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T2281_.69.0432a01: 　作因。寧於所聞性因不得勘違決哉。故
T2281_.69.0432a02: 　於勝論量有正似二時。敵者有愚智二
T2281_.69.0432a03: 　時故也。於聲論所聞因。但疑因全無成

T2281_.69.0432a04:

　正比量之時。勝論前後同利根故

爲言

問若

T2281_.69.0432a05: 　爾纂要何不引答文哉。答誠可怪。但以
T2281_.69.0432a06: 　問詞足顯其意。仍不及引答文歟
T2281_.69.0432a07: 　　佛弟子傳別記之

T2281_.69.0432a08:

明本抄第二

終

T2281_.69.0432a09:
T2281_.69.0432a10:

T2281_.69.0432a11:

明本抄第三

〔内題云法差別〕

T2281_.69.0432a12: 　　法差別意許

T2281_.69.0432a13:

古來有三傳

勝劣ト勝々ト
二他用ト也

今存勝劣傳。略有

T2281_.69.0432a14: 五故。一者順立量本意故。二者順差別道
T2281_.69.0432a15: 理故。三者叶本疏上下故。四者叶斷纂本
T2281_.69.0432a16: 意故。五者諸徳多分説故
T2281_.69.0432a17: 　　順立量本意故
T2281_.69.0432a18: 主恩云。數論立此量本意。不爲メナラ諍眞假
T2281_.69.0432a19: 勝劣。爲令佛弟子信神我也。而佛弟子顯
T2281_.69.0432a20: 數論意許。他用之下有實我有假我。神我ハ
T2281_.69.0432a21: 樂爲也。積聚ハ不樂爲也。樂爲ハ勝レ不樂爲ハ劣

T2281_.69.0432a22:

也

云云

今案此意。數論所立。眼等必爲他用

T2281_.69.0432a23: 量者。於二十五諦。成立第二十五神我諦。
T2281_.69.0432a24: 言陳避諸過。方便矯立意許量時。能別言
T2281_.69.0432a25: 他用者。立敵共許ノ自他ノ他也。他言總含。自
T2281_.69.0432a26: 亙眞假二他。本宗自許他有二種。言陳無
T2281_.69.0432a27: 簡故。二他倶來。爲言下別義。立者樂爲。本
T2281_.69.0432a28: 是雖神我不積聚他。爲避言顯失。不嫌積
T2281_.69.0432b01: 聚假我。是其二差別也。爰敵者探矯立。勘
T2281_.69.0432b02: 過相之時。先任ママニ立者本宗。勘意許爲神
T2281_.69.0432b03: 我他用假我他用。欲 &MT06279;

作能違。立眼等必爲
T2281_.69.0432b04: 他用。可有相符過。不只一往相符。不能敢
T2281_.69.0432b05: 破樂爲神我。仍敵者進テ。彼眞他用上加勝
T2281_.69.0432b06: 言。假他用處置劣字。彼數論宗計。於眼等
T2281_.69.0432b07: 能用。神我用勝。假我用劣之故也。而勝勝傳。

T2281_.69.0432b08:

以假我用劣。屬樂爲邊

注釋等

恐大乖立量

T2281_.69.0432b09: 之本意。假我者學非學者皆同許之。非比量
T2281_.69.0432b10: 所成定可名不樂爲。故疏云。若數論外道。

T2281_.69.0432b11:

對佛弟子。意欲成立。我爲受者。受用眼等

文

T2281_.69.0432b12: 定比量實意。不如此文。金七十論。以五因
T2281_.69.0432b13: 成立神我諦。聚集爲他故トハ者。即今量ノ積聚
T2281_.69.0432b14: 性故因也。寄所用眼等。顯能用神我。言陳
T2281_.69.0432b15: 設雖亙假我。假我豈爲所成立樂爲宗耶｣
T2281_.69.0432b16: 問。設勘勝劣意許者。立者自本可存之。
T2281_.69.0432b17: 何初只爲眞他用假假用。敵者後更加勝
T2281_.69.0432b18: 劣言哉。意許者立者意中所案立也。豈敵
T2281_.69.0432b19: 者進上耶　答。數論立量次第。如上已出。
T2281_.69.0432b20: 立者有何益意中故ラニ表勝劣哉。是以疏上
T2281_.69.0432b21: 下文。多只擧二用。無勝劣等言。是先任立
T2281_.69.0432b22: 者本旨。不及委細也。是則守論文。論無勝
T2281_.69.0432b23: 字故也。而疏釋成違義之段。述勝劣不同。
T2281_.69.0432b24: 所謂敵者所案立也。但意許可爲立者案
T2281_.69.0432b25: 立云事。大都雖可然。對論之庭。立者只立
T2281_.69.0432b26: 三支言。令敵聞之。於言陳意許。不及訓
T2281_.69.0432b27: 釋。敵者勘過之時。雖不失立家宗旨。而又
T2281_.69.0432b28: 顧能違過有無。以便宜之言。安立意許及
T2281_.69.0432b29: 能違等也。先徳傳之中有此趣耳

T2281_.69.0432c01:

　　順差別道理故

於中復
有七段

T2281_.69.0432c02: 　　必立者邊勘二差別故
T2281_.69.0432c03: 　　言陳共許由不樂爲故
T2281_.69.0432c04: 　　正比量中多犯過相故
T2281_.69.0432c05: 　　自相量皆可成差別故
T2281_.69.0432c06: 　　自他所許法不相濫故
T2281_.69.0432c07: 　　差別與相違其義異故
T2281_.69.0432c08: 　　意許差別亦名共相故
T2281_.69.0432c09: 主恩云。凡差別者。唯在立者之邊。不關敵

T2281_.69.0432c10:

者之義

云云

今推此意。意許者是言中所申

T2281_.69.0432c11: 之別義也。立者所立宗中。帶法有法之言之
T2281_.69.0432c12: 二義也。而假我用勝。非立者所許義。何與

T2281_.69.0432c13:

樂爲相并。帶他用言哉

是一

又諸矯立量。欲

T2281_.69.0432c14: 言陳所樂宗之時。可犯過故。以共許言。方
T2281_.69.0432c15: 便成樂爲宗。其共許言。自宗所指。雖樂爲
T2281_.69.0432c16: 宗。令敵者見之當リハ。是共許不樂爲宗也。其
T2281_.69.0432c17: 不樂爲宗。若非立者所許者。敵者知テカ其言

T2281_.69.0432c18:

詮スト立家何義。言陳共許哉

是二

若言通故。以

T2281_.69.0432c19: 他許法。爲不樂爲者。正比量中。多可犯差

T2281_.69.0432c20:

別過。如聲無常量ノ非識變無常也

是三

又可

T2281_.69.0432c21: 無自相量。有性非實量以他所許即實有。

T2281_.69.0432c22:

可爲不樂爲差別故

是四

又立者邊有二差

T2281_.69.0432c23: 別。於此可差別此 &MT01319;

也非彼。是則自宗有相
T2281_.69.0432c24: 濫法故也。而數論立必爲他用之時。敵證
T2281_.69.0432c25: 豈起擧敵之家假勝歟ト云濫哉。若不相濫

T2281_.69.0432c26:

者。何及取捨差別哉

是五

又差別ト相違トハ異

T2281_.69.0432c27: 也。以二等意許名差別。屬之所違。敵者宗
T2281_.69.0432c28: 名相違。是則能違也。可知二差別。必立者

T2281_.69.0432c29:

邊勘之。敵者與此作相違云事

差別與相違
異云事。可

T2281_.69.0433a01:

見燈第
三卷

至下猶可問答

是六

又意許差別者。

T2281_.69.0433a02: 自相上別義也。自共二相。二明廢立雖多重。
T2281_.69.0433a03: 共相不離自相。不樂爲若非立者所許義
T2281_.69.0433a04: 者。豈自相上ノ共相哉。立者前唯有眞勝。無
T2281_.69.0433a05: 假勝者。如勝勝義者。既闕差別。何名共
T2281_.69.0433a06: 相。無貫通義故也。若亙立敵故。名共相
T2281_.69.0433a07: 者。既異汎爾自共相。一宗中無可名共相
T2281_.69.0433a08: 之義故。若云共前陳共同喩者。應不差別
T2281_.69.0433a09: 義。不差別樂爲不樂爲故。又非能違所違

T2281_.69.0433a10:

故

是七

T2281_.69.0433a11: 　叶本疏上下故
T2281_.69.0433a12: 疏云。若數論外道。對佛弟子。意欲成立我

T2281_.69.0433a13:

爲受者受用眼等

即立量
本意

○若言眼等必爲

T2281_.69.0433a14: 我用。能別不成。○若成眼等爲假他用。相

T2281_.69.0433a15:

符極成

顯二等意許ヲ設トシテ
言顯應立過也

○意立必爲法之

T2281_.69.0433a16:

差別。不積聚他實我受用

云樂爲意
許宗也

其數論

T2281_.69.0433a17:

師。眼等五法。即五知根

有法
也

臥具床座。即五

T2281_.69.0433a18:

唯量。所集成法

同喩
也

不積聚他。謂實神我。

T2281_.69.0433a19:

體常本有

樂爲差
別也

其積聚他。即依眼等所立假

T2281_.69.0433a20:

我。無常轉變

不樂
爲也

然眼等根。不積聚他實我用

T2281_.69.0433a21:

勝。親用於此受五唯量故

樂爲名
爲用勝

由依眼

T2281_.69.0433a22:

等方立假我。故積聚我用眼等劣

不樂爲名
爲用劣

T2281_.69.0433a23: 其臥具等。故於臥具。假我用勝。實我用劣

T2281_.69.0433a24:

勘同喩爲假勝眞
劣。將作能違也

今者陳那。即以彼因。與所

T2281_.69.0433a25: 立法勝劣差別。而作相違。非法自相。亦非
T2281_.69.0433a26: 法上一切差別ニ皆作相違。故論但言與所立

T2281_.69.0433a27:

法差別相違

文

T2281_.69.0433a28: 　　已上依勝劣傳私註之。二家料簡。互
T2281_.69.0433a29: 　　雖有長短。一段文勢猶叶勝劣義。可
T2281_.69.0433b01: 　　思之
T2281_.69.0433b02: 勝勝家料簡云。汎爾云積他不積他。皆是眞
T2281_.69.0433b03: 假二勝ノ差別也。然眼等根。不積聚他實我
T2281_.69.0433b04: 用勝等者。出正眞他用勝樂爲也。故積聚我
T2281_.69.0433b05: 用眼等劣者。以眞他用勝爲正樂爲。假劣
T2281_.69.0433b06: 相順屬樂爲故。顯眞勝必帶假劣也。非
T2281_.69.0433b07: 明不樂爲片差別也。故於臥具假我用勝實
T2281_.69.0433b08: 我用劣者。爲作能違。成臥具假勝眞劣義
T2281_.69.0433b09: 也。今者陳那等者。與眞勝假劣樂爲宗作

T2281_.69.0433b10:

能違

爲言

總意云。上先出眼等上ノ眞假勝劣

T2281_.69.0433b11: 義。次明臥具上假勝眞劣義了。勝劣差別
T2281_.69.0433b12: 而作相違者。與眼等上眞勝假劣樂爲差別。
T2281_.69.0433b13: 以同喩力。成不樂爲假我用勝差別。而作相

T2281_.69.0433b14:

違

爲言

若不爾者。與所立法勝劣差別文。甚難

T2281_.69.0433b15: 會。至下文。但可難言假他用勝不得難言實
T2281_.69.0433b16: 我用劣違自宗故者。不樂爲有假勝眞劣二
T2281_.69.0433b17: 義中。但立假勝能違。不成眞劣釋其故

T2281_.69.0433b18:

也。若成眞劣者。違自宗故

爲言

若以眞他

T2281_.69.0433b19: 用勝假他用劣。爲二差別者。都無眞他用
T2281_.69.0433b20: 劣可爲能違之義。何勞及會通哉
T2281_.69.0433b21: 今云。一往見文非無此意。深探本旨猶順
T2281_.69.0433b22: 勝劣。先上文云。不積聚他謂實神我其積聚
T2281_.69.0433b23: 他即依眼等所立假我者。明二等意許哉否。
T2281_.69.0433b24: 若云非二等者。尤非也。定有法同喩樂爲
T2281_.69.0433b25: 不樂爲體文故也。若明二差別者。下文云
T2281_.69.0433b26: 不積聚他故積聚我乘上來故。明二差別
T2281_.69.0433b27: 云事顯然也。況下文云。此自相上意之所許

T2281_.69.0433b28:

積聚他用不積聚他用是法差別

文

以之見レハ

T2281_.69.0433b29: 上ノ積他不積他者。定可二ノ差別。依之註釋
T2281_.69.0433c01: 等立勝勝義之人。於勝劣義付文義不順
T2281_.69.0433c02: 難之中。未出此文。本爲違文會之。知順
T2281_.69.0433c03: 勝劣云事

T2281_.69.0433c04:

　與所立法勝劣差別而作相違文

依勝劣傳
雖爲證

T2281_.69.0433c05:

據。少有難。
今會有多義

T2281_.69.0433c06:

一云。於勝劣門差別而作相違

爲言

與者於

T2281_.69.0433c07:

也。意者竊遮文軌玄應等也

本抄

T2281_.69.0433c08:

二云。與所立

宗

法

能別
言陳

勝劣

意許
二等

差別

樂爲片
差別

T2281_.69.0433c09:

而作相違

文

訓云。與所立ノ法勝劣トセル差別。而

T2281_.69.0433c10: 作相違。勝劣者爲眞勝假劣之門也。差別者

T2281_.69.0433c11:

正樂爲眞勝也。此義論疏倶有證文

左府殿
下御義

T2281_.69.0433c12: 疏釋成立所立法差別相違文了。成立所立

T2281_.69.0433c13:

宗法自相意許差別相違之義積聚他用

文

論

T2281_.69.0433c14: 所云法差別者。樂爲片差別也。疏云意許
T2281_.69.0433c15: 差別者是也。以之見者。今文總雖云差別。

T2281_.69.0433c16:

且偏指樂爲片差別也

私加此
潤色

T2281_.69.0433c17: 子島釋此文云。此因亦能。成立彼法自相
T2281_.69.0433c18: 下意許差別不積聚他用ト相違セル積聚他用之

T2281_.69.0433c19:

宗

云云

T2281_.69.0433c20: 三云。勝劣差別者。言總意別也。總雖擧勝

T2281_.69.0433c21:

劣二等。意別與樂爲眞勝差別作相違

爲言

T2281_.69.0433c22: 若不總云勝劣者。難知何門ト云フ故。言總亦

T2281_.69.0433c23:

有由也

往日
愚推

T2281_.69.0433c24: 四云。與勝劣二差別。有作相違義。意云。相
T2281_.69.0433c25: 違者。所違能違相違之義也。與令所違違
T2281_.69.0433c26: 令能違成。立敵者能違量也。故與字令
T2281_.69.0433c27: 被二差別無過。而常謂偏與所違作能
T2281_.69.0433c28: 違爲疑。而相違作法通能所。二差別則彼ノ

T2281_.69.0433c29:

所違能違宗故。此文無違

今案
也

T2281_.69.0434a01:

五云。與所立法勝劣差別而作相違

文

意者

T2281_.69.0434a02: 從所立字返于與字。先表所違樂爲宗也｣
T2281_.69.0434a03: 尋云。勝劣差別者。擧二差別。所立法者。是
T2281_.69.0434a04: 何法哉。能別ノ言陳歟。將意許ノ宗歟。若言陳
T2281_.69.0434a05: 法者。理門･正理･本疏･斷･纂處處中。皆以樂
T2281_.69.0434a06: 爲。名所立法。今量不諍言顯。何以言陳。
T2281_.69.0434a07: 爲所立法哉。若以意許。名所立法者。勝劣
T2281_.69.0434a08: 差別者則可樂爲。不爾豈以二等差別。皆
T2281_.69.0434a09: 名所立哉　答。上左相府御義。宗能別言
T2281_.69.0434a10: 也。對能立因喩。宗云所立也。何必樂爲宗
T2281_.69.0434a11: 哉。自餘義大都同之。若依一義者。所立者。
T2281_.69.0434a12: 樂爲神我用勝宗也。先立表意許樂爲宗也。
T2281_.69.0434a13: 法者能別言陳也。勝劣者眞勝假劣也。差別

T2281_.69.0434a14:

者勝劣二差別也。或限樂爲

如上

上所立體。

T2281_.69.0434a15: 二差別之中。神我用勝樂爲也。令此所立相

T2281_.69.0434a16:

違。故名法差別相違

爲言

今者非有法自相

T2281_.69.0434a17: 有法差別法自相。是法差別量也。非自餘差
T2281_.69.0434a18: 別。神我假我差別也。非汎爾二他用。爲勝

T2281_.69.0434a19:

劣作之

爲言　此義不叶文。
不如前義

子島云。次文云。今

T2281_.69.0434a20:

者陳那○差別相違

云云

此明陳那菩薩。案

T2281_.69.0434a21:

立彼數論意許勝劣差別。作相違失也

云云

T2281_.69.0434a22: 　本義并往日愚推。順此記歟。可思之

T2281_.69.0434a23:

但可難云。假我用勝等文

勝超擬講以此文
難勝劣義云云

T2281_.69.0434a24: 會云
T2281_.69.0434a25: 　叶斷纂本意故
T2281_.69.0434a26: 纂云。如成他用。二共許有假他替處不失言
T2281_.69.0434a27: 顯。言無常者。無共許有非是識變無常。替處

T2281_.69.0434a28:

亦失言顯。何名差別

文

斷云。眞他他雖不成。

T2281_.69.0434a29:

假他他自同許

文

纂上文

九句
義

云。如法差別。

T2281_.69.0434b01: 言陳他用。他有眞假。二各有體。違眞成假。仍

T2281_.69.0434b02:

不違他。但名差別

文

又云。夫論差別。要有二

T2281_.69.0434b03: 等。方名差別。如立他用。意許他中。有其眞

T2281_.69.0434b04:

假。名法差別

文

既云二共許有假他替處。云

T2281_.69.0434b05: 假他他自同許。知以共許假用。爲片差別
T2281_.69.0434b06: 也。又云二各有體。云要有二等。知立者邊。
T2281_.69.0434b07: 必有二差別體也
T2281_.69.0434b08: 　　諸徳多分義故

T2281_.69.0434b09:

善殊･平備･明詮

或人云。音石二他用傳云云。
不然。可勘見彼私記

道詮･

T2281_.69.0434b10: 空晴･仲算･守朝･眞興等諸徳。皆立勝劣義。

T2281_.69.0434b11:

既是義家多分之説也。尤可爲指南

矣

平最･

T2281_.69.0434b12:

眞惠･清水

未定
歟

源信等。雖存勝勝。猶不ル

T2281_.69.0434b13: 如カ勝劣家ニ歟
T2281_.69.0434b14: 　　林懷僧都暫立勝勝義。主恩難之令

T2281_.69.0434b15:

　　歸勝劣本義

云云

T2281_.69.0434b16: 　　楞嚴註釋付三難
T2281_.69.0434b17: 一差別不成難　二文義不順難　三衆量
T2281_.69.0434b18: 相違難

T2281_.69.0434b19:

　法務權僧正付四失

闕后二相勘文

T2281_.69.0434b20: 違背本疏失　言顯有失失　二等相順失
T2281_.69.0434b21: 諸量相違失

T2281_.69.0434b22:

　違背本疏失

註釋文義
不順難

T2281_.69.0434b23: 疏云。此自相上。意之所許。積聚他用。不積聚

T2281_.69.0434b24:

他用。是法差別

文

T2281_.69.0434b25: 　註釋云。此二差別文。皆但云他用。文言
T2281_.69.0434b26: 　既同。不應於中以勝劣字強分二處
T2281_.69.0434b27: 又云。彼積聚因。今更不改。還即以彼。成立意

T2281_.69.0434b28:

許。法之差別。積聚他用

文

T2281_.69.0434b29: 　註釋云。知假用勝爲彼差別。陳那以之即
T2281_.69.0434c01: 　爲自宗。若不爾者。此文難消。或爲陳那
T2281_.69.0434c02: 　立假用劣
T2281_.69.0434c03: 　會云。註釋所擧。皆非違文。諸不加勝劣
T2281_.69.0434c04: 　言之文。皆取爲證。恐自由之甚也。但立
T2281_.69.0434c05: 　者自意許之時。不及加勝劣言故。此難

T2281_.69.0434c06:

　皆無用也

如上
成畢

T2281_.69.0434c07: 又云。彼立因意。成非積聚他用勝。其積聚

T2281_.69.0434c08:

他用勝。即是異品

文

T2281_.69.0434c09: 　勘文云。既勘意許付失之文。云立因本
T2281_.69.0434c10: 　意。成非積聚他用勝。其積聚他用勝即是
T2281_.69.0434c11: 　異品。不言積聚他用劣異品。明知數論意
T2281_.69.0434c12: 　許。神我他用勝。假我他用劣云事
T2281_.69.0434c13: 　會云。其積聚他用勝即是異品文。以臥具
T2281_.69.0434c14: 　等雖爲異品。尚未明能違宗。況本量不
T2281_.69.0434c15: 　樂爲差別勝言有無。文全所未言也。何
T2281_.69.0434c16: 　爲證
T2281_.69.0434c17: 　問。不樂爲片差別。後必成能違宗。又本量
T2281_.69.0434c18: 　同喩勘成異品。爲能違同喩。差別相違
T2281_.69.0434c19: 　之習。此義必然。即是異品釋。豈非違文
T2281_.69.0434c20: 　耶　答。理雖可然。爲違文甚未定也。若
T2281_.69.0434c21: 　會其難云者。文還同勝劣義。所謂假他
T2281_.69.0434c22: 　用勝能違。成不樂爲ノ假劣。非樂爲眞勝
T2281_.69.0434c23: 　故。此諸難皆唐捐。本云。樂爲之異品。不
T2281_.69.0434c24: 　必爲不樂爲之同品。彼唯識比量同喩眼
T2281_.69.0434c25: 　識。望非定離眼識色樂爲宗。雖是異品。
T2281_.69.0434c26: 　不定離眼識色之同品。是其例也

T2281_.69.0434c27:

　　言顯有失失

註釋差別不成
難中在之

T2281_.69.0434c28: 註釋云。又陳那立假他用勝。則爲兼破彼

T2281_.69.0434c29:

二差別

文

勘文云。夫差別相違量。唯違意許。

T2281_.69.0435a01: 不失言顯。○而必爲他用法自相下。意許
T2281_.69.0435a02: 神我他用勝假我他用劣者。敵者立眼等假
T2281_.69.0435a03: 他用勝云宗之時。豈不失言顯他用哉。立
T2281_.69.0435a04: 假他用勝者。眞他用勝宗被非＊了云假他
T2281_.69.0435a05: 用勝。假他用劣之宗。亦被非＊了。有何片差

T2281_.69.0435a06:

別有替處哉。故有失言顯之失

云云

T2281_.69.0435a07: 　會云假我受用義。立者前雖是用劣。望敵
T2281_.69.0435a08: 　證又用勝也。勝劣ノ詞雖不定。假用體
T2281_.69.0435a09: 　更無替。故無二差別倶被非之失。又能

T2281_.69.0435a10:

　違宗不出二等之外也

修學房
大僧都

T2281_.69.0435a11: 　問。假用勝劣同故。不非二差別者。能違
T2281_.69.0435a12: 　設雖加勝言。猶可有相符。若勝劣異故。
T2281_.69.0435a13: 　無相符者。遂成非二等　答。不樂爲假
T2281_.69.0435a14: 　劣。能違宗假勝。能用ノ分齊是同。然而非
T2281_.69.0435a15: 　樂爲眞勝之時假我能用獨立得勝名。
T2281_.69.0435a16: 　故無相符過也。今云。作假用勝能違。非
T2281_.69.0435a17: 　假劣差別哉否云事。深細難辨。但付言
T2281_.69.0435a18: 　見之者。實勝劣雖異。於義尋之者。彼此
T2281_.69.0435a19: 　齊等。不只假他體是一。其受用分量。二家
T2281_.69.0435a20: 　所指不殊。其故者。眼等和合名假我。見
T2281_.69.0435a21: 　色聞聲總我用別根名之受用。此義内
T2281_.69.0435a22: 　外二宗所許。全無増減。不樂爲差別立敵
T2281_.69.0435a23: 　共許者是也。而數論立神我諦。爲能受用
T2281_.69.0435a24: 　法。二十三諦爲神我所用。自冥性所起
T2281_.69.0435a25: 　也。本宗稱之爲最勝受用。假我受用降
T2281_.69.0435a26: 　爲用劣。爰陳那菩薩。於彼二等差別。爲
T2281_.69.0435a27: 　非樂爲眞他。狹成不樂假他。於假他始
T2281_.69.0435a28: 　立勝言。顯無所對神我。二勝不相竝故
T2281_.69.0435a29: 　也。不貴假他之勝。只降眞他之詞也。而
T2281_.69.0435b01: 　勝勝家。雖得一分理。多似失大綱。勝劣
T2281_.69.0435b02: 　傳雖有所拘。比勝勝失。輕重懸隔也
T2281_.69.0435b03: 　　已上重成上義畢
T2281_.69.0435b04: 　一義云。作假我用勝能違之時。假劣劣言
T2281_.69.0435b05: 　失也。然而勝劣非言陳。故無失言顯之
T2281_.69.0435b06: 　失。不失言顯者。爲他用言顯不失云事也｣
T2281_.69.0435b07: 　左府御難云。假用劣之劣者。用劣之劣也。
T2281_.69.0435b08: 　劣被非者。他用之用亦被非。豈言顯不

T2281_.69.0435b09:

　亡哉

是一

假用猶有劣字被非者。眞用猶

T2281_.69.0435b10: 　在勝字許被非歟。然者眞我用不被非
T2281_.69.0435b11: 　哉
T2281_.69.0435b12: 　自會初難云。用*字雖爲用劣之用。用言
T2281_.69.0435b13: 　通勝劣故。作假用能違之時。用＊字不
T2281_.69.0435b14: 　被非也。又會後難云。敵者作眼等假用
T2281_.69.0435b15: 　勝能違之時。眞我已成用劣。眞我用劣
T2281_.69.0435b16: 　者。非立者樂爲故。眞我用總亡＊了

T2281_.69.0435b17:

　　二等相順失

差別不
成難

T2281_.69.0435b18: 勘文云。謂本立者。欲成不成二等相返。
T2281_.69.0435b19: 謂之差別。彼所欲成。敵者破之。所不欲
T2281_.69.0435b20: 成。敵者立之。二等相返。差別相違作法也。
T2281_.69.0435b21: 而眞他用勝假他用劣者。是相順義。全不乖
T2281_.69.0435b22: 返。倶是劫比羅宗。所樂爲也。於中豈存違

T2281_.69.0435b23:

各別別哉

文

註釋同之

T2281_.69.0435b24: 　重成此難意云。於二義差別此也非彼。
T2281_.69.0435b25: 　是云差別。所謂於立敵所許二義。愛自
T2281_.69.0435b26: 　憎他之趣也。若以自家所許之相順ノ二

T2281_.69.0435b27:

　義。爲二差別者。何存與違各別哉

爲言

會

T2281_.69.0435b28: 　云。有縱奪二答。先汎爾差別者。義衆多故
T2281_.69.0435b29: 　名差別。不同體一故也。未必取捨義勢

T2281_.69.0435c01:

已上
奪答

設縱會之者。他用言下。有眞勝假劣

T2281_.69.0435c02: 　之二義。立者欲取眞捨假。彼宗本雖許
T2281_.69.0435c03: 　二義。立今量之本意。欲唯取眞勝。言所
T2281_.69.0435c04: 　帶故。雖假劣自來。意中遮彼思非立彼。
T2281_.69.0435c05: 　是取捨之義也。就中。若如勝勝ノ義者。嫌
T2281_.69.0435c06: 　敵宗事。恐不足詞。一切量皆成自違他。
T2281_.69.0435c07: 　豈皆名差別哉。勝劣義言下本帶二義。
T2281_.69.0435c08: 　可有相濫之中許置之。是取捨之本意
T2281_.69.0435c09: 　也。以之返見可爲勝劣義證
T2281_.69.0435c10: 　　差別義二家意趣大異也。勝勝家以取
T2281_.69.0435c11: 　　捨爲本。實相返差別爲二等。勘意許

T2281_.69.0435c12:

　　已相返。爲之二等

爲言

劣勝傳ハ差別ヲハ

T2281_.69.0435c13: 　　立者邊安立之。作能違時方成相違

T2281_.69.0435c14:

　　也

如上
已記

勝勝義云。不樂爲差別有多意

T2281_.69.0435c15: 　　歟。其中註家以同喩上假我用勝義爲

T2281_.69.0435c16:

　　體

至下可
出之

T2281_.69.0435c17:

　　諸量相違失

衆量相
違難

T2281_.69.0435c18:

四分建立量法差別

縁慮自顯非
縁慮自顯

T2281_.69.0435c19:

唯識比量有法差別

定離眼識色
非定離眼識色

T2281_.69.0435c20:

一因違三法差別

能有四大非四大種
不能有四大非四大種

T2281_.69.0435c21:

一因違四法差別

能有實徳業離實等有性
不能有實徳業離實等有性

T2281_.69.0435c22:

大作法有法差別

作有縁性作
非有縁性

T2281_.69.0435c23: 註釋云。是等差別。皆互返違。立敵亦欲立
T2281_.69.0435c24: 一破一。准今意許。亦必乖返。會云衆量意
T2281_.69.0435c25: 許。未必如水火相返。唯識比量定離眼識色

T2281_.69.0435c26:

且本質色。或ハ離識色ナリ。不指其體

餘傳
之略

大

T2281_.69.0435c27: 作法有法差別。作非有縁性體。共許有性或

T2281_.69.0435c28:

實等也

且依此
二傳

此等皆是。一宗同許。一時相并。

T2281_.69.0436a01: 何爲相反差別哉。今量眞假二他也。又非
T2281_.69.0436a02: 無相返義。眞假二他其體異。勝劣ノ用相違
T2281_.69.0436a03: 故也
T2281_.69.0436a04: 問。離識不離識。作有作非等。名體實相違。今
T2281_.69.0436a05: 量ノ眞勝假劣。猶異衆量。眞假雖殊。勝劣相
T2281_.69.0436a06: 順。假劣相順眞勝故也　答。眞假勝劣設
T2281_.69.0436a07: 雖相順。立者取眞勝爲樂爲宗＊了レハ。假他
T2281_.69.0436a08: 即爲不樂爲。雖立者所許義。非今所立故

T2281_.69.0436a09:

如前
記

T2281_.69.0436a10:

　　福貴付七失

破乘章引大疏爲
勝劣義付多難

T2281_.69.0436a11: 案疏意。能違量爲積聚他用勝之宗。似雙
T2281_.69.0436a12: 遣立者二意許。何者既言若不言積聚他
T2281_.69.0436a13: 用勝者宗有相符。明知。違於數論意許假
T2281_.69.0436a14: 他用劣也。○
T2281_.69.0436a15: 若佛法者。許眼等根假他用劣亦立相違
T2281_.69.0436a16: 宗時。言假他用劣。可言二共許有假他替
T2281_.69.0436a17: 處不失言顯。既佛法不許假他用劣義。又
T2281_.69.0436a18: 既立假他用勝宗。何名共許。○未知法差
T2281_.69.0436a19: 別是何。爲當以立者意許眞他用勝假他用
T2281_.69.0436a20: 劣爲差別乎。爲當以立者ノ二意許與ヲ以敵
T2281_.69.0436a21: 者ノ假他用勝爲差別乎。若言如先者。即
T2281_.69.0436a22: 違因明道理。因明道理。敵者能違宗。必是有
T2281_.69.0436a23: 法與法處。意許之法故。此法差別能違量宗
T2281_.69.0436a24: 非能別處二意許故。若云如後者。若爾可
T2281_.69.0436a25: 云能別處有三意許也。若言法ノ處ニ有三ノ
T2281_.69.0436a26: 意許者。未知是何因明論作法耶。○今者敵
T2281_.69.0436a27: 論。立相違宗云。眼等必爲假他用勝。則同
T2281_.69.0436a28: 喩他所立成アリ。何者數論。約思量受用。計
T2281_.69.0436a29: 實我用勝。故有此過也。○又立假他用勝
T2281_.69.0436b01: 宗時。無共同喩。何者佛法。不許臥具假我
T2281_.69.0436b02: 用勝。謂勝必對劣。佛法不許實我用劣。何
T2281_.69.0436b03: 許用勝。相違之宗亦有此類。何者勝劣必相
T2281_.69.0436b04: 對法。若於自許及共許法。而謂勝劣義乎。
T2281_.69.0436b05: 法者既不許神我。於何物上論勝劣義乎。
T2281_.69.0436b06: 若言今所言勝劣。此相奪辭。謂奪數論假
T2281_.69.0436b07: 我用劣。而以爲假我用勝者此亦不然。奪
T2281_.69.0436b08: 必對縱。佛法縱計眼等諸根實我用劣。假
T2281_.69.0436b09: 我用勝可謂奪於數論所計假我用劣。而縱
T2281_.69.0436b10: 許爲假我用勝。佛法不許實我用劣。何得
T2281_.69.0436b11: 縱許假我用勝。若奪假我用劣而縱假我
T2281_.69.0436b12: 用勝。必亦奪實我用勝而應縱實我用劣
T2281_.69.0436b13: 故。縱奪之法。必奪一法而縱一故。若言奪
T2281_.69.0436b14: 數論意許假我用劣實我用勝二。而爲假我
T2281_.69.0436b15: 用勝者。可云唯爲假我用不可加勝字。
T2281_.69.0436b16: 非唯奪劣。亦奪於勝。何許勝哉。若言眞
T2281_.69.0436b17: 假別者。若奪眞勝必可縱眞劣。又若立者
T2281_.69.0436b18: 二意許倶奪者。敵論相違宗是何處法乎。不
T2281_.69.0436b19: 可言能別處意許差別。除於立者二意許

T2281_.69.0436b20:

之外。既無意許法故○

文

T2281_.69.0436b21: 　　此章難勝劣意許總有七難
T2281_.69.0436b22: 一者二差別倶被非過　二者不樂爲不共
T2281_.69.0436b23: 許過　三者意許二三倶不成過
T2281_.69.0436b24: 　　已上三難同言顯有失失上會畢
T2281_.69.0436b25: 四者所立不成過　此難不依勝勝勝劣諍。
T2281_.69.0436b26: 設雖何義
T2281_.69.0436b27: 　同喩臥具等上。若有實我用勝義者。可
T2281_.69.0436b28: 　有所立不成過。是故可云取假用勝共許
T2281_.69.0436b29: 　義爲同喩。不取實我用義不共許故也。
T2281_.69.0436c01: 　故明燈抄云。喩須同許故。不得取所樂
T2281_.69.0436c02: 　眞他以爲同喩。唯有假他受用臥具。一

T2281_.69.0436c03:

　相同喩是同性相

文

T2281_.69.0436c04: 五者無共同喩過　六者勝劣不相形過
T2281_.69.0436c05: 　今云。假我用勝勝者。堪能ノ義也。假我能
T2281_.69.0436c06: 　用眼等義也。未必對實我劣。是只降眞
T2281_.69.0436c07: 　用之勝也。和合假我。假有見聞等事業。
T2281_.69.0436c08: 　總爲別依。似用眼等。是功能堪能相依
T2281_.69.0436c09: 　云用勝。非對他實法云用勝。若破神我
T2281_.69.0436c10: 　用勝妄執＊了。還尋佛法宗。先所呼勝言。
T2281_.69.0436c11: 　唯是假施設方便也。非自許有勝義。譬
T2281_.69.0436c12: 　如渡水＊了レハ即捨船筏耳
T2281_.69.0436c13: 七者縱奪不得過　今云。奪數論假我用劣。
T2281_.69.0436c14: 　而以爲假我用勝者。以同喩力。正押眞
T2281_.69.0436c15: 　勝假劣。以成眞劣假勝。何必對縱哉
T2281_.69.0436c16: 主恩云。他用之下。有實我有假我。神我樂
T2281_.69.0436c17: 爲也。積聚不樂爲也。樂爲勝不樂爲劣也。不
T2281_.69.0436c18: 樂之劣。還以爲勝。樂爲之勝。還以爲劣。以

T2281_.69.0436c19:

同喩力作能違量

云云

T2281_.69.0436c20: 　尋云。神我敵者不許之。何云樂爲勝還
T2281_.69.0436c21: 　以爲劣耶　答。同喩力。正所推成。當眞

T2281_.69.0436c22:

　劣假勝

爲言

然而正取假勝作能違也

T2281_.69.0436c23: 　問。何能違以前有此詞乎　答。此事往日
T2281_.69.0436c24: 　有二推。一云。依因喩力。作能違＊了後。
T2281_.69.0436c25: 　遂可爲劣勝。敵者先立知可如此之意
T2281_.69.0436c26: 　也。正ハ能違後。如此可改也。二云。能違以
T2281_.69.0436c27: 　前可有此詞。敵者先推尋比量ノ過相。出
T2281_.69.0436c28: 　詞徴責之也。臥具等是假勝眞劣物也。以
T2281_.69.0436c29: 　之推者。眼等假勝眞劣歟可問也。此時立
T2281_.69.0437a01: 　者。不能出詞。只相待能違若有過相
T2281_.69.0437a02: 　哉許也。若聞意許者我過忽可顯。若
T2281_.69.0437a03: 　如敵者責云者。可背自宗故。閉口不
T2281_.69.0437a04: 　能答也。然間敵者得自在。喩力ノ所ヲ行ク
T2281_.69.0437a05: 　推 &MT06279;

。先如此定置歟。以此事云。還以爲劣
T2281_.69.0437a06: 　等歟。此即爲顯敵者欲作能違之意
T2281_.69.0437a07: 　也
T2281_.69.0437a08: 　問。若爾。立者既信伏歟。能違量可有相
T2281_.69.0437a09: 　符。若未信者。不樂爲猶假劣。未成假勝。
T2281_.69.0437a10: 　責立有何益耶　答。立者雖不出詞。
T2281_.69.0437a11: 　心未信故。能違不付相符。然而爲作能
T2281_.69.0437a12: 　違。敵者預シメ推不樂爲ノ體。令成假勝也

T2281_.69.0437a13:

敵者過相以前。出シテ之問ヒ
定ル事。以審察ノ事ヲ可爲例

T2281_.69.0437a14: 　敵者恣進止事　以意許加勝劣言。又以
T2281_.69.0437a15: 　共許言。作定立意許等事。可知也。又爲
T2281_.69.0437a16: 　成一宗成多量時。敵者於前量不勘
T2281_.69.0437a17: 　過。前量時敵者既起了宗智＊了シカハ後量
T2281_.69.0437a18: 　雖須付相符。全不付之。猶存本宗義
T2281_.69.0437a19: 　故也。今事又此例也
T2281_.69.0437a20: 主恩云。始立量之時。敵既不同時。豈以敵

T2281_.69.0437a21:

者假我用勝之義。爲片差別耶

文

T2281_.69.0437a22: 　今云。此事不審也。設雖無同時敵者。數
T2281_.69.0437a23: 　論安立此量之時。必擬宜敵者。可對其
T2281_.69.0437a24: 　不信神我之人。即後代佛弟子等也。不
T2281_.69.0437a25: 　信神我勝用之人。必可立眼等假他用
T2281_.69.0437a26: 　勝故也。若不爾者。數論所立量。豈非悟
T2281_.69.0437a27: 　他門哉
T2281_.69.0437a28: 　　勝勝傳
T2281_.69.0437a29: 勝超擬講云。貞松房先徳。難勝劣義云。意
T2281_.69.0437b01: 許差別者。此ニ &MT06279;

非スト彼ニハ云事也。立必爲他用。
T2281_.69.0437b02: 是立此神我用勝。非假我用勝。何云假我用

T2281_.69.0437b03:

劣耶

五卷私記
第二文也

以之可成二勝義。夫差別者。

T2281_.69.0437b04: 差別此也非スト彼ニ也。立必爲他用之時。意
T2281_.69.0437b05: 中差別是神我用勝非假我用劣故。成差
T2281_.69.0437b06: 別也。以之案。諸不樂爲宗。非立者之所許。
T2281_.69.0437b07: 遮非彼故。成片差別也。若爾數論師。雖不
T2281_.69.0437b08: 許假用勝之義。差別眼等是神我用勝非
T2281_.69.0437b09: 假我用勝故。二勝差別義。尤被成立者也｣
T2281_.69.0437b10: 問。若爾有性量。可是差別相違。勝論意。有
T2281_.69.0437b11: 性者意許離實有性也。雖不許即實ノ有性
T2281_.69.0437b12: 片差別。差別此離實有性也非ト即實有性。
T2281_.69.0437b13: 可爲二差別故　答。此例不齊。師主宗無
T2281_.69.0437b14: 即實有故。不可云非即實有。數論宗有假
T2281_.69.0437b15: 我用勝物。故對望非彼云也
T2281_.69.0437b16: 　　能違宗必與不樂爲同事
T2281_.69.0437b17: 論釋能違量。如是亦能。成立所立。法差別

T2281_.69.0437b18:

相違。積聚他用

文

疏釋此積聚他用言。論雖

T2281_.69.0437b19:

無勝字。量義意必然

云云

知積聚他用者。即

T2281_.69.0437b20: 是積聚他用勝也。而論既云法差別相違積
T2281_.69.0437b21: 聚他用。以知積聚他用勝。是法差別云事。故
T2281_.69.0437b22: 疏云。彼積聚因。今更不改。還即以彼。成立意

T2281_.69.0437b23:

許。法之差別。積聚他用

文

既云以積聚性

T2281_.69.0437b24: 故因成立法差別積聚他用。此即指能違
T2281_.69.0437b25: 量所成立假他用勝也
T2281_.69.0437b26: 　　假劣攝屬樂爲事
T2281_.69.0437b27: 註釋云。○問。若二用勝爲二意許。假用劣
T2281_.69.0437b28: 義在何處耶　答。攝屬眞勝所樂宗中。是

T2281_.69.0437b29:

故文中不別擧之

文

T2281_.69.0437c01: 　難云。二勝互帶二劣者。二差別各可有
T2281_.69.0437c02: 　眞假二。若爾一自相下。可有四意許。豈
T2281_.69.0437c03: 　要有二等義哉。又立者宗。成樂爲時。可
T2281_.69.0437c04: 　犯一分相符。有假我劣用故。敵者能違ニ
T2281_.69.0437c05: 　成不樂爲時。可有違宗失。帶實我用劣
T2281_.69.0437c06: 　故。若云眞假劣用不正意許者。四宗中
T2281_.69.0437c07: 　何。若傍義準宗者。二勝差別。既非言顯。
T2281_.69.0437c08: 　何以彼所帶二ノ劣用。爲義準宗。義準
T2281_.69.0437c09: 　宗必言陳傍成故。況假他用劣。眞他用
T2281_.69.0437c10: 　劣。既帶他用言。何云傍義準宗。義準
T2281_.69.0437c11: 　不帶言故。又此義意。與所立法者。可是
T2281_.69.0437c12: 　樂爲所立。豈以義準爲所立宗哉。若又
T2281_.69.0437c13: 　不顧論宗者。可正所立。何云非正意許
T2281_.69.0437c14: 　哉。乍爲樂爲差別。非正意許云事尤不
T2281_.69.0437c15: 　然
T2281_.69.0437c16: 勝超云。疏釋能違量。但可難言假他用勝。

T2281_.69.0437c17:

不得難言實我用劣

云云

今案此意。不樂爲

T2281_.69.0437c18: 片差別。有假勝眞劣二義見タリ。不樂爲片
T2281_.69.0437c19: 差別。有二物中。若立實我用劣者。可有

T2281_.69.0437c20:

違宗過故。但可立假我用勝

爲言

以知以テ

T2281_.69.0437c21: 眞他用劣。攝屬不樂爲假我用勝云事。又若
T2281_.69.0437c22: 以假用劣。爲片差別者。如何不云不得難
T2281_.69.0437c23: 言假我用劣。知假用劣。攝屬樂爲神我用勝

T2281_.69.0437c24:

邊云事

是私案也
可祕之

T2281_.69.0437c25: 　　立者前無假我用勝片差別事
T2281_.69.0437c26: 註釋云。問。有如大乘對他立聲無常。意許
T2281_.69.0437c27: 是識變無常。以之爲差別。纂破之云。今謂
T2281_.69.0437c28: 不爾。如成他用。共許有假他。替處不失
T2281_.69.0437c29: 言顯。言無常者。無共許有非是識變無常。

T2281_.69.0438a01:

替處亦失言顯。何名差別

已上

若數論不許

T2281_.69.0438a02: 眼等假用勝。然即以彼爲差別者。即違纂
T2281_.69.0438a03: 云二共許有假他。替處不失言顯。○答。大
T2281_.69.0438a04: 乘全不許非識變無常。故遮識變時。亦失
T2281_.69.0438a05: 言顯相。數論雖不許眼等假用勝。然同喩
T2281_.69.0438a06: 臥具。共許假用勝。由此替處不失言顯○

T2281_.69.0438a07:

文

T2281_.69.0438a08: 　今云。此義意者。雖不有法之上義。以同
T2281_.69.0438a09: 　喩臥具之力。言陳之下ニ。令有假用勝義。
T2281_.69.0438a10: 　不是正取同喩。其體雖同喩。其義通宗
T2281_.69.0438a11: 　下。能違宗眼等上假我用勝義。即是敵者
T2281_.69.0438a12: 　宗也
T2281_.69.0438a13: 主恩云。往年一見註釋所難及會釋等。○信
T2281_.69.0438a14: 有法差別作非大有縁性。是弟子五頂之即
T2281_.69.0438a15: 實有之義。還削法差別假我用劣之立論意

T2281_.69.0438a16:

許。謬爲假我用勝敵論之差別也

云云

T2281_.69.0438a17: 　現行註釋。以同喩上義。爲片差別。主恩
T2281_.69.0438a18: 　何云取敵論差別耶。可思之

T2281_.69.0438a19:

明本抄第三

終

T2281_.69.0438a20:
T2281_.69.0438a21:

T2281_.69.0438a22:

明本抄第四

〔内題云有法自相〕

T2281_.69.0438a23: 　　有法自相所立法
T2281_.69.0438a24: 問。今量者以何爲所立法　答。離實有性。
T2281_.69.0438a25: 是其所立法也。仙人本意。欲令弟子知大
T2281_.69.0438a26: 有句體故
T2281_.69.0438a27: 問。離實有性者。法有法言陳意許中。正在何
T2281_.69.0438a28: 處　答。古有二説。或在能別。或在有法。今
T2281_.69.0438b01: 依後説
T2281_.69.0438b02: 問。若在有法者。望此何判同異二品哉
T2281_.69.0438b03: 答。此則疏問也。自答云。今若但以有性與
T2281_.69.0438b04: 同異。爲同品。可如所責。違前論文。既以
T2281_.69.0438b05: 離實有性。而爲同品。亦是宗中。所立法均等

T2281_.69.0438b06:

有故。即此過無違論理

文

大意可知

T2281_.69.0438b07: 問。此答恐未窮。設望離實有性。雖判同品。
T2281_.69.0438b08: 返是望有法也。會兩論趣如何。豈以云離
T2281_.69.0438b09: 實有性。顯法而非有法之義哉　答。此難
T2281_.69.0438b10: 可爾。諸徳記猶未分明。但離實有性。是有
T2281_.69.0438b11: 性言陳下。意許別義也。意許別義。即是法也。
T2281_.69.0438b12: 故以顯意許。能示法名義也。此事炳然故。
T2281_.69.0438b13: 諸徳不勞釋歟
T2281_.69.0438b14: 問。有法及法。三重對中。先陳後説對之旨也。
T2281_.69.0438b15: 其法有法下各有言陳意許。先陳言許。皆得
T2281_.69.0438b16: 有法名。後説言許ハ倶亦是法也。豈以爲有
T2281_.69.0438b17: 法意許。得法名哉　答。言陳意許。如次自
T2281_.69.0438b18: 性差別也。自性差別。即亦有法及法也。體能
T2281_.69.0438b19: 有義。以義生屈曲ノ解。故意許別義者。能有
T2281_.69.0438b20: 屈曲。生物解故。得法名可知。凡三重對自
T2281_.69.0438b21: 共。皆如次有法及法也。始不可疑之
T2281_.69.0438b22: 問。若爾唯以此一義。名所立法歟　答。又
T2281_.69.0438b23: 有一門。所謂彼離實有性ヲハ。非實能別處ニ。諍
T2281_.69.0438b24: 之成之。故寄後説能別。亦得法名。故義斷
T2281_.69.0438b25: 云。言非實等者。是離實等有義爲法。望此

T2281_.69.0438b26:

即爲所立

乃至

不望有法。名同異品

云云

T2281_.69.0438b27: 問。意許既在有法。帶言陳故也。若爾有法
T2281_.69.0438b28: 處諍之成之。何爲能別所別哉。設展轉所
T2281_.69.0438b29: 成。雖不離能別。猶非正諍。何寄後説。勞
T2281_.69.0438c01: 求法義　答。一切比量。必能別爲諍。文理
T2281_.69.0438c02: 如常。今比量者。即非實言處。顯離實有
T2281_.69.0438c03: 體之義。是以方便。爲義寄能別。重意云。
T2281_.69.0438c04: 離實有性。正是體也。體而置有法處。離實有
T2281_.69.0438c05: 體者義也。義而顯于能別。其有體義。與同
T2281_.69.0438c06: 異性均等也。彼大有體。異同異也。同喩力。
T2281_.69.0438c07: 雖及于義。不至體。立者矯自義傳欲成
T2281_.69.0438c08: 體。敵者探之。遂爲異品。彼體及義。共得法
T2281_.69.0438c09: 名。疏及斷互顯之
T2281_.69.0438c10: 問。義斷意者。不論體名法之義歟　答。亦
T2281_.69.0438c11: 有之。故下文問云。若爾何名有法自相相

T2281_.69.0438c12:

違因哉

文

答文云。望不加言。名有法自相。

T2281_.69.0438c13:

若加言已。則名爲法

文

有性言陳略。若顯意

T2281_.69.0438c14: 許。加言立量者。可云有性離實有性。爰知
T2281_.69.0438c15: 未顯意許之前。自具法義。故纂要云。理
T2281_.69.0438c16: 門望爲量成立。必須加言。如立大有。云有離

T2281_.69.0438c17:

實等有性

文

古義約意許量。後説能別。名所立法。
云云。今義者不名別量。只乍意許別

T2281_.69.0438c18:

義。有法義。若加言者。
即可當彼後説

T2281_.69.0438c19: 問。義斷顯本疏意。其義全可同。何初別義
T2281_.69.0438c20: 出之。後文似疏意狹斷意寛哉　答。今所

T2281_.69.0438c21:

料簡。依貞松房傳。可勘彼記

或人勘本疏義
斷由來深知

T2281_.69.0438c22:

其趣如
別記

T2281_.69.0438c23: 問。義斷有義爲法者。其有ト者有體之有歟。
T2281_.69.0438c24: 有性ノ之有歟　答。子島御意。離實有體之有
T2281_.69.0438c25: 義也。有法所擧。雖大有性ノ體。非實ノ能別

T2281_.69.0438c26:

處ニハ。義成之故欲爲法

爲言

T2281_.69.0438c27: 問。若爾疏既以離實有性文。又是述有體義
T2281_.69.0438c28: 歟。設云爾者。既云離實有性。定可呼體
T2281_.69.0438c29: 答。誠依文相者。既以離實有性者。意許大
T2281_.69.0439a01: 有性體也。疏第三卷答文。彼説離實有體有

T2281_.69.0439a02:

性

文

今有性言。當上有性言。有別體者。彼

T2281_.69.0439a03: 有體義也。記文疏離實有體有性三重中。下
T2281_.69.0439a04: 疏唯有離實有性二義。有體義不詳。故加

T2281_.69.0439a05:

繼之。非以疏有性爲有體歟

私記古點本。
從性字返有

T2281_.69.0439a06:

字。若上綱ノ正御
訓者。上義可思

若不如此者。上綱得何深旨。

T2281_.69.0439a07: 失理背文哉
T2281_.69.0439a08: 問。義斷云加言者。何處加何言哉　答。約
T2281_.69.0439a09: 所違量。若具顯本意者。須云離實有性。是
T2281_.69.0439a10: 其ノ加言也。此有二趣。先有性ノ言陳ノ上ニ。加

T2281_.69.0439a11:

意許ノ離實有性ノ言

是一

又能別非實言上。加

T2281_.69.0439a12: 非實有體有性ナレト云言。彼此似異。實只是一
T2281_.69.0439a13: ク量後説能別也。以具立詞。見前不盡量。後
T2281_.69.0439a14: 盡理量皆前量上加言也
T2281_.69.0439a15: 問。如上成者。本量能別ハ雖含離實有體
T2281_.69.0439a16: 義。未及有性體。如何對彼。以同異性。勘
T2281_.69.0439a17: 爲異品ト哉。若又實望有法有性體者。遂違
T2281_.69.0439a18: 兩論。若其諍二重。展轉成者。非子島御本
T2281_.69.0439a19: 意哉　答。有法云有性之時。意ニ擧置離實
T2281_.69.0439a20: 有性體。能別下離實有體義。返顯前有性
T2281_.69.0439a21: 故。能別之所詮分。雖非正體性。其所諍決
T2281_.69.0439a22: 定。可及有法體。重意云。有法擧體。能別成
T2281_.69.0439a23: 義。義返是體也。何不爲異品
T2281_.69.0439a24: 問。若爾上綱御意諸比量諍。能別顯盡以否。
T2281_.69.0439a25: 若盡之者。非實處直可帶體性。若不必帶
T2281_.69.0439a26: 者。背彼御本志。何以所諍爲故。殊成別作
T2281_.69.0439a27: 法哉　答。上綱本意。比量樂爲。必以能別

T2281_.69.0439a28:

言。必尋知之

爲言

其樂爲一一事。未必能別

T2281_.69.0439a29: 下盡歟。但作有縁性量。以能別定可知作
T2281_.69.0439b01: 大有縁性。若非實能別者。只如有法自相。可
T2281_.69.0439b02: 尋有性體。由何知非實言欲成作大有縁

T2281_.69.0439b03:

性耶

爲言

T2281_.69.0439b04: 問。若爾尋非實言。可知有法意許。何非實
T2281_.69.0439b05: 下。更兼有體義哉。表裏二重似無用　答。
T2281_.69.0439b06: 擧有性立非實。依顯相者。須云諍義之
T2281_.69.0439b07: 量。而仙人本意。必可諍體。知此旨見量作
T2281_.69.0439b08: 法。能別非實言。言汎爾即離體。顯有體義
T2281_.69.0439b09: 也。凡兩宗諍法體時。能別多立有無言。如
T2281_.69.0439b10: 云謂我自性法自性若有若無也。今量尤

T2281_.69.0439b11:

當其作法。可知非實言有表裏

爲言

T2281_.69.0439b12: 問。若爾諸能別立有無量。皆望彼有法勘
T2281_.69.0439b13: 同異品歟。設云爾者。成體正比量難有。觸
T2281_.69.0439b14: 別有體量。無性比量等。豈皆墮似比哉
T2281_.69.0439b15: 答。此事未聞先徳詳記。愚推非一。其一義
T2281_.69.0439b16: 云。マ">如内外道爲立敵諍神我等體。立有無
T2281_.69.0439b17: 能別量。諍可至有法ニ。多可犯有法自相
T2281_.69.0439b18: 過。若共禀一師。擧本師所説法門名。諍其
T2281_.69.0439b19: 別體者。實是諍義也。成觸生觸等即其類也｣
T2281_.69.0439b20: 問。今量所立法者。持業依主二義中。依何立
T2281_.69.0439b21: 名　答。略纂有二釋。倶有其理。然宗家處
T2281_.69.0439b22: 處。似存依主。今量所立法。又以可爾
T2281_.69.0439b23: 問。有性與非實。互相差別。不相離性。不離
T2281_.69.0439b24: 有性之非實也。是其所立法也離實有性。既
T2281_.69.0439b25: 在前陳處。收雖所立。非所立之法。設非
T2281_.69.0439b26: 實下。雖顯有體義。猶非有性體。若又就有
T2281_.69.0439b27: 法下ノ意許。直論之者。離實有性只是體也。
T2281_.69.0439b28: 對何云之法哉　答。以離實有性名法。上
T2281_.69.0439b29: 既辨二所由。隨其二義。倶可成依主義。先
T2281_.69.0439c01: 言陳意許相對。言陳爲體。意許爲義。意許
T2281_.69.0439c02: 是所立之一分也。正得法名。在意許別義。
T2281_.69.0439c03: 何非所立之法。次就前後對。非實ノ能別ハ當
T2281_.69.0439c04: 法。其下ノ離實有體義。即所立之法也
T2281_.69.0439c05: 問。就前義。若言陳爲自性者。是宗依非所
T2281_.69.0439c06: 立。所立ハ既總宗也。何加有性ノ言。爲所立體
T2281_.69.0439c07: 哉　答。此難一往可爾。但加言已可見之。
T2281_.69.0439c08: 彼總有性。即當先陳。別義離實有性。又當
T2281_.69.0439c09: 後説。常ノ不相離性易知
T2281_.69.0439c10: 問。就後義。有體而非有性。所立不窮。何爲
T2281_.69.0439c11: 所立之法哉　答。非實言上。加言云離實有
T2281_.69.0439c12: 性。宗義能極返見不加言。離實有體之體。即
T2281_.69.0439c13: 當大有性。以上二義。不加言時。雖非分明。
T2281_.69.0439c14: 准加言能知之。有何疑惑
T2281_.69.0439c15: 　此義先年粗所案得也。然而未及委細。
T2281_.69.0439c16: 　今度重潤色之
T2281_.69.0439c17: 　　所立法異説
T2281_.69.0439c18: 有法自相所立法之所在。大有二義。一云在
T2281_.69.0439c19: 能別。二云在有法。於先義又有二義。一云。
T2281_.69.0439c20: 所立者不相離性也。法者極成ノ能別也。所立
T2281_.69.0439c21: 法望之判同異二品。其故者。若對總宗。論
T2281_.69.0439c22: 同異者。瓶無常異聲無常。一切量可無同
T2281_.69.0439c23: 品故。不離聲之無常者。所立也。法者彼總
T2281_.69.0439c24: 宗之所依。汎爾無常也。故疏云。所立謂宗。法

T2281_.69.0439c25:

謂能別

文

此義意。所立既屬于極成能別之

T2281_.69.0439c26: 處。知設雖有法自相差別量。所立必在能
T2281_.69.0439c27: 別。但能別ノ非實下言。雖成離實大有性。離
T2281_.69.0439c28: 實有性。是有性體故。還含著有法。一切量諍
T2281_.69.0439c29: 在能別者。前門也。謂所立法均等義品。此
T2281_.69.0440a01: 意也。四宗ノ差別依後門。如是成立於有法
T2281_.69.0440a02: 者。此門也。二云。所立法者。以不相離性名
T2281_.69.0440a03: 法。已望所立法。取同異二品。若極成能別
T2281_.69.0440a04: 云法者。豈有同異二品哉。所以何者。同品
T2281_.69.0440a05: 者。非與宗一物。他法上義。與宗相似品類
T2281_.69.0440a06: 也。瓶ノ無常與聲無常相似是也。極成宗依
T2281_.69.0440a07: 云無常者。不分何物無常。汎爾無常云事
T2281_.69.0440a08: 也。此中敢不分差別。何望之云相似品類
T2281_.69.0440a09: 哉。故疏云。謂若一物。有與所立。總宗中法。

T2281_.69.0440a10:

齊均相似。義理體類。説名同品

文

總宗中法

T2281_.69.0440a11: 者。以法猶攝總宗之旨分明也。又齊均相
T2281_.69.0440a12: 似者。彼此無常。體異義似云意也。此義意。猶
T2281_.69.0440a13: 離實大有。在能別處。以何知者。一切量必
T2281_.69.0440a14: 以能別爲諍。爲所成非成對此意也。理門･
T2281_.69.0440a15: 正理。所定性相也。所以非實者。極成能別。

T2281_.69.0440a16:

不離有性之非實。是總宗ノ法也

言陳一類
所立法也

非

T2281_.69.0440a17:

實者離實有體

爲言

故疏云。既以離實有性。

T2281_.69.0440a18:

而爲同品。亦是宗中。所立法均等有

云云

有性

T2281_.69.0440a19: 者。有體性之義也。同喩同異性。離實而有
T2281_.69.0440a20: 體故。一重猶成此意許。所立法均等有者。
T2281_.69.0440a21: 此義也。而依實尋其意。離實有性者。爲大

T2281_.69.0440a22:

有離實

爲言

尋此實意。遠成異品。所以成有

T2281_.69.0440a23:

性自相相違也

或人云。離實有者是言陳分也非
實義也。意許ハ實不均等爲言

重

T2281_.69.0440a24: 意云。説有法有性言之時。立者意ハ雖謂ヒキト
T2281_.69.0440a25: 離實大有性。此不云有法意許。其意未顯
T2281_.69.0440a26: 故。以能別非實見之時。始知實有性 &MT01319;

ト故。
T2281_.69.0440a27: 云非實能別之意許也。此義不云能別意
T2281_.69.0440a28: 許。後銜著有法。有法ノ離實有。直能別處成
T2281_.69.0440a29: 之也。故斷云言非實等者。是離實等有義爲

T2281_.69.0440b01:

法。望此即爲所立。不望有法。名同異品

文

牒

T2281_.69.0440b02: 非實言。釋所立法了。不望有法名同異品
T2281_.69.0440b03: 之故。會謂所立法均等義品文。知寄能別

T2281_.69.0440b04:

成立名法之意也

已上子
島意歟

T2281_.69.0440b05: 子島存有法差別ノ別作法ヲ之人也。彼義大

T2281_.69.0440b06:

旨。一切量樂爲。以能別可知

云云

但法差別

T2281_.69.0440b07: 量。與餘有異。言陳下。等帶二差別。無別
T2281_.69.0440b08: 顯樂爲之言故。追可記之。付有法帶意
T2281_.69.0440b09: 許之義。又有多義歟。一云。有性有法下。有
T2281_.69.0440b10: 一意許量。所謂有性離實有性云量也。加言
T2281_.69.0440b11: 是法自相量也。置之意許。即有法自相也。此
T2281_.69.0440b12: 意許量有言陳。又有不相離性總宗。對彼
T2281_.69.0440b13: 總宗中離實有性之法。判同異二品也。以非

T2281_.69.0440b14:

實爲一重所立

宗依宗體兩重
准常可知

以非實義。欲

T2281_.69.0440b15: 傳成有法處離實有法性。喩力正及初重
T2281_.69.0440b16: 非實法。成之畢スレハ有法下第二類所立法自
T2281_.69.0440b17: 成立。故理門云。但由法故成其法者。正以
T2281_.69.0440b18: 因喩成分齊也。如是成立於有法者。如是一

T2281_.69.0440b19:

重成畢。第二類宗自立

爲言

與子島殊其意可
知。彼成法即成有

T2281_.69.0440b20:

法也
爲言

此義總宗之中法也

子島不然。無
別意許量故

此義意

T2281_.69.0440b21: 宗分四類者。意許自本。在有法故也所成
T2281_.69.0440b22: 非成日。雖有法下意許。猶爲法成之。意許

T2281_.69.0440b23:

量總宗法故

子島以法義爲本會有
法仍與今異可知之。

言非實等

T2281_.69.0440b24: 者文。以非實言。傳尋有法ノ有性之意也。凡
T2281_.69.0440b25: 此義云意許云差別。是同義趣也。而差別
T2281_.69.0440b26: 者。體上別義。即有性ノ言陳爲自相。離實大

T2281_.69.0440b27:

有爲別義。故疏言。離實有性是其差別

等文

T2281_.69.0440b28: 意許者又帶言陳。而不言盡義也。離實有
T2281_.69.0440b29: 性者。其名留于有性。豈非有性カ下意許哉。
T2281_.69.0440c01: 以法差別可知之。差別者。言陳兼二意許。
T2281_.69.0440c02: 雖等呼之。意差別此也非ト彼ニ也。二等若不
T2281_.69.0440c03: 帶言者。豈有此義哉
T2281_.69.0440c04: 　尋云。有二重所立云事。甚似煩。不如非
T2281_.69.0440c05: 　實能別處直成大有。況二類宗。皆是因喩
T2281_.69.0440c06: 　之所成歟。將因喩只成非實能別歟。若如
T2281_.69.0440c07: 　後者。有法有性。恐非此量所成。若兼成
T2281_.69.0440c08: 　二種者。同時并成之歟。將先成非實一
T2281_.69.0440c09: 　重。後成有法歟。若一時成者。成有法邊。
T2281_.69.0440c10: 　猶背兩論。若展轉前後成者。又有法別量
T2281_.69.0440c11: 　所立哉。況以非實宗。方便成者。豈以宗
T2281_.69.0440c12: 　爲能立哉。次意許有別量者。證據有
T2281_.69.0440c13: 　何處哉　答。諸矯立量。樂爲イイ言陳ニ不顯。
T2281_.69.0440c14: 　若唯成言陳一重所立者。立量本意不顯
T2281_.69.0440c15: 　而止哉。故必成立二重ノ所立ノ法也。但一
T2281_.69.0440c16: 　時成之意者。有法擧有性ハト之時。意中
T2281_.69.0440c17: 　許シ置ク此有性離實有性。是正所立也。爲
T2281_.69.0440c18: 　顯此樂爲宗。能別云非實。示方便宗。若
T2281_.69.0440c19: 　成此非實宗者。有法下意許所立。自可
T2281_.69.0440c20: 　成立安立シテ以因喩引キ對非實能別言陳。
T2281_.69.0440c21: 　成方便一重所立。即有法下離實大有性
T2281_.69.0440c22: 　意許宗自立。意許樂爲。方便所立。二重相
T2281_.69.0440c23: 　鎖。方便宗立＊了。意許宗モ即成立也。以非
T2281_.69.0440c24: 　實宗。今一重又非成意許宗。故無宗爲
T2281_.69.0440c25: 　能立難也。理門云。但由法故成其法者。
T2281_.69.0440c26: 　正以因喩成分齊也。如是成立於有法者。

T2281_.69.0440c27:

　如是一重成＊了。第二類宗自立

爲言

次有意

T2281_.69.0440c28: 　許量云事。以理門望爲量等釋可爲證。
T2281_.69.0440c29: 　又以加言量推知之。以母胎内子具四
T2281_.69.0441a01: 　支五體。可爲譬也
T2281_.69.0441a02: 一義云。意許量云事難信。文理共不分明
T2281_.69.0441a03: 故。此量所別能別處。更有別量法有法旨誰
T2281_.69.0441a04: 信之。又何處有此證哉。所以可云。不加言
T2281_.69.0441a05: 時。有法下只有離實有性法宗ノミ。若加言時。
T2281_.69.0441a06: 正具宗支也。以何知者。且法差別ノ必爲他
T2281_.69.0441a07: 用能別下。有眼等神我他用ナレト云之意許量
T2281_.69.0441a08: 哉否。若具法有法有之者。必爲他用能別言。
T2281_.69.0441a09: 不帶眼等言陳。豈有意許量有法哉。若雖
T2281_.69.0441a10: 不帶言陳有意許者。不所成之木意。若
T2281_.69.0441a11: 彼無意許有法者。離實有性又准可知。依
T2281_.69.0441a12: 之可云。總宗者只離實有性ハ即有性上義
T2281_.69.0441a13: 故云不相離宗也。彼聲無常量。總宗無常。
T2281_.69.0441a14: 能別處無別聲有法。不離有法聲故云總
T2281_.69.0441a15: 宗也。若強具有法者。所立分猶成兼有
T2281_.69.0441a16: 准。准知有性下總宗。不同別宗。屬有性義
T2281_.69.0441a17: 許也。不必言下具有所別能別歟
T2281_.69.0441a18: 又一義云。總宗時有法。是極成所別也。且付
T2281_.69.0441a19: 聲無常量。擧有法時。無別委曲。至能別
T2281_.69.0441a20: 分別聲無常聲之時。始立不離聲之無常。
T2281_.69.0441a21: 與汎爾無常異也。以之云總宗ト也。有法
T2281_.69.0441a22: 意許總宗。以之可推。有性只言陳有性也。
T2281_.69.0441a23: 不離此有性之離實有性ト云ヘハ。總宗有法自
T2281_.69.0441a24: 成極成有法也。彼相違者。兩宗相對云相。
T2281_.69.0441a25: 違者是常違無常義也。如此總者。有法能
T2281_.69.0441a26: 別相對之名也。宗者其中能別イイ是正所立也。
T2281_.69.0441a27: 正所立必極成能別之下。不離有法之法也
T2281_.69.0441a28: 　付此義。互相差別時。以有法別能別者。
T2281_.69.0441a29: 　只義之所之也。實以後説。分別前陳。是
T2281_.69.0441b01: 　正量宗義也。仍有法ハ只極成所別ニシテ法有
T2281_.69.0441b02: 　總別兩重也
T2281_.69.0441b03: 　建久六年二月二十六日。於安養院記之。
T2281_.69.0441b04: 　以上重重差別。只任愚意記之。可問先
T2281_.69.0441b05: 　達嚴訓。有意許量者。先師正説也。付彼
T2281_.69.0441b06: 　猶有不審歟
T2281_.69.0441b07: 子島記云。文云。問前論説云。○相違因耶

T2281_.69.0441b08:

云云

此問意何。答。此問乘次上問之答來

T2281_.69.0441b09: 也。意云上答中。彼説離實有體有性爲宗

T2281_.69.0441b10:

有法。同異既非離實有性。故成異品

云云

今

T2281_.69.0441b11: 就此答。發此問也。謂若言離實有性。爲宗
T2281_.69.0441b12: 有法。同異性非離實有性。故爲異品者。此
T2281_.69.0441b13: 論上説同品云。謂所立法。均等義品。説名

T2281_.69.0441b14:

同品

云云

異品翻之。但望所立法。説同品異

T2281_.69.0441b15: 品。非望有法。而何今望有法。定同品異品。
T2281_.69.0441b16: 以同異性。勘成異品。云有有法自相相違

T2281_.69.0441b17:

耶

爲言

次文云。答。今若但以有性與同異。爲

T2281_.69.0441b18: 同品。可如所責違前論文。既以離實有性。
T2281_.69.0441b19: 而爲同品。亦是宗中。所立法均等有。故有

T2281_.69.0441b20:

此過。無違論理

云云

此答也。意云。若但有

T2281_.69.0441b21: 法有性與同異性。相對定判同品。以同異
T2281_.69.0441b22: 性。望有法有性。非同品故。勘成異品。可
T2281_.69.0441b23: 如所責違前論文。而既云有性非實。其非
T2281_.69.0441b24: 實言。顯有性ニ離實有體。爲此離實有體。
T2281_.69.0441b25: 以同異性。爲同品故。亦是宗中。所立法均
T2281_.69.0441b26: 等而有。然顯失之時。還成異喩。故有此失。

T2281_.69.0441b27:

不違論文

爲言

文雖頗隱。義意必然也

此答中
諸人

T2281_.69.0441b28:

就文相致疑曾
不可被欺之

邑記云○斷云○

云云

T2281_.69.0441b29: 今依此記。料簡疏問答云。問意爲顯成
T2281_.69.0441c01: 有法量。猶有得法名之義。以所立法。對
T2281_.69.0441c02: 有法自相名問之。答意云。有法有性者。言
T2281_.69.0441c03: 陳ノ有性也。未及云離實有性之意許。若以

T2281_.69.0441c04:

同異望彼者。誠可違論文

但字對加離實
字大有性也

而

T2281_.69.0441c05: 非實言處。所成之離實有體之義。望同異

T2281_.69.0441c06:

性。論同品異品故。不違論文

爲言

重意雖

T2281_.69.0441c07: 有法有性。既能別成之時。猶名所立名法。

T2281_.69.0441c08:

對之同喩。何違論文哉

爲言

於此有與喩

T2281_.69.0441c09: 均等與不均之二分。若欲假同喩力之故。
T2281_.69.0441c10: 未及大有性ノ體。先以離實有體之處欲
T2281_.69.0441c11: 令見所立。此分與同異均等也。但立者本
T2281_.69.0441c12: 意。欲立離實有體之大有性。以之望同異
T2281_.69.0441c13: 性。不均等。令缺後二相此義也
T2281_.69.0441c14: 問。疏既以離實有性者。表離實大有性體
T2281_.69.0441c15: 也。何云有性者有體義哉。所立法均等有
T2281_.69.0441c16: 者。顯立者欲令均等之意也。而不均等

T2281_.69.0441c17:

故。爲相違因

爲言

子島＊料簡似不叶文

T2281_.69.0441c18: 答。遂所爲過。同疑難趣。而疏文云均等有。
T2281_.69.0441c19: 直得其意。須令均等。二義中。順文章。既爲
T2281_.69.0441c20: 釋均等義。云離實有性。以知有性者。有體

T2281_.69.0441c21:

義也。又斷云。是離實等有義爲法

文

有義者

T2281_.69.0441c22: 不表大有性ノ體。顯有體之義。見疏文同彼

T2281_.69.0441c23:

記引合斷文。
其志在之

T2281_.69.0441c24: 問。於均不均二邊。何不釋不均義耶　答。
T2281_.69.0441c25: 今問意。偏謂與有法不均等。爲奪問意。故
T2281_.69.0441c26: 表均等邊歟
T2281_.69.0441c27: 問。子島御意。以離實有性及作大有縁性等。
T2281_.69.0441c28: 名有法意許歟。將名能別意許歟　答。可
T2281_.69.0441c29: 名有法意許也。凡於前陳後説。分言陳意
T2281_.69.0442a01: 許。是因明大綱也。又意許差別者。言陳下別
T2281_.69.0442a02: 義也。如云意中所許名差別。言中所申之
T2281_.69.0442a03: 別義故也。如此文釋。諸處既分明也。尤可

T2281_.69.0442a04:

云有法差別。有法意許也

先徳中有實名能別
意許義彼遂銜著

T2281_.69.0442a05:

有法故會諸文。子
島專異彼義也

T2281_.69.0442a06: 問。子島意者。作有縁性量。能別勘意許。而
T2281_.69.0442a07: 名有法差別。豈不能別意許哉　答。彼別
T2281_.69.0442a08: 事也。凡於上綱御意成有法量中。或有偏
T2281_.69.0442a09: 帶有法言陳之意許。有法自相本作法。及唯
T2281_.69.0442a10: 識比量等也或有帶能別言陳之量。如有
T2281_.69.0442a11: 法差別ノ別作法也能別言下有法意許有量。
T2281_.69.0442a12: 猶不常ノ義不可以彼推餘。何況作大有縁
T2281_.69.0442a13: 性等差別帶有法能別二言陳也。作有縁性
T2281_.69.0442a14: 者。即有性義故。是以雖似能別下意許。實
T2281_.69.0442a15: 猶可名有法ノ意許ト也。故子島斷噵云。其作
T2281_.69.0442a16: 有縁性。則有性故タリ。作有性上差別。名有法
T2281_.69.0442a17: 差別ト。今正所諍。雖是宗法。爲成有法所

T2281_.69.0442a18:

諍故。名有法差別

云云

故知。有性ト與作有

T2281_.69.0442a19: 縁性。是一義也。作有縁性者。委顯其意也｣
T2281_.69.0442a20: 問。若爾如何。有法意許。能別處成之哉
T2281_.69.0442a21: 答。有法云有性之時。立者雖呼大有性。其
T2281_.69.0442a22: 言中未顯何有性。能別云非實時。顯離實
T2281_.69.0442a23: 等別有體之有性ソト。爰始知。欲成大有ノ體ヲ
T2281_.69.0442a24: 也。能別直攝大有性者。雖須云能別意
T2281_.69.0442a25: 許トモ。非實言陳。不帶有性體故。付言所帶。
T2281_.69.0442a26: 可名有法意許。而深令知立者本意故。名
T2281_.69.0442a27: 能別ノ所成ト也
T2281_.69.0442a28: 問。若爾因喩。先成能別ノ言陳。能別更成有
T2281_.69.0442a29: 法ノ意許歟。若爾猶成兩重。此義有何徳
T2281_.69.0442b01: 哉　答。此義樂爲ヲハ能別處ニ諍フト可云也。帶
T2281_.69.0442b02: 言陳雖有有法處。於後説處被成立。不
T2281_.69.0442b03: 爾不可名比量所立ト。此被成之分。因喩所
T2281_.69.0442b04: 成也。正成其言陳。言陳本所志之。有法ノ義
T2281_.69.0442b05: 自成立。然者直於能別處成スト云モ無過。又以
T2281_.69.0442b06: 能別成之無背。不同有法有意許兩重而
T2281_.69.0442b07: 成義。彼一向在有法下故。非比量ノ所立。
T2281_.69.0442b08: 若非比量所立。者。豈云法哉。今義異彼。
T2281_.69.0442b09: 能別處ニシテモ所成云故也
T2281_.69.0442b10: 問。以何知之哉　答。義斷云。言非實等者。
T2281_.69.0442b11: 是離實等有義爲法。望此即爲所立。不望

T2281_.69.0442b12:

有法名同異品

云云

先牒非實ノ言。爲令知

T2281_.69.0442b13: 法義也。有義爲法者。顯同喩カ所及也。即爲

T2281_.69.0442b14:

所立者。以能別義得所立名

爲言

不望有法

T2281_.69.0442b15: 者。遮不對有法也。彼兩重置義。遂必對有
T2281_.69.0442b16: 法也
T2281_.69.0442b17: 問。子島猶遂成望有法。本在所別故　答。
T2281_.69.0442b18: 自本云差別云所立。之二門異也。今於所
T2281_.69.0442b19: 立門。遮有法也
T2281_.69.0442b20: 問。若爾何云如是成立於有法云如是資益
T2281_.69.0442b21: 有法義成哉。如文者二重不同。先成法
T2281_.69.0442b22: ＊了。後有法義成ストミヘタリ　答。能別處諍畢スレト。有
T2281_.69.0442b23: 法成スト云也。不同二重有淺深
T2281_.69.0442b24: 問。一切意許。以能別顯者。取樂爲簡不
T2281_.69.0442b25: 樂爲之意歟。若爾法差別量。此義難有。言
T2281_.69.0442b26: 陳等帶二差別故。若又不限樂爲。豈以非
T2281_.69.0442b27: 實ノ言不離眼識言。兼顯不樂爲哉　答。法
T2281_.69.0442b28: 差別量。意許直在能別處。爲因喩所成無
T2281_.69.0442b29: 疑。二等雖同呼。以立者本意可知。於有法
T2281_.69.0442c01: 量者。有法本非所立。能別ノ處又無顯示旨。

T2281_.69.0442c02:

以何爲此量所成哉

爲言

以取樂爲。簡不

T2281_.69.0442c03: 樂爲。不云能別爲諍也。子島於有法差別。
T2281_.69.0442c04: 猶能別ノ作有縁性。等ク帶二差別。知非嫌不
T2281_.69.0442c05: 樂爲之意也。只令知欲諍其門許也
T2281_.69.0442c06: 　建久七年五月十九日。於笠置記之。子
T2281_.69.0442c07: 　島意有法下有意許者。相傳義也。其後
T2281_.69.0442c08: 　又推云。存別作法義故。能別意許歟。而
T2281_.69.0442c09: 　猶有疑惑。今遂決之＊了。不同相傳義。
T2281_.69.0442c10: 　又非能別意許也
T2281_.69.0442c11: 　有法自相所立法案立。及十餘箇度。皆得
T2281_.69.0442c12: 　一韻。今略載七義。初後二推叶子島御
T2281_.69.0442c13: 　意歟。餘義如別記
T2281_.69.0442c14: 　　唯識比量所諍宗事
T2281_.69.0442c15: 問。唯識比量。以何爲樂爲宗耶　答。依大
T2281_.69.0442c16: 疏等。以有法色下ノ非定離眼識色。爲樂爲
T2281_.69.0442c17: 歟
T2281_.69.0442c18: 問。今量爲破外人離心有實境。有法擧色。
T2281_.69.0442c19: 立不離於眼識。不離言顯遮別體。何剩成
T2281_.69.0442c20: 有色體哉。離不離二門之中。離者彼此相
T2281_.69.0442c21: 望。顯有別體。不離者翻之。既相從門也。豈
T2281_.69.0442c22: 順彼意許哉。爰知此量。不諍色體極成眼
T2281_.69.0442c23: 所行色故也。於其色。成不離能縁心之
T2281_.69.0442c24: 義。破外人離識實境也　答。非定離眼識色
T2281_.69.0442c25: 者。心中色也。四分殊故不即。一心用故不
T2281_.69.0442c26: 離。非即非離是中道理也。并遮増益損減。
T2281_.69.0442c27: 若專成色體者。何云不離於眼識。若偏破
T2281_.69.0442c28: 色體者。何有法言陳帶而成之。當知此樂
T2281_.69.0442c29: 爲＊不同汎爾成體之量。又不偏破色體。
T2281_.69.0443a01: 重意云。外人以爲色對心。執心外有別體。
T2281_.69.0443a02: 大乘唯識宗。遮其増益執。外人聞之。亦謬
T2281_.69.0443a03: 謂大乘宗。唯有一心之外無物。眼識所縁。
T2281_.69.0443a04: 即眼識體非色非境。今量破二邊ノ執也。是
T2281_.69.0443a05: 故有法意許。爲非定離眼識色ト。色故不無
T2281_.69.0443a06: 體。不離故不有別體。能別言陳云不離於
T2281_.69.0443a07: 眼識。雖破相離。不一向廢色處。不離之言。
T2281_.69.0443a08: 自本不捨二門之義也。但如疑難者。偏
T2281_.69.0443a09: 諍能別歟。若爾何三藏大師。恐有法差別。
T2281_.69.0443a10: 因上豫置自許簡別哉。疏主解釋擧人所
T2281_.69.0443a11: 知也。況外人執境爲實。其所執ノ實境者。當
T2281_.69.0443a12: 情現ノ相。遍計所執無法也。未知心中現依
T2281_.69.0443a13: 他相分。大乘破之。何不兼二門。眼所行
T2281_.69.0443a14: 色雖極成。其色中本質影像等。亦有種類
T2281_.69.0443a15: 也。閑可思之
T2281_.69.0443a16: 　有別愚推。如餘處記。今記不同學者偏成
T2281_.69.0443a17: 　體
T2281_.69.0443a18: 　　但由法故成其法事
T2281_.69.0443a19: 尋云。就有法自相量。成其法者。不加言量
T2281_.69.0443a20: 能別歟。有法下意許歟。加言量能別歟　答。
T2281_.69.0443a21: 此事前後所案異也。若依先案者。法者不加
T2281_.69.0443a22: 言量能別也。有性下離實大有性。能別所成
T2281_.69.0443a23: 故得法名。依子島意者。既以離實有性而
T2281_.69.0443a24: 爲同品等文。寄能別得法名也
T2281_.69.0443a25: 問。疏下文云。實唯成法。如難有性。而非有
T2281_.69.0443a26: 性。難彼意許。離實等有。而非有性。故唯成

T2281_.69.0443a27:

法

文

此文指有法ノ下ノ意許。離實有性名ト

T2281_.69.0443a28: 法ミヘタリ　答。以非實言。所成意許離實有。名
T2281_.69.0443a29: 法云也
T2281_.69.0443b01: 問。若爾。何纂云理門望爲量成立必須加言
T2281_.69.0443b02: 等耶　答。疏直就不加言量。能別所成故
T2281_.69.0443b03: 顯法義。然而其義猶隱故。爲知其法義。纂
T2281_.69.0443b04: 以加言量釋之也。有性非實量時。雖無別

T2281_.69.0443b05:

量。見須加言立。他量能別故名法

爲言

重意

T2281_.69.0443b06: 云。法者生敵者解之義也。意許ト &MT06279;

而在有法
T2281_.69.0443b07: 處之時。法義難知。仍釋其法義有二筋。一
T2281_.69.0443b08: 者不加言量。能別處成故。二者遂可爲別
T2281_.69.0443b09: 量ノ能別故。疏纂各出一義　答依今度
T2281_.69.0443b10: 案者。但由法故成其法ト者。直指有法下意
T2281_.69.0443b11: 許離實有性也。成其法者。法者離實有性
T2281_.69.0443b12: 意計也。成者能別諍之也。故疏云。理門望
T2281_.69.0443b13: 諍有法之上。意許別義。故云但以法成其

T2281_.69.0443b14:

法

文

明燈抄釋此文云。若望法上意許。不

T2281_.69.0443b15: 積聚他用。有法＊之意許。離實有性。作大有
T2281_.69.0443b16: 縁性差別義。唯成其法。故云但以法成其

T2281_.69.0443b17:

法

文

子島引用此釋。明知乍置意許。直得

T2281_.69.0443b18: 法名云事。但不遮能別之所成故。名法之
T2281_.69.0443b19: 門。如義斷等。仍可兼二門。如端委問答。纂
T2281_.69.0443b20: 要釋如前義。
T2281_.69.0443b21: 　九句相攝事。准可知之。故菩提院權別當
T2281_.69.0443b22: 　僧都。探題初年。有法自相專精九句相攝。
T2281_.69.0443b23: 　至下別可記之
T2281_.69.0443b24: 　　非離實大有言陳不無有隨亡事
T2281_.69.0443b25: 纂云。今此不無。無即離二。彼意許者。即此言
T2281_.69.0443b26: 陳。不無之有。不別有彼。意許大有。故違所

T2281_.69.0443b27:

諍。正違言顯。故但名爲。有法自相

文

言陳不

T2281_.69.0443b28: 無之有之下。唯有一離實大有。此外更無他
T2281_.69.0443b29: 法。而以非實言。見有法有性。知即是大
T2281_.69.0443c01: 有ナリケリト意許既即言陳＊了。尋意許不加言。
T2281_.69.0443c02: 非言陳之時。表裏倶破。自相即亡也
T2281_.69.0443c03: 問。勝宗意。三種有性。其體各別也。故斷云。

T2281_.69.0443c04:

誰言五頂有性含即離

云云

故知共許有。非即

T2281_.69.0443c05: 大有性。若二有既別體物也。何擧不無有。
T2281_.69.0443c06: 呼大有哉。況不無有性。有即性也。大有性。
T2281_.69.0443c07: 實等不無之性也。持業依主。得名不同也。何
T2281_.69.0443c08: 有即性名之下。擧有之性ノ大有耶　答。共
T2281_.69.0443c09: 許有。諸徳意異也。且依子島御相傳者。共
T2281_.69.0443c10: 許有者。乍見有別體。終尋之即離カ外無其
T2281_.69.0443c11: 體。暫有者。師主對弟子。説教有實有徳等
T2281_.69.0443c12: 之時。實等上不無也。今此不無有。師弟共許。
T2281_.69.0443c13: 擧之爲所別。師主立非實能別＊了。還見
T2281_.69.0443c14: 有法有性。其體即離實有性也。有法擧共許
T2281_.69.0443c15: 有故。所別極成スレトモ。能別立非實。意許大有
T2281_.69.0443c16: 即言陳。故斷云。離實等有。雖是意許。言有

T2281_.69.0443c17:

之時。即言顯離。言所顯有外。更無別有

文

又

T2281_.69.0443c18: 云。既言非實。非徳業宗。明即大有。若非大

T2281_.69.0443c19:

有。更有何有。非實等也

文

T2281_.69.0443c20: 　共許有事別記之

T2281_.69.0443c21:

明本抄第四

終

T2281_.69.0443c22:
T2281_.69.0443c23:
T2281_.69.0443c24: 明本抄第五
T2281_.69.0443c25: 有法差別
T2281_.69.0443c26: 子島記云。問。先有法差別相違作法如何。答。
T2281_.69.0443c27: 四相違中都無若斯之難義。何輒知之。一
T2281_.69.0443c28: 云。以前有法自相作法。即爲有法差別作

Footnote:

433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]