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佛祖統紀 (No. 2035_ 志磐撰 ) in Vol. 49 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2035_.49.0297a01: 者所懷梁僧祐律師也。處胎彌十二月而 T2035_.49.0297a02: 生。九歳遍覽群書。十二善習文墨。十五師
T2035_.49.0297a05: 一食。武徳四年再依首師學律。性好禪那 T2035_.49.0297a06: 期修正定。頵曰。戒淨定明慧方有據。始聽 T2035_.49.0297a07: 未閑。持犯焉識。七年徙居終南紵麻蘭若。始 T2035_.49.0297a08: 製行事鈔。正觀四年行般若三昧於清宮精 T2035_.49.0297a09: 舍。經九十日。龍化人形禮覲聽法。沙彌染 T2035_.49.0297a10: 心顧盻其女。龍怒欲害之。念師教誡頓息 T2035_.49.0297a11: 惡心。攝毒吐井。白師勿飮此水。及往視 T2035_.49.0297a12: 之其井涌沸。又於雲際寺行此三昧。前後 T2035_.49.0297a13: 二十會。常感天童爲之給侍。十九年偕奘 T2035_.49.0297a14: 公翻經弘福。筆受潤文推爲上首。永徽元年 T2035_.49.0297a15: 復居紵麻。心勞疾發。忽毘沙門天王授以補
T2035_.49.0297a18: 西明寺深夜行道。足跌前階聖者扶足。師 T2035_.49.0297a19: 問何人。答曰。北天王子那吒。奉命來衞。師 T2035_.49.0297a20: 曰。太子威力自在。天竺有可作佛事者。願 T2035_.49.0297a21: 爲致之。太子即以所寶佛牙授之。師夜 T2035_.49.0297a22: 捧行道晝藏地穴。唯弟子文綱知之。師與 T2035_.49.0297a23: 天神往來。言此土靈縱西天聖迹。計三千 T2035_.49.0297a24: 八百事。隨問隨録。爲感通傳。坐夏有功 T2035_.49.0297a25: 庭生芝草。隱居之地水涌白泉。操觚續傳則 T2035_.49.0297a26: 鴻儒服膺。封土築壇則梵僧稱賛。捷疾送 T2035_.49.0297a27: 奇華異果。非人獻甘露名香。若此之事不 T2035_.49.0297a28: 能畢記。乾封二年春。天人告師曰。師報縁 T2035_.49.0297a29: 將盡。當生彌勒内宮。十月三日。衆見空中 T2035_.49.0297b01: 旛華交列。異香天樂。天人同聲請師歸覲彌 T2035_.49.0297b02: 勒。上聞之。詔天下寺院。圖形奉祀。穆宗製 T2035_.49.0297b03: 讃曰。代有覺人爲如來使。龍鬼歸降天神 T2035_.49.0297b04: 奉事。聲飛五天辭驚萬里。金烏西沈佛日 T2035_.49.0297b05: 東擧。稽首歸依肇律宗主。懿宗朝諡澄照。師
T2035_.49.0297b15: 異部。以四分爲宗。撰述疏鈔破斥諸 T2035_.49.0297b16: 家。但據成實論師之説。以五義分通大
T2035_.49.0297b19: 末世初心懺重觀法。判位太高。不無可 T2035_.49.0297b20: 議 T2035_.49.0297b21: 律師允堪。錫號智圓。慶歴間主錢唐西湖菩 T2035_.49.0297b22: 提寺。撰會正記。以釋南山之鈔。厥後照律 T2035_.49.0297b23: 師出。因爭論遶佛左右衣制短長。遂別撰資 T2035_.49.0297b24: 持記。於是會正資持。遂分二家 T2035_.49.0297b25: 律師元照。餘杭唐氏。初依祥符鑒律師。十八 T2035_.49.0297b26: 通誦妙經。試中得度。專學毘尼。後與擇映 T2035_.49.0297b27: 從神悟謙師。悟曰。近世律學中微。汝當明 T2035_.49.0297b28: 法華以弘四方。復從廣慈才法師受菩薩
T2035_.49.0297c02: 衆至三百。義天遠來求法。爲提大要授菩 T2035_.49.0297c03: 薩戒。會幾滿萬。増戒度僧。及六十會。施食 T2035_.49.0297c04: 禳災。應若谷響。所至伽藍必爲結界。毎曰。 T2035_.49.0297c05: 生弘律範死歸安養。平生所得唯二法門。政 T2035_.49.0297c06: 和六年秋九月一日。集衆諷普賢行願品。趺 T2035_.49.0297c07: 坐而化。湖上漁人皆聞天樂。葬於寺之西 T2035_.49.0297c08: 北。諡大智。塔曰戒光。常謂其徒曰。化當 T2035_.49.0297c09: 世無如講説。垂將來莫若著書。乃述資
T2035_.49.0297c13: 十卷 T2035_.49.0297c14: 鎧菴曰。律師以英才偉器。受悟弘四 T2035_.49.0297c15: 分之記。斯可矣。而乃別爲觀經述新疏。 T2035_.49.0297c16: 抗分事理。專接鈍機。廢棄格言唯任臆 T2035_.49.0297c17: 説。此草菴輔正。不得已而條攻之也。至 T2035_.49.0297c18: 於律家扶新之出。適足以扶不義以抗 T2035_.49.0297c19: 義戒之哉
T2035_.49.0297c22: T2035_.49.0297c23: T2035_.49.0297c24: T2035_.49.0297c25: *宋景定四明東湖沙門志磐撰 T2035_.49.0297c26: 三世出興志第十四 T2035_.49.0297c27: 久遠劫來諸佛出世。已粗陳於釋迦本紀之 T2035_.49.0297c28: 前矣。今約三千如來。用明七佛繼興及今佛 T2035_.49.0297c29: 像末法滅之相。承之以彌勒下生。終之以 T2035_.49.0298a01: 樓至成佛。乃至星宿未來莫不略録。茲蓋 T2035_.49.0298a02: 克論此方一須彌山南洲之化事。而十方刹 T2035_.49.0298a03: 土。正可以會通云耳。荊溪師云。必有一人 T2035_.49.0298a04: 最初先覺。遂以斯道轉覺後覺。相續不已 T2035_.49.0298a05: 覺者滋多。乃有十方三世諸佛。爲明此義 T2035_.49.0298a06: 撰三世出興志
T2035_.49.0298a18: 頭。母婆提。子方膺。侍者無憂。人壽八萬歳 T2035_.49.0298a19: 出世。居般頭婆提城。坐波波羅樹下説 T2035_.49.0298a20: 法。三會度三十四萬八千人 T2035_.49.0298a21: 九百九十九尊尸棄佛。姓拘利若。父明相。 T2035_.49.0298a22: 母光曜。子無量。侍者忍行。人壽七萬歳出 T2035_.49.0298a23: 世。居光相城。坐分陀利樹下説法。三會 T2035_.49.0298a24: 度二十五萬人 T2035_.49.0298a25: 毘舍浮佛第一千尊。姓拘利若。父善燈。母 T2035_.49.0298a26: 稱戒。子妙覺。侍者寂滅。人壽六萬歳出世。 T2035_.49.0298a27: 居無喩城。坐娑羅樹下説法。度十三萬
T2035_.49.0298b05: 今 T2035_.49.0298b06: 賢劫初成時。光音天。空中布金色雲。遍 T2035_.49.0298b07: 覆梵天。注大洪雨猶如車軸。積風輪上 T2035_.49.0298b08: 結爲水輪。増長至天住界。雨斷水退有 T2035_.49.0298b09: 大風起。吹水生沫擲置空中。作梵天宮 T2035_.49.0298b10: 殿七寶間成。水復退下如前風起。吹擲 T2035_.49.0298b11: 水沫成魔羅波旬宮殿。次造他化自在 T2035_.49.0298b12: 天。展轉至夜摩天宮殿。水復退下。大風吹 T2035_.49.0298b13: 沫造須彌山四寶所成。復吹水沫造三 T2035_.49.0298b14: 十三天七寶宮殿。復於山腹造四天王 T2035_.49.0298b15: 宮。及日月宮天七寶宮殿。及造空居夜 T2035_.49.0298b16: 叉頗梨宮殿。又於須彌四面作修羅城。 T2035_.49.0298b17: 七寶莊嚴。又吹水沫作七金山四大洲八 T2035_.49.0298b18: 萬小洲。周匝安置小輪圍山。金剛所成。如 T2035_.49.0298b19: 是大風吹掘大地漸漸深入。置大水聚 T2035_.49.0298b20: 成七香水海及大鹹水海。又於地下造 T2035_.49.0298b21: 閻摩羅宮殿地獄住處。如是三千世界一 T2035_.49.0298b22: 時同成。此外更造大輪圍山。包裹此大千 T2035_.49.0298b23: 界。其中六欲須彌日月四洲。乃至小鐵圍 T2035_.49.0298b24: 山。各有萬億。此約經歴二十増減次第
T2035_.49.0298b28: 居 T2035_.49.0298b29: 世間最初有一天子。從光音沒來生大 T2035_.49.0298c01: 梵空殿之中。是爲梵王。經一減一増。念
T2035_.49.0298c10: 壞。法爾如斯。時光音諸天福盡來下化生 T2035_.49.0298c11: 爲人。或樂觀新地者。光明遠照飛行自 T2035_.49.0298c12: 在。無有男女之相。衆共生故。故名衆生。 T2035_.49.0298c13: 地涌甘泉味如穌密。以指試嘗遂生 T2035_.49.0298c14: 味著。失其神足及以身光。世間大闇黒風 T2035_.49.0298c15: 吹海。漂出日月置須彌山腹照四天下。 T2035_.49.0298c16: 時諸人輩見出則喜見入則懼。自茲之後 T2035_.49.0298c17: 乃有晝夜晦朔春秋歳數。終而復始。由
T2035_.49.0298c21: 穢在身。爲欲蠲除。便在二道。成男女 T2035_.49.0298c22: 根。情慾多者便爲女人。宿習力故便生婬 T2035_.49.0298c23: 欲。夫妻共住。光音諸天後來生者入母胎 T2035_.49.0298c24: 中。遂有胎生。是時先造瞻婆大城。乃至 T2035_.49.0298c25: 一切城郭。自然粳稻朝刈暮熟。刈後隨生 T2035_.49.0298c26: 米長四寸。時衆生并取二日糧。乃至取五 T2035_.49.0298c27: 日糧。漸生糠。刈已不生。衆懷憂惱。各 T2035_.49.0298c28: 封田宅造作田種。其後多有盜他田稻。 T2035_.49.0298c29: 便相拳鬪無能決者。議立一平等王賞 T2035_.49.0299a01: 善罰惡。便有刀杖殺戮。衆共供給號刹
T2035_.49.0299a04: 聞。無有病患大寒大熱。正行十善正法
T2035_.49.0299a08: 一寸。如是減至十歳身長一尺。名爲減
T2035_.49.0299a12: 時。有金輪王出。七寶千子。治四天下國 T2035_.49.0299a13: 土豐樂。女年五百歳方嫁。此後凡遇増劫
T2035_.49.0299a23: 善覺子上勝。居安和城。坐尸利沙樹下 T2035_.49.0299a24: 説法。一會度四萬人 T2035_.49.0299a25: 減至四萬歳時。第二倶那含牟尼佛出世。 T2035_.49.0299a26: 姓迦葉。父大徳。母善勝。侍者安和。子導 T2035_.49.0299a27: 師。居清淨城。坐烏暫婆羅門樹下説法。 T2035_.49.0299a28: 一會度三萬人 T2035_.49.0299a29: 減至二萬歳時。第三迦葉佛出世。姓迦 T2035_.49.0299b01: 葉。父梵徳。母財主。侍者善友。子集軍。居 T2035_.49.0299b02: 波羅柰城。坐尼倶律樹下説法。一會度 T2035_.49.0299b03: 二萬人 T2035_.49.0299b04: 減至一百歳時。第四釋迦牟尼佛出世。本 T2035_.49.0299b05: 在一萬歳時。爲觀衆生無機可度。至
T2035_.49.0299b08: 按法住記。佛告阿難。我滅度後正法一 T2035_.49.0299b09: 千年。由女人出家減五百年。像法一 T2035_.49.0299b10: 千年。末法一萬年。善見論云。佛初不 T2035_.49.0299b11: 度女人。後爲説八敬法。還得一千年。 T2035_.49.0299b12: 法苑云。天人答南山曰。佛錫杖在龍 T2035_.49.0299b13: 窟中。四十年住。爲如來去後。有飛行 T2035_.49.0299b14: 羅刹。能説十二部經。詐爲善比丘。食 T2035_.49.0299b15: 諸持戒者日別四百。爲斷此惡故鎭 T2035_.49.0299b16: 龍窟中。復令正法増住四百年。像法増 T2035_.49.0299b17: 千五百年。末法増二萬年 T2035_.49.0299b18: 減至七十八歳。入像法八百年。是爲今
T2035_.49.0299b22: 三尺。時饑饉災起。由人民皆行十惡。草 T2035_.49.0299b23: 菜米穀五種上味。悉皆隱沒。唯煎朽骨共 T2035_.49.0299b24: 爲燕會。若遇一粒粟稗藏護如寶。六七 T2035_.49.0299b25: 年來天不降雨。尚不得水。何況飮食。人 T2035_.49.0299b26: 多餓死。郡益空荒。七年七月七日其災方 T2035_.49.0299b27: 息。時有一人合集男女有福徳者。凡得 T2035_.49.0299b28: 萬人。留爲人種。人能行善。所須飮食。天
T2035_.49.0299c02: 二尺。時疾疫災起。由人行惡復盛。倶遭 T2035_.49.0299c03: 病死。無人送埋。郡邑空荒。唯少家在。經 T2035_.49.0299c04: 七月七日其災方息。唯留萬人爲種。人 T2035_.49.0299c05: 持善行。飮食衣服。天即雨下 T2035_.49.0299c06: 減至十歳。入末法五千一百年。人長一尺。 T2035_.49.0299c07: 女人五月便嫁。時刀兵災起。由人行惡轉 T2035_.49.0299c08: 盛。各起殺害之心。能行惡者。爲人所 T2035_.49.0299c09: 敬。隨執草木瓦石皆成刀劍。更相殘害 T2035_.49.0299c10: 横死無數。亦有厭惡入山隱藏。七日七夜 T2035_.49.0299c11: 其災方息。唯留萬人爲種。人從隱處而 T2035_.49.0299c12: 出。更互相見。起慈愍心共行善法。衣食 T2035_.49.0299c13: 所須天即雨下。由能行善壽復増長。復從
T2035_.49.0299c20: 經先滅不現。餘經次第而滅。無量壽經後
T2035_.49.0299c25: 年。南洲人復修善。時十六阿羅漢與諸弟 T2035_.49.0299c26: 子。復來人中顯説無上正法度無量衆
T2035_.49.0299c29: 五百年。法將滅時尚五百歳。一心修此法 T2035_.49.0300a01: 華三昧。即得六根清淨。故知末代亦有入
T2035_.49.0300a07: 滅盡之相。自此有千億辟支佛。出世説法
T2035_.49.0300a16: 銀輪王出治東西南三洲 T2035_.49.0300a17: 増至八萬四千歳時。金輪王出治四天 T2035_.49.0300a18: 下。輪王成就七寶。一金輪寶者。若聖王出。 T2035_.49.0300a19: 天金輪寶忽現在前。輪有千輻天匠所 T2035_.49.0300a20: 造。輪徑丈四。聖王見之手摩輪曰。可向 T2035_.49.0300a21: 東方如法而轉。輪即東轉。王將四兵隨 T2035_.49.0300a22: 其後行。東方諸小王來詣拜云。善哉大王。 T2035_.49.0300a23: 願於此治。時聖王言。汝等當以正法治 T2035_.49.0300a24: 化。勿使偏枉。諸王聞之。即從聖王巡 T2035_.49.0300a25: 行諸國至東海表。南西北方隨輪所至 T2035_.49.0300a26: 亦復如是。二白象寶者。王坐殿上忽現在 T2035_.49.0300a27: 前。即試習乘其上。清旦出城周行四海 T2035_.49.0300a28: 食時已還。三紺馬寶者。忽然現前。清旦乘 T2035_.49.0300b01: 行食時即返。四神珠寶者。忽現在前。置 T2035_.49.0300b02: 高幢上光照一由旬。城中人民皆起作務。 T2035_.49.0300b03: 謂是晝日。五玉女寶者。忽然出現。顏色端
T2035_.49.0300b06: 現。智謀雄猛專任討伐。是爲輪王七寶成
T2035_.49.0300b10: 林茂盛高三十里。八萬四千衆寶小城周 T2035_.49.0300b11: 遍天下。其中大城名翅頭末。七寶樓閣七 T2035_.49.0300b12: 重行樹。園林浴池八功徳水。街巷道陌廣 T2035_.49.0300b13: 十二里。其土安隱無有怨賊劫竊水火 T2035_.49.0300b14: 刃兵飢饉之難。有明珠柱高十二里。光 T2035_.49.0300b15: 明逾日晝夜常照。香風時來吹珠柱上 T2035_.49.0300b16: 雨寶瓔珞。衆人取之以爲服用。衆寶羅 T2035_.49.0300b17: 網彌覆城上。風吹寶鈴演説歸依佛法 T2035_.49.0300b18: 僧。人身長十六丈。壽命滿八萬歳。無有 T2035_.49.0300b19: 中夭。女人五百歳方嫁。日受妙樂深遊 T2035_.49.0300b20: 禪定。如三禪天。人常慈心恭敬和順。皆 T2035_.49.0300b21: 由彌勒慈心訓導。持不殺故。唯有三病。 T2035_.49.0300b22: 一者飮食。二者便利。三者衰老。有香美 T2035_.49.0300b23: 稻一種七穫。百味具足入口消化。便利之 T2035_.49.0300b24: 時地裂生赤蓮華以蔽穢氣。人民既老自 T2035_.49.0300b25: 然行詣樹下。念佛待盡。生大梵天及諸佛 T2035_.49.0300b26: 前。有轉輪聖王名曰儴佉。七寶千子。四 T2035_.49.0300b27: 大寶藏滿中珍寶。衆人見之心不不貪著。 T2035_.49.0300b28: 各各謂言。釋迦佛時往昔衆生爲此寶故 T2035_.49.0300b29: 更相偸劫造生死罪。時彌勒菩薩於兜率 T2035_.49.0300c01: 天宮當下作佛。生大婆羅門家。父名修 T2035_.49.0300c02: 梵摩。母名梵摩跋提。下生託胎。身紫金色 T2035_.49.0300c03: 三十二相。坐寶蓮華光明無量。身長三十 T2035_.49.0300c04: 二丈。如黄金山。正念觀察苦空無常不 T2035_.49.0300c05: 樂在家。時儴佉王持七寶臺奉上。彌勒 T2035_.49.0300c06: 受已施諸婆羅門。即便毀壞各共分之。彌 T2035_.49.0300c07: 勒見此寶臺須臾無常。知有爲法皆悉磨 T2035_.49.0300c08: 滅。修無常想。讃過去佛無常之偈。諸行 T2035_.49.0300c09: 無常是生滅法生滅滅已寂滅爲樂。説此 T2035_.49.0300c10: 偈已出家學道。詣翅頭末城外金剛莊嚴
T2035_.49.0300c13: 儴佉王與八萬大臣倶求出家。須自 T2035_.49.0300c14: 落即成沙門。時彌勒佛與儴佉王等諸比 T2035_.49.0300c15: 丘僧天龍八部。入翅頭末城中央。其地過 T2035_.49.0300c16: 去諸佛所坐金剛寶座。自然涌出。佛於此 T2035_.49.0300c17: 座轉正法輪。時諸婆羅門長者須達那。今
T2035_.49.0300c20: 丘尼是。各與八萬四千人出家學道。時儴 T2035_.49.0300c21: 佉王千子倶求出家。唯留一子用嗣王 T2035_.49.0300c22: 位。彌勒世尊初會於金剛座上説法。九 T2035_.49.0300c23: 十六億人得阿羅漢。二會於城外華林園 T2035_.49.0300c24: 説法。九十四億人得阿羅漢。三會復在
T2035_.49.0300c29: 定起。持佛僧伽梨衣授與彌勒。涌身虚 T2035_.49.0301a01: 空作十八變入般涅槃。收身舍利山頂 T2035_.49.0301a02: 起塔。彌勒佛住世六萬歳。入滅之後。諸 T2035_.49.0301a03: 天世人收取舍利。於四天下各起八萬四 T2035_.49.0301a04: 千寶塔。正法住世六萬歳。像法亦六萬歳
T2035_.49.0301a13: 一獼猴。見羅漢入定。即取坐具披作袈 T2035_.49.0301a14: 裟。遶比丘行。比丘定起爲説三歸五戒求 T2035_.49.0301a15: 菩提法。獼猴依教受已踊躍歡喜。縁樹墜 T2035_.49.0301a16: 死生兜率天。値一生補處菩薩爲説無上 T2035_.49.0301a17: 道。從是以後値佛無數。於最後身。次彌 T2035_.49.0301a18: 勒後當成菩提。號師子月佛。今婆須密
T2035_.49.0301a24: 多厭世修諸禪定。住劫已極易可化度。 T2035_.49.0301a25: 但使性是沙門汚沙門行。形似沙門被 T2035_.49.0301a26: 著袈裟。於彌勒佛所。得入涅槃無有遺
T2035_.49.0301b01: 勒遺教寄諸九百九十四佛。此諸遺教 T2035_.49.0301b02: 次第相寄。最後以寄樓至。樓至之世易 T2035_.49.0301b03: 可化度。苟或不了可謂極鈍。極鈍之 T2035_.49.0301b04: 機不免有待星宿之劫。悲夫。佛佛世 T2035_.49.0301b05: 世得逢遺教。縱未得出猶以爲幸。倘 T2035_.49.0301b06: 因中間造極重惡。長劫無間則與佛相 T2035_.49.0301b07: 背。此爲可痛。如目連入地獄問訊調 T2035_.49.0301b08: 達。獄卒報云。此有迦葉佛時調達。釋迦 T2035_.49.0301b09: 佛時調達。欲問何者。此雖大權難以 T2035_.49.0301b10: 情測。權必引實。寧無實報之輩。惟茲 T2035_.49.0301b11: 末代此土修行有教無證。欲祈易了。 T2035_.49.0301b12: 莫若專修淨土往生之行。則一登無 T2035_.49.0301b13: 生永居不退。後佛化化正可乘願來 T2035_.49.0301b14: 參影響之衆。寄言有志當思務進 T2035_.49.0301b15: 拘留孫佛人壽四萬歳時出。拘那含牟尼 T2035_.49.0301b16: 佛。三萬歳時出。迦葉佛。二萬歳時出。釋迦 T2035_.49.0301b17: 佛百歳時。彌勒佛八萬四千歳時。師子佛 T2035_.49.0301b18: 七萬歳時。光炎佛九萬歳時。柔仁佛六萬 T2035_.49.0301b19: 歳時。華氏佛五十萬歳時。次復有華氏九 T2035_.49.0301b20: 億歳時。善月佛七萬歳時。現義佛百歳時
T2035_.49.0301b25: 劫已竟。八十劫都無佛興。然後有劫名 T2035_.49.0301b26: 喩星宿。往昔擇明輪王八萬大臣。於斯 T2035_.49.0301b27: 劫中成最正覺。過是劫已竟。三百劫亦 T2035_.49.0301b28: 無佛興。然後有劫名重清淨。擇明輪王
T2035_.49.0301c02: 興之漸。賢劫經明諸佛出興。有久有 T2035_.49.0301c03: 近不定劫數。此有三意。一者佛赴機 T2035_.49.0301c04: 所説不同。二者結集部別不同。三者傳
T2035_.49.0301c07: 劫章正取此論
T2035_.49.0301c11: 器世間空曠而住。乃至三千世界一切有
T2035_.49.0301c14: 風吹猛焔燒上梵天。悉成灰燼。乃至三 T2035_.49.0301c15: 千世界一時燒盡。此爲依正倶壞。名爲壞
T2035_.49.0301c26: 世値遇賢劫一切諸佛。於星宿劫亦値
T2035_.49.0302a02: 災起。能以一訶梨勒果。起殷淨心奉施 T2035_.49.0302a03: 僧衆。決定不逢疾疫災起。能以一搏食 T2035_.49.0302a04: 施諸有情。決定不逢*飢饉災起。東西二 T2035_.49.0302a05: 洲無根本三災。而有相似三災。謂嗔増盛 T2035_.49.0302a06: 似刀兵。身羸劣似疾疫。數加飢渇似
T2035_.49.0302a09: 二依止。謂身量極至一搩手。三資具。謂 T2035_.49.0302a10: 以粟稗爲食中第一。以髮爲衣中第一。
T2035_.49.0302a15: 是七七火災。相間七水災。復經七火災。凡 T2035_.49.0302a16: 五十六番火壞初禪。七番水壞二禪。復經 T2035_.49.0302a17: 一大劫。有一風災起。總之爲六十四大劫。
T2035_.49.0302a20: 人中。有定業者轉生他方地獄。乃至無有 T2035_.49.0302a21: 一情。名爲地獄已壞。畜生餓鬼阿修羅亦次 T2035_.49.0302a22: 第盡。是時世間皆行十善。人身之内無有 T2035_.49.0302a23: 諸蟲。與佛身同。以由是時旁生壞故。時此
T2035_.49.0302a26: 靜慮。命終並得生梵世中。東西二洲例此應 T2035_.49.0302a27: 説。北洲根鈍無離欲念。命終生欲界天。靜 T2035_.49.0302a28: 慮現前方能離欲。乃至人趣無有一情。名 T2035_.49.0302a29: 爲人趣已壞。時欲界六天。一天自然得初 T2035_.49.0302b01: 靜慮。乃至並得生梵世中。名爲欲界已壞。
T2035_.49.0302b06: 壞盡。唯器世間空曠而住。乃至三千三界一 T2035_.49.0302b07: 切有情同業壞盡。最後一増減劫方壞器世 T2035_.49.0302b08: 間。於此漸有七日輪出。有大黒風吹海 T2035_.49.0302b09: 水爲兩披。初取一日置須彌腹日道中行。 T2035_.49.0302b10: 草木彫落。次取二日。河渠皆竭。海水漸涸七 T2035_.49.0302b11: 百由旬。三日出時。恒河倶竭。四日出時。阿耨 T2035_.49.0302b12: 池竭。五日出時。四大海水七千由旬一時竭 T2035_.49.0302b13: 盡。六日出時。大地火起靡不燒壞。七日出 T2035_.49.0302b14: 時須彌山壞衆山洞然。風吹猛焔燒上天宮。 T2035_.49.0302b15: 乃至梵天無遺灰燼。自地火焔燒自宮殿。 T2035_.49.0302b16: 非他地災能壞他地。由相引起故説燒 T2035_.49.0302b17: 上。始從地獄至於梵天。於一増減劫次第 T2035_.49.0302b18: 壞盡。乃至三千世界一時倶壞。是爲火災壞。 T2035_.49.0302b19: 初禪火災過後。世界空虚猶如黒穴。經二十 T2035_.49.0302b20: 増減之久。大雲降雨水長至天。吹風水沫
T2035_.49.0302b24: 生四洲人趣六欲諸天。次第得生二禪。於 T2035_.49.0302b25: 二禪中時有一天。自然得三禪定。餘天聞 T2035_.49.0302b26: 之。皆入此定得生三禪。是時二禪中有倶 T2035_.49.0302b27: 生水界起壞器世間。猶水消鹽。一時倶沒
T2035_.49.0302c01: 風吹水沫成光音天宮。下至地獄後成 T2035_.49.0302c02: 三風災壞三禪者。當災起時。下地諸趣有 T2035_.49.0302c03: 情及六欲二禪。次第得生三禪。時有一天。 T2035_.49.0302c04: 自然得四禪定。餘天聞之。皆入此定得生 T2035_.49.0302c05: 四禪。是時三禪中有倶生風界起。壞器世 T2035_.49.0302c06: 間。吹諸天宮相拍粉碎。諸大山王亦皆拍 T2035_.49.0302c07: 碎。如風乾肢節悉皆消盡。是爲風災壞三
T2035_.49.0302c10: 正壞。或壞已空。或有正成。或成已住。乃至 T2035_.49.0302c11: 十方亦爾。若有情世間。若器世間。業煩惱力
T2035_.49.0302c14: 有喜水擾亂故。外爲水災所漂。三禪内有 T2035_.49.0302c15: 出入息風擾亂故。外爲風災所壞。四禪不 T2035_.49.0302c16: 定相續隨彼天生宮殿倶起。若天命終宮殿
T2035_.49.0302c19: 劫方壞二禪。爲順二禪八劫壽故。次經六 T2035_.49.0302c20: 十四劫方壞三禪。爲順三禪六十四劫壽
T2035_.49.0302c24: T2035_.49.0302c25: T2035_.49.0302c26: T2035_.49.0302c27: 宋景定四明東湖沙門志磐撰 T2035_.49.0302c28: 世界名體志第十五之一 T2035_.49.0302c29: 上窮寶焔下徹風輪。此華嚴所明一世界 T2035_.49.0303a01: 種。竪高則且約二十重。周圍則略得十一 T2035_.49.0303a02: 數。復由此數隨方各十。則總之爲百十一。 T2035_.49.0303a03: 如天帝珠網分布而住。斯但擧其一分云 T2035_.49.0303a04: 耳。若推而廣之。則十不可説微塵世界。遞相 T2035_.49.0303a05: 連接周遍建立。各各佛出現。各各滿衆生。是 T2035_.49.0303a06: 爲華藏莊嚴世界海也。若夫娑婆大千須彌 T2035_.49.0303a07: 四天下南洲五竺。東華震旦。若名若體。有説 T2035_.49.0303a08: 有圖。雖自廣以至狹。實擧別而會總。既 T2035_.49.0303a09: 明三世須辨方界。此學者所宜知也。撰 T2035_.49.0303a10: 世界名體志 T2035_.49.0303a11: 華藏世界海圖 大千萬億須彌圖 四洲 T2035_.49.0303a12: 九山八海圖 三千大千世界圖 須彌忉 T2035_.49.0303a13: T2035_.49.0303a14: [IMAGE] T2035_.49.0303a15: [IMAGE] T2035_.49.0303a16: [IMAGE] T2035_.49.0303a17: [IMAGE] T2035_.49.0303a18: [IMAGE] T2035_.49.0303a19: [IMAGE] T2035_.49.0303a20: [IMAGE] T2035_.49.0303a21: [IMAGE] T2035_.49.0303a22: [IMAGE] T2035_.49.0303a23: [IMAGE] T2035_.49.0303a24: [IMAGE] T2035_.49.0303a25: [IMAGE] T2035_.49.0303a26: [IMAGE] T2035_.49.0303a27: [IMAGE] T2035_.49.0303a28: [IMAGE] T2035_.49.0303a29: [IMAGE] T2035_.49.0303b01: 利天宮圖 諸天通論 T2035_.49.0303b02: 身量 壽量 衣量 身光 業因 報 T2035_.49.0303b03: 果 廣狹 凡聖 論無色身處 論天 T2035_.49.0303b04: 主 論四禪四地 T2035_.49.0303b05: 東華震旦地理圖 漢隋西域諸國圖 西 T2035_.49.0303b06: 土五印諸國圖 八熱地獄圖 十六遊僧 T2035_.49.0303b07: 地獄圖 八寒地獄圖
T2035_.49.0303b10: 藏。能持普光摩尼香水海。此海有大蓮華。 T2035_.49.0303b11: 名種種光明蘂香幢。華藏莊嚴世界住在其 T2035_.49.0303b12: 中。金剛輪山周匝圍遶○此中復有不可説 T2035_.49.0303b13: [IMAGE] T2035_.49.0303b14: [IMAGE] T2035_.49.0303b15: [IMAGE] T2035_.49.0303b16: [IMAGE] T2035_.49.0303b17: [IMAGE] T2035_.49.0303b18: [IMAGE] T2035_.49.0303b19: [IMAGE] T2035_.49.0303b20: [IMAGE] T2035_.49.0303b21: [IMAGE] T2035_.49.0303b22: [IMAGE] T2035_.49.0303b23: [IMAGE] T2035_.49.0303b24: [IMAGE] T2035_.49.0303b25: [IMAGE] T2035_.49.0303b26: [IMAGE] T2035_.49.0303b27: [IMAGE] T2035_.49.0303b28: [IMAGE] T2035_.49.0303b29: [IMAGE] T2035_.49.0303c01: 微塵數香水海。一切世界所有莊嚴。悉於中 T2035_.49.0303c02: 現。芬陀利華十寶階陛欄盾。十寶尸羅幢。寶 T2035_.49.0303c03: 衣鈴網幢寶華樓閣寶蓮華城。衆寶樹林悉 T2035_.49.0303c04: 共圍遶○一一香水海各有微塵數香水河。 T2035_.49.0303c05: 右旋圍遶。常現寶色光雲。十方化佛及諸菩 T2035_.49.0303c06: 薩。於中涌出。其中央香水海名無邊妙華 T2035_.49.0303c07: 光。出大蓮華名一切香摩尼王莊嚴。有世 T2035_.49.0303c08: 界種而住其上。名普照十方熾然寶光明。 T2035_.49.0303c09: 有不可説佛刹於中布列○最下第一重名 T2035_.49.0303c10: 最勝光遍照。状如摩尼寶。一佛刹塵世界圍 T2035_.49.0303c11: 遶。佛號淨眼離垢燈。第二重名種種香蓮華 T2035_.49.0303c12: 妙莊嚴世界。状如師子座。二佛刹塵世界圍 T2035_.49.0303c13: 遶。佛號師子光勝照。第三重名寶莊嚴普照 T2035_.49.0303c14: 光世界。其形八隅。三佛刹塵世界圍遶。佛號 T2035_.49.0303c15: 淨光智勝幢。第四重名種種光明華莊嚴世 T2035_.49.0303c16: 界。状如摩尼蓮華。四佛刹塵世界圍遶。佛 T2035_.49.0303c17: 號金剛光明無量精進力善出現。第五重名 T2035_.49.0303c18: 普放妙華光世界。其形普方而多隅角。五佛 T2035_.49.0303c19: 刹塵世界圍遶。佛號香光喜力海。第六重名 T2035_.49.0303c20: 淨妙光明世界。其形四方。六佛刹塵世界圍 T2035_.49.0303c21: 遶。佛號普光自在幢。第七重名衆華焔莊嚴 T2035_.49.0303c22: 世界。状如樓閣。七佛刹塵世界圍遶。佛號 T2035_.49.0303c23: 歡喜海功徳名稱自在光。第八重名出生威 T2035_.49.0303c24: 力地世界。状如因陀羅網。八佛刹塵世界圍 T2035_.49.0303c25: 遶。佛號廣大名稱智海幢。第九重名出妙音 T2035_.49.0303c26: 聲世界。状如梵天身。九佛刹塵世界圍遶。佛 T2035_.49.0303c27: 號清淨光明相無能摧伏。第十重名金剛幢 T2035_.49.0303c28: 世界。其状周圓。十佛刹塵世界圍遶。佛號一 T2035_.49.0303c29: 切法海最勝王。第十一重名恒出現帝青寶 T2035_.49.0304a01: 光明世界。状如半月。十一佛刹塵世界圍遶。 T2035_.49.0304a02: 佛號無量功徳法。第十二重名光明照耀世 T2035_.49.0304a03: 界。状如華旋。十二佛刹塵世界圍遶。佛號 T2035_.49.0304a04: 超釋梵。第十三重名娑婆世界。状如虚空。 T2035_.49.0304a05: 以普圓滿天宮而覆其上。十三佛刹塵世界
T2035_.49.0304a09: 勝音。第十五重名衆妙光明燈世界。状如卍 T2035_.49.0304a10: 字。十五佛刹塵世界圍遶。佛號清淨日功徳 T2035_.49.0304a11: 眼。第十六重名清淨光遍照世界。状如龜 T2035_.49.0304a12: 甲。十六佛刹塵世界圍遶。佛號不可摧伏力 T2035_.49.0304a13: 普照幢。第十七重名寶莊嚴藏世界。其形八 T2035_.49.0304a14: 隅。十七佛刹塵世界圍遶。佛號無礙智光明 T2035_.49.0304a15: 遍照十方。第十八重名離塵世界。状如珠 T2035_.49.0304a16: 瓔。十八佛刹塵世界圍遶。佛號無量方便最 T2035_.49.0304a17: 勝幢。第十九重名清淨光普照世界。十九佛 T2035_.49.0304a18: 刹塵世界圍遶。佛號普照法界虚空光。第二 T2035_.49.0304a19: 十重名妙寶焔世界。状如寶莊嚴具。二十佛 T2035_.49.0304a20: 刹塵世界圍遶佛號福徳相光明。此二十重 T2035_.49.0304a21: 上闊下狹。如倒安浮圖○若廣説世界種
T2035_.49.0304a24: 形。樓觀形。尸羅形。幢形。普方形。胎藏形。蓮
T2035_.49.0304a27: 界。皆在無邊妙華光香水海中。遞相連接成 T2035_.49.0304a28: 世界網。周遍建立○都有十个二十重世界 T2035_.49.0304a29: 種。繞此中心世界種。總十一个二十重世界
T2035_.49.0304b03: 近山周匝十个世界種。各各上下四重。餘九 T2035_.49.0304b04: 十个世界種不言重數。共有一百十一个世
T2035_.49.0304b07: 刹微塵數世界種。皆依現一切菩薩形摩尼 T2035_.49.0304b08: 王幢莊嚴蓮華住。各各莊嚴際無有間斷。 T2035_.49.0304b09: 各各放寶色光明。各各光明雲而覆其上。 T2035_.49.0304b10: 各各莊嚴具。各各劫差別。各各佛出現。各各 T2035_.49.0304b11: 演法海。各各衆生遍充滿。各各十方普趣入。 T2035_.49.0304b12: 各各佛神力所加持。此一一世界種中一切 T2035_.49.0304b13: 世界。依種種莊嚴住。遞相接連成世界網。 T2035_.49.0304b14: 於華藏莊嚴世界海。種種差別周遍建立 T2035_.49.0304b15: T2035_.49.0304b16: [IMAGE] T2035_.49.0304b17: [IMAGE] T2035_.49.0304b18: [IMAGE] T2035_.49.0304b19: [IMAGE] T2035_.49.0304b20: [IMAGE] T2035_.49.0304b21: [IMAGE] T2035_.49.0304b22: [IMAGE] T2035_.49.0304b23: [IMAGE] T2035_.49.0304b24: [IMAGE] T2035_.49.0304b25: [IMAGE] T2035_.49.0304b26: [IMAGE] T2035_.49.0304b27: [IMAGE] T2035_.49.0304b28: [IMAGE] T2035_.49.0304b29: [IMAGE] T2035_.49.0304c01: 呉鎧庵曰。此圖即華嚴蓮華藏世界海。乃 T2035_.49.0304c02: 實報無障礙土也。昔海禪師雖出其相。而 T2035_.49.0304c03: 説義未周。止禪師説義頗悉。而未顯其 T2035_.49.0304c04: 相。今雙收二家。且考之經目。曰法華常 T2035_.49.0304c05: 在靈山。蓋依智者所指故也 T2035_.49.0304c06: 長阿含經。一日月行四天下爲一世界。如是 T2035_.49.0304c07: 千日月。千須彌。千閻羅王。千忉利。千梵天。 T2035_.49.0304c08: 千鐵圍。名爲小千。即數小千至滿一千。名爲
T2035_.49.0304c16: 繞大海水。金剛山外復有第二大金剛山。二 T2035_.49.0304c17: 山中間冥冥。有八大地獄。日月神天所 T2035_.49.0304c18: 不能照○瑞應經云。迦維羅衞國者。三千
T2035_.49.0304c21: 日月。千六欲。千初禪。名小千界。復以千小 T2035_.49.0304c22: 千名中千。其中有一三禪一千二禪。百萬 T2035_.49.0304c23: 初禪。復以千中千爲大千。其中有一四禪。
T2035_.49.0304c26: 十二億三千四百五十由旬。從此須彌中心 T2035_.49.0304c27: 至彼須彌中心。十二億八萬三千四百五十 T2035_.49.0304c28: 由旬從此山根至彼山根。十二億三千十五 T2035_.49.0304c29: 由旬。此佛所説 T2035_.49.0305a01: T2035_.49.0305a02: [IMAGE] T2035_.49.0305a03: [IMAGE] T2035_.49.0305a04: [IMAGE] T2035_.49.0305a05: [IMAGE] T2035_.49.0305a06: [IMAGE] T2035_.49.0305a07: [IMAGE] T2035_.49.0305a08: [IMAGE] T2035_.49.0305a09: [IMAGE] T2035_.49.0305a10: [IMAGE] T2035_.49.0305a11: [IMAGE] T2035_.49.0305a12: [IMAGE] T2035_.49.0305a13: [IMAGE] T2035_.49.0305a14: [IMAGE]
T2035_.49.0305a21: 千由旬。第六馬耳山。高廣各二千五百由旬。 T2035_.49.0305a22: 第七障礎山。高廣各一千二百五十由旬。第 T2035_.49.0305a23: 七香水海。一千二百五十由旬。第八持地山。 T2035_.49.0305a24: 高廣各六百二十五由旬。第八大鹹水海。横
T2035_.49.0305b04: 由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。人壽 T2035_.49.0305b05: 百歳。中夭者多○阿毘曇云。南洲衣服莊飾 T2035_.49.0305b06: 種種不同。一生欲事無數。亦有修行至死 T2035_.49.0305b07: 無欲○起世云。大海北有閻浮樹。此樹下有
T2035_.49.0305b13: 有大樹王名伽藍浮。圍七由旬。高百由旬。
T2035_.49.0305b16: ○立世阿毘曇論云。東弗*提婆人多欲者。一 T2035_.49.0305b17: 生數至六七。亦有修行至死無欲。食自死 T2035_.49.0305b18: 魚肉自不殺生。頭髮剪前披後。著下衣竟 T2035_.49.0305b19: 上衣繞○順正理論云。有二中洲。一提訶。二 T2035_.49.0305b20: 毘提訶。皆有人住○長阿含云。須彌山西
T2035_.49.0305b23: 斤提。圍七由旬。高百由旬。枝葉布散五千由 T2035_.49.0305b24: 旬。人壽三百歳。以牛馬珠玉共相市易○阿 T2035_.49.0305b25: 毘曇云。彼土食肉殺生。人死燒屍。或置水 T2035_.49.0305b26: 埋土。嫁娶同南洲人。多欲者至十或十二。 T2035_.49.0305b27: 亦有至死無欲者。莊飾皆被髮上下著衣
T2035_.49.0305c04: 名庵婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉布散五 T2035_.49.0305c05: 十由旬。諸山浴池華果豐茂。衆鳥和鳴。四面 T2035_.49.0305c06: 有阿耨達池出四大河。無有溝阬荊棘蚊 T2035_.49.0305c07: 虻毒蟲。自然糠米衆味具足。有摩尼珠名
T2035_.49.0305c11: 果熟之時。自然裂出種種身衣或器或食。河 T2035_.49.0305c12: 中寶船乘載娯樂。入中浴時脱衣岸上。乘 T2035_.49.0305c13: 船度水。遇衣便著。不求本衣。次至香樹 T2035_.49.0305c14: 手取樂器。並以妙聲和絃而行。其人無有 T2035_.49.0305c15: 衆病。顏貌同等髮紺青色齊眉而止。人起欲 T2035_.49.0305c16: 時熟視女人。彼女隨詣園林。若是父親母親 T2035_.49.0305c17: 不應行欲者。樹不曲蔭。各自散去。若非親 T2035_.49.0305c18: 者樹則曲蔭。隨意娯樂。一日至七日。爾乃 T2035_.49.0305c19: 捨去。彼人懷妊七八日便産。隨生男女置 T2035_.49.0305c20: 於四衢。有諸行人出指含。指出甘乳充 T2035_.49.0305c21: 遍兒身。過七日已其兒長成。與彼人等。男
T2035_.49.0305c26: 前世修十善行來生此洲。壽命千歳不増 T2035_.49.0305c27: 不減。命終之後生天善處○阿毘曇云。北 T2035_.49.0305c28: 洲人多欲者。一生數至四五。亦有修行至 T2035_.49.0305c29: 死無欲○順正理論。有二中洲。一矩拉婆。 T2035_.49.0306a01: 二憍拉婆皆有人住○阿毘曇云。南洲人長 T2035_.49.0306a02: 三肘半。或四肘。東洲八肘。西洲十六肘。北洲
T2035_.49.0306a05: 行。二者勤修梵行。三者佛出其土○新婆沙 T2035_.49.0306a06: 論。四大洲八中洲。人形短小。有説遮末羅洲 T2035_.49.0306a07: 唯羅刹住。復有五百小洲。或有人住。或非 T2035_.49.0306a08: 人住。或有空者○菩薩藏經。佛言。我觀世 T2035_.49.0306a09: 間衆生。常爲十苦逼迫。一生。二老。三病。四 T2035_.49.0306a10: 死。五愁。六怨。七苦受。八憂。九痛惱。十生死 T2035_.49.0306a11: 流轉。衆生爲得菩提出離如是逼迫○四 T2035_.49.0306a12: 教儀。在因之時行五常五戒中品十善。感 T2035_.49.0306a13: 人道身 T2035_.49.0306a14: 述曰。北洲人定千歳。故死不哭吊。佛不出 T2035_.49.0306a15: 生。故不聞佛法。此所以爲八難之一也。 T2035_.49.0306a16: 昔人謂。列子載黄帝夢遊華胥氏之國者。 T2035_.49.0306a17: 即北洲也。未知其可。南洲有佛法可學故。 T2035_.49.0306a18: 大乘根器多生其中。以壽命短促衆苦逼迫 T2035_.49.0306a19: 故。怖畏發心勤修道行。此其所以爲四洲 T2035_.49.0306a20: 之最勝也 T2035_.49.0306a21: 華嚴經云。三千大千世界以無量因縁乃成 T2035_.49.0306a22: 大地。依於水輪風輪空輪。空無所依。衆生 T2035_.49.0306a23: 業感世界安住 T2035_.49.0306a24: 新菩薩藏經。諸佛成就不思議智故。能行 T2035_.49.0306a25: 知諸風雨相。知世有火風。名烏盧博迦。 T2035_.49.0306a26: 衆生諸有覺受。皆由此風之所動搖。此風輪
T2035_.49.0306b02: 了知。最上風輪名周遍上界。爲水輪之所 T2035_.49.0306b03: 依止。其水量高六十八百千由旬。爲大地之 T2035_.49.0306b04: 所依止。其地量高六十八千由旬。是地量表。 T2035_.49.0306b05: 有一三千大千世界 T2035_.49.0306b06: 土水風輪會異 T2035_.49.0306b07: ○土輪金輪 ○水輪 ○風輪
T2035_.49.0306c02: 由旬。日天子及眷屬居中受天五欲。日天子 T2035_.49.0306c03: 壽五百歳。子孫相承。皆於彼治。宮殿住持
T2035_.49.0306c06: 日天宮殿常行不息。六月北行六月南行。月 T2035_.49.0306c07: 天宮殿。天銀青琉璃成。高十六由旬。廣八由 T2035_.49.0306c08: 旬。月天子與諸天女在此輦中受天五欲。 T2035_.49.0306c09: 月天壽五百歳。子孫相承宮殿住於一劫。月 T2035_.49.0306c10: 天身光宮殿成千光明。五百旁照。五百下照。 T2035_.49.0306c11: 何因縁故。月天宮殿漸漸現耶。由日天有六 T2035_.49.0306c12: 十光障彼月輪。去日漸遠。故漸漸現。復何 T2035_.49.0306c13: 因縁圓淨滿足當十五日。月宮去日最遠光 T2035_.49.0306c14: 不能障。復何因縁黒月十五一切不現。此 T2035_.49.0306c15: 時月宮最近於日。日光隱覆一切不現。復何 T2035_.49.0306c16: 因縁月宮影現。此大洲有閻浮樹。高故影現
T2035_.49.0306c19: 置於月内。令衆生瞻之。知是菩薩行慈之
T2035_.49.0307a02: 宮辰。説過去娑羅王如來所説熾盛光大威 T2035_.49.0307a03: 徳陀羅尼除災難法。若有國王及諸大臣。 T2035_.49.0307a04: 所居之處及諸國界。或被五星陵逼羅睺彗 T2035_.49.0307a05: 孛妖星照臨所屬本命宮宿及諸星位或臨 T2035_.49.0307a06: 帝座。於國於家及分野處。陵逼之時或退或 T2035_.49.0307a07: 入。作諸障難者。但於清淨處置立道場。
T2035_.49.0307b02: 寶器盛百味食天甘露漿。福多者色白。中者 T2035_.49.0307b03: 色青。下者色赤。食訖便與諸天等量。初生
T2035_.49.0307b06: 兒天男亦言此是我兒。若於父膝眠處生 T2035_.49.0307b07: 者。唯有一父。諸妻皆得爲母。四天欲事無 T2035_.49.0307b08: 數。亦有修行至死無欲。一切欲界諸天亦
T2035_.49.0307b13: 出家人。韋將軍於三十二將中最存弘護。 T2035_.49.0307b14: 比丘道力微者爲魔所惑。將軍恓惶奔赴應
T2035_.49.0307b17: [IMAGE] T2035_.49.0307b18: [IMAGE] T2035_.49.0307b19: [IMAGE] T2035_.49.0307b20: [IMAGE] T2035_.49.0307b21: [IMAGE] T2035_.49.0307b22: [IMAGE] T2035_.49.0307b23: [IMAGE] T2035_.49.0307b24: [IMAGE] T2035_.49.0307b25: [IMAGE] T2035_.49.0307b26: [IMAGE] T2035_.49.0307b27: [IMAGE] T2035_.49.0307b28: [IMAGE] T2035_.49.0307b29: [IMAGE] T2035_.49.0307c01: 昔婆羅門姓憍尸迦與知友三十二人共修 T2035_.49.0307c02: 福徳。命終皆生須彌山頂。憍尸迦爲天主。
T2035_.49.0307c12: 守。城中殊勝殿周千由旬。其地眞金雜寶嚴
T2035_.49.0307c16: 房。一一房有七天女。一一女有七采女。其 T2035_.49.0307c17: 諸天女皆是帝釋正妃。帝釋與阿脩羅女舍
T2035_.49.0307c22: 華鬘・工巧・婬女。並有市官。天子天女往來 T2035_.49.0307c23: 貿易。商量貴賤。具市法。雖作是事無 T2035_.49.0307c24: 取無與。脱欲所需便可提去。是善見城復
T2035_.49.0308a02: [IMAGE] T2035_.49.0308a03: [IMAGE] T2035_.49.0308a04: [IMAGE] T2035_.49.0308a05: [IMAGE] T2035_.49.0308a06: [IMAGE] T2035_.49.0308a07: [IMAGE] T2035_.49.0308a08: [IMAGE] T2035_.49.0308a09: [IMAGE] T2035_.49.0308a10: [IMAGE] T2035_.49.0308a11: [IMAGE] T2035_.49.0308a12: [IMAGE] T2035_.49.0308b13:
T2035_.49.0308b16: 如意池周五十由旬。八功徳水。城外西南有 T2035_.49.0308b17: 善法堂。三十三天時集辨論制伏阿素洛如 T2035_.49.0308b18: 法不如法事。東北有圓生樹。華開之日順風
T2035_.49.0308b22: 子。是二大將軍。坐諸天王左右。持國天王 T2035_.49.0308b23: 與大臣軍旅恭敬諸天依東門坐。増長天 T2035_.49.0308b24: 王依南門坐。廣目天王依西門坐。多聞天 T2035_.49.0308b25: 王依北門坐。是四天王以世間善惡。奏聞 T2035_.49.0308b26: 帝釋諸天王。月八日四王大臣遍行世間。十 T2035_.49.0308b27: 四日四王太子行。十五日四王自行觀察善 T2035_.49.0308b28: 惡。若無多人受戒布施。帝釋聞奏憂惱説
T2035_.49.0308c14: 鉢私地天。六住倶吒天。七雜殿天。八歡喜園
T2035_.49.0308c17: 地天。十五密殿天。十六鬘影天。十七柔軟地 T2035_.49.0308c18: 天。十八雜莊嚴天。十九如意地天。二十微細 T2035_.49.0308c19: 行天。二十一歌音樂天。二十二威徳輪天。二 T2035_.49.0308c20: 十三月行天。二十四娑利天二十五速行天。 T2035_.49.0308c21: 二十六影照天。二十七智慧天。二十八衆分 T2035_.49.0308c22: 天。二十九住輪天。三十上行天。三十一威徳
T2035_.49.0308c27: 義故名千眼。於三十三天爲主故名因提
T2035_.49.0308c30: 以授夫。七日天生。善知天法。行宮殿中見 T2035_.49.0308d13: T2035_.49.0308d14: 無主天女。來言聖子善來此汝宮殿。我無夫
T2035_.49.0308d17: 寶器盛天須陀味及以天酒。隨福上中下 T2035_.49.0308d18: 有白赤黒色。飮食既訖。身量即與舊男女
T2035_.49.0308d24: 地 T2035_.49.0308d25: 四天王身長半里。衣重半兩。人間五十歳爲 T2035_.49.0308d26: 四王一日夜。即用四王壽命五百歳。計人間 T2035_.49.0308d27: 九百萬歳。爲等活地獄一日夜。如是數等活 T2035_.49.0308d28: 壽五百歳。人間三百二十四億歳。爲等活一 T2035_.49.0308d29: 年。忉利天身長一里。衣重六銖。人間一百歳 T2035_.49.0308d30: 爲忉利一日夜。即用此天壽命一千歳。計人 T2035_.49.0309a01: 間三億六十萬歳。爲黒繩地獄一日夜。如是 T2035_.49.0309a02: 數此獄壽千歳。夜摩天身長一里半。衣重三 T2035_.49.0309a03: 銖。人間二百歳爲此天一日夜。即用此天壽 T2035_.49.0309a04: 一千歳。計人間十四億四百萬歳。爲衆合地 T2035_.49.0309a05: 獄一日夜。如是數此獄壽二千歳。兜率天身 T2035_.49.0309a06: 長二里。衣重一銖半。人間四百歳爲此天一 T2035_.49.0309a07: 日夜。即用此天壽四千歳。計人間五十七億 T2035_.49.0309a08: 六百萬歳。爲叫地獄一日夜。如是數此獄壽 T2035_.49.0309a09: 四千歳。化樂天身長二里半。衣重一銖。人間 T2035_.49.0309a10: 八百歳爲此天一日夜。即用此天壽八千歳。 T2035_.49.0309a11: 計人間二百三十億萬歳。爲大叫地獄一日 T2035_.49.0309a12: 夜。如是數此獄壽八千歳。他化自在天身長 T2035_.49.0309a13: 三里。衣重半銖。人間一千六百歳爲此天一 T2035_.49.0309a14: 日夜。即用此天壽一萬六千歳。計人間九百 T2035_.49.0309a15: 二十一億六百萬歳。爲熱地獄一日夜。如是 T2035_.49.0309a16: 數此獄壽一萬六千歳。摩羅波旬天壽三萬
T2035_.49.0309a23: 六由旬。無量淨天三十二大劫。身三十二由 T2035_.49.0309a24: 旬。遍淨天六十四大劫。身六十四由旬。無雲
T2035_.49.0309a28: 煩天一千大劫。身一千由旬。無熱天二千大 T2035_.49.0309a29: 劫。身二千由旬。善見天四千大劫。身四千由 T2035_.49.0309a30: 旬。善現天八千大劫。身八千由旬。色究竟天
T2035_.49.0309b03: 不著衣服。如著不異。頭雖無髻如著天
T2035_.49.0309b06: 非非想處八萬大劫。三界皆有中夭。唯北洲 T2035_.49.0309b07: 兜率天最後身菩薩無想天。皆定壽命不説
T2035_.49.0309b12: 等清淨故。身常光明。色界諸天行禪離欲 T2035_.49.0309b13: 修火光三昧故。身常光明勝於欲界。若釋 T2035_.49.0309b14: 迦常光面各一丈。諸天光明大者。雖無量由 T2035_.49.0309b15: 旬。於丈光邊蔽而不現。四天王有四種色。 T2035_.49.0309b16: 紺赤黄白。欲界諸天色皆如是。如初生時
T2035_.49.0309b19: 色界並以禪悦法喜爲食。欲界諸天福厚 T2035_.49.0309b20: 者。甘露盈杯百味倶至。福薄者雖有飮食 T2035_.49.0309b21: 常不稱心。故經云。譬如諸天共飮器食隨 T2035_.49.0309b22: 其福徳飯色有異。上者見白。中者見黄。下 T2035_.49.0309b23: 者見赤。依正法念經云。夜摩已上盡色界 T2035_.49.0309b24: 天。貧富皆等。忉利已下報有厚薄。故經云。 T2035_.49.0309b25: 有薄福天患飢下剡浮人中摘酸棗食。又 T2035_.49.0309b26: 云。四天王天食天須陀味。園林池苑。並自然 T2035_.49.0309b27: 生一切味。欲界諸天食亦如此○衆生具修 T2035_.49.0309b28: 十善得欲界天報。修有漏十善與定相應 T2035_.49.0309b29: 得色界天報。復有修四空定得無色界天
T2035_.49.0309c04: 故。化樂者於境變化而自樂故。他化者於自 T2035_.49.0309c05: 他境皆能自在化用故。已上四天悉是空居
T2035_.49.0309c16: 語時口出淨光。少淨天。離喜受樂爲淨。未 T2035_.49.0309c17: 及上位爲少。無量淨天。清淨勝前。遍淨天。 T2035_.49.0309c18: 清淨周遍無有過患。無雲天下三禪皆依雲
T2035_.49.0309c22: 邪見來生地獄。廣果天。果報最勝。無雲福 T2035_.49.0309c23: 生。廣果。此三天凡夫住處。修上品十善修 T2035_.49.0309c24: 禪者得生無煩天。無見思煩惱雜故。無熱 T2035_.49.0309c25: 天。離熱惱故。善見天。定障漸微見極明徹。 T2035_.49.0309c26: 善現天。形色轉勝善能變化。色究竟天。色法
T2035_.49.0310a03: 有處者。外境名空内境名心。捨此二境入 T2035_.49.0310a04: 無所有。非非想處者。非識處之有想。非無 T2035_.49.0310a05: 所有之無想。捨有無二邊而入上定也。一 T2035_.49.0310a06: 切天衆皆作聖言。爲彼言辭同中印度。然
T2035_.49.0310a15: 天地人物。恃此高慢。聖人不與共居。無想 T2035_.49.0310a16: 天唯是外道。修無想定受五百劫無心之 T2035_.49.0310a17: 報。受畢必起邪見墮於地獄。以故聖人不 T2035_.49.0310a18: 生其中。五唯聖住。謂五淨居天。凡生彼者 T2035_.49.0310a19: 要是進向那含。身得四禪發於無漏起熏 T2035_.49.0310a20: 禪業。或起一品乃至九品。方乃得生。凡夫 T2035_.49.0310a21: 無此熏禪業。故不得生。餘二十五天凡聖
T2035_.49.0310a24: 云。四空離形報無別處。但在欲色二界 T2035_.49.0310a25: 成就四空無色業者。言無身者。倶舍云。 T2035_.49.0310a26: 無色無身。纂云。無業果色非異熟身。楞 T2035_.49.0310a27: 嚴云。是四空天。身心滅盡定性現前。無業 T2035_.49.0310a28: 果色。孤山釋云。非業果色顯有定果色 T2035_.49.0310a29: 也。次言有處者。起世云。倍色究竟。有空 T2035_.49.0310a30: 處乃至非非想處。皆名諸天住處。華嚴云。 T2035_.49.0310b01: 菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。言有身者。 T2035_.49.0310b02: 阿含云。舍利弗滅時。無色天涙下如春細 T2035_.49.0310b03: 雨。仁王經列無色天衆。中陰經云。如來 T2035_.49.0310b04: 至無色界中諸天禮拜。大衆部云。但無 T2035_.49.0310b05: 粗色非無細色。淨名疏云。若不了義教 T2035_.49.0310b06: 明無色界無色。若了義教明無色界有色。 T2035_.49.0310b07: 涅槃云。無色界色非聲聞縁覺所知。今此 T2035_.49.0310b08: 所明當從後義 T2035_.49.0310b09: 述曰。論天主有通別二義。通論者。魔梵 T2035_.49.0310b10: 欲色各有主義。釋籤云。四天王主四天下
T2035_.49.0310b16: 魔不能制。妙樂云。梵即色主。亦三界主。 T2035_.49.0310b17: 魔爲欲主。輔行云。梵王爲三界主。餘皆 T2035_.49.0310b18: 臣屬。別論者。於此又三初獨論梵王。文 T2035_.49.0310b19: 句云。梵王住禪中間。内有覺觀外有言 T2035_.49.0310b20: 説。得主領爲王。單修禪爲梵民。加四無 T2035_.49.0310b21: 量心爲王。又云。梵王號令總上冠下。別 T2035_.49.0310b22: 行疏。梵即色主。名爲尸棄。毘曇論云。二 T2035_.49.0310b23: 禪已上無語言法故不立王。禪門云。初 T2035_.49.0310b24: 禪有覺觀心則有語言法。主領下地衆 T2035_.49.0310b25: 生爲便。二獨論摩醯。大論云。摩醯首羅 T2035_.49.0310b26: 八臂三眼騎白牛。又云。過淨居天。有十 T2035_.49.0310b27: 住菩薩號大自在。大千界主。灌頂經。字威 T2035_.49.0310b28: 靈帝。華嚴經云。大千世界主摩醯首羅。涅 T2035_.49.0310b29: 槃疏云。若言世界主正是摩醯首羅。輔行 T2035_.49.0310b30: 云。摩醯首羅能覆大千。擧世尊之以爲 T2035_.49.0310c01: 化本。三摩梵對論。涅槃疏云。摩醯首羅居 T2035_.49.0310c02: 色界頂主大千界。若法華中列世界主梵 T2035_.49.0310c03: 天王者。其實秖領小千。經家美之故言
T2035_.49.0310c06: 處梵王尸棄。居大千之中。故稱爲主。自 T2035_.49.0310c07: 餘諸梵所居既偏故不得爲主也。今故斷 T2035_.49.0310c08: 之曰。摩醯處無色頂。以報勝爲主。梵王 T2035_.49.0310c09: 居大千之中。以統御爲主 T2035_.49.0310c10: 述曰。自昔談天者未知四禪四地之義。 T2035_.49.0310c11: 以由諸文森列不能區別耳。據因本經 T2035_.49.0310c12: 阿毘曇婆沙論等。皆以天名。次第竪高。相 T2035_.49.0310c13: 去倍遠。皆有住地。此等立義未足可憑。 T2035_.49.0310c14: 今依倶舍論云。梵天無別處所。但於梵 T2035_.49.0310c15: 輔中有高樓閣者是。法苑亦云。大梵是 T2035_.49.0310c16: 君。梵輔是臣。梵衆是民。據此則三天同 T2035_.49.0310c17: 在初禪。秖一地耳。若薩婆多部。以無想 T2035_.49.0310c18: 廣果身壽不殊。同爲一處。楞嚴經云。從 T2035_.49.0310c19: 福愛天有二岐路。福徳圓明名廣果天。
T2035_.49.0310c23: 道場阿羅漢。世間麁人所不能見。據此 T2035_.49.0310c24: 則知。秖一廣果稱王。而於此中具有五 T2035_.49.0310c25: 那含。一外道同居四禪。秖一地耳。次第禪 T2035_.49.0310c26: 門云。佛於仁王經説十八梵。亦應有民 T2035_.49.0310c27: 主之異又云。四禪中有大靜王。瓔珞經。 T2035_.49.0310c28: 明禪禪皆有梵王。楞嚴亦云。四禪四位天 T2035_.49.0310c29: 王。華嚴列衆三十九位。其間欲界則天天 T2035_.49.0310c30: 稱王。色界則禪禪稱王。餘天不列。今詳 T2035_.49.0311a01: 初禪既以大梵爲王。而三經皆説四禪
T2035_.49.0311a04: 經旨。自初禪至四禪。立爲四地云廣果 T2035_.49.0311a05: 爲王。福愛爲臣。無雲爲民。五那含一外 T2035_.49.0311a06: 道。則寄居廣果天中。已上九天同居四禪
T2035_.49.0311a09: 梵衆。若身若壽皆長短不齊。又廣果無想。 T2035_.49.0311a10: 雖五百劫。廣果則有中夭。無想定滿其 T2035_.49.0311a11: 報。以此論之。雖身壽不同不妨同處。 T2035_.49.0311a12: 亦猶閻浮之人有壽有夭也。又華嚴謂諸 T2035_.49.0311a13: 天王皆十地菩薩者。此等皆是權來引實。 T2035_.49.0311a14: 在於天中化諸實報之天。使求脱天業 T2035_.49.0311a15: 故得稱王。若謂王者夐居一處。與餘天 T2035_.49.0311a16: 隔異。則將焉用彼王。餘天何所依仰。不 T2035_.49.0311a17: 作此論。豈不大乖引實之義。或謂二禪
T2035_.49.0311a20: 非言教。以是義推無不可者
T2035_.49.0311a23: T2035_.49.0311a24: T2035_.49.0311a25: *宋景定四明東湖沙門志磐撰 T2035_.49.0311a26: 世界名體志第十五之二 T2035_.49.0311a27: 東土震旦地里圖
T2035_.49.0311b02: 有四國。下至戰國七雄并而爲秦。懲周封 T2035_.49.0311b03: 建之弊罷侯置守。分天下爲三十六郡。 T2035_.49.0311b04: 及南平百越。又置閩中南海桂林象四郡。
T2035_.49.0311b07: 三百二十有八。縣千五百七十有三。宋朝元 T2035_.49.0311b08: 豐頒行。李徳芻等所撰九域志。分爲二十三
T2035_.49.0311b11: 漢盛時。四履之地。東樂浪。西敦煌。南日南。 T2035_.49.0311b12: 北雁門。東西九千里。南北萬三千里 T2035_.49.0311b13: 古長城。戰國時趙築之。自代並陰山至高
T2035_.49.0311b19: 江。自蜀岷山至九江彭。以入海爲中江。 T2035_.49.0311b20: 自幡塚導漾東流爲漢過三澨。大別以入 T2035_.49.0311b21: 於江匯*於彭。以入海爲北江。自彭 T2035_.49.0311b22: 以上爲二。自夏口以上爲三。下而至*於 T2035_.49.0311b23: 秣陵京口以入海。則不複三矣 T2035_.49.0311b24: 九河。鬲津徒駭。在今瀛州鉤槃。太史胡蘇。 T2035_.49.0311b25: 在今滄州馬頬在今濟州。覆釜簡潔漫不可 T2035_.49.0311b26: 考。當在東光成平鬲縣之間。以漢許商之 T2035_.49.0311b27: 言考之。徒駭最北。鬲津最南。蓋徒駭是河 T2035_.49.0311b28: 之本道。東出分爲八。齊小白塞之爲一。今 T2035_.49.0311b29: 河間弓高以東。平原鬲津往往有其遺處。蓋
T2035_.49.0311c03: 岳常山。在眞定府 T2035_.49.0311c04: 東夷。初周武王封箕子於朝鮮。漢滅之置 T2035_.49.0311c05: 玄莵郡○夫餘國。在玄莵北千里。本濊地○ T2035_.49.0311c06: 高句麗。其始王朱蒙。出自夫餘居升骨城。 T2035_.49.0311c07: 號高句麗。因以高爲氏。在遼東千里。南接 T2035_.49.0311c08: 朝鮮濊貊。東接沃沮。北接夫餘。人皆隨山 T2035_.49.0311c09: 而居○三韓者。一馬韓。在西五十四國。北 T2035_.49.0311c10: 接樂浪。南接倭國。二辰韓。在東十二國。北 T2035_.49.0311c11: 接濊貊。亦曰秦韓。言秦人避役適韓國。三 T2035_.49.0311c12: 辨韓。在辰韓之南十二國。南接倭。馬韓最 T2035_.49.0311c13: 大。盡王三韓之地。○新羅辰韓種也。在高 T2035_.49.0311c14: 麗東南居漢樂浪。地多山險。文字甲兵同 T2035_.49.0311c15: 於中國。○百濟。馬韓之屬國。於帶方故地。 T2035_.49.0311c16: 初以百家濟故名。東接新羅。句麗。西南倶 T2035_.49.0311c17: 限大海。有僧尼寺塔。愛墳史頗解屬文○ T2035_.49.0311c18: 挹婁。古肅愼國。在夫餘東北千餘里。其北不
T2035_.49.0311c21: 南入海。行千二百里。遼西令支縣有孤竹 T2035_.49.0311c22: 城。故伯夷國○倭國。在百濟新羅東南。水陸 T2035_.49.0311c23: 三千里。依山島而居。漢魏譯通中國者三 T2035_.49.0311c24: 十餘國。皆稱王。大倭王居邪摩堆。其地在 T2035_.49.0311c25: 會稽東。俗皆文身。自云太伯之後。自倭國 T2035_.49.0311c26: 東千里名拘奴國。南四千里名朱儒國。人長 T2035_.49.0311c27: 三四尺。自朱儒東南行船一年。至裸國黒 T2035_.49.0311c28: 齒國。倭國始於百濟求得佛經。隋大業十 T2035_.49.0311c29: 三年遣使朝貢。兼沙門數十人來學佛法○ T2035_.49.0311c30: 流求國居海島。當建安郡東。水行五日而至。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |