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大乘集菩薩學論 (No. 1636_ 法稱造 法護譯 日稱譯 ) in Vol. 32 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1636_.32.0112a01: 有人於十方界執諸器仗逼逐其後。彼地方 T1636_.32.0112a02: 所若行若住若坐若臥。是中若遇一人發菩 T1636_.32.0112a03: 提心修布施心乃至脩智惠心者。聞彼發起 T1636_.32.0112a04: 一善根心。我當即至彼地方所。正使斷割其 T1636_.32.0112a05: 身節節支解如棗葉量。於是等事我悉堪忍。 T1636_.32.0112a06: 又若世間一切衆生皆起瞋恚巧出惡言罵 T1636_.32.0112a07: 辱譏毀。加以斷割其身節節支解如棗葉量。 T1636_.32.0112a08: 我當是時。於此衆生終不爲起少分動擾之 T1636_.32.0112a09: 心。所以者何。然我此身於過去際無量無數 T1636_.32.0112a10: 生死輪轉。靡所不造。或處地獄畜生琰魔羅 T1636_.32.0112a11: 界。乃至今在人趣耽味飮食。諸欲受用聽受 T1636_.32.0112a12: 非法。艱苦追求邪命資養。多種逼迫。然於身 T1636_.32.0112a13: 命曾無果利。雖復種種多所營作。縁此不能 T1636_.32.0112a14: 自利利他。設復生死最後邊際。使諸衆生於 T1636_.32.0112a15: 我身分斷割支解。寧受衆苦我終不捨一切 T1636_.32.0112a16: 智心。亦復不捨一切衆生及善法欲。所以者 T1636_.32.0112a17: 何。然我此身多種逼惱苦切殘毀。比地獄苦 T1636_.32.0112a18: 百分千分乃至優波尼刹曇分不及其一。又 T1636_.32.0112a19: 復於佛法中不捨大悲所縁一切衆生。以要 T1636_.32.0112a20: 言之。若有因縁起瞋恚者。我當以法斷除。云 T1636_.32.0112a21: 何爲法。所謂愛樂於身。繋屬於身。取著於身。 T1636_.32.0112a22: 捨是身者即捨瞋恚。佛言。海意。於如是法聚 T1636_.32.0112a23: 而趣入者即能堪任一切衆生之所逼惱。乃 T1636_.32.0112a24: 至不惜其身而能棄捨。亦不愛樂者。此即能 T1636_.32.0112a25: 修布施波羅蜜多。復次若遇身欲壞時。大慈 T1636_.32.0112a26: 不捨一切衆生。此即能修持戒波羅蜜多。若 T1636_.32.0112a27: 遇身欲壞時。如義解脱堪任忍受。忍力發現 T1636_.32.0112a28: 亦不動擾其心。此即能修忍辱波羅蜜多。以 T1636_.32.0112a29: 勤勇力不捨攝受一切智心。於生死中發諸 T1636_.32.0112b01: 善行。此即能修精進波羅蜜多。復次若身壞 T1636_.32.0112b02: 時。於心發現一切智寶不捨菩提。如實觀察 T1636_.32.0112b03: 勝寂寂靜。此即能修靜慮波羅蜜多。若遇身 T1636_.32.0112b04: 欲壞時。觀身幻法猶如草木牆壁瓦礫。入解 T1636_.32.0112b05: 於身是無常是苦是無我是寂滅。如是諦察 T1636_.32.0112b06: 其身。此即能修勝惠波羅蜜多。乃至設復有 T1636_.32.0112b07: 人以惡心來瞋恚罵辱。即作是念。是人懈怠 T1636_.32.0112b08: 遠離白法。我今發起精進勤求修習。植諸善 T1636_.32.0112b09: 本勿生厭足。乃願是人先坐道場。我當最後 T1636_.32.0112b10: 取成正覺。以要言之。是等衆生名未調伏者。 T1636_.32.0112b11: 未寂靜者。未密護者。未近寂者。爲作義利莊 T1636_.32.0112b12: 嚴鎧甲。乃至我依此法。云何是瞋云何非瞋。 T1636_.32.0112b13: 二中伺察倶不可得。又若是瞋非瞋若自若 T1636_.32.0112b14: 他。瞋與瞋者皆不可得。斯不可得尚離此見。 T1636_.32.0112b15: 是即名忍。又般若云。若諸衆生有所諍競。 T1636_.32.0112b16: 應發是心。我當勸勉。我今於此諍競得無難 T1636_.32.0112b17: 遇。若諍競者及所諍事。然我於諸衆生爲作橋 T1636_.32.0112b18: 梁。我若爲他惡罵毀呰。汝何此語不應加報。 T1636_.32.0112b19: 但類癡人。及若唖羊不起鬪諍。他或惡來醜 T1636_.32.0112b20: 言罵辱於語言道心無損害。親近於他我應 T1636_.32.0112b21: 善語。不似於彼起斯過咎。乃至若我聞他過 T1636_.32.0112b22: 失亦不似彼。所以者何。我意無怒故。又若 T1636_.32.0112b23: 一切衆生所須妙樂者。我當與彼衆生妙樂 T1636_.32.0112b24: 乃至涅盤。成證阿耨多羅三藐三菩提。然我 T1636_.32.0112b25: 於他終不起瞋。及與自他起愚癡行。唯修堅 T1636_.32.0112b26: 固精進。以精進故。設壞身命而無恚惱不生 T1636_.32.0112b27: 顰蹙。又菩薩別解脱經云。若於恚怒衆生。如 T1636_.32.0112b28: 是安慰極善安慰。住此忍者得隨順法喜 T1636_.32.0112b29: 大乘集菩薩學論卷第十二 T1636_.32.0112c01: T1636_.32.0112c02: T1636_.32.0112c03: T1636_.32.0112c04: *西天譯經 三藏朝散大夫 T1636_.32.0112c05: 試鴻臚少卿宣梵大師賜紫 T1636_.32.0112c06: 沙門臣日稱等奉 詔譯 T1636_.32.0112c07: 精進波羅蜜多品第十 T1636_.32.0112c08: 論曰。雖聞住如是忍發生精進。然於此未聞 T1636_.32.0112c09: 尚起毀犯。如月燈經偈云 T1636_.32.0112c10: 傲法不護戒 爲得幾多福 T1636_.32.0112c11: 破戒縱多聞 無能免惡道 T1636_.32.0112c12: 論曰。由聞具勝能者。那羅延所問經云。善男 T1636_.32.0112c13: 子。如所聞解得勝惠性。若聞息除煩惱。令煩 T1636_.32.0112c14: 惱魔皆不得便。是中廣如最上大仙本起經 T1636_.32.0112c15: 云。菩薩摩訶薩具足深心尊重法欲。住餘世 T1636_.32.0112c16: 界現諸佛前隨所聞法。若菩薩摩訶薩精進 T1636_.32.0112c17: 法欲。於山林中貯法伏藏。得無量經典法門 T1636_.32.0112c18: 如置掌中。又諸菩薩精進法欲而得佛現前。 T1636_.32.0112c19: 及諸天等與佛辯才。乃至命欲將盡。爲佛世 T1636_.32.0112c20: 尊及諸天等増益壽命及與色力。住命千歳 T1636_.32.0112c21: 非本所求。爲佛諸天共加持故。乃至求住一 T1636_.32.0112c22: 劫。又諸菩薩生法尊重。爲佛世尊除老病苦。 T1636_.32.0112c23: 得授正念及通達辯才。乃至得授正見隨見 T1636_.32.0112c24: 能説。又若菩薩摩訶薩精進法欲無他一切 T1636_.32.0112c25: 冤敵等怖。是故精進多聞資糧善巧菩薩脩 T1636_.32.0112c26: 習得如是等 T1636_.32.0112c27: 論曰。菩薩聞幾種行入解毘奈耶。如無盡意 T1636_.32.0112c28: 經云。由聞八十種行而能入解。所謂欲行。深 T1636_.32.0112c29: 心行。深固心行。極相應行。無倨傲行。不放逸 T1636_.32.0113a01: 行。恭敬行。極尊重行。離名相行。善言行。承 T1636_.32.0113a02: 事行。聞利益行。作意行。不散亂行。無住行。 T1636_.32.0113a03: 寶想行。藥想行。消除一切疾病行。念器行。達 T1636_.32.0113a04: 解行。意喜行。悟入行。聽聞佛法無厭行。廣捨 T1636_.32.0113a05: 行了知調伏行。親近多聞行。喜樂容受所作 T1636_.32.0113a06: 行。身踊躍行。心悦樂行。聞不懈退行。聞義 T1636_.32.0113a07: 行。聞法行。聞威儀行。聞他説行。聞所未聞妙 T1636_.32.0113a08: 法行。聞神通行。不樂餘乘行。聞諸波羅蜜多 T1636_.32.0113a09: 行。聞菩薩藏行。聞攝事行。聞方便善巧行。 T1636_.32.0113a10: 聞梵行行。聞正念正知行。聞已生善巧行。聞 T1636_.32.0113a11: 未生善巧行。觀不淨行。觀慈行。觀縁生行。觀 T1636_.32.0113a12: 無常行。觀苦行。觀無我行。觀寂滅行。觀空無 T1636_.32.0113a13: 相無願行。無作行。善作行。建立眞實行。無減 T1636_.32.0113a14: 失行。單己行。守護自心行。精進不懈行。諦察 T1636_.32.0113a15: 諸法行。對治煩惱行。希求自分善法行。降伏 T1636_.32.0113a16: 他分煩惱行。依止七財行。斷諸貧窮行。讃諸 T1636_.32.0113a17: 有智行。欣樂智者行。衆聖平等行。非聖淨信 T1636_.32.0113a18: 行。見諦行。遠離諸蘊過失行。稱量有爲過失 T1636_.32.0113a19: 行。依義行。依法行。一切惡作行。利益自他 T1636_.32.0113a20: 行。於善脩作不發餘業行。趣向殊勝行。所得 T1636_.32.0113a21: 一切佛法行。彼經又云。若於助法相應則得 T1636_.32.0113a22: 如是智業。云何助法相應。謂若少務少求。愼 T1636_.32.0113a23: 語愼行。初夜後夜聞諸世間順理相應者。稱 T1636_.32.0113a24: 量利他數數推求。心無濁染除諸蓋障。於餘 T1636_.32.0113a25: 罪犯以智出離不起惡作。發起趣向。堅固正 T1636_.32.0113a26: 行。樂法敬法爲法奧府。具足精進如救頭然。 T1636_.32.0113a27: 希求智惠爲遊止處。不墮禁戒不捨重負。趣 T1636_.32.0113a28: 發殊勝捨無益衆。樂單己行於阿蘭若現前作 T1636_.32.0113a29: 意及聖種子杜多功徳。喜足不亂欣樂法樂。 T1636_.32.0113b01: 不念世間語言。求出世法要。及無妄念通達 T1636_.32.0113b02: 義利。隨順眞道。知持戒縁慚愧莊嚴。以堅實 T1636_.32.0113b03: 智破壞無智。以勝惠眼極妙清淨。覺了無明 T1636_.32.0113b04: 癡暗繋縛。謂廣大覺了。無邪曲覺了。分別覺 T1636_.32.0113b05: 了。現證覺了。不從他得。持自功徳讃他功徳。 T1636_.32.0113b06: 善所脩作不墮業報。是爲智業清淨。又般若 T1636_.32.0113b07: 中説。應何所聞於方廣經論。當如是學。非義 T1636_.32.0113b08: 利者亦應遠離。所謂世間處論。鞭扑論。蠱 T1636_.32.0113b09: 毒論。默置論。童子戲劇論。乃至所有別部 T1636_.32.0113b10: 解脱等論。成就癡冥。善住一切菩薩乘者。悉 T1636_.32.0113b11: 應遠離。又如無盡意經云。有四種施。於説法 T1636_.32.0113b12: 師爲智資糧而得成就。何等爲四。一者謂紙 T1636_.32.0113b13: 筆墨經。二者嚴飾法座。三者具諸名聞利養。 T1636_.32.0113b14: 四者爲攝受法不以諂詐稱讃。復有四護。何 T1636_.32.0113b15: 等爲四。一者謂護己身。二者護善。三者護諸 T1636_.32.0113b16: 世間。四者護利益事。乃至復有四住。爲智資 T1636_.32.0113b17: 糧而得成就。何等爲四。一者住説法師。二者 T1636_.32.0113b18: 住法。三者住利養。四者住覺悟。是名四種。又 T1636_.32.0113b19: 華樓閣經云。若人以須彌量七寶聚。布施在 T1636_.32.0113b20: 家菩薩者。不如能以千錢奉施出家菩薩。或 T1636_.32.0113b21: 以信解出家功徳。施一指節脩難行施。若諸 T1636_.32.0113b22: 所有。唯除出家得是大果。如來最上最聖非 T1636_.32.0113b23: 在家者有如是理。況復在家無智心不具足。 T1636_.32.0113b24: 如最上問經云。謂若一心於他眷屬等罪而 T1636_.32.0113b25: 能遠離。説爲無罪。彼若不能遠離性難調故。 T1636_.32.0113b26: 於在家者建立是罪 T1636_.32.0113b27: 説阿蘭若品第十一 T1636_.32.0113b28: 如最上授所問經説。依止住阿蘭若。次第居 T1636_.32.0113b29: 家者。性過失故。又如月燈經偈云 T1636_.32.0113c01: 不起著欲 遠離眷屬 棄捨在家 T1636_.32.0113c02: 得無上道 若離於欲 如避火坑 T1636_.32.0113c03: 怖畏在家 遠離眷屬 無上菩提 T1636_.32.0113c04: 斯不難得 未有三世 諸佛如來 T1636_.32.0113c05: 由常在家 住於欲地 而能獲得 T1636_.32.0113c06: 勝妙菩提 捐捨王位 如棄欬涶 T1636_.32.0113c07: 安住空閑 遠離諸欲 斷除煩惱 T1636_.32.0113c08: 降伏魔冤 離垢無爲 悟菩提道 T1636_.32.0113c09: 飮食衣服 妙花塗香 而得承事 T1636_.32.0113c10: 人中聖尊 如出家已 奉行正法 T1636_.32.0113c11: 若有如是 求菩提者 善利衆生 T1636_.32.0113c12: 厭有爲事 趣向空閑 至行七歩 T1636_.32.0113c13: 所獲福報 最勝無比 若復値遇 T1636_.32.0113c14: 非衆同分 樂處衆會 悕財利者 T1636_.32.0113c15: 衆生隨行 離彼方所 是愚闇難 T1636_.32.0113c16: 彼經又云 T1636_.32.0113c17: 智不爲愚諍 猛利應當捨 T1636_.32.0113c18: 離此極惡心 勿競愚者法 T1636_.32.0113c19: 智不近於愚 了知愚本性 T1636_.32.0113c20: 能使久相親 後當成怨嫉 T1636_.32.0113c21: 智不保於愚 了知愚本性 T1636_.32.0113c22: 謂體性癡冥 自當求破壞 T1636_.32.0113c23: 由是諸異生 何有善知識 T1636_.32.0113c24: 若法共言説 不順瞋過咎 T1636_.32.0113c25: 斯愚法磣毒 故智者不保 T1636_.32.0113c26: 愚與愚者合 如糞投不淨 T1636_.32.0113c27: 智復與智倶 如酥置酥内 T1636_.32.0113c28: 彼經又云。 T1636_.32.0113c29: 常於世間 最極樂處 無有少分 T1636_.32.0114a01: 若樂不樂 唯樂林泉 隨得受用 T1636_.32.0114a02: 沙門勝樂 若於所有 一切都無 T1636_.32.0114a03: 無有纖毫 所繋屬者 如風轉空 T1636_.32.0114a04: 如獨覺行 乃至世間 諸最樂事 T1636_.32.0114a05: 心常如風 無所繋著 若樂不樂 T1636_.32.0114a06: 不有合集 謂此苦惱 不樂安住 T1636_.32.0114a07: 謂若樂彼 無苦無違 離二邊故 T1636_.32.0114a08: 唯此法樂 非人中樂 T1636_.32.0114a09: 彼經又云 T1636_.32.0114a10: 彼得常時 微作相應 離別衆失 T1636_.32.0114a11: 不諍少分 彼相應理 住阿蘭若 T1636_.32.0114a12: 獲是功徳 而常獲得 不悕有爲 T1636_.32.0114a13: 不樂世間 不増有漏 住山林者 T1636_.32.0114a14: 獲是勝能 不起過分 常樂近寂 T1636_.32.0114a15: 身語意密 及遠離行 住空閑者 T1636_.32.0114a16: 獲多功徳 得彼厭離 速悟解脱 T1636_.32.0114a17: 寂靜解脱 住山林者 即住解脱 T1636_.32.0114a18: 諸阿蘭若 獲是功徳 棲止林泉 T1636_.32.0114a19: 而常遠離 城邑聚落 樂遠離已 T1636_.32.0114a20: 常如獨覺 無有伴侶 非久如間 T1636_.32.0114a21: 得斯勝定 T1636_.32.0114a22: 又護國經所説偈云 T1636_.32.0114a23: 棄捨在家 無量過咎 亦常不愛 T1636_.32.0114a24: 深險思慮 得樂山林 諸根妙樂 T1636_.32.0114a25: 寂靜功徳 無有男女 戲笑言論 T1636_.32.0114a26: 設有人來 如獨覺行 心淨無垢 T1636_.32.0114a27: 不喜財利 意不耽著 處處少欲 T1636_.32.0114a28: 當遠離此 諂求恭敬 T1636_.32.0114a29: 最上問經云。我應不作衆生合集。非爲於一 T1636_.32.0114b01: 衆生而起善根。或先所聞具刹那頃。繋著財 T1636_.32.0114b02: 利心不淨者。若天若人咸悉捨去。設一天人 T1636_.32.0114b03: 亦復捨去。又如寶樓閣經云。佛言。迦葉波。 T1636_.32.0114b04: 譬若有人泛大水中爲渇而死。迦葉波。此沙 T1636_.32.0114b05: 門婆羅門亦復如是。然於多法受持讀誦。而 T1636_.32.0114b06: 不能斷貪瞋癡渇。遊大法海爲諸煩惱渇愛 T1636_.32.0114b07: 而死。後墮惡道 T1636_.32.0114b08: 論曰。是故決定依阿蘭若及相似處。又寶雲 T1636_.32.0114b09: 經説。若住所依之處。得行乞食。不近不遠。 T1636_.32.0114b10: 流泉浴池清淨無垢少怖畏處。樹葉花果皆 T1636_.32.0114b11: 悉具足。遠離險惡多諸龕窟寂靜第一。菩薩 T1636_.32.0114b12: 如是當依此處。應先晝夜六時自誦經典聲 T1636_.32.0114b13: 不高下。善閉諸根心不外馳。於此淨命繋念 T1636_.32.0114b14: 所受。善取其相不著睡眠。若王王臣刹利婆 T1636_.32.0114b15: 羅門及餘官屬。或親來詣阿蘭若處。彼比丘 T1636_.32.0114b16: 應作是言。善來大王。如所施設可就此座。王 T1636_.32.0114b17: 若坐時。比丘亦坐。王若不坐。比丘亦立。王若 T1636_.32.0114b18: 諸根動亂。應當讃言。大王。得大善利。王之境 T1636_.32.0114b19: 土有諸具戒具徳多聞沙門婆羅門。安住其 T1636_.32.0114b20: 中。不爲惡人冤賊惱害。王若諸根善淨堪爲 T1636_.32.0114b21: 説法。即當爲説善巧之法。審若不樂善巧則 T1636_.32.0114b22: 當爲説厭離之法。審若不樂厭離則當令知 T1636_.32.0114b23: 如來有大慈悲具大威徳。爲諸來者刹利婆 T1636_.32.0114b24: 羅門及餘官屬。隨其所宜爲作化度。彼若多 T1636_.32.0114b25: 聞堪任法器者。使聞妙法降伏其心。彼等衆 T1636_.32.0114b26: 生信樂是法得大歡喜。最上授所問經云。復 T1636_.32.0114b27: 次長者。出家菩薩住阿蘭若。應如是觀察是 T1636_.32.0114b28: 義。云何我住阿蘭若中。非獨沙門相者而多 T1636_.32.0114b29: 猛惡悷。非密非靜非律儀非相應非願求 T1636_.32.0114c01: 之所共住。所謂非人諸惡鳥獸盜賊旃陀羅 T1636_.32.0114c02: 等之所共住。彼不具足沙門功徳。爾時我住 T1636_.32.0114c03: 阿蘭若處。我應圓滿是沙門義。乃至復次長 T1636_.32.0114c04: 者。出家菩薩阿蘭若行。應如是觀察。我以何 T1636_.32.0114c05: 義至阿蘭若。我當爲此怖畏。云何怖畏。謂處 T1636_.32.0114c06: 衆憒閙怖。合集怖。貪瞋癡怖。憍慢覆很怖。慳 T1636_.32.0114c07: 嫉財利怖。色香味觸怖。蘊魔怖。煩惱魔怖。死 T1636_.32.0114c08: 魔怖。天魔怖。無常計常顛倒怖。無我爲我顛 T1636_.32.0114c09: 倒怖。不淨爲淨顛倒怖。執苦爲樂顛倒怖。心 T1636_.32.0114c10: 意識怖。離障起障怖。身見怖。我我所怖。疑 T1636_.32.0114c11: 三世怖。惡友怖。惡屬怖。名聞利養怖。不見 T1636_.32.0114c12: 言見怖。不聞言聞怖。不覺言覺怖。不知言知 T1636_.32.0114c13: 怖。沙門垢穢怖。互相瞋忿怖。三界怖。諸有 T1636_.32.0114c14: 趣生怖。三惡道怖。總略一切不善作意怖。我 T1636_.32.0114c15: 爲如是此惡怖畏行相詣阿蘭若住。乃至復 T1636_.32.0114c16: 次長者。出家菩薩住阿蘭。若當如是學。若怖 T1636_.32.0114c17: 生時。一切皆由我執所起。以要言之。復次住 T1636_.32.0114c18: 阿蘭若遠離我執則無我無我所無我相無我 T1636_.32.0114c19: 愛無我想無我見。不爲我所持。不爲我所計。 T1636_.32.0114c20: 捨離於我不爲守護。住阿蘭若此非利益。復 T1636_.32.0114c21: 次長者。住空閑者。無己想無他想。若於諸法 T1636_.32.0114c22: 無説則於諸法無雜。以要言之。長者。譬如阿 T1636_.32.0114c23: 蘭若處藥草樹林不驚不怖不畏。亦無驚懾 T1636_.32.0114c24: 毛豎。此出家菩薩住阿蘭若行亦復如是。於 T1636_.32.0114c25: 身發起藥草樹林牆壁瓦礫之想。心如幻化。 T1636_.32.0114c26: 所生何有。分別及有怖畏驚懾毛豎。如是深 T1636_.32.0114c27: 心於身觀察。是身無有我人衆生壽者養者 T1636_.32.0114c28: 意生儒童虚妄遍計。此怖畏者但有假名。虚 T1636_.32.0114c29: 妄遍計不應分別。如彼阿蘭若處藥草樹林 T1636_.32.0115a01: 無有主宰亦無攝屬。此阿蘭若無有攝屬亦 T1636_.32.0115a02: 復如是。於一切法如是知已。應起是行。所以 T1636_.32.0115a03: 者何。住空閑者。猶若強屍無有主宰亦無攝 T1636_.32.0115a04: 屬。乃至復次長者。出家菩薩如住空閑。於此 T1636_.32.0115a05: 知已依佛所説住阿蘭若。即得圓滿白法深 T1636_.32.0115a06: 植善根。然後出詣聚落國邑。入於王宮而爲 T1636_.32.0115a07: 説法。復次長者。出家菩薩讀誦演説解其義 T1636_.32.0115a08: 趣。入彼衆中而得恭敬。親近和尚阿闍梨及 T1636_.32.0115a09: 耆舊中。而新學比丘亦應尊敬亦無懈怠。悉 T1636_.32.0115a10: 自營辦無令他惱。亦應勿使尊重承事。當如 T1636_.32.0115a11: 是觀察。又如來應等正覺爲諸天人魔梵沙 T1636_.32.0115a12: 門婆羅門及諸衆生尊重供養。乃至諸有所 T1636_.32.0115a13: 作悉自營辦不怖承事。況復我今欲求無學。 T1636_.32.0115a14: 如是承事一切衆生。若我承事於他一切供 T1636_.32.0115a15: 給。則我諸有所作悉自成辦。不復悕求承事 T1636_.32.0115a16: 供給。所以者何。長者。此尊重承事者。於比丘 T1636_.32.0115a17: 功徳法中攝取毀犯。造此攝取者。因得承事 T1636_.32.0115a18: 故。我勿由是法造此攝取。彼經又説。復次長 T1636_.32.0115a19: 者。彼阿蘭若菩薩法。若見若聞和尚阿闍*梨 T1636_.32.0115a20: 疾病者。雖處迥野應往問訊。謂若旦時詣彼。 T1636_.32.0115a21: 應發是心。設復爲他所請讀誦解説令住僧 T1636_.32.0115a22: 坊者。如阿蘭若。心勿受著。如是住阿蘭若。 T1636_.32.0115a23: 求法無厭。於一切事皆空閑想 T1636_.32.0115a24: 大乘集菩薩學論卷第十三 T1636_.32.0115a25: T1636_.32.0115a26: T1636_.32.0115a27: T1636_.32.0115a28: T1636_.32.0115a29: T1636_.32.0115b01: T1636_.32.0115b02: T1636_.32.0115b03: T1636_.32.0115b04: *西天譯經 三藏朝散大夫 T1636_.32.0115b05: 試鴻臚少卿宣梵大師賜紫 T1636_.32.0115b06: 沙門臣日稱等奉 詔譯 T1636_.32.0115b07: 説阿蘭若品第十一之餘 T1636_.32.0115b08: 寶積經云。復次阿蘭若行若諸異生未得果 T1636_.32.0115b09: 者。見虎狼至勿生驚怖。當發是心。我本詣此 T1636_.32.0115b10: 阿蘭若處。已捨身命不應驚畏。爲起慈心遠 T1636_.32.0115b11: 離過失使無怖懼。又若虎狼斷我命根噉我 T1636_.32.0115b12: 身肉應起是心。我得善利以不堅身而當獲 T1636_.32.0115b13: 堅固若復不能令噉我肉。豈彼虎狼得樂觸 T1636_.32.0115b14: 耶。以要言之。復次阿蘭若行。有非人來。若美 T1636_.32.0115b15: 若醜不應愛樂。亦勿損害。若有往昔見佛諸 T1636_.32.0115b16: 天來此阿蘭若比丘所起諸問難時。彼比丘 T1636_.32.0115b17: 如力所能。隨所學法爲諸天説。又若有深問 T1636_.32.0115b18: 難時。阿蘭若比丘。或未能答而不生恭敬者。 T1636_.32.0115b19: 應語彼言。我今未得無學。若我當勤佛教。時 T1636_.32.0115b20: 聞法已盡能通解答一切問。我今唯能得聞 T1636_.32.0115b21: 是法。乃至總略。若住阿蘭若處藥草樹林。尚 T1636_.32.0115b22: 不取著。云何爲生何等爲滅。如是觀察。是身 T1636_.32.0115b23: 無我無主宰無作者無受者。誰生誰滅。畢竟 T1636_.32.0115b24: 無有生滅之者。是身亦復如是。譬若草木牆 T1636_.32.0115b25: 壁瓦礫無我無主宰無作者無受者因縁和合 T1636_.32.0115b26: 故即生。因縁離散故即滅。復次於勝義中無 T1636_.32.0115b27: 有一法是生是滅彼經又説。復次阿蘭若行。 T1636_.32.0115b28: 應發是心。然我至此阿蘭若處獨無伴侶。若 T1636_.32.0115b29: 我所起善作惡作。爾時此有天龍藥叉佛世 T1636_.32.0115c01: 尊等。知我深心倶爲我證。又若住此阿蘭若 T1636_.32.0115c02: 中以心不善自在游逸。又若至此極遠之處。 T1636_.32.0115c03: 獨無伴侶無親近者。無我無取。應如實覺。欲 T1636_.32.0115c04: 尋恚尋害尋及餘不善法尋。悉如實覺。若我 T1636_.32.0115c05: 於此不異其衆樂處有情憒閙中者。即爲欺誑 T1636_.32.0115c06: 天龍藥*叉諸佛世尊。若如所作天龍藥*叉 T1636_.32.0115c07: 不爲呵厭。諸佛世尊悉皆歡喜
T1636_.32.0115c10: 修此禪定波羅蜜多者。得心不散亂利諸衆 T1636_.32.0115c11: 生。所以者何。起世間定彼尚亦然乃至心散 T1636_.32.0115c12: 亂者皆不可得。況復阿耨多羅三藐三菩提。 T1636_.32.0115c13: 是故得心不散亂。乃至成證阿耨多羅三藐 T1636_.32.0115c14: 三菩提果。彼經又説。復次須菩提。初發心菩 T1636_.32.0115c15: 薩摩訶薩修禪定波羅蜜多行時。於一切相 T1636_.32.0115c16: 智相應作意則善入禪定。若眼見色不取其 T1636_.32.0115c17: 相。亦不執取隨形妙好。若於眼根不修制止 T1636_.32.0115c18: 則依邪妄損惱於餘惡不善心隨其流轉。護 T1636_.32.0115c19: 眼根者。制此令盡。如是耳所聞聲鼻所嗅香 T1636_.32.0115c20: 舌所了味身所著觸意所知法。皆不取相亦 T1636_.32.0115c21: 不執取隨形妙好。若於意根不修制止。則於 T1636_.32.0115c22: 餘惡不善非法之心隨其流轉。護意根者。制 T1636_.32.0115c23: 此令盡則行住坐臥語默時處。悉不捨離三 T1636_.32.0115c24: 摩呬多。得彼手足不生動搖口無雜言亦無 T1636_.32.0115c25: 戲笑諸根不亂。若身若心倶無妄失三業寂 T1636_.32.0115c26: 靜。於顯密中如律儀道。乃至喜足易養易滿。 T1636_.32.0115c27: 善入行處遠離憒閙。於得不得無有高下等 T1636_.32.0115c28: 無差別。如是苦樂毀譽若讃不讃若夭若壽 T1636_.32.0115c29: 亦無高下等無差別。若冤若親心常湛然。是 T1636_.32.0116a01: 聖非聖其聲無雜。於樂不樂猶如一相無高 T1636_.32.0116a02: 無下。等無差別超諸違順。所以者何。於自相 T1636_.32.0116a03: 空如不眞實。則見諸法無生無滅。乃至廣説」 T1636_.32.0116a04: 論曰。喜樂修習者遠諸懈退。而常作意者息 T1636_.32.0116a05: 除高擧。於此二種是所對治。護國經偈云 T1636_.32.0116a06: 無量倶胝劫 所有佛出世 T1636_.32.0116a07: 由是大仙尊 刹那獲勝益 T1636_.32.0116a08: 遠離於放逸 解脱諸染欲 T1636_.32.0116a09: 此有爲虚妄 如幻夢所見 T1636_.32.0116a10: 乖離非久住 諸愛亦不常 T1636_.32.0116a11: 如奮力營求 諸波羅蜜地 T1636_.32.0116a12: 乃至悟菩提 精進無疑惑 T1636_.32.0116a13: 大戲樂經廣説偈云 T1636_.32.0116a14: 老病死苦 如火焔然 三有熾盛 T1636_.32.0116a15: 無適無莫 未離輪轉 常處愚瞑 T1636_.32.0116a16: 譬若狂蜂 處罃器内 三界無常 T1636_.32.0116a17: 如戲劇者 及秋空雲 旋生旋滅 T1636_.32.0116a18: 人命遷壞 過於山水 輕捷迅速 T1636_.32.0116a19: 如電飛空 虚天界城 遍三惡道 T1636_.32.0116a20: 無明横起 愛有所生 被轉五趣 T1636_.32.0116a21: 如陶家輪 常樂美色 及妙音響 T1636_.32.0116a22: 清淨香味 細滑觸樂 貪著此者 T1636_.32.0116a23: 如被囚縶 如鹿寄網 如猴被縛 T1636_.32.0116a24: 常懷怖懼 作冤家想 此欲樂者 T1636_.32.0116a25: 極多憂惱 如鋒鋭刀 亦如毒藥 T1636_.32.0116a26: 智者遠離 如棄糞瓶 愚懵念著 T1636_.32.0116a27: 爲怖畏因 及爲苦本 愛有所纒 T1636_.32.0116a28: 疾趣衰老 常樂欲者 怖無歸捄 T1636_.32.0116a29: 昔有聖人 了知此欲 怖如猛火 T1636_.32.0116b01: 如大淤泥 如持蜜刀 如避空劍 T1636_.32.0116b02: 又諸智者 了知此欲 如糞穢瓶 T1636_.32.0116b03: 如毒蛇首 如木耦驢 如塗人血 T1636_.32.0116b04: 如死狗頭 如惡冤家 又諸聖智 T1636_.32.0116b05: 了知此欲 譬水中月 如山谷響 T1636_.32.0116b06: 如鏡中像 如戲劇人 如夢所見 T1636_.32.0116b07: 又此欲樂 智者了悟 如幻如焔 T1636_.32.0116b08: 如水泡沫 刹那而住 遍計所起 T1636_.32.0116b09: 虚妄不實 但謂盛年 任持色相 T1636_.32.0116b10: 意樂此者 實愚夫行 及老病至 T1636_.32.0116b11: 壞苦所呑 退失光澤 如竭河流 T1636_.32.0116b12: 財力豐饒 庫藏盈積 愛樂此者 T1636_.32.0116b13: 實愚夫行 或至匱財 後疾耗滅 T1636_.32.0116b14: 遠離於人 如空園林 T1636_.32.0116b15: 譬如花果樹 愛樂人悕取 T1636_.32.0116b16: 貧窶衰老時 厭棄如鴝鵅 T1636_.32.0116b17: 豐財壯色者 樂生和悦意 T1636_.32.0116b18: 貧窶衰老時 厭棄如死屍 T1636_.32.0116b19: 又此衰老相 年邁極過朽 T1636_.32.0116b20: 譬如雷電火 焚餘枯槁樹 T1636_.32.0116b21: 此衰老可畏 亦猶朽故宅 T1636_.32.0116b22: 是故牟尼尊 説速求出離 T1636_.32.0116b23: 又若娑羅林 爲藤蔓所縛 T1636_.32.0116b24: 如男女眷屬 枯乾速衰朽 T1636_.32.0116b25: 又若溺泥夫 頓乏於勇健 T1636_.32.0116b26: 此老相亦然 趨捷無快利 T1636_.32.0116b27: 老變形容醜 威雄勢力衰 T1636_.32.0116b28: 長別妙樂尋 趣死無光澤 T1636_.32.0116b29: 此百種病惱 固非安隱樂 T1636_.32.0116c01: 是相於世間 熾然如猛獸 T1636_.32.0116c02: 觀若老苦病 是世間苦惱 T1636_.32.0116c03: 倶捨妙樂尋 説速求出要 T1636_.32.0116c04: 又如霜與雪 奪草木滋茂 T1636_.32.0116c05: 病苦於世間 壞命根色力 T1636_.32.0116c06: 倉庫多崇積 追求極邊際 T1636_.32.0116c07: 常如疾病人 好起瞋恚事 T1636_.32.0116c08: 及冤害讎對 炎熱如空日 T1636_.32.0116c09: 及至死滅時 財命倶散壞 T1636_.32.0116c10: 譬川流不返 如菓葉墮樹 T1636_.32.0116c11: 亦如河中梗 漂沈不自在 T1636_.32.0116c12: 隨業果難停 獨去無伴侶 T1636_.32.0116c13: 此死滅之法 又若磨竭魚 T1636_.32.0116c14: 呑噉無量衆 如金翅食龍 T1636_.32.0116c15: 及獸王搏象 若猛火焔然 T1636_.32.0116c16: 焚燒諸草木 T1636_.32.0116c17: 又教示勝軍大王經説。佛言。大王。譬若四 T1636_.32.0116c18: 方有四山來。堅固精實周普連匝。状一合成 T1636_.32.0116c19: 無有缺漏。亦無間隙。是中空界地際一切動 T1636_.32.0116c20: 植悉歸磨滅。誰有踊躑而可逃避。及以勢力 T1636_.32.0116c21: 呪禁藥術財物等事而令退轉。佛言。大王。世 T1636_.32.0116c22: 有四種大怖畏事亦復如是。誰有踊躑而可 T1636_.32.0116c23: 逃避。及以勢力呪禁藥術財物等事而能退 T1636_.32.0116c24: 轉。何等爲四。謂衰老病死。佛言。大王。一者 T1636_.32.0116c25: 衰勢來時摧逼興盛。二者老相現時摧逼少 T1636_.32.0116c26: 壯。三者病苦集時摧逼調適。四者死滅侵時 T1636_.32.0116c27: 摧逼壽命。此復云何。佛言。大王。亦如師子爲 T1636_.32.0116c28: 衆獸王。色相勇健皆悉具足。爪牙剛利入鹿 T1636_.32.0116c29: 群中。搏取其鹿隨應所欲。然鹿踊躑入猛獸 T1636_.32.0117a01: 口無能爲也。佛言。大王。死箭射人亦復如是。 T1636_.32.0117a02: 縱使剛強無能逃越。無歸無救亦無投寄。節 T1636_.32.0117a03: 節支解血肉枯竭。飢渇熱惱。張口大息手足 T1636_.32.0117a04: 紛亂。於追求事悉無堪能。涎涕流溢便利不 T1636_.32.0117a05: 淨。塗汚支體餘命漸滅。中有現前隨業縁起。 T1636_.32.0117a06: 焔魔使者甚可怖畏。趣黒夜分於出入息最 T1636_.32.0117a07: 後而盡。唯己獨行更無伴侶。奄背此生倏往 T1636_.32.0117a08: 佗世。奔大險道入大黒暗。渉大曠野趣大稠 T1636_.32.0117a09: 林。泛大溟海業風飄墮。所向冥寞曾無標記。 T1636_.32.0117a10: 餘無歸捄餘無投寄。佛言。大王。唯法與法是 T1636_.32.0117a11: 歸是捄。是所投寄。佛言。大王。此善法者。如 T1636_.32.0117a12: 寒者得火。如熱者遇涼。渇者飮清冷水。飢者 T1636_.32.0117a13: 食珍美饌。疾病者遇良醫藥。怖畏者得強力 T1636_.32.0117a14: 伴。是爲歸捄。佛言。大王。此諸善法。有大勢 T1636_.32.0117a15: 力亦復如是。無歸捄者爲作歸捄。無投竄者 T1636_.32.0117a16: 爲作投竄。大王。是故應知。有現無常者現滅 T1636_.32.0117a17: 盡者。法爾如是。唯死怖畏。佛言。大王。王恃 T1636_.32.0117a18: 所爲悉非善法。所以者何。大王。然此身者從 T1636_.32.0117a19: 昔已來縱加守護及加瑩飾。上妙飮膳恣情飽 T1636_.32.0117a20: 滿。及命終時未免飢渇逼惱而死。如是身者 T1636_.32.0117a21: 雖以種種可愛奇文侈服上妙細。行住坐 T1636_.32.0117a22: 臥隨意嚴飾。及命終時穢惡不淨要當流出。 T1636_.32.0117a23: 大王。又此身者雖以澡沐塗香粖香熏香妙 T1636_.32.0117a24: 花無量嚴飾。及命終時不久臭穢。又此身者 T1636_.32.0117a25: 后妃婇女眷屬圍繞。種種妓樂歌舞嬉戲。及 T1636_.32.0117a26: 諸僮僕悦意快然。及命終時未免怖畏及諸 T1636_.32.0117a27: 苦惱。佛言。大王。至若此身雖處宮殿臺榭樓 T1636_.32.0117a28: 閣戸牖軒檻。彩繪嚴飾。種種花香及與燈明。 T1636_.32.0117a29: 屏幛幃幔床座茵褥。燒衆名香散諸妙花。寶 T1636_.32.0117b01: 瓶香鑪處處行列。及妙珠寶錦綺雜飾玩好 T1636_.32.0117b02: 之具。及命終時至塚墓間。骨肉毛髮膿血臭 T1636_.32.0117b03: 穢。屍臥地上都不覺知。佛言。大王。又此身 T1636_.32.0117b04: 者而常乘御象馬車乘。撃鼓吹貝作大音樂。 T1636_.32.0117b05: 張妙幰蓋執持扇拂。無量勇健象兵馬兵車 T1636_.32.0117b06: 兵歩兵導從前後。百千官屬城邑人民*叉手 T1636_.32.0117b07: 恭敬。不久要當屍臥車上。衆人荷挽出大城 T1636_.32.0117b08: 門。父母妻妾兄弟姊妹奴婢僕從作業使人 T1636_.32.0117b09: 心纒憂惱。頭髮被亂擧手拍頭悲咽哀慟咸 T1636_.32.0117b10: 歎苦哉。於我無捄無親無主。城邑人民銜悲 T1636_.32.0117b11: 瞻戀。至塚壙間。或復爲諸烏鳶鵰鷲狐狼野 T1636_.32.0117b12: 干之所食噉。乃至餘骨積薪所焚。或瘞於地。 T1636_.32.0117b13: 風雨曝露末爲微塵散擲餘方。佛言。大王。此 T1636_.32.0117b14: 身幻化終歸壞滅。一切諸行悉是無常。乃至 T1636_.32.0117b15: 廣説 T1636_.32.0117b16: 論曰。此貪瞋癡等一聚煩惱。至若對治脩習。 T1636_.32.0117b17: 因是遠離。故寶雲經説。對治貪者。於起貪縁 T1636_.32.0117b18: 悉能遠離。云何名對治貪及起貪縁對治。貪 T1636_.32.0117b19: 者若善了知。於起貪縁修不淨觀。云何名不 T1636_.32.0117b20: 淨觀。謂若於身髮毛爪齒皮膚血肉筋脈骨 T1636_.32.0117b21: 髓肪膏腦膜汗涙涕唾咽喉心肺肝膽脾腎生 T1636_.32.0117b22: 臟熟臟屎尿濃汁。菩薩於如是物而起觀察。 T1636_.32.0117b23: 則愚癡小兒顛狂不善。知是物已猶尚不起貪 T1636_.32.0117b24: 愛之心。況諸智者。是爲菩薩修不淨觀。又如 T1636_.32.0117b25: 般若經云。復次善現。菩薩摩訶薩修般若 T1636_.32.0117b26: 波羅蜜多行時。然於此身如實了知。善現。譬 T1636_.32.0117b27: 若解牛之師及師弟子斷牛命已復用利刀析 T1636_.32.0117b28: 爲四分。若坐若立如實觀察。善現。菩薩摩訶 T1636_.32.0117b29: 薩修般若波羅蜜多行時。亦復如是。然於此 T1636_.32.0117c01: 身地界水界火界風界如實觀察。乃至善現。 T1636_.32.0117c02: 又若耕夫或諸長者。滿治場中有種種穀。所 T1636_.32.0117c03: 謂菽麥稻梁脂麻芥子等。有明目人分別視 T1636_.32.0117c04: 之。如實了知彼種種穀。此是菽麥。此是稻梁。 T1636_.32.0117c05: 此是脂麻芥子等。善現。菩薩摩訶薩修般若 T1636_.32.0117c06: 波羅蜜多行時。亦復如是。然於此身從頂至 T1636_.32.0117c07: 足髮毛爪齒種種不淨之所充滿。而菩薩如 T1636_.32.0117c08: 實觀察是身。唯有髮毛爪齒頭目脂髓肝膽 T1636_.32.0117c09: 脾腎生臟熟臟眵矃不淨等。乃至若詣塚間 T1636_.32.0117c10: 觀種種相。謂所棄屍於塚壙間或經一日二 T1636_.32.0117c11: 日乃至五日。身體膖脹青瘀臭惡皮穿肉潰 T1636_.32.0117c12: 膿血交流。見是事已。我與此身亦復如是。 T1636_.32.0117c13: 然此身者法爾如是。本性如是。如是法性曾 T1636_.32.0117c14: 未解脱。復次善現。菩薩摩訶薩修般若波羅 T1636_.32.0117c15: 蜜多行時。而於外身修隨所觀。乃至觀所棄 T1636_.32.0117c16: 屍。於塚壙間或經一日二日乃至七日。爲諸 T1636_.32.0117c17: 鳥獸烏鳶鵰鷲狐狼野干之所食噉。及餘種種 T1636_.32.0117c18: 螻蟻咂食。見是事已。我與此身亦復如是。然 T1636_.32.0117c19: 此身者法爾如是。本性如是。如是法性曾未 T1636_.32.0117c20: 解脱。以要言之。又若觀所棄屍。於塚壙間蛆 T1636_.32.0117c21: 蟲咂食。不淨臭穢。我與此身亦復如是。餘如 T1636_.32.0117c22: 上説。乃至復次向悽慘道。觀所棄屍。肉銷骨 T1636_.32.0117c23: 現筋纒血汚。我與此身亦復如是。餘如上説。 T1636_.32.0117c24: 復次向悽慘道。觀所棄屍。血肉都盡身骨相 T1636_.32.0117c25: 現。餘筋尚纒。我與此身亦復如是。餘如前説。 T1636_.32.0117c26: 復次向悽慘道。觀所棄屍。唯有衆骨散擲 T1636_.32.0117c27: 異方。所謂頭骨足骨腰骨背骨頸骨臂骨等。 T1636_.32.0117c28: 我與此身亦復如是。餘如前説。乃至復次善 T1636_.32.0117c29: 現。菩薩摩訶薩修般若波羅蜜多行時。向悽 T1636_.32.0118a01: 慘道觀所棄屍。唯有骨在風飄雨漬白若珂 T1636_.32.0118a02: 貝。我與此身亦復如是。餘如上説。復次善現。 T1636_.32.0118a03: 菩薩摩訶薩修般若波羅蜜多行時。向悽慘 T1636_.32.0118a04: 道。觀所棄屍。唯有骨在。經多年變異青 T1636_.32.0118a05: 色。如泥處地碎末爲塵。我與此身亦復如是。 T1636_.32.0118a06: 然此身者法爾如是。本性如是。如是法性曾 T1636_.32.0118a07: 無解脱 T1636_.32.0118a08: 論曰。以不淨觀對治貪者。則修慈觀對治瞋 T1636_.32.0118a09: 恚。此乃平等。若不樂觀衆生者。此或於一飮 T1636_.32.0118a10: 食發生愛樂則於他妙樂悕求稱讃。無不愛 T1636_.32.0118a11: 樂。慈者度貪欲因縁不著染愛。是義有三種。 T1636_.32.0118a12: 無盡意經云。謂初發心菩薩修衆生縁慈。已 T1636_.32.0118a13: 習行菩薩修法縁慈。得無生法忍菩薩修無 T1636_.32.0118a14: 縁慈 T1636_.32.0118a15: 大乘集菩薩學論卷第十四 T1636_.32.0118a16: T1636_.32.0118a17: T1636_.32.0118a18: T1636_.32.0118a19: T1636_.32.0118a20: *西天譯經 三藏朝散大夫 T1636_.32.0118a21: 試鴻臚少卿宣梵大師賜紫 T1636_.32.0118a22: 沙門臣日稱等奉 詔譯
T1636_.32.0118a25: 衆生縁者。謂先樂與利益安樂。以禪定意與 T1636_.32.0118a26: 彼慈故。或有知識客寄近住。以己聚落如他 T1636_.32.0118a27: 聚落。乃至於此一方解脱。如是汝縁十方佛 T1636_.32.0118a28: 等亦無厭怠。如金剛幢迴向中説。具足修 T1636_.32.0118a29: 習菩薩行者。若所見色對治於愛。如是乃至 T1636_.32.0118b01: 聲香味觸法對治於愛。則無罪犯。是淨是善。 T1636_.32.0118b02: 最上光潔超諸妙樂。生適悦意起淨信樂。發 T1636_.32.0118b03: 生踊躍安住極喜。於分別心不生退惱。心意 T1636_.32.0118b04: 調柔諸根猛利常受妙樂。如是迴向一切諸 T1636_.32.0118b05: 佛。轉復迴向諸佛般若。而得具足不可思議 T1636_.32.0118b06: 佛妙樂行。然未同佛得善攝受三摩地樂。由 T1636_.32.0118b07: 是力能展轉得佛無量妙樂。具足無量佛解 T1636_.32.0118b08: 脱樂。攝受無量佛神通樂。得善攝受無數諸 T1636_.32.0118b09: 佛無著行樂。得佛自在如彼牛王所至遠近 T1636_.32.0118b10: 速疾妙樂。畢竟獲得無量佛力了知一切寂 T1636_.32.0118b11: 靜無生無滅等樂。於無著行而常等引得諸 T1636_.32.0118b12: 如來不二集行無瞋妙樂。是爲菩薩常以如 T1636_.32.0118b13: 是善根迴向如來。迴向菩薩者。謂於意樂未 T1636_.32.0118b14: 圓滿者。迴向圓滿於一切智。未清淨者。深心 T1636_.32.0118b15: 清淨一切波羅蜜多。未成辦者。爲令成辦發 T1636_.32.0118b16: 菩提心。猶若金剛令一切智鎧無有退屈。若 T1636_.32.0118b17: 令一切智鎧無退屈者。則於菩提妙樂隨所 T1636_.32.0118b18: 輕安。於諸善道無所退向。平等安住一切世 T1636_.32.0118b19: 間。圓滿大願修習一切菩薩之行。了知菩薩 T1636_.32.0118b20: 利根神通。由斯善根證一切智。以如是善根 T1636_.32.0118b21: 義故。迴向菩薩。又若學佛教者。一切聲聞辟 T1636_.32.0118b22: 支佛等。亦以善根如是迴向。若有衆生一彈 T1636_.32.0118b23: 指頃聞佛法聲。及賢聖衆爲作尊重。以此善 T1636_.32.0118b24: 根迴向阿耨多羅三藐三菩提。所謂念佛圓 T1636_.32.0118b25: 滿迴向。念法方便迴向。尊重聖衆迴向。不離 T1636_.32.0118b26: 見佛迴向。清淨心迴向。通達佛法迴向。所修 T1636_.32.0118b27: 無量功徳迴向。清淨一切神通善根迴向。斷 T1636_.32.0118b28: 諸法疑迴向。是爲於聲聞辟支佛等學佛教 T1636_.32.0118b29: 者之所迴向。又彼菩薩亦以善根迴向一切 T1636_.32.0118c01: 衆生。所謂遠離地獄道迴向。斷除畜生道迴 T1636_.32.0118c02: 向。與琰摩羅界妙樂迴向。斷除墮諸惡趣迴 T1636_.32.0118c03: 向。令彼衆生樂欲増長無上菩提迴向。爲令 T1636_.32.0118c04: 深心得一切智心迴向。不謗一切佛法迴向。 T1636_.32.0118c05: 畢竟成就一切智地迴向。畢竟清淨一切衆 T1636_.32.0118c06: 生迴向。以無量智迴向一切衆生。乃至所有 T1636_.32.0118c07: 飮食衣服臥具病縁醫藥。於身承事去來坐 T1636_.32.0118c08: 立。種種作業住律儀道。於律儀道不生瞋恚。 T1636_.32.0118c09: 身語意業如善修作。密緻諸根而或自身消 T1636_.32.0118c10: 息。按摩等事。衆味飮食。若開若合。若觀不 T1636_.32.0118c11: 觀。若臥若覺。而復自身詣彼承事。菩薩於一 T1636_.32.0118c12: 切智縁平等相應者無不迴向。彼一切智心樂 T1636_.32.0118c13: 利樂一切衆生。乃至意常救護一切世間。發 T1636_.32.0118c14: 起善根遠離憍逸。以要言之。令諸煩惱不復 T1636_.32.0118c15: 現前。爲諸菩薩之所守護。決定勤求一切智 T1636_.32.0118c16: 道。愛樂親近諸有智者。乃至而能修習一切 T1636_.32.0118c17: 善根。速得圓滿相續諸行。以要言之。彼畜生 T1636_.32.0118c18: 趣者。或以少飯而能施與。令彼一切得生善 T1636_.32.0118c19: 趣。如是利益解脱迴向。彼畜生者。是爲苦海。 T1636_.32.0118c20: 是苦所取。是爲苦蘊。是名苦受。是爲苦聚。是 T1636_.32.0118c21: 苦遷流。是苦邊際。是苦根本。是苦依處。於彼 T1636_.32.0118c22: 衆生不退迴向。又彼一切衆生縁者。謂於衆 T1636_.32.0118c23: 生現前作意。由先所作善根發菩提心迴向。 T1636_.32.0118c24: 一切智故。不墮輪迴離諸險難得佛妙樂現 T1636_.32.0118c25: 前無礙超輪迴海永斷相續照明佛法起大慈 T1636_.32.0118c26: 故。如最勝金光明經慈悲藏伽陀云 T1636_.32.0118c27: 是金光明 最勝金鼓 所出妙聲 T1636_.32.0118c28: 遍三千界 能息地獄 及焔摩羅 T1636_.32.0118c29: 乃至人中 貧窮苦等 又此金鼓 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |