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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63
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T2249_.63.0525a01:
T2249_.63.0525a02:
T2249_.63.0525a03:倶舍論第二十二卷抄
T2249_.63.0525a04: 問題
T2249_.63.0525a06: 者。已説者。指斷遍知有九頌歟
T2249_.63.0525a07: 問。付四諦名言。唯名滅諦。不名靜等三諦。
T2249_.63.0525a08: 有何故耶
T2249_.63.0525a09: 問。道諦可行苦攝耶
T2249_.63.0525a10: 問。論中述經部宗義云。有謂樂事是苦因
T2249_.63.0525a12: 意。如何破之耶
T2249_.63.0525a13: 問。經部宗意。無色界可有樂受耶
T2249_.63.0525a14: 問。論中引有頌云。諸佛正遍覺。知諸行無
T2249_.63.0525a16: 苦。行苦。壞苦中。説何苦耶
T2249_.63.0525a17: 問。經部宗意。可許愛心所實有義耶
T2249_.63.0525a18: 問。苦集滅道四諦。倶可通世俗勝義耶
T2249_.63.0525a19: 問。光法師所引婆沙論中。釋聞惠依地。擧
T2249_.63.0525a20: 三師異説。爾者。第二師意。未至地可有
T2249_.63.0525a21: 聞惠耶
T2249_.63.0525a22: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0525a23: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0525a24: 初師意。聞惠離染得。唯限離有頂染位
T2249_.63.0525a25: 歟
T2249_.63.0525a26: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0525a27: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0525a28: 初師意。修惠可通生得耶
T2249_.63.0525a29: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0525b01: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0525b02: 聞思修三惠。可通離染得耶
T2249_.63.0525b03: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0525b04: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0525b05: 第二師意。從上地沒沒。生下地時。可得
T2249_.63.0525b06: 色界聞惠耶
T2249_.63.0525b07: 問。光法師所婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0525b08: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0525b09: 第三師意。欲界聞惠。并思惠。可得生得
T2249_.63.0525b10: 耶
T2249_.63.0525b11: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0525b12: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0525b13: 第三師意。色界聞惠中。可有唯加行得。
T2249_.63.0525b14: 非生得類耶
T2249_.63.0525b15: 問。色界有情。一衆同分中。必可起聞惠耶｣
T2249_.63.0525b16: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0525b17: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0525b18: 第三師意。聞思二惠。可通離染得耶
T2249_.63.0525b19: 問。聞思二惠。現在前時。可有未來修耶
T2249_.63.0525b20: 問。四聖種中。前三聖種。唯限有漏歟
T2249_.63.0525b21: 問。以生得善心所發無表。可爲聖種體耶｣
T2249_.63.0525b22: 問。四聖種中。得前三聖種時。必可得第四
T2249_.63.0525b23: 聖種耶
T2249_.63.0525b24: 問。不淨觀可觀大海耶
T2249_.63.0525b25: 問。不淨觀於外色處。可有別縁義耶
T2249_.63.0525b26: 問。光法師解釋中。明起不淨觀依身。引婆
T2249_.63.0525b27: 沙論二師異説。爾者。今論意。同何師説
T2249_.63.0525b28: 耶
T2249_.63.0525b29: 問。不淨觀唯縁現在故。寶法師如何釋之
T2249_.63.0525c01: 耶
T2249_.63.0525c02: 問。正理論意。不淨觀可通眞實作意耶
T2249_.63.0525c03: 問。除後有異生。所餘異生所起不淨觀。可
T2249_.63.0525c04: 通未曾得耶
T2249_.63.0525c05: 問。離自地染位可得自地不淨觀耶
T2249_.63.0525c06: 問。不淨觀可與聖道相生耶
T2249_.63.0525c07: 問。不淨觀可攝初二解脱耶
T2249_.63.0525c08: 問。斷初靜慮煩惱。九無間道位。修第二靜
T2249_.63.0525c09: 慮近分地攝不淨觀義可有耶
T2249_.63.0525c10: 問。今論意。依身在色界。可起持息念耶
T2249_.63.0525c11: 問。衆賢論師意。持息念可通離染得耶
T2249_.63.0525c12: 問。今論意。持息念可通勝解觀門耶
T2249_.63.0525c13: 問。雜心論意。持息念可通勝解觀門耶
T2249_.63.0525c14: 問。婆沙論意。持息念可通眞實作意耶
T2249_.63.0525c15: 問。持息念可縁非相續法耶
T2249_.63.0525c16: 問。欲界所繋入出息。離欲界染第九無間道
T2249_.63.0525c17: 位悉滅歟
T2249_.63.0525c18: 問。論文云。謂要身中有諸孔
。出入息地心
T2249_.63.0525c20: 問。下三靜慮無漏心現前位。入出息可轉耶｣
T2249_.63.0525c21: 問。光法師意。於羯刺藍等四位。息轉四縁
T2249_.63.0525c22: 中。闕幾縁耶
T2249_.63.0525c23: 問。一刹那定心隨轉戒。爲唯限一具七支
T2249_.63.0525c24: 爲當有多具七支歟
T2249_.63.0525c25: 問。光法師意。依身在第四靜慮。約息轉四
T2249_.63.0525c26: 縁闕具。作二解釋。爾者。第二釋意。如何
T2249_.63.0525c27: 釋之耶
T2249_.63.0525c28: 問。光法師意。第二靜慮以上。可有起威儀
T2249_.63.0525c29: 心耶
T2249_.63.0526a01: 問。婆沙論文。明持息念十七種觀中。覺心
T2249_.63.0526a02: 行者縁想思心所歟
T2249_.63.0526a03:
T2249_.63.0526a04:
T2249_.63.0526a05:
T2249_.63.0526a06: 倶舍論第二十二卷抄
T2249_.63.0526a08: 已説者。指斷遍知有九頌歟
T2249_.63.0526a11: 論文起盡。可指斷遍知有九之頌也如何｣
T2249_.63.0526a12: 答。見今論文。云如是已説煩惱等斷。於九
T2249_.63.0526a13: 勝位得遍知名。指斷遍知有九之文云事。
T2249_.63.0526a15: 眠等性。雖有無量。總建立爲三界五部。隨
T2249_.63.0526a16: 眠等斷。隨所繋事。雖亦無量就勝位立九
T2249_.63.0526a17: 種遍知。其意亦同今論之文。指斷遍知有
T2249_.63.0526a18: 九之文云事。亦必然也。但於正理論中。指
T2249_.63.0526a19: 欲見苦等斷十七七八四之文云難者。彼別
T2249_.63.0526a20: 事也。已説煩惱斷由見諦修故者。先述諸
T2249_.63.0526a21: 煩惱有見所斷修所斷之二斷之旨畢。次下
T2249_.63.0526a22: 文云然諸論中。開二爲五。即五所斷。如先
T2249_.63.0526a23: 已説。先何處説。謂先頌言欲見苦等斷十七
T2249_.63.0526a24: 七八四之文也。此文全非釋已説煩惱斷
T2249_.63.0526a25: 由見諦修故之已説之言。疑難之趣。未得
T2249_.63.0526a26: 其意也
T2249_.63.0526a27: 問。付四諦名言。唯名滅諦。不名靜等三諦。
T2249_.63.0526b01: 通非常滅。何無相濫之義哉。是以見今論
T2249_.63.0526b02: 餘處文。釋重無相三摩地。不作滅行相。云
T2249_.63.0526b04: 答。見寶法師所引婆沙論一段之文。述於
T2249_.63.0526b05: 四諦各有四行相之中。唯以苦集滅道四
T2249_.63.0526b06: 行相。爲四諦名。不以餘行相爲四諦名故
T2249_.63.0526b07: 四諦相望。簡其相濫之時。滅名不共。不濫
T2249_.63.0526b08: 餘諦。靜名濫定。妙離濫道。故名滅諦。不
T2249_.63.0526b09: 名靜妙離諦云也。故婆沙論云。滅名不共。
T2249_.63.0526b10: 故立諦名。滅名唯顯究竟滅故。靜名濫定。
T2249_.63.0526b12: 也。但於滅名可濫非常滅云難者。光法師
T2249_.63.0526b13: 餘處。自問答云。問縁擇滅時。亦應不作彼
T2249_.63.0526b14: 滅行相。濫無常滅故。解云。擇滅諦收。聖心
T2249_.63.0526b15: 現證雖作滅行。尚無有濫。不同非擇滅
T2249_.63.0526b17: 非常滅故之文者。重無相三摩地。縁無學
T2249_.63.0526b18: 無相三摩地非擇滅爲境故。於滅靜妙離四
T2249_.63.0526b19: 行相中不可作妙行相。是無記性故。不可
T2249_.63.0526b20: 作證離行相。非離繋果故故。設成滅靜二
T2249_.63.0526b21: 行相見之。有處説二滅。無處説二靜。故
T2249_.63.0526b22: 滅行相有濫。靜行相無濫云也。義門既別
T2249_.63.0526b23: 也。強非相例歟
T2249_.63.0526b24: 問。道諦可行苦攝耶
T2249_.63.0526b26: 義。何非行苦攝哉。是以。今論所引契經中
T2249_.63.0526b28: 答。此疑之趣。即今論。道諦亦應是行苦攝。
T2249_.63.0526b29: 有爲性故之問意也。即論答此問云。道諦非
T2249_.63.0526c01: 苦。違逆聖心。是行苦相。非聖道起違逆聖
T2249_.63.0526c03: 非常。違逆聖心二義之法。爲行苦性。故道
T2249_.63.0526c04: 諦雖爲其性非常。能引衆苦盡故。由闕違
T2249_.63.0526c06: 非常。違聖心故。具此二義。名行苦判也。何
T2249_.63.0526c07: 況。正理論云。有餘師言。聖道非苦。以能違
T2249_.63.0526c08: 逆是苦相故。非聖道起。違逆聖心。由此能
T2249_.63.0526c09: 令衆苦盡故。有餘師言。諸有漏法。其性樂
T2249_.63.0526c10: 住無常通時。違其所樂。是故生名苦。聖道
T2249_.63.0526c11: 不然。故非苦攝。去來世法。是現種類。同現
T2249_.63.0526c13: 二有説意。亦以別故。成道諦非苦之旨也。
T2249_.63.0526c14: 加之。婆沙論云。傷痛逼迫。如荷重擔。違逆
T2249_.63.0526c16: 名苦故。道諦既不違逆聖心。非行苦攝云
T2249_.63.0526c17: 事。尤分明也。但於今論所引契經文者。就
T2249_.63.0526c18: 有爲有漏法。云苦非常即是苦也
T2249_.63.0526c19: 問。論中述經部宗義云。有謂樂受。是苦因
T2249_.63.0526c21: 如何破之耶
T2249_.63.0526c22: 色縁彼如何有苦想轉。非彼諸蘊爲苦受。
T2249_.63.0526c26: 依經部宗者。光法師餘處解釋也。知。經部
T2249_.63.0526c27: 宗意。色界有苦受云事
T2249_.63.0526c28: 豈可符順所破之義哉
T2249_.63.0527a01: 樂隨身至四定。憂喜隨心至有頂。彼宗意
T2249_.63.0527a03: 解釋。經部宗意。色界有苦受云事。尤分明
T2249_.63.0527a04: 也。但於今論能破之文者。如此能難能破
T2249_.63.0527a05: 之習。以自義意。開彼師義難之破之者。
T2249_.63.0527a06: 立破常事也。學者強不可劬勞歟
T2249_.63.0527a07: 問。經部宗意。無色界可有樂受耶
T2249_.63.0527a08: 可有樂受也
T2249_.63.0527a13: 事
T2249_.63.0527a14: 樂受是苦因。故諸聖亦觀彼爲苦者云義
T2249_.63.0527a15: 云。又諸聖者。生色無色。縁彼如何有苦想
T2249_.63.0527a19: 樂隨身至四定。憂喜隨心至有頂。彼宗意
T2249_.63.0527a22: 初五支。滅二三四。立第二等。即由此理。初
T2249_.63.0527a23: 説五支。擬漸離前。建立後故。無漸滅
T2249_.63.0527a25: 説。依初五支。＊滅尋伺二。立第二定。＊滅
T2249_.63.0527a26: 尋伺喜三。立第三定。＊滅尋伺喜樂四。立第
T2249_.63.0527a27: 四定。即由此道理。初定説五支。擬漸離前
T2249_.63.0527a28: 支建立後定故。無漸＊滅故。所以不説想
T2249_.63.0527b01: 無樂受云事。尤分明也。但於今論能破之
T2249_.63.0527b02: 文者。無色界無樂受故。聖者生無色界。雖
T2249_.63.0527b03: 無縁樂苦想轉。既有縁捨苦想轉。故此文
T2249_.63.0527b04: 全非相違也。光法師以彼部計。苦名苦諦。
T2249_.63.0527b05: 樂捨生苦。亦名苦諦。故作此徴之解釋。即
T2249_.63.0527b06: 述此意也。或亦經部宗意。判憂喜隨心至
T2249_.63.0527b08: 受門廢立。喜樂合説。名樂受故。無色界有
T2249_.63.0527b10: 問。論中引有頌云。諸佛正遍覺。知諸行無
T2249_.63.0527b12: 行苦中説何苦耶
T2249_.63.0527b13: 問。經部宗意。可許愛心所。實有義耶
T2249_.63.0527b14: 問。苦集滅道四諦。倶可通世俗勝義耶
T2249_.63.0527b15: 進云。光法師引婆沙論評家義云。四諦皆
T2249_.63.0527b17: 漏法也。不可通勝義諦。滅道二諦。是出世
T2249_.63.0527b18: 無漏法也。何通世俗諦哉
T2249_.63.0527b19: 答。苦諦之中。有苦非常空非我理。集諦之
T2249_.63.0527b20: 中。有因集生縁理故。苦集二諦通勝義諦
T2249_.63.0527b21: 云也。故婆沙論。云苦諦中有勝義諦者。謂
T2249_.63.0527b22: 苦非常非我理。集諦中。有勝義諦者。謂因
T2249_.63.0527b24: 隱處之義。道諦之中。有似船筏等備運載
T2249_.63.0527b25: 用之義。故滅道二諦。通世俗諦云也。故婆
T2249_.63.0527b26: 沙論云。滅諦中。有世俗諦者。佛説滅諦。如
T2249_.63.0527b28: 者。謂佛説道如船筏。如石山。如梯蹬。如
T2249_.63.0527c01: 皆有世俗勝義。尤有其謂也
T2249_.63.0527c02: 問。光法師所引婆沙論中。釋聞惠依地。擧
T2249_.63.0527c03: 三師異説。爾者。第二師意。未至地。可有聞
T2249_.63.0527c04: 惠耶
T2249_.63.0527c08: 中間禪有聞惠未至地何無聞惠哉
T2249_.63.0527c09: 答。第二師意。未至地有聞惠可云也。既許
T2249_.63.0527c10: 中間禪有聞惠。未至地。例可然哉。何況。光
T2249_.63.0527c11: 法師餘處。引婆沙論三師異説畢。判其正
T2249_.63.0527c12: 不。作二解釋之中。第二解云。又解。若據非
T2249_.63.0527c13: 我觀等殊勝聞惠。唯在五地。若據常途起
T2249_.63.0527c16: 於婆沙論。有説在六地。謂前五及靜慮中
T2249_.63.0527c17: 間之文者。此師意。散善無近分根本不同。
T2249_.63.0527c18: 故初靜慮聞惠之中。攝屬未至地。聞惠別不
T2249_.63.0527c19: 開之。中間靜慮自初掙慮根本地勝故。彼
T2249_.63.0527c20: 地聞惠。別開之歟。第三師意修惠既有近分
T2249_.63.0527c21: 根本不同。故從彼聞惠。亦可有近分根本
T2249_.63.0527c22: 不同存。在七地云歟
T2249_.63.0527c23: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0527c24: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。初
T2249_.63.0527c25: 師意。聞惠離染得。唯限離有頂染位歟
T2249_.63.0527c26: 答。爾也
T2249_.63.0527c27: 下地縛。必得上故者。性相之所定也。離下
T2249_.63.0527c28: 地染位。何不得上地聞惠哉
T2249_.63.0528a03: 答。婆沙論。何師意。聖惠離染得。唯限離有
T2249_.63.0528a04: 頂染。第九解脱道位也。於離染得。有其二
T2249_.63.0528a05: 類。一離下地染位。得上地功徳。二離有頂
T2249_.63.0528a06: 染。第九解脱道位。得九地中有漏功徳也。
T2249_.63.0528a07: 而聞惠是勝品智惠。加行修習。可得之法故。
T2249_.63.0528a08: 離下地染位。不得上地聞惠也。由唯初盡
T2249_.63.0528a09: 修九地有漏徳之理故。離有頂染。第九解
T2249_.63.0528a10: 脱道位。得修下地聞惠也。婆沙論。聞思所
T2249_.63.0528a11: 成惠。離染得者。離有頂染時得故之文。即
T2249_.63.0528a12: 述此意也。後二説意。雖存此理。讓初師
T2249_.63.0528a13: 説。別不述聞思二惠。離染得相也
T2249_.63.0528a14: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。
T2249_.63.0528a15: 加行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0528a16: 初師意。修惠可通生得耶
T2249_.63.0528a18: 初師義云。此三惠。皆通加行得。離染得。非
T2249_.63.0528a20: 依之爾者。從上地沒。生下地之時。可得
T2249_.63.0528a21: 退分定住分定。設雖初師意。修惠何不通
T2249_.63.0528a22: 生得哉
T2249_.63.0528a24: 二靜慮沒。生初靜慮者。還生時得順退分
T2249_.63.0528a26: 之。但於婆沙論文。者。初師意云。此三惠。皆
T2249_.63.0528a27: 通加行得。離染得。非生得。通三惠論三得
T2249_.63.0528a28: 相故。修惠雖有生得。聞思二惠無生得。故
T2249_.63.0528a29: 非亘三惠。有生得。故從多分云非生得
T2249_.63.0528b01: 也
T2249_.63.0528b02: 重難云欲界退還位。可得聞思二惠。何云
T2249_.63.0528b03: 聞思二惠無生得哉。是以。光法師餘處解釋
T2249_.63.0528b04: 云問界退還時。得欲善心。唯得生得。亦得
T2249_.63.0528b05: 加行。解云。唯得生得善。又解。加行數習者亦
T2249_.63.0528b08: 得起者。謂從色無色界沒。生欲界。以不善
T2249_.63.0528b09: 心結生時。彼心與欲界生得善四蘊諸得倶
T2249_.63.0528b10: 起有説。彼心亦有與一分聞思所成四蘊諸
T2249_.63.0528b12: 云。善染汚法。曾得得者善謂生得善四蘊。有
T2249_.63.0528b13: 説。亦得數習聞思所成四蘊。此諸善法先由
T2249_.63.0528b15: 無諍從上二界沒。生欲界之時。得聞思二
T2249_.63.0528b17: 答。婆沙論。初師意就聞思二惠。不串習之
T2249_.63.0528b18: 類論之故。云聞思二惠無生得歟
T2249_.63.0528b19: 或一義云婆沙論。初師意。聞思修三惠。非
T2249_.63.0528b20: 生得善故。云此三惠皆通加行得。離染得。
T2249_.63.0528b21: 非生得也。從上二界沒。生欲界之時。聞
T2249_.63.0528b22: 思二惠善串習之類。得聞思二惠之義更不
T2249_.63.0528b23: 可遮之。例如他心智。是住分定攝故。從
T2249_.63.0528b24: 無色界沒。生色界。及色界中從上地沒。生
T2249_.63.0528b26: 得。離染得。生得者。世俗智通三種。餘智通
T2249_.63.0528b27: 加行離染得。不云他心智通生得。也
T2249_.63.0528b28: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0528b29: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。第
T2249_.63.0528c01: 二師意。聞思修三惠。可通離染得耶
T2249_.63.0528c02: 可通離染得也
T2249_.63.0528c04: 加行得。而亦可言生得。從上地沒。生下
T2249_.63.0528c07: 之。設雖第二師意。聞思修三惠。何不通離
T2249_.63.0528c08: 染得哉
T2249_.63.0528c09: 答。離有頂染第九解脱道位。得聞思修三
T2249_.63.0528c10: 惠。并離下地染位得上地修惠云事。性相
T2249_.63.0528c11: 之所定。故第二師意。雖存此理。讓初師説。
T2249_.63.0528c12: 別不述聞思修三惠。離染得相也。初師意。
T2249_.63.0528c13: 不云聞思修三惠有生得。故初師不云之
T2249_.63.0528c14: 處許云ヒ添ヘテ云有説三惠雖加行得。而亦可
T2249_.63.0528c15: 言生得。從上地沒。生下地時。亦有得故
T2249_.63.0528c16: 也。重意云。常途之習。加行得法非生得故。
T2249_.63.0528c17: 今爲顯加行得法亦有生得之義故云雖
T2249_.63.0528c18: 加行得而亦可言生得也。實可云亦有離
T2249_.63.0528c19: 染得也
T2249_.63.0528c20: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0528c21: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。第
T2249_.63.0528c22: 三師意。從上地生下地時。可得色界聞
T2249_.63.0528c23: 惠耶
T2249_.63.0528c24: 惠是加行善根也。從上地沒。生下地之時。
T2249_.63.0528c25: 何可得之哉。是以。婆沙論中。初靜慮沒。生
T2249_.63.0528c26: 第二靜慮。第二靜慮沒生初靜慮者。還生時
T2249_.63.0528c28: 第二師義云。有説。三惠雖加行得。而亦可
T2249_.63.0528c29: 言生得。從上地沒。生下地時。亦有得故。
T2249_.63.0529a02: 得色界聞惠如何
T2249_.63.0529a03: 答。從上地沒。生下地之時。得聞惠者。就
T2249_.63.0529a04: 串習聞惠論之也。而於散心分別串習不
T2249_.63.0529a05: 串習事。唯於欲界論之。於上二界不論
T2249_.63.0529a06: 此義。故從上地沒。生下地之時。全不可
T2249_.63.0529a08: 中。明界退還時。得欲界善心。雖述加行串
T2249_.63.0529a09: 習者。亦得聞思善根之旨。未見界退還。并
T2249_.63.0529a10: 地退還時。得色界聞惠云釋。加之。勘婆沙
T2249_.63.0529a11: 論處處之文。雖述從上二界沒。生欲界
T2249_.63.0529a12: 時。亦得串習聞思所成四蘊之旨。全無從
T2249_.63.0529a13: 無色界沒。生色界時得聞惠之文。何況。光
T2249_.63.0529a14: 法師餘處解釋中。明色界威儀路四蘊無三
T2249_.63.0529a15: 世得云。又婆沙解色界中云。一切有覆無
T2249_.63.0529a16: 記無覆無記色蘊。及威儀路異熟四蘊彼ノ得ハ
T2249_.63.0529a17: 世不雜。刹那不雜。隨在彼世即唯有彼世
T2249_.63.0529a18: 得故。准婆沙文。於欲界中。即別簡威儀工
T2249_.63.0529a19: 巧極串習者。有三世得。於色界中。即不別
T2249_.63.0529a20: 簡威儀有三世得。明知。色界威儀四蘊。無
T2249_.63.0529a23: 從上地沒。生下地之時。不得色界聞惠
T2249_.63.0529a24: 云事。實分明也。但於婆沙論文者。從無色
T2249_.63.0529a25: 界沒。生色界。并色界中。從上地沒。生下
T2249_.63.0529a26: 地之時。得順退分順住分攝修惠。從上二
T2249_.63.0529a27: 界沒。生欲界之時。聞思二惠。善串習之類。
T2249_.63.0529a28: 得聞思二惠故。云從上地沒。生下地時。
T2249_.63.0529a29: 得聞思修三惠也。非云從上地沒。生下
T2249_.63.0529b01: 地時。得色界聞惠。何爲疑難哉
T2249_.63.0529b02: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0529b03: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。第
T2249_.63.0529b04: 三師意。欲界聞惠。并思惠。可通生得耶
T2249_.63.0529b05: 答。可通生得也
T2249_.63.0529b06: 論中。述第三師義云。聞所成惠。在欲界者。
T2249_.63.0529b09: 之爾者。從上二界沒。生欲界之時。聞思二
T2249_.63.0529b10: 惠。善串習之類。可得聞思二惠。設雖第三
T2249_.63.0529b11: 師意。欽界聞惠。并思惠。何不通生得哉｣
T2249_.63.0529b12: 答。從上二界沒。生欲界之時。聞思二惠。善
T2249_.63.0529b13: 串習之類。可得聞思二惠。故設雖第三師
T2249_.63.0529b14: 意。欲界聞惠。并思惠。可通生得也。故勘光
T2249_.63.0529b15: 法師餘處解釋。云問界退還時。得欲善心。唯
T2249_.63.0529b16: 得生得。亦得加行。解云。唯得生得善。又解。
T2249_.63.0529b17: 加行串習者亦得。婆沙有此兩説。然無評
T2249_.63.0529b19: 云不善心生。善得起者。謂從色無色界沒
T2249_.63.0529b20: 生欲界。以不善心結生時。彼心與欲界生
T2249_.63.0529b21: 得善四蘊諸得倶起。有説。彼心亦有與一
T2249_.63.0529b23: 界沒。生欲界時云。善染汚法。曾得得者。善
T2249_.63.0529b24: 謂生得善四蘊。有説。亦得串習聞思所成四
T2249_.63.0529b25: 蘊。此諸善法。先由越界地故捨。今界地來
T2249_.63.0529b27: 界之時。聞思二惠善串習之類。得聞思二
T2249_.63.0529b28: 惠云事。尤分明也。第三師意。豈不存此
T2249_.63.0529b29: 義哉。但於婆沙論文者。第三師意。雖存欲
T2249_.63.0529c01: 界聞惠。并思惠通生得云義。讓第二師説。
T2249_.63.0529c02: 別不述其相也。雖在欲界加行。修習欲
T2249_.63.0529c03: 界聞惠未生色界。不得色界聞惠。要生色
T2249_.63.0529c04: 界。方得色界聞惠故。色界聞惠名生得事。
T2249_.63.0529c05: 初第二師。未述此旨。故初第二師。不云之
T2249_.63.0529c06: 處。色界聞惠通生得云事。許第三師云添
T2249_.63.0529c07: 也
T2249_.63.0529c08: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0529c09: 行得。集染得。生得相。擧三師異説。爾者。第
T2249_.63.0529c10: 三師意。色界聞惠中。可有唯加行得非生
T2249_.63.0529c11: 得類耶
T2249_.63.0529c12: 類者。婆沙論中。述第三師義。於一色界聞
T2249_.63.0529c13: 惠。施設加行得生得之義見。若爾。寧可
T2249_.63.0529c14: 有唯加行得。非生得之類哉
T2249_.63.0529c15: 者。設雖色界聞惠。何無唯加行得。非生得
T2249_.63.0529c17: 如何
T2249_.63.0529c18: 答。於婆沙論全文。可聊簡之。即婆沙論。第
T2249_.63.0529c19: 三師意。述色界聞惠加行得生得相云。可
T2249_.63.0529c20: 言是加行得者。謂在欲界加行。修習聞所
T2249_.63.0529c21: 成惠。觀察諸法自相共相。極純熱者。從欲
T2249_.63.0529c22: 界沒。生色界時。乃可得故。可言是生得
T2249_.63.0529c23: 者。雖在欲界。加行。修習聞所成惠。觀察諸
T2249_.63.0529c24: 法自相共相。若未生彼。猶未能得。生色界。
T2249_.63.0529c26: 習欲界聞惠畢。後生色界。乃得色界聞惠。
T2249_.63.0529c27: 名色界聞惠加行得。雖在欲界加行。修習
T2249_.63.0529c28: 欲界聞惠。未生色界。不得色界聞惠。要生
T2249_.63.0529c29: 色界。方得色界聞惠。名色界聞惠生得。故
T2249_.63.0530a01: 於一色界聞惠。有被云加行得。彼云生
T2249_.63.0530a03: 此類之外。亦在欲界。不加行修習欲界聞
T2249_.63.0530a04: 惠之者。生色界位。不得色界聞惠。後時加
T2249_.63.0530a05: 行。得色界聞惠之類。何不許之哉。若許之
T2249_.63.0530a06: 者。色界聞惠之中。可有唯加行得。非生得
T2249_.63.0530a07: 之類也
T2249_.63.0530a08: 重難云。婆沙論。第三師意。於一色界聞惠。
T2249_.63.0530a09: 施設加行得生得之義者。色界聞惠之中。
T2249_.63.0530a10: 何可有唯加行得非生得之類哉。故婆沙
T2249_.63.0530a11: 抄中。釋此師義云。一惠兩望加功修得故。
T2249_.63.0530a13: 色界聞惠之中。無唯加行得非生得之類
T2249_.63.0530a15: 答。色界有情一衆同分之中。必可起聞惠
T2249_.63.0530a16: 也。若有不起聞惠之類者。光法師餘處。或
T2249_.63.0530a17: 色界生得善。不能生定心云釋意。色界有
T2249_.63.0530a18: 情。已離自地染位。何心無間。可入定哉。爰
T2249_.63.0530a19: 知。先於欲界。不加行修習欲界聞惠。生色
T2249_.63.0530a20: 界位。不得色界聞惠之類。後時必加行。可
T2249_.63.0530a21: 起色界聞惠也。但於婆沙抄釋者。暫出一
T2249_.63.0530a22: 類相也。更不可過論文聊簡歟
T2249_.63.0530a23: 問。色界有情。一衆同分中。必可起聞惠耶
T2249_.63.0530a24:
T2249_.63.0530a25: 界有情。種類非一准。一衆同分中。何必起
T2249_.63.0530a26: 聞惠哉。是以。婆沙論中。初靜慮沒。生第二
T2249_.63.0530a27: 靜慮。第二意沒。生初靜慮者。往沒時所捨
T2249_.63.0530a28: 法中。不擧聞惠。若色界有情。一衆同分中。
T2249_.63.0530a29: 必起聞惠者。初靜慮沒。生第二靜慮之時。
T2249_.63.0530b01: 必可捨聞惠哉
T2249_.63.0530b02: 聞惠。彼界有情。一衆同分中。必可起聞惠
T2249_.63.0530b03: 哉
T2249_.63.0530b04: 答。色界有情。一衆同分中。必可起聞惠也。
T2249_.63.0530b05: 色界之中。既有聞惠。有何障礙。不起之哉。
T2249_.63.0530b06: 何況。色界生得善。生不生定心事。光法師
T2249_.63.0530b07: 異釋也。第七卷疏。作二解釋之中。第二釋
T2249_.63.0530b09: 唯作一釋云。或色界生得善。不能生定心
T2249_.63.0530b11: 中。不起聞惠之類者。彼人已離自地染
T2249_.63.0530b12: 位。何心無間。可入定哉。爰知。色界有情。一
T2249_.63.0530b13: 衆同分中。必可起聞惠云事。但於婆沙論
T2249_.63.0530b14: 文者。初靜慮沒。生第二靜慮。沒生初靜
T2249_.63.0530b15: 慮者。往沒時。雖必捨聞惠。略暫不擧之
T2249_.63.0530b16: 歟
T2249_.63.0530b17: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0530b18: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。第
T2249_.63.0530b19: 三師意。聞思二惠。可通離染得耶
T2249_.63.0530b20: 通離染得也
T2249_.63.0530b22: 界者。唯加行得。在色界者。可言是加行
T2249_.63.0530b25: 依之爾者離有頂染。第九解脱道位。得聞
T2249_.63.0530b26: 思二惠者。性相之所定也。設雖第三師意。
T2249_.63.0530b27: 聞思何不通離染得哉
T2249_.63.0530b28: 答。離有頂染。第九解脱道位。得聞思二惠
T2249_.63.0530b29: 云事。性相之所定。故第三師意。雖存此理。
T2249_.63.0530c01: 讓初師説。別不述聞思二惠。離染得相也。
T2249_.63.0530c02: 就離下地染得上地功徳。離染得論之故。
T2249_.63.0530c03: 雖述修惠通離染得。不云聞思二惠通離
T2249_.63.0530c04: 染得也
T2249_.63.0530c05: 問。聞思二惠。現在前時。可有未來修耶
T2249_.63.0530c06: 答。無未來修也
T2249_.63.0530c07: 二惠。是散善勢力微劣也。何可有未來修
T2249_.63.0530c09: 説。聞思二惠。串習勝者。現在前時。亦修未
T2249_.63.0530c12: 答。聞思二惠。是散善勢力微劣。故無未來
T2249_.63.0530c13: 修云事。性相之所定也。更不可疑之。故
T2249_.63.0530c15: 不依定生。勢力下劣。現在前時。唯修自類。
T2249_.63.0530c18: 修。非修未來。以勢力劣故。即以此故。唯
T2249_.63.0530c20: 問聞思二惠。能修未來不。解云。不能修。故
T2249_.63.0530c21: 婆沙一百八十八云。引此文爲其證。准此
T2249_.63.0530c22: 等定判。聞思二惠。現在前時。無未來修云
T2249_.63.0530c23: 事。尤分明也。但於婆沙論。亦修未來自類
T2249_.63.0530c24: 善法之文者。聞思二惠。串習勝者。聞思二
T2249_.63.0530c25: 惠。現在前時。聞思二惠。法前得起。成彼名
T2249_.63.0530c27: 來。未曾得善法名修。故次下文云。彼説成
T2249_.63.0530c28: 就。非如前説也。重意云。修慧有未來修
T2249_.63.0530c29: 者。由現起未曾得道力。始得未來未曾得善
T2249_.63.0531a01: 法之義也。是其常未來修相也。而今云亦修
T2249_.63.0531a02: 未來自類善法者。聞思二惠。串習勝者。聞思
T2249_.63.0531a03: 二惠。現在前時。由串習勝力。未來自類。聞
T2249_.63.0531a04: 思二惠。法前得起。云修未來自類善法也。
T2249_.63.0531a05: 是更非由現起聞思二惠力強。彼未來自類
T2249_.63.0531a06: 聞思二惠。法前得起。偏是聞思二惠。串習勝
T2249_.63.0531a07: 故。未來自類。聞思二惠。法前得起也。彼前説
T2249_.63.0531a08: 意。不云聞思二惠。串習勝故。未來自類。聞
T2249_.63.0531a09: 思二惠。法前得起。故云彼説成就非如前
T2249_.63.0531a10: 説也
T2249_.63.0531a11: 尋云。聞思二惠。串習勝者。未來自類。聞思二
T2249_.63.0531a12: 惠。法前得起者。曾得未來聞思二惠。法前得
T2249_.63.0531a13: 歟。爲當未曾得未來聞思二惠。法前得歟
T2249_.63.0531a14: 答。無始生死。聞思二惠。串習勝故。未來自
T2249_.63.0531a15: 類。聞思二惠。法前得起者。多分是可曾得未
T2249_.63.0531a16: 來聞思二惠法前得也。自亦未曾得未來聞
T2249_.63.0531a17: 思二惠。法前得起事。更不可遮之歟
T2249_.63.0531a18: 問。四聖種中。前三聖種。唯限有漏歟
T2249_.63.0531a19: 云。光法師所引婆沙論中。云界者皆墮三
T2249_.63.0531a21: 不縁衣服等。前三聖種。何通無漏哉
T2249_.63.0531a22: 答。泰法師所引婆沙論中。述四聖種諸門分
T2249_.63.0531a26: 三種見所斷等者。皆修所斷。及不斷縁三種
T2249_.63.0531a28: 事。實分明也。但於無漏觀門。不縁衣服等
T2249_.63.0531a29: 云難者。光法師所引正理論中。會此疑云。
T2249_.63.0531b01: 由彼増上所生聖道。彼所引故。從彼爲名。
T2249_.63.0531b02: 故言聖種皆通無漏。不作是言。縁衣服等。
T2249_.63.0531b03: 所有喜足。皆通無漏。少欲無漏。准此應釋。
T2249_.63.0531b04: 謂彼増上所生聖道。彼所引故從彼爲名。
T2249_.63.0531b06: 道生。縁衣服等境。由於衣服等生喜足心
T2249_.63.0531b07: 引聖道生故。聖道果上。立縁衣服等因名。
T2249_.63.0531b08: 前三聖種。通無漏云也。故寶法師引此文
T2249_.63.0531b09: 畢云。述曰名聖道。爲喜足等者。以喜足等
T2249_.63.0531b11: 問。以生得善心所發無表。可爲聖種體耶
T2249_.63.0531b12: 答。不可爲聖種體也 兩方。若爲聖種
T2249_.63.0531b14: 善心所發無表。非聖種體云事
T2249_.63.0531b15: 者。見婆沙論文。述別解脱律義。爲聖種體。
T2249_.63.0531b16: 雖簡表無簡無表。若爾。生得善心所發無
T2249_.63.0531b17: 表。不爲聖種體哉
T2249_.63.0531b18: 答。正理論中。云或聞思修所成諸善。皆是聖
T2249_.63.0531b19: 種解脱依故。唯以聞思修所成諸善。爲聖種
T2249_.63.0531b20: 體。泰法師所引婆沙論中。述評家義云。若
T2249_.63.0531b21: 生得善。亦是聖種者。蟻卵蚊蛾等亦成就聖
T2249_.63.0531b22: 種耶。是故。聖種不攝生得善。簡生得善。
T2249_.63.0531b23: 非聖種體。准此等論文。思之。生得善心所
T2249_.63.0531b24: 發無表。亦可非聖種體也。但於婆沙論中。
T2249_.63.0531b25: 述聖種體。簡表不簡無表云難者。表一向
T2249_.63.0531b26: 非聖種體。故簡之。無表之中。生得善心所
T2249_.63.0531b27: 發無表。雖非聖種體。加行善心所發無表。
T2249_.63.0531b28: 爲聖種體。故聖種體中。不簡無表。尤有其
T2249_.63.0531b29: 謂。全非論義歟
T2249_.63.0531c01: 問。四聖種中。得前三聖種時。必可得第四
T2249_.63.0531c02: 聖種耶
T2249_.63.0531c03: 之者。行者意樂。是萬差也。得前三聖種之
T2249_.63.0531c04: 時。何必得第四聖種哉
T2249_.63.0531c06: 如何
T2249_.63.0531c08: 聖種者。然得一聖種時。必具得四。如無礙
T2249_.63.0531c10: 時。必可得第四聖種也
T2249_.63.0531c11: 問。不淨觀。可觀大海耶
T2249_.63.0531c12: 也
T2249_.63.0531c14: 縁欲界一切色處。何不觀大海哉
T2249_.63.0531c15: 答。光法師所引正理論中云。此不淨觀力。能
T2249_.63.0531c19: 色處之時。何不觀大海哉。但於廣至海復
T2249_.63.0531c20: 略之論文者。云爲通治四貪。且辨觀骨
T2249_.63.0531c21: 鎖。廣至海復略。於不淨觀之中。修骨鎖觀
T2249_.63.0531c22: 之時。不觀大海云也。非謂修餘青瘀等
T2249_.63.0531c23: 觀之時。不觀大海。全非相違也
T2249_.63.0531c24: 尋云。修骨鎖觀之時。何不觀大海哉
T2249_.63.0531c25: 答。大海之徳。不留死屍故。修骨鎖觀之
T2249_.63.0531c28: 問。不淨觀於外色處。可有別縁義耶
T2249_.63.0531c29: 可有別縁之義也
T2249_.63.0532a02: 解脱相似。故攝勝處。是後起別觀。故不相
T2249_.63.0532a04: 何不攝前四勝處哉
T2249_.63.0532a05: 師解釋中。云頌中所説據觀初成。成重觀
T2249_.63.0532a07: 位。觀至海際。知。於外色處。有別縁之義云
T2249_.63.0532a08: 事如何
T2249_.63.0532a09: 答。今論中云除足至頚半。名爲已熟修。
T2249_.63.0532a10: 繋心在眉間。名超作意位不淨觀於内色
T2249_.63.0532a12: 縁哉。即如疑難之中被出。光法師。頌中所
T2249_.63.0532a13: 説據觀初成。成重觀時。亦容觀廣故無有
T2249_.63.0532a14: 失之解釋。不淨觀作意已熟位。於内外色
T2249_.63.0532a16: 以初修總觀名不淨想故。不淨想不攝前
T2249_.63.0532a17: 四勝處云也。不淨觀不限初修總觀。故後
T2249_.63.0532a18: 起重觀位。於外色處。亦有別縁之義也。不
T2249_.63.0532a19: 知不淨想不淨觀有其差異。何以不淨想
T2249_.63.0532a20: 是初修想觀之文。押定不淨觀爲難哉
T2249_.63.0532a21: 重難云。不淨想者。其體可廣。何唯限初修
T2249_.63.0532a23: 乃至最後觀髑髏骨。捨髑髏骨。繋念眉間
T2249_.63.0532a25: 豈非許別縁之義。哉
T2249_.63.0532a26: 答。不淨想。縁内外色處之中。於内色處有
T2249_.63.0532a27: 別縁之義故。婆沙論。不淨想有繋念眉間
T2249_.63.0532a28: 之義云文。全非相違。於外色處。唯有總縁。
T2249_.63.0532a29: 不別縁故。婆沙論中。述不淨想是初修總
T2249_.63.0532b01: 觀。不攝前四勝處云也重意云。以初習業
T2249_.63.0532b02: 已熟修。超作意初返一重觀門。名不淨想
T2249_.63.0532b03: 故。於内色處。雖有別縁之義。於外色處。亦
T2249_.63.0532b04: 總縁也。不淨想不攝前四勝處即此意也。
T2249_.63.0532b05: 不淨觀兼取後起重觀位故。於外色處。亦
T2249_.63.0532b06: 有別縁之義也
T2249_.63.0532b07: 問。光法師解釋中。明起不淨觀依身。引婆
T2249_.63.0532b08: 沙論。二師異説。爾者。今論意。同何師説耶
T2249_.63.0532b09: 進云。光法師釋云。倶舍同婆沙後師。若
T2249_.63.0532b11: 起。或同婆沙前師之釋。不可然。見今論
T2249_.63.0532b12: 文。偈頌云縁欲色界人生。長行述唯人趣
T2249_.63.0532b13: 生。三洲。除北。尚非餘趣。況餘界生。起不淨
T2249_.63.0532b15: 婆沙論有説。初後皆唯人趣。六欲天中。無青
T2249_.63.0532b16: 瘀等不淨想故。都不現起云後師説。光法
T2249_.63.0532b17: 師何釋或同婆沙前師哉。是以。寶法師釋
T2249_.63.0532b19: 答。光法師倶舍同婆沙後師之釋意。即如
T2249_.63.0532b20: 疑難之趣也。但於若據初起或同婆沙前
T2249_.63.0532b21: 師之釋者。料簡此釋。雖有異義。暫存一
T2249_.63.0532b22: 義云。今論唯人趣生。三洲。除北之文。就初
T2249_.63.0532b23: 起論之。後起通六欲天得意者。同婆沙論
T2249_.63.0532b25: 重難云。光法師釋起持息念依身。云倶舍
T2249_.63.0532b26: 同前師。述今論意同婆沙論。唯依欲界。非
T2249_.63.0532b27: 色無色界云前師説之旨。更無作異釋。若
T2249_.63.0532b28: 如此義者。今論依欲身起。唯人天趣。除北
T2249_.63.0532b29: 倶盧之文。就初起論之。後起通色界。然初
T2249_.63.0532c01: 起時。必依欲界云後師説云釋哉
T2249_.63.0532c02: 答。若依若據初起。或同婆沙前師之釋意
T2249_.63.0532c03: 者。亦可作今論意。起持息念依身。同婆沙
T2249_.63.0532c04: 論後師説云釋也。然而略暫不作此釋歟｣
T2249_.63.0532c05: 或一義云。若據初起。或同婆沙前師者。若
T2249_.63.0532c06: 論初起一分者。同婆沙論前師説之義邊
T2249_.63.0532c08: 就此義重難答。准前義勢。亦可思之
T2249_.63.0532c09: 問。不淨觀唯縁現在境故。寶法師如何釋
T2249_.63.0532c10: 之耶
T2249_.63.0532c12: 勝解作意功徳。何唯縁現在境哉。是以。婆
T2249_.63.0532c13: 沙論中。述後二遍處。倶縁三世。後二遍處。
T2249_.63.0532c15: 答。勝解作意功徳之中。縁可見色法之類。
T2249_.63.0532c16: 唯縁現在境也。而不淨觀既唯勝解觀門。
T2249_.63.0532c17: 縁可見色法故。唯縁現在境。不縁過未境
T2249_.63.0532c19: 者。後二遍處。雖唯勝解觀門。縁無色四蘊
T2249_.63.0532c20: 故。廣縁三世境也
T2249_.63.0532c21: 尋云。有何故勝解觀門之中。縁可見色法
T2249_.63.0532c22: 之類。唯縁現在境縁。非色四蘊之類。廣縁
T2249_.63.0532c23: 三世境哉
T2249_.63.0532c24: 答。縁可見色法。作勝解觀門尤易故。勝解
T2249_.63.0532c25: 觀門之中。淺近之類。縁可見色法。故唯縁
T2249_.63.0532c26: 現在境。縁非色四蘊。作勝解觀門甚難故。
T2249_.63.0532c27: 勝解觀門之中。深細之類。非色四蘊。故廣
T2249_.63.0532c28: 縁三世境也
T2249_.63.0532c29: 問。正理論意。不淨觀可通眞實作意耶
T2249_.63.0533a01: 答。不通也
T2249_.63.0533a03: 理論意。亦可同哉
T2249_.63.0533a04: 云。此不淨觀。總有二種。一依自實。二依勝
T2249_.63.0533a05: 解。依自實者。謂由作意相應惠力。如實觀
T2249_.63.0533a06: 察自内身支所有不淨。若形若顯。差別諸色
T2249_.63.0533a09: 觀未成滿。但得名爲勝解作意。後成滿時。
T2249_.63.0533a10: 離染果故。引聖道故。亦得名爲眞實作意
T2249_.63.0533a12: 答。正理論意。不淨觀。唯限勝解觀門也。不
T2249_.63.0533a13: 淨觀者。設非不淨法由勝解觀門。作不淨
T2249_.63.0533a14: 行相。廣縁欲界一切色處故。諸論一同之
T2249_.63.0533a15: 説。不淨觀不通眞實作意云也。故見婆沙
T2249_.63.0533a18: 觀。及四無量。有色解脱。勝處。如是等觀相
T2249_.63.0533a20: 遍處。唯是假想。解脱之中。通其假實。言有
T2249_.63.0533a21: 色解脱。標前三解脱。唯假想故。無色解脱。
T2249_.63.0533a23: 婆沙倶舍兩論之説。擧勝解作意之中。出
T2249_.63.0533a24: 不淨觀。如彼論意。不淨觀唯限勝解觀門。
T2249_.63.0533a25: 不通眞實作意云事。何況。見正理論文云。
T2249_.63.0533a27: 通眞實作意云事。此文亦分明也。但於正
T2249_.63.0533a28: 理論。一依自實等之文者。不淨觀不必觀
T2249_.63.0533a29: 不淨法。作不淨行相。由勝解觀門。廣縁欲
T2249_.63.0533b01: 界一切色處。作不淨行相之時。縁内身中
T2249_.63.0533b02: 三十六物等不淨法。作不淨行相之邊。能縁
T2249_.63.0533b03: 行相。符所縁法體一分。如實觀察境故。云
T2249_.63.0533b04: 一依自實等也。非謂不淨觀。實通眞實作
T2249_.63.0533b05: 意歟。次於正理論餘處。説前三解脱之文
T2249_.63.0533b06: 者。前三解脱。至成滿位。實亦雖唯勝解觀
T2249_.63.0533b07: 門。由離染果故。引聖道故之義邊。地體是
T2249_.63.0533b08: 唯勝解觀門之上。傍亦暫名眞實作意也。非
T2249_.63.0533b09: 謂云爾故實通眞實作意也
T2249_.63.0533b10: 去嘉祿三年閏三月之候。於當寺慈恩院。
T2249_.63.0533b11: 被行倶舍三十講之時。宗性初按之。此
T2249_.63.0533b12: 論義對聖禪法師疑之。其時講答雖存
T2249_.63.0533b13: 或云唯限勝解觀門。或云兼通眞實作
T2249_.63.0533b14: 意之二義。唯限勝解觀門云義。聊叶愚
T2249_.63.0533b15: 意所存之間。暫記彼一義之趣。以省其
T2249_.63.0533b16: 繁重之煩矣
T2249_.63.0533b17: 問。除後有異生。所餘異生所起不淨觀。可
T2249_.63.0533b18: 通未曾得耶
T2249_.63.0533b20: 説不淨觀曾得未曾得相云。聖者菩薩後有
T2249_.63.0533b25: 除後有異生。所餘異生類非一准。彼所起不
T2249_.63.0533b27: 中。異生依未至定等。起不淨觀時。有未來
T2249_.63.0533b29: 異生哉。亦述有未來修。知。未曾得不淨觀
T2249_.63.0533c01: 云事如何
T2249_.63.0533c03: 曾得未曾得相云。一切聖者。及住後有異
T2249_.63.0533c04: 生。皆通二種。諸餘異生。唯是曾得。有作是
T2249_.63.0533c05: 説。一切聖者。及住内法異生。皆通二種。外
T2249_.63.0533c07: 未曾得相云。一切聖者。及内法異生。皆通
T2249_.63.0533c08: 曾得未曾得。外法異生。唯是曾得。有作是
T2249_.63.0533c09: 説。最後有異生。及諸聖者。通曾得未曾得。
T2249_.63.0533c11: 諸功徳曾得未曾得相。婆沙論中。總可有二
T2249_.63.0533c12: 師異説也。一説意云。一切聖者。及後有異
T2249_.63.0533c13: 生。皆通曾得及未曾得。所餘異生。唯是曾
T2249_.63.0533c14: 得。一説意云。一切聖者。及内法異生。皆通
T2249_.63.0533c15: 曾得及未曾得。外法異生。唯是曾得也。而婆
T2249_.63.0533c16: 沙正理兩論之中。述不淨觀曾得未曾得相。
T2249_.63.0533c17: 唯擧聖者菩薩後有異生。通曾得未曾得。餘
T2249_.63.0533c18: 異生唯曾得云一師説。唯不載一切聖者。
T2249_.63.0533c19: 及内法異生。皆通曾得及未曾得。外法異
T2249_.63.0533c20: 生唯是曾得云一師説。委悉論之。亦可出
T2249_.63.0533c21: 此師義也。即見婆沙論處處文。述八解脱
T2249_.63.0533c23: 曾得未曾得相。唯擧一切聖者。及内法異生。
T2249_.63.0533c24: 皆通曾得及未曾得。外法異生。唯是曾得。云
T2249_.63.0533c25: 一切師説。不載一切聖者。及後有異生。皆
T2249_.63.0533c26: 通曾得及未曾得。所餘異生。唯是曾得云一
T2249_.63.0533c28: 聖者及後有異生。通得曾習未曾習。餘唯得
T2249_.63.0533c29: 曾習云一師説。不載一切聖者。及内法異
T2249_.63.0534a01: 生皆通曾得及未曾得。外法異生。唯是曾得
T2249_.63.0534a02: 云一師説。是皆省繁。影略互顯。委悉論之。
T2249_.63.0534a03: 盡理云之。處處之中。同可擧此二師異説
T2249_.63.0534a04: 也。述不淨觀曾得未曾得相。唯擧一師説。
T2249_.63.0534a05: 准彼等之文。可思之也。其中料簡聖者菩
T2249_.63.0534a06: 薩後有異生。通曾得未曾得。餘異生唯曾得
T2249_.63.0534a07: 云師意。雖有異義。暫存一義云。此師意。
T2249_.63.0534a08: 除後有異生。所餘異生劣故。所起不淨觀。實
T2249_.63.0534a09: 唯限曾得。不通未曾得云也。故寶法師引
T2249_.63.0534a10: 婆沙論今文畢云。菩薩異生與聖人同。自
T2249_.63.0534a12: 異生依未至定等。起不淨觀時。有未來修
T2249_.63.0534a13: 云文者。後有異生。一座成覺之前。依未至
T2249_.63.0534a14: 定等。可起未曾得不淨故。全非相違也｣
T2249_.63.0534a15: 或一義云。此師意。除後有異生。所餘異生。
T2249_.63.0534a17: 中。出未得非初靜慮世俗智現在前而修淨
T2249_.63.0534a18: 初靜慮非無漏之類云。即異生已離欲染。
T2249_.63.0534a19: 依未至定。起三無量。初二解説。前四勝處。
T2249_.63.0534a21: 依靜慮中間。起三無量。初二解脱。前四勝
T2249_.63.0534a23: 生。唯依第四靜慮。可起不淨觀故。今云異
T2249_.63.0534a24: 生依未至定等。起不淨觀。定可非後有異
T2249_.63.0534a25: 生。而既云未得非初靜慮世俗智現在前。修
T2249_.63.0534a26: 淨初靜慮非曾得不淨觀云事。亦勿論也。
T2249_.63.0534a27: 但於婆沙正理兩論之文者。除後有異生。
T2249_.63.0534a28: 所餘異生。所起不淨觀中。實雖有未曾得
T2249_.63.0534a29: 之類。先已曾得同品類種類不勝品故。曾得
T2249_.63.0534b02: 曾得故。亦名未曾得之釋思之。不勝品未
T2249_.63.0534b03: 曾得法。亦名曾得之義邊可有也
T2249_.63.0534b04: 問。離自地染位。可得自地不淨觀耶
T2249_.63.0534b05: 可得之也
T2249_.63.0534b06: 離下地縛。必得上故之義。離自地染位。何
T2249_.63.0534b08: 述不淨觀離染得相之時。未云有此義哉
T2249_.63.0534b10: 離染得相云。或離自地上地染時。修得無
T2249_.63.0534b13: 四道。離染之言。廣亘加行無間解脱勝進四
T2249_.63.0534b14: 道。故若就離自地染無間道。九解脱道位
T2249_.63.0534b15: 云之者。不可得自地不淨觀。彼九無間道。
T2249_.63.0534b16: 九解脱道位。輒不得修非同對治之法。故
T2249_.63.0534b18: 無漏初靜慮現在前。而不修淨初靜慮之類
T2249_.63.0534b19: 云。聖者依初靜慮離初靜慮乃至無所有處
T2249_.63.0534b20: 染。九無間道。九解脱道時。及離非想非非想
T2249_.63.0534b23: 定染。不修初定淨。明知。有無漏依此地
T2249_.63.0534b24: 不修此地有漏。又准此文。依初定起無漏
T2249_.63.0534b25: 解脱道中。不修當地有漏他心智。前言修
T2249_.63.0534b27: 地染。九無問道。九解脱道位。不修自地有
T2249_.63.0534b28: 漏功徳云事。尤分明也。若就離自地染。加
T2249_.63.0534b29: 行道勝進位云之者。可得自地不淨觀。彼
T2249_.63.0534c01: 加行道。勝進道位。亦可得修非同對治之
T2249_.63.0534c02: 法故。可得修不淨觀也。婆沙論或離自地
T2249_.63.0534c03: 上地染時。修得無量之文。是其例證也。何
T2249_.63.0534c05: 離染得相云。或離自地上地染時。亦容修
T2249_.63.0534c08: 例證。是皆就加行道勝進道位論之。可得
T2249_.63.0534c09: 意也。但於婆沙論中。明不淨觀離染得相
T2249_.63.0534c10: 之時。未出此義云難者。婆沙論中。明不淨
T2249_.63.0534c11: 觀離染得相云。離染得者。謂離染時。而修得
T2249_.63.0534c12: 故文言。頗不委悉。是則就常途離染相。唯
T2249_.63.0534c13: 擧離下地染位。得上上地不淨觀也。例
T2249_.63.0534c16: 得上地解脱。勝處。遍處。不出離自地染
T2249_.63.0534c17: 位等也
T2249_.63.0534c19: 得相云。又隨離染解脱道時位。所修得者。
T2249_.63.0534c20: 皆離染得。若於餘時。而修得者。皆加行得
T2249_.63.0534c23: 加行得。除解脱道之外。餘加行道等位得
T2249_.63.0534c25: 答
T2249_.63.0534c26: 問。不淨觀可與聖道相生耶
T2249_.63.0534c27: 也
T2249_.63.0534c28: 力微劣也。何可與聖道相生哉
T2249_.63.0534c29: 爾者。光法師餘處所引婆沙論中。擧雜修靜
T2249_.63.0535a01: 慮所雜修功徳。出無量解脱勝處。若無量解
T2249_.63.0535a02: 脱勝處。與聖道相生者。不淨觀例可同哉｣
T2249_.63.0535a03: 答。無量解脱勝處等。無間生無漏定。無漏定
T2249_.63.0535a04: 無間生無量解脱勝處等云事。出婆沙論處
T2249_.63.0535a05: 處之文。例彼思之。不淨觀與聖道相生。亦
T2249_.63.0535a07: 種ノ作意ノ無間ニ聖道現前シ。聖道ノ無間ニ。亦能ク
T2249_.63.0535a08: 具ニ起ス三種作意。若作是説。便順此言。不淨
T2249_.63.0535a10: 此中倶聲。顯無間義。前後倶也。此文且證
T2249_.63.0535a12: 淨觀。是勝解作意。而與無漏覺支。前後倶
T2249_.63.0535a13: 行。是相續義。准此故知。勝解作意。能入聖
T2249_.63.0535a16: 聖道云事。此等定判。既分明也。聖道無間
T2249_.63.0535a17: 生不淨觀云事。例亦可知。加之。見雜心論
T2249_.63.0535a18: 文云。此不淨觀復有四種。謂退分。住分。勝
T2249_.63.0535a20: 決定擇分順決擇分攝。不淨觀與聖道相生
T2249_.63.0535a21: 道理。亦炳然也。故不淨觀。雖唯假想觀門。
T2249_.63.0535a22: 勢力微劣。與聖道相生云事。更有何疑哉｣
T2249_.63.0535a23: 問。不淨觀可攝初二解脱耶
T2249_.63.0535a24: 也
T2249_.63.0535a25: 二解脱。唯依初靜慮。依地既別也。何可攝
T2249_.63.0535a26: 之哉
T2249_.63.0535a27: 答。不淨觀總對治欲界貪。初二解脱。別對
T2249_.63.0535a28: 治欲界初靜慮中眼識所引顯色貪。不淨觀
T2249_.63.0535a29: 廣縁欲界内外一切色處。初脱多分縁欲
T2249_.63.0535b01: 界外色處。不淨觀廣依四靜慮及四近分中
T2249_.63.0535b02: 間。欲界十地。初二解脱。唯依初二靜慮。并
T2249_.63.0535b03: 彼近分中。及中間禪五地。故不淨觀初二解
T2249_.63.0535b04: 脱。同雖作不淨行相。所依地等。既相替故。
T2249_.63.0535b05: 互不相攝之也
T2249_.63.0535b06: 問。斷初靜慮煩惱。九無間道位。修第二靜
T2249_.63.0535b07: 慮近分地攝不淨觀義可有耶
T2249_.63.0535b08: 答。斷初靜慮煩惱。九無間道位。輒不修非
T2249_.63.0535b09: 同對治之道。故不可修第二靜慮近分地
T2249_.63.0535b11: 者。離初靜慮染時。九無間道中。修十九行
T2249_.63.0535b12: 相。謂麁等三。及唯無漏十六聖行相。不修
T2249_.63.0535b13: 不淨觀定。但於婆沙論。離初靜慮染九無
T2249_.63.0535b14: 間道位。得第二靜慮近分六意近行云文
T2249_.63.0535b15: 者。彼位未來所修心品之中。可有作自相
T2249_.63.0535b16: 行相。縁欲界法之類。故得香味位近行云
T2249_.63.0535b17: 也。都無麁等乃至不淨觀等。一類功徳。縁
T2249_.63.0535b18: 欲界法之類。故婆沙論處處之文。全非相
T2249_.63.0535b19: 違。次於婆沙論。離欲界染。九無間道位。修
T2249_.63.0535b20: 未至地攝不淨觀云文者。此有作是説意也。
T2249_.63.0535b21: 此師意。述離欲界染。九無間道位。修麁等
T2249_.63.0535b22: 三慈悲喜捨不淨觀持息念。及有漏無漏十
T2249_.63.0535b23: 六行相。二十五行相。離初靜慮染。九無間道
T2249_.63.0535b24: 位。修麁等三。及唯無漏十六行相。十九行
T2249_.63.0535b25: 相之所以云。初靜慮近分有種種善根。故
T2249_.63.0535b26: 能修此類種種行相。上地近分諸善根少故。
T2249_.63.0535b27: 不能修種種行相。復次欲界煩惱。有種種
T2249_.63.0535b28: 相。還修種種善根。對治上地煩惱。無種種
T2249_.63.0535b29: 相故。彼不修種種善根。對治上地煩惱。無
T2249_.63.0535c02: 此例難。末學更不可劬勞哉
T2249_.63.0535c05: 道位。修不淨想者。九無間道位。何不修之
T2249_.63.0535c06: 哉
T2249_.63.0535c07: 答。此亦婆沙論一師説也。故婆沙論中。出
T2249_.63.0535c08: 修不淨觀想不思惟不淨想之句云。若以
T2249_.63.0535c09: 滅道智。離欲界乃至第三靜慮染。若以身
T2249_.63.0535c10: 愛心念住。及縁餘法法念住爲加行。彼一
T2249_.63.0535c11: 切加行道。最後解脱道時。有説一切解脱道
T2249_.63.0535c13: 會今例難。九無間道正斷或道故。不修不
T2249_.63.0535c14: 淨想等非同對治之道。前八解脱道。是容
T2249_.63.0535c15: 預位故。兼修不淨想等非同對治之道也｣
T2249_.63.0535c17: 八無間解脱道時。各得第二靜慮近分六。第
T2249_.63.0535c18: 九無間道時。得第二靜慮及彼近分十二之
T2249_.63.0535c20: 麁等三。慈悲喜捨。不淨觀。持息念。及有漏無
T2249_.63.0535c21: 漏十六行相。二十五行相云有作是説意也。
T2249_.63.0535c22: 此師意。離初靜慮染。九無間道位。實修慈
T2249_.63.0535c23: 悲喜捨不淨觀持息念等云也。但至下問答
T2249_.63.0535c25: 治修。兼修慈悲喜捨。不淨觀。持息念等之
T2249_.63.0535c26: 義也
T2249_.63.0535c27: 問。今論意。依身在色界。可起持息念耶
T2249_.63.0535c29: 雖限欲界依身。後起何不通色界依身哉。
T2249_.63.0536a01: 依之今論中。述等流非下縁。入出息非下
T2249_.63.0536a03: 事。何況。正理論中。云此念初依欲界身起。
T2249_.63.0536a04: 唯人天趣。除此倶盧。後起可通色界依身
T2249_.63.0536a06: 答。見今論文。偈頌云縁風依欲身。長行述
T2249_.63.0536a07: 依欲身起。唯人天趣。除北倶盧。依身在色
T2249_.63.0536a09: 專由教力。色界之中。無教力故。不起之
T2249_.63.0536a10: 也。故今論中。述外道不起持息念故云。外
T2249_.63.0536a12: 之旨。此文尤分明也。故後起猶不通色界依
T2249_.63.0536a13: 身也。但於等流非下縁之文者。只述入出
T2249_.63.0536a14: 息。唯自上地心所縁。非下地心所縁之旨。
T2249_.63.0536a15: 非論持息念觀門之相。全非相違。次於正
T2249_.63.0536a16: 理論文者。倶舍正理兩論之意。自本各別
T2249_.63.0536a17: 也。齊不可爲歎。故光法師引婆沙論。所
T2249_.63.0536a18: 依者。唯依欲界。非色無色界。有餘師説。依
T2249_.63.0536a19: 欲色界。非無色界。然初起時。必依欲界之
T2249_.63.0536a21: 師引婆沙論今文畢。云倶舍同初師正理
T2249_.63.0536a23: 問。衆賢論師意。持息念可通離染得耶
T2249_.63.0536a24: 答。可通離染得也
T2249_.63.0536a25: 正理論中。破今論云。唯加行得。非離染得。
T2249_.63.0536a26: 未離染者。定由加行。現在前故。非離染得
T2249_.63.0536a27: 地所攝故。已説皆是近分地攝。非根本故。
T2249_.63.0536a28: 又此念唯是勝加行引故。不應説此有離
T2249_.63.0536b01: 若依之爾者。顯宗論中。無改二得實外無
T2249_.63.0536b02: 之頌。知。衆賢論師意。持息念通離染得云
T2249_.63.0536b03: 事如何
T2249_.63.0536b04: 答。於離染得。有其二類。一離下地染之時。
T2249_.63.0536b05: 得上地功徳。二盡智初念。得九地中有漏功
T2249_.63.0536b06: 徳也。若依盡智初念離染得云之者。三乘
T2249_.63.0536b07: 聖者。盡智初念。修九地中有漏功徳者。性
T2249_.63.0536b08: 相之所定。諸論同所許。故衆賢論師意。持
T2249_.63.0536b09: 息念可通離染得。顯宗論中。不改二得實
T2249_.63.0536b10: 外無之頌即存此意也。若依離下地染之
T2249_.63.0536b11: 時。得上地功徳離染得論之者。持息念是
T2249_.63.0536b12: 勝品微細之觀門。唯内道起之功徳。專由勝
T2249_.63.0536b13: 加行可得之故。離下地染之時。無得上
T2249_.63.0536b14: 地持息念。正理論中。云唯加行得非離染
T2249_.63.0536b15: 得。即述此旨也。即正理論中。未離染者。定
T2249_.63.0536b16: 由加行。現在前故。非離染得地所攝故者。
T2249_.63.0536b17: 云欲界持息念。唯加行得。已説皆是近分地
T2249_.63.0536b18: 攝。非根本故者。明下三靜慮近分地攝。持
T2249_.63.0536b19: 息念唯加行得。又此念唯是勝加行引故者。
T2249_.63.0536b20: 述中間禪持息念唯加行得。不應説此有
T2249_.63.0536b21: 離染得者。總結五地持息念唯加行得也。
T2249_.63.0536b22: 重意云。持息念是由勝加行。可得之法。今
T2249_.63.0536b23: 論中。混云通離染得及加行得。不述由勝
T2249_.63.0536b24: 加行可得之旨。故正理論中。破之云唯加
T2249_.63.0536b25: 行得。非離染得也。非遮盡智初念。修持息
T2249_.63.0536b26: 念故。通離染得之義邊。故偈頌結二得實
T2249_.63.0536b27: 外無。長行述唯加行得非離染得。全非相
T2249_.63.0536b28: 違也
T2249_.63.0536b29: 重難云。中間禪。既離染地攝也離欲界染
T2249_.63.0536c01: 之時。何不得彼持息念哉
T2249_.63.0536c02: 答。根本地攝功徳。不必離染得持息念。專
T2249_.63.0536c03: 由勝加行。可得之故。離欲界染之時。不
T2249_.63.0536c04: 得中間禪持息念也。是則正理論意。異倶
T2249_.63.0536c05: 舍論意也
T2249_.63.0536c06: 或一義云。泰法師引正理論文畢云。解云。
T2249_.63.0536c07: 如前滅盡定中。云佛無一徳非離染得。又
T2249_.63.0536c08: 中間定。是離染得地所攝。倶舍據佛及中間
T2249_.63.0536c09: 故通離染得。正理據二乘異生欲界三近分
T2249_.63.0536c11: 文。唯就欲界下三靜慮近分地攝持息念。云
T2249_.63.0536c12: 唯加行得。非離染得。中間禪持息念。可通
T2249_.63.0536c14: 問。今論意。持息念可通勝解觀門耶
T2249_.63.0536c15: 可有二意也
T2249_.63.0536c16: 今論文。或云唯與眞實作意相應。或破餘
T2249_.63.0536c17: 師意出極遠乃至風輪。或吠嵐婆。云此不
T2249_.63.0536c20: 沙論中。擧勝解作意功徳。出持息念。正理
T2249_.63.0536c22: 同之哉
T2249_.63.0536c23: 答。見光法師處處解釋。當卷釋唯與眞實
T2249_.63.0536c24: 作意相應之論文。引合正理論。此唯眞實作
T2249_.63.0536c25: 意相應。有説亦通勝解作意之文。作二解
T2249_.63.0536c26: 釋云。此論同正理前師。雜心婆沙同正理
T2249_.63.0536c27: 後説。此即意各別也。又解前師唯據根本。故
T2249_.63.0537a01: 解脱勝處遍處。如是等觀相應作意之論文。
T2249_.63.0537a02: 儲一箇問答云。問婆沙勝解作意中。亦説
T2249_.63.0537a03: 持息念。此論何故不説。又此論下文。説持
T2249_.63.0537a04: 息念。是眞實作意。故下論云。有餘師説。息出
T2249_.63.0537a05: 極遠。乃至風輪。或吠嵐婆。此不應理。此念
T2249_.63.0537a06: 眞實作意倶故。論既不同。如何會釋。解云。
T2249_.63.0537a07: 持息念有二種。一假相謂加行。二眞實謂根
T2249_.63.0537a08: 本。此論據根本。婆沙據加行。各據一義。竝
T2249_.63.0537a09: 不相違。又解。論意各別。此論加行根本。皆
T2249_.63.0537a10: 是眞實。婆沙及此論餘師。加行通假。根本
T2249_.63.0537a12: 論意。持息念加行根本。同唯與眞實作意
T2249_.63.0537a13: 相應可云也。即可異婆沙論并正理論有説
T2249_.63.0537a14: 意也。若依當卷第二釋。餘處初釋意者。今
T2249_.63.0537a15: 論意。持息念加行通勝解觀門。根本唯與眞
T2249_.63.0537a16: 實作意相應可云也。即今論。云唯與眞實
T2249_.63.0537a17: 作意相應。據根本論之。婆沙論并正理論
T2249_.63.0537a18: 後説。云通勝解作意。據加行論之。故不
T2249_.63.0537a19: 相違會也
T2249_.63.0537a20: 重難云。就光法師當卷第二釋。餘處初釋有
T2249_.63.0537a21: 疑。今論餘師云息出極遠。乃至風輪。或吠
T2249_.63.0537a22: 嵐婆。就持息念加行論之。此師意云根本
T2249_.63.0537a23: 唯與眞實作意相應也。以何知之者。正理
T2249_.63.0537a24: 論中。述此師意云。彼言息念根本。雖與眞
T2249_.63.0537a25: 實作意倶。中間有餘勝解作意相應起者。爲
T2249_.63.0537a26: 令眞實作意速成故。於中間起斯假想。雖
T2249_.63.0537a27: 爾無有出息念失。以息念加行。意樂不歇
T2249_.63.0537b01: 論餘師意。持息念加行。通勝解觀門。根本唯
T2249_.63.0537b02: 與眞實作意相應云事。尤分明也。若爾。與
T2249_.63.0537b03: 正義有何所替。破此師義哉
T2249_.63.0537b04: 答。依光法師和會釋意者。今論餘師意。持
T2249_.63.0537b05: 息念根本。亦通勝解觀門云。故今論破之
T2249_.63.0537b06: 可得意也。但於正理論文者故今論能破
T2249_.63.0537b07: 之時。入自義救之。非餘師。即云持息念根
T2249_.63.0537b08: 本。唯與眞實作意相應也。例如雜心師意。
T2249_.63.0537b09: 述善心中得六。雖擧欲界無覆無記心。不
T2249_.63.0537b10: 説正見續善。正理論師。述雜心師救入自
T2249_.63.0537b11: 義云。理亦應得欲界善心。謂以正見。續諸
T2249_.63.0537b12: 善本。雖加欲界善。除無覆心。經主不應難
T2249_.63.0537b13: 令得七也。次。於光法師餘處解釋者。彼
T2249_.63.0537b14: 述論意各別釋意。故全非難也
T2249_.63.0537b15: 問。雜心論意。持息念可通勝解觀門耶
T2249_.63.0537b16: 進云。光法師解釋中。彼論意。持息念通勝解
T2249_.63.0537b18: 見持息念通勝解觀門云文。解釋之所定。
T2249_.63.0537b19: 依憑在何所哉
T2249_.63.0537b20: 答。廣披諸師解釋。尋雜心論。持息念勝解
T2249_.63.0537b21: 眞實之相。光法師引正理論。此唯眞實作意
T2249_.63.0537b22: 相應。有説亦通勝解作意之文畢云。此論
T2249_.63.0537b23: 同正理前師。雜心婆沙同正理後説。同此
T2249_.63.0537b26: 師引正理論今文畢云。雜心婆沙同後師
T2249_.63.0537b28: 正理論後説意。持息念加行通勝解觀門。根
T2249_.63.0537b29: 本唯與眞實作意相應可云也。但於雜心
T2249_.63.0537c01: 論中。不見持息念通勝解觀門之文云難
T2249_.63.0537c02: 者。實披彼論一部前後。雖未勘分明之證
T2249_.63.0537c03: 據。是既諸師一同之定判也。定有依憑之本
T2249_.63.0537c04: 説歟。仰而可信。何強疑之哉。就中。見雜
T2249_.63.0537c05: 心論文。云彼修行者。於出入息。作一想觀
T2249_.63.0537c06: 身如竹筒。觀息如穿珠。出入息不動。於身
T2249_.63.0537c09: 重難云。今論意。雖述持息念唯與眞實作
T2249_.63.0537c10: 意相應之旨。明六種相中止相云。觀息住
T2249_.63.0537c12: 息如穿珠之文。難爲持息念通勝解觀門
T2249_.63.0537c13: 之證歟
T2249_.63.0537c14: 答
T2249_.63.0537c15: 去建保七年正月九日。當寺別當法印權
T2249_.63.0537c16: 大僧都定範。於東南院。被行倶舍問題
T2249_.63.0537c17: 講之時。被出此題。講師宗性法師。問者
T2249_.63.0537c18: 貞實法師。問答之。其時先達之中。義海得
T2249_.63.0537c20: 波那念相。云始於身一分。行者係自心
T2249_.63.0537c21: 深縛於識。足爲殺智慧怨。不置眞實之
T2249_.63.0537c22: 言。下明四念處相。云此方便於身眞實
T2249_.63.0537c23: 相決定。諸受及自心法亦隨順觀。始安眞
T2249_.63.0537c24: 實之詞。以之思之。持息念是勝解觀門。
T2249_.63.0537c26: 無分別之證據。雜心之本論。此旨既見。
T2249_.63.0537c27: 故諸師依雜心論意。持息念通勝解作意
T2249_.63.0537c28: 釋歟。例如雜心論中。雖明十二心。法勝
T2249_.63.0537c29: 阿毘曇心論中。唯説十一心。故正理論師。
T2249_.63.0538a01: 述雜心師救。云然學無學同無漏故。總説
T2249_.63.0538a02: 一心。言六無失也
T2249_.63.0538a03: 問。婆沙論意。持息念。可通眞實作意耶
T2249_.63.0538a04: 答。可通也
T2249_.63.0538a06: 持息念。知不通眞實作意云事。何況。廣勘
T2249_.63.0538a07: 婆沙論一部始末。不見持息念通眞實作
T2249_.63.0538a08: 意之文哉
T2249_.63.0538a09: 作勝解觀門。根本成位。何不與眞實作意
T2249_.63.0538a10: 相應哉
T2249_.63.0538a11: 答。婆沙論意。持息念可通眞實作意也。故
T2249_.63.0538a12: 見光法師處處解釋。當卷引正理論。此唯眞
T2249_.63.0538a13: 實作意相應。有説亦通勝解作意之文畢
T2249_.63.0538a14: 云。此論同正理前師。雜心婆沙同正理後
T2249_.63.0538a16: 婆沙勝解作意中。亦説持息念。此論何故不
T2249_.63.0538a17: 説。下此論下文。説持息念。是眞實作意。故
T2249_.63.0538a18: 下論云。有餘師説。息出極遠。乃至風輪。或吠
T2249_.63.0538a19: 嵐婆。此不應理。此念眞實作意倶故。論既
T2249_.63.0538a20: 不同。如何會釋。解云持息念有二。一假相
T2249_.63.0538a21: 謂加行。二相眞實謂根本。此論據根本。婆沙
T2249_.63.0538a22: 據加行。各據一義。竝不相違。又解。論意各
T2249_.63.0538a23: 別。此論加行根本。皆是眞實。婆沙及此論餘
T2249_.63.0538a25: 正理論文畢云。正理後説。同婆沙雜心。前
T2249_.63.0538a28: 同正理論後説意。持息念加行。通勝解觀
T2249_.63.0538a29: 門。根本唯與眞實作意相應可云也。但於
T2249_.63.0538b01: 婆沙論中。擧勝解作意功徳。出持息念云
T2249_.63.0538b02: 難者。取持息念加行之中。與勝解作意相
T2249_.63.0538b03: 應之類。勝解作意功徳之中。出之也。非遮
T2249_.63.0538b04: 與眞實作意相應之義邊。何爲相違哉。光
T2249_.63.0538b05: 法師餘處。釋婆沙論中。擧勝解作意功徳。
T2249_.63.0538b06: 但云解脱。不云有色云。解云。婆沙言解
T2249_.63.0538b07: 脱者。是解脱中假想解説。不言解脱皆是
T2249_.63.0538b09: 中。不見持息念通眞實作意之文云難者。
T2249_.63.0538b10: 此事雖未勘分明之證據。見彼論一處文。
T2249_.63.0538b11: 釋契經説。持息念通四念住之文云以持
T2249_.63.0538b12: 息念。増益法想。是空觀本。由此速能引四
T2249_.63.0538b13: 念住。是故偏説若不淨觀。増有情想。如説
T2249_.63.0538b14: 此骨爲女爲男。障礙空觀。不能速疾引四
T2249_.63.0538b16: 本異不淨觀之旨。故可與眞實作意相應
T2249_.63.0538b18: 問。持息念可縁非相續法耶
T2249_.63.0538b19: 相續法也
T2249_.63.0538b22: 所至方。念恒隨逐。婆沙論中。述乃至廣説。
T2249_.63.0538b23: 隨根勢力。息去近遠心皆隨逐。持息念縁離
T2249_.63.0538b25: 答。若依以非情屬非相續法之意者。持息
T2249_.63.0538b26: 念可縁非相續法也。寶法師。釋息ハ有情數
T2249_.63.0538b27: 攝。有情身分故之論文云。准此出身非出
T2249_.63.0538c01: 磔一尋。隨所至方。念恒隨逐。婆沙論。述心
T2249_.63.0538c02: 復隨息從内出外。半麻一麻。半麥一麥。半
T2249_.63.0538c03: 指節一指節。半指一指。半
手一手。半
T2249_.63.0538c04: 肘。半尋一尋。乃至廣説隨根勢力。息去近
T2249_.63.0538c06: 念縁非相續法可云也。但於婆沙論。唯縁
T2249_.63.0538c07: 自相續之文者。見婆沙論處處之文。多分
T2249_.63.0538c09: 縁他相續。及無爲法。故云唯縁自相續歟。
T2249_.63.0538c10: 身内有情數息。爲縁所起離身之息。刻體
T2249_.63.0538c11: 見之。雖非常情法。既以身内有情數息。爲
T2249_.63.0538c12: 縁起故。暫屬自相續法歟。例彼不淨觀。云
T2249_.63.0538c13: 此縁欲界一切色處故。雖可縁非情數色。
T2249_.63.0538c15: 婆沙抄中。釋婆沙論。無漏空三摩地。及無願
T2249_.63.0538c16: 三摩地。唯縁自他相續之文云。亦攝非情
T2249_.63.0538c18: 非情法。屬自他相續之意也。婆沙論。持息
T2249_.63.0538c19: 念唯縁自相續云文。准彼可思之也
T2249_.63.0538c20: 問。欲界所繋入出息。離欲界染。第九無間道
T2249_.63.0538c21: 位悉滅歟
T2249_.63.0538c23: 息也。彼第九無間道位。何可有滅不滅不
T2249_.63.0538c24: 同哉。是以。第三靜慮所繋入出息。離第三
T2249_.63.0538c26: 例可同哉如何
T2249_.63.0538c27: 答。婆沙論評家意云。應作是説。此入出息。
T2249_.63.0538c28: 隨身地繋。是身分故。定入出息。是隨身地
T2249_.63.0538c29: 繋法故。離欲界染。第九無間道位。欲界所
T2249_.63.0539a01: 繋入出息。不可滅也。但於進文者。欲界所
T2249_.63.0539a02: 繋入出息。隨欲界心轉者滅。隨初靜慮心
T2249_.63.0539a03: 轉者。不滅云也。故婆沙論中。述入出息隨
T2249_.63.0539a04: 身地繋云。師意會施設足論。云欲界入出
T2249_.63.0539a05: 息。離欲界染時。最後無間道滅之文云。欲
T2249_.63.0539a06: 界入出息。有隨欲界心轉。有隨初靜慮心
T2249_.63.0539a07: 轉。隨欲界心轉者。爾時滅。道隨初靜慮
T2249_.63.0539a09: 者。依第四靜慮近分地。離第三靜慮染。第
T2249_.63.0539a10: 九無間道位。入出息不轉故。無滅不滅不
T2249_.63.0539a11: 同云也
T2249_.63.0539a12: 重難云。以自下地無漏。離第三靜慮染。第
T2249_.63.0539a13: 九無間道位。入出息可轉。何無滅不滅不
T2249_.63.0539a14: 同哉
T2249_.63.0539a15: 答。以自下地無漏。離第三靜慮染。第九無
T2249_.63.0539a16: 間道位。入出息現在前。不可滅故。亦無滅
T2249_.63.0539a17: 不滅不同也
T2249_.63.0539a18: 問。論文云。謂要身中有諸孔。入出息也
T2249_.63.0539a21: 之。今文意。具入出息所依身。風道通。毛孔
T2249_.63.0539a22: 開。入出息地。麁心現前之四縁。入出息轉之
T2249_.63.0539a23: 旨述也。何釋具二縁哉。是以。光法師釋此
T2249_.63.0539a25: 答。由具四縁入出息轉云事。出婆沙正理
T2249_.63.0539a26: 兩論之説。故婆沙論云。謂入出息。由四事
T2249_.63.0539a27: 轉。一有息所依身。二風道通。三毛孔開。四
T2249_.63.0539a29: 正理論云。言四縁者。一入出息所依身。二
T2249_.63.0539b01: 毛孔開。三風道通。四入出息地麁心現前。於
T2249_.63.0539b03: 説。思今論文意。謂要身中者。擧入出息所
T2249_.63.0539b04: 依身。有諸孔者。出風道通毛孔開之二
T2249_.63.0539b05: 縁。入出息地心。正現前者。即是入出息地麁
T2249_.63.0539b06: 心現前也。設雖寶法師意。何不存此旨哉。
T2249_.63.0539b07: 但於述具二縁息方轉也之釋者。見今論
T2249_.63.0539b08: 文。偈頌云依二差別轉。長行述此入出息
T2249_.63.0539b09: 轉。依身心差別畢云。謂要身中。有諸孔。
T2249_.63.0539b11: 任文之起盡思之。謂要身中有諸孔者。
T2249_.63.0539b12: 顯依身差別轉之相。入出息地心正現前
T2249_.63.0539b14: 大綱云。述具二縁息方轉也。也委悉細
T2249_.63.0539b15: 論之時。依其身差別轉之中。有風道通毛
T2249_.63.0539b16: 孔開之二縁。自本非所遮。故寶法師解釋。
T2249_.63.0539b17: 全無相違也
T2249_.63.0539b18: 問。下三靜慮無漏心現前位。入出息可轉耶
T2249_.63.0539b19: 答。入出息可轉也
T2249_.63.0539b20: 無漏心是寂靜微細也。設雖下三靜慮。無漏
T2249_.63.0539b21: 心現在前位。何入出息可轉哉。何況。見婆
T2249_.63.0539b22: 沙正理等論説。述入出息轉之義云。麁心現
T2249_.63.0539b24: 若依之爾者。論疏中。述入出息不轉之義。
T2249_.63.0539b25: 未擧下三靜慮無漏心現前位哉
T2249_.63.0539b26: 答。設雖有漏心。設雖無漏心。下三靜慮心
T2249_.63.0539b27: 現在前位。可爲入出息地麁心現前之類。故
T2249_.63.0539b28: 下三靜慮無漏心現前位。入出息可轉也。但
T2249_.63.0539b29: 於無漏心寂靜微細故。下三靜慮無漏心現
T2249_.63.0539c01: 前位。入出息不可轉云難者。有漏無漏相
T2249_.63.0539c02: 對之時。實雖有漏心麁淺。無漏心寂靜。上地
T2249_.63.0539c03: 下地相望之日。下三靜慮未離八災患。第四
T2249_.63.0539c04: 靜慮已離八災患故。第四靜慮有漏心現前
T2249_.63.0539c05: 位。入出息不轉。下三靜慮無漏心現前位。入
T2249_.63.0539c06: 出息可轉也
T2249_.63.0539c07: 重難云。光法師所引正理論中。云若入世俗
T2249_.63.0539c08: 第四靜慮身無毛孔。其理可然。以彼定能
T2249_.63.0539c09: 引彼地攝微密大種充滿身故。有漏戒多
T2249_.63.0539c10: 具七支。無表能造大種。充滿身中。故毛孔
T2249_.63.0539c12: 多少。擧評家義云。如是説者。無漏戒多。所
T2249_.63.0539c13: 以者何。且苦法智忍。隨轉戒尚多。有漏有無
T2249_.63.0539c14: 量功徳對治彼故。況復更有上界位餘戒
T2249_.63.0539c16: 具七支。無表能造大種多。自第四靜慮有漏
T2249_.63.0539c17: 戒能造大種。充滿身中。毛孔不可開。何入
T2249_.63.0539c18: 出息可轉哉
T2249_.63.0539c19: 答。下三靜慮無漏心現前位。無漏戒多具七
T2249_.63.0539c20: 支。無表能造大種。充滿身中。更非所諍。故
T2249_.63.0539c21: 寶法師餘處解釋中。云隨定勝劣皆遍身
T2249_.63.0539c23: 微密故。毛孔猶開。入出息可轉也
T2249_.63.0539c24: 問。光法師意。於羯刺藍等四位。息轉四縁
T2249_.63.0539c25: 中。闕幾縁耶
T2249_.63.0539c27: 之。設雖今此位。何唯具一縁哉。是以。圓暉
T2249_.63.0539c28: 法師解釋中云。若羯刺藍。頞部曇。閉尸。鍵南
T2249_.63.0540a01: 答。婆沙論中。問答此事云。問何故羯刺藍
T2249_.63.0540a02: 位。息不轉耶。答彼稀薄故。若息轉者。彼應
T2249_.63.0540a03: 流動。問何故頞部曇。閉尸。鍵南。諸根未滿
T2249_.63.0540a04: 未熟位。息不轉耶。答彼身爾時風道未通。
T2249_.63.0540a05: 毛孔未開。若息轉者。身應散壞。然在卵
。
T2249_.63.0540a06: 及母胎中。從羯刺藍。乃至諸根。未滿未熟。
T2249_.63.0540a07: 爾時未有息所依身。風道未通。毛孔未開。
T2249_.63.0540a08: 唯有息地麁心現前。雖有一事。而闕三事。
T2249_.63.0540a10: 前一事。闕餘三事云事。此文實分明也。故
T2249_.63.0540a11: 光法師云。於此四位。雖有一事麁心現前。
T2249_.63.0540a12: 闕餘三事云事。此文實分明也。故光法師。
T2249_.63.0540a13: 云於此四位。雖有一事麁心現前。闕餘三
T2249_.63.0540a14: 事息皆不轉。故婆沙云。引今文爲其證
T2249_.63.0540a15: 也。加之。泰法師引婆沙論今文畢云。解云。
T2249_.63.0540a16: 既言從羯刺藍。乃至鍵南。諸根未滿未熟。
T2249_.63.0540a17: 爾時未有息所依身。風道未通。毛孔未開。
T2249_.63.0540a19: 引正理論。處卵胎中。羯刺藍等。毛孔未開。
T2249_.63.0540a20: 風道未通。故息不轉。若處卵胎羯刺藍位。
T2249_.63.0540a21: 入出息轉。則應躁動。身微薄故。便應散壞
T2249_.63.0540a22: 之文畢云。此中應説。無出入息所依身也
T2249_.63.0540a25: 既順婆沙正理二論之文。亦同神泰法寶兩
T2249_.63.0540a26: 師之釋。末學仰而可信。何強疑之哉。但於
T2249_.63.0540a27: 圓暉法師解釋者。彼立息轉四縁之時。云
T2249_.63.0540a28: 息所依地。不云息所依身。故於羯刺藍等
T2249_.63.0540a29: 四位。有息所依地縁云也
T2249_.63.0540b01: 問。一刹那定心隨轉戒。爲唯限一具七支。
T2249_.63.0540b02: 爲當有多具七支歟
T2249_.63.0540b03: 異義。暫可存有多具七支云義也
T2249_.63.0540b04: 若唯限一具七支者。光法師所引正理論中。
T2249_.63.0540b05: 釋入第四靜慮。身無毛孔開云。以彼等持。
T2249_.63.0540b07: 具七支者。於彼能造大種。寧可有遍身之
T2249_.63.0540b09: 述隨轉七支一具大種所造云。所依大種。
T2249_.63.0540b11: 唯一者。何可有多具七支耶
T2249_.63.0540b12: 答。依當處餘處之定判。任上古中古之常
T2249_.63.0540b13: 義。暫可存一刹那定心。有多具七支云義
T2249_.63.0540b14: 也。其故。見光法師所引正理論文。云何縁
T2249_.63.0540b15: 但入第四靜慮身無毛孔。非餘定耶。以彼
T2249_.63.0540b16: 等持極淳厚故。引第四定大種遍身。即由
T2249_.63.0540b17: 此縁。尊者世友説。入彼定心。身毛孔合畢。
T2249_.63.0540b18: 問若入世俗第四靜慮。身無毛孔。其理可
T2249_.63.0540b19: 然。以彼定能引彼地攝微密大種充滿身
T2249_.63.0540b20: 故。若入無漏第四定時。此身如何。亦無毛
T2249_.63.0540b21: 孔。以彼但引隨所生地大種現前造無表
T2249_.63.0540b22: 故此問意。入有漏第四靜慮之時第四靜慮
T2249_.63.0540b23: 大種遍身云事。既分明也。云以彼定能引彼
T2249_.63.0540b24: 地攝微密大種充滿身故故也。入無漏第
T2249_.63.0540b25: 四靜慮之時。云以彼但引隨所生地大種
T2249_.63.0540b26: 現前造無表故。故上所述大種遍身者。定
T2249_.63.0540b27: 心隨轉無表能造大種云事。又炳然也。答此
T2249_.63.0540b28: 問云彼無漏定所引大種。雖生處攝。而極
T2249_.63.0540c01: 漏無表能造。隨所生地大種。微密遍身云事。
T2249_.63.0540c02: 亦明鏡也。若一刹那定心隨轉戒。唯限一具
T2249_.63.0540c03: 七支者。豈可有多具能造大種遍身之義
T2249_.63.0540c04: 哉。爰知。一刹那定心隨轉戒。有多具七支
T2249_.63.0540c05: 故。多具大種。各各別造云事。是以。泰法師
T2249_.63.0540c06: 引此文畢云。以此文證故知。造無漏戒四
T2249_.63.0540c07: 大。隨身大小。遍滿身中。一具四大。造七支
T2249_.63.0540c08: 戒。隨大多少。各各別造。地大不因地大造
T2249_.63.0540c10: 此文釋。更不破之。明知。此釋叶論文。故即
T2249_.63.0540c12: 釋。問身在下地。起上定時。用下地身中。上
T2249_.63.0540c13: 地大造。上地多色。其四大種。爲在何處。此
T2249_.63.0540c14: 問意。既許身在下地。起上地定之時。用上
T2249_.63.0540c15: 地大種。造上地多色。無諍一刹那定共戒。
T2249_.63.0540c17: 云造上地多色哉。答此問。引婆沙論一百
T2249_.63.0540c18: 三十四文云。然根本靜慮現在前時。色界大
T2249_.63.0540c19: 種遍身内起。若近分定。現在前時。色界大
T2249_.63.0540c20: 種。唯心邊起。有説近分定。現在前時。色界大
T2249_.63.0540c21: 種。亦遍身起。然長養身。不如根本。如有
T2249_.63.0540c22: 二人。倶詣池浴。一在池側。掬水浴身。一
T2249_.63.0540c23: 入池中沒身而洗。二人用水。雖倶遍身。
T2249_.63.0540c25: 遍身内起。定可定共戒能造大種。不可
T2249_.63.0540c26: 云依身等欲界長養大種。既云色界大種
T2249_.63.0540c27: 故也。又不可云空界色。能造大種。若空界
T2249_.63.0540c28: 色能造大種者。依根本近分。豈可有遍身
T2249_.63.0540c29: 不遍身不同哉。何況。今此問答。就定共戒
T2249_.63.0541a01: 能造大種。釋有漏自地依之義也。更不可
T2249_.63.0541a02: 云餘色能造大種哉。准此等定判。一刹那
T2249_.63.0541a03: 定心隨轉戒。有多具七支云事。實分明也。
T2249_.63.0541a04: 但於今論餘處。所依大種如心唯一。無差
T2249_.63.0541a05: 別故之文者。於一具七支能造大種。定散
T2249_.63.0541a06: 相對。釋一具多具不同之時。定心隨轉戒。
T2249_.63.0541a07: 七支無表。一具大種所造之旨述也。就各別
T2249_.63.0541a08: 七支論之時。更非遮各別大種所造之義
T2249_.63.0541a09: 也
T2249_.63.0541a10: 重難云。定心既一也。隨轉戒何可有多具七
T2249_.63.0541a11: 支哉。一刹那定心隨轉戒。有多具七支云
T2249_.63.0541a13: 次。一刹那定心隨轉戒。有多具七支。多具大
T2249_.63.0541a14: 種。各各別造云事。不可然。見正理論餘處
T2249_.63.0541a16: 生同一果故。唯從一具四大種生。散此相
T2249_.63.0541a18: 具大種造之。不爲倶有因七支各別大種
T2249_.63.0541a20: 七支。定可爲倶有因。何非一具大種所造
T2249_.63.0541a21: 哉。雖爲倶有因。多具大種所造者。定生無
T2249_.63.0541a22: 表。七支相望展轉力生同一具故。唯從一
T2249_.63.0541a24: 次。准寶法師。豈得隨彼大種戒少戒多之
T2249_.63.0541a25: 釋其義難思。入第四靜慮。欲界依身。三洲
T2249_.63.0541a26: 六欲天。大小不同也。於六欲天依身。相容大
T2249_.63.0541a27: 種。於三洲依身如何可相容哉。定知。三洲
T2249_.63.0541a28: 六欲天相容大種。可有多少不同。若能造大
T2249_.63.0541a29: 種有多少不同者。所造七支。隨可有多少
T2249_.63.0541b02: 次。若云一刹那定心隨轉無表能造大種遍
T2249_.63.0541b03: 身中者。寧不違寶法師。雖長養大遍一身
T2249_.63.0541b05: 次。婆沙論中。述具有因相云。地不觀地生
T2249_.63.0541b06: 所造色。以一切法不觀自性及同類體。爲
T2249_.63.0541b08: 那定心隨轉戒。有多具七支者。以一不殺
T2249_.63.0541b09: 生戒。望餘不殺生戒。可爲倶有因歟。若許
T2249_.63.0541b10: 爲倶有因者。豈不背以一切法不觀自
T2249_.63.0541b12: 次。婆沙論中。釋發智論以無問道。證預流
T2249_.63.0541b13: 果時。現在未來修八聖道支云文云。此則
T2249_.63.0541b14: 止正語業命不倶者意。無貪嗔癡無表。各有
T2249_.63.0541b16: 貪嗔癡所發無表各有七種。倶時起故。前業
T2249_.63.0541b18: 刹那定心隨轉戒。唯有無貪嗔癡所生三具
T2249_.63.0541b21: 答。一刹那定心隨轉戒。有多具七支云事。
T2249_.63.0541b22: 非無其道理。定心雖是一。微細寂靜。防非
T2249_.63.0541b23: 止惡之徳甚多故。有多具七支也。故婆沙論
T2249_.63.0541b24: 中。明有漏無漏戒多少。出評家義云。如是
T2249_.63.0541b25: 説者。無漏戒多。所以者何。且苦法智忍隨轉
T2249_.63.0541b26: 戒尚多有漏。有無量功徳。對治彼故。況復
T2249_.63.0541b28: 漏。防非止惡之徳殊勝故。隨轉七支。其數甚
T2249_.63.0541b29: 多。無漏戒尚多有漏戒。即此意也
T2249_.63.0541c01: 次。於正理論餘處。定生無表七支相望展轉
T2249_.63.0541c02: 力生同一果故等之文者。就一具七支定散
T2249_.63.0541c03: 無表相對。能造大種一具多具不同之由釋
T2249_.63.0541c04: 也。定心隨轉。多具七支。雖爲倶有因。多具
T2249_.63.0541c05: 七支。其類別故。非一具大種所造也。例如
T2249_.63.0541c06: 光法師餘處第一釋意。別解脱戒初後念一
T2249_.63.0541c07: 支。雖一具大種所造。於七支者。其類別故。
T2249_.63.0541c08: 各別大種所造也。何況。若執七支相望展轉
T2249_.63.0541c09: 力生等之文。爲具有因七支。必一具大種所
T2249_.63.0541c10: 造。不爲倶有因七支。必各別大種所造云
T2249_.63.0541c11: 者。別解脱戒初後念一支。既非倶有因。光法
T2249_.63.0541c12: 師一釋意。如何可定一具大種所造哉。以
T2249_.63.0541c13: 之思之。七支相望展轉力故生等之文。就
T2249_.63.0541c14: 一具七支定散無表相對。能造大種。一具多
T2249_.63.0541c15: 具不同之由釋許也。以此文爲定量。一切
T2249_.63.0541c16: 爲倶有因七支。必一具大種所造。一切不
T2249_.63.0541c17: 爲倶有因七支。必各別大種所造。不可定
T2249_.63.0541c18: 事也
T2249_.63.0541c19: 次。於寶法師豈得隨彼大種戒少戒多之
T2249_.63.0541c20: 釋者。就泰法師以此文證。故知。造無漏戒
T2249_.63.0541c21: 四大。隨身大小。遍滿身中。一具四大。造七
T2249_.63.0541c22: 支戒隨大多少。各各別造之釋。一往致此難
T2249_.63.0541c23: 破也。以實義論之者。泰法師釋意。寶法師
T2249_.63.0541c24: 釋意。不可云隨依身大小。定心隨轉七支。
T2249_.63.0541c25: 并彼能造大種。有多少不同也。由時果善等
T2249_.63.0541c26: 者。性相之所定故也。但實事雖可然。其義
T2249_.63.0541c27: 猶難思。暫存一義云。婆沙論中。述色界大
T2249_.63.0541c28: 種。來入欲界依身云。欲界大種麁。色界大
T2249_.63.0542a01: 三洲六欲天依身。雖大小不同。定心隨轉
T2249_.63.0542a02: 戒。能造大種。遍身中事。更不可有多少
T2249_.63.0542a03: 不同也。其故三洲依身。雖小極虚麁也。六
T2249_.63.0542a04: 欲天依身。雖大稍微細也。故色界細大種。來
T2249_.63.0542a05: 入三洲依身之時。三洲依身雖小。虚麁故
T2249_.63.0542a06: 麁多。彼大種相容身中。來入六欲天依
T2249_.63.0542a07: 身之時。六欲天依身雖大。微細故麁少。
T2249_.63.0542a08: 彼大種遍在身中也。設雖下三靜慮依身。
T2249_.63.0542a09: 入第四靜慮之時。彼第四靜慮隨轉戒。能
T2249_.63.0542a10: 造大種。必可遍身中。若不遍身中者。豈
T2249_.63.0542a11: 無毛孔開哉。以是思之。欲界依身雖小。虚
T2249_.63.0542a12: 麁多。第四靜慮定心隨轉戒。能造衆多大
T2249_.63.0542a13: 種。相容身中。下三靜慮依身雖大。甚細故
T2249_.63.0542a14: 麁少。第四靜慮定心隨轉戒。能造衆多大
T2249_.63.0542a15: 種。遍在身中也。若爾。以三洲六欲天依身
T2249_.63.0542a16: 大小不同。何始可爲痛哉
T2249_.63.0542a17: 次。於寶法師。雖長養大遍一身中。何必皆
T2249_.63.0542a18: 能造無表色之釋者。泰法師任正理論文。
T2249_.63.0542a19: 作隨大多少。各各別造之釋。故寶法師意。
T2249_.63.0542a20: 實雖許此釋。兼爲顯起第四靜慮定心之
T2249_.63.0542a21: 時。彼地空界色。能造長養大種。來入身中
T2249_.63.0542a22: 之義。暫致此能破也
T2249_.63.0542a23: 次於婆沙論。地不觀地生所造色等之文者。
T2249_.63.0542a24: 以地大種望地大種之時。自體同類。更不
T2249_.63.0542a25: 借力。故自體并如此不相由之同類法。一
T2249_.63.0542a26: 切皆不爲倶有因。故云以一切法不觀自
T2249_.63.0542a27: 性及同類體爲他因故也。然而設雖同類
T2249_.63.0542a28: 法互令相由。有同一果之義者。何不爲倶
T2249_.63.0542a29: 有因哉。是以光法師餘處一釋意。心王上大
T2249_.63.0542b01: 生等與大地法十心所上大生等。爲倶有因
T2249_.63.0542b03: 一刹那定心隨轉戒。有多具七支之中。以
T2249_.63.0542b04: 一不刹生戒。望餘不殺生戒。爲倶有因云
T2249_.63.0542b05: 事。更不背文理也
T2249_.63.0542b06: 次。於婆沙論。無貪嗔癡無表。各有七種。倶
T2249_.63.0542b07: 時起故之文者。於一刹那定心隨轉戒總而
T2249_.63.0542b08: 論之。雖有無貪嗔癡所生三類七支。別細
T2249_.63.0542b09: 云之。無貪嗔癡所生三類七之中。各有衆
T2249_.63.0542b10: 多七支故。一刹那定心隨轉戒。有多具七
T2249_.63.0542b11: 支云事。全不違此文也
T2249_.63.0542b12: 重難云。泰法師。造無漏戒四大。隨身大小。
T2249_.63.0542b13: 遍滿身中。一具四大。造七支戒。隨大多少。
T2249_.63.0542b14: 各各別造之釋意。無諍隨依身大小。定心隨
T2249_.63.0542b16: 法師引此釋畢。破豈得隨彼大種戒少戒
T2249_.63.0542b17: 多也。泰法師意若不許隨依身大小。定心
T2249_.63.0542b18: 隨轉戒。能造大種。有多少不同者。寶法師。
T2249_.63.0542b20: 一身中。何必皆能造無表色之釋意。不許
T2249_.63.0542b23: 答。隨依身大小。定心隨轉戒。能造大種。不
T2249_.63.0542b24: 可有多少不同云事。道理實必然。故泰法
T2249_.63.0542b25: 師意。可存此旨也。但於隨大多少。各各別
T2249_.63.0542b26: 造之釋者。彼隨轉戒七支。與能造大種必
T2249_.63.0542b27: 一具一具。各別能造所造定之旨釋成也。文
T2249_.63.0542b28: 意。隨彼能造大種之數。所造七支各各別造
T2249_.63.0542c01: 種。有多少不同也。寶法師意。雖許此義。
T2249_.63.0542c02: 就隨大多少。各各別造之言暫破豈得隨
T2249_.63.0542c03: 彼大種戒少戒多也
T2249_.63.0542c04: 大種遍身云事。正理論一段之文甚分明。故
T2249_.63.0542c05: 泰法師承之。釋隨身大小。遍滿身中。既
T2249_.63.0542c06: 叶實義。寶法師意。何不許之哉。何況。寶法
T2249_.63.0542c07: 師餘處。引婆沙論。然根本靜慮現在前時。色
T2249_.63.0542c08: 界大種遍身内起。若近分定現在前時。色界
T2249_.63.0542c09: 大種唯心邊起。有説近分定現在前時。色界
T2249_.63.0542c10: 大種。亦遍身起。然長養身不如根本。如
T2249_.63.0542c11: 有二人。倶詣池浴。一在池側。掬水浴身。
T2249_.63.0542c12: 一入池中。沒身而洗。二人用水。雖倶偏
T2249_.63.0542c13: 身。然長養身。入池者勝之文畢云。後解爲
T2249_.63.0542c15: 造大種遍身云事。今解釋亦分明也。但於雖
T2249_.63.0542c16: 長養大。遍一身中。何必皆能造無表色之
T2249_.63.0542c17: 釋者。正理論中。引第四定大種遍身等文。
T2249_.63.0542c18: 述定心隨轉戒。能造大種遍身之旨。故泰法
T2249_.63.0542c19: 師釋。雖無其過。總而論之。依身在下地。
T2249_.63.0542c20: 起第四靜慮定心之時。彼地空界色能造長
T2249_.63.0542c21: 養大種。來入身中故論文之外。亦顯此義
T2249_.63.0542c22: 也
T2249_.63.0542c23: 問。光法師意。依身在第四靜慮。約息轉スル四
T2249_.63.0542c24: 縁ノ闕具ニ。作二解釋。爾者。第二釋意。如何釋
T2249_.63.0542c25: 之耶
T2249_.63.0542c27: 有説生彼雖有風界。而無前説四種事。故
T2249_.63.0542c29: 息轉四縁倶闕見
T2249_.63.0543a01: 不違婆沙論文哉
T2249_.63.0543a02: 答。光法師第二釋意。專任道理必然。依正
T2249_.63.0543a03: 理論文成之也。所謂依身在第四靜慮之
T2249_.63.0543a04: 人。既有口鼻故。可有風道通。能依下地威
T2249_.63.0543a05: 儀通果二無記心故。可有入出息地麁心現
T2249_.63.0543a06: 前得意也。何況。正理論中。云若生彼地。身
T2249_.63.0543a07: 無毛孔。如何生彼能發語言。雖述身無
T2249_.63.0543a08: 毛孔。不遮有風道通。是亦其證據也。故第
T2249_.63.0543a09: 二釋具文云。言有二者。一風道通。既有口
T2249_.63.0543a10: 鼻。能發語言。明知。有風道通。又正理六十
T2249_.63.0543a11: 云。若生彼地。身無毛孔。如何生彼能發語
T2249_.63.0543a12: 言。非發語言。要由毛孔。但由頷動。亦得
T2249_.63.0543a13: 發聲。如機關聲。豈由毛孔。准彼論文。不
T2249_.63.0543a14: 遮風道通。二入出息地。麁心現前。以能起
T2249_.63.0543a15: 下威儀通果。言關二者。一非入出息所依
T2249_.63.0543a16: 身。彼息不轉。心微細故。二毛孔不開。縱起
T2249_.63.0543a18: 者。光法師即會之云。婆沙有説。無四事者。
T2249_.63.0543a20: 問。光法師意。第二靜慮以上。可有起威儀
T2249_.63.0543a21: 心耶
T2249_.63.0543a22: 有起威儀心者。第二靜慮以上。無起表心。
T2249_.63.0543a23: 何可有起威儀心哉。是以。光法師解釋中。
T2249_.63.0543a24: 引泰法師釋云。若生二定以上。起初定威
T2249_.63.0543a29: 者。何無起威儀心哉
T2249_.63.0543b01: 答。生二定以上。起初定威儀心。發上地威
T2249_.63.0543b02: 儀業云事。不限光法師所引泰法師解釋。
T2249_.63.0543b03: 亦出諸師定判。所謂寶法師解釋云。借下
T2249_.63.0543b04: 識起上地威儀通果。但縁所發業事。及所
T2249_.63.0543b06: 釋云。如起異地通果心。及生二定已下。起
T2249_.63.0543b08: 上。不可有起威儀心云事。亦分明也。何
T2249_.63.0543b09: 況。光法師餘處解釋中。釋行住坐臥名威
T2249_.63.0543b10: 儀。以長短等表色爲性。以身表業。爲威儀
T2249_.63.0543b11: 體。故起身表心。即起威儀心。故第二靜慮
T2249_.63.0543b12: 以上。不可有起威儀心云事。道理實炳然
T2249_.63.0543b14: 工巧心。六識之中。唯意識。四受之中唯喜
T2249_.63.0543b15: 捨。不通苦樂。以苦樂受不能發業如前
T2249_.63.0543b17: 不起威儀心。與第三靜慮樂根相應哉。既
T2249_.63.0543b18: 述起威儀心。不通苦樂之所以。云以苦
T2249_.63.0543b19: 樂受不能發業。起身表心。即起威儀心
T2249_.63.0543b21: 文。云上生三地。起三識身。及發表心。皆
T2249_.63.0543b22: 初定繋。生上起下。如起化心。故能見聞觸。
T2249_.63.0543b23: 及發表。此四唯是無覆無記。不起下染。已
T2249_.63.0543b24: 離染故。不起下業善。以下劣故。第二靜慮
T2249_.63.0543b25: 以上。無起表心者。性相之所定也。若無
T2249_.63.0543b26: 起表心者。不可有起威儀云事。亦勿論
T2249_.63.0543b27: 也。但於婆沙論第二靜慮已上。有威儀心
T2249_.63.0543b28: 云文者。就似威儀心論之也。不云有起
T2249_.63.0543b29: 威儀心者。何爲相違哉
T2249_.63.0543c01: 問。婆沙論文。明持息念十七種觀中。覺心
T2249_.63.0543c02: 行者。縁想思心所歟
T2249_.63.0543c03: 也
T2249_.63.0543c04: 中。引古師依婆沙論。覺心行者。法念住觀。
T2249_.63.0543c05: 縁想思故云義。破之。知。覺心行者。不縁
T2249_.63.0543c06: 想思心所云事
T2249_.63.0543c07: 名想思。覺心行者。可縁想思心所也。是以。
T2249_.63.0543c09: 何
T2249_.63.0543c11: 此十七中。初是總觀。後十六種是差別觀。約
T2249_.63.0543c13: 而其十六種觀之中。覺喜。覺樂。覺心行。止心
T2249_.63.0543c14: 行之四種。是受念住觀故。覺心行者。可縁
T2249_.63.0543c15: 受心所也。但於心行之稱。專名想思云難
T2249_.63.0543c16: 者。正理論中。問答此事云。如何覺心行。可
T2249_.63.0543c17: 受念住攝。因受果名故無有過。非此中説
T2249_.63.0543c18: 心行謂思。應知此中受名心行。謂由耽著。
T2249_.63.0543c19: 樂受味故。便於彼彼境界。或生思造作心。
T2249_.63.0543c20: 名爲心行。受是思因。故名心行無失。或但
T2249_.63.0543c21: 能覺受自體者。義准亦於思等自體。次第
T2249_.63.0543c22: 能覺生住壞相。如嘗大海一渧水鹹。則亦
T2249_.63.0543c24: 受心所。名覺心行之旨。此文實委悉也。故
T2249_.63.0543c25: 泰法師引今文畢云。解云。自古論師皆言。
T2249_.63.0543c26: 依毘婆沙。覺心行除心行是法念住觀。以
T2249_.63.0543c27: 縁總思故者謬也。今依正理論釋。四念住
T2249_.63.0543c28: 各有四。故成十六。想思亦是受念住觀。如
T2249_.63.0544a01: 思之文者。想是受果。故於因上立果名。
T2249_.63.0544a02: 縁受心所。云觀想及思也。准正理論。會通
T2249_.63.0544a03: 之旨。可思之也
T2249_.63.0544a04: 去嘉祿三年閏三月之候。於當寺慈恩院。
T2249_.63.0544a05: 被行倶舍三十講之時。宗性初按立此
T2249_.63.0544a06: 論義。對聖禪法師疑之。其時講答之趣。
T2249_.63.0544a07: 大概如此。思出往事。記録之畢。大乘義
T2249_.63.0544a08: 章十六有釋。可見之
T2249_.63.0544a10: 大寺尊勝院護摩堂南面抄之畢去九夏三
T2249_.63.0544a11: 伏之天蕤賓林鐘之候初企此卷抄出其功
T2249_.63.0544a12: 過半之處俄被召
T2249_.63.0544a13: 承明門院御前僧之間此勤中絶畢而玄冬
T2249_.63.0544a14: 雪降金池氷結之今冷手振右筆不輒然而
T2249_.63.0544a15: 被催其志其深憖記此卷問答畢聊有所存
T2249_.63.0544a16: 之旨併奉資
T2249_.63.0544a17: 佛教之微功願答敬神明之誠心一期終焉
T2249_.63.0544a18: 之暮必遂往生於兜率之秋雲三會説法之
T2249_.63.0544a19: 曉速開覺悟於龍華之春風而已
T2249_.63.0544a20: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0544a22:
T2249_.63.0544a23:
T2249_.63.0544a24:
T2249_.63.0544a25:倶舍論第二十三卷抄上
T2249_.63.0544a26: 問題
T2249_.63.0544a27: 問。不淨觀持息念後。念住前。必得禪定歟
T2249_.63.0544a28: 問。自性念住體可通生得惠耶
T2249_.63.0544a29: 問。無漏身念住可現起耶
T2249_.63.0544b01: 問。自性等三種念住。一念觀門具之歟
T2249_.63.0544b02: 問。所縁念住中。染汚身念住。可亘不善有
T2249_.63.0544b03: 覆二類耶
T2249_.63.0544b04: 問。縁想行二蘊。可名雜縁法念住耶
T2249_.63.0544b05: 問。總想念住中。可有不總縁身受心法類
T2249_.63.0544b06: 耶
T2249_.63.0544b07: 問。佛及獨覺。可作三義觀七處善觀門耶
T2249_.63.0544b08: 問。七處善可通無漏耶
T2249_.63.0544b09: 問。異生位。可起七處善耶
T2249_.63.0544b10: 問。七處善可依欲界等十地耶
T2249_.63.0544b11: 問。未離欲染人。修惠無間起煗善根義可
T2249_.63.0544b12: 有耶
T2249_.63.0544b13: 問。聞惠無間可起煗善根耶
T2249_.63.0544b14: 問。依上三靜慮。起煗善根人。總縁共相法
T2249_.63.0544b15: 念住無間。起之義可有耶
T2249_.63.0544b16: 問。未得未至地人。思惠無間起頂善根義
T2249_.63.0544b17: 可有耶
T2249_.63.0544b18: 問。煗頂二善根位。觀四聖諦可通相續不
T2249_.63.0544b19: 相續耶
T2249_.63.0544b20: 問。煗頂二善根位。作十六行相。觀上下八
T2249_.63.0544b21: 諦時。一一行相。唯限一刹那歟
T2249_.63.0544b22: 問。寶法師意。煗頂二善根。初安足位。所現
T2249_.63.0544b23: 修法念住。可通雜縁不雜縁歟
T2249_.63.0544b24: 問。忍善根位。所現修法念住。可通雜縁不
T2249_.63.0544b25: 雜縁耶
T2249_.63.0544b27: 爲説現修行相。爲當論得修行相歟
T2249_.63.0544b28: 問。中忍滿位。爲二行相二刹那。爲當一行
T2249_.63.0544b29: 相二刹那歟
T2249_.63.0544c01: 問。煗等四善根。以得爲體歟
T2249_.63.0544c02: 問。不淨觀持息念。別相念住總相念住。以得
T2249_.63.0544c03: 爲體歟
T2249_.63.0544c04: 問。煗善根初安足位。曾得道現起歟
T2249_.63.0544c05: 問。煗等四善根。可有離染得耶
T2249_.63.0544c06: 問。已離欲染人。初起煗等善根時。可得修
T2249_.63.0544c07: 前八品斷者所起煗等善根耶
T2249_.63.0544c08: 問。異生位。餘煗等四善根外。可起餘順決
T2249_.63.0544c09: 擇分善根耶
T2249_.63.0544c10: 問。今論意。依第四靜慮起忍善根人。今此
T2249_.63.0544c11: 忍善根位。可起非順決擇分所攝心品
T2249_.63.0544c12: 耶
T2249_.63.0544c13: 問。初苦法忍位。未來可修四念住耶
T2249_.63.0544c14: 問。非煗善根初安足位。非聞惠現前位。非
T2249_.63.0544c15: 滅現觀四心現前位。依四靜慮未曾得心
T2249_.63.0544c16: 品現前位。必得修受念住歟
T2249_.63.0544c17: 問。寶法師所引婆沙論中。明成就世第一
T2249_.63.0544c18: 法。不成就彼離繋得等四句分別相。致
T2249_.63.0544c19: 三重問答。爾者。第一重四句中。成就世第
T2249_.63.0544c20: 一法。不成就彼離繋得者。於初靜慮煩
T2249_.63.0544c21: 惱。可亘未離已離二類耶
T2249_.63.0544c22: 問。依初靜慮入見道人。可修未至地世第
T2249_.63.0544c23: 一法耶
T2249_.63.0544c24: 問。未至地世第一法。與初靜慮世第一法。可
T2249_.63.0544c25: 爲同類因耶
T2249_.63.0544c26: 問。世第一法位。可得修無漏道耶
T2249_.63.0544c27: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟
T2249_.63.0544c28: 問。無色界可有順決擇分善耶
T2249_.63.0544c29: 問。煗等四善根。可感眼等五根耶
T2249_.63.0545a01: 問。尊者妙音意。欲界繋煗頂二善根。修惠攝
T2249_.63.0545a02: 歟
T2249_.63.0545a03: 問。尊者妙音意。煗頂二善根。爲唯依欲界
T2249_.63.0545a04: 爲當通依色界歟
T2249_.63.0545a05: 問。尊者妙音意。頂善根中。自煗善根劣類
T2249_.63.0545a06: 可有耶
T2249_.63.0545a07: 問。尊者妙音意外。煗頂二善根。依欲界云
T2249_.63.0545a08: 義可如耶
T2249_.63.0545a09: 問。六欲天中。初起中忍義可有耶
T2249_.63.0545a10:
T2249_.63.0545a11:
T2249_.63.0545a12:
T2249_.63.0545a14: 問。不淨觀。持息念後。念住前。必得禪定歟
T2249_.63.0545a15: 答。不必得之也
T2249_.63.0545a16: 光法師解釋中。述未離欲染人。總相念住思
T2249_.63.0545a17: 惠所攝之旨。知。不淨觀。持息念後。念住之
T2249_.63.0545a18: 前。不必得禪定云事
T2249_.63.0545a20: 淨觀息念。當卷説由此二門。心便得定畢。
T2249_.63.0545a21: 結依已修成止。爲觀修念住。此等之文無
T2249_.63.0545a22: 諍。不淨觀。持息念後。念住之前。必得禪定
T2249_.63.0545a24: 答。未離欲染人。多分思惠所攝。總相念住無
T2249_.63.0545a25: 間引起煗善根故不淨觀。持息念。後念住之
T2249_.63.0545a26: 前。不必得禪定歟。故見光法師處處解釋。
T2249_.63.0545a27: 當卷述此中且據未離欲染故。言總相思
T2249_.63.0545a29: 欲染依思所成惠。引煗善根生之文爲證。
T2249_.63.0545b02: 戒有捨對治。又正理六十一云。諸有先時未
T2249_.63.0545b03: 離欲染依思所成惠。引煗善根生。又婆沙
T2249_.63.0545b04: 第七亦説。未離欲染者。思惠無間能引起煗。
T2249_.63.0545b06: 定判。不淨觀。持息念後。念住之前。不必得
T2249_.63.0545b07: 禪定云事。甚分明也。但於今論處處之文
T2249_.63.0545b08: 者。觀行者中。亦有不淨觀。持息念後。念性
T2249_.63.0545b09: 之前。有禪定之類。故任觀門大綱云爾也。
T2249_.63.0545b10: 非謂不淨觀。持息念後。念住之前。必得禪
T2249_.63.0545b11: 定歟
T2249_.63.0545b12: 問。自性念住體。可通生得惠耶
T2249_.63.0545b13: 之者。通生得惠也
T2249_.63.0545b14: 見今論處處之文。當卷云。自性念住以惠爲
T2249_.63.0545b22: 答。廣論之者。自性念住體。可通生得惠也。
T2249_.63.0545b24: 惠。以能分別學觀諦故。亦名對觀。生得惠。
T2249_.63.0545b26: 念住哉。何況。見品類足論文。約四念住。分
T2249_.63.0545b27: 別見非見處等相縁身惠中。出見處非見之
T2249_.63.0545c01: 念住體。通生得意云事。但於倶舍婆沙論兩
T2249_.63.0545c02: 論處處之文者。就勝品念住論之也。勝劣
T2249_.63.0545c03: 通論之時。更不可遮生得惠歟
T2249_.63.0545c07: 答。此亦就勝品念住。置唯言歟
T2249_.63.0545c08: 問。無漏身念住可現起耶
T2249_.63.0545c09: 兩方。若現起者。無漏心作共相觀門身
T2249_.63.0545c10: 念住難現起哉。是以。披論疏定判。未云
T2249_.63.0545c11: 有此義哉
T2249_.63.0545c12: 來既有之。何無現起之義哉。何況。無漏受
T2249_.63.0545c13: 心法念住。既許現起之義。無漏身念住。相例
T2249_.63.0545c14: 可同如何
T2249_.63.0545c15: 答。心品縁境。隨時不定。故無漏身念住。可
T2249_.63.0545c16: 現起也。故餘處正理論中。述三十七菩提分
T2249_.63.0545c17: 法。倶時現起相云。由此理趣初靜慮中。總
T2249_.63.0545c18: 而言之。具三十七。然於一念。頓現在前。極
T2249_.63.0545c19: 多但容有三十四。如是未至第二靜慮極多
T2249_.63.0545c20: 但容有三十三。三四中間極三十二。前三無
T2249_.63.0545c21: 色極二十九。欲界有頂。極唯十九。一切皆除
T2249_.63.0545c23: 同明此義云。未至定中。有三十六菩提分
T2249_.63.0545c24: 法。唯三十三倶時現前。除三念住。所以者何。
T2249_.63.0545c25: 以四念住所縁各別。尚無有二倶時現前。況
T2249_.63.0545c26: 有三四。初靜慮中。具三十七。唯三十四倶
T2249_.63.0545c27: 時現前。除三念住。靜慮中間及第三第四靜
T2249_.63.0545c28: 慮各三十五。唯三十二倶時現前。除三念住。
T2249_.63.0545c29: 第二靜慮有三十六。唯三十三倶時現前。除
T2249_.63.0546a01: 三念住。前三無色有三十二。唯二十九倶時
T2249_.63.0546a02: 現前。除三念住。欲界有頂有二十二。唯有
T2249_.63.0546a03: 十九倶時現前。除三念住。餘隨義説。非要
T2249_.63.0546a05: 支是唯無漏法故。此等文意。無漏身念住。可
T2249_.63.0546a07: 分別相。擧評家義云。如是説者。能雜修所
T2249_.63.0546a09: 念住。豈非許無漏身念住現起之義哉。但
T2249_.63.0546a10: 於無漏心作共相觀門故。身念住難現起
T2249_.63.0546a11: 云難者。共相別觀。非始可疑。故無漏心現
T2249_.63.0546a12: 起。唯別縁之法。更無所違也
T2249_.63.0546a13: 問。自性等三種念住。一念觀門具之歟
T2249_.63.0546a14: 一念觀門。可具之也
T2249_.63.0546a15: 之者。顯宗論中云。三中相雜能斷煩惱。非
T2249_.63.0546a17: 斷惑相云。自性念住暫時斷。相雜念住究竟
T2249_.63.0546a19: 若依之爾者。一念觀門之中。以惠名自性
T2249_.63.0546a20: 念住。以相應倶有諸法。名相雜念住。以所
T2249_.63.0546a21: 縁諸法。可名所縁念住也如何
T2249_.63.0546a22: 答。自性等三種念住。一念觀門之中。可具
T2249_.63.0546a23: 之也。以惠名自性念住。以惠及相應倶有
T2249_.63.0546a24: 諸法。名相雜念住。以所縁諸法名所縁念
T2249_.63.0546a25: 住事。義道既必然也。更不可疑之。但於顯
T2249_.63.0546a26: 宗婆沙兩論之文者。不惠心所獨起。必與
T2249_.63.0546a27: 相應倶有諸法倶起。故自性念住不斷煩
T2249_.63.0546a28: 惱。相雜念住。能斷煩惱云也。非遮一聚相
T2249_.63.0546a29: 應法中以惠爲自性念住。以惠及相應倶有
T2249_.63.0546b01: 諸法。名相雜念住之義門。何爲論義哉
T2249_.63.0546b02: 問。所縁念住中。染汚身念住。可亘不善有
T2249_.63.0546b03: 覆二類耶
T2249_.63.0546b05: 中。明所縁念住相。擧染汚身念住云。謂有
T2249_.63.0546b07: 依之爾者。以性相思之。所縁念住之中。染
T2249_.63.0546b08: 汚身念住。何不亘不善有覆二類哉
T2249_.63.0546b10: 餘三種色聲二境亘善等三性故。所縁念住
T2249_.63.0546b11: 之中。染汚身念住。分別善等三性之時。亘
T2249_.63.0546b12: 不善及有覆無記二類云事。性相之所定也。
T2249_.63.0546b13: 更不可疑之。但於品類足論。謂有覆色蘊
T2249_.63.0546b14: 之文者。染汚法總云有覆。不染汚法總云
T2249_.63.0546b15: 無覆之門也。故次下文。擧不染汚身念住
T2249_.63.0546b17: 染汚身念住。唯限無覆無記歟云疑歟。甚
T2249_.63.0546b18: 以非也。諸染汚法。總名有覆事。是常談也。
T2249_.63.0546b20: 覆
及劣也。至品類足論今文。何始爲疑哉｣
T2249_.63.0546b21: 問。縁想行二蘊。可名雜縁法念住耶
T2249_.63.0546b22: 可名不雜縁法念住也
T2249_.63.0546b23: 法念住者。想行二蘊。既非身受心縁之。尤
T2249_.63.0546b24: 可名不雜縁法念住哉
T2249_.63.0546b28: 答。想行二蘊。是身受心法之中。第四法攝故。
T2249_.63.0546b29: 若總縁之。若別縁之。名不雜縁法念住事。
T2249_.63.0546c02: 但於婆沙論文者。更非疑難。即見論文前
T2249_.63.0546c03: 後。上云若縁想行蘊及無爲。名不雜縁。述
T2249_.63.0546c04: 縁想行二蘊。名不雜縁法念住之旨畢。次
T2249_.63.0546c06: 縁想行二蘊之外。若合縁色受二蘊。若合
T2249_.63.0546c07: 縁色想二蘊。若合縁色行二蘊。若合縁色識
T2249_.63.0546c08: 二蘊。若合縁受想二蘊。若合縁受行二蘊。
T2249_.63.0546c09: 若合縁受識二蘊。若合縁想識二蘊。若合
T2249_.63.0546c11: 問。總相念住中。可有不總縁身受心法類
T2249_.63.0546c12: 耶
T2249_.63.0546c14: 念住。行相非一准。何無不總縁身受心法
T2249_.63.0546c15: 之類哉。是以。光法師所引正理論中。明總
T2249_.63.0546c18: 答。見今論文。明總相念住云。彼觀行者。居
T2249_.63.0546c19: 縁總雜法念住中。總觀所縁身等四境。修
T2249_.63.0546c21: 文云。彼觀行者。居縁總雜法念住中。唯總
T2249_.63.0546c22: 縁所縁身等四境。修四行相。觀諸有爲。皆
T2249_.63.0546c23: 非常性。觀諸有漏。皆是苦性。觀一切法。空
T2249_.63.0546c24: 非我性。雜縁法念住。總有三種。謂二三四。
T2249_.63.0546c25: 唯總縁四。名此所修前雜非唯故與差別
T2249_.63.0546c28: 之類者。與別相念住。有何差異哉。但於光
T2249_.63.0546c29: 法師所引正理論。厭患生死。欣樂涅槃之
T2249_.63.0547a01: 文者。談觀行者之意樂也。非謂總相念住
T2249_.63.0547a02: 之中有唯縁滅諦之類歟
T2249_.63.0547a03: 問。佛及獨覺可作三義觀。七處善觀門耶
T2249_.63.0547a05: 之。三義觀七處善者。殊勝觀門也。佛及獨
T2249_.63.0547a06: 覺何不作此觀門哉。是以。聲聞作此觀門
T2249_.63.0547a08: 答。光法師釋今論不説三義觀七處善。作
T2249_.63.0547a09: 二解釋之中第二解云。又解。三義七處。聲聞
T2249_.63.0547a10: 皆作。佛及獨覺不作。此中通據三乘加行。是
T2249_.63.0547a12: 問。七處善可通無漏耶
T2249_.63.0547a13: 兩方。若通無漏者。光法師解釋中。在雜
T2249_.63.0547a14: 縁法念住後。總相念住前加行位。起七處善
T2249_.63.0547a16: 通無漏。七處善相例可同
T2249_.63.0547a17: 寶法師依婆沙論文。七處善通有漏無漏判
T2249_.63.0547a18: 如何
T2249_.63.0547a20: 實知色苦是四智。謂法類世俗苦智。如實
T2249_.63.0547a21: 知色集是四智。謂法類世俗集智。如實知
T2249_.63.0547a22: 色滅是四智。謂法類世俗滅智。如實知
T2249_.63.0547a23: 趣色滅行是四智。謂法類世俗道智。如實
T2249_.63.0547a24: 知色味是四智。謂法類世俗集智。如實知
T2249_.63.0547a25: 色患是四智。謂法類世俗苦智。如實如色
T2249_.63.0547a26: 出是四智。謂法類世俗滅智。如實知受想
T2249_.63.0547a29: 之文。或云。如實知色是四智。謂法類世俗
T2249_.63.0547b01: 苦智者。此中法智如欲界色果。類智知。色界
T2249_.63.0547b02: 色果。世俗智知一切色果。苦智知有漏色
T2249_.63.0547b03: 果。非常苦空非我。此雖有四。而立一善。皆
T2249_.63.0547b05: 處善三義觀。有何差別。答名即差別。謂名七
T2249_.63.0547b06: 處善。名三義觀故。有作是説。七處善是無
T2249_.63.0547b07: 漏。三義觀是有漏。問若爾此説當云何通。
T2249_.63.0547b08: 如實知色是四智謂法類世俗苦智等。答此
T2249_.63.0547b09: 世俗智。雖亦容有。而不現行。復次。此七處
T2249_.63.0547b10: 善。是聖行相。説爲無漏。實通有漏。對三義
T2249_.63.0547b11: 觀。非聖行相。唯是有漏。故名無漏。問爲能
T2249_.63.0547b12: 以七處善入三義觀耶。答不能。以七處
T2249_.63.0547b13: 善是無漏行相。三義觀是有漏行相故。復有
T2249_.63.0547b15: 或云。問三義觀在前。七處善在後。世尊何
T2249_.63.0547b16: 故先説七處善。後説三義觀耶○脇尊者
T2249_.63.0547b17: 言。此中説四地。謂修行地。見地。修地。無學
T2249_.63.0547b18: 地。如説七處善三義觀者。説修行地。如實
T2249_.63.0547b19: 知色色集色滅。趣色滅行。乃至識亦爾者。
T2249_.63.0547b20: 説見地。如實知色味色患色出。乃至識亦
T2249_.63.0547b22: 云。問何故於此七處善中。再説前三諦。一
T2249_.63.0547b23: 説道諦耶○復次。前四處善。説見道位。
T2249_.63.0547b24: 見道必具觀察四諦。故具説四。後三處善。
T2249_.63.0547b25: 説修道位。修道位中。所修聖道。即是道諦。
T2249_.63.0547b27: 寶法師解釋。或云問何故。七處善中。再説
T2249_.63.0547b28: 前三。一説道諦○復次。前四處善。説見道
T2249_.63.0547b29: 位。見道必具觀四諦故。故具説四。後三
T2249_.63.0547c01: 處善。説修道位。修道位中。所修聖道。即是
T2249_.63.0547c03: 云准婆沙一師云在見修道。又婆沙云。七
T2249_.63.0547c04: 處善觀色有四智。法類苦俗。又准婆沙。有
T2249_.63.0547c05: 漏智觀諦。總名俗智。無漏智觀諦。名苦集
T2249_.63.0547c07: 道暹法師定判云。依如毘曇。前四在於四
T2249_.63.0547c09: 沙兩論之説。依今法寶道暹二師之釋。七處
T2249_.63.0547c10: 善通無漏云事。尤分明也。但於光法師解
T2249_.63.0547c11: 釋者。就聖道加行七處善。在雜縁法念住
T2249_.63.0547c12: 後總相念住。前加行位。起之釋也。次於三
T2249_.63.0547c13: 義觀例難者。三義觀作非聖行相故。唯限
T2249_.63.0547c14: 有漏。七處善作聖行相故。亦通無漏也。更
T2249_.63.0547c15: 非相例歟
T2249_.63.0547c16: 重難云。見婆沙論百六十三四兩卷之文。出
T2249_.63.0547c17: 有漏功徳之時。通無漏之功徳。必置世俗
T2249_.63.0547c18: 之言。如云世俗他心智通解脱道時。云世
T2249_.63.0547c19: 俗念住。云空無邊處世俗解脱。云世俗無
T2249_.63.0547c20: 礙解増長時等也。而於七處善者。不置世
T2249_.63.0547c21: 俗之言。若七處善通無漏者。何不置簡別
T2249_.63.0547c22: 之言哉。何況。出無漏功徳之中。一處無擧
T2249_.63.0547c23: 七處善。明知。七處善唯限有漏云事如何｣
T2249_.63.0547c24: 答。婆沙論百六十三四兩卷之文。實以爲難。
T2249_.63.0547c25: 但七處善。通無漏云事。源出發智論説。設
T2249_.63.0547c26: 雖婆沙論今文。豈不有此義哉。倩推之｣
T2249_.63.0547c27: 問。異生位可起七處善耶
T2249_.63.0547c29: 未曾得淨初靜慮現在前。而不修無漏初靜
T2249_.63.0548a01: 慮之類云。即異生依初靜慮起四無量。初
T2249_.63.0548a02: 二解脱前四勝處。不淨觀。念住。三義觀。煗頂
T2249_.63.0548a04: 擧異生所起初靜慮多功徳。無出七處善。
T2249_.63.0548a05: 若異生位起七處善者。今此類中。何不擧
T2249_.63.0548a06: 之哉
T2249_.63.0548a07: 異生位尤可起之。是以。光法師解釋中。在
T2249_.63.0548a08: 雜縁法念住後。總相念住前加行位。起七處
T2249_.63.0548a09: 善之旨釋成如何
T2249_.63.0548a10: 答。七處善是聖道加行。故別相念住後。總相
T2249_.63.0548a11: 念住前加行位。專起之也。入聖之後。雖亦
T2249_.63.0548a12: 起之。異生位起之事。必然也。故見光法師
T2249_.63.0548a13: 解釋。云問三義觀。七處善。何位起耶。解云。
T2249_.63.0548a14: 在雜縁法念住後。總相念住前加行位。起此
T2249_.63.0548a15: 二種。引正理論。此後引起縁三義觀。此觀
T2249_.63.0548a16: 無間修七處善之文畢云。解云。此顯雜縁
T2249_.63.0548a19: 引正理論今文畢云。准上論文。即是三義
T2249_.63.0548a21: 沙論若順次第説諸功徳者。應先説不淨
T2249_.63.0548a22: 觀。或持息念等。次説念住。次説三義觀。次
T2249_.63.0548a23: 説七處善。次説煗次説頂之文畢云。准此
T2249_.63.0548a24: 論文。即念住後起三義觀。及七處善。而入
T2249_.63.0548a26: 住前加行位。起三義觀七處善云事。分明
T2249_.63.0548a27: 也。加之見婆沙論處處文。或釋世第一法
T2249_.63.0548a28: 分勝故名第一云。而於異生所得靜慮。無
T2249_.63.0548a29: 量解脱。勝處遍處。乃至所得第一有思及
T2249_.63.0548b01: 不淨觀持息念諸念住三義觀七處善煗頂忍
T2249_.63.0548b02: 中。皆悉最勝。煗等不爾。故此獨稱世第一
T2249_.63.0548b04: 成者。謂不淨觀。持息念。念住。三義觀。七處
T2249_.63.0548b06: 善根。謂從布施乃至七處善。皆以迴向解
T2249_.63.0548b08: 位。起七處善之旨。亦炳然也。但於婆沙論
T2249_.63.0548b09: 文者。以實云之。異生位依初靜慮。雖起
T2249_.63.0548b10: 七處善。七處善作聖行相。亦通無漏故。異
T2249_.63.0548b11: 生所起功徳之中。暫不擧之歟
T2249_.63.0548b12: 重難云。見婆沙論百六十三四兩卷之文。不
T2249_.63.0548b13: 限前重所出之文。或出未曾得非初靜慮
T2249_.63.0548b14: 世俗智現在前。而修淨初靜慮。不修無漏
T2249_.63.0548b15: 初靜慮之類云。即異生。已離欲染依未至
T2249_.63.0548b16: 定。起三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。
T2249_.63.0548b17: 持息念。念住。三義觀時○即異生依靜慮中
T2249_.63.0548b18: 間。起三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。
T2249_.63.0548b20: 靜慮世俗智現在前。而不修淨無漏初靜
T2249_.63.0548b21: 慮之類云。即異生未離欲染。依未至定。起
T2249_.63.0548b22: 三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。持息
T2249_.63.0548b23: 念。念住。三義觀。煗頂忍世第一法時○即異
T2249_.63.0548b24: 生依第二靜慮引發五通。諸加行道。五無
T2249_.63.0548b25: 間道。三解脱道時。起四無量。初二解脱。前
T2249_.63.0548b26: 四勝處。不淨觀。念住。三義觀煗頂忍世第一
T2249_.63.0548b27: 法。有説亦起持息念時○即異生依第三靜
T2249_.63.0548b28: 慮引發五通。諸加行道。五無間道。三解脱
T2249_.63.0548b29: 道時。起三無量。不淨觀。念住。三義觀。煗頂
T2249_.63.0548c01: 忍世第一法。有説。亦起持息念時○即異生
T2249_.63.0548c02: 依第四靜慮。引發五通。諸加行道。五無間
T2249_.63.0548c03: 道。三解脱道時。起三無量。淨解脱。後四勝
T2249_.63.0548c04: 處。前八遍處。不淨觀。念住。三義觀。煗頂忍
T2249_.63.0548c06: 現在前而不修無漏第四靜慮之類。幷出
T2249_.63.0548c07: 未曾得非第四靜慮世俗智現在前。而不
T2249_.63.0548c08: 修淨無漏第四靜慮之類。隨其所應。異生
T2249_.63.0548c09: 依未至定靜慮中間及四靜慮。所起功徳之
T2249_.63.0548c10: 中。雖擧三義觀。不列七處善。准此等諸
T2249_.63.0548c12: 答
T2249_.63.0548c13: 問。七處善可依欲界等十地耶
T2249_.63.0548c14: 未至定靜慮中間。及四靜慮六地不依欲
T2249_.63.0548c15: 界。并上三靜慮近分地也
T2249_.63.0548c16: 等十地者。婆沙解中。七處善不依欲界并
T2249_.63.0548c18: 觀既依欲界等十地。七處善相例引同如何｣
T2249_.63.0548c19: 答。見婆沙論百六十三四兩卷之文。或出未
T2249_.63.0548c20: 曾得非初靜慮世俗智現在前。而修無漏初
T2249_.63.0548c21: 靜慮。不修淨初靜慮之類。聖者依上三靜
T2249_.63.0548c22: 慮近分。所起功徳之中。雖擧三義觀。不擧
T2249_.63.0548c23: 七處善。聖者依上三靜慮。所起功徳之中。三
T2249_.63.0548c24: 義觀七處善倶擧之。或出未曾得淨初靜慮
T2249_.63.0548c25: 現在前。而修無漏初靜慮之類。聖者依初
T2249_.63.0548c26: 靜慮。所起功徳之中。三義觀七處善倶擧之。
T2249_.63.0548c27: 或出未曾得非初靜慮世俗智現在前。而
T2249_.63.0548c28: 修淨無漏初靜慮之類。聖者依未至定靜慮
T2249_.63.0548c29: 中間。所起功徳之中。三義觀七處善倶擧之。
T2249_.63.0549a01: 或出未曾得非初靜慮世俗智現在前。而不
T2249_.63.0549a02: 修淨無漏初靜慮之類。聖者所起欲界功徳
T2249_.63.0549a03: 之中。雖擧三義觀。不擧七處善。未離欲染
T2249_.63.0549a04: 聖者。依未至定。所起功徳之中。三義觀七處
T2249_.63.0549a05: 善倶擧之。或出未曾得非第四靜慮世俗
T2249_.63.0549a06: 智現在前而修無漏第四靜慮。不修淨第四
T2249_.63.0549a07: 靜慮之類。已離第三靜慮染聖者。依未至
T2249_.63.0549a08: 定靜慮中間下三靜慮。所起功徳之中。三義
T2249_.63.0549a09: 觀七處善倶擧之。或出未曾得淨第四靜慮
T2249_.63.0549a10: 現在前。而修無漏第四靜慮之類。聖者依
T2249_.63.0549a11: 第四靜慮。所起功徳之中。三義觀七處善。倶
T2249_.63.0549a12: 擧之。或出未曾得非第四靜慮世俗智現
T2249_.63.0549a13: 在前。而不修淨無漏第四靜慮之類。聖者
T2249_.63.0549a14: 所起欲界功徳之中。雖擧三義觀。不擧七
T2249_.63.0549a15: 處善。未離第三靜慮染聖者。依未至定靜
T2249_.63.0549a16: 慮中間下三靜慮所起功徳之中。三義觀七
T2249_.63.0549a17: 處善倶擧之。廣勘兩卷前後。委見一段首
T2249_.63.0549a18: 尾。三義觀依欲界未至定靜慮中間四靜慮
T2249_.63.0549a19: 及彼近分十地。七處善唯依未至定靜慮中
T2249_.63.0549a20: 間四慮靜六地。不依欲界上三靜慮近分四
T2249_.63.0549a21: 地云事。尤分明也。就此論説。思其旨趣。三
T2249_.63.0549a22: 義觀作非聖行相。唯限有漏故。廣依此欲
T2249_.63.0549a23: 界等十地。七處善作聖行相。亦通無漏。故
T2249_.63.0549a24: 不依欲界上三靜慮近分四地歟
T2249_.63.0549a25: 問。未離欲染人。修惠無間起煗善根義可
T2249_.63.0549a26: 有耶
T2249_.63.0549a27: 者。光法師釋此中且據未離欲染故。言總
T2249_.63.0549a28: 相思惠所攝畢。引正理論。諸有先時未離
T2249_.63.0549a29: 欲染。依思所成惠。引煗善根生之文爲
T2249_.63.0549b01: 證。任今定判。未離欲染人。修惠無間。不起
T2249_.63.0549b03: 已得未至地畢。何無修惠無間起煗善根
T2249_.63.0549b04: 之義哉
T2249_.63.0549b05: 答。雖未勘分明定判。以道理思此事。未
T2249_.63.0549b06: 離欲染人。已得未至地之後。修惠無間。起
T2249_.63.0549b07: 煗善根之義。可有也。但於光法師解釋。正
T2249_.63.0549b08: 理論定判者。就未離欲染。未得未至地
T2249_.63.0549b10: 述色界定修所成行相攝。有厭離有渇仰
T2249_.63.0549b11: 有惡賎有思慕作意無間引起煗。煗無間
T2249_.63.0549b12: 引起頂。頂無間引起忍。忍無間引起世第
T2249_.63.0549b13: 一法畢。隣之間已離欲染者。可爾。未離欲
T2249_.63.0549b14: 染者云何。已離欲染人。已得修惠故。修惠
T2249_.63.0549b15: 無間起煗善根。其理可爾。未離欲染人之
T2249_.63.0549b16: 中。有未得未至地之者。如何可定修惠無
T2249_.63.0549b17: 間起煗善根哉。問也答此問。云欲界亦有
T2249_.63.0549b18: 似彼作意思所成行相攝有厭離。有渇仰
T2249_.63.0549b19: 有惡賎有思慕。未離欲染者。此作意無間
T2249_.63.0549b20: 引起煗。餘如前説者。乘問意。未離欲染。
T2249_.63.0549b22: 非遮未離欲染。已得未至地之者。修惠無
T2249_.63.0549b23: 間起煗善根之義也。光法師解釋。正理論
T2249_.63.0549b24: 定判。准婆沙論今文。可會通之也
T2249_.63.0549b25: 問。聞惠無間可起煗善根耶
T2249_.63.0549b26: 善根也
T2249_.63.0549b27: 力微劣也。彼無間難起煗善根哉。是以。光
T2249_.63.0549b28: 法師所引正理論中。雖述修惠思慕無間
T2249_.63.0549b29: 起煗善根之旨。不云聞惠無間起煗善根。
T2249_.63.0549c01: 知。無此義云事
T2249_.63.0549c02: 十六行相。何不引起煗善根哉。何況。披今
T2249_.63.0549c04: 品聖道者。何不生劣品煗善根哉。加之。辰
T2249_.63.0549c06: 何
T2249_.63.0549c07: 答。煗善根是見道近加行。殊勝善根。初起極
T2249_.63.0549c08: 難。故聞惠無間輒不起之也。故見光法師
T2249_.63.0549c09: 處處解釋。當卷云此中且據未離欲染故。
T2249_.63.0549c10: 言總相思惠所攝。若已離欲總相念住。即修
T2249_.63.0549c11: 惠所攝故。正理六十一云。若有先離欲界
T2249_.63.0549c12: 染者。依色界攝修所成惠。厭離患生死。
T2249_.63.0549c13: 欣樂涅槃。多厭行倶作意。次第能引異類煗
T2249_.63.0549c14: 善根生。諸有先時。未離欲染。依思所成惠。
T2249_.63.0549c17: 捨對治。又正理六十一云。諸有先時未離
T2249_.63.0549c18: 欲染。依思惠所成惠引煗善根生。亦婆沙
T2249_.63.0549c19: 第七亦説。未離欲染者。思惠無間能引起
T2249_.63.0549c21: 等定判。聞惠無間不起煗善根歟。但於聞
T2249_.63.0549c22: 惠既作十六行相。可引起煗善根云難者。
T2249_.63.0549c23: 聞惠雖作十六行相。勢力微劣。故不引起
T2249_.63.0549c24: 煗善根也。次於今論餘處。聞惠無間聖道現
T2249_.63.0549c25: 前云文者。無漏聖道。入聖以後。數數修習。
T2249_.63.0549c26: 極純熟故。聞惠無間。任運起之。煗等善根。
T2249_.63.0549c27: 入聖加行。未得自在。未純熟故。聞惠無間
T2249_.63.0549c29: 説聞惠無間聖道現前。作二解釋之中。第
T2249_.63.0550a01: 二釋云。婆沙約初修次等起者説。此論等通
T2249_.63.0550a03: 通之潤色歟。次於人師解釋者。婆沙抄中
T2249_.63.0550a04: 云。若從聞惠無間得初刹那煗戒。有捨惡
T2249_.63.0550a05: 戒之釋歟。若爾。聞惠無間。起初刹那煗善
T2249_.63.0550a06: 根云事。甚背文理。更不可有依用之
T2249_.63.0550a08: 理。共相別相及五停位。皆通修惠思惠聞惠
T2249_.63.0550a10: 答。總相念住通聞思修三惠者。初修通論
T2249_.63.0550a11: 也。初起之位難通。惠正引起初刹那煗善
T2249_.63.0550a12: 根。唯限思惠修惠。不可通聞惠也
T2249_.63.0550a13: 問。依上三靜慮。起煗善根人。總縁共相法
T2249_.63.0550a14: 念住無間起之義可有耶
T2249_.63.0550a16: 破有餘師。唯從共相作意無間。聖道現前。
T2249_.63.0550a17: 聖道無間。亦唯能起共相作意云義云。若
T2249_.63.0550a18: 依第二第三第四靜慮。證入正性離生。聖道
T2249_.63.0550a21: 依上三靜慮入見道人。不起煗善根已前
T2249_.63.0550a23: 理論中云。若有先離欲界染者。依色界攝。
T2249_.63.0550a24: 修所成惠。厭患生死。欣樂涅槃。多厭行倶
T2249_.63.0550a26: 雖述先離欲界染者。色界攝修所成總縁
T2249_.63.0550a27: 共相法念住無間起煗善根之旨。更不簡
T2249_.63.0550a28: 依上三靜慮起煗善根之人哉
T2249_.63.0550a29: 答。依上三靜慮。起煗善根之人。其類非一
T2249_.63.0550b01: 准。或總縁共相法念住無間起之。或可有
T2249_.63.0550b02: 不然之類也。其故見今論文云。若已先得
T2249_.63.0550b03: 煗等善根經生故。捨ツレハ遇了分位善説法
T2249_.63.0550b05: 釋此文云。若不遇者。還住煗等根本修故。
T2249_.63.0550b07: 起煗等者。必於前生。已起煗等之定判。
T2249_.63.0550b08: 依上三靜慮起煗善根之人。前生已起煗
T2249_.63.0550b09: 善根之者也。若依還從煗等根本修故之
T2249_.63.0550b10: 意者。直從煗善根起之故。總縁共相法念
T2249_.63.0550b11: 住無間不可起之。若依或從持息念等根
T2249_.63.0550b12: 本修故之意者。總縁共相法念住無間可
T2249_.63.0550b13: 起煗善根也。是非相違二釋。總出其種類
T2249_.63.0550b15: 唯起煗等。入聖不起前位共相作意者。當
T2249_.63.0550b16: 還從煗等根本修故之類。設有起者。加行
T2249_.63.0550b17: 攝故。亦不能起者。當或從持息念等根本
T2249_.63.0550b18: 修故之類也。准此等解釋。依上三靜慮起
T2249_.63.0550b19: 煗善根之人。其意樂或總縁共相法念住無
T2249_.63.0550b20: 間起之。或直從煗善根之人類可有也。但
T2249_.63.0550b21: 於今論餘處文者。上三靜慮攝曾得共相作
T2249_.63.0550b22: 意。異於曾得煗等順決擇分善根。入聖之後
T2249_.63.0550b24: 總不起煗善根已前總縁共相法念住。何
T2249_.63.0550b25: 爲相違哉
T2249_.63.0550b26: 答。今論云。若先已得煗等善根經生故捨。
T2249_.63.0550b27: 遇了分位善説法師便生頂等。若不遇者。
T2249_.63.0550b29: 起頂。遂便命終。彼餘生中。爲即起頂。爲
T2249_.63.0550c01: 從本起。答若遇明師隨彼應起。分齊説者。
T2249_.63.0550c02: 即能起頂。若不爾者。還從本起。然能速起。
T2249_.63.0550c04: 善根之人。今生遇了分位善説法師。未得
T2249_.63.0550c05: 未至地之前。起頂善根之時。思惠無間可
T2249_.63.0550c06: 起之云事。必然也。故婆沙論次下文云。問
T2249_.63.0550c07: 若餘生中。即起頂者。從何作意無間起耶。
T2249_.63.0550c08: 答如起煗時。所有作意。如説從煗起頂。
T2249_.63.0550c10: 作意云。欲界亦有似彼作意。思所成行相
T2249_.63.0550c11: 攝。有厭離。有渇仰。有惡賎。有思慕。未離
T2249_.63.0550c13: 准前後之文思之。未得未至地之人。思惠
T2249_.63.0550c14: 無間起頂善根之義可有云事。尤分明也。
T2249_.63.0550c15: 但於光法師所引正理論文者。述總相念住
T2249_.63.0550c16: 無間初起煗善根。約已離欲染。未離欲染。
T2249_.63.0550c17: 分別其差異。未離欲染人。思慕惠無間起
T2249_.63.0550c18: 煗善根云許也。不及前生起煗善根之人。
T2249_.63.0550c19: 今生遇了分位善説法師。起頂善根等之
T2249_.63.0550c20: 委曲歟。次於婆沙論。頂善根隨轉戒。於破
T2249_.63.0550c21: 戒不擧捨對治之文者。就一身中相續起
T2249_.63.0550c22: 煗頂忍等之類論之也。婆沙論中。答若爾
T2249_.63.0550c23: 何故説煗無間起頂。頂無間起忍耶之問
T2249_.63.0550c24: 云。依一身中相續起者作如是説。然非一
T2249_.63.0550c26: 尋云。未得未至地之人。思惠無間起忍善
T2249_.63.0550c27: 根之義可有耶
T2249_.63.0550c28: 答。准婆沙論。如起煗時。所有作意。如説
T2249_.63.0550c29: 從煗起頂。從頂起忍亦爾之文思之。可
T2249_.63.0551a01: 有此義也。其上難答。只如頂善根也
T2249_.63.0551a02: 問。煗頂二善根位。觀四聖諦。可通相續不
T2249_.63.0551a03: 相續耶
T2249_.63.0551a04: 若通相續不相續者。見今論文。述從此生
T2249_.63.0551a05: 煗法。具觀四聖諦等。不云通不相續。婆沙
T2249_.63.0551a06: 論中。云煗頂位中。唯有相續。觀聖諦故。唯
T2249_.63.0551a08: 分是長遠觀四聖諦。刹那相續。其義可不
T2249_.63.0551a09: 定。何不通相續不相續哉。是以。忍苦善根
T2249_.63.0551a10: 位。觀四聖諦。通相續不相續。相例可同如
T2249_.63.0551a11: 何
T2249_.63.0551a12: 答。煗頂二善根。其＊位分實久觀四聖諦。可
T2249_.63.0551a13: 通相續不相續也。故婆沙論中。答初煗頂
T2249_.63.0551a14: 忍於四聖諦爲相續爲不相續之問。初雖
T2249_.63.0551a15: 擧或云相續或云不相續之二説。遂評家
T2249_.63.0551a16: 答之云。如是説者。此不決定。或相續觀。或
T2249_.63.0551a18: 此生煗法。具觀四聖諦等之文者。只述煗
T2249_.63.0551a19: 頂二善根位。觀四聖諦。作十六行相之旨。
T2249_.63.0551a20: 未及相續不相續之分別。何爲違文哉。次
T2249_.63.0551a21: 於婆沙論。煗頂位中。唯有相續。觀聖諦故
T2249_.63.0551a22: 之文者。對忍善根位中。有増上忍。決定唯
T2249_.63.0551a23: 一刹那。煗頂二善根位中。無如増上忍決定
T2249_.63.0551a24: 唯一刹那之類。故如此云也。具文云。以忍
T2249_.63.0551a25: 位中。有時相續。有一刹那。觀察聖諦。煗頂
T2249_.63.0551a27: 問。煗頂二善根位。作十六行相。觀上下八
T2249_.63.0551a28: 諦時。一一行相。唯限一刹那歟
T2249_.63.0551a29: 一刹那歟
T2249_.63.0551b01: 是劣觀也。何無一一行相。相續之義哉
T2249_.63.0551b02: 依之爾者。煗等四善根。是見道近眷屬也。見
T2249_.63.0551b03: 道位既作一一行相。唯限一刹那。煗頂二善
T2249_.63.0551b05: 如是三十二心。是名下忍位。作一一行相。
T2249_.63.0551b07: 同如何
T2249_.63.0551b08: 答。披倶舍。正理。婆沙。雜心等論説。見光法
T2249_.63.0551b09: 師。寶法師。神泰。圓暉等解釋。雖未勘及分
T2249_.63.0551b10: 明定判。伺淨影大師所釋。有委悉再往分
T2249_.63.0551b12: 界行分別。有三十二。界謂三界。行者所謂苦
T2249_.63.0551b13: 無常等。十六聖行。欲界地中。有十六行。上
T2249_.63.0551b14: 界亦然。上下通説有三十二。於一一行。正
T2249_.63.0551b15: 能觀察。説之爲煗。觀之未明。名煗方便。
T2249_.63.0551b16: 觀心分明。名煗成就。煗法如是。於一一行。
T2249_.63.0551b17: 心觀來去。以漸略之。至一心觀。名之爲
T2249_.63.0551b18: 頂。二心觀前。名爲方便。一心觀後。名爲
T2249_.63.0551b19: 成就。此頂心中。雖復漸略。望於四諦及十
T2249_.63.0551b20: 六行相。猶名具觀。不名爲略。然此成處。
T2249_.63.0551b21: 各一心觀。與後忍中初觀相似。如増上忍
T2249_.63.0551b22: 似第一法。問曰善根漸多應好。何故須略。
T2249_.63.0551b23: 釋言。始觀多心重縁猶不明了。觀心後純。少
T2249_.63.0551b24: 縁即見。是以減之。頂法如是。次辨忍法。於
T2249_.63.0551b25: 彼上下三十二行。各一心觀。乃至於彼欲界
T2249_.63.0551b27: 根位。作一一行相。唯相續觀之。頂善根初
T2249_.63.0551b28: 同煗善根終。故頂善根初位。作一一行相。
T2249_.63.0551b29: 亦相續觀之。忍善根初同頂善根終。故頂善
T2249_.63.0551c01: 根終位。并忍善根位。作一一行相。唯限一
T2249_.63.0551c03: 重難云。見大乘義章次下文云。或分爲十。
T2249_.63.0551c04: 前三各有上中下別。世第一中。其唯一品。通
T2249_.63.0551c05: 前十也。煗中三者。於彼四諦三十二行。始
T2249_.63.0551c06: 觀未見。名之爲下。昧見爲中。明見爲上。
T2249_.63.0551c07: 頂中三者。於彼諸行多心觀中。初略一觀。名
T2249_.63.0551c08: 之爲下。略二已後。乃至於彼三十二行。各
T2249_.63.0551c09: 三心觀。説之爲中。各二心觀。説以爲上。忍
T2249_.63.0551c10: 中三者。初於三十二行之中。各一心觀。名
T2249_.63.0551c11: 之爲下。故毘婆沙云。觀欲界苦行。至上界
T2249_.63.0551c13: 善根終位。不略觀心。唯相續觀之。頂善根
T2249_.63.0551c14: 初位。略一心觀。故頂善根初。不同煗善根
T2249_.63.0551c15: 終。頂善根終位。各二心觀。忍善根初位。各一
T2249_.63.0551c16: 心觀。故忍善根初。不同頂善根終。何云後
T2249_.63.0551c17: 位善根初同前位善根終哉
T2249_.63.0551c18: 答。貞禪大僧都云。初略一觀名之爲下者。
T2249_.63.0551c19: 自不略觀心。至略一心觀。爲頂善根下
T2249_.63.0551c20: 位云也。非謂頂善根初位。略一心觀。頂善
T2249_.63.0551c21: 根初位。不略觀心。同煗善根終位也。各二
T2249_.63.0551c22: 心觀。説以爲上者。自各二心觀。至各一心
T2249_.63.0551c23: 觀。爲頂善根上位云也。非謂頂善根終位。
T2249_.63.0551c24: 各二心觀。頂善根終位。各一心觀。同忍善根
T2249_.63.0551c25: 初位也。重意云。頂善根下位。略一心觀者
T2249_.63.0551c27: 問。寶法師意。煗頂二善根。初安足位。所現
T2249_.63.0551c28: 修法念住。可通雜縁不雜縁耶
T2249_.63.0551c29: 雜縁不雜縁也
T2249_.63.0552a01: 者。寶法師釋如是煗頂二種善根。初安足
T2249_.63.0552a02: 時。唯法念住之論文云。雙明二善。初安足
T2249_.63.0552a04: 二善根。初安足位。所現修法念住。唯限雜
T2249_.63.0552a06: 廣縁四諦。所現修法念住。何不通雜縁不
T2249_.63.0552a07: 雜縁哉
T2249_.63.0552a08: 答。煗頂二善根。初安足位。唯法念住現之
T2249_.63.0552a09: 中。縁苦集道三諦雜縁法念住現起。縁滅
T2249_.63.0552a10: 諦不雜縁法念住現起云事。性相之所定也。
T2249_.63.0552a11: 更不可疑之。但於寶法師解釋者。縁苦集
T2249_.63.0552a12: 道三諦有雜縁不雜縁法念住之中煗頂二
T2249_.63.0552a13: 善根。初安足位。唯雜縁法念住現起云也。縁
T2249_.63.0552a14: 滅諦自本唯有不雜縁法念住。無相濫故。
T2249_.63.0552a15: 不論事也。･有雜縁不雜縁二種法念住之
T2249_.63.0552a17: 問。忍善根位。所現修法念住。可通雜縁不
T2249_.63.0552a18: 雜縁耶
T2249_.63.0552a19: 若通雜縁不雜縁者。婆沙論中。説忍善根
T2249_.63.0552a20: 相云。現在唯一雜縁法念住。未來具四。似
T2249_.63.0552a22: 若依之爾者。以道理思之。忍善根位。所現
T2249_.63.0552a23: 修法念住。何不通雜縁不雜縁哉
T2249_.63.0552a24: 答。忍善根位。唯法念住現起之中。縁苦集道
T2249_.63.0552a25: 三諦。雜縁法念住現起。縁滅諦不雜縁法念
T2249_.63.0552a26: 住現起云事。性相之所定也。更不可疑之。
T2249_.63.0552a27: 但於婆沙論文者。縁苦集道三諦。有雜縁
T2249_.63.0552a28: 不雜縁法念住之中。忍善根位。唯雜縁法念
T2249_.63.0552a29: 住現起云也。縁滅諦自本唯有不雜縁法
T2249_.63.0552b01: 念住無相濫故。不論＊事也。有雜縁不雜
T2249_.63.0552b04: 爲説現修行相。爲當論得修行相歟
T2249_.63.0552b05: 就現修行相同之也
T2249_.63.0552b06: 相同之者。中忍位漸減行相。何云現修同
T2249_.63.0552b07: 頂哉
T2249_.63.0552b08: 論之。下中品同頂之文。何獨就得修論之
T2249_.63.0552b09: 哉
T2249_.63.0552b10: 答。披一段論文。思二修分別。上云如是二
T2249_.63.0552b11: 善根。皆初ハ法後ハ四ナリ。次ニ忍ハ唯法念ナリ。下結上
T2249_.63.0552b12: 唯觀欲苦。一行一刹那。世第一亦然。併就
T2249_.63.0552b13: 現修行相論之。准而按之。云下中品同頂。
T2249_.63.0552b14: 亦就現修行相同之也。但於中忍位。漸減
T2249_.63.0552b15: 行相。不可現修同頂云難者。中忍位初具
T2249_.63.0552b16: 觀四聖諦境。具修十六行相。故就總相。云
T2249_.63.0552b17: 下中二忍與頂法同也。故光法師釋此疑
T2249_.63.0552b18: 云。忍有三品。下中同頂。具觀四諦。修十六
T2249_.63.0552b19: 行相。此總想説。若別分別。於中品忍。雖初
T2249_.63.0552b20: 具觀上下八諦。行相漸略。至後位中。諦亦
T2249_.63.0552b22: 之。中忍位分。漸亦減諦。隨減彼行。豈全同
T2249_.63.0552b23: 頂善根位哉
T2249_.63.0552b24: 問。中忍滿＊意。爲二行相二刹那。爲當一行
T2249_.63.0552b25: 相二刹那歟
T2249_.63.0552b26: 相。可不定也
T2249_.63.0552b28: 以二心觀欲界苦。如苦法忍。苦法智位。齊
T2249_.63.0552c01: 相二刹那觀察。如苦法智忍及苦法智。齊此
T2249_.63.0552c03: 縁欲苦諦。一行二刹那前名中品忍。或述
T2249_.63.0552c04: 唯一行二念。名爲中忍。勘妙樂大師所判
T2249_.63.0552c05: 釋。都有三十一周。減縁減行。後但有一行
T2249_.63.0552c06: 二刹那心。觀於欲苦名中忍滿。任此等定
T2249_.63.0552c08: 者。淨影大師云。乃至於彼欲界苦下。唯觀
T2249_.63.0552c09: 二行。是名中忍。圓暉法師。判如是乃至滅
T2249_.63.0552c10: 欲苦下二行相時。但有二行二刹那心。觀
T2249_.63.0552c11: 欲界苦。名中忍滿。中忍滿位。二行相二刹那
T2249_.63.0552c12: 云事。今兩師解釋。尤分明也如何
T2249_.63.0552c13: 答。於苦聖諦。有非常ト苦ト空ト無我トノ四行相
T2249_.63.0552c14: 之中。留初非常行相。入見道之者。中忍滿
T2249_.63.0552c15: 位。可二行相二刹那也。所謂初觀非常ト苦ト
T2249_.63.0552c16: 空トヲ減無我。次觀非常ト苦トヲ減空。次觀非
T2249_.63.0552c17: 常減苦。此觀非常ト苦トヲ減空之中。後苦
T2249_.63.0552c18: 行相。觀非常減苦之時。非常行相。作此
T2249_.63.0552c19: 苦ト非常トノ二行相二刹那心。名中忍滿位。
T2249_.63.0552c20: 淨影大師定判。圓暉法師解釋。即就留初
T2249_.63.0552c21: 非常行相入見道之者。二行相二刹那心。
T2249_.63.0552c22: 名中忍滿云也。留後三行相。入見道之
T2249_.63.0552c23: 者。中忍滿位。可一行相二刹那也。其中
T2249_.63.0552c24: 暫就留苦行相入見道之者。顯其相者。
T2249_.63.0552c25: 初觀非常。苦。空。減無我。次觀非常苦。
T2249_.63.0552c26: 減空。次觀苦減非常。此觀非常苦減空
T2249_.63.0552c27: 之中。後苦行相。觀苦減非常之時。苦行
T2249_.63.0552c28: 相。作此苦一行相二刹那心。名中忍滿
T2249_.63.0552c29: 位。留空無我二行相入見道之者。中忍滿
T2249_.63.0553a01: 位。一行相二刹那事。准之可知。正理。婆沙。
T2249_.63.0553a02: 兩論之文。法寶妙樂二師之釋。即就留後三
T2249_.63.0553a03: 行相。入見道之者。一行相二刹那心。名中
T2249_.63.0553a04: 忍滿云也。見道暹法師解釋云。次減欲界
T2249_.63.0553a05: 苦諦下。先除無我行。次除空行。次除無常
T2249_.63.0553a06: 行。留苦諦及苦行。謂一行二刹那心。名中
T2249_.63.0553a07: 忍滿。留苦行相入見道之者。一行相二刹
T2249_.63.0553a08: 那心。名中忍滿釋。尤可爲此義潤色歟。若
T2249_.63.0553a09: 爾。隨所留行相。中忍滿位。二刹那心。或作
T2249_.63.0553a10: 二行相。或作一行相。其類不定。故論家定
T2249_.63.0553a11: 判。人師解釋。雖似參差。更非相違也
T2249_.63.0553a12: 重難云。圓暉法師釋云。減欲苦下二行相
T2249_.63.0553a13: 時。觀非常苦減空之時。二行相二刹那心。
T2249_.63.0553a17: 諦。各十六行相。合有三十二。重觀行。或
T2249_.63.0553a20: 苦之時。猶爲中忍滿位者。忍善根位。總可
T2249_.63.0553a21: 有三十三重觀行。豈不背淨影大師解釋
T2249_.63.0553a23: 答。隨所留行相。中忍滿位。或二行相二刹
T2249_.63.0553a24: 那。或一行相二刹那。其類不定云義意。圓暉
T2249_.63.0553a25: 法師解釋。實以難思。然而暫會之云。作一
T2249_.63.0553a26: 行相。減三行相之時。爲中忍滿位事。是必
T2249_.63.0553a27: 然也。作二行相。減二二行相之中。初念
T2249_.63.0553a28: 非中忍滿位。後念是中忍滿位。有其相濫
T2249_.63.0553a29: 故。爲顯彼後念是中忍滿位。云減欲苦下
T2249_.63.0553b01: 二行相時等也。非謂減二行相之時。二
T2249_.63.0553b02: 刹那心。倶中忍滿位。亦非存作一行相。減
T2249_.63.0553b03: 三行相之時。増上忍位也
T2249_.63.0553b04: 師處處解釋者。中忍滿位。二刹那心之中。
T2249_.63.0553b05: 作一行相。減三行相之時。與増上忍位同
T2249_.63.0553b06: 一行相故。以此二刹那觀合爲一番也。彼
T2249_.63.0553b07: 下忍位。雖數觀上下八諦。同觀上下八諦
T2249_.63.0553b08: 故。合爲一番。准彼可思之也
T2249_.63.0553b09: 問。煗等四善根。以得爲體歟
T2249_.63.0553b11: 伴體之時。何可除得哉。是以。四沙門果。以
T2249_.63.0553b13: 答。煗等四善根。不以得爲體云事。諸論同
T2249_.63.0553b14: 述之。諸師擧成之。故今論云。如是煗等四
T2249_.63.0553b15: 種善根。念住性故。皆惠爲體。若并助伴皆
T2249_.63.0553b16: 五蘊性。然除彼得勿諸聖者煗等善根重現
T2249_.63.0553b18: 聖道。既得聖已。理不應起加行善根。以無
T2249_.63.0553b19: 用故。然得聖已。有成煗等。若得爲體。即
T2249_.63.0553b22: 伴。皆五蘊攝。定倶亦有隨轉色故。然除彼
T2249_.63.0553b23: 得。勿諸聖者煗等善根重現前故。然已見
T2249_.63.0553b24: 諦。不許煗等重現在前已見諦者。加行現
T2249_.63.0553b27: 果已。順決擇分。不重起故畢。下擧評家
T2249_.63.0553b28: 義云。若彼倶起。若後起得。一切皆非世第
T2249_.63.0553b29: 一法。種類同故。煗等亦爾。是故初説。於理
T2249_.63.0553c02: 爲體云事。尤分明也。但於四沙門果。以得
T2249_.63.0553c03: 爲體云例難者。光法師即會此難云。沙門
T2249_.63.0553c04: 果體成就所顯故。得モ是レ沙門果。煗等善根。
T2249_.63.0553c06: 因ヲモテ立四果。捨スルト曾ヲ得スルト勝道ヲ。集斷ト得スルト
T2249_.63.0553c07: 八智ヲ。頓修スルトナリ十六行。由得果攝殊勝道總
T2249_.63.0553c08: 一得。得諸斷得。四法四類八智得修無常等
T2249_.63.0553c09: 十六行相等之義。建立四沙門果故。云沙
T2249_.63.0553c11: 門果成就所顯故。沙門果得。是沙門果之文
T2249_.63.0553c12: 也。故四沙門果。以得爲體。煗等四善根。是
T2249_.63.0553c13: 聖道近加行。可通痛入聖之後重現前過
T2249_.63.0553c14: 故。煗等四善根。不以得爲體云也
T2249_.63.0553c15: 重難云。若四沙門果。以得爲體者。後果向
T2249_.63.0553c16: 道現在前後。前果得猶現前。豈無向果雜亂
T2249_.63.0553c17: 之過哉
T2249_.63.0553c18: 答。光法師亦會此難云。果得雖起。所得果
T2249_.63.0553c19: 法。即不現前。故不相雜。故正理六十一云。
T2249_.63.0553c20: 又沙門果。諸相續得。雖亦許爲沙門果體。
T2249_.63.0553c21: 而無八聖位相雜失。以諸安住勝果道攝
T2249_.63.0553c22: 者果攝。所得法必定不行故。安住果者。勝
T2249_.63.0553c24: 果向道現在前後。前果得猶雖現前。所得果
T2249_.63.0553c25: 法。即不現前故。無向果雜亂之過云也
T2249_.63.0553c26: 重難云。若爾。入聖之後。煗等四善根上。得
T2249_.63.0553c27: 雖現前。所得煗等四善根。不現前者。何可
T2249_.63.0553c28: 有聖道加行善根重現前過哉
T2249_.63.0553c29: 答。見今論餘處文。述以後三果向不離前
T2249_.63.0554a01: 果故。後三果向自本不離前三果故。後果
T2249_.63.0554a02: 向道現在前後。前果得猶現前。更非所痛。
T2249_.63.0554a03: 聊可有向果雜亂之分。會果得雖起所得
T2249_.63.0554a04: 果法。即不現前故不相雜。故無其過也。
T2249_.63.0554a05: 重意云。後果聖道現在前後。前果得猶現前
T2249_.63.0554a06: 者。可有大過。前果後果。極違背故。而後果
T2249_.63.0554a07: 向道與前果得不違背故。後果向道現在
T2249_.63.0554a08: 前後。前果得猶現起。更無其名苦也
T2249_.63.0554a09: 亦尋云。寶法師今爲一釋。前果非是後向道
T2249_.63.0554a10: 攝。向後起得。不違理故。煗等是彼聖道加
T2249_.63.0554a11: 行。道後起煗等是違理故之釋。其意如何｣
T2249_.63.0554a12: 答
T2249_.63.0554a13: 問。不淨觀。持息念。別相念住。總相念住。以
T2249_.63.0554a14: 得爲體歟
T2249_.63.0554a15: 得爲體者。不淨觀。持息念。別相念住。總相
T2249_.63.0554a16: 念住。有法後得故。入聖之後。彼得可現
T2249_.63.0554a17: 前。若以得爲體者。豈無重現前過哉。是以。
T2249_.63.0554a18: 今論中。説煗等四善根相云。然除彼得。勿
T2249_.63.0554a20: 若依之爾者。廣見論疏定判。雖煗等四善
T2249_.63.0554a21: 根體除得。於不淨觀等功徳。更不簡之。知。
T2249_.63.0554a22: 以得爲體云事如何
T2249_.63.0554a23: 答。不淨觀。持息念。別相念住。總相念住。是
T2249_.63.0554a24: 聖道遠加行。不痛入聖之後。重現前義。故
T2249_.63.0554a25: 以得爲體也。煗等四善根。是聖道近加行。
T2249_.63.0554a26: 可恐入聖之後。重現前過。故不以得爲體
T2249_.63.0554a27: 也。重意云。不淨觀。持息念。別相念住。總相
T2249_.63.0554a28: 念住。聖道遠加行起之。餘時乃至入聖之後
T2249_.63.0554a29: 亦起之。煗等四善根。唯聖道近加行起之。
T2249_.63.0554b01: 餘時全不起之。故不淨觀等。不痛入聖之
T2249_.63.0554b02: 後。重現前義。煗等四善根。獨付入聖之後。
T2249_.63.0554b03: 重現前過也。倶舍。正理。顯宗。婆沙等諸論
T2249_.63.0554b04: 中。雖述煗等四善根體除得之旨。不云不
T2249_.63.0554b05: 淨觀持息念別相念住總相念住體除得。即
T2249_.63.0554b06: 存此旨故也
T2249_.63.0554b07: 重難云。見光法師。餘處解釋云。今生入聖。
T2249_.63.0554b08: 此身唯起煗等。入聖不起前位共相作意。
T2249_.63.0554b10: 煗善根以前共相作意。以得爲體者。豈無
T2249_.63.0554b11: 入聖之後。重現前過哉
T2249_.63.0554b12: 答。煗善根以前共相作意。煗善根近眷屬故。
T2249_.63.0554b13: 入聖之後。彼法體。亦不起之云許也。彼法
T2249_.63.0554b14: 上得。重現前事。不及遮之歟
T2249_.63.0554b15: 問。煗善根初安足位。曾得道現起歟
T2249_.63.0554b16: 現起也
T2249_.63.0554b17: 見道近加行也。全不可云曾得道現起。是
T2249_.63.0554b18: 以。今論中。煗善根初安足位。唯未曾得道現
T2249_.63.0554b21: 答。煗等四善根。是見道近加行。殊勝善根故。
T2249_.63.0554b22: 初安足後増進位。念念唯未曾得道現起也。
T2249_.63.0554b23: 故見今論等諸論定判。述煗等善根初安足
T2249_.63.0554b24: 後増進位。未來修念住行相之旨。若曾得道
T2249_.63.0554b25: 現起者。豈可有未來修哉。加之。今論云。若
T2249_.63.0554b26: 先ニ捨シ已テ後得スル時ノ所得。必非先之所捨。
T2249_.63.0554b27: 如捨已重得別解脱律儀。以未曾熟修。大
T2249_.63.0554b29: 若先捨已復重得時所得。必非先之所捨。
T2249_.63.0554c01: 如人先捨別解脱戒已テ後重テ得戒スル所得。必
T2249_.63.0554c02: 非先之所捨。以煗等善根。從無始來。未曾
T2249_.63.0554c03: 熟修。要由廣大功用成故。於未曾得生欽
T2249_.63.0554c04: 重故得先未曾。捨已曾得不欣樂故。非
T2249_.63.0554c06: 若先捨已後重得時所得。必非先之所捨。由
T2249_.63.0554c07: 先捨已後重得時。亦大劬勞方得起故。於先
T2249_.63.0554c08: 所捨。不欽敬故。如先已捨別解脱戒。後重
T2249_.63.0554c11: 爾所度。新新而得。所以者何。極難得故。未
T2249_.63.0554c12: 曾習故。用功成故。如別解脱戒。隨爾所度。
T2249_.63.0554c13: 捨已復受。即爾所度。新新而得。此亦如是。
T2249_.63.0554c15: 安足後増進位。念念唯未曾得道現起云事。
T2249_.63.0554c16: 尤分明也。但於婆沙論。此曾得種姓故之文
T2249_.63.0554c17: 者。煗善根以前。聞思二惠現在前位。多作十
T2249_.63.0554c18: 六行相畢。後起煗善根故。云曾得種姓也。
T2249_.63.0554c19: 非謂曾所得煗善根現起也。今論中。述煗
T2249_.63.0554c20: 善根後増進時。修同分念住行相云。由此
T2249_.63.0554c22: 問
T2249_.63.0554c23: 染得也
T2249_.63.0554c24: 根。是殊勝善根也。離染之時。輒不可得之。
T2249_.63.0554c25: 是以。見婆沙論處處之文。述煗等四善根。
T2249_.63.0554c26: 唯加行得之旨。不可有離染得云事
T2249_.63.0554c27: 依之爾者。唯初盡遍修九地有漏徳者。今論
T2249_.63.0554c28: 餘處定判也。初盡智現前位。得修煗等四善
T2249_.63.0554c29: 根者。煗等四善根豈無離染得哉
T2249_.63.0555a01: 答。煗等四善根。是見道近加行。殊勝善根故。
T2249_.63.0555a02: 唯加行得無離染得也。故見婆沙論處處之
T2249_.63.0555a05: 先時曾得煗不之問云。應言不得。隨爾所
T2249_.63.0555a06: 度。退已還生。即爾所度。新新而得。所以者
T2249_.63.0555a07: 何。極難得故。未曾習故。用功成故。如別
T2249_.63.0555a08: 解脱戒隨爾所度。捨已復受。即爾所度。新新
T2249_.63.0555a10: 云。或有善法。由加行故得。非由餘縁。如
T2249_.63.0555a12: 加得離欲得相。出加行得之類。即擧煗頂
T2249_.63.0555a13: 忍世第一法。出離染得之類。無擧煗等四
T2249_.63.0555a15: 行得離染得相。出加行得之類無擧煗等
T2249_.63.0555a16: 四善根。任此等定判。煗等四善根。唯加行
T2249_.63.0555a17: 得。無離染得云事。甚分明也。但於初盡智
T2249_.63.0555a18: 現前位。可得修煗等四善根。云難者。煗等
T2249_.63.0555a19: 四善根。是見道近加行故。付入聖之後。可
T2249_.63.0555a20: 重現前之過。其體除得之法也。初盡智現前
T2249_.63.0555a21: 位。豈可修得之哉。若初盡智現前位。得修
T2249_.63.0555a22: 之者。鈍根阿羅漢。退第四果之時。可退捨
T2249_.63.0555a23: 忍世第一法。上位所得修法。退住下位之
T2249_.63.0555a24: 時。必退捨之故也。若爾。寧不違初二亦退
T2249_.63.0555a26: 問爲都勝故。説名第一。爲分勝故。名第
T2249_.63.0555a27: 一耶。徴設爾何失。次述其問意云。若都勝
T2249_.63.0555a29: 修善根。然修彼時。離一切障。所依清淨。此
T2249_.63.0555b02: 所得修善根。論其勝劣故。明知。世第一法
T2249_.63.0555b03: 非初盡智位。所得修善根云事。若世第一
T2249_.63.0555b04: 法。非初盡智位。所得修善根者。煗頂忍前
T2249_.63.0555b05: 三善根。亦以可同也
T2249_.63.0555b06: 問。已離欲染人。初起煗等善根時。可得
T2249_.63.0555b07: 修前八品斷者所起煗等善根耶
T2249_.63.0555b08: 得修之也
T2249_.63.0555b09: 人。初起煗等善根之時。何可得修前八品
T2249_.63.0555b10: 斷者所起煗等善根哉
T2249_.63.0555b11: 沙論文云。離欲界一品染者。於離欲界一
T2249_.63.0555b12: 品染者所起煗等。亦得在身。亦成就亦現在
T2249_.63.0555b13: 前。於具縛者。所起煗等。得而不在身。成就
T2249_.63.0555b15: 自所起煗等。亦得亦在身。亦成就亦現在前。
T2249_.63.0555b16: 於餘處起煗等。得而不在身。成就不現在
T2249_.63.0555b18: 善根時。不得修前八品斷者所起煗等善
T2249_.63.0555b19: 根者。於前位所起煗等善根。寧可有得而
T2249_.63.0555b20: 不在身之身之義哉
T2249_.63.0555b21: 答。已離欲染位所起煗等善根。八品斷位
T2249_.63.0555b22: 所起煗等善根種類是別。體性各異。故已
T2249_.63.0555b23: 離欲染人。初起煗等善根之時。唯得修
T2249_.63.0555b24: 自位所起煗等善根。不可得修前八品斷
T2249_.63.0555b25: 者所起煗等善根。其時彼前八品斷者所起
T2249_.63.0555b26: 煗等善根。不得不在身。無得而不在身
T2249_.63.0555b27: 之義也。但於婆沙論文者。就一人前後位
T2249_.63.0555b28: 論之也。所謂於欲界煩惱。全未斷位起煗
T2249_.63.0555b29: 等善根。一品斷位起煗等善根。如是次第乃
T2249_.63.0555c01: 至於無所有處煩惱。八品斷位起煗等善根。
T2249_.63.0555c02: 九品全斷位起煗等善根之人。於前位所起
T2249_.63.0555c04: 非謂已離無所有處第九品染之後。初起
T2249_.63.0555c05: 煗等善根之時。得修前位所起煗等善根故。
T2249_.63.0555c06: 有得而不在身之義也。婆沙論中。明起滅
T2249_.63.0555c07: 盡定云。有具縛時起滅盡定。即彼進斷一
T2249_.63.0555c08: 品染時。復起滅盡定。彼於爾時。先所起者
T2249_.63.0555c09: 得而不在身。成就不現前。今所起者。得亦
T2249_.63.0555c10: 在身。成就亦現前。即彼乃至從時解脱練
T2249_.63.0555c11: 根得不動。彼於爾時。前諸位中。所起滅定。
T2249_.63.0555c12: 得而不在身。成就不現前。今不動位所起
T2249_.63.0555c14: 就一人前後位。於前位所起滅盡定。云得
T2249_.63.0555c15: 而不在身。成就不現前也。於煗等善根。
T2249_.63.0555c16: 隨離染位述得而不在身。成就現在前之
T2249_.63.0555c17: 義。准之可思也
T2249_.63.0555c18: 問。異生位除煗等四善根外。可起餘順決
T2249_.63.0555c19: 擇分善根耶
T2249_.63.0555c20: 之者。淨定分四種之時。能順無漏。名順決
T2249_.63.0555c21: 擇分。異生位除煗等四善根之外。能順無
T2249_.63.0555c23: 有餘師。唯從共相作意無間。聖道現前。聖
T2249_.63.0555c24: 道無間亦唯能起共相作意云義云。若依
T2249_.63.0555c25: 第二第三第四靜慮。證入正性離生。聖道無
T2249_.63.0555c28: 等四善根之外。起餘順決擇分善根者。寧
T2249_.63.0555c29: 可有此能破哉
T2249_.63.0556a01: 處解釋中。異生位除煗等四善根之外。可
T2249_.63.0556a03: 答。異生位除煗等四善根之外。可起餘順決
T2249_.63.0556a04: 擇分善根也。其故光法師所引正理論中。云
T2249_.63.0556a05: 若有先離欲界染者。依色界攝修所成惠。
T2249_.63.0556a06: 厭患生死。欣樂涅槃。多厭行倶作意。次第
T2249_.63.0556a08: 三三一者。又正理論定判也。明知。能引煗
T2249_.63.0556a09: 善根生。修所成惠。亦順決擇分攝云事。何
T2249_.63.0556a11: 正理論。唯煗等四。順決擇分名殊勝善根命
T2249_.63.0556a13: 生位除煗等四善根之外。起餘順決擇分善
T2249_.63.0556a14: 根云事。此釋亦分明也。加之。見婆沙論處
T2249_.63.0556a16: 之類云。若初靜慮順退分。順勝進分。順決擇
T2249_.63.0556a17: 分等業。已現在前。已牽異熟。此有四種。謂
T2249_.63.0556a18: 順現法受等如前説。果正現前。此業已失。
T2249_.63.0556a20: 初靜慮順退分業自業此業不成就者。彼順
T2249_.63.0556a21: 退分業所感異熟果。現前位。已離初靜慮染。
T2249_.63.0556a22: 捨彼順退分業故也。初靜慮順勝進分業。順
T2249_.63.0556a23: 決擇分業。自業此業不成者。於一相續依
T2249_.63.0556a24: 身。不可有此義。起初靜慮順勝進分。順決
T2249_.63.0556a25: 擇分。作順後業之後。命終生上地之時。由
T2249_.63.0556a26: 易地故。捨彼順後業畢。第三生等已後。還
T2249_.63.0556a27: 生初靜慮。彼順後業所感異熟果現前位。不
T2249_.63.0556a28: 成就能感業。故於第三生等已後。有此業
T2249_.63.0556a29: 不成就之義。順勝進分。順決擇分。還生之時。
T2249_.63.0556b01: 不得法故也。故異生位。除煗等四善根之
T2249_.63.0556b02: 外。起餘順決擇分善根。作順後業云事。此
T2249_.63.0556b04: 慮。第二靜慮沒。生初靜慮者。往沒還生時。
T2249_.63.0556b05: 捨不捨得不得法云。彼於初靜慮順勝進分。
T2249_.63.0556b07: 靜慮之人。所成就順決擇分善根故。非煗
T2249_.63.0556b08: 等四善根云事無疑。亦許還生之義。非聖
T2249_.63.0556b09: 者云事。勿論也。但於異生位除煗等四善
T2249_.63.0556b10: 根之外。能順無漏之類難有云難者。異生
T2249_.63.0556b11: 所起之淨定。其類非一准。除煗等四善根
T2249_.63.0556b12: 之外。何無能順無漏之類哉。次於今論餘
T2249_.63.0556b13: 處文者。暫迴愚推云。上三靜慮攝曾得共
T2249_.63.0556b14: 相作意。異於曾得煗等順決擇分善根。入聖
T2249_.63.0556b16: 故今生依上三靜慮。入聖之後者。前生雖起
T2249_.63.0556b17: 煗善根已前。彼地攝共相作意殊勝善根經
T2249_.63.0556b18: 生故捨之。今生或有唯從煗善根起之入
T2249_.63.0556b19: 聖之類。或亦雖有起煗善根已前。彼地攝
T2249_.63.0556b20: 共相作意殊勝善根之類。聖道加行善根故。
T2249_.63.0556b21: 入聖之後。不可起之。聖道無間起何何共
T2249_.63.0556b22: 相作意哉破也。非謂總不起煗善根已前。
T2249_.63.0556b23: 彼地攝共相作意。殊勝善根。何爲相違哉。
T2249_.63.0556b24: 何況。光法師釋此文云。雖於彼地過去曾
T2249_.63.0556b25: 修共相作意殊勝善根。經生捨故。今生起
T2249_.63.0556b27: 人。任依本必見諦之理故。入聖已前。不可
T2249_.63.0556b28: 有經生之義。明知。過去曾修共相作意殊勝
T2249_.63.0556b29: 善根。經生捨故者。非煗等善根云事。若爾。
T2249_.63.0556c01: 此釋還爲異生位除煗等四善根之外。起
T2249_.63.0556c02: 餘順決擇分善根之證。更非難勢之端哉｣
T2249_.63.0556c03: 相承義云。異生位除煗等四善根之外。可
T2249_.63.0556c04: 起餘順決擇分善根。亦依上三靜慮。入見
T2249_.63.0556c05: 道人。聖道無間起共相作意之類。可有也。
T2249_.63.0556c06: 但於今論餘處非於彼地已有曾得共相
T2249_.63.0556c07: 作意。異於曾得順決擇分之文者。取出一
T2249_.63.0556c08: 類除煗等四善根之外。不起餘共相作意
T2249_.63.0556c09: 善根之者。如此破也。有餘師意云。唯從共
T2249_.63.0556c10: 相作意無間。聖道現前。聖道無間。亦唯能起
T2249_.63.0556c11: 共相作意者。一類無曾得共相作意。異於
T2249_.63.0556c12: 曾得煗等善根之者。聖道無間起何共相作
T2249_.63.0556c14: 問。今論意。依第四靜慮。起忍善根人。今此
T2249_.63.0556c15: 忍善根位。可起非順決擇分所攝心品哉
T2249_.63.0556c16: 答。可起之也
T2249_.63.0556c17: 定互相望。如次生二三三一故。順決擇分
T2249_.63.0556c18: 無間不可起順住分。順勝進分。依身在下
T2249_.63.0556c19: 地不起上地散善。故不可起色界生得慧
T2249_.63.0556c20: 聞慧。若爾。今此忍善根位。何可起非順決
T2249_.63.0556c21: 擇分所攝心品哉
T2249_.63.0556c22: 位。時分既廣。設雖今論意。何不起非順決
T2249_.63.0556c23: 擇分所攝心品哉
T2249_.63.0556c24: 答。今論意。依第四靜慮。起忍善根之人。今
T2249_.63.0556c25: 此忍善根位。可起非順決擇分所攝心品
T2249_.63.0556c26: 也。若不起之者。寧可有出觀之義哉。故
T2249_.63.0556c27: 推其心品生起次第。第四靜慮。順決擇分。無
T2249_.63.0556c28: 間起第三靜慮順決擇分。第三靜慮順決擇分
T2249_.63.0556c29: 無間起第二靜慮順決擇分。第二靜慮順決
T2249_.63.0557a01: 擇分。第二靜慮順決擇分無間起初靜慮順
T2249_.63.0557a02: 決擇分。初靜慮順決擇分無間起欲界善心
T2249_.63.0557a03: 可出觀也
T2249_.63.0557a05: 頂故云。以忍位中無雜作意。煗頂位中。有
T2249_.63.0557a06: 雜作意故。意煗頂位。數復起欲界善心。觀
T2249_.63.0557a07: 欲界苦。爲間雜已。復能引此善根現前。忍
T2249_.63.0557a10: 答。忍善根位。雖起欲界善心。非數數起之。
T2249_.63.0557a11: 故對煗頂二善根位。數數起欲界善心。云
T2249_.63.0557a12: 忍位不爾也。非謂忍善根位。總不起欲界
T2249_.63.0557a13: 善心。全非相違歟
T2249_.63.0557a14: 問。初苦法忍位未來可修四念住耶
T2249_.63.0557a15: 可修四念住也
T2249_.63.0557a16: 修既限法念住。得修何通四念住哉。是以。
T2249_.63.0557a17: 人師解釋中。釋初苦法忍位。現修。同限法
T2249_.63.0557a19: 位現修。唯限法念住未來廣修四念住者。
T2249_.63.0557a20: 性相之所定也。初苦法忍。相例可同如何｣
T2249_.63.0557a21: 答。初苦法忍位。現修。唯限法念住。未來可
T2249_.63.0557a23: 性離生。苦集現觀。各四心頃。道現觀三心頃
T2249_.63.0557a24: 法念住現在修未來修四一行相。現在修未
T2249_.63.0557a25: 來修四一行相。現在修未來修。四同分修。非
T2249_.63.0557a27: 通四念住云難者。現修斷對治道故。唯限
T2249_.63.0557a28: 法念住。未來修別縁道故通四念住也。次
T2249_.63.0557b01: 現行修。唯法念住。得修未來苦法忍。唯法念
T2249_.63.0557b02: 住。見道明了道故之釋歟。若爾。既違婆沙
T2249_.63.0557b03: 論文。更不可依用之
T2249_.63.0557b04: 問。非煗善根初安足位。非聞慧現前位。非
T2249_.63.0557b05: 滅現觀四心現前位。依四靜慮未曾得心品
T2249_.63.0557b06: 現前位。必得修受念住歟
T2249_.63.0557b07: 也
T2249_.63.0557b08: 准。何必得修受念住哉。是以。人師解釋中。
T2249_.63.0557b10: 品現起位也。必可得修受念住哉。何況。於
T2249_.63.0557b12: 答。見婆沙論文。上述入正性離生。十六心
T2249_.63.0557b13: 間所修念住。有其不同畢。云從此以上。一
T2249_.63.0557b14: 切聖者。起未曾得善根。現在前時。未來皆
T2249_.63.0557b15: 修四念住十六行相。唯除聞慧。思所成慧。
T2249_.63.0557b17: 安足位。非聞慧現前位。非滅現觀四心現
T2249_.63.0557b18: 前位。依四靜慮未曾得心品現前位。必可
T2249_.63.0557b19: 得修受念住也。但於人師解釋者。婆沙抄
T2249_.63.0557b20: 中。總縁非我觀。現修得修。倶唯雜縁法念
T2249_.63.0557b22: 違婆沙論文。更不可依用之
T2249_.63.0557b23: 問。寶法師所引婆沙論中。明成就世第一
T2249_.63.0557b24: 法。不成就彼離繋得等四句分別相。致三
T2249_.63.0557b25: 重問答。爾者。第一重四句中。成就世第一
T2249_.63.0557b26: 法。不成就彼離繋得者。於初靜慮煩惱中。
T2249_.63.0557b27: 可亘未離已離二類耶
T2249_.63.0557b28: 離二類也
T2249_.63.0557b29: 法師所引婆沙論文。明第一重四句分別相。
T2249_.63.0557c01: 出成就世第一法。不成就彼離繋得之句
T2249_.63.0557c02: 云。謂若依此地。入正性離生。彼未離此地
T2249_.63.0557c05: 世第一法之句。於初靜慮煩惱。不亘未離
T2249_.63.0557c07: 一法。種類是萬差。彼離繋得。成就不成就。
T2249_.63.0557c08: 非一准。成就世第一法。不成就彼離繋得
T2249_.63.0557c09: 之類。於初靜慮煩惱。何不亘未離已離二
T2249_.63.0557c10: 類哉
T2249_.63.0557c11: 答。委按婆沙論三重問答。四句分別相第一
T2249_.63.0557c12: 重四句之中。成就世第一法。不成就彼離
T2249_.63.0557c13: 繋得者。於所成就世第一法。不成就彼上
T2249_.63.0557c14: 無漏離繋得故。云成就世第一法。不成就
T2249_.63.0557c15: 彼離繋得。非於一切世第一法。不成就彼
T2249_.63.0557c16: 上一切離繋得故云爾也。第二重四句之中。
T2249_.63.0557c17: 成就世第一法。不成就彼離繋得者。於所
T2249_.63.0557c18: 成就世第一法。不成就彼上有漏離繋得
T2249_.63.0557c19: 故。云成就世第一法。不成就彼離繋得。非
T2249_.63.0557c20: 於一切世第一法。不成就彼上一切離繋
T2249_.63.0557c21: 得故云爾也。第三重四句分別之中。成就
T2249_.63.0557c22: 世第一法。不成就彼離繋得者。於所成就。
T2249_.63.0557c23: 非所成就。一切世第一法。不成就彼離繋
T2249_.63.0557c24: 得也。故第一重四句之中。出成就世第一
T2249_.63.0557c25: 法。不成就離繋得之句。云謂若依此地
T2249_.63.0557c26: 入正性離生。彼未離此地染者。不必限
T2249_.63.0557c27: 未離初靜慮染一類。依初靜慮入見道
T2249_.63.0557c28: 人。未離初靜慮染。依第二靜慮入見道人。
T2249_.63.0557c29: 未離第二靜慮染。依第三靜慮入見道人。
T2249_.63.0558a01: 未離第三靜慮染。依第四靜慮入見道人。
T2249_.63.0558a02: 未離第四靜慮染。皆擧之也。雖各成就自
T2249_.63.0558a03: 地世第一法。未離自地染位。不成就彼世
T2249_.63.0558a04: 第一法之上。無漏離繋得故也。云謂若依此
T2249_.63.0558a05: 地入正性離生。彼未離此地位染。不云何
T2249_.63.0558a06: 地事。廣取依四靜慮入見道人。各未離
T2249_.63.0558a07: 自地染位故也。第三重四句之中。出成就
T2249_.63.0558a08: 世第一法。不成就彼離繋得之句。云謂若
T2249_.63.0558a09: 依未至定。或初靜慮中間。入正性離生。彼
T2249_.63.0558a10: 未離初靜慮染。一類依上三靜慮入見道
T2249_.63.0558a11: 人。各未離自地染位。雖不成就自地世第
T2249_.63.0558a12: 一法之上。有漏無漏離繋得。成就下地世第
T2249_.63.0558a13: 一法之上有漏離繋得故。此句之中不取之。
T2249_.63.0558a14: 唯擧依未至定。或初靜慮中間。入見道人。
T2249_.63.0558a15: 未離初靜慮染位也。一段論文。如此得意
T2249_.63.0558a16: 之時。第一法第一重四句之中。出成就世第
T2249_.63.0558a17: 一法。不成就彼離繋得之句。云謂若依此
T2249_.63.0558a18: 地。入正性離生。彼未離此地染之文。既擧
T2249_.63.0558a19: 未離初靜慮染。已離初靜慮染二類。依此
T2249_.63.0558a20: 文可限未離初靜慮染一類云難。更不
T2249_.63.0558a21: 可來歟。但依初靜慮入見道人。已離初
T2249_.63.0558a22: 靜慮染位。亦可有此義。何唯擧未離此地
T2249_.63.0558a23: 染一類哉云疑。尤可然也。即出其類者。凡
T2249_.63.0558a24: 位已離初靜慮染。依初靜慮入見道人。未
T2249_.63.0558a25: 起第九品勝果道位。并依初靜慮入見道
T2249_.63.0558a26: 人。已離初靜慮染之後。修練根未起第九
T2249_.63.0558a27: 品勝果道位。同可成就世第一法。不成就
T2249_.63.0558a28: 彼無漏離繋得之類也。然而論文。先就其
T2249_.63.0558a29: 相顯。暫擧依此地入正性離生。彼未離此
T2249_.63.0558b01: 地染一類。委論之者。可有依此地入正
T2249_.63.0558b02: 性離生。彼已離此地染之類也
T2249_.63.0558b03: 尋云。以何得知。第一重四句。唯就無漏離
T2249_.63.0558b04: 繋得分別之云事
T2249_.63.0558b05: 文。明第二重四句。云有餘依彼有漏離繋
T2249_.63.0558b06: 得。作如是言。唯就有漏離繋得分別之。
T2249_.63.0558b07: 述第三重四句。云有餘依一切世第一法。及
T2249_.63.0558b08: 彼一切離繋得。作如是言。通就有漏無漏
T2249_.63.0558b09: 離繋得分別之。明知。第一重四句唯就無
T2249_.63.0558b10: 漏離繋得分別之云事。依之婆沙抄釋此
T2249_.63.0558b11: 文云一據無漏得。二唯有漏離繋得。三倶得
T2249_.63.0558b13: 成就彼離繋得。不成就世第一法之句云。
T2249_.63.0558b14: 謂若依此地。入正性離生。彼命終生上地。
T2249_.63.0558b15: 不擧未得世第一法。已離初靜慮等染之
T2249_.63.0558b16: 類。若就有漏離繋得分別之者。此句之中。
T2249_.63.0558b17: 何不擧此類哉。出不成就世第一法。亦不
T2249_.63.0558b18: 成就彼離繋得之句。云謂若未能入正性
T2249_.63.0558b19: 離生位。無置簡別之言。若就有漏離繋得
T2249_.63.0558b20: 分別之者。豈不簡已離初靜慮等染之
T2249_.63.0558b21: 位哉。准此等之文思之第一重四句。唯就
T2249_.63.0558b22: 無漏離繋得分別之云事。尤分明也
T2249_.63.0558b23: 又尋云。第一重四句之中
T2249_.63.0558b24: 法。不成就彼離繋得之句。云謂若依此地。
T2249_.63.0558b25: 入正性離生。彼未離此地染者。入正性離
T2249_.63.0558b26: 生之言中。可攝世第一法位耶
T2249_.63.0558b27: 性離生之言中。可攝世第一法位也。今論。
T2249_.63.0558b28: 云得世第一法。雖住異生位。而能趣入正
T2249_.63.0558b29: 性離生。就正入論之。世第一法位。入正性
T2249_.63.0558c01: 離生云故也
T2249_.63.0558c02: 問。依初靜慮入見道人。可修未至地世第
T2249_.63.0558c03: 一法耶
T2249_.63.0558c04: 見婆沙論文云。若依初靜慮入正性離生。
T2249_.63.0558c06: 不修未至世第一法云事
T2249_.63.0558c07: 至地初靜慮同一繋縛地也。何不修之哉。是
T2249_.63.0558c08: 以。依初靜慮入見道人。修未至地現觀邊
T2249_.63.0558c09: 世俗智。相例可同如何
T2249_.63.0558c10: 答。世第一法其體有漏。非解脱離繋。在地
T2249_.63.0558c11: 亦隨界故。依初靜慮入見道人。不修未
T2249_.63.0558c13: 靜慮入正性離生。彼修二地見道。一地世
T2249_.63.0558c14: 第一法。云三地現觀邊世俗智。若依靜慮中
T2249_.63.0558c15: 間入正性離生。彼修三地見道。一地世第
T2249_.63.0558c16: 一法。四地現觀邊世俗智畢。破有餘師。若
T2249_.63.0558c17: 依初靜慮入正性離生。修二地世第一法。
T2249_.63.0558c18: 若依靜慮中間入正性離生。修三地世第
T2249_.63.0558c19: 一法云義云
T2249_.63.0558c20: 何。若作是説。則依靜慮中間入正性離生
T2249_.63.0558c21: 者。應得二地世第一法。謂有尋有伺及無尋
T2249_.63.0558c22: 唯伺。若爾便違此文所説。云何有尋有伺。
T2249_.63.0558c23: 若依有尋有伺三摩地。入正性離生彼所得
T2249_.63.0558c24: 世第一法。云何無尋唯伺。若依無尋唯伺三
T2249_.63.0558c25: 摩地。入正性離生。彼所得世第一法勿有
T2249_.63.0558c27: 智論文。破有餘師義其旨實分明也。但於
T2249_.63.0558c28: 依初靜慮。入見道人。修未至地現觀邊世
T2249_.63.0559a01: 現觀邊世俗智。是見道眷屬依見道修。如
T2249_.63.0559a02: 見道修自他地。彼智亦爾。世第一法。不如
T2249_.63.0559a04: 問。未至地世第一法。與初靜慮世第一法。可
T2249_.63.0559a05: 爲同類因耶
T2249_.63.0559a07: 師。未至地初靜慮中間三地善法。互爲因故。
T2249_.63.0559a08: 修他地世第一法云義畢。評家破之不許。
T2249_.63.0559a09: 下述世第一法。唯修自地不修他地。故云
T2249_.63.0559a10: 世第一法非因長養。諸地不能互爲因故
T2249_.63.0559a13: 至地初靜慮同一繋縛處也。未至地世第一
T2249_.63.0559a14: 法與初靜慮世第一法。尤可爲同類因哉｣
T2249_.63.0559a15: 答。未至地劣。初靜慮勝故。未至地世第一法。
T2249_.63.0559a16: 雖與初靜慮世第一法爲同類因。初靜慮
T2249_.63.0559a17: 世第一法。不與未至地世第一法雖與初
T2249_.63.0559a18: 靜慮世第一法。爲同類因。初靜慮世第一法。
T2249_.63.0559a19: 不與未至地世第一法爲同類因。故婆沙
T2249_.63.0559a20: 論中。破未至等三地世第一法。互爲因故云
T2249_.63.0559a21: 義。亦述諸地不能互爲因故也。重意云。未
T2249_.63.0559a22: 至地世第一法雖與初靜慮世第一法。爲同
T2249_.63.0559a23: 類因。上地故不修之。初靜慮世第一法不
T2249_.63.0559a24: 與未至地世第一法爲同類因故。雖下地
T2249_.63.0559a26: 問。世第一法位。可得修無漏道耶
T2249_.63.0559a27: 得修之也
T2249_.63.0559b01: 世第一法。現在前時。得一或二。未有所
T2249_.63.0559b03: 答。世第一法位。不得修無漏道者。性相之
T2249_.63.0559b04: 所定也。更不可疑之。若得修之者。世第
T2249_.63.0559b05: 一法位。所修無漏道得。可現在前。豈無異
T2249_.63.0559b07: 明十二心得心多少云。色界善心。正現前
T2249_.63.0559b08: 位。十二心内容得三心。謂彼善心及欲色界
T2249_.63.0559b10: 無漏道者。可有色界善心。現在前位。初得
T2249_.63.0559b11: 有學心之義。何可限色界及欲色界無覆
T2249_.63.0559b12: 無記三心哉。但於婆沙論文者。世第一法。
T2249_.63.0559b13: 現在前位。苦法忍得。在生相故。據得捨門
T2249_.63.0559b14: 得通行云也。非謂世第一法位。得修無漏
T2249_.63.0559b15: 道。恐非論義歟
T2249_.63.0559b16: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟
T2249_.63.0559b17: 答。爾也
T2249_.63.0559b19: 分。頂善根或具順退順進二分。忍善根具順
T2249_.63.0559b21: 此文者。煗等四善根。廣通順退分定等。非
T2249_.63.0559b23: 根。是見道近加行。殊勝善根也。四分定中。豈
T2249_.63.0559b24: 非唯順決擇分攝哉
T2249_.63.0559b25: 答。煗等四善根。是見道近加行。唯作聖行
T2249_.63.0559b26: 相。四分定中。尤可唯順決擇分攝也。故婆
T2249_.63.0559b29: 煗等四善根。分別順退分定等之文者。彼
T2249_.63.0559c01: 於順決擇分。隨義門相順一往分別順退
T2249_.63.0559c02: 順住順勝三分也。非謂煗等四善根。實通
T2249_.63.0559c03: 順退分定等。若就實論之者。豈可除順決
T2249_.63.0559c04: 擇分哉。既除順決擇分。明知。一往分別云
T2249_.63.0559c06: 決擇分善根所攝。與後定蘊所説四分。有何
T2249_.63.0559c07: 差別。答所依各異。謂此但依隨順見道總
T2249_.63.0559c08: 立一種順決擇分。於中義別。復開三種。後
T2249_.63.0559c09: 定蘊中。總依有漏修所成善。建立四分。若
T2249_.63.0559c10: 順退者。名順退分。若順住者。名順住分。若
T2249_.63.0559c11: 順勝進者。名順勝進分。若順聖道者。名
T2249_.63.0559c13: 問。無色界可有順決擇分善耶
T2249_.63.0559c14: 順決擇分善也
T2249_.63.0559c18: 心品。種類非一准。若有順聖道之類者。何
T2249_.63.0559c19: 無順決擇分善哉
T2249_.63.0559c20: 答。若依四分定中。順決擇分者。無色界可
T2249_.63.0559c21: 有順決擇分善也。以何知之者。見今論餘
T2249_.63.0559c25: 善者。依身在下地。起無所有處無漏定之
T2249_.63.0559c26: 者。何心無間起彼無漏定。無間可起何心
T2249_.63.0559c27: 哉。故無色界有順決擇分善云事。道理必然
T2249_.63.0559c29: 擇。亦命終捨。無色亦有順決擇分。何故不
T2249_.63.0560a02: 事。此釋亦分明也。但於婆沙論無色界無餘
T2249_.63.0560a03: 順決擇分之文者。就煗等四善根論之也。
T2249_.63.0560a04: 無色界無餘煗頂忍所攝。順決擇分善。故亦
T2249_.63.0560a06: 外。餘順決擇分善。何爲違文哉
T2249_.63.0560a07: 問
T2249_.63.0560a08: 有二義也
T2249_.63.0560a09: 四善根。既憎背諸有。何可感眼等五根
T2249_.63.0560a10: 哉。是以。泰法師解釋中。煗等四善根不感
T2249_.63.0560a12: 論文。雖述煗等四善根。唯爲圓滿因。不爲
T2249_.63.0560a13: 牽引因之旨。無遮感眼等五根之義。知
T2249_.63.0560a14: 可感之云事如何
T2249_.63.0560a15: 答。此事頗難測。暫可存二義也。或一義云。
T2249_.63.0560a16: 煗等四善根。可感眼等五根也。故今論云。
T2249_.63.0560a17: 此四善根。能感色界五蘊異熟。爲圓滿因。
T2249_.63.0560a19: 此四善根。能感色界五蘊異熟。爲圓滿因。
T2249_.63.0560a20: 不能牽引衆同分故。極厭諸有。欣圓寂故
T2249_.63.0560a22: 善根。厭背諸有。於衆同分。但能圓滿。不能
T2249_.63.0560a24: 衆同分之旨。不云於滿果中。有不感之
T2249_.63.0560a25: 類。明知。煗等四善根。感眼等五根云事。但
T2249_.63.0560a26: 於煗等四善根。＊憎背諸有。不可感眼等
T2249_.63.0560a27: 五根云難者。厭背諸有故。雖不爲牽引
T2249_.63.0560a28: 因。感衆同分有漏善根故能爲圓滿因。感
T2249_.63.0560a29: 眼等五根也。次於泰法師解釋者。既背此
T2249_.63.0560b01: 等諸論之説。強不可依用之
T2249_.63.0560b02: 或一義云。煗等四善根。是見道近加行。厭背
T2249_.63.0560b03: 諸有故。不可感爲生死根本眼等五根
T2249_.63.0560b04: 也。故泰法師。釋此四善根。能感色界五蘊
T2249_.63.0560b05: 異熟等之論文云。此四善根。是有漏故。能
T2249_.63.0560b06: 感色界五蘊異熟。故涅槃經是法執得色界
T2249_.63.0560b07: 五陰。然爲助滿。作圓滿因。感得喜樂捨受
T2249_.63.0560b08: 心心所法。色觸二處。四相及得。不能作牽
T2249_.63.0560b09: 引因。感命根衆同分。眼等五根。以＊憎背
T2249_.63.0560b11: 能爲牽引因。感衆同分。故偏簡之也。不
T2249_.63.0560b12: 簡盡滿果之中。亦有不感之類歟
T2249_.63.0560b13: 問。尊者妙音意。欲界繋煗頂二善根修慧攝
T2249_.63.0560b14: 歟
T2249_.63.0560b15: 欲界無修慧者。有宗常途之談也。設雖尊
T2249_.63.0560b16: 者妙音。何云欲界繋煗頂二善根修慧攝哉。
T2249_.63.0560b17: 是以。泰法師餘處解釋中。述尊者妙音義云。
T2249_.63.0560b19: 標四皆修所成。更無擧異義。下述六地二
T2249_.63.0560b20: 或七。出妙音師説。明知。彼師意。欲界繋煗
T2249_.63.0560b21: 頂二善根修慧攝云事。何況。勘淨影大師解
T2249_.63.0560b22: 釋云。尊者瞿沙説。此煗等。是其欲界。及色界
T2249_.63.0560b23: 攝。非無色界。彼説欲界亦有禪定。可依修
T2249_.63.0560b25: 中。以隨人故。竝有欲定。未到中間。婆沙妙
T2249_.63.0560b27: 繋煗頂二善根。修慧攝之旨。尤分明也如何｣
T2249_.63.0560b28: 答。尊者妙音意。欲界有修慧云事。人師解
T2249_.63.0560b29: 釋。多雖述此旨。論家定判。未勘得其證。故
T2249_.63.0560c01: 任有宗常途之談。彼師意。存欲界無修慧
T2249_.63.0560c02: 云義可得意也。若爾。欲界繋煗頂二善根。
T2249_.63.0560c03: 唯思慧攝。非修慧攝可云也。是以。婆沙論
T2249_.63.0560c07: 彼師義云。對法諸師。不許彼説。非聞思所
T2249_.63.0560c09: 義意。欲界繋煗頂二善根。非修慧攝被得。
T2249_.63.0560c10: 但於今論。四皆修所成之文者。依正義意
T2249_.63.0560c11: 如此云也。非謂二或七之義。亦唯修所成
T2249_.63.0560c12: 歟。次於淨影妙樂兩師解釋者。既非自宗
T2249_.63.0560c13: 祖師定判。強不可劬勞歟
T2249_.63.0560c15: 未來修念住行相云。尊者妙音。作如是
T2249_.63.0560c18: 若有修者。豈非修慧攝哉
T2249_.63.0560c19: 不辨文意。此文意云。尊者妙音意。初忍色
T2249_.63.0560c20: 界善根。未曾得種姓。増長忍色界善根。已曾
T2249_.63.0560c21: 得種姓故。如正義意。初煗及増忍煗意現在
T2249_.63.0560c23: 増長煗位。有未來修也
T2249_.63.0560c24: 重尋云。若爾。彼師意。欲界繋煗頂二善根。
T2249_.63.0560c25: 爲唯思慧攝。爲當通聞慧攝歟
T2249_.63.0560c26: 四善根。是道近加行殊勝善根故。彼師意。
T2249_.63.0560c27: 欲界繋煗頂二善根。唯思慧攝。不通聞慧
T2249_.63.0560c28: 攝也。故勘泰法師餘處解釋云。依正量部
T2249_.63.0560c29: 論。及尊者瞿沙説。煗頂是思慧。忍及第一是
T2249_.63.0561a02: 重難云。准正理論。非聞思所成。順決擇分
T2249_.63.0561a03: 故之能破文推之。所破義意。存欲界繋。煗
T2249_.63.0561a05: 能破文意。總顯聞思二慧。非順決擇分之
T2249_.63.0561a06: 旨也。非所破義意。存欲界繋煗頂二善根。
T2249_.63.0561a07: 通聞思二慧攝故如此破歟
T2249_.63.0561a08: 問。尊者妙音意。煗頂二善根。爲唯依欲界
T2249_.63.0561a09: 爲當通依色界歟
T2249_.63.0561a10: 兩方。若唯依欲界者。披今論并正理論
T2249_.63.0561a11: 文。述六地二或七。彼師意。煗頂二善根。通
T2249_.63.0561a13: 述彼師義云。順決擇分有欲界繋。有色界
T2249_.63.0561a16: 中。述彼師義。云初忍及増長忍。如初煗及
T2249_.63.0561a17: 増長煗説。忍善根初安足位。不得修不同
T2249_.63.0561a18: 類念住行相判。若煗頂二善根。通依色界
T2249_.63.0561a19: 者。忍善根初安足位。色界善根已曾得種姓
T2249_.63.0561a20: 也。何不得修餘諦念住行相哉
T2249_.63.0561a21: 答。廣披有宗依憑論藏。委尋尊者妙音宗
T2249_.63.0561a22: 義。今論中。釋六地二或七之頌文云。或聲
T2249_.63.0561a23: 爲顯二有異説。謂煗頂二。尊者妙音説。依
T2249_.63.0561a27: 任此等論文。尊者妙音意。煗頂二善根。通
T2249_.63.0561a28: 依欲界未至中間及四靜慮七地云事。尤分
T2249_.63.0561a29: 明也。但於婆沙論。欲界繋中。下者名煗。上
T2249_.63.0561b01: 者名頂之文者。珍海已講會云。對後二善
T2249_.63.0561b02: 根。唯色界繋。以初二善根。暫屬欲界繋也。
T2249_.63.0561b03: 婆沙論意。實存彼師意。煗頂二善根通依七
T2249_.63.0561b05: 根初安足位。不得修不同類念住行相云
T2249_.63.0561b06: 文者。對後二善根。唯色界繋。以初二善根。
T2249_.63.0561b07: 暫屬欲界繋之日。忍善根初安足位。色界善
T2249_.63.0561b08: 根未曾得種姓故。不得修不同類念住行相
T2249_.63.0561b09: 云也。以實論之。煗頂二善根。通依色界故。
T2249_.63.0561b10: 忍善根初安足位。可得修餘諦念住行相也｣
T2249_.63.0561b12: 前二決擇分能善根。以七地爲依處。或依
T2249_.63.0561b14: 或云煗頂二善根。通依七地。或云唯依欲
T2249_.63.0561b16: 各述一師義也。何及會通哉
T2249_.63.0561b17: 答。舊倶舍論文。非擧各別二師異義。只欲
T2249_.63.0561b18: 顯煗頂二善根通以七地爲依處之旨。云
T2249_.63.0561b19: 或依欲界地起也
T2249_.63.0561b20: 貞禪大僧都云。見婆沙論文云。尊者妙音。
T2249_.63.0561b21: 作如是説。欲界善心無間。有未至定。或初
T2249_.63.0561b22: 靜慮或靜慮中間。或第二靜慮現在前。彼四
T2249_.63.0561b23: 無間欲界善心現在前。如超定時。初靜慮
T2249_.63.0561b24: 等無間超第二靜慮等。而第三靜慮等現在
T2249_.63.0561b25: 故。尊者妙音意。雖述欲界第二靜慮相生之
T2249_.63.0561b26: 旨。不許欲界第三靜慮等相生之義。而彼師
T2249_.63.0561b27: 意。若煗頂二善根
T2249_.63.0561b28: 四靜慮。入見道人。欲界頂善根無間。寧可
T2249_.63.0561b29: 起第三第四靜慮忍善根哉。如彼佛及麟
T2249_.63.0561c01: 喩獨覺。依第四靜慮一座起煗等四善根
T2249_.63.0561c02: 之人。此事實不可得也。以此道理推之彼
T2249_.63.0561c03: 師意。煗頂二善根。通依七地云事。是必然
T2249_.63.0561c05: 問。尊者妙音意。頂善根中。自煗善根。劣類
T2249_.63.0561c06: 可有耶
T2249_.63.0561c07: 類者。見婆沙論文。述彼師義云。順決擇分。
T2249_.63.0561c08: 有欲界繋。有色界繋。中下者名煗。上者名
T2249_.63.0561c14: 望煗善根中。下中下上二品之時。可有頂
T2249_.63.0561c15: 善根劣。煗善根勝之義哉如何
T2249_.63.0561c16: 答。此事頗難測。暫可存二義也。或一義云。
T2249_.63.0561c17: 尊者妙音意。於欲界繋順決擇分善根。大分
T2249_.63.0561c18: 二類。下者名煗善根。上者名頂善根。故頂
T2249_.63.0561c19: 善根中。自煗善根劣之類不可有也
T2249_.63.0561c20: 婆沙論。煗有三品。頂有六品之文者。煗善
T2249_.63.0561c21: 根三品分齊之中外。頂善根別有六品云也。
T2249_.63.0561c23: 説。前二善根。名之爲動。就此動品別有
T2249_.63.0561c24: 九。始從下下。乃至上上。此九品中。煗有三
T2249_.63.0561c25: 品。頂中有六。後二善根。名爲不動。此不動
T2249_.63.0561c26: 中。亦有九品。始從下下。乃至上上。此九品
T2249_.63.0561c27: 中。忍有八品。世第一法唯一上上。前後合
T2249_.63.0561c29: 善根有六品。合爲一箇九品。忍善根有八
T2249_.63.0562a01: 品。世第一法唯有一品。合爲一箇九品。故
T2249_.63.0562a03: 有六品。忍有八品。世第一法唯上上品者。
T2249_.63.0562a05: 或一義云。尊者妙音意。存上能兼下之旨。
T2249_.63.0562a06: 云煗善根有三品頂善根有六品。故以頂
T2249_.63.0562a07: 善根中。下下･下中二品。望煗善根中。下中･
T2249_.63.0562a08: 下上二品之時。可有頂善根劣。煗善根勝
T2249_.63.0562a10: 品上能兼下。故頂有六。忍有八。世第一近
T2249_.63.0562a11: 眞故。不可兼多故唯上上。九品既以上兼
T2249_.63.0562a12: 下。三品亦然。故煗有一。乃至忍三。世第一亦
T2249_.63.0562a14: 煗。上者名頂之文者。頂善根中。下三品類。
T2249_.63.0562a15: 暫攝屬煗善根。以其中三品。獨爲頂善根。
T2249_.63.0562a16: 煗善根分齊之外。別立之故。云下者名煗。
T2249_.63.0562a17: 上者名頂也。次於世第一法例難者。世第
T2249_.63.0562a18: 一法近見道故。不能兼下。故無自忍善
T2249_.63.0562a19: 根劣之類也
T2249_.63.0562a20: 問。尊者妙音意外。煗頂二善根。依欲界云
T2249_.63.0562a21: 義可有耶
T2249_.63.0562a22: 有此義者。廣披論疏定判。未見尊者妙音
T2249_.63.0562a23: 之外。有此義云事
T2249_.63.0562a25: 定判。欲界何無相似煗頂二善根哉。何況。
T2249_.63.0562a28: 煗頂二善根哉
T2249_.63.0562a29: 答。披倶舍。正理。婆沙。雜心等論説。勘光師。
T2249_.63.0562b01: 寶師。神泰。圓暉等定判。未見尊者妙音之
T2249_.63.0562b02: 外。煗頂二善根。依欲界云義。明知。無此義
T2249_.63.0562b03: 云事。但於婆沙論。欲界具有一切功徳。相
T2249_.63.0562b04: 似法故之文者。就無量解脱勝處遍處等功
T2249_.63.0562b05: 徳論之。煗頂二善根。是見道近眷屬。殊勝
T2249_.63.0562b06: 善根故。欲界無相似煗頂二善根也。次於
T2249_.63.0562b07: 婆沙論。有作是説。欲界具有三慧之文者。
T2249_.63.0562b08: 見次下文。云欲界修所成慧者。如現觀邊
T2249_.63.0562b09: 世俗智空空。無願無相無相。三摩地倶。及
T2249_.63.0562b10: 盡智時。所修欲界善根相應。然極少故。諸處
T2249_.63.0562b11: 不説。欲界攝修所成功徳之中。不擧煗頂
T2249_.63.0562b12: 二善根。定知。此師意。欲界雖有修慧。無煗
T2249_.63.0562b13: 頂二善根云事。重按此師意。功徳依地。如
T2249_.63.0562b14: 正義意存之。欲界攝功徳之中。有修所成
T2249_.63.0562b15: 類云也
T2249_.63.0562b18: 云有相似順決擇分善根。何無相似煗頂二
T2249_.63.0562b21: 相似滅盡定者。豈無相似煗頂二善根哉
T2249_.63.0562b22: 問。六欲天中。初起中忍義可有哉
T2249_.63.0562b23: 有二義也
T2249_.63.0562b24: 文云。除増上忍。世第一法。餘三善根。三洲
T2249_.63.0562b25: 初起。後生天處。亦續現前。所除亦依天處
T2249_.63.0562b27: 之爾者。行者意樂。非一准。何無六欲天中。
T2249_.63.0562b28: 初起中忍之義哉
T2249_.63.0562b29: 答。此事頗難測。暫可存二義也。或一義云。
T2249_.63.0562c01: 以道理思之。起下忍畢。命終生六欲天
T2249_.63.0562c02: 之後。初起中忍之類。可有也。但於正理論
T2249_.63.0562c03: 文者。増上忍。世第一法。同唯一刹那法故。
T2249_.63.0562c04: 天中得道之人。天中起増上忍。世第一法。是
T2249_.63.0562c05: 必然故。就顯暫除増上忍。世第一法也。委
T2249_.63.0562c06: 論之者。六欲天中。初起中忍之類可有也｣
T2249_.63.0562c07: 或一義云。正理論文。既云所除亦依天處
T2249_.63.0562c08: 初起。述唯増上忍世第一法天處初起之旨
T2249_.63.0562c09: 故。六欲天中。初起中忍之義。不可有歟。天
T2249_.63.0562c10: 中得道之人。必於人中初起中忍畢。命終
T2249_.63.0562c11: 生六欲天之後。亦可起中忍歟
T2249_.63.0562c13: 院別所草菴抄之畢去中夏晩夏之間訪明
T2249_.63.0562c14: 師而草按之此七月八月之後調紙筆而清
T2249_.63.0562c15: 書之當處論義其數依繁多此卷抄出結集
T2249_.63.0562c16: 爲兩帖願依此微功結値遇大聖慈尊之縁
T2249_.63.0562c17: 願答此懇志遂往生兜率内院之望而已
T2249_.63.0562c18: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0562c20:
T2249_.63.0562c21:
T2249_.63.0562c22:
T2249_.63.0562c24: 問題
T2249_.63.0562c25: 問。婆沙論意。依男身初起煗善根位。可
T2249_.63.0562c26: 得修依女身所起煗善根耶
T2249_.63.0562c27: 問。光法師。釋煗等四善根爲因相得。會正
T2249_.63.0562c28: 理。婆沙。兩論相違作四解釋。爾者。初釋
T2249_.63.0562c29: 意。如何釋之耶
T2249_.63.0525a02:
T2249_.63.0525a03:
T2249_.63.0525a04: 問題
| T2249_.63.0525a05: | 問。頌文云。已説煩惱斷。由見諦修故 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0525a07: 問。付四諦名言。唯名滅諦。不名靜等三諦。
T2249_.63.0525a08: 有何故耶
T2249_.63.0525a09: 問。道諦可行苦攝耶
T2249_.63.0525a10: 問。論中述經部宗義云。有謂樂事是苦因
| T2249_.63.0525a11: | 故。諸聖亦觀彼爲苦者 | 文 | 爾者。薩婆多宗 |
T2249_.63.0525a13: 問。經部宗意。無色界可有樂受耶
T2249_.63.0525a14: 問。論中引有頌云。諸佛正遍覺。知諸行無
| T2249_.63.0525a15: | 常。及有爲變壞。故説受皆苦 | 文 | 爾者。苦 |
T2249_.63.0525a17: 問。經部宗意。可許愛心所實有義耶
T2249_.63.0525a18: 問。苦集滅道四諦。倶可通世俗勝義耶
T2249_.63.0525a19: 問。光法師所引婆沙論中。釋聞惠依地。擧
T2249_.63.0525a20: 三師異説。爾者。第二師意。未至地可有
T2249_.63.0525a21: 聞惠耶
T2249_.63.0525a22: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0525a23: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0525a24: 初師意。聞惠離染得。唯限離有頂染位
T2249_.63.0525a25: 歟
T2249_.63.0525a26: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0525a27: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0525a28: 初師意。修惠可通生得耶
T2249_.63.0525a29: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0525b01: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0525b02: 聞思修三惠。可通離染得耶
T2249_.63.0525b03: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0525b04: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0525b05: 第二師意。從上地沒沒。生下地時。可得
T2249_.63.0525b06: 色界聞惠耶
T2249_.63.0525b07: 問。光法師所婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0525b08: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0525b09: 第三師意。欲界聞惠。并思惠。可得生得
T2249_.63.0525b10: 耶
T2249_.63.0525b11: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0525b12: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0525b13: 第三師意。色界聞惠中。可有唯加行得。
T2249_.63.0525b14: 非生得類耶
T2249_.63.0525b15: 問。色界有情。一衆同分中。必可起聞惠耶｣
T2249_.63.0525b16: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0525b17: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0525b18: 第三師意。聞思二惠。可通離染得耶
T2249_.63.0525b19: 問。聞思二惠。現在前時。可有未來修耶
T2249_.63.0525b20: 問。四聖種中。前三聖種。唯限有漏歟
T2249_.63.0525b21: 問。以生得善心所發無表。可爲聖種體耶｣
T2249_.63.0525b22: 問。四聖種中。得前三聖種時。必可得第四
T2249_.63.0525b23: 聖種耶
T2249_.63.0525b24: 問。不淨觀可觀大海耶
T2249_.63.0525b25: 問。不淨觀於外色處。可有別縁義耶
T2249_.63.0525b26: 問。光法師解釋中。明起不淨觀依身。引婆
T2249_.63.0525b27: 沙論二師異説。爾者。今論意。同何師説
T2249_.63.0525b28: 耶
T2249_.63.0525b29: 問。不淨觀唯縁現在故。寶法師如何釋之
T2249_.63.0525c01: 耶
T2249_.63.0525c02: 問。正理論意。不淨觀可通眞實作意耶
T2249_.63.0525c03: 問。除後有異生。所餘異生所起不淨觀。可
T2249_.63.0525c04: 通未曾得耶
T2249_.63.0525c05: 問。離自地染位可得自地不淨觀耶
T2249_.63.0525c06: 問。不淨觀可與聖道相生耶
T2249_.63.0525c07: 問。不淨觀可攝初二解脱耶
T2249_.63.0525c08: 問。斷初靜慮煩惱。九無間道位。修第二靜
T2249_.63.0525c09: 慮近分地攝不淨觀義可有耶
T2249_.63.0525c10: 問。今論意。依身在色界。可起持息念耶
T2249_.63.0525c11: 問。衆賢論師意。持息念可通離染得耶
T2249_.63.0525c12: 問。今論意。持息念可通勝解觀門耶
T2249_.63.0525c13: 問。雜心論意。持息念可通勝解觀門耶
T2249_.63.0525c14: 問。婆沙論意。持息念可通眞實作意耶
T2249_.63.0525c15: 問。持息念可縁非相續法耶
T2249_.63.0525c16: 問。欲界所繋入出息。離欲界染第九無間道
T2249_.63.0525c17: 位悉滅歟
T2249_.63.0525c18: 問。論文云。謂要身中有諸孔
| T2249_.63.0525c19: | 正現前 | 文 | 爾者。寶法師意。有幾縁耶 |
T2249_.63.0525c21: 問。光法師意。於羯刺藍等四位。息轉四縁
T2249_.63.0525c22: 中。闕幾縁耶
T2249_.63.0525c23: 問。一刹那定心隨轉戒。爲唯限一具七支
T2249_.63.0525c24: 爲當有多具七支歟
T2249_.63.0525c25: 問。光法師意。依身在第四靜慮。約息轉四
T2249_.63.0525c26: 縁闕具。作二解釋。爾者。第二釋意。如何
T2249_.63.0525c27: 釋之耶
T2249_.63.0525c28: 問。光法師意。第二靜慮以上。可有起威儀
T2249_.63.0525c29: 心耶
T2249_.63.0526a01: 問。婆沙論文。明持息念十七種觀中。覺心
T2249_.63.0526a02: 行者縁想思心所歟
T2249_.63.0526a03:
T2249_.63.0526a04:
T2249_.63.0526a05:
T2249_.63.0526a06: 倶舍論第二十二卷抄
| T2249_.63.0526a07: | 問。頌文云。説煩惱斷。由見諦修故 | 文 | 爾者。 |
| T2249_.63.0526a09: | 兩方。若指彼頌者。正理論 | 五十七 | 中。指欲見 |
| T2249_.63.0526a10: | 苦等斷十七七八四之頌 | 見 |
T2249_.63.0526a12: 答。見今論文。云如是已説煩惱等斷。於九
T2249_.63.0526a13: 勝位得遍知名。指斷遍知有九之文云事。
| T2249_.63.0526a14: | 尤分明也。正理論 | 五十七 | 中。云如是已辨隨 |
T2249_.63.0526a16: 眠等斷。隨所繋事。雖亦無量就勝位立九
T2249_.63.0526a17: 種遍知。其意亦同今論之文。指斷遍知有
T2249_.63.0526a18: 九之文云事。亦必然也。但於正理論中。指
T2249_.63.0526a19: 欲見苦等斷十七七八四之文云難者。彼別
T2249_.63.0526a20: 事也。已説煩惱斷由見諦修故者。先述諸
T2249_.63.0526a21: 煩惱有見所斷修所斷之二斷之旨畢。次下
T2249_.63.0526a22: 文云然諸論中。開二爲五。即五所斷。如先
T2249_.63.0526a23: 已説。先何處説。謂先頌言欲見苦等斷十七
T2249_.63.0526a24: 七八四之文也。此文全非釋已説煩惱斷
T2249_.63.0526a25: 由見諦修故之已説之言。疑難之趣。未得
T2249_.63.0526a26: 其意也
T2249_.63.0526a27: 問。付四諦名言。唯名滅諦。不名靜等三諦。
| T2249_.63.0526a28: | 有何故耶 | 七十九 |
| T2249_.63.0526a29: | 云。滅名不共。故立諦名 | 文 |
T2249_.63.0526b02: 餘處文。釋重無相三摩地。不作滅行相。云
| T2249_.63.0526b03: | 濫非常滅故 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0526b05: 四諦各有四行相之中。唯以苦集滅道四
T2249_.63.0526b06: 行相。爲四諦名。不以餘行相爲四諦名故
T2249_.63.0526b07: 四諦相望。簡其相濫之時。滅名不共。不濫
T2249_.63.0526b08: 餘諦。靜名濫定。妙離濫道。故名滅諦。不
T2249_.63.0526b09: 名靜妙離諦云也。故婆沙論云。滅名不共。
T2249_.63.0526b10: 故立諦名。滅名唯顯究竟滅故。靜名濫定。
| T2249_.63.0526b11: | 妙離濫道。故不名爲靜妙離諦 | 文 | 文意顯 |
T2249_.63.0526b13: 餘處。自問答云。問縁擇滅時。亦應不作彼
T2249_.63.0526b14: 滅行相。濫無常滅故。解云。擇滅諦收。聖心
T2249_.63.0526b15: 現證雖作滅行。尚無有濫。不同非擇滅
| T2249_.63.0526b16: | 文 | 准此解釋。可會通之。次於今論餘處。濫 |
T2249_.63.0526b18: 無相三摩地非擇滅爲境故。於滅靜妙離四
T2249_.63.0526b19: 行相中不可作妙行相。是無記性故。不可
T2249_.63.0526b20: 作證離行相。非離繋果故故。設成滅靜二
T2249_.63.0526b21: 行相見之。有處説二滅。無處説二靜。故
T2249_.63.0526b22: 滅行相有濫。靜行相無濫云也。義門既別
T2249_.63.0526b23: 也。強非相例歟
T2249_.63.0526b24: 問。道諦可行苦攝耶
| T2249_.63.0526b25: | 苦 | 文 |
| T2249_.63.0526b27: | 云。若非常即是苦 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0526b29: 有爲性故之問意也。即論答此問云。道諦非
T2249_.63.0526c01: 苦。違逆聖心。是行苦相。非聖道起違逆聖
| T2249_.63.0526c02: | 心。由此能引衆苦盡故 | 文 | 此文意云。具其性 |
T2249_.63.0526c04: 諦雖爲其性非常。能引衆苦盡故。由闕違
| T2249_.63.0526c05: | 逆聖心之義。非行苦攝 | 爲言 | 故今論云。由性 |
T2249_.63.0526c07: 況。正理論云。有餘師言。聖道非苦。以能違
T2249_.63.0526c08: 逆是苦相故。非聖道起。違逆聖心。由此能
T2249_.63.0526c09: 令衆苦盡故。有餘師言。諸有漏法。其性樂
T2249_.63.0526c10: 住無常通時。違其所樂。是故生名苦。聖道
T2249_.63.0526c11: 不然。故非苦攝。去來世法。是現種類。同現
| T2249_.63.0526c12: | 説苦。理亦無失 | 文 | 初有説義。同今論意。第 |
T2249_.63.0526c14: 加之。婆沙論云。傷痛逼迫。如荷重擔。違逆
| T2249_.63.0526c15: | 聖心。故名爲苦 | 文 | 此文亦云違逆聖心之法 |
T2249_.63.0526c17: 事。尤分明也。但於今論所引契經文者。就
T2249_.63.0526c18: 有爲有漏法。云苦非常即是苦也
T2249_.63.0526c19: 問。論中述經部宗義云。有謂樂受。是苦因
| T2249_.63.0526c20: | 故。諸聖亦觀彼爲苦者 | 文 | 爾者。薩婆多宗意。 |
T2249_.63.0526c22: 色縁彼如何有苦想轉。非彼諸蘊爲苦受。
| T2249_.63.0526c23: | 因 | 六 | 文云。苦樂在身。隨 |
| T2249_.63.0526c24: | 所得身。乃至四禪 | 文 | 淨影大師 | 大乘義 章四 | 述成實 |
| T2249_.63.0526c25: | 論意云。苦樂隨身。至於四禪 | 文 | 而成實多 |
T2249_.63.0526c27: 宗意。色界有苦受云事
T2249_.63.0526c28: 豈可符順所破之義哉
| T2249_.63.0526c29: | 答。見光法師餘處 | 三 | 解釋。云若依經部。苦 |
| T2249_.63.0527a02: | 説。有身即有苦樂。有心即有憂喜 | 文 | 任此 |
T2249_.63.0527a04: 也。但於今論能破之文者。如此能難能破
T2249_.63.0527a05: 之習。以自義意。開彼師義難之破之者。
T2249_.63.0527a06: 立破常事也。學者強不可劬勞歟
T2249_.63.0527a07: 問。經部宗意。無色界可有樂受耶
T2249_.63.0527a08: 可有樂受也
| T2249_.63.0527a09: | 論 | 六 | 文云。苦樂在身隨所得身。乃至四禪。 |
| T2249_.63.0527a10: | 文 | 淨影大師。述成實論意云。苦樂隨身。至 |
| T2249_.63.0527a11: | 於四禪 | 文 | 成實多依經部宗者。光法師餘處 |
| T2249_.63.0527a12: | 十八 | 解釋也。知。經部宗意。無色界無樂受云 |
T2249_.63.0527a14: 樂受是苦因。故諸聖亦觀彼爲苦者云義
T2249_.63.0527a15: 云。又諸聖者。生色無色。縁彼如何有苦想
| T2249_.63.0527a16: | 轉。非彼諸蘊爲苦受因 | 文 | 以能破之文。思 |
| T2249_.63.0527a17: | 所破之義。無色界有樂受 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0527a18: | 答。見光法師餘處 | 三 | 解釋云。若依經部。苦 |
| T2249_.63.0527a20: | 説。有身即有苦樂。有心即有憂喜 | 文 | 今論 |
| T2249_.63.0527a21: | 餘處 | 二十八 | 中。述經部宗義云。由此可説。依 |
T2249_.63.0527a23: 説五支。擬漸離前。建立後故。無漸滅
| T2249_.63.0527a24: | 故。不説想等 | 文 | 光法師釋此文云。由此可 |
T2249_.63.0527a26: 尋伺喜三。立第三定。＊滅尋伺喜樂四。立第
T2249_.63.0527a27: 四定。即由此道理。初定説五支。擬漸離前
T2249_.63.0527a28: 支建立後定故。無漸＊滅故。所以不説想
| T2249_.63.0527a29: | 等爲支 | 文 | 任此等定判。經部宗意。無色界 |
T2249_.63.0527b02: 文者。無色界無樂受故。聖者生無色界。雖
T2249_.63.0527b03: 無縁樂苦想轉。既有縁捨苦想轉。故此文
T2249_.63.0527b04: 全非相違也。光法師以彼部計。苦名苦諦。
T2249_.63.0527b05: 樂捨生苦。亦名苦諦。故作此徴之解釋。即
T2249_.63.0527b06: 述此意也。或亦經部宗意。判憂喜隨心至
| T2249_.63.0527b07: | 有頂。無色界有喜受 | 見 | 而今論一段之文。三 |
| T2249_.63.0527b09: | 樂受 | 見 | 文。就喜受論之得意。亦無相違也｣ |
| T2249_.63.0527b11: | 常。及有爲變壞。故説受皆苦 | 文 | 爾者。苦苦 |
T2249_.63.0527b13: 問。經部宗意。可許愛心所。實有義耶
T2249_.63.0527b14: 問。苦集滅道四諦。倶可通世俗勝義耶
T2249_.63.0527b15: 進云。光法師引婆沙論評家義云。四諦皆
| T2249_.63.0527b16: | 通世俗勝義 | 文 |
T2249_.63.0527b18: 無漏法也。何通世俗諦哉
T2249_.63.0527b19: 答。苦諦之中。有苦非常空非我理。集諦之
T2249_.63.0527b20: 中。有因集生縁理故。苦集二諦通勝義諦
T2249_.63.0527b21: 云也。故婆沙論。云苦諦中有勝義諦者。謂
T2249_.63.0527b22: 苦非常非我理。集諦中。有勝義諦者。謂因
| T2249_.63.0527b23: | 集生縁理 | 文 | 滅諦之中。有似園林等爲安 |
T2249_.63.0527b25: 用之義。故滅道二諦。通世俗諦云也。故婆
T2249_.63.0527b26: 沙論云。滅諦中。有世俗諦者。佛説滅諦。如
| T2249_.63.0527b27: | 園如林。如彼岸等 | 乃至 | 道諦中。有世俗諦 |
| T2249_.63.0527b29: | 臺觀。如花。如水 | 文 | 故婆沙論評家意云。四諦 |
T2249_.63.0527c02: 問。光法師所引婆沙論中。釋聞惠依地。擧
T2249_.63.0527c03: 三師異説。爾者。第二師意。未至地。可有聞
T2249_.63.0527c04: 惠耶
| T2249_.63.0527c05: | 者。婆沙論 | 四十二 | 中。述第二師義云。有説在 |
| T2249_.63.0527c06: | 六地。謂前五及靜慮中間 | 文 | 論文無諍。未至 |
| T2249_.63.0527c07: | 地無聞惠 | 見 |
T2249_.63.0527c09: 答。第二師意。未至地有聞惠可云也。既許
T2249_.63.0527c10: 中間禪有聞惠。未至地。例可然哉。何況。光
T2249_.63.0527c11: 法師餘處。引婆沙論三師異説畢。判其正
T2249_.63.0527c12: 不。作二解釋之中。第二解云。又解。若據非
T2249_.63.0527c13: 我觀等殊勝聞惠。唯在五地。若據常途起
| T2249_.63.0527c14: | 者。亦通未至中間。若作此解。倶容爲正 | 文 |
| T2249_.63.0527c15: | 此釋意。第二師意。未至地。可有聞惠 | 見 | 但 |
T2249_.63.0527c17: 間之文者。此師意。散善無近分根本不同。
T2249_.63.0527c18: 故初靜慮聞惠之中。攝屬未至地。聞惠別不
T2249_.63.0527c19: 開之。中間靜慮自初掙慮根本地勝故。彼
T2249_.63.0527c20: 地聞惠。別開之歟。第三師意修惠既有近分
T2249_.63.0527c21: 根本不同。故從彼聞惠。亦可有近分根本
T2249_.63.0527c22: 不同存。在七地云歟
T2249_.63.0527c23: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0527c24: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。初
T2249_.63.0527c25: 師意。聞惠離染得。唯限離有頂染位歟
T2249_.63.0527c26: 答。爾也
T2249_.63.0527c27: 下地縛。必得上故者。性相之所定也。離下
T2249_.63.0527c28: 地染位。何不得上地聞惠哉
| T2249_.63.0527c29: | 者。婆沙論 | 四十二 | 中。述初師義云。聞思所成 |
| T2249_.63.0528a01: | 惠。離染得者。離有頂染時得故 | 文 | 如此文 |
| T2249_.63.0528a02: | 者。聞惠離染得。唯限離有頂染。位 | 見 | 如何｣ |
T2249_.63.0528a04: 頂染。第九解脱道位也。於離染得。有其二
T2249_.63.0528a05: 類。一離下地染位。得上地功徳。二離有頂
T2249_.63.0528a06: 染。第九解脱道位。得九地中有漏功徳也。
T2249_.63.0528a07: 而聞惠是勝品智惠。加行修習。可得之法故。
T2249_.63.0528a08: 離下地染位。不得上地聞惠也。由唯初盡
T2249_.63.0528a09: 修九地有漏徳之理故。離有頂染。第九解
T2249_.63.0528a10: 脱道位。得修下地聞惠也。婆沙論。聞思所
T2249_.63.0528a11: 成惠。離染得者。離有頂染時得故之文。即
T2249_.63.0528a12: 述此意也。後二説意。雖存此理。讓初師
T2249_.63.0528a13: 説。別不述聞思二惠。離染得相也
T2249_.63.0528a14: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。
T2249_.63.0528a15: 加行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0528a16: 初師意。修惠可通生得耶
| T2249_.63.0528a17: | 也 | 四十二 | 中。述 |
| T2249_.63.0528a19: | 生得 | 文 | 如此文者。修惠不通生得 | 見 |
T2249_.63.0528a21: 退分定住分定。設雖初師意。修惠何不通
T2249_.63.0528a22: 生得哉
| T2249_.63.0528a23: | 答。婆沙論 | 百六 十三 | 中。初靜慮沒。生第二靜慮。第 |
| T2249_.63.0528a25: | 順住分 | 文 | 故修惠通生得云事。更不可疑 |
T2249_.63.0528a27: 通加行得。離染得。非生得。通三惠論三得
T2249_.63.0528a28: 相故。修惠雖有生得。聞思二惠無生得。故
T2249_.63.0528a29: 非亘三惠。有生得。故從多分云非生得
T2249_.63.0528b01: 也
T2249_.63.0528b02: 重難云欲界退還位。可得聞思二惠。何云
T2249_.63.0528b03: 聞思二惠無生得哉。是以。光法師餘處解釋
T2249_.63.0528b04: 云問界退還時。得欲善心。唯得生得。亦得
T2249_.63.0528b05: 加行。解云。唯得生得善。又解。加行數習者亦
| T2249_.63.0528b06: | 得。婆沙有此兩説。然無評文 | 文 | 依今解釋。 |
| T2249_.63.0528b07: | 勘婆沙論處處之文。或云 | 百五 十九 | 不善心生。善 |
T2249_.63.0528b09: 心結生時。彼心與欲界生得善四蘊諸得倶
T2249_.63.0528b10: 起有説。彼心亦有與一分聞思所成四蘊諸
| T2249_.63.0528b11: | 得倶起 | 文 | 或 | 百八 十六 | 述無色界沒。生欲界時 |
T2249_.63.0528b13: 説。亦得數習聞思所成四蘊。此諸善法先由
| T2249_.63.0528b14: | 越界地故捨。今界地來還故得 | 文 | 此等之文。 |
| T2249_.63.0528b16: | 惠 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0528b18: 類論之故。云聞思二惠無生得歟
T2249_.63.0528b19: 或一義云婆沙論。初師意。聞思修三惠。非
T2249_.63.0528b20: 生得善故。云此三惠皆通加行得。離染得。
T2249_.63.0528b21: 非生得也。從上二界沒。生欲界之時。聞
T2249_.63.0528b22: 思二惠善串習之類。得聞思二惠之義更不
T2249_.63.0528b23: 可遮之。例如他心智。是住分定攝故。從
T2249_.63.0528b24: 無色界沒。生色界。及色界中從上地沒。生
| T2249_.63.0528b25: | 下地之時。雖必得之。婆沙論 | 百六 | 中云。加行 |
T2249_.63.0528b27: 加行離染得。不云他心智通生得。也
T2249_.63.0528b28: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0528b29: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。第
T2249_.63.0528c01: 二師意。聞思修三惠。可通離染得耶
T2249_.63.0528c02: 可通離染得也
| T2249_.63.0528c03: | 沙論 | 四十二 | 中。述第二師義云。有説三惠。雖 |
| T2249_.63.0528c05: | 地時亦有得故 | 文 | 如此文者。聞思修三惠。 |
| T2249_.63.0528c06: | 不通離染得 | 見 | 若依之爾者。以性相思 |
T2249_.63.0528c08: 染得哉
T2249_.63.0528c09: 答。離有頂染第九解脱道位。得聞思修三
T2249_.63.0528c10: 惠。并離下地染位得上地修惠云事。性相
T2249_.63.0528c11: 之所定。故第二師意。雖存此理。讓初師説。
T2249_.63.0528c12: 別不述聞思修三惠。離染得相也。初師意。
T2249_.63.0528c13: 不云聞思修三惠有生得。故初師不云之
T2249_.63.0528c14: 處許云ヒ添ヘテ云有説三惠雖加行得。而亦可
T2249_.63.0528c15: 言生得。從上地沒。生下地時。亦有得故
T2249_.63.0528c16: 也。重意云。常途之習。加行得法非生得故。
T2249_.63.0528c17: 今爲顯加行得法亦有生得之義故云雖
T2249_.63.0528c18: 加行得而亦可言生得也。實可云亦有離
T2249_.63.0528c19: 染得也
T2249_.63.0528c20: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0528c21: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。第
T2249_.63.0528c22: 三師意。從上地生下地時。可得色界聞
T2249_.63.0528c23: 惠耶
T2249_.63.0528c24: 惠是加行善根也。從上地沒。生下地之時。
T2249_.63.0528c25: 何可得之哉。是以。婆沙論中。初靜慮沒。生
T2249_.63.0528c26: 第二靜慮。第二靜慮沒生初靜慮者。還生時
| T2249_.63.0528c27: | 不得聞惠 | 見 |
T2249_.63.0528c29: 言生得。從上地沒。生下地時。亦有得故。
| T2249_.63.0529a01: | 文 | 如此文者。從上地沒。生下地之時。可 |
T2249_.63.0529a03: 答。從上地沒。生下地之時。得聞惠者。就
T2249_.63.0529a04: 串習聞惠論之也。而於散心分別串習不
T2249_.63.0529a05: 串習事。唯於欲界論之。於上二界不論
T2249_.63.0529a06: 此義。故從上地沒。生下地之時。全不可
| T2249_.63.0529a07: | 得色界聞惠也。是以。光法師餘處 | 七 | 解釋 |
T2249_.63.0529a09: 習者。亦得聞思善根之旨。未見界退還。并
T2249_.63.0529a10: 地退還時。得色界聞惠云釋。加之。勘婆沙
T2249_.63.0529a11: 論處處之文。雖述從上二界沒。生欲界
T2249_.63.0529a12: 時。亦得串習聞思所成四蘊之旨。全無從
T2249_.63.0529a13: 無色界沒。生色界時得聞惠之文。何況。光
T2249_.63.0529a14: 法師餘處解釋中。明色界威儀路四蘊無三
T2249_.63.0529a15: 世得云。又婆沙解色界中云。一切有覆無
T2249_.63.0529a16: 記無覆無記色蘊。及威儀路異熟四蘊彼ノ得ハ
T2249_.63.0529a17: 世不雜。刹那不雜。隨在彼世即唯有彼世
T2249_.63.0529a18: 得故。准婆沙文。於欲界中。即別簡威儀工
T2249_.63.0529a19: 巧極串習者。有三世得。於色界中。即不別
T2249_.63.0529a20: 簡威儀有三世得。明知。色界威儀四蘊。無
| T2249_.63.0529a21: | 三世得 | 文 | 此釋意。色界威儀心。不論串習不 |
| T2249_.63.0529a22: | 串習 | 見 | 色界聞惠。例亦可同。准此等定判。 |
T2249_.63.0529a24: 云事。實分明也。但於婆沙論文者。從無色
T2249_.63.0529a25: 界沒。生色界。并色界中。從上地沒。生下
T2249_.63.0529a26: 地之時。得順退分順住分攝修惠。從上二
T2249_.63.0529a27: 界沒。生欲界之時。聞思二惠。善串習之類。
T2249_.63.0529a28: 得聞思二惠故。云從上地沒。生下地時。
T2249_.63.0529a29: 得聞思修三惠也。非云從上地沒。生下
T2249_.63.0529b01: 地時。得色界聞惠。何爲疑難哉
T2249_.63.0529b02: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0529b03: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。第
T2249_.63.0529b04: 三師意。欲界聞惠。并思惠。可通生得耶
T2249_.63.0529b05: 答。可通生得也
T2249_.63.0529b06: 論中。述第三師義云。聞所成惠。在欲界者。
| T2249_.63.0529b07: | 唯加行得 | 乃至 | 思所成惠。唯加行得 | 文 | 如此文 |
| T2249_.63.0529b08: | 者。欲界聞惠。并思惠。不通生得 | 見 |
T2249_.63.0529b10: 惠。善串習之類。可得聞思二惠。設雖第三
T2249_.63.0529b11: 師意。欽界聞惠。并思惠。何不通生得哉｣
T2249_.63.0529b12: 答。從上二界沒。生欲界之時。聞思二惠。善
T2249_.63.0529b13: 串習之類。可得聞思二惠。故設雖第三師
T2249_.63.0529b14: 意。欲界聞惠。并思惠。可通生得也。故勘光
T2249_.63.0529b15: 法師餘處解釋。云問界退還時。得欲善心。唯
T2249_.63.0529b16: 得生得。亦得加行。解云。唯得生得善。又解。
T2249_.63.0529b17: 加行串習者亦得。婆沙有此兩説。然無評
| T2249_.63.0529b18: | 家 | 文 | 依今解釋。勘婆沙論處處之文。或 | 百五 十九 |
T2249_.63.0529b20: 生欲界。以不善心結生時。彼心與欲界生
T2249_.63.0529b21: 得善四蘊諸得倶起。有説。彼心亦有與一
| T2249_.63.0529b22: | 分聞思所成四蘊諸得倶起 | 文 | 或 | 百八 十六 | 述無色 |
T2249_.63.0529b24: 謂生得善四蘊。有説。亦得串習聞思所成四
T2249_.63.0529b25: 蘊。此諸善法。先由越界地故捨。今界地來
| T2249_.63.0529b26: | 還故得 | 文 | 准此等定判。從上二界沒。生欲 |
T2249_.63.0529b28: 惠云事。尤分明也。第三師意。豈不存此
T2249_.63.0529b29: 義哉。但於婆沙論文者。第三師意。雖存欲
T2249_.63.0529c01: 界聞惠。并思惠通生得云義。讓第二師説。
T2249_.63.0529c02: 別不述其相也。雖在欲界加行。修習欲
T2249_.63.0529c03: 界聞惠未生色界。不得色界聞惠。要生色
T2249_.63.0529c04: 界。方得色界聞惠故。色界聞惠名生得事。
T2249_.63.0529c05: 初第二師。未述此旨。故初第二師。不云之
T2249_.63.0529c06: 處。色界聞惠通生得云事。許第三師云添
T2249_.63.0529c07: 也
T2249_.63.0529c08: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0529c09: 行得。集染得。生得相。擧三師異説。爾者。第
T2249_.63.0529c10: 三師意。色界聞惠中。可有唯加行得非生
T2249_.63.0529c11: 得類耶
T2249_.63.0529c12: 類者。婆沙論中。述第三師義。於一色界聞
T2249_.63.0529c13: 惠。施設加行得生得之義見。若爾。寧可
T2249_.63.0529c14: 有唯加行得。非生得之類哉
T2249_.63.0529c15: 者。設雖色界聞惠。何無唯加行得。非生得
| T2249_.63.0529c16: | 之類哉。是以。欲界聞惠之中。可有此類 | 見 |
T2249_.63.0529c18: 答。於婆沙論全文。可聊簡之。即婆沙論。第
T2249_.63.0529c19: 三師意。述色界聞惠加行得生得相云。可
T2249_.63.0529c20: 言是加行得者。謂在欲界加行。修習聞所
T2249_.63.0529c21: 成惠。觀察諸法自相共相。極純熱者。從欲
T2249_.63.0529c22: 界沒。生色界時。乃可得故。可言是生得
T2249_.63.0529c23: 者。雖在欲界。加行。修習聞所成惠。觀察諸
T2249_.63.0529c24: 法自相共相。若未生彼。猶未能得。生色界。
| T2249_.63.0529c25: | 方得彼故 | 文 | 此文意云。先在欲界加行。修 |
T2249_.63.0529c27: 名色界聞惠加行得。雖在欲界加行。修習
T2249_.63.0529c28: 欲界聞惠。未生色界。不得色界聞惠。要生
T2249_.63.0529c29: 色界。方得色界聞惠。名色界聞惠生得。故
T2249_.63.0530a01: 於一色界聞惠。有被云加行得。彼云生
| T2249_.63.0530a02: | 得之義邊。故色界聞惠。通加行得生得 | 爲言 |
T2249_.63.0530a04: 惠之者。生色界位。不得色界聞惠。後時加
T2249_.63.0530a05: 行。得色界聞惠之類。何不許之哉。若許之
T2249_.63.0530a06: 者。色界聞惠之中。可有唯加行得。非生得
T2249_.63.0530a07: 之類也
T2249_.63.0530a08: 重難云。婆沙論。第三師意。於一色界聞惠。
T2249_.63.0530a09: 施設加行得生得之義者。色界聞惠之中。
T2249_.63.0530a10: 何可有唯加行得非生得之類哉。故婆沙
T2249_.63.0530a11: 抄中。釋此師義云。一惠兩望加功修得故。
| T2249_.63.0530a12: | 名加行得。生彼得故。名爲生得 | 文 | 此釋意。 |
| T2249_.63.0530a14: | 見 | 如何 |
T2249_.63.0530a16: 也。若有不起聞惠之類者。光法師餘處。或
T2249_.63.0530a17: 色界生得善。不能生定心云釋意。色界有
T2249_.63.0530a18: 情。已離自地染位。何心無間。可入定哉。爰
T2249_.63.0530a19: 知。先於欲界。不加行修習欲界聞惠。生色
T2249_.63.0530a20: 界位。不得色界聞惠之類。後時必加行。可
T2249_.63.0530a21: 起色界聞惠也。但於婆沙抄釋者。暫出一
T2249_.63.0530a22: 類相也。更不可過論文聊簡歟
T2249_.63.0530a23: 問。色界有情。一衆同分中。必可起聞惠耶
T2249_.63.0530a24:
T2249_.63.0530a25: 界有情。種類非一准。一衆同分中。何必起
T2249_.63.0530a26: 聞惠哉。是以。婆沙論中。初靜慮沒。生第二
T2249_.63.0530a27: 靜慮。第二意沒。生初靜慮者。往沒時所捨
T2249_.63.0530a28: 法中。不擧聞惠。若色界有情。一衆同分中。
T2249_.63.0530a29: 必起聞惠者。初靜慮沒。生第二靜慮之時。
T2249_.63.0530b01: 必可捨聞惠哉
T2249_.63.0530b02: 聞惠。彼界有情。一衆同分中。必可起聞惠
T2249_.63.0530b03: 哉
T2249_.63.0530b04: 答。色界有情。一衆同分中。必可起聞惠也。
T2249_.63.0530b05: 色界之中。既有聞惠。有何障礙。不起之哉。
T2249_.63.0530b06: 何況。色界生得善。生不生定心事。光法師
T2249_.63.0530b07: 異釋也。第七卷疏。作二解釋之中。第二釋
| T2249_.63.0530b08: | 云。色界生得善不能入定 | 文 | 第二十七卷疏。 |
| T2249_.63.0530b10: | 文 | 存此釋意之時。若有色界有情。一衆同分 |
T2249_.63.0530b12: 位。何心無間。可入定哉。爰知。色界有情。一
T2249_.63.0530b13: 衆同分中。必可起聞惠云事。但於婆沙論
T2249_.63.0530b14: 文者。初靜慮沒。生第二靜慮。沒生初靜
T2249_.63.0530b15: 慮者。往沒時。雖必捨聞惠。略暫不擧之
T2249_.63.0530b16: 歟
T2249_.63.0530b17: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加
T2249_.63.0530b18: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。第
T2249_.63.0530b19: 三師意。聞思二惠。可通離染得耶
T2249_.63.0530b20: 通離染得也
| T2249_.63.0530b21: | 論 | 四十二 | 中。述第三師義云。聞所成惠。在欲 |
| T2249_.63.0530b23: | 得。可言是生得 | 乃至 | 思所成惠。唯加行得 | 文 |
| T2249_.63.0530b24: | 如此文者。聞思二惠。不通離染得 | 見 | 若 |
T2249_.63.0530b26: 思二惠者。性相之所定也。設雖第三師意。
T2249_.63.0530b27: 聞思何不通離染得哉
T2249_.63.0530b28: 答。離有頂染。第九解脱道位。得聞思二惠
T2249_.63.0530b29: 云事。性相之所定。故第三師意。雖存此理。
T2249_.63.0530c01: 讓初師説。別不述聞思二惠。離染得相也。
T2249_.63.0530c02: 就離下地染得上地功徳。離染得論之故。
T2249_.63.0530c03: 雖述修惠通離染得。不云聞思二惠通離
T2249_.63.0530c04: 染得也
T2249_.63.0530c05: 問。聞思二惠。現在前時。可有未來修耶
T2249_.63.0530c06: 答。無未來修也
T2249_.63.0530c07: 二惠。是散善勢力微劣也。何可有未來修
| T2249_.63.0530c08: | 哉 | 四十二 | 中云。有餘師 |
| T2249_.63.0530c10: | 來自類善法 | 文 | 此文無諍。聞思二惠。現在前 |
| T2249_.63.0530c11: | 時。可有未來修 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0530c13: 修云事。性相之所定也。更不可疑之。故
| T2249_.63.0530c14: | 見婆沙論處處之文。或 | 四十二 | 云。聞思二惠。 |
| T2249_.63.0530c16: | 即習修故。説名爲修。不修未來自類 | 文 | 或 |
| T2249_.63.0530c17: | 百八 十八 | 云。此中聞思。刹那現前時。以習修故名 |
| T2249_.63.0530c19: | 修自不修他 | 文 | 光法師餘處 | 二十六 | 解釋中云。 |
T2249_.63.0530c21: 婆沙一百八十八云。引此文爲其證。准此
T2249_.63.0530c22: 等定判。聞思二惠。現在前時。無未來修云
T2249_.63.0530c23: 事。尤分明也。但於婆沙論。亦修未來自類
T2249_.63.0530c24: 善法之文者。聞思二惠。串習勝者。聞思二
T2249_.63.0530c25: 惠。現在前時。聞思二惠。法前得起。成彼名
| T2249_.63.0530c26: | 修 | 爲言 | 非如由現起未曾得修慧力始得未 |
T2249_.63.0530c28: 就。非如前説也。重意云。修慧有未來修
T2249_.63.0530c29: 者。由現起未曾得道力。始得未來未曾得善
T2249_.63.0531a01: 法之義也。是其常未來修相也。而今云亦修
T2249_.63.0531a02: 未來自類善法者。聞思二惠。串習勝者。聞思
T2249_.63.0531a03: 二惠。現在前時。由串習勝力。未來自類。聞
T2249_.63.0531a04: 思二惠。法前得起。云修未來自類善法也。
T2249_.63.0531a05: 是更非由現起聞思二惠力強。彼未來自類
T2249_.63.0531a06: 聞思二惠。法前得起。偏是聞思二惠。串習勝
T2249_.63.0531a07: 故。未來自類。聞思二惠。法前得起也。彼前説
T2249_.63.0531a08: 意。不云聞思二惠。串習勝故。未來自類。聞
T2249_.63.0531a09: 思二惠。法前得起。故云彼説成就非如前
T2249_.63.0531a10: 説也
T2249_.63.0531a11: 尋云。聞思二惠。串習勝者。未來自類。聞思二
T2249_.63.0531a12: 惠。法前得起者。曾得未來聞思二惠。法前得
T2249_.63.0531a13: 歟。爲當未曾得未來聞思二惠。法前得歟
T2249_.63.0531a14: 答。無始生死。聞思二惠。串習勝故。未來自
T2249_.63.0531a15: 類。聞思二惠。法前得起者。多分是可曾得未
T2249_.63.0531a16: 來聞思二惠法前得也。自亦未曾得未來聞
T2249_.63.0531a17: 思二惠。法前得起事。更不可遮之歟
T2249_.63.0531a18: 問。四聖種中。前三聖種。唯限有漏歟
T2249_.63.0531a19: 云。光法師所引婆沙論中。云界者皆墮三
| T2249_.63.0531a20: | 界。及不墮界。通無漏 | 見 |
T2249_.63.0531a22: 答。泰法師所引婆沙論中。述四聖種諸門分
| T2249_.63.0531a23: | 別云。地者有漏在十一地。無漏在九地 | 乃至 |
| T2249_.63.0531a24: | 智者皆八智。或十智 | 乃至 | 欲界繋等者。皆三界 |
| T2249_.63.0531a25: | 繋。及不繋縁亦爾 | 乃至 | 學等者。皆通三種縁。 |
| T2249_.63.0531a27: | 文 | 任婆沙論一段之文。前三聖種。通無漏云 |
T2249_.63.0531a29: 云難者。光法師所引正理論中。會此疑云。
T2249_.63.0531b01: 由彼増上所生聖道。彼所引故。從彼爲名。
T2249_.63.0531b02: 故言聖種皆通無漏。不作是言。縁衣服等。
T2249_.63.0531b03: 所有喜足。皆通無漏。少欲無漏。准此應釋。
T2249_.63.0531b04: 謂彼増上所生聖道。彼所引故從彼爲名。
| T2249_.63.0531b05: | 非聖道生縁衣服境 | 文 | 此文意云。雖非聖 |
T2249_.63.0531b07: 引聖道生故。聖道果上。立縁衣服等因名。
T2249_.63.0531b08: 前三聖種。通無漏云也。故寶法師引此文
T2249_.63.0531b09: 畢云。述曰名聖道。爲喜足等者。以喜足等
| T2249_.63.0531b10: | 所引生故。上界具四。應准此釋 | 文 |
T2249_.63.0531b12: 答。不可爲聖種體也 兩方。若爲聖種
| T2249_.63.0531b13: | 體者。婆沙論中。生得善非聖種體 | 見 | 知。彼 |
T2249_.63.0531b15: 者。見婆沙論文。述別解脱律義。爲聖種體。
T2249_.63.0531b16: 雖簡表無簡無表。若爾。生得善心所發無
T2249_.63.0531b17: 表。不爲聖種體哉
T2249_.63.0531b18: 答。正理論中。云或聞思修所成諸善。皆是聖
T2249_.63.0531b19: 種解脱依故。唯以聞思修所成諸善。爲聖種
T2249_.63.0531b20: 體。泰法師所引婆沙論中。述評家義云。若
T2249_.63.0531b21: 生得善。亦是聖種者。蟻卵蚊蛾等亦成就聖
T2249_.63.0531b22: 種耶。是故。聖種不攝生得善。簡生得善。
T2249_.63.0531b23: 非聖種體。准此等論文。思之。生得善心所
T2249_.63.0531b24: 發無表。亦可非聖種體也。但於婆沙論中。
T2249_.63.0531b25: 述聖種體。簡表不簡無表云難者。表一向
T2249_.63.0531b26: 非聖種體。故簡之。無表之中。生得善心所
T2249_.63.0531b27: 發無表。雖非聖種體。加行善心所發無表。
T2249_.63.0531b28: 爲聖種體。故聖種體中。不簡無表。尤有其
T2249_.63.0531b29: 謂。全非論義歟
T2249_.63.0531c01: 問。四聖種中。得前三聖種時。必可得第四
T2249_.63.0531c02: 聖種耶
T2249_.63.0531c03: 之者。行者意樂。是萬差也。得前三聖種之
T2249_.63.0531c04: 時。何必得第四聖種哉
| T2249_.63.0531c05: | 第四聖種之時。必得前三聖種 | 見 | 相例可同 |
| T2249_.63.0531c07: | 答。見婆沙論 | 百八 十一 | 文云。要具四種。方名住 |
| T2249_.63.0531c09: | 解。得一必具四 | 文 | 任此文。得前三聖種之 |
T2249_.63.0531c11: 問。不淨觀。可觀大海耶
T2249_.63.0531c12: 也
| T2249_.63.0531c13: | 海復略不觀大海 | 見 | 若依之爾者。觀廣 |
T2249_.63.0531c15: 答。光法師所引正理論中云。此不淨觀力。能
| T2249_.63.0531c16: | 遍縁欲界所攝一切色處 | 文 | 泰法師所引婆 |
| T2249_.63.0531c17: | 沙論 | 四十 | 中。説不淨觀相云。此縁欲界一切 |
| T2249_.63.0531c18: | 色處 | 文 | 准此等論文。不淨觀廣縁欲界一切 |
T2249_.63.0531c20: 略之論文者。云爲通治四貪。且辨觀骨
T2249_.63.0531c21: 鎖。廣至海復略。於不淨觀之中。修骨鎖觀
T2249_.63.0531c22: 之時。不觀大海云也。非謂修餘青瘀等
T2249_.63.0531c23: 觀之時。不觀大海。全非相違也
T2249_.63.0531c24: 尋云。修骨鎖觀之時。何不觀大海哉
T2249_.63.0531c25: 答。大海之徳。不留死屍故。修骨鎖觀之
| T2249_.63.0531c26: | 時。不觀大海也。故演義鈔 | 一上 | 中。釋大海 |
| T2249_.63.0531c27: | 十徳。引十地經。云二不宿死屍 | 文 |
T2249_.63.0531c29: 可有別縁之義也
| T2249_.63.0532a01: | 沙論 | 百六 十七 | 中。云不淨想是初修總觀。與初二 |
| T2249_.63.0532a03: | 攝 | 文 | 若不淨觀。於外色處有別縁之義者。 |
T2249_.63.0532a05: 師解釋中。云頌中所説據觀初成。成重觀
| T2249_.63.0532a06: | 時。亦容觀廣。故無有失 | 文 | 既許作意已熟 |
T2249_.63.0532a08: 事如何
T2249_.63.0532a09: 答。今論中云除足至頚半。名爲已熟修。
T2249_.63.0532a10: 繋心在眉間。名超作意位不淨觀於内色
| T2249_.63.0532a11: | 處。有別縁之義 | 見 | 設雖外色處。何可必總 |
T2249_.63.0532a13: 説據觀初成。成重觀時。亦容觀廣故無有
T2249_.63.0532a14: 失之解釋。不淨觀作意已熟位。於内外色
| T2249_.63.0532a15: | 處。可有總別縁之義 | 見 | 但於婆沙論文者。 |
T2249_.63.0532a17: 四勝處云也。不淨觀不限初修總觀。故後
T2249_.63.0532a18: 起重觀位。於外色處。亦有別縁之義也。不
T2249_.63.0532a19: 知不淨想不淨觀有其差異。何以不淨想
T2249_.63.0532a20: 是初修想觀之文。押定不淨觀爲難哉
T2249_.63.0532a21: 重難云。不淨想者。其體可廣。何唯限初修
| T2249_.63.0532a22: | 總觀哉。是以。婆沙論 | 百六 十六 | 中。説不淨想云。 |
| T2249_.63.0532a24: | 文 | 如此文者。不淨想有繋念眉間之義 | 見 |
T2249_.63.0532a26: 答。不淨想。縁内外色處之中。於内色處有
T2249_.63.0532a27: 別縁之義故。婆沙論。不淨想有繋念眉間
T2249_.63.0532a28: 之義云文。全非相違。於外色處。唯有總縁。
T2249_.63.0532a29: 不別縁故。婆沙論中。述不淨想是初修總
T2249_.63.0532b01: 觀。不攝前四勝處云也重意云。以初習業
T2249_.63.0532b02: 已熟修。超作意初返一重觀門。名不淨想
T2249_.63.0532b03: 故。於内色處。雖有別縁之義。於外色處。亦
T2249_.63.0532b04: 總縁也。不淨想不攝前四勝處即此意也。
T2249_.63.0532b05: 不淨觀兼取後起重觀位故。於外色處。亦
T2249_.63.0532b06: 有別縁之義也
T2249_.63.0532b07: 問。光法師解釋中。明起不淨觀依身。引婆
T2249_.63.0532b08: 沙論。二師異説。爾者。今論意。同何師説耶
T2249_.63.0532b09: 進云。光法師釋云。倶舍同婆沙後師。若
| T2249_.63.0532b10: | 據初起。或同婆沙前師 | 文 | 付之。若據初 |
T2249_.63.0532b12: 文。偈頌云縁欲色界人生。長行述唯人趣
T2249_.63.0532b13: 生。三洲。除北。尚非餘趣。況餘界生。起不淨
| T2249_.63.0532b14: | 觀依身。唯限人三洲 | 見 | 定知。今論意。可同 |
T2249_.63.0532b16: 瘀等不淨想故。都不現起云後師説。光法
T2249_.63.0532b17: 師何釋或同婆沙前師哉。是以。寶法師釋
| T2249_.63.0532b18: | 此事云。此論同後師 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0532b20: 疑難之趣也。但於若據初起或同婆沙前
T2249_.63.0532b21: 師之釋者。料簡此釋。雖有異義。暫存一
T2249_.63.0532b22: 義云。今論唯人趣生。三洲。除北之文。就初
T2249_.63.0532b23: 起論之。後起通六欲天得意者。同婆沙論
| T2249_.63.0532b24: | 前師説 | 爲言 |
T2249_.63.0532b26: 同前師。述今論意同婆沙論。唯依欲界。非
T2249_.63.0532b27: 色無色界云前師説之旨。更無作異釋。若
T2249_.63.0532b28: 如此義者。今論依欲身起。唯人天趣。除北
T2249_.63.0532b29: 倶盧之文。就初起論之。後起通色界。然初
T2249_.63.0532c01: 起時。必依欲界云後師説云釋哉
T2249_.63.0532c02: 答。若依若據初起。或同婆沙前師之釋意
T2249_.63.0532c03: 者。亦可作今論意。起持息念依身。同婆沙
T2249_.63.0532c04: 論後師説云釋也。然而略暫不作此釋歟｣
T2249_.63.0532c05: 或一義云。若據初起。或同婆沙前師者。若
T2249_.63.0532c06: 論初起一分者。同婆沙論前師説之義邊
| T2249_.63.0532c07: | 可有也 | 爲言 |
T2249_.63.0532c09: 問。不淨觀唯縁現在境故。寶法師如何釋
T2249_.63.0532c10: 之耶
| T2249_.63.0532c11: | 現境。假想縁故。不縁過未 | 文 | 付之。設雖 |
T2249_.63.0532c13: 沙論中。述後二遍處。倶縁三世。後二遍處。
| T2249_.63.0532c14: | 雖唯勝解觀門。縁三世境 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0532c16: 唯縁現在境也。而不淨觀既唯勝解觀門。
T2249_.63.0532c17: 縁可見色法故。唯縁現在境。不縁過未境
| T2249_.63.0532c18: | 爲言 | 但於婆沙論。後二遍處。倶縁三世之文 |
T2249_.63.0532c20: 故。廣縁三世境也
T2249_.63.0532c21: 尋云。有何故勝解觀門之中。縁可見色法
T2249_.63.0532c22: 之類。唯縁現在境縁。非色四蘊之類。廣縁
T2249_.63.0532c23: 三世境哉
T2249_.63.0532c24: 答。縁可見色法。作勝解觀門尤易故。勝解
T2249_.63.0532c25: 觀門之中。淺近之類。縁可見色法。故唯縁
T2249_.63.0532c26: 現在境。縁非色四蘊。作勝解觀門甚難故。
T2249_.63.0532c27: 勝解觀門之中。深細之類。非色四蘊。故廣
T2249_.63.0532c28: 縁三世境也
T2249_.63.0532c29: 問。正理論意。不淨觀可通眞實作意耶
T2249_.63.0533a01: 答。不通也
| T2249_.63.0533a02: | 論中。説不淨觀云。此唯勝解作意攝故 | 文 | 正 |
T2249_.63.0533a04: 云。此不淨觀。總有二種。一依自實。二依勝
T2249_.63.0533a05: 解。依自實者。謂由作意相應惠力。如實觀
T2249_.63.0533a06: 察自内身支所有不淨。若形若顯。差別諸色
| T2249_.63.0533a07: | 文 | 如此文者。不淨觀可通眞實作意 | 見 | 如 |
| T2249_.63.0533a08: | 之。見正理論餘處 | 八十 | 文。説前三解脱云。 |
T2249_.63.0533a10: 離染果故。引聖道故。亦得名爲眞實作意
| T2249_.63.0533a11: | 文 | 不淨觀可同如何 |
T2249_.63.0533a13: 淨觀者。設非不淨法由勝解觀門。作不淨
T2249_.63.0533a14: 行相。廣縁欲界一切色處故。諸論一同之
T2249_.63.0533a15: 説。不淨觀不通眞實作意云也。故見婆沙
| T2249_.63.0533a16: | 論處處 | 十一 八十二 | 之文。擧勝解作意之中。出不 |
| T2249_.63.0533a17: | 淨觀。今論餘處 | 七 | 中。擧勝觀作意云。謂不淨 |
| T2249_.63.0533a19: | 應作意 | 文 | 光法師釋此文云。不淨無量勝處 |
T2249_.63.0533a21: 色解脱。標前三解脱。唯假想故。無色解脱。
| T2249_.63.0533a22: | 通於假實。故言有色 | 文 | 正理論 | 二十 | 文。亦同 |
T2249_.63.0533a24: 不淨觀。如彼論意。不淨觀唯限勝解觀門。
T2249_.63.0533a25: 不通眞實作意云事。何況。見正理論文云。
| T2249_.63.0533a26: | 此不淨觀既是勝解作意所攝 | 文 | 不淨觀不 |
T2249_.63.0533a28: 理論。一依自實等之文者。不淨觀不必觀
T2249_.63.0533a29: 不淨法。作不淨行相。由勝解觀門。廣縁欲
T2249_.63.0533b01: 界一切色處。作不淨行相之時。縁内身中
T2249_.63.0533b02: 三十六物等不淨法。作不淨行相之邊。能縁
T2249_.63.0533b03: 行相。符所縁法體一分。如實觀察境故。云
T2249_.63.0533b04: 一依自實等也。非謂不淨觀。實通眞實作
T2249_.63.0533b05: 意歟。次於正理論餘處。説前三解脱之文
T2249_.63.0533b06: 者。前三解脱。至成滿位。實亦雖唯勝解觀
T2249_.63.0533b07: 門。由離染果故。引聖道故之義邊。地體是
T2249_.63.0533b08: 唯勝解觀門之上。傍亦暫名眞實作意也。非
T2249_.63.0533b09: 謂云爾故實通眞實作意也
T2249_.63.0533b10: 去嘉祿三年閏三月之候。於當寺慈恩院。
T2249_.63.0533b11: 被行倶舍三十講之時。宗性初按之。此
T2249_.63.0533b12: 論義對聖禪法師疑之。其時講答雖存
T2249_.63.0533b13: 或云唯限勝解觀門。或云兼通眞實作
T2249_.63.0533b14: 意之二義。唯限勝解觀門云義。聊叶愚
T2249_.63.0533b15: 意所存之間。暫記彼一義之趣。以省其
T2249_.63.0533b16: 繁重之煩矣
T2249_.63.0533b17: 問。除後有異生。所餘異生所起不淨觀。可
T2249_.63.0533b18: 通未曾得耶
| T2249_.63.0533b19: | 若通未曾得者。光法師所引婆沙論 | 四十 | 中。 |
| T2249_.63.0533b21: | 異生。通曾得未曾得。餘異生唯曾得 | 文 | 寶法 |
| T2249_.63.0533b22: | 師所引正理論 | 五十九 | 中。述此事云。此中一 |
| T2249_.63.0533b23: | 切聖最後有異生。皆通未曾。餘唯曾得 | 文 | 任 |
| T2249_.63.0533b24: | 此等論文。不通未曾得 | 見 |
| T2249_.63.0533b26: | 淨觀。何不通未曾得哉。是以。婆沙論 | 百六 十三 |
| T2249_.63.0533b28: | 修 | 見 | 既依未至定等。起不淨觀。何云後有 |
T2249_.63.0533c01: 云事如何
| T2249_.63.0533c02: | 答。見婆沙論處處之文。或 | 八十一 | 述四無量 |
T2249_.63.0533c04: 生。皆通二種。諸餘異生。唯是曾得。有作是
T2249_.63.0533c05: 説。一切聖者。及住内法異生。皆通二種。外
| T2249_.63.0533c06: | 法異生。唯是曾得 | 文 | 或 | 百 | 釋宿住隨念智曾得 |
T2249_.63.0533c08: 曾得未曾得。外法異生。唯是曾得。有作是
T2249_.63.0533c09: 説。最後有異生。及諸聖者。通曾得未曾得。
| T2249_.63.0533c10: | 諸餘異生。唯是曾得 | 文 | 以此等文思之。云 |
T2249_.63.0533c12: 師異説也。一説意云。一切聖者。及後有異
T2249_.63.0533c13: 生。皆通曾得及未曾得。所餘異生。唯是曾
T2249_.63.0533c14: 得。一説意云。一切聖者。及内法異生。皆通
T2249_.63.0533c15: 曾得及未曾得。外法異生。唯是曾得也。而婆
T2249_.63.0533c16: 沙正理兩論之中。述不淨觀曾得未曾得相。
T2249_.63.0533c17: 唯擧聖者菩薩後有異生。通曾得未曾得。餘
T2249_.63.0533c18: 異生唯曾得云一師説。唯不載一切聖者。
T2249_.63.0533c19: 及内法異生。皆通曾得及未曾得。外法異
T2249_.63.0533c20: 生唯是曾得云一師説。委悉論之。亦可出
T2249_.63.0533c21: 此師義也。即見婆沙論處處文。述八解脱
| T2249_.63.0533c22: | 八十四 | 八勝處 | 八十五 | 十遍所 | 八十五 | 地心智 | 九十九 |
T2249_.63.0533c24: 皆通曾得及未曾得。外法異生。唯是曾得。云
T2249_.63.0533c25: 一切師説。不載一切聖者。及後有異生。皆
T2249_.63.0533c26: 通曾得及未曾得。所餘異生。唯是曾得云一
| T2249_.63.0533c27: | 師説。明五通曾得未曾得相 | 百四 十一 | 唯擧若諸 |
T2249_.63.0533c29: 曾習云一師説。不載一切聖者。及内法異
T2249_.63.0534a01: 生皆通曾得及未曾得。外法異生。唯是曾得
T2249_.63.0534a02: 云一師説。是皆省繁。影略互顯。委悉論之。
T2249_.63.0534a03: 盡理云之。處處之中。同可擧此二師異説
T2249_.63.0534a04: 也。述不淨觀曾得未曾得相。唯擧一師説。
T2249_.63.0534a05: 准彼等之文。可思之也。其中料簡聖者菩
T2249_.63.0534a06: 薩後有異生。通曾得未曾得。餘異生唯曾得
T2249_.63.0534a07: 云師意。雖有異義。暫存一義云。此師意。
T2249_.63.0534a08: 除後有異生。所餘異生劣故。所起不淨觀。實
T2249_.63.0534a09: 唯限曾得。不通未曾得云也。故寶法師引
T2249_.63.0534a10: 婆沙論今文畢云。菩薩異生與聖人同。自
| T2249_.63.0534a11: | 餘異生。唯曾得也 | 文 |
T2249_.63.0534a13: 云文者。後有異生。一座成覺之前。依未至
T2249_.63.0534a14: 定等。可起未曾得不淨故。全非相違也｣
T2249_.63.0534a15: 或一義云。此師意。除後有異生。所餘異生。
| T2249_.63.0534a16: | 所起不淨觀。實可通未曾得也婆沙論 | 百六 十三 |
T2249_.63.0534a18: 初靜慮非無漏之類云。即異生已離欲染。
T2249_.63.0534a19: 依未至定。起三無量。初二解説。前四勝處。
| T2249_.63.0534a20: | 不淨觀。持息念。念住三義觀時 | 乃至 | 即異生 |
| T2249_.63.0534a22: | 處不淨觀。持息念。念住。三義觀時 | 文 | 後有異 |
T2249_.63.0534a24: 生依未至定等。起不淨觀。定可非後有異
T2249_.63.0534a25: 生。而既云未得非初靜慮世俗智現在前。修
T2249_.63.0534a26: 淨初靜慮非曾得不淨觀云事。亦勿論也。
T2249_.63.0534a27: 但於婆沙正理兩論之文者。除後有異生。
T2249_.63.0534a28: 所餘異生。所起不淨觀中。實雖有未曾得
T2249_.63.0534a29: 之類。先已曾得同品類種類不勝品故。曾得
| T2249_.63.0534b01: | 之中類攝之也。翻光法師餘處 | 二十六 | 得勝 |
T2249_.63.0534b03: 曾得法。亦名曾得之義邊可有也
T2249_.63.0534b04: 問。離自地染位。可得自地不淨觀耶
T2249_.63.0534b05: 可得之也
T2249_.63.0534b06: 離下地縛。必得上故之義。離自地染位。何
| T2249_.63.0534b07: | 可得自地不淨觀哉。是以。婆沙論 | 四十 | 文○ |
| T2249_.63.0534b09: | 若依之爾者。婆沙論 | 八十一 | 中。釋四無量 |
| T2249_.63.0534b11: | 量 | 文 | 不淨觀例可同如何 |
| T2249_.63.0534b12: | 答。見今論餘處 | 二十六 | 文。云爲離此言。通二 |
T2249_.63.0534b14: 道。故若就離自地染無間道。九解脱道位
T2249_.63.0534b15: 云之者。不可得自地不淨觀。彼九無間道。
T2249_.63.0534b16: 九解脱道位。輒不得修非同對治之法。故
| T2249_.63.0534b17: | 不得修不淨觀也。故婆沙論 | 百六 十三 | 中。出未得 |
T2249_.63.0534b19: 云。聖者依初靜慮離初靜慮乃至無所有處
T2249_.63.0534b20: 染。九無間道。九解脱道時。及離非想非非想
| T2249_.63.0534b21: | 處染。九無間道八解脱道時 | 文 | 光法師餘處 |
| T2249_.63.0534b22: | 二十六 | 引此文畢云。婆沙既言。依初定離初 |
T2249_.63.0534b24: 不修此地有漏。又准此文。依初定起無漏
T2249_.63.0534b25: 解脱道中。不修當地有漏他心智。前言修
| T2249_.63.0534b26: | 者。據無漏他心智説 | 文 | 任此等定判。離自 |
T2249_.63.0534b28: 漏功徳云事。尤分明也。若就離自地染。加
T2249_.63.0534b29: 行道勝進位云之者。可得自地不淨觀。彼
T2249_.63.0534c01: 加行道。勝進道位。亦可得修非同對治之
T2249_.63.0534c02: 法故。可得修不淨觀也。婆沙論或離自地
T2249_.63.0534c03: 上地染時。修得無量之文。是其例證也。何
| T2249_.63.0534c04: | 況。見婆沙論處處之文。或 | 九十九 | 説他心智 |
| T2249_.63.0534c06: | 得 | 文 | 或 | 百 | 述宿住隨念智離染得相云。或離 |
| T2249_.63.0534c07: | 自地上地染時。亦容修得 | 文 | 此等之文。亦爲 |
T2249_.63.0534c09: 意也。但於婆沙論中。明不淨觀離染得相
T2249_.63.0534c10: 之時。未出此義云難者。婆沙論中。明不淨
T2249_.63.0534c11: 觀離染得相云。離染得者。謂離染時。而修得
T2249_.63.0534c12: 故文言。頗不委悉。是則就常途離染相。唯
T2249_.63.0534c13: 擧離下地染位。得上上地不淨觀也。例
| T2249_.63.0534c14: | 如婆沙論中。明八解脱 | 八十四 | 八勝處 | 八十五 |
| T2249_.63.0534c15: | 七遍處 | 八十五 | 離染得相。唯擧離下地染位。 |
T2249_.63.0534c17: 位等也
| T2249_.63.0534c18: | 重難云。婆沙論 | 百四十一 | 中。述五通加行得離染 |
T2249_.63.0534c20: 皆離染得。若於餘時。而修得者。皆加行得
| T2249_.63.0534c21: | 文 | 如此文者。前八解脱道位。於五通可有 |
| T2249_.63.0534c22: | 離染得之義 | 見 | 又云若於餘時。而修得者。皆 |
| T2249_.63.0534c24: | 之。是加行得。非離染得 | 見 |
T2249_.63.0534c26: 問。不淨觀可與聖道相生耶
T2249_.63.0534c27: 也
T2249_.63.0534c28: 力微劣也。何可與聖道相生哉
T2249_.63.0534c29: 爾者。光法師餘處所引婆沙論中。擧雜修靜
T2249_.63.0535a01: 慮所雜修功徳。出無量解脱勝處。若無量解
T2249_.63.0535a02: 脱勝處。與聖道相生者。不淨觀例可同哉｣
T2249_.63.0535a03: 答。無量解脱勝處等。無間生無漏定。無漏定
T2249_.63.0535a04: 無間生無量解脱勝處等云事。出婆沙論處
T2249_.63.0535a05: 處之文。例彼思之。不淨觀與聖道相生。亦
| T2249_.63.0535a06: | 必然也。何況。見今論餘處 | 七 | 文云。如是三 |
T2249_.63.0535a08: 具ニ起ス三種作意。若作是説。便順此言。不淨
| T2249_.63.0535a09: | 觀ト倶行シテ修念等覺分 | 文 | 光法師釋此文云。 |
| T2249_.63.0535a11: | 勝解作意能入聖道 | 文 | 寶法師釋此文云。不 |
T2249_.63.0535a13: 行。是相續義。准此故知。勝解作意。能入聖
| T2249_.63.0535a14: | 道 | 文 | 泰法師釋此文云。以不淨觀。是勝解 |
| T2249_.63.0535a15: | 作意。能入聖道。前後倶也 | 文 | 不淨觀無間生 |
T2249_.63.0535a17: 生不淨觀云事。例亦可知。加之。見雜心論
T2249_.63.0535a18: 文云。此不淨觀復有四種。謂退分。住分。勝
| T2249_.63.0535a19: | 分。決定分 | 文 | 如此文者。既許不淨觀通順 |
T2249_.63.0535a21: 道理。亦炳然也。故不淨觀。雖唯假想觀門。
T2249_.63.0535a22: 勢力微劣。與聖道相生云事。更有何疑哉｣
T2249_.63.0535a23: 問。不淨觀可攝初二解脱耶
T2249_.63.0535a24: 也
T2249_.63.0535a25: 二解脱。唯依初靜慮。依地既別也。何可攝
T2249_.63.0535a26: 之哉
T2249_.63.0535a27: 答。不淨觀總對治欲界貪。初二解脱。別對
T2249_.63.0535a28: 治欲界初靜慮中眼識所引顯色貪。不淨觀
T2249_.63.0535a29: 廣縁欲界内外一切色處。初脱多分縁欲
T2249_.63.0535b01: 界外色處。不淨觀廣依四靜慮及四近分中
T2249_.63.0535b02: 間。欲界十地。初二解脱。唯依初二靜慮。并
T2249_.63.0535b03: 彼近分中。及中間禪五地。故不淨觀初二解
T2249_.63.0535b04: 脱。同雖作不淨行相。所依地等。既相替故。
T2249_.63.0535b05: 互不相攝之也
T2249_.63.0535b06: 問。斷初靜慮煩惱。九無間道位。修第二靜
T2249_.63.0535b07: 慮近分地攝不淨觀義可有耶
T2249_.63.0535b08: 答。斷初靜慮煩惱。九無間道位。輒不修非
T2249_.63.0535b09: 同對治之道。故不可修第二靜慮近分地
| T2249_.63.0535b10: | 攝不淨觀也。故婆沙論 | 六十四 | 中。云即諸聖 |
T2249_.63.0535b12: 相。謂麁等三。及唯無漏十六聖行相。不修
T2249_.63.0535b13: 不淨觀定。但於婆沙論。離初靜慮染九無
T2249_.63.0535b14: 間道位。得第二靜慮近分六意近行云文
T2249_.63.0535b15: 者。彼位未來所修心品之中。可有作自相
T2249_.63.0535b16: 行相。縁欲界法之類。故得香味位近行云
T2249_.63.0535b17: 也。都無麁等乃至不淨觀等。一類功徳。縁
T2249_.63.0535b18: 欲界法之類。故婆沙論處處之文。全非相
T2249_.63.0535b19: 違。次於婆沙論。離欲界染。九無間道位。修
T2249_.63.0535b20: 未至地攝不淨觀云文者。此有作是説意也。
T2249_.63.0535b21: 此師意。述離欲界染。九無間道位。修麁等
T2249_.63.0535b22: 三慈悲喜捨不淨觀持息念。及有漏無漏十
T2249_.63.0535b23: 六行相。二十五行相。離初靜慮染。九無間道
T2249_.63.0535b24: 位。修麁等三。及唯無漏十六行相。十九行
T2249_.63.0535b25: 相之所以云。初靜慮近分有種種善根。故
T2249_.63.0535b26: 能修此類種種行相。上地近分諸善根少故。
T2249_.63.0535b27: 不能修種種行相。復次欲界煩惱。有種種
T2249_.63.0535b28: 相。還修種種善根。對治上地煩惱。無種種
T2249_.63.0535b29: 相故。彼不修種種善根。對治上地煩惱。無
| T2249_.63.0535c01: | 種種相故。彼不修種種對治 | 文 | 論文先遮 |
| T2249_.63.0535c03: | 重難云。婆沙論 | 百九 十四 | 中。離欲界乃至第三靜 |
| T2249_.63.0535c04: | 慮染。九解脱道位。修不淨想 | 見 | 彼前八解脱 |
T2249_.63.0535c06: 哉
T2249_.63.0535c07: 答。此亦婆沙論一師説也。故婆沙論中。出
T2249_.63.0535c08: 修不淨觀想不思惟不淨想之句云。若以
T2249_.63.0535c09: 滅道智。離欲界乃至第三靜慮染。若以身
T2249_.63.0535c10: 愛心念住。及縁餘法法念住爲加行。彼一
T2249_.63.0535c11: 切加行道。最後解脱道時。有説一切解脱道
| T2249_.63.0535c12: | 時 | 文 | 今此有説。何必正義哉。設依此師義。 |
T2249_.63.0535c14: 淨想等非同對治之道。前八解脱道。是容
T2249_.63.0535c15: 預位故。兼修不淨想等非同對治之道也｣
| T2249_.63.0535c16: | 或一義云。婆沙論 | 百三 十九 | 中。云離初靜慮染。前 |
T2249_.63.0535c18: 九無間道時。得第二靜慮及彼近分十二之
| T2249_.63.0535c19: | 文。當上卷 | 六十四 | 離欲染時。九無間道中。修 |
T2249_.63.0535c21: 漏十六行相。二十五行相云有作是説意也。
T2249_.63.0535c22: 此師意。離初靜慮染。九無間道位。實修慈
T2249_.63.0535c23: 悲喜捨不淨觀持息念等云也。但至下問答
| T2249_.63.0535c24: | 文者。非同治修而得修之 | 爲言 | 不遮非同 |
T2249_.63.0535c26: 義也
T2249_.63.0535c27: 問。今論意。依身在色界。可起持息念耶
| T2249_.63.0535c28: | 進云。今論疏中。不起之 | 見 | 付之。初起設 |
T2249_.63.0536a01: 依之今論中。述等流非下縁。入出息非下
| T2249_.63.0536a02: | 地心所縁 | 見 | 知。依身在色界。起持息念云 |
T2249_.63.0536a04: 唯人天趣。除此倶盧。後起可通色界依身
| T2249_.63.0536a05: | 見 | 如何 |
T2249_.63.0536a07: 依欲身起。唯人天趣。除北倶盧。依身在色
| T2249_.63.0536a08: | 界。不起持息念 | 見 | 即案其道理。起持息念。 |
T2249_.63.0536a10: 也。故今論中。述外道不起持息念故云。外
| T2249_.63.0536a11: | 道無有。無説者故 | 文 | 離教力不起持息念 |
T2249_.63.0536a13: 身也。但於等流非下縁之文者。只述入出
T2249_.63.0536a14: 息。唯自上地心所縁。非下地心所縁之旨。
T2249_.63.0536a15: 非論持息念觀門之相。全非相違。次於正
T2249_.63.0536a16: 理論文者。倶舍正理兩論之意。自本各別
T2249_.63.0536a17: 也。齊不可爲歎。故光法師引婆沙論。所
T2249_.63.0536a18: 依者。唯依欲界。非色無色界。有餘師説。依
T2249_.63.0536a19: 欲色界。非無色界。然初起時。必依欲界之
| T2249_.63.0536a20: | 文畢。云倶舍同前師。正理同後師 | 文 | 泰法 |
| T2249_.63.0536a22: | 同後師 | 文 |
T2249_.63.0536a24: 答。可通離染得也
T2249_.63.0536a25: 正理論中。破今論云。唯加行得。非離染得。
T2249_.63.0536a26: 未離染者。定由加行。現在前故。非離染得
T2249_.63.0536a27: 地所攝故。已説皆是近分地攝。非根本故。
T2249_.63.0536a28: 又此念唯是勝加行引故。不應説此有離
| T2249_.63.0536a29: | 染得 | 文 | 如此文者。持息念不通離染得 | 見 |
T2249_.63.0536b02: 之頌。知。衆賢論師意。持息念通離染得云
T2249_.63.0536b03: 事如何
T2249_.63.0536b04: 答。於離染得。有其二類。一離下地染之時。
T2249_.63.0536b05: 得上地功徳。二盡智初念。得九地中有漏功
T2249_.63.0536b06: 徳也。若依盡智初念離染得云之者。三乘
T2249_.63.0536b07: 聖者。盡智初念。修九地中有漏功徳者。性
T2249_.63.0536b08: 相之所定。諸論同所許。故衆賢論師意。持
T2249_.63.0536b09: 息念可通離染得。顯宗論中。不改二得實
T2249_.63.0536b10: 外無之頌即存此意也。若依離下地染之
T2249_.63.0536b11: 時。得上地功徳離染得論之者。持息念是
T2249_.63.0536b12: 勝品微細之觀門。唯内道起之功徳。專由勝
T2249_.63.0536b13: 加行可得之故。離下地染之時。無得上
T2249_.63.0536b14: 地持息念。正理論中。云唯加行得非離染
T2249_.63.0536b15: 得。即述此旨也。即正理論中。未離染者。定
T2249_.63.0536b16: 由加行。現在前故。非離染得地所攝故者。
T2249_.63.0536b17: 云欲界持息念。唯加行得。已説皆是近分地
T2249_.63.0536b18: 攝。非根本故者。明下三靜慮近分地攝。持
T2249_.63.0536b19: 息念唯加行得。又此念唯是勝加行引故者。
T2249_.63.0536b20: 述中間禪持息念唯加行得。不應説此有
T2249_.63.0536b21: 離染得者。總結五地持息念唯加行得也。
T2249_.63.0536b22: 重意云。持息念是由勝加行。可得之法。今
T2249_.63.0536b23: 論中。混云通離染得及加行得。不述由勝
T2249_.63.0536b24: 加行可得之旨。故正理論中。破之云唯加
T2249_.63.0536b25: 行得。非離染得也。非遮盡智初念。修持息
T2249_.63.0536b26: 念故。通離染得之義邊。故偈頌結二得實
T2249_.63.0536b27: 外無。長行述唯加行得非離染得。全非相
T2249_.63.0536b28: 違也
T2249_.63.0536b29: 重難云。中間禪。既離染地攝也離欲界染
T2249_.63.0536c01: 之時。何不得彼持息念哉
T2249_.63.0536c02: 答。根本地攝功徳。不必離染得持息念。專
T2249_.63.0536c03: 由勝加行。可得之故。離欲界染之時。不
T2249_.63.0536c04: 得中間禪持息念也。是則正理論意。異倶
T2249_.63.0536c05: 舍論意也
T2249_.63.0536c06: 或一義云。泰法師引正理論文畢云。解云。
T2249_.63.0536c07: 如前滅盡定中。云佛無一徳非離染得。又
T2249_.63.0536c08: 中間定。是離染得地所攝。倶舍據佛及中間
T2249_.63.0536c09: 故通離染得。正理據二乘異生欲界三近分
| T2249_.63.0536c10: | 故。唯加行得 | 文 | 任此會通之釋思之。正理論 |
T2249_.63.0536c12: 唯加行得。非離染得。中間禪持息念。可通
| T2249_.63.0536c13: | 離染得也 | 云云 |
T2249_.63.0536c15: 可有二意也
T2249_.63.0536c16: 今論文。或云唯與眞實作意相應。或破餘
T2249_.63.0536c17: 師意出極遠乃至風輪。或吠嵐婆。云此不
| T2249_.63.0536c18: | 應理。此念眞實作意倶故 | 文 | 任此等論文。 |
| T2249_.63.0536c19: | 持息念不通勝解觀門 | 見 |
| T2249_.63.0536c21: | 論中云。有説亦通勝解作意 | 文 |
T2249_.63.0536c23: 答。見光法師處處解釋。當卷釋唯與眞實
T2249_.63.0536c24: 作意相應之論文。引合正理論。此唯眞實作
T2249_.63.0536c25: 意相應。有説亦通勝解作意之文。作二解
T2249_.63.0536c26: 釋云。此論同正理前師。雜心婆沙同正理
T2249_.63.0536c27: 後説。此即意各別也。又解前師唯據根本。故
| T2249_.63.0536c28: | 唯眞實。後師亦據加行。故通勝解 | 云云 |
| T2249_.63.0536c29: | 七 | 釋三勝解作意。謂不淨觀及四無量。有色 |
T2249_.63.0537a02: 儲一箇問答云。問婆沙勝解作意中。亦説
T2249_.63.0537a03: 持息念。此論何故不説。又此論下文。説持
T2249_.63.0537a04: 息念。是眞實作意。故下論云。有餘師説。息出
T2249_.63.0537a05: 極遠。乃至風輪。或吠嵐婆。此不應理。此念
T2249_.63.0537a06: 眞實作意倶故。論既不同。如何會釋。解云。
T2249_.63.0537a07: 持息念有二種。一假相謂加行。二眞實謂根
T2249_.63.0537a08: 本。此論據根本。婆沙據加行。各據一義。竝
T2249_.63.0537a09: 不相違。又解。論意各別。此論加行根本。皆
T2249_.63.0537a10: 是眞實。婆沙及此論餘師。加行通假。根本
| T2249_.63.0537a11: | 是實 | 文 | 若依當卷初釋。餘處第二釋意者。今 |
T2249_.63.0537a13: 相應可云也。即可異婆沙論并正理論有説
T2249_.63.0537a14: 意也。若依當卷第二釋。餘處初釋意者。今
T2249_.63.0537a15: 論意。持息念加行通勝解觀門。根本唯與眞
T2249_.63.0537a16: 實作意相應可云也。即今論。云唯與眞實
T2249_.63.0537a17: 作意相應。據根本論之。婆沙論并正理論
T2249_.63.0537a18: 後説。云通勝解作意。據加行論之。故不
T2249_.63.0537a19: 相違會也
T2249_.63.0537a20: 重難云。就光法師當卷第二釋。餘處初釋有
T2249_.63.0537a21: 疑。今論餘師云息出極遠。乃至風輪。或吠
T2249_.63.0537a22: 嵐婆。就持息念加行論之。此師意云根本
T2249_.63.0537a23: 唯與眞實作意相應也。以何知之者。正理
T2249_.63.0537a24: 論中。述此師意云。彼言息念根本。雖與眞
T2249_.63.0537a25: 實作意倶。中間有餘勝解作意相應起者。爲
T2249_.63.0537a26: 令眞實作意速成故。於中間起斯假想。雖
T2249_.63.0537a27: 爾無有出息念失。以息念加行。意樂不歇
| T2249_.63.0537a28: | 故 | 文 | 光法師餘處解釋中。云婆沙及此論餘 |
| T2249_.63.0537a29: | 師。加行通假。根本是實 | 文 | 任此等定判。今 |
T2249_.63.0537b02: 與眞實作意相應云事。尤分明也。若爾。與
T2249_.63.0537b03: 正義有何所替。破此師義哉
T2249_.63.0537b04: 答。依光法師和會釋意者。今論餘師意。持
T2249_.63.0537b05: 息念根本。亦通勝解觀門云。故今論破之
T2249_.63.0537b06: 可得意也。但於正理論文者故今論能破
T2249_.63.0537b07: 之時。入自義救之。非餘師。即云持息念根
T2249_.63.0537b08: 本。唯與眞實作意相應也。例如雜心師意。
T2249_.63.0537b09: 述善心中得六。雖擧欲界無覆無記心。不
T2249_.63.0537b10: 説正見續善。正理論師。述雜心師救入自
T2249_.63.0537b11: 義云。理亦應得欲界善心。謂以正見。續諸
T2249_.63.0537b12: 善本。雖加欲界善。除無覆心。經主不應難
T2249_.63.0537b13: 令得七也。次。於光法師餘處解釋者。彼
T2249_.63.0537b14: 述論意各別釋意。故全非難也
T2249_.63.0537b15: 問。雜心論意。持息念可通勝解觀門耶
T2249_.63.0537b16: 進云。光法師解釋中。彼論意。持息念通勝解
| T2249_.63.0537b17: | 觀門 | 見 |
T2249_.63.0537b19: 依憑在何所哉
T2249_.63.0537b20: 答。廣披諸師解釋。尋雜心論。持息念勝解
T2249_.63.0537b21: 眞實之相。光法師引正理論。此唯眞實作意
T2249_.63.0537b22: 相應。有説亦通勝解作意之文畢云。此論
T2249_.63.0537b23: 同正理前師。雜心婆沙同正理後説。同此
| T2249_.63.0537b24: | 即意各別也 | 文 | 寶法師引正理論今文畢云。 |
| T2249_.63.0537b25: | 正理後説同婆沙雜心。前説同此論 | 文 | 泰法 |
| T2249_.63.0537b27: | 説 | 文 | 任此等解釋。雜心論意。同婆沙論。并 |
T2249_.63.0537b29: 本唯與眞實作意相應可云也。但於雜心
T2249_.63.0537c01: 論中。不見持息念通勝解觀門之文云難
T2249_.63.0537c02: 者。實披彼論一部前後。雖未勘分明之證
T2249_.63.0537c03: 據。是既諸師一同之定判也。定有依憑之本
T2249_.63.0537c04: 説歟。仰而可信。何強疑之哉。就中。見雜
T2249_.63.0537c05: 心論文。云彼修行者。於出入息。作一想觀
T2249_.63.0537c06: 身如竹筒。觀息如穿珠。出入息不動。於身
| T2249_.63.0537c07: | 不發身識。是名安般念成 | 文 | 此文意。持息 |
| T2249_.63.0537c08: | 念通勝解觀門 | 見 | 諸師解釋。若依此文歟｣ |
T2249_.63.0537c10: 意相應之旨。明六種相中止相云。觀息住
| T2249_.63.0537c11: | 身。如珠中縷 | 文 | 若爾。以觀身如竹筒。觀 |
T2249_.63.0537c13: 之證歟
T2249_.63.0537c14: 答
T2249_.63.0537c15: 去建保七年正月九日。當寺別當法印權
T2249_.63.0537c16: 大僧都定範。於東南院。被行倶舍問題
T2249_.63.0537c17: 講之時。被出此題。講師宗性法師。問者
T2249_.63.0537c18: 貞實法師。問答之。其時先達之中。義海得
| T2249_.63.0537c19: | 業云。見法勝阿毘曇心論 | 三 | 文。上述阿那 |
T2249_.63.0537c21: 深縛於識。足爲殺智慧怨。不置眞實之
T2249_.63.0537c22: 言。下明四念處相。云此方便於身眞實
T2249_.63.0537c23: 相決定。諸受及自心法亦隨順觀。始安眞
T2249_.63.0537c24: 實之詞。以之思之。持息念是勝解觀門。
| T2249_.63.0537c25: | 四念處是眞實作意 | 見 | 若爾。雜心論中。雖 |
T2249_.63.0537c27: 故諸師依雜心論意。持息念通勝解作意
T2249_.63.0537c28: 釋歟。例如雜心論中。雖明十二心。法勝
T2249_.63.0537c29: 阿毘曇心論中。唯説十一心。故正理論師。
T2249_.63.0538a01: 述雜心師救。云然學無學同無漏故。總説
T2249_.63.0538a02: 一心。言六無失也
T2249_.63.0538a03: 問。婆沙論意。持息念。可通眞實作意耶
T2249_.63.0538a04: 答。可通也
| T2249_.63.0538a05: | 沙論處處 | 十一 八十二 | 之文。擧勝解作意功徳。出 |
T2249_.63.0538a07: 婆沙論一部始末。不見持息念通眞實作
T2249_.63.0538a08: 意之文哉
T2249_.63.0538a09: 作勝解觀門。根本成位。何不與眞實作意
T2249_.63.0538a10: 相應哉
T2249_.63.0538a11: 答。婆沙論意。持息念可通眞實作意也。故
T2249_.63.0538a12: 見光法師處處解釋。當卷引正理論。此唯眞
T2249_.63.0538a13: 實作意相應。有説亦通勝解作意之文畢
T2249_.63.0538a14: 云。此論同正理前師。雜心婆沙同正理後
| T2249_.63.0538a15: | 説。此即意各別也 | 文 | 餘處儲一箇問答云。問 |
T2249_.63.0538a17: 説。下此論下文。説持息念。是眞實作意。故
T2249_.63.0538a18: 下論云。有餘師説。息出極遠。乃至風輪。或吠
T2249_.63.0538a19: 嵐婆。此不應理。此念眞實作意倶故。論既
T2249_.63.0538a20: 不同。如何會釋。解云持息念有二。一假相
T2249_.63.0538a21: 謂加行。二相眞實謂根本。此論據根本。婆沙
T2249_.63.0538a22: 據加行。各據一義。竝不相違。又解。論意各
T2249_.63.0538a23: 別。此論加行根本。皆是眞實。婆沙及此論餘
| T2249_.63.0538a24: | 師。加行通假。根本是實 | 文 | 加之。寶法師引 |
| T2249_.63.0538a26: | 説同此論 | 文 | 泰法師引正理論文畢云。雜心 |
| T2249_.63.0538a27: | 婆沙。同後師説 | 文 | 任此等解釋。婆沙論意。 |
T2249_.63.0538a29: 門。根本唯與眞實作意相應可云也。但於
T2249_.63.0538b01: 婆沙論中。擧勝解作意功徳。出持息念云
T2249_.63.0538b02: 難者。取持息念加行之中。與勝解作意相
T2249_.63.0538b03: 應之類。勝解作意功徳之中。出之也。非遮
T2249_.63.0538b04: 與眞實作意相應之義邊。何爲相違哉。光
T2249_.63.0538b05: 法師餘處。釋婆沙論中。擧勝解作意功徳。
T2249_.63.0538b06: 但云解脱。不云有色云。解云。婆沙言解
T2249_.63.0538b07: 脱者。是解脱中假想解説。不言解脱皆是
| T2249_.63.0538b08: | 假想 | 文 | 准此解釋。可思之也。次於婆沙論 |
T2249_.63.0538b10: 此事雖未勘分明之證據。見彼論一處文。
T2249_.63.0538b11: 釋契經説。持息念通四念住之文云以持
T2249_.63.0538b12: 息念。増益法想。是空觀本。由此速能引四
T2249_.63.0538b13: 念住。是故偏説若不淨觀。増有情想。如説
T2249_.63.0538b14: 此骨爲女爲男。障礙空觀。不能速疾引四
| T2249_.63.0538b15: | 念住。是故不説 | 文 | 此文既述持息念。是空觀 |
| T2249_.63.0538b17: | 見 | 歟 |
T2249_.63.0538b19: 相續法也
| T2249_.63.0538b20: | 沙論文云。唯縁自相續 | 文 | 如此文者。不縁 |
| T2249_.63.0538b21: | 非相續法 | 見 |
T2249_.63.0538b23: 隨根勢力。息去近遠心皆隨逐。持息念縁離
| T2249_.63.0538b24: | 身之息 | 見 | 若爾。離身之息。豈非非相續法哉｣ |
T2249_.63.0538b26: 念可縁非相續法也。寶法師。釋息ハ有情數
T2249_.63.0538b27: 攝。有情身分故之論文云。准此出身非出
| T2249_.63.0538b28: | 入息。非有情故 | 文 | 任今解釋。離身之息。可非 |
| T2249_.63.0538b29: | 情攝 | 見 | 而今論云。若念息出。離身爲至一 |
T2249_.63.0538c02: 復隨息從内出外。半麻一麻。半麥一麥。半
T2249_.63.0538c03: 指節一指節。半指一指。半
T2249_.63.0538c04: 肘。半尋一尋。乃至廣説隨根勢力。息去近
| T2249_.63.0538c05: | 遠心皆隨逐。持息念縁離身之息 | 見 | 故持息 |
T2249_.63.0538c07: 自相續之文者。見婆沙論處處之文。多分
| T2249_.63.0538c08: | 以無爲法。名非相續法 | 見 | 若爾。持息念不 |
T2249_.63.0538c10: 身内有情數息。爲縁所起離身之息。刻體
T2249_.63.0538c11: 見之。雖非常情法。既以身内有情數息。爲
T2249_.63.0538c12: 縁起故。暫屬自相續法歟。例彼不淨觀。云
T2249_.63.0538c13: 此縁欲界一切色處故。雖可縁非情數色。
| T2249_.63.0538c14: | 婆沙論。述不淨觀所縁云。縁自他相續 | 文 |
T2249_.63.0538c16: 三摩地。唯縁自他相續之文云。亦攝非情
| T2249_.63.0538c17: | 杓。唯虚空等。非相續故 | 文 | 此等定判。皆以 |
T2249_.63.0538c19: 念唯縁自相續云文。准彼可思之也
T2249_.63.0538c20: 問。欲界所繋入出息。離欲界染。第九無間道
T2249_.63.0538c21: 位悉滅歟
| T2249_.63.0538c22: | 滅不滅二類 | 見 |
T2249_.63.0538c24: 同哉。是以。第三靜慮所繋入出息。離第三
| T2249_.63.0538c25: | 靜慮染。第九無間道位。全無滅不滅不同 | 見 |
T2249_.63.0538c27: 答。婆沙論評家意云。應作是説。此入出息。
T2249_.63.0538c28: 隨身地繋。是身分故。定入出息。是隨身地
T2249_.63.0538c29: 繋法故。離欲界染。第九無間道位。欲界所
T2249_.63.0539a01: 繋入出息。不可滅也。但於進文者。欲界所
T2249_.63.0539a02: 繋入出息。隨欲界心轉者滅。隨初靜慮心
T2249_.63.0539a03: 轉者。不滅云也。故婆沙論中。述入出息隨
T2249_.63.0539a04: 身地繋云。師意會施設足論。云欲界入出
T2249_.63.0539a05: 息。離欲界染時。最後無間道滅之文云。欲
T2249_.63.0539a06: 界入出息。有隨欲界心轉。有隨初靜慮心
T2249_.63.0539a07: 轉。隨欲界心轉者。爾時滅。道隨初靜慮
| T2249_.63.0539a08: | 心轉者。爾時現在前 | 文 | 就此論判。會例難 |
T2249_.63.0539a10: 九無間道位。入出息不轉故。無滅不滅不
T2249_.63.0539a11: 同云也
T2249_.63.0539a12: 重難云。以自下地無漏。離第三靜慮染。第
T2249_.63.0539a13: 九無間道位。入出息可轉。何無滅不滅不
T2249_.63.0539a14: 同哉
T2249_.63.0539a15: 答。以自下地無漏。離第三靜慮染。第九無
T2249_.63.0539a16: 間道位。入出息現在前。不可滅故。亦無滅
T2249_.63.0539a17: 不滅不同也
T2249_.63.0539a18: 問。論文云。謂要身中有諸孔
| T2249_.63.0539a19: | 心。正現前 | 文 | 爾者。寶法師意。有縁幾耶 |
| T2249_.63.0539a20: | 云。寶法師釋云。述具二縁息方轉也 | 文 |
T2249_.63.0539a22: 開。入出息地。麁心現前之四縁。入出息轉之
T2249_.63.0539a23: 旨述也。何釋具二縁哉。是以。光法師釋此
| T2249_.63.0539a24: | 文云。要具四縁。息方得轉 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0539a26: 兩論之説。故婆沙論云。謂入出息。由四事
T2249_.63.0539a27: 轉。一有息所依身。二風道通。三毛孔開。四
| T2249_.63.0539a28: | 入出麁地麁心現前。必具此四。入出息轉 | 文 |
T2249_.63.0539b01: 毛孔開。三風道通。四入出息地麁心現前。於
| T2249_.63.0539b02: | 此四中。隨有所闕。息便不轉 | 文 | 准此兩論 |
T2249_.63.0539b04: 依身。有諸孔
T2249_.63.0539b05: 縁。入出息地心。正現前者。即是入出息地麁
T2249_.63.0539b06: 心現前也。設雖寶法師意。何不存此旨哉。
T2249_.63.0539b07: 但於述具二縁息方轉也之釋者。見今論
T2249_.63.0539b08: 文。偈頌云依二差別轉。長行述此入出息
T2249_.63.0539b09: 轉。依身心差別畢云。謂要身中。有諸孔
| T2249_.63.0539b10: | 入出息地心。正現前息。於爾時方得轉故 | 文 |
T2249_.63.0539b12: 顯依身差別轉之相。入出息地心正現前
| T2249_.63.0539b13: | 者。述依心差別轉之旨 | 見 | 故寶法師。就其 |
T2249_.63.0539b15: 論之時。依其身差別轉之中。有風道通毛
T2249_.63.0539b16: 孔開之二縁。自本非所遮。故寶法師解釋。
T2249_.63.0539b17: 全無相違也
T2249_.63.0539b18: 問。下三靜慮無漏心現前位。入出息可轉耶
T2249_.63.0539b19: 答。入出息可轉也
T2249_.63.0539b20: 無漏心是寂靜微細也。設雖下三靜慮。無漏
T2249_.63.0539b21: 心現在前位。何入出息可轉哉。何況。見婆
T2249_.63.0539b22: 沙正理等論説。述入出息轉之義云。麁心現
| T2249_.63.0539b23: | 前 | 文 | 知。無漏心現前位。入出息不轉云事 |
T2249_.63.0539b25: 未擧下三靜慮無漏心現前位哉
T2249_.63.0539b26: 答。設雖有漏心。設雖無漏心。下三靜慮心
T2249_.63.0539b27: 現在前位。可爲入出息地麁心現前之類。故
T2249_.63.0539b28: 下三靜慮無漏心現前位。入出息可轉也。但
T2249_.63.0539b29: 於無漏心寂靜微細故。下三靜慮無漏心現
T2249_.63.0539c01: 前位。入出息不可轉云難者。有漏無漏相
T2249_.63.0539c02: 對之時。實雖有漏心麁淺。無漏心寂靜。上地
T2249_.63.0539c03: 下地相望之日。下三靜慮未離八災患。第四
T2249_.63.0539c04: 靜慮已離八災患故。第四靜慮有漏心現前
T2249_.63.0539c05: 位。入出息不轉。下三靜慮無漏心現前位。入
T2249_.63.0539c06: 出息可轉也
T2249_.63.0539c07: 重難云。光法師所引正理論中。云若入世俗
T2249_.63.0539c08: 第四靜慮身無毛孔。其理可然。以彼定能
T2249_.63.0539c09: 引彼地攝微密大種充滿身故。有漏戒多
T2249_.63.0539c10: 具七支。無表能造大種。充滿身中。故毛孔
| T2249_.63.0539c11: | 不開。入出息不轉 | 見 | 而婆沙論中。述有漏戒 |
T2249_.63.0539c13: 以者何。且苦法智忍。隨轉戒尚多。有漏有無
T2249_.63.0539c14: 量功徳對治彼故。況復更有上界位餘戒
| T2249_.63.0539c15: | 文 | 若爾。下三靜慮無漏心現前位。無漏戒多 |
T2249_.63.0539c17: 戒能造大種。充滿身中。毛孔不可開。何入
T2249_.63.0539c18: 出息可轉哉
T2249_.63.0539c19: 答。下三靜慮無漏心現前位。無漏戒多具七
T2249_.63.0539c20: 支。無表能造大種。充滿身中。更非所諍。故
T2249_.63.0539c21: 寶法師餘處解釋中。云隨定勝劣皆遍身
| T2249_.63.0539c22: | 故 | 文 | 然而彼下三靜慮無漏戒。能造大種。非 |
T2249_.63.0539c24: 問。光法師意。於羯刺藍等四位。息轉四縁
T2249_.63.0539c25: 中。闕幾縁耶
| T2249_.63.0539c26: | 位。雖有一事麁心現前。闕餘三事 | 文 |
T2249_.63.0539c28: 法師解釋中云。若羯刺藍。頞部曇。閉尸。鍵南
| T2249_.63.0539c29: | 四位。唯有麁心及息地。闕餘二縁 | 文 | 如何｣ |
T2249_.63.0540a02: 位。息不轉耶。答彼稀薄故。若息轉者。彼應
T2249_.63.0540a03: 流動。問何故頞部曇。閉尸。鍵南。諸根未滿
T2249_.63.0540a04: 未熟位。息不轉耶。答彼身爾時風道未通。
T2249_.63.0540a05: 毛孔未開。若息轉者。身應散壞。然在卵
T2249_.63.0540a06: 及母胎中。從羯刺藍。乃至諸根。未滿未熟。
T2249_.63.0540a07: 爾時未有息所依身。風道未通。毛孔未開。
T2249_.63.0540a08: 唯有息地麁心現前。雖有一事。而闕三事。
| T2249_.63.0540a09: | 故息不轉 | 文 | 於羯刺藍等四位。唯有麁心現 |
T2249_.63.0540a11: 光法師云。於此四位。雖有一事麁心現前。
T2249_.63.0540a12: 闕餘三事云事。此文實分明也。故光法師。
T2249_.63.0540a13: 云於此四位。雖有一事麁心現前。闕餘三
T2249_.63.0540a14: 事息皆不轉。故婆沙云。引今文爲其證
T2249_.63.0540a15: 也。加之。泰法師引婆沙論今文畢云。解云。
T2249_.63.0540a16: 既言從羯刺藍。乃至鍵南。諸根未滿未熟。
T2249_.63.0540a17: 爾時未有息所依身。風道未通。毛孔未開。
| T2249_.63.0540a18: | 雖有一事。而闕三事。故息不轉 | 文 | 寶法師。 |
T2249_.63.0540a20: 風道未通。故息不轉。若處卵胎羯刺藍位。
T2249_.63.0540a21: 入出息轉。則應躁動。身微薄故。便應散壞
T2249_.63.0540a22: 之文畢云。此中應説。無出入息所依身也
| T2249_.63.0540a23: | 文 | 此等定判。亦於羯刺藍等四位。唯有麁心 |
| T2249_.63.0540a24: | 現前一時。闕餘三事 | 見 | 若爾。光法師今解釋。 |
T2249_.63.0540a26: 師之釋。末學仰而可信。何強疑之哉。但於
T2249_.63.0540a27: 圓暉法師解釋者。彼立息轉四縁之時。云
T2249_.63.0540a28: 息所依地。不云息所依身。故於羯刺藍等
T2249_.63.0540a29: 四位。有息所依地縁云也
T2249_.63.0540b01: 問。一刹那定心隨轉戒。爲唯限一具七支。
T2249_.63.0540b02: 爲當有多具七支歟
T2249_.63.0540b03: 異義。暫可存有多具七支云義也
T2249_.63.0540b04: 若唯限一具七支者。光法師所引正理論中。
T2249_.63.0540b05: 釋入第四靜慮。身無毛孔開云。以彼等持。
| T2249_.63.0540b06: | 極淳厚故。引第四定大種遍身 | 文 | 若唯限一 |
| T2249_.63.0540b08: | 義哉 | 十三 | 文。 |
| T2249_.63.0540b10: | 如心唯一。無差別故 | 文 | 所依大種。如定心 |
T2249_.63.0540b12: 答。依當處餘處之定判。任上古中古之常
T2249_.63.0540b13: 義。暫可存一刹那定心。有多具七支云義
T2249_.63.0540b14: 也。其故。見光法師所引正理論文。云何縁
T2249_.63.0540b15: 但入第四靜慮身無毛孔。非餘定耶。以彼
T2249_.63.0540b16: 等持極淳厚故。引第四定大種遍身。即由
T2249_.63.0540b17: 此縁。尊者世友説。入彼定心。身毛孔合畢。
T2249_.63.0540b18: 問若入世俗第四靜慮。身無毛孔。其理可
T2249_.63.0540b19: 然。以彼定能引彼地攝微密大種充滿身
T2249_.63.0540b20: 故。若入無漏第四定時。此身如何。亦無毛
T2249_.63.0540b21: 孔。以彼但引隨所生地大種現前造無表
T2249_.63.0540b22: 故此問意。入有漏第四靜慮之時第四靜慮
T2249_.63.0540b23: 大種遍身云事。既分明也。云以彼定能引彼
T2249_.63.0540b24: 地攝微密大種充滿身故故也。入無漏第
T2249_.63.0540b25: 四靜慮之時。云以彼但引隨所生地大種
T2249_.63.0540b26: 現前造無表故。故上所述大種遍身者。定
T2249_.63.0540b27: 心隨轉無表能造大種云事。又炳然也。答此
T2249_.63.0540b28: 問云彼無漏定所引大種。雖生處攝。而極
| T2249_.63.0540b29: | 微密。與彼相似。故無有過 | 文 | 此文意。雖無 |
T2249_.63.0540c02: 亦明鏡也。若一刹那定心隨轉戒。唯限一具
T2249_.63.0540c03: 七支者。豈可有多具能造大種遍身之義
T2249_.63.0540c04: 哉。爰知。一刹那定心隨轉戒。有多具七支
T2249_.63.0540c05: 故。多具大種。各各別造云事。是以。泰法師
T2249_.63.0540c06: 引此文畢云。以此文證故知。造無漏戒四
T2249_.63.0540c07: 大。隨身大小。遍滿身中。一具四大。造七支
T2249_.63.0540c08: 戒。隨大多少。各各別造。地大不因地大造
| T2249_.63.0540c09: | 諸色故。道戒既爾。定戒亦然 | 文 | 光法師雖引 |
| T2249_.63.0540c11: | 依用之云事。加之。見寶法師餘處 | 十三 | 解 |
T2249_.63.0540c13: 地大造。上地多色。其四大種。爲在何處。此
T2249_.63.0540c14: 問意。既許身在下地。起上地定之時。用上
T2249_.63.0540c15: 地大種。造上地多色。無諍一刹那定共戒。
| T2249_.63.0540c16: | 有多具七支 | 見 | 若唯限一具七支者。豈可 |
T2249_.63.0540c18: 三十四文云。然根本靜慮現在前時。色界大
T2249_.63.0540c19: 種遍身内起。若近分定。現在前時。色界大
T2249_.63.0540c20: 種。唯心邊起。有説近分定。現在前時。色界大
T2249_.63.0540c21: 種。亦遍身起。然長養身。不如根本。如有
T2249_.63.0540c22: 二人。倶詣池浴。一在池側。掬水浴身。一
T2249_.63.0540c23: 入池中沒身而洗。二人用水。雖倶遍身。
| T2249_.63.0540c24: | 然長養身。入池者勝 | 文 | 此文云色界大種。 |
T2249_.63.0540c26: 云依身等欲界長養大種。既云色界大種
T2249_.63.0540c27: 故也。又不可云空界色。能造大種。若空界
T2249_.63.0540c28: 色能造大種者。依根本近分。豈可有遍身
T2249_.63.0540c29: 不遍身不同哉。何況。今此問答。就定共戒
T2249_.63.0541a01: 能造大種。釋有漏自地依之義也。更不可
T2249_.63.0541a02: 云餘色能造大種哉。准此等定判。一刹那
T2249_.63.0541a03: 定心隨轉戒。有多具七支云事。實分明也。
T2249_.63.0541a04: 但於今論餘處。所依大種如心唯一。無差
T2249_.63.0541a05: 別故之文者。於一具七支能造大種。定散
T2249_.63.0541a06: 相對。釋一具多具不同之時。定心隨轉戒。
T2249_.63.0541a07: 七支無表。一具大種所造之旨述也。就各別
T2249_.63.0541a08: 七支論之時。更非遮各別大種所造之義
T2249_.63.0541a09: 也
T2249_.63.0541a10: 重難云。定心既一也。隨轉戒何可有多具七
T2249_.63.0541a11: 支哉。一刹那定心隨轉戒。有多具七支云
| T2249_.63.0541a12: | 事。道理甚難思哉 | 是一 |
T2249_.63.0541a14: 種。各各別造云事。不可然。見正理論餘處
| T2249_.63.0541a15: | 三十五 | 文云。定ヨリ生スル無表。七支相望展轉力 |
| T2249_.63.0541a17: | 違。故依異大 | 文 | 此文意。爲倶有因七支一 |
| T2249_.63.0541a19: | 造之 | 見 | 而一刹那定心隨轉戒。設雖有多具 |
T2249_.63.0541a21: 哉。雖爲倶有因。多具大種所造者。定生無
T2249_.63.0541a22: 表。七支相望展轉力生同一具故。唯從一
| T2249_.63.0541a23: | 具四大種生之定判。豈非唐捐哉 | 是二 |
T2249_.63.0541a25: 釋其義難思。入第四靜慮。欲界依身。三洲
T2249_.63.0541a26: 六欲天。大小不同也。於六欲天依身。相容大
T2249_.63.0541a27: 種。於三洲依身如何可相容哉。定知。三洲
T2249_.63.0541a28: 六欲天相容大種。可有多少不同。若能造大
T2249_.63.0541a29: 種有多少不同者。所造七支。隨可有多少
| T2249_.63.0541b01: | 不同。若爾。豈不背由時果善等之理哉 | 是三 | ｣ |
T2249_.63.0541b03: 身中者。寧不違寶法師。雖長養大遍一身
| T2249_.63.0541b04: | 中。何必皆能造無表色之釋哉 | 是四 |
T2249_.63.0541b06: 所造色。以一切法不觀自性及同類體。爲
| T2249_.63.0541b07: | 他因故。自類他類相望。論倶有因 | 見 | 而一刹 |
T2249_.63.0541b09: 生戒。望餘不殺生戒。可爲倶有因歟。若許
T2249_.63.0541b10: 爲倶有因者。豈不背以一切法不觀自
| T2249_.63.0541b11: | 性及同類體爲他因故之理哉 | 是五 |
T2249_.63.0541b13: 果時。現在未來修八聖道支云文云。此則
T2249_.63.0541b14: 止正語業命不倶者意。無貪嗔癡無表。各有
| T2249_.63.0541b15: | 七種。倶時起故 | 文 | 婆沙抄中。釋此文云。論無 |
| T2249_.63.0541b17: | 蘊中。同第二師。即第三爲正 | 文 | 准此文。一 |
| T2249_.63.0541b19: | 七支 | 見 | 若爾。隨可有三具能造大種。何云 |
| T2249_.63.0541b20: | 多具大種遍身中哉 | 是六 |
T2249_.63.0541b22: 非無其道理。定心雖是一。微細寂靜。防非
T2249_.63.0541b23: 止惡之徳甚多故。有多具七支也。故婆沙論
T2249_.63.0541b24: 中。明有漏無漏戒多少。出評家義云。如是
T2249_.63.0541b25: 説者。無漏戒多。所以者何。且苦法智忍隨轉
T2249_.63.0541b26: 戒尚多有漏。有無量功徳。對治彼故。況復
| T2249_.63.0541b27: | 更有上位餘戒 | 文 | 是則同雖定心隨轉戒無 |
T2249_.63.0541b29: 多。無漏戒尚多有漏戒。即此意也
T2249_.63.0541c01: 次。於正理論餘處。定生無表七支相望展轉
T2249_.63.0541c02: 力生同一果故等之文者。就一具七支定散
T2249_.63.0541c03: 無表相對。能造大種一具多具不同之由釋
T2249_.63.0541c04: 也。定心隨轉。多具七支。雖爲倶有因。多具
T2249_.63.0541c05: 七支。其類別故。非一具大種所造也。例如
T2249_.63.0541c06: 光法師餘處第一釋意。別解脱戒初後念一
T2249_.63.0541c07: 支。雖一具大種所造。於七支者。其類別故。
T2249_.63.0541c08: 各別大種所造也。何況。若執七支相望展轉
T2249_.63.0541c09: 力生等之文。爲具有因七支。必一具大種所
T2249_.63.0541c10: 造。不爲倶有因七支。必各別大種所造云
T2249_.63.0541c11: 者。別解脱戒初後念一支。既非倶有因。光法
T2249_.63.0541c12: 師一釋意。如何可定一具大種所造哉。以
T2249_.63.0541c13: 之思之。七支相望展轉力故生等之文。就
T2249_.63.0541c14: 一具七支定散無表相對。能造大種。一具多
T2249_.63.0541c15: 具不同之由釋許也。以此文爲定量。一切
T2249_.63.0541c16: 爲倶有因七支。必一具大種所造。一切不
T2249_.63.0541c17: 爲倶有因七支。必各別大種所造。不可定
T2249_.63.0541c18: 事也
T2249_.63.0541c19: 次。於寶法師豈得隨彼大種戒少戒多之
T2249_.63.0541c20: 釋者。就泰法師以此文證。故知。造無漏戒
T2249_.63.0541c21: 四大。隨身大小。遍滿身中。一具四大。造七
T2249_.63.0541c22: 支戒隨大多少。各各別造之釋。一往致此難
T2249_.63.0541c23: 破也。以實義論之者。泰法師釋意。寶法師
T2249_.63.0541c24: 釋意。不可云隨依身大小。定心隨轉七支。
T2249_.63.0541c25: 并彼能造大種。有多少不同也。由時果善等
T2249_.63.0541c26: 者。性相之所定故也。但實事雖可然。其義
T2249_.63.0541c27: 猶難思。暫存一義云。婆沙論中。述色界大
T2249_.63.0541c28: 種。來入欲界依身云。欲界大種麁。色界大
| T2249_.63.0541c29: | 種細。細入麁 | 文 | 准此文思之。 |
T2249_.63.0542a02: 戒。能造大種。遍身中事。更不可有多少
T2249_.63.0542a03: 不同也。其故三洲依身。雖小極虚麁也。六
T2249_.63.0542a04: 欲天依身。雖大稍微細也。故色界細大種。來
T2249_.63.0542a05: 入三洲依身之時。三洲依身雖小。虚麁故
T2249_.63.0542a06: 麁
T2249_.63.0542a07: 身之時。六欲天依身雖大。微細故麁
T2249_.63.0542a08: 彼大種遍在身中也。設雖下三靜慮依身。
T2249_.63.0542a09: 入第四靜慮之時。彼第四靜慮隨轉戒。能
T2249_.63.0542a10: 造大種。必可遍身中。若不遍身中者。豈
T2249_.63.0542a11: 無毛孔開哉。以是思之。欲界依身雖小。虚
T2249_.63.0542a12: 麁
T2249_.63.0542a13: 種。相容身中。下三靜慮依身雖大。甚細故
T2249_.63.0542a14: 麁
T2249_.63.0542a15: 種。遍在身中也。若爾。以三洲六欲天依身
T2249_.63.0542a16: 大小不同。何始可爲痛哉
T2249_.63.0542a17: 次。於寶法師。雖長養大遍一身中。何必皆
T2249_.63.0542a18: 能造無表色之釋者。泰法師任正理論文。
T2249_.63.0542a19: 作隨大多少。各各別造之釋。故寶法師意。
T2249_.63.0542a20: 實雖許此釋。兼爲顯起第四靜慮定心之
T2249_.63.0542a21: 時。彼地空界色。能造長養大種。來入身中
T2249_.63.0542a22: 之義。暫致此能破也
T2249_.63.0542a23: 次於婆沙論。地不觀地生所造色等之文者。
T2249_.63.0542a24: 以地大種望地大種之時。自體同類。更不
T2249_.63.0542a25: 借力。故自體并如此不相由之同類法。一
T2249_.63.0542a26: 切皆不爲倶有因。故云以一切法不觀自
T2249_.63.0542a27: 性及同類體爲他因故也。然而設雖同類
T2249_.63.0542a28: 法互令相由。有同一果之義者。何不爲倶
T2249_.63.0542a29: 有因哉。是以光法師餘處一釋意。心王上大
T2249_.63.0542b01: 生等與大地法十心所上大生等。爲倶有因
| T2249_.63.0542b02: | 文 | 此豈非同類法爲倶有因哉。准之思之。 |
T2249_.63.0542b04: 一不刹生戒。望餘不殺生戒。爲倶有因云
T2249_.63.0542b05: 事。更不背文理也
T2249_.63.0542b06: 次。於婆沙論。無貪嗔癡無表。各有七種。倶
T2249_.63.0542b07: 時起故之文者。於一刹那定心隨轉戒總而
T2249_.63.0542b08: 論之。雖有無貪嗔癡所生三類七支。別細
T2249_.63.0542b09: 云之。無貪嗔癡所生三類七之中。各有衆
T2249_.63.0542b10: 多七支故。一刹那定心隨轉戒。有多具七
T2249_.63.0542b11: 支云事。全不違此文也
T2249_.63.0542b12: 重難云。泰法師。造無漏戒四大。隨身大小。
T2249_.63.0542b13: 遍滿身中。一具四大。造七支戒。隨大多少。
T2249_.63.0542b14: 各各別造之釋意。無諍隨依身大小。定心隨
| T2249_.63.0542b15: | 轉戒。能造大種。實有多少不同 | 是 | 依之。寶 |
T2249_.63.0542b17: 多也。泰法師意若不許隨依身大小。定心
T2249_.63.0542b18: 隨轉戒。能造大種。有多少不同者。寶法師。
| T2249_.63.0542b19: | 何可破之哉 | 是一 |
| T2249_.63.0542b21: | 定心隨轉戒。能造大種。遍身之義 | 見 | 何云寶 |
| T2249_.63.0542b22: | 法師意。實許此義哉 | 是二 |
T2249_.63.0542b24: 可有多少不同云事。道理實必然。故泰法
T2249_.63.0542b25: 師意。可存此旨也。但於隨大多少。各各別
T2249_.63.0542b26: 造之釋者。彼隨轉戒七支。與能造大種必
T2249_.63.0542b27: 一具一具。各別能造所造定之旨釋成也。文
T2249_.63.0542b28: 意。隨彼能造大種之數。所造七支各各別造
| T2249_.63.0542b29: | 爲言 | 更非釋隨依身大小。彼隨轉戒。能造大 |
T2249_.63.0542c02: 就隨大多少。各各別造之言暫破豈得隨
T2249_.63.0542c03: 彼大種戒少戒多也
T2249_.63.0542c04: 大種遍身云事。正理論一段之文甚分明。故
T2249_.63.0542c05: 泰法師承之。釋隨身大小。遍滿身中。既
T2249_.63.0542c06: 叶實義。寶法師意。何不許之哉。何況。寶法
T2249_.63.0542c07: 師餘處。引婆沙論。然根本靜慮現在前時。色
T2249_.63.0542c08: 界大種遍身内起。若近分定現在前時。色界
T2249_.63.0542c09: 大種唯心邊起。有説近分定現在前時。色界
T2249_.63.0542c10: 大種。亦遍身起。然長養身不如根本。如
T2249_.63.0542c11: 有二人。倶詣池浴。一在池側。掬水浴身。
T2249_.63.0542c12: 一入池中。沒身而洗。二人用水。雖倶偏
T2249_.63.0542c13: 身。然長養身。入池者勝之文畢云。後解爲
| T2249_.63.0542c14: | 勝。隨定勝劣。皆遍身故 | 文 | 定心隨轉戒。能 |
T2249_.63.0542c16: 長養大。遍一身中。何必皆能造無表色之
T2249_.63.0542c17: 釋者。正理論中。引第四定大種遍身等文。
T2249_.63.0542c18: 述定心隨轉戒。能造大種遍身之旨。故泰法
T2249_.63.0542c19: 師釋。雖無其過。總而論之。依身在下地。
T2249_.63.0542c20: 起第四靜慮定心之時。彼地空界色能造長
T2249_.63.0542c21: 養大種。來入身中故論文之外。亦顯此義
T2249_.63.0542c22: 也
T2249_.63.0542c23: 問。光法師意。依身在第四靜慮。約息轉スル四
T2249_.63.0542c24: 縁ノ闕具ニ。作二解釋。爾者。第二釋意。如何釋
T2249_.63.0542c25: 之耶
| T2249_.63.0542c26: | 慮定有二闕二 | 文 | 付之。見婆沙論文云。 |
| T2249_.63.0542c28: | 不名爲息 | 文 | 此文無諍。依身在第四靜慮。 |
T2249_.63.0543a01: 不違婆沙論文哉
T2249_.63.0543a02: 答。光法師第二釋意。專任道理必然。依正
T2249_.63.0543a03: 理論文成之也。所謂依身在第四靜慮之
T2249_.63.0543a04: 人。既有口鼻故。可有風道通。能依下地威
T2249_.63.0543a05: 儀通果二無記心故。可有入出息地麁心現
T2249_.63.0543a06: 前得意也。何況。正理論中。云若生彼地。身
T2249_.63.0543a07: 無毛孔。如何生彼能發語言。雖述身無
T2249_.63.0543a08: 毛孔。不遮有風道通。是亦其證據也。故第
T2249_.63.0543a09: 二釋具文云。言有二者。一風道通。既有口
T2249_.63.0543a10: 鼻。能發語言。明知。有風道通。又正理六十
T2249_.63.0543a11: 云。若生彼地。身無毛孔。如何生彼能發語
T2249_.63.0543a12: 言。非發語言。要由毛孔。但由頷動。亦得
T2249_.63.0543a13: 發聲。如機關聲。豈由毛孔。准彼論文。不
T2249_.63.0543a14: 遮風道通。二入出息地。麁心現前。以能起
T2249_.63.0543a15: 下威儀通果。言關二者。一非入出息所依
T2249_.63.0543a16: 身。彼息不轉。心微細故。二毛孔不開。縱起
| T2249_.63.0543a17: | 散心。毛孔亦閉。身密合故 | 文 |
| T2249_.63.0543a19: | 非是正義 | 文 |
T2249_.63.0543a21: 心耶
T2249_.63.0543a22: 有起威儀心者。第二靜慮以上。無起表心。
T2249_.63.0543a23: 何可有起威儀心哉。是以。光法師解釋中。
T2249_.63.0543a24: 引泰法師釋云。若生二定以上。起初定威
| T2249_.63.0543a25: | 儀心。發上地威儀業 | 文 | 此釋無諍。第二靜慮 |
| T2249_.63.0543a26: | 以上。不可有起威儀心 | 見 |
| T2249_.63.0543a27: | 婆沙論 | 百十五 | 中。述阿羅漢入涅槃心。第二 |
| T2249_.63.0543a28: | 靜慮以上。可有威儀心 | 見 | 若許有威儀心 |
T2249_.63.0543b01: 答。生二定以上。起初定威儀心。發上地威
T2249_.63.0543b02: 儀業云事。不限光法師所引泰法師解釋。
T2249_.63.0543b03: 亦出諸師定判。所謂寶法師解釋云。借下
T2249_.63.0543b04: 識起上地威儀通果。但縁所發業事。及所
| T2249_.63.0543b05: | 化事等。不縁上地息風也 | 文 | 光法師餘處解 |
| T2249_.63.0543b07: | 下初定威儀意識 | 文 | 此等解釋意。第二靜慮以 |
T2249_.63.0543b09: 況。光法師餘處解釋中。釋行住坐臥名威
T2249_.63.0543b10: 儀。以長短等表色爲性。以身表業。爲威儀
T2249_.63.0543b11: 體。故起身表心。即起威儀心。故第二靜慮
T2249_.63.0543b12: 以上。不可有起威儀心云事。道理實炳然
| T2249_.63.0543b13: | 也。故光法師餘處 | 三 | 解釋中云。若據起威儀 |
T2249_.63.0543b15: 捨。不通苦樂。以苦樂受不能發業如前
| T2249_.63.0543b16: | 釋 | 文 | 若第二靜慮以上。有起威儀心者。何 |
T2249_.63.0543b18: 述起威儀心。不通苦樂之所以。云以苦
T2249_.63.0543b19: 樂受不能發業。起身表心。即起威儀心
| T2249_.63.0543b20: | 云事。此釋又明鏡也。而見今論餘處 | 二十八 |
T2249_.63.0543b22: 初定繋。生上起下。如起化心。故能見聞觸。
T2249_.63.0543b23: 及發表。此四唯是無覆無記。不起下染。已
T2249_.63.0543b24: 離染故。不起下業善。以下劣故。第二靜慮
T2249_.63.0543b25: 以上。無起表心者。性相之所定也。若無
T2249_.63.0543b26: 起表心者。不可有起威儀云事。亦勿論
T2249_.63.0543b27: 也。但於婆沙論第二靜慮已上。有威儀心
T2249_.63.0543b28: 云文者。就似威儀心論之也。不云有起
T2249_.63.0543b29: 威儀心者。何爲相違哉
T2249_.63.0543c01: 問。婆沙論文。明持息念十七種觀中。覺心
T2249_.63.0543c02: 行者。縁想思心所歟
T2249_.63.0543c03: 也
T2249_.63.0543c04: 中。引古師依婆沙論。覺心行者。法念住觀。
T2249_.63.0543c05: 縁想思故云義。破之。知。覺心行者。不縁
T2249_.63.0543c06: 想思心所云事
T2249_.63.0543c07: 名想思。覺心行者。可縁想思心所也。是以。
| T2249_.63.0543c08: | 見婆沙論文云。覺心行者。觀想及思 | 文 | 如 |
| T2249_.63.0543c10: | 答。正理論 | 六十 | 中。擧持息念十七種觀畢云。 |
| T2249_.63.0543c12: | 四念住。如次應知。各有四門。成十六種 | 文 |
T2249_.63.0543c14: 行之四種。是受念住觀故。覺心行者。可縁
T2249_.63.0543c15: 受心所也。但於心行之稱。專名想思云難
T2249_.63.0543c16: 者。正理論中。問答此事云。如何覺心行。可
T2249_.63.0543c17: 受念住攝。因受果名故無有過。非此中説
T2249_.63.0543c18: 心行謂思。應知此中受名心行。謂由耽著。
T2249_.63.0543c19: 樂受味故。便於彼彼境界。或生思造作心。
T2249_.63.0543c20: 名爲心行。受是思因。故名心行無失。或但
T2249_.63.0543c21: 能覺受自體者。義准亦於思等自體。次第
T2249_.63.0543c22: 能覺生住壞相。如嘗大海一渧水鹹。則亦
| T2249_.63.0543c23: | 遍知大海水味。故唯覺受。名覺心行 | 文 | 縁 |
T2249_.63.0543c25: 泰法師引今文畢云。解云。自古論師皆言。
T2249_.63.0543c26: 依毘婆沙。覺心行除心行是法念住觀。以
T2249_.63.0543c27: 縁總思故者謬也。今依正理論釋。四念住
T2249_.63.0543c28: 各有四。故成十六。想思亦是受念住觀。如
| T2249_.63.0543c29: | 前會釋 | 文 | 次於婆沙論。覺心行者。觀想及 |
T2249_.63.0544a02: 縁受心所。云觀想及思也。准正理論。會通
T2249_.63.0544a03: 之旨。可思之也
T2249_.63.0544a04: 去嘉祿三年閏三月之候。於當寺慈恩院。
T2249_.63.0544a05: 被行倶舍三十講之時。宗性初按立此
T2249_.63.0544a06: 論義。對聖禪法師疑之。其時講答之趣。
T2249_.63.0544a07: 大概如此。思出往事。記録之畢。大乘義
T2249_.63.0544a08: 章十六有釋。可見之
| T2249_.63.0544a09: | | 正嘉元年十一月二十七日 | 申時 | 於東 |
T2249_.63.0544a11: 伏之天蕤賓林鐘之候初企此卷抄出其功
T2249_.63.0544a12: 過半之處俄被召
T2249_.63.0544a13: 承明門院御前僧之間此勤中絶畢而玄冬
T2249_.63.0544a14: 雪降金池氷結之今冷手振右筆不輒然而
T2249_.63.0544a15: 被催其志其深憖記此卷問答畢聊有所存
T2249_.63.0544a16: 之旨併奉資
T2249_.63.0544a17: 佛教之微功願答敬神明之誠心一期終焉
T2249_.63.0544a18: 之暮必遂往生於兜率之秋雲三會説法之
T2249_.63.0544a19: 曉速開覺悟於龍華之春風而已
T2249_.63.0544a20: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
| T2249_.63.0544a21: | 年齡五十六 夏臘四十四 |
T2249_.63.0544a23:
T2249_.63.0544a24:
T2249_.63.0544a25:
T2249_.63.0544a26: 問題
T2249_.63.0544a27: 問。不淨觀持息念後。念住前。必得禪定歟
T2249_.63.0544a28: 問。自性念住體可通生得惠耶
T2249_.63.0544a29: 問。無漏身念住可現起耶
T2249_.63.0544b01: 問。自性等三種念住。一念觀門具之歟
T2249_.63.0544b02: 問。所縁念住中。染汚身念住。可亘不善有
T2249_.63.0544b03: 覆二類耶
T2249_.63.0544b04: 問。縁想行二蘊。可名雜縁法念住耶
T2249_.63.0544b05: 問。總想念住中。可有不總縁身受心法類
T2249_.63.0544b06: 耶
T2249_.63.0544b07: 問。佛及獨覺。可作三義觀七處善觀門耶
T2249_.63.0544b08: 問。七處善可通無漏耶
T2249_.63.0544b09: 問。異生位。可起七處善耶
T2249_.63.0544b10: 問。七處善可依欲界等十地耶
T2249_.63.0544b11: 問。未離欲染人。修惠無間起煗善根義可
T2249_.63.0544b12: 有耶
T2249_.63.0544b13: 問。聞惠無間可起煗善根耶
T2249_.63.0544b14: 問。依上三靜慮。起煗善根人。總縁共相法
T2249_.63.0544b15: 念住無間。起之義可有耶
T2249_.63.0544b16: 問。未得未至地人。思惠無間起頂善根義
T2249_.63.0544b17: 可有耶
T2249_.63.0544b18: 問。煗頂二善根位。觀四聖諦可通相續不
T2249_.63.0544b19: 相續耶
T2249_.63.0544b20: 問。煗頂二善根位。作十六行相。觀上下八
T2249_.63.0544b21: 諦時。一一行相。唯限一刹那歟
T2249_.63.0544b22: 問。寶法師意。煗頂二善根。初安足位。所現
T2249_.63.0544b23: 修法念住。可通雜縁不雜縁歟
T2249_.63.0544b24: 問。忍善根位。所現修法念住。可通雜縁不
T2249_.63.0544b25: 雜縁耶
| T2249_.63.0544b26: | 問。頌文云。下中品同頂 | 文 | 爾者。中忍同頂者。 |
T2249_.63.0544b28: 問。中忍滿位。爲二行相二刹那。爲當一行
T2249_.63.0544b29: 相二刹那歟
T2249_.63.0544c01: 問。煗等四善根。以得爲體歟
T2249_.63.0544c02: 問。不淨觀持息念。別相念住總相念住。以得
T2249_.63.0544c03: 爲體歟
T2249_.63.0544c04: 問。煗善根初安足位。曾得道現起歟
T2249_.63.0544c05: 問。煗等四善根。可有離染得耶
T2249_.63.0544c06: 問。已離欲染人。初起煗等善根時。可得修
T2249_.63.0544c07: 前八品斷者所起煗等善根耶
T2249_.63.0544c08: 問。異生位。餘煗等四善根外。可起餘順決
T2249_.63.0544c09: 擇分善根耶
T2249_.63.0544c10: 問。今論意。依第四靜慮起忍善根人。今此
T2249_.63.0544c11: 忍善根位。可起非順決擇分所攝心品
T2249_.63.0544c12: 耶
T2249_.63.0544c13: 問。初苦法忍位。未來可修四念住耶
T2249_.63.0544c14: 問。非煗善根初安足位。非聞惠現前位。非
T2249_.63.0544c15: 滅現觀四心現前位。依四靜慮未曾得心
T2249_.63.0544c16: 品現前位。必得修受念住歟
T2249_.63.0544c17: 問。寶法師所引婆沙論中。明成就世第一
T2249_.63.0544c18: 法。不成就彼離繋得等四句分別相。致
T2249_.63.0544c19: 三重問答。爾者。第一重四句中。成就世第
T2249_.63.0544c20: 一法。不成就彼離繋得者。於初靜慮煩
T2249_.63.0544c21: 惱。可亘未離已離二類耶
T2249_.63.0544c22: 問。依初靜慮入見道人。可修未至地世第
T2249_.63.0544c23: 一法耶
T2249_.63.0544c24: 問。未至地世第一法。與初靜慮世第一法。可
T2249_.63.0544c25: 爲同類因耶
T2249_.63.0544c26: 問。世第一法位。可得修無漏道耶
T2249_.63.0544c27: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟
T2249_.63.0544c28: 問。無色界可有順決擇分善耶
T2249_.63.0544c29: 問。煗等四善根。可感眼等五根耶
T2249_.63.0545a01: 問。尊者妙音意。欲界繋煗頂二善根。修惠攝
T2249_.63.0545a02: 歟
T2249_.63.0545a03: 問。尊者妙音意。煗頂二善根。爲唯依欲界
T2249_.63.0545a04: 爲當通依色界歟
T2249_.63.0545a05: 問。尊者妙音意。頂善根中。自煗善根劣類
T2249_.63.0545a06: 可有耶
T2249_.63.0545a07: 問。尊者妙音意外。煗頂二善根。依欲界云
T2249_.63.0545a08: 義可如耶
T2249_.63.0545a09: 問。六欲天中。初起中忍義可有耶
T2249_.63.0545a10:
T2249_.63.0545a11:
T2249_.63.0545a12:
| T2249_.63.0545a13: | 倶舍論第二十三卷抄 | 上 |
T2249_.63.0545a15: 答。不必得之也
T2249_.63.0545a16: 光法師解釋中。述未離欲染人。總相念住思
T2249_.63.0545a17: 惠所攝之旨。知。不淨觀。持息念後。念住之
T2249_.63.0545a18: 前。不必得禪定云事
| T2249_.63.0545a19: | 論處處之文。餘處 | 二十二 | 云入修要二門。不 |
T2249_.63.0545a21: 結依已修成止。爲觀修念住。此等之文無
T2249_.63.0545a22: 諍。不淨觀。持息念後。念住之前。必得禪定
| T2249_.63.0545a23: | 見 | 如何 |
T2249_.63.0545a25: 間引起煗善根故不淨觀。持息念。後念住之
T2249_.63.0545a26: 前。不必得禪定歟。故見光法師處處解釋。
T2249_.63.0545a27: 當卷述此中且據未離欲染故。言總相思
| T2249_.63.0545a28: | 惠所攝畢。引正理論 | 六十一 | 諸有先時。未離 |
| T2249_.63.0545b01: | 餘處 | 十四 | 云。如婆沙十七云。煗隨轉戒。於破 |
T2249_.63.0545b03: 離欲染依思所成惠。引煗善根生。又婆沙
T2249_.63.0545b04: 第七亦説。未離欲染者。思惠無間能引起煗。
| T2249_.63.0545b05: | 准此三文。有從思惠初入煗者 | 文 | 任此等 |
T2249_.63.0545b07: 禪定云事。甚分明也。但於今論處處之文
T2249_.63.0545b08: 者。觀行者中。亦有不淨觀。持息念後。念性
T2249_.63.0545b09: 之前。有禪定之類。故任觀門大綱云爾也。
T2249_.63.0545b10: 非謂不淨觀。持息念後。念住之前。必得禪
T2249_.63.0545b11: 定歟
T2249_.63.0545b12: 問。自性念住體。可通生得惠耶
T2249_.63.0545b13: 之者。通生得惠也
T2249_.63.0545b14: 見今論處處之文。當卷云。自性念住以惠爲
| T2249_.63.0545b15: | 體。此惠有三種。謂聞等所成 | 文 | 餘處 | 二十五 |
| T2249_.63.0545b16: | 擧四念住等功徳畢云。實諸加行善 | 文 | 婆沙 |
| T2249_.63.0545b17: | 論 | 百八 十七 | 中。或云。相雜念住。復有三種。謂聞思 |
| T2249_.63.0545b18: | 修所成差別 | 文 | 或云。或説三。謂軟中上品。或 |
| T2249_.63.0545b19: | 聞思修所成 | 文 | 任此等論判。自性念住體。不 |
| T2249_.63.0545b20: | 通生得惠 | 見 |
| T2249_.63.0545b21: | 自性念住體。可通生得惠 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0545b23: | 其故光法師餘處 | 一本 | 解釋中。云又解。生得 |
| T2249_.63.0545b25: | 有對觀之義 | 見 | 若許對觀之義者。何不名 |
T2249_.63.0545b27: 別見非見處等相縁身惠中。出見處非見之
| T2249_.63.0545b28: | 句云。謂五識身相應善惠 | 文 | 而以五識中無 |
| T2249_.63.0545b29: | 加行善故者。婆沙論 | 四十二 | 定判。明知。自性 |
T2249_.63.0545c02: 論處處之文者。就勝品念住論之也。勝劣
T2249_.63.0545c03: 通論之時。更不可遮生得惠歟
| T2249_.63.0545c04: | 重難云。見正理論 | 六十 | 文云。惠中何等名自 |
| T2249_.63.0545c05: | 性念住。應知。唯取聞思修所成 | 文 | 唯言無 |
| T2249_.63.0545c06: | 諍。簡生得惠 | 見 |
T2249_.63.0545c08: 問。無漏身念住可現起耶
T2249_.63.0545c09: 兩方。若現起者。無漏心作共相觀門身
T2249_.63.0545c10: 念住難現起哉。是以。披論疏定判。未云
T2249_.63.0545c11: 有此義哉
T2249_.63.0545c12: 來既有之。何無現起之義哉。何況。無漏受
T2249_.63.0545c13: 心法念住。既許現起之義。無漏身念住。相例
T2249_.63.0545c14: 可同如何
T2249_.63.0545c15: 答。心品縁境。隨時不定。故無漏身念住。可
T2249_.63.0545c16: 現起也。故餘處正理論中。述三十七菩提分
T2249_.63.0545c17: 法。倶時現起相云。由此理趣初靜慮中。總
T2249_.63.0545c18: 而言之。具三十七。然於一念。頓現在前。極
T2249_.63.0545c19: 多但容有三十四。如是未至第二靜慮極多
T2249_.63.0545c20: 但容有三十三。三四中間極三十二。前三無
T2249_.63.0545c21: 色極二十九。欲界有頂。極唯十九。一切皆除
| T2249_.63.0545c22: | 三念住。故其中滅者。隨位應思 | 文 | 婆沙論中。 |
T2249_.63.0545c24: 法。唯三十三倶時現前。除三念住。所以者何。
T2249_.63.0545c25: 以四念住所縁各別。尚無有二倶時現前。況
T2249_.63.0545c26: 有三四。初靜慮中。具三十七。唯三十四倶
T2249_.63.0545c27: 時現前。除三念住。靜慮中間及第三第四靜
T2249_.63.0545c28: 慮各三十五。唯三十二倶時現前。除三念住。
T2249_.63.0545c29: 第二靜慮有三十六。唯三十三倶時現前。除
T2249_.63.0546a01: 三念住。前三無色有三十二。唯二十九倶時
T2249_.63.0546a02: 現前。除三念住。欲界有頂有二十二。唯有
T2249_.63.0546a03: 十九倶時現前。除三念住。餘隨義説。非要
| T2249_.63.0546a04: | 別體 | 文 | 光記二十五 引此文 | 而三十七菩提分法中。七覺 |
| T2249_.63.0546a06: | 現起 | 見 | 加之。婆沙論中。説雜修靜慮四念住 |
| T2249_.63.0546a08: | 雜修。皆容作四念住 | 文 | 既云能雜修通四 |
T2249_.63.0546a10: 於無漏心作共相觀門故。身念住難現起
T2249_.63.0546a11: 云難者。共相別觀。非始可疑。故無漏心現
T2249_.63.0546a12: 起。唯別縁之法。更無所違也
T2249_.63.0546a13: 問。自性等三種念住。一念觀門具之歟
T2249_.63.0546a14: 一念觀門。可具之也
T2249_.63.0546a15: 之者。顯宗論中云。三中相雜能斷煩惱。非
| T2249_.63.0546a16: | 二能斷。大減増故 | 文 | 婆沙論中。述三種念住 |
| T2249_.63.0546a18: | 斷 | 文 |
T2249_.63.0546a20: 念住。以相應倶有諸法。名相雜念住。以所
T2249_.63.0546a21: 縁諸法。可名所縁念住也如何
T2249_.63.0546a22: 答。自性等三種念住。一念觀門之中。可具
T2249_.63.0546a23: 之也。以惠名自性念住。以惠及相應倶有
T2249_.63.0546a24: 諸法。名相雜念住。以所縁諸法名所縁念
T2249_.63.0546a25: 住事。義道既必然也。更不可疑之。但於顯
T2249_.63.0546a26: 宗婆沙兩論之文者。不惠心所獨起。必與
T2249_.63.0546a27: 相應倶有諸法倶起。故自性念住不斷煩
T2249_.63.0546a28: 惱。相雜念住。能斷煩惱云也。非遮一聚相
T2249_.63.0546a29: 應法中以惠爲自性念住。以惠及相應倶有
T2249_.63.0546b01: 諸法。名相雜念住之義門。何爲論義哉
T2249_.63.0546b02: 問。所縁念住中。染汚身念住。可亘不善有
T2249_.63.0546b03: 覆二類耶
| T2249_.63.0546b04: | 兩方。若亘不善有覆二類者。品類足論 | 十二 |
| T2249_.63.0546b06: | 覆色蘊 | 文 | 如此文者。唯限有覆一類 | 見 |
T2249_.63.0546b08: 汚身念住。何不亘不善有覆二類哉
| T2249_.63.0546b09: | 答。見今論餘處 | 二 | 文。云此除色聲八無記。 |
T2249_.63.0546b11: 之中。染汚身念住。分別善等三性之時。亘
T2249_.63.0546b12: 不善及有覆無記二類云事。性相之所定也。
T2249_.63.0546b13: 更不可疑之。但於品類足論。謂有覆色蘊
T2249_.63.0546b14: 之文者。染汚法總云有覆。不染汚法總云
T2249_.63.0546b15: 無覆之門也。故次下文。擧不染汚身念住
| T2249_.63.0546b16: | 云。謂無覆色蘊 | 文 | 若如今疑者。亦可有不 |
T2249_.63.0546b18: 以非也。諸染汚法。總名有覆事。是常談也。
| T2249_.63.0546b19: | 如今論餘處 | 十八 | 云諸染汚法。亦名有疑 |
T2249_.63.0546b21: 問。縁想行二蘊。可名雜縁法念住耶
T2249_.63.0546b22: 可名不雜縁法念住也
T2249_.63.0546b23: 法念住者。想行二蘊。既非身受心縁之。尤
T2249_.63.0546b24: 可名不雜縁法念住哉
| T2249_.63.0546b25: | 婆沙論 | 百八 十七 | 文云。若於五蘊。或二二縁 | 乃至 | 名 |
| T2249_.63.0546b26: | 爲雜縁 | 文 | 如此文者。縁想行二蘊。可名 |
| T2249_.63.0546b27: | 雜縁法念住 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0546b29: 若總縁之。若別縁之。名不雜縁法念住事。
| T2249_.63.0546c01: | 必然也。故今論云。若唯觀法。名不雜縁 | 文 |
T2249_.63.0546c03: 後。上云若縁想行蘊及無爲。名不雜縁。述
T2249_.63.0546c04: 縁想行二蘊。名不雜縁法念住之旨畢。次
| T2249_.63.0546c05: | 下若於五蘊。或二二縁 | 乃至 | 名爲雜縁者。合 |
T2249_.63.0546c07: 縁色想二蘊。若合縁色行二蘊。若合縁色識
T2249_.63.0546c08: 二蘊。若合縁受想二蘊。若合縁受行二蘊。
T2249_.63.0546c09: 若合縁受識二蘊。若合縁想識二蘊。若合
| T2249_.63.0546c10: | 縁行識二蘊。名雜縁法念住 | 爲言 |
T2249_.63.0546c12: 耶
| T2249_.63.0546c13: | 無不總縁身受心法之類 | 見 |
T2249_.63.0546c15: 之類哉。是以。光法師所引正理論中。明總
| T2249_.63.0546c16: | 相念住云。厭患生死。欣樂涅槃 | 文 | 既云欣 |
| T2249_.63.0546c17: | 樂涅槃可有唯縁涅槃之類 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0546c19: 縁總雜法念住中。總觀所縁身等四境。修
| T2249_.63.0546c20: | 四行相。所謂非常苦空非我 | 文 | 光法師釋此 |
T2249_.63.0546c22: 縁所縁身等四境。修四行相。觀諸有爲。皆
T2249_.63.0546c23: 非常性。觀諸有漏。皆是苦性。觀一切法。空
T2249_.63.0546c24: 非我性。雜縁法念住。總有三種。謂二三四。
T2249_.63.0546c25: 唯總縁四。名此所修前雜非唯故與差別
| T2249_.63.0546c26: | 文 | 任此等定判。總相念住。必總縁身受心法 |
| T2249_.63.0546c27: | 見 | 若總相念住之中。有不總縁身受心法。 |
T2249_.63.0546c29: 法師所引正理論。厭患生死。欣樂涅槃之
T2249_.63.0547a01: 文者。談觀行者之意樂也。非謂總相念住
T2249_.63.0547a02: 之中有唯縁滅諦之類歟
T2249_.63.0547a03: 問。佛及獨覺可作三義觀。七處善觀門耶
| T2249_.63.0547a04: | 文 |
T2249_.63.0547a06: 覺何不作此觀門哉。是以。聲聞作此觀門
| T2249_.63.0547a07: | 見 | 相例可同如何 |
T2249_.63.0547a09: 二解釋之中第二解云。又解。三義七處。聲聞
T2249_.63.0547a10: 皆作。佛及獨覺不作。此中通據三乘加行。是
| T2249_.63.0547a11: | 故不説彼二觀門 | 文 | 就此釋思其意 |
T2249_.63.0547a13: 兩方。若通無漏者。光法師解釋中。在雜
T2249_.63.0547a14: 縁法念住後。總相念住前加行位。起七處善
| T2249_.63.0547a15: | 見 | 知。不可通無漏云事。何況。三義觀。既不 |
T2249_.63.0547a17: 寶法師依婆沙論文。七處善通有漏無漏判
T2249_.63.0547a18: 如何
| T2249_.63.0547a19: | 答。見發智論 | 九 | 文。明七處善相云。應言如 |
T2249_.63.0547a21: 知色集是四智。謂法類世俗集智。如實知
T2249_.63.0547a22: 色滅是四智。謂法類世俗滅智。如實知
T2249_.63.0547a23: 趣色滅行是四智。謂法類世俗道智。如實
T2249_.63.0547a24: 知色味是四智。謂法類世俗集智。如實知
T2249_.63.0547a25: 色患是四智。謂法類世俗苦智。如實如色
T2249_.63.0547a26: 出是四智。謂法類世俗滅智。如實知受想
| T2249_.63.0547a27: | 行識七亦爾 | 文 | 既云七處善通法類四諦智。 |
| T2249_.63.0547a28: | 通無漏云事。必然也。隨見婆沙論 | 百八 | 一段 |
T2249_.63.0547b01: 苦智者。此中法智如欲界色果。類智知。色界
T2249_.63.0547b02: 色果。世俗智知一切色果。苦智知有漏色
T2249_.63.0547b03: 果。非常苦空非我。此雖有四。而立一善。皆
| T2249_.63.0547b04: | 同觀察一色果故 | 文 | 説後六處善之 文。准之可思 | 或云。問七 |
T2249_.63.0547b06: 處善。名三義觀故。有作是説。七處善是無
T2249_.63.0547b07: 漏。三義觀是有漏。問若爾此説當云何通。
T2249_.63.0547b08: 如實知色是四智謂法類世俗苦智等。答此
T2249_.63.0547b09: 世俗智。雖亦容有。而不現行。復次。此七處
T2249_.63.0547b10: 善。是聖行相。説爲無漏。實通有漏。對三義
T2249_.63.0547b11: 觀。非聖行相。唯是有漏。故名無漏。問爲能
T2249_.63.0547b12: 以七處善入三義觀耶。答不能。以七處
T2249_.63.0547b13: 善是無漏行相。三義觀是有漏行相故。復有
| T2249_.63.0547b14: | 説者。七處善通有漏無漏。三義觀唯有漏 | 文 |
T2249_.63.0547b16: 故先説七處善。後説三義觀耶○脇尊者
T2249_.63.0547b17: 言。此中説四地。謂修行地。見地。修地。無學
T2249_.63.0547b18: 地。如説七處善三義觀者。説修行地。如實
T2249_.63.0547b19: 知色色集色滅。趣色滅行。乃至識亦爾者。
T2249_.63.0547b20: 説見地。如實知色味色患色出。乃至識亦
| T2249_.63.0547b21: | 爾者。説修地。速盡諸漏者。説無學地 | 文 | 或 |
T2249_.63.0547b23: 説道諦耶○復次。前四處善。説見道位。
T2249_.63.0547b24: 見道必具觀察四諦。故具説四。後三處善。
T2249_.63.0547b25: 説修道位。修道位中。所修聖道。即是道諦。
| T2249_.63.0547b26: | 未必具觀四聖諦故。但説三種 | 文 | 加之見 |
T2249_.63.0547b28: 前三。一説道諦○復次。前四處善。説見道
T2249_.63.0547b29: 位。見道必具觀四諦故。故具説四。後三
T2249_.63.0547c01: 處善。説修道位。修道位中。所修聖道。即是
| T2249_.63.0547c02: | 道諦。未必具觀四聖諦故。但説於三 | 文 | 或 |
T2249_.63.0547c04: 處善觀色有四智。法類苦俗。又准婆沙。有
T2249_.63.0547c05: 漏智觀諦。總名俗智。無漏智觀諦。名苦集
| T2249_.63.0547c06: | 等。准上文證。七處善通有漏無漏也 | 文 | 勘 |
| T2249_.63.0547c08: | 善根。乃至見道。後三在修道 | 文 | 任此發智。婆 |
T2249_.63.0547c10: 善通無漏云事。尤分明也。但於光法師解
T2249_.63.0547c11: 釋者。就聖道加行七處善。在雜縁法念住
T2249_.63.0547c12: 後總相念住。前加行位。起之釋也。次於三
T2249_.63.0547c13: 義觀例難者。三義觀作非聖行相故。唯限
T2249_.63.0547c14: 有漏。七處善作聖行相故。亦通無漏也。更
T2249_.63.0547c15: 非相例歟
T2249_.63.0547c16: 重難云。見婆沙論百六十三四兩卷之文。出
T2249_.63.0547c17: 有漏功徳之時。通無漏之功徳。必置世俗
T2249_.63.0547c18: 之言。如云世俗他心智通解脱道時。云世
T2249_.63.0547c19: 俗念住。云空無邊處世俗解脱。云世俗無
T2249_.63.0547c20: 礙解増長時等也。而於七處善者。不置世
T2249_.63.0547c21: 俗之言。若七處善通無漏者。何不置簡別
T2249_.63.0547c22: 之言哉。何況。出無漏功徳之中。一處無擧
T2249_.63.0547c23: 七處善。明知。七處善唯限有漏云事如何｣
T2249_.63.0547c24: 答。婆沙論百六十三四兩卷之文。實以爲難。
T2249_.63.0547c25: 但七處善。通無漏云事。源出發智論説。設
T2249_.63.0547c26: 雖婆沙論今文。豈不有此義哉。倩推之｣
T2249_.63.0547c27: 問。異生位可起七處善耶
| T2249_.63.0547c28: | 兩方。若起之者。見婆沙論 | 百六十三 | 文。述 |
T2249_.63.0548a01: 慮之類云。即異生依初靜慮起四無量。初
T2249_.63.0548a02: 二解脱前四勝處。不淨觀。念住。三義觀。煗頂
| T2249_.63.0548a03: | 忍世第一法。有説。亦起持息念時 | 文 | 此文雖 |
T2249_.63.0548a05: 若異生位起七處善者。今此類中。何不擧
T2249_.63.0548a06: 之哉
T2249_.63.0548a07: 異生位尤可起之。是以。光法師解釋中。在
T2249_.63.0548a08: 雜縁法念住後。總相念住前加行位。起七處
T2249_.63.0548a09: 善之旨釋成如何
T2249_.63.0548a10: 答。七處善是聖道加行。故別相念住後。總相
T2249_.63.0548a11: 念住前加行位。專起之也。入聖之後。雖亦
T2249_.63.0548a12: 起之。異生位起之事。必然也。故見光法師
T2249_.63.0548a13: 解釋。云問三義觀。七處善。何位起耶。解云。
T2249_.63.0548a14: 在雜縁法念住後。總相念住前加行位。起此
T2249_.63.0548a15: 二種。引正理論。此後引起縁三義觀。此觀
T2249_.63.0548a16: 無間修七處善之文畢云。解云。此顯雜縁
| T2249_.63.0548a17: | 法念住後是總縁共相法念住前加行 | 乃至 | 四 |
| T2249_.63.0548a18: | 縁三義觀。五修七處善 | 文 | 勘寶法師解釋。 |
| T2249_.63.0548a20: | 七處等後。起總相念住入煗法也 | 文 | 引婆 |
T2249_.63.0548a22: 觀。或持息念等。次説念住。次説三義觀。次
T2249_.63.0548a23: 説七處善。次説煗次説頂之文畢云。准此
T2249_.63.0548a24: 論文。即念住後起三義觀。及七處善。而入
| T2249_.63.0548a25: | 煗也 | 文 | 任此等定判。別相念住後。總住相念 |
T2249_.63.0548a27: 也。加之見婆沙論處處文。或釋世第一法
T2249_.63.0548a28: 分勝故名第一云。而於異生所得靜慮。無
T2249_.63.0548a29: 量解脱。勝處遍處。乃至所得第一有思及
T2249_.63.0548b01: 不淨觀持息念諸念住三義觀七處善煗頂忍
T2249_.63.0548b02: 中。皆悉最勝。煗等不爾。故此獨稱世第一
| T2249_.63.0548b03: | 法 | 文 | 或 | 五 | 述世第一法加行廣大故云。思所 |
| T2249_.63.0548b05: | 善 | 文 | 或述煗善根意趣云。先所修集。一切 |
| T2249_.63.0548b07: | 脱。是其意趣 | 文 | 准此等論文。煗善根前加行 |
T2249_.63.0548b09: 文者。以實云之。異生位依初靜慮。雖起
T2249_.63.0548b10: 七處善。七處善作聖行相。亦通無漏故。異
T2249_.63.0548b11: 生所起功徳之中。暫不擧之歟
T2249_.63.0548b12: 重難云。見婆沙論百六十三四兩卷之文。不
T2249_.63.0548b13: 限前重所出之文。或出未曾得非初靜慮
T2249_.63.0548b14: 世俗智現在前。而修淨初靜慮。不修無漏
T2249_.63.0548b15: 初靜慮之類云。即異生。已離欲染依未至
T2249_.63.0548b16: 定。起三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。
T2249_.63.0548b17: 持息念。念住。三義觀時○即異生依靜慮中
T2249_.63.0548b18: 間。起三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。
| T2249_.63.0548b19: | 持息念。念住。三義觀時 | 文 | 或出未曾得非初 |
T2249_.63.0548b21: 慮之類云。即異生未離欲染。依未至定。起
T2249_.63.0548b22: 三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。持息
T2249_.63.0548b23: 念。念住。三義觀。煗頂忍世第一法時○即異
T2249_.63.0548b24: 生依第二靜慮引發五通。諸加行道。五無
T2249_.63.0548b25: 間道。三解脱道時。起四無量。初二解脱。前
T2249_.63.0548b26: 四勝處。不淨觀。念住。三義觀煗頂忍世第一
T2249_.63.0548b27: 法。有説亦起持息念時○即異生依第三靜
T2249_.63.0548b28: 慮引發五通。諸加行道。五無間道。三解脱
T2249_.63.0548b29: 道時。起三無量。不淨觀。念住。三義觀。煗頂
T2249_.63.0548c01: 忍世第一法。有説。亦起持息念時○即異生
T2249_.63.0548c02: 依第四靜慮。引發五通。諸加行道。五無間
T2249_.63.0548c03: 道。三解脱道時。起三無量。淨解脱。後四勝
T2249_.63.0548c04: 處。前八遍處。不淨觀。念住。三義觀。煗頂忍
| T2249_.63.0548c05: | 世第一法時 | 文 | 次下出未曾得淨第四靜慮 |
T2249_.63.0548c07: 未曾得非第四靜慮世俗智現在前。而不
T2249_.63.0548c08: 修淨無漏第四靜慮之類。隨其所應。異生
T2249_.63.0548c09: 依未至定靜慮中間及四靜慮。所起功徳之
T2249_.63.0548c10: 中。雖擧三義觀。不列七處善。准此等諸
| T2249_.63.0548c11: | 文。異生位不起七處善 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0548c13: 問。七處善可依欲界等十地耶
T2249_.63.0548c14: 未至定靜慮中間。及四靜慮六地不依欲
T2249_.63.0548c15: 界。并上三靜慮近分地也
T2249_.63.0548c16: 等十地者。婆沙解中。七處善不依欲界并
| T2249_.63.0548c17: | 上三靜慮近分四地 | 見 |
T2249_.63.0548c19: 答。見婆沙論百六十三四兩卷之文。或出未
T2249_.63.0548c20: 曾得非初靜慮世俗智現在前。而修無漏初
T2249_.63.0548c21: 靜慮。不修淨初靜慮之類。聖者依上三靜
T2249_.63.0548c22: 慮近分。所起功徳之中。雖擧三義觀。不擧
T2249_.63.0548c23: 七處善。聖者依上三靜慮。所起功徳之中。三
T2249_.63.0548c24: 義觀七處善倶擧之。或出未曾得淨初靜慮
T2249_.63.0548c25: 現在前。而修無漏初靜慮之類。聖者依初
T2249_.63.0548c26: 靜慮。所起功徳之中。三義觀七處善倶擧之。
T2249_.63.0548c27: 或出未曾得非初靜慮世俗智現在前。而
T2249_.63.0548c28: 修淨無漏初靜慮之類。聖者依未至定靜慮
T2249_.63.0548c29: 中間。所起功徳之中。三義觀七處善倶擧之。
T2249_.63.0549a01: 或出未曾得非初靜慮世俗智現在前。而不
T2249_.63.0549a02: 修淨無漏初靜慮之類。聖者所起欲界功徳
T2249_.63.0549a03: 之中。雖擧三義觀。不擧七處善。未離欲染
T2249_.63.0549a04: 聖者。依未至定。所起功徳之中。三義觀七處
T2249_.63.0549a05: 善倶擧之。或出未曾得非第四靜慮世俗
T2249_.63.0549a06: 智現在前而修無漏第四靜慮。不修淨第四
T2249_.63.0549a07: 靜慮之類。已離第三靜慮染聖者。依未至
T2249_.63.0549a08: 定靜慮中間下三靜慮。所起功徳之中。三義
T2249_.63.0549a09: 觀七處善倶擧之。或出未曾得淨第四靜慮
T2249_.63.0549a10: 現在前。而修無漏第四靜慮之類。聖者依
T2249_.63.0549a11: 第四靜慮。所起功徳之中。三義觀七處善。倶
T2249_.63.0549a12: 擧之。或出未曾得非第四靜慮世俗智現
T2249_.63.0549a13: 在前。而不修淨無漏第四靜慮之類。聖者
T2249_.63.0549a14: 所起欲界功徳之中。雖擧三義觀。不擧七
T2249_.63.0549a15: 處善。未離第三靜慮染聖者。依未至定靜
T2249_.63.0549a16: 慮中間下三靜慮所起功徳之中。三義觀七
T2249_.63.0549a17: 處善倶擧之。廣勘兩卷前後。委見一段首
T2249_.63.0549a18: 尾。三義觀依欲界未至定靜慮中間四靜慮
T2249_.63.0549a19: 及彼近分十地。七處善唯依未至定靜慮中
T2249_.63.0549a20: 間四慮靜六地。不依欲界上三靜慮近分四
T2249_.63.0549a21: 地云事。尤分明也。就此論説。思其旨趣。三
T2249_.63.0549a22: 義觀作非聖行相。唯限有漏故。廣依此欲
T2249_.63.0549a23: 界等十地。七處善作聖行相。亦通無漏。故
T2249_.63.0549a24: 不依欲界上三靜慮近分四地歟
T2249_.63.0549a25: 問。未離欲染人。修惠無間起煗善根義可
T2249_.63.0549a26: 有耶
T2249_.63.0549a27: 者。光法師釋此中且據未離欲染故。言總
T2249_.63.0549a28: 相思惠所攝畢。引正理論。諸有先時未離
T2249_.63.0549a29: 欲染。依思所成惠。引煗善根生之文爲
T2249_.63.0549b01: 證。任今定判。未離欲染人。修惠無間。不起
| T2249_.63.0549b02: | 煗善根 | 見 |
T2249_.63.0549b04: 之義哉
T2249_.63.0549b05: 答。雖未勘分明定判。以道理思此事。未
T2249_.63.0549b06: 離欲染人。已得未至地之後。修惠無間。起
T2249_.63.0549b07: 煗善根之義。可有也。但於光法師解釋。正
T2249_.63.0549b08: 理論定判者。就未離欲染。未得未至地
| T2249_.63.0549b09: | 之類論之也。以何知之者。婆沙論 | 七 | 中。上 |
T2249_.63.0549b11: 有惡賎有思慕作意無間引起煗。煗無間
T2249_.63.0549b12: 引起頂。頂無間引起忍。忍無間引起世第
T2249_.63.0549b13: 一法畢。隣之間已離欲染者。可爾。未離欲
T2249_.63.0549b14: 染者云何。已離欲染人。已得修惠故。修惠
T2249_.63.0549b15: 無間起煗善根。其理可爾。未離欲染人之
T2249_.63.0549b16: 中。有未得未至地之者。如何可定修惠無
T2249_.63.0549b17: 間起煗善根哉。問也答此問。云欲界亦有
T2249_.63.0549b18: 似彼作意思所成行相攝有厭離。有渇仰
T2249_.63.0549b19: 有惡賎有思慕。未離欲染者。此作意無間
T2249_.63.0549b20: 引起煗。餘如前説者。乘問意。未離欲染。
| T2249_.63.0549b21: | 未得未至地之者。思惠無間起煗善根 | 爲言 |
T2249_.63.0549b23: 間起煗善根之義也。光法師解釋。正理論
T2249_.63.0549b24: 定判。准婆沙論今文。可會通之也
T2249_.63.0549b25: 問。聞惠無間可起煗善根耶
T2249_.63.0549b26: 善根也
T2249_.63.0549b27: 力微劣也。彼無間難起煗善根哉。是以。光
T2249_.63.0549b28: 法師所引正理論中。雖述修惠思慕無間
T2249_.63.0549b29: 起煗善根之旨。不云聞惠無間起煗善根。
T2249_.63.0549c01: 知。無此義云事
T2249_.63.0549c02: 十六行相。何不引起煗善根哉。何況。披今
| T2249_.63.0549c03: | 論餘處文。聞惠無間可聖道現前 | 見 | 若起勝 |
| T2249_.63.0549c05: | 旦人師解釋中。聞惠無間可起煗善根 | 見 | 如 |
T2249_.63.0549c07: 答。煗善根是見道近加行。殊勝善根。初起極
T2249_.63.0549c08: 難。故聞惠無間輒不起之也。故見光法師
T2249_.63.0549c09: 處處解釋。當卷云此中且據未離欲染故。
T2249_.63.0549c10: 言總相思惠所攝。若已離欲總相念住。即修
T2249_.63.0549c11: 惠所攝故。正理六十一云。若有先離欲界
T2249_.63.0549c12: 染者。依色界攝修所成惠。厭離患生死。
T2249_.63.0549c13: 欣樂涅槃。多厭行倶作意。次第能引異類煗
T2249_.63.0549c14: 善根生。諸有先時。未離欲染。依思所成惠。
| T2249_.63.0549c15: | 引煗善根生。故彼不應作一向執 | 文 | 餘處 |
| T2249_.63.0549c16: | 十四 | 云。如婆沙十七云。煗隨轉戒於破戒有 |
T2249_.63.0549c18: 欲染。依思惠所成惠引煗善根生。亦婆沙
T2249_.63.0549c19: 第七亦説。未離欲染者。思惠無間能引起
| T2249_.63.0549c20: | 煗。准此三文。有從思惠初入煗者 | 文 | 任此 |
T2249_.63.0549c22: 惠既作十六行相。可引起煗善根云難者。
T2249_.63.0549c23: 聞惠雖作十六行相。勢力微劣。故不引起
T2249_.63.0549c24: 煗善根也。次於今論餘處。聞惠無間聖道現
T2249_.63.0549c25: 前云文者。無漏聖道。入聖以後。數數修習。
T2249_.63.0549c26: 極純熟故。聞惠無間。任運起之。煗等善根。
T2249_.63.0549c27: 入聖加行。未得自在。未純熟故。聞惠無間
| T2249_.63.0549c28: | 輒不起之也。光法師餘處 | 七 | 婆沙論文。不 |
T2249_.63.0550a01: 二釋云。婆沙約初修次等起者説。此論等通
| T2249_.63.0550a02: | 約純熟位説。故不相違 | 文 | 此釋尤爲今會 |
T2249_.63.0550a04: 云。若從聞惠無間得初刹那煗戒。有捨惡
T2249_.63.0550a05: 戒之釋歟。若爾。聞惠無間。起初刹那煗善
T2249_.63.0550a06: 根云事。甚背文理。更不可有依用之
| T2249_.63.0550a07: | 重難云。見光法師餘處 | 一本 | 解釋云。若據盡 |
| T2249_.63.0550a09: | 文 | 總相念住通聞惠。無間寧不起煗善根哉｣ |
T2249_.63.0550a11: 也。初起之位難通。惠正引起初刹那煗善
T2249_.63.0550a12: 根。唯限思惠修惠。不可通聞惠也
T2249_.63.0550a13: 問。依上三靜慮。起煗善根人。總縁共相法
T2249_.63.0550a14: 念住無間起之義可有耶
| T2249_.63.0550a15: | 也 | 七 | 文。 |
T2249_.63.0550a17: 聖道無間。亦唯能起共相作意云義云。若
T2249_.63.0550a18: 依第二第三第四靜慮。證入正性離生。聖道
| T2249_.63.0550a19: | 無間起何作意 | 乃至 | 非於彼地已有曾得共 |
| T2249_.63.0550a20: | 相作意。異於曾得順決擇分 | 文 | 如此文者。 |
| T2249_.63.0550a22: | 共相作意 | 見 |
T2249_.63.0550a24: 修所成惠。厭患生死。欣樂涅槃。多厭行倶
| T2249_.63.0550a25: | 有作意。次第能引異類煗善根生 | 文 | 此文意。 |
T2249_.63.0550a27: 共相法念住無間起煗善根之旨。更不簡
T2249_.63.0550a28: 依上三靜慮起煗善根之人哉
T2249_.63.0550a29: 答。依上三靜慮。起煗善根之人。其類非一
T2249_.63.0550b01: 准。或總縁共相法念住無間起之。或可有
T2249_.63.0550b02: 不然之類也。其故見今論文云。若已先得
T2249_.63.0550b03: 煗等善根經生故。捨ツレハ遇了分位善説法
| T2249_.63.0550b04: | 師。便生頂等。若不遇者還從本修 | 文 | 光法師 |
| T2249_.63.0550b06: | 或從持息念等根本修故 | 文 | 而任若依根本 |
T2249_.63.0550b08: 依上三靜慮起煗善根之人。前生已起煗
T2249_.63.0550b09: 善根之者也。若依還從煗等根本修故之
T2249_.63.0550b10: 意者。直從煗善根起之故。總縁共相法念
T2249_.63.0550b11: 住無間不可起之。若依或從持息念等根
T2249_.63.0550b12: 本修故之意者。總縁共相法念住無間可
T2249_.63.0550b13: 起煗善根也。是非相違二釋。總出其種類
| T2249_.63.0550b14: | 也。重勘光法師餘處 | 七 | 解釋。今生入聖。此身 |
T2249_.63.0550b16: 還從煗等根本修故之類。設有起者。加行
T2249_.63.0550b17: 攝故。亦不能起者。當或從持息念等根本
T2249_.63.0550b18: 修故之類也。准此等解釋。依上三靜慮起
T2249_.63.0550b19: 煗善根之人。其意樂或總縁共相法念住無
T2249_.63.0550b20: 間起之。或直從煗善根之人類可有也。但
T2249_.63.0550b21: 於今論餘處文者。上三靜慮攝曾得共相作
T2249_.63.0550b22: 意。異於曾得煗等順決擇分善根。入聖之後
| T2249_.63.0550b23: | 起之。可爲聖道出心之類無之 | 爲言 | 非謂 |
T2249_.63.0550b25: 爲相違哉
T2249_.63.0550b26: 答。今論云。若先已得煗等善根經生故捨。
T2249_.63.0550b27: 遇了分位善説法師便生頂等。若不遇者。
| T2249_.63.0550b28: | 還從本修 | 文 | 婆沙論 | 七 | 云。問修煗滿已將欲 |
T2249_.63.0550c01: 從本起。答若遇明師隨彼應起。分齊説者。
T2249_.63.0550c02: 即能起頂。若不爾者。還從本起。然能速起。
| T2249_.63.0550c03: | 非如初修 | 文 | 准此等之文思之。前生起煗 |
T2249_.63.0550c05: 未至地之前。起頂善根之時。思惠無間可
T2249_.63.0550c06: 起之云事。必然也。故婆沙論次下文云。問
T2249_.63.0550c07: 若餘生中。即起頂者。從何作意無間起耶。
T2249_.63.0550c08: 答如起煗時。所有作意。如説從煗起頂。
| T2249_.63.0550c09: | 從頂起忍亦爾 | 文 | 而上文明起煗善根之時 |
T2249_.63.0550c11: 攝。有厭離。有渇仰。有惡賎。有思慕。未離
| T2249_.63.0550c12: | 欲染者。此作意無間引起煗。餘如前説 | 文 |
T2249_.63.0550c14: 無間起頂善根之義可有云事。尤分明也。
T2249_.63.0550c15: 但於光法師所引正理論文者。述總相念住
T2249_.63.0550c16: 無間初起煗善根。約已離欲染。未離欲染。
T2249_.63.0550c17: 分別其差異。未離欲染人。思慕惠無間起
T2249_.63.0550c18: 煗善根云許也。不及前生起煗善根之人。
T2249_.63.0550c19: 今生遇了分位善説法師。起頂善根等之
T2249_.63.0550c20: 委曲歟。次於婆沙論。頂善根隨轉戒。於破
T2249_.63.0550c21: 戒不擧捨對治之文者。就一身中相續起
T2249_.63.0550c22: 煗頂忍等之類論之也。婆沙論中。答若爾
T2249_.63.0550c23: 何故説煗無間起頂。頂無間起忍耶之問
T2249_.63.0550c24: 云。依一身中相續起者作如是説。然非一
| T2249_.63.0550c25: | 切 | 文 | 此文頗順今會通之趣歟 |
T2249_.63.0550c27: 根之義可有耶
T2249_.63.0550c28: 答。准婆沙論。如起煗時。所有作意。如説
T2249_.63.0550c29: 從煗起頂。從頂起忍亦爾之文思之。可
T2249_.63.0551a01: 有此義也。其上難答。只如頂善根也
T2249_.63.0551a02: 問。煗頂二善根位。觀四聖諦。可通相續不
T2249_.63.0551a03: 相續耶
T2249_.63.0551a04: 若通相續不相續者。見今論文。述從此生
T2249_.63.0551a05: 煗法。具觀四聖諦等。不云通不相續。婆沙
T2249_.63.0551a06: 論中。云煗頂位中。唯有相續。觀聖諦故。唯
| T2249_.63.0551a07: | 限相續 | 見 |
T2249_.63.0551a09: 定。何不通相續不相續哉。是以。忍苦善根
T2249_.63.0551a10: 位。觀四聖諦。通相續不相續。相例可同如
T2249_.63.0551a11: 何
T2249_.63.0551a12: 答。煗頂二善根。其＊位分實久觀四聖諦。可
T2249_.63.0551a13: 通相續不相續也。故婆沙論中。答初煗頂
T2249_.63.0551a14: 忍於四聖諦爲相續爲不相續之問。初雖
T2249_.63.0551a15: 擧或云相續或云不相續之二説。遂評家
T2249_.63.0551a16: 答之云。如是説者。此不決定。或相續觀。或
| T2249_.63.0551a17: | 不相續。隨彼加行勢力轉故 | 文 |
T2249_.63.0551a19: 頂二善根位。觀四聖諦。作十六行相之旨。
T2249_.63.0551a20: 未及相續不相續之分別。何爲違文哉。次
T2249_.63.0551a21: 於婆沙論。煗頂位中。唯有相續。觀聖諦故
T2249_.63.0551a22: 之文者。對忍善根位中。有増上忍。決定唯
T2249_.63.0551a23: 一刹那。煗頂二善根位中。無如増上忍決定
T2249_.63.0551a24: 唯一刹那之類。故如此云也。具文云。以忍
T2249_.63.0551a25: 位中。有時相續。有一刹那。觀察聖諦。煗頂
| T2249_.63.0551a26: | 位中。唯有相續。觀聖諦故 | 文 |
T2249_.63.0551a28: 諦時。一一行相。唯限一刹那歟
T2249_.63.0551a29: 一刹那歟
T2249_.63.0551b01: 是劣觀也。何無一一行相。相續之義哉
T2249_.63.0551b02: 依之爾者。煗等四善根。是見道近眷屬也。見
T2249_.63.0551b03: 道位既作一一行相。唯限一刹那。煗頂二善
| T2249_.63.0551b04: | 根位。尤可同彼。何況。勘舊婆沙論 | 三 | 文云。 |
| T2249_.63.0551b06: | 唯限一刹那 | 見 | 煗頂二善根位。相位相例可 |
T2249_.63.0551b08: 答。披倶舍。正理。婆沙。雜心等論説。見光法
T2249_.63.0551b09: 師。寶法師。神泰。圓暉等解釋。雖未勘及分
T2249_.63.0551b10: 明定判。伺淨影大師所釋。有委悉再往分
| T2249_.63.0551b11: | 別。故大乘義章 | 十一 | 云。依如毘曇。苦集滅道。 |
T2249_.63.0551b13: 無常等。十六聖行。欲界地中。有十六行。上
T2249_.63.0551b14: 界亦然。上下通説有三十二。於一一行。正
T2249_.63.0551b15: 能觀察。説之爲煗。觀之未明。名煗方便。
T2249_.63.0551b16: 觀心分明。名煗成就。煗法如是。於一一行。
T2249_.63.0551b17: 心觀來去。以漸略之。至一心觀。名之爲
T2249_.63.0551b18: 頂。二心觀前。名爲方便。一心觀後。名爲
T2249_.63.0551b19: 成就。此頂心中。雖復漸略。望於四諦及十
T2249_.63.0551b20: 六行相。猶名具觀。不名爲略。然此成處。
T2249_.63.0551b21: 各一心觀。與後忍中初觀相似。如増上忍
T2249_.63.0551b22: 似第一法。問曰善根漸多應好。何故須略。
T2249_.63.0551b23: 釋言。始觀多心重縁猶不明了。觀心後純。少
T2249_.63.0551b24: 縁即見。是以減之。頂法如是。次辨忍法。於
T2249_.63.0551b25: 彼上下三十二行。各一心觀。乃至於彼欲界
| T2249_.63.0551b26: | 苦下一行。觀來説之爲忍 | 文 | 此釋意云。煗善 |
T2249_.63.0551b28: 同煗善根終。故頂善根初位。作一一行相。
T2249_.63.0551b29: 亦相續觀之。忍善根初同頂善根終。故頂善
T2249_.63.0551c01: 根終位。并忍善根位。作一一行相。唯限一
| T2249_.63.0551c02: | 刹那 | 爲言 |
T2249_.63.0551c04: 前三各有上中下別。世第一中。其唯一品。通
T2249_.63.0551c05: 前十也。煗中三者。於彼四諦三十二行。始
T2249_.63.0551c06: 觀未見。名之爲下。昧見爲中。明見爲上。
T2249_.63.0551c07: 頂中三者。於彼諸行多心觀中。初略一觀。名
T2249_.63.0551c08: 之爲下。略二已後。乃至於彼三十二行。各
T2249_.63.0551c09: 三心觀。説之爲中。各二心觀。説以爲上。忍
T2249_.63.0551c10: 中三者。初於三十二行之中。各一心觀。名
T2249_.63.0551c11: 之爲下。故毘婆沙云。觀欲界苦行。至上界
| T2249_.63.0551c12: | 道行三十二心。是名下忍 | 文 | 如此釋者。煗 |
T2249_.63.0551c14: 初位。略一心觀。故頂善根初。不同煗善根
T2249_.63.0551c15: 終。頂善根終位。各二心觀。忍善根初位。各一
T2249_.63.0551c16: 心觀。故忍善根初。不同頂善根終。何云後
T2249_.63.0551c17: 位善根初同前位善根終哉
T2249_.63.0551c18: 答。貞禪大僧都云。初略一觀名之爲下者。
T2249_.63.0551c19: 自不略觀心。至略一心觀。爲頂善根下
T2249_.63.0551c20: 位云也。非謂頂善根初位。略一心觀。頂善
T2249_.63.0551c21: 根初位。不略觀心。同煗善根終位也。各二
T2249_.63.0551c22: 心觀。説以爲上者。自各二心觀。至各一心
T2249_.63.0551c23: 觀。爲頂善根上位云也。非謂頂善根終位。
T2249_.63.0551c24: 各二心觀。頂善根終位。各一心觀。同忍善根
T2249_.63.0551c25: 初位也。重意云。頂善根下位。略一心觀者
| T2249_.63.0551c26: | 出終。頂善根上意各二心觀者。擧初也 | 云云 | ｣ |
T2249_.63.0551c28: 修法念住。可通雜縁不雜縁耶
T2249_.63.0551c29: 雜縁不雜縁也
T2249_.63.0552a01: 者。寶法師釋如是煗頂二種善根。初安足
T2249_.63.0552a02: 時。唯法念住之論文云。雙明二善。初安足
| T2249_.63.0552a03: | 時。行修唯雜縁法念位也 | 文 | 如解釋者。煗頂 |
| T2249_.63.0552a05: | 縁 | 見 |
T2249_.63.0552a07: 雜縁哉
T2249_.63.0552a08: 答。煗頂二善根。初安足位。唯法念住現之
T2249_.63.0552a09: 中。縁苦集道三諦雜縁法念住現起。縁滅
T2249_.63.0552a10: 諦不雜縁法念住現起云事。性相之所定也。
T2249_.63.0552a11: 更不可疑之。但於寶法師解釋者。縁苦集
T2249_.63.0552a12: 道三諦有雜縁不雜縁法念住之中煗頂二
T2249_.63.0552a13: 善根。初安足位。唯雜縁法念住現起云也。縁
T2249_.63.0552a14: 滅諦自本唯有不雜縁法念住。無相濫故。
T2249_.63.0552a15: 不論事也。･有雜縁不雜縁二種法念住之
| T2249_.63.0552a16: | 處。唯雜縁法念住現起 | 爲言 |
T2249_.63.0552a18: 雜縁耶
T2249_.63.0552a19: 若通雜縁不雜縁者。婆沙論中。説忍善根
T2249_.63.0552a20: 相云。現在唯一雜縁法念住。未來具四。似
| T2249_.63.0552a21: | 見道故 | 文 | 如此文者。唯限雜縁法念住 | 見 |
T2249_.63.0552a23: 修法念住。何不通雜縁不雜縁哉
T2249_.63.0552a24: 答。忍善根位。唯法念住現起之中。縁苦集道
T2249_.63.0552a25: 三諦。雜縁法念住現起。縁滅諦不雜縁法念
T2249_.63.0552a26: 住現起云事。性相之所定也。更不可疑之。
T2249_.63.0552a27: 但於婆沙論文者。縁苦集道三諦。有雜縁
T2249_.63.0552a28: 不雜縁法念住之中。忍善根位。唯雜縁法念
T2249_.63.0552a29: 住現起云也。縁滅諦自本唯有不雜縁法
T2249_.63.0552b01: 念住無相濫故。不論＊事也。有雜縁不雜
| T2249_.63.0552b02: | 縁二種法念住之處。唯雜縁法念住現起 | 爲言 | ｣ |
| T2249_.63.0552b03: | 問。頌文云。下中品同頂 | 文 | 爾者。中忍同頂者。 |
T2249_.63.0552b05: 就現修行相同之也
T2249_.63.0552b06: 相同之者。中忍位漸減行相。何云現修同
T2249_.63.0552b07: 頂哉
T2249_.63.0552b08: 論之。下中品同頂之文。何獨就得修論之
T2249_.63.0552b09: 哉
T2249_.63.0552b10: 答。披一段論文。思二修分別。上云如是二
T2249_.63.0552b11: 善根。皆初ハ法後ハ四ナリ。次ニ忍ハ唯法念ナリ。下結上
T2249_.63.0552b12: 唯觀欲苦。一行一刹那。世第一亦然。併就
T2249_.63.0552b13: 現修行相論之。准而按之。云下中品同頂。
T2249_.63.0552b14: 亦就現修行相同之也。但於中忍位。漸減
T2249_.63.0552b15: 行相。不可現修同頂云難者。中忍位初具
T2249_.63.0552b16: 觀四聖諦境。具修十六行相。故就總相。云
T2249_.63.0552b17: 下中二忍與頂法同也。故光法師釋此疑
T2249_.63.0552b18: 云。忍有三品。下中同頂。具觀四諦。修十六
T2249_.63.0552b19: 行相。此總想説。若別分別。於中品忍。雖初
T2249_.63.0552b20: 具觀上下八諦。行相漸略。至後位中。諦亦
| T2249_.63.0552b21: | 漸略。次後當説 | 文 | 何況。設就得修行相論 |
T2249_.63.0552b23: 頂善根位哉
T2249_.63.0552b24: 問。中忍滿＊意。爲二行相二刹那。爲當一行
T2249_.63.0552b25: 相二刹那歟
T2249_.63.0552b26: 相。可不定也
| T2249_.63.0552b27: | 光法師所引正理論 | 六十一 | 中云。乃至極少唯 |
| T2249_.63.0552b29: | 此名爲中品忍滿 | 文 | 婆沙論 | 五 | 中云。至一行 |
| T2249_.63.0552c02: | 名中忍 | 文 | 加之。見寶法師解釋。或云至唯 |
T2249_.63.0552c04: 唯一行二念。名爲中忍。勘妙樂大師所判
T2249_.63.0552c05: 釋。都有三十一周。減縁減行。後但有一行
T2249_.63.0552c06: 二刹那心。觀於欲苦名中忍滿。任此等定
| T2249_.63.0552c07: | 判。中忍滿位。一行相二刹那 | 見 | 若依之爾 |
T2249_.63.0552c09: 二行。是名中忍。圓暉法師。判如是乃至滅
T2249_.63.0552c10: 欲苦下二行相時。但有二行二刹那心。觀
T2249_.63.0552c11: 欲界苦。名中忍滿。中忍滿位。二行相二刹那
T2249_.63.0552c12: 云事。今兩師解釋。尤分明也如何
T2249_.63.0552c13: 答。於苦聖諦。有非常ト苦ト空ト無我トノ四行相
T2249_.63.0552c14: 之中。留初非常行相。入見道之者。中忍滿
T2249_.63.0552c15: 位。可二行相二刹那也。所謂初觀非常ト苦ト
T2249_.63.0552c16: 空トヲ減無我。次觀非常ト苦トヲ減空。次觀非
T2249_.63.0552c17: 常減苦。此觀非常ト苦トヲ減空之中。後苦
T2249_.63.0552c18: 行相。觀非常減苦之時。非常行相。作此
T2249_.63.0552c19: 苦ト非常トノ二行相二刹那心。名中忍滿位。
T2249_.63.0552c20: 淨影大師定判。圓暉法師解釋。即就留初
T2249_.63.0552c21: 非常行相入見道之者。二行相二刹那心。
T2249_.63.0552c22: 名中忍滿云也。留後三行相。入見道之
T2249_.63.0552c23: 者。中忍滿位。可一行相二刹那也。其中
T2249_.63.0552c24: 暫就留苦行相入見道之者。顯其相者。
T2249_.63.0552c25: 初觀非常。苦。空。減無我。次觀非常苦。
T2249_.63.0552c26: 減空。次觀苦減非常。此觀非常苦減空
T2249_.63.0552c27: 之中。後苦行相。觀苦減非常之時。苦行
T2249_.63.0552c28: 相。作此苦一行相二刹那心。名中忍滿
T2249_.63.0552c29: 位。留空無我二行相入見道之者。中忍滿
T2249_.63.0553a01: 位。一行相二刹那事。准之可知。正理。婆沙。
T2249_.63.0553a02: 兩論之文。法寶妙樂二師之釋。即就留後三
T2249_.63.0553a03: 行相。入見道之者。一行相二刹那心。名中
T2249_.63.0553a04: 忍滿云也。見道暹法師解釋云。次減欲界
T2249_.63.0553a05: 苦諦下。先除無我行。次除空行。次除無常
T2249_.63.0553a06: 行。留苦諦及苦行。謂一行二刹那心。名中
T2249_.63.0553a07: 忍滿。留苦行相入見道之者。一行相二刹
T2249_.63.0553a08: 那心。名中忍滿釋。尤可爲此義潤色歟。若
T2249_.63.0553a09: 爾。隨所留行相。中忍滿位。二刹那心。或作
T2249_.63.0553a10: 二行相。或作一行相。其類不定。故論家定
T2249_.63.0553a11: 判。人師解釋。雖似參差。更非相違也
T2249_.63.0553a12: 重難云。圓暉法師釋云。減欲苦下二行相
T2249_.63.0553a13: 時。觀非常苦減空之時。二行相二刹那心。
| T2249_.63.0553a14: | 爲中忍滿位 | 見 | 觀非常減苦之時。即可増 |
| T2249_.63.0553a15: | 上忍位。何爲中忍滿位哉 | 是一 |
| T2249_.63.0553a16: | 大師處處解釋。或 | 大乘 義章 | 云。忍中於彼上下四 |
| T2249_.63.0553a18: | 大乘義 章一 | 述就此忍中。具有三十二番觀行。忍 |
| T2249_.63.0553a19: | 善根位。總有三十二番觀行 | 見 | 苦觀非常減 |
T2249_.63.0553a21: 有三十三重觀行。豈不背淨影大師解釋
| T2249_.63.0553a22: | 哉 | 是二 |
T2249_.63.0553a24: 那。或一行相二刹那。其類不定云義意。圓暉
T2249_.63.0553a25: 法師解釋。實以難思。然而暫會之云。作一
T2249_.63.0553a26: 行相。減三行相之時。爲中忍滿位事。是必
T2249_.63.0553a27: 然也。作二行相。減二二行相之中。初念
T2249_.63.0553a28: 非中忍滿位。後念是中忍滿位。有其相濫
T2249_.63.0553a29: 故。爲顯彼後念是中忍滿位。云減欲苦下
T2249_.63.0553b01: 二行相時等也。非謂減二行相之時。二
T2249_.63.0553b02: 刹那心。倶中忍滿位。亦非存作一行相。減
T2249_.63.0553b03: 三行相之時。増上忍位也
T2249_.63.0553b04: 師處處解釋者。中忍滿位。二刹那心之中。
T2249_.63.0553b05: 作一行相。減三行相之時。與増上忍位同
T2249_.63.0553b06: 一行相故。以此二刹那觀合爲一番也。彼
T2249_.63.0553b07: 下忍位。雖數觀上下八諦。同觀上下八諦
T2249_.63.0553b08: 故。合爲一番。准彼可思之也
T2249_.63.0553b09: 問。煗等四善根。以得爲體歟
| T2249_.63.0553b10: | 然除彼得 | 文 |
| T2249_.63.0553b12: | 得爲體 | 見 | 相例可同如何 |
T2249_.63.0553b14: 述之。諸師擧成之。故今論云。如是煗等四
T2249_.63.0553b15: 種善根。念住性故。皆惠爲體。若并助伴皆
T2249_.63.0553b16: 五蘊性。然除彼得勿諸聖者煗等善根重現
| T2249_.63.0553b17: | 前故 | 文 | 光法師釋此文云。本起煗等爲求 |
T2249_.63.0553b19: 用故。然得聖已。有成煗等。若得爲體。即
| T2249_.63.0553b20: | 有煗等重現前過。由此煗等非得爲體 | 文 | 正 |
| T2249_.63.0553b21: | 理論 | 六十一 | 云。煗等自性。皆惠爲體。若并助 |
T2249_.63.0553b23: 得。勿諸聖者煗等善根重現前故。然已見
T2249_.63.0553b24: 諦。不許煗等重現在前已見諦者。加行現
| T2249_.63.0553b25: | 前。成無用故 | 文 | 顯宗論 | 三十 | 文。全以同之。婆 |
| T2249_.63.0553b26: | 沙論 | 四 | 中。上述彼得定非世第一法。得聖 |
T2249_.63.0553b28: 義云。若彼倶起。若後起得。一切皆非世第
T2249_.63.0553b29: 一法。種類同故。煗等亦爾。是故初説。於理
| T2249_.63.0553c01: | 爲善 | 文 | 任此等定判。煗等四善根。不以得 |
T2249_.63.0553c03: 爲體云例難者。光法師即會此難云。沙門
T2249_.63.0553c04: 果體成就所顯故。得モ是レ沙門果。煗等善根。
| T2249_.63.0553c05: | 聖不重起故。得非煗等 | 文 | 此釋意云。述五 |
T2249_.63.0553c07: 八智ヲ。頓修スルトナリ十六行。由得果攝殊勝道總
T2249_.63.0553c08: 一得。得諸斷得。四法四類八智得修無常等
T2249_.63.0553c09: 十六行相等之義。建立四沙門果故。云沙
| T2249_.63.0553c10: | 門果體成就所顯也。此釋源依婆沙論 | 四 | 沙 |
T2249_.63.0553c12: 也。故四沙門果。以得爲體。煗等四善根。是
T2249_.63.0553c13: 聖道近加行。可通痛入聖之後重現前過
T2249_.63.0553c14: 故。煗等四善根。不以得爲體云也
T2249_.63.0553c15: 重難云。若四沙門果。以得爲體者。後果向
T2249_.63.0553c16: 道現在前後。前果得猶現前。豈無向果雜亂
T2249_.63.0553c17: 之過哉
T2249_.63.0553c18: 答。光法師亦會此難云。果得雖起。所得果
T2249_.63.0553c19: 法。即不現前。故不相雜。故正理六十一云。
T2249_.63.0553c20: 又沙門果。諸相續得。雖亦許爲沙門果體。
T2249_.63.0553c21: 而無八聖位相雜失。以諸安住勝果道攝
T2249_.63.0553c22: 者果攝。所得法必定不行故。安住果者。勝
| T2249_.63.0553c23: | 果道攝。諸所得法。亦不成故 | 文 | 此釋意云。後 |
T2249_.63.0553c25: 法。即不現前故。無向果雜亂之過云也
T2249_.63.0553c26: 重難云。若爾。入聖之後。煗等四善根上。得
T2249_.63.0553c27: 雖現前。所得煗等四善根。不現前者。何可
T2249_.63.0553c28: 有聖道加行善根重現前過哉
T2249_.63.0553c29: 答。見今論餘處文。述以後三果向不離前
T2249_.63.0554a01: 果故。後三果向自本不離前三果故。後果
T2249_.63.0554a02: 向道現在前後。前果得猶現前。更非所痛。
T2249_.63.0554a03: 聊可有向果雜亂之分。會果得雖起所得
T2249_.63.0554a04: 果法。即不現前故不相雜。故無其過也。
T2249_.63.0554a05: 重意云。後果聖道現在前後。前果得猶現前
T2249_.63.0554a06: 者。可有大過。前果後果。極違背故。而後果
T2249_.63.0554a07: 向道與前果得不違背故。後果向道現在
T2249_.63.0554a08: 前後。前果得猶現起。更無其名苦也
T2249_.63.0554a09: 亦尋云。寶法師今爲一釋。前果非是後向道
T2249_.63.0554a10: 攝。向後起得。不違理故。煗等是彼聖道加
T2249_.63.0554a11: 行。道後起煗等是違理故之釋。其意如何｣
T2249_.63.0554a12: 答
T2249_.63.0554a13: 問。不淨觀。持息念。別相念住。總相念住。以
T2249_.63.0554a14: 得爲體歟
T2249_.63.0554a15: 得爲體者。不淨觀。持息念。別相念住。總相
T2249_.63.0554a16: 念住。有法後得故。入聖之後。彼得可現
T2249_.63.0554a17: 前。若以得爲體者。豈無重現前過哉。是以。
T2249_.63.0554a18: 今論中。説煗等四善根相云。然除彼得。勿
| T2249_.63.0554a19: | 諸聖者煗等善根重現前故 | 文 | 相例可同 |
T2249_.63.0554a21: 根體除得。於不淨觀等功徳。更不簡之。知。
T2249_.63.0554a22: 以得爲體云事如何
T2249_.63.0554a23: 答。不淨觀。持息念。別相念住。總相念住。是
T2249_.63.0554a24: 聖道遠加行。不痛入聖之後。重現前義。故
T2249_.63.0554a25: 以得爲體也。煗等四善根。是聖道近加行。
T2249_.63.0554a26: 可恐入聖之後。重現前過。故不以得爲體
T2249_.63.0554a27: 也。重意云。不淨觀。持息念。別相念住。總相
T2249_.63.0554a28: 念住。聖道遠加行起之。餘時乃至入聖之後
T2249_.63.0554a29: 亦起之。煗等四善根。唯聖道近加行起之。
T2249_.63.0554b01: 餘時全不起之。故不淨觀等。不痛入聖之
T2249_.63.0554b02: 後。重現前義。煗等四善根。獨付入聖之後。
T2249_.63.0554b03: 重現前過也。倶舍。正理。顯宗。婆沙等諸論
T2249_.63.0554b04: 中。雖述煗等四善根體除得之旨。不云不
T2249_.63.0554b05: 淨觀持息念別相念住總相念住體除得。即
T2249_.63.0554b06: 存此旨故也
T2249_.63.0554b07: 重難云。見光法師。餘處解釋云。今生入聖。
T2249_.63.0554b08: 此身唯起煗等。入聖不起前位共相作意。
| T2249_.63.0554b09: | 設有起者。加行攝故。亦不能起 | 文 | 此釋意。 |
T2249_.63.0554b11: 入聖之後。重現前過哉
T2249_.63.0554b12: 答。煗善根以前共相作意。煗善根近眷屬故。
T2249_.63.0554b13: 入聖之後。彼法體。亦不起之云許也。彼法
T2249_.63.0554b14: 上得。重現前事。不及遮之歟
T2249_.63.0554b15: 問。煗善根初安足位。曾得道現起歟
T2249_.63.0554b16: 現起也
T2249_.63.0554b17: 見道近加行也。全不可云曾得道現起。是
T2249_.63.0554b18: 以。今論中。煗善根初安足位。唯未曾得道現
| T2249_.63.0554b19: | 起 | 見 | 百八十八 | 中。説煗 |
| T2249_.63.0554b20: | 善根初安足位云。此曾得種姓故 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0554b22: 初安足後増進位。念念唯未曾得道現起也。
T2249_.63.0554b23: 故見今論等諸論定判。述煗等善根初安足
T2249_.63.0554b24: 後増進位。未來修念住行相之旨。若曾得道
T2249_.63.0554b25: 現起者。豈可有未來修哉。加之。今論云。若
T2249_.63.0554b26: 先ニ捨シ已テ後得スル時ノ所得。必非先之所捨。
T2249_.63.0554b27: 如捨已重得別解脱律儀。以未曾熟修。大
| T2249_.63.0554b28: | 功用ヲ以成スルカ故 | 文 | 光法師釋此文云。煗等善根。 |
T2249_.63.0554c01: 如人先捨別解脱戒已テ後重テ得戒スル所得。必
T2249_.63.0554c02: 非先之所捨。以煗等善根。從無始來。未曾
T2249_.63.0554c03: 熟修。要由廣大功用成故。於未曾得生欽
T2249_.63.0554c04: 重故得先未曾。捨已曾得不欣樂故。非
| T2249_.63.0554c05: | 得曾得。以趣聖善求昇進故 | 文 | 正理論云。 |
T2249_.63.0554c07: 先捨已後重得時。亦大劬勞方得起故。於先
T2249_.63.0554c08: 所捨。不欽敬故。如先已捨別解脱戒。後重
| T2249_.63.0554c09: | 受時。得未曾得。煗等亦爾。後得非先 | 文 | 婆沙 |
| T2249_.63.0554c10: | 論 | 七 | 云應言不得。隨爾所度。退已還生。即 |
T2249_.63.0554c12: 曾習故。用功成故。如別解脱戒。隨爾所度。
T2249_.63.0554c13: 捨已復受。即爾所度。新新而得。此亦如是。
| T2249_.63.0554c14: | 如説煗頂亦爾 | 文 | 任此等定判。煗等善根。初 |
T2249_.63.0554c16: 尤分明也。但於婆沙論。此曾得種姓故之文
T2249_.63.0554c17: 者。煗善根以前。聞思二惠現在前位。多作十
T2249_.63.0554c18: 六行相畢。後起煗善根故。云曾得種姓也。
T2249_.63.0554c19: 非謂曾所得煗善根現起也。今論中。述煗
T2249_.63.0554c20: 善根後増進時。修同分念住行相云。由此
| T2249_.63.0554c21: | 種姓先已曾得 | 文 | 婆沙論文。准之可會也｣ |
T2249_.63.0554c23: 染得也
T2249_.63.0554c24: 根。是殊勝善根也。離染之時。輒不可得之。
T2249_.63.0554c25: 是以。見婆沙論處處之文。述煗等四善根。
T2249_.63.0554c26: 唯加行得之旨。不可有離染得云事
T2249_.63.0554c27: 依之爾者。唯初盡遍修九地有漏徳者。今論
T2249_.63.0554c28: 餘處定判也。初盡智現前位。得修煗等四善
T2249_.63.0554c29: 根者。煗等四善根豈無離染得哉
T2249_.63.0555a01: 答。煗等四善根。是見道近加行。殊勝善根故。
T2249_.63.0555a02: 唯加行得無離染得也。故見婆沙論處處之
| T2249_.63.0555a03: | 文。或 | 六 | 述煗等四善根得捨相云。得者由加 |
| T2249_.63.0555a04: | 行故 | 文 | 或 | 七 | 答若退煗已。還生煗時。爲得 |
T2249_.63.0555a06: 度。退已還生。即爾所度。新新而得。所以者
T2249_.63.0555a07: 何。極難得故。未曾習故。用功成故。如別
T2249_.63.0555a08: 解脱戒隨爾所度。捨已復受。即爾所度。新新
| T2249_.63.0555a09: | 而得。此亦如是。如説煗頂亦爾 | 文 | 或 | 四十五 |
| T2249_.63.0555a11: | 煗頂忍世第一法 | 文 | 或 | 九十七 | 約世俗正見。述 |
T2249_.63.0555a13: 忍世第一法。出離染得之類。無擧煗等四
| T2249_.63.0555a14: | 善根。或 | 百四十四 | 約非學非無學善意根。述加 |
T2249_.63.0555a16: 四善根。任此等定判。煗等四善根。唯加行
T2249_.63.0555a17: 得。無離染得云事。甚分明也。但於初盡智
T2249_.63.0555a18: 現前位。可得修煗等四善根。云難者。煗等
T2249_.63.0555a19: 四善根。是見道近加行故。付入聖之後。可
T2249_.63.0555a20: 重現前之過。其體除得之法也。初盡智現前
T2249_.63.0555a21: 位。豈可修得之哉。若初盡智現前位。得修
T2249_.63.0555a22: 之者。鈍根阿羅漢。退第四果之時。可退捨
T2249_.63.0555a23: 忍世第一法。上位所得修法。退住下位之
T2249_.63.0555a24: 時。必退捨之故也。若爾。寧不違初二亦退
| T2249_.63.0555a25: | 捨之理哉。何況。婆沙論 | 三 | 中。約世第一法。 |
T2249_.63.0555a27: 一耶。徴設爾何失。次述其問意云。若都勝
| T2249_.63.0555a28: | 故。名第一者 | 乃至 | 又此豈勝初盡智時。所 |
| T2249_.63.0555b01: | 法不爾 | 文 | 此文既以世第一法。望初盡智位。 |
T2249_.63.0555b03: 非初盡智位。所得修善根云事。若世第一
T2249_.63.0555b04: 法。非初盡智位。所得修善根者。煗頂忍前
T2249_.63.0555b05: 三善根。亦以可同也
T2249_.63.0555b06: 問。已離欲染人。初起煗等善根時。可得
T2249_.63.0555b07: 修前八品斷者所起煗等善根耶
T2249_.63.0555b08: 得修之也
T2249_.63.0555b09: 人。初起煗等善根之時。何可得修前八品
T2249_.63.0555b10: 斷者所起煗等善根哉
T2249_.63.0555b11: 沙論文云。離欲界一品染者。於離欲界一
T2249_.63.0555b12: 品染者所起煗等。亦得在身。亦成就亦現在
T2249_.63.0555b13: 前。於具縛者。所起煗等。得而不在身。成就
| T2249_.63.0555b14: | 不現在前 | 乃至 | 離無所有處第九品染者。於 |
T2249_.63.0555b16: 於餘處起煗等。得而不在身。成就不現在
| T2249_.63.0555b17: | 前 | 文 | 准此文思之。已離欲染人。初起煗等 |
T2249_.63.0555b19: 根者。於前位所起煗等善根。寧可有得而
T2249_.63.0555b20: 不在身之身之義哉
T2249_.63.0555b21: 答。已離欲染位所起煗等善根。八品斷位
T2249_.63.0555b22: 所起煗等善根種類是別。體性各異。故已
T2249_.63.0555b23: 離欲染人。初起煗等善根之時。唯得修
T2249_.63.0555b24: 自位所起煗等善根。不可得修前八品斷
T2249_.63.0555b25: 者所起煗等善根。其時彼前八品斷者所起
T2249_.63.0555b26: 煗等善根。不得不在身。無得而不在身
T2249_.63.0555b27: 之義也。但於婆沙論文者。就一人前後位
T2249_.63.0555b28: 論之也。所謂於欲界煩惱。全未斷位起煗
T2249_.63.0555b29: 等善根。一品斷位起煗等善根。如是次第乃
T2249_.63.0555c01: 至於無所有處煩惱。八品斷位起煗等善根。
T2249_.63.0555c02: 九品全斷位起煗等善根之人。於前位所起
| T2249_.63.0555c03: | 煗等善根。得而不在身。成就不現在前 | 爲言 |
T2249_.63.0555c05: 煗等善根之時。得修前位所起煗等善根故。
T2249_.63.0555c06: 有得而不在身之義也。婆沙論中。明起滅
T2249_.63.0555c07: 盡定云。有具縛時起滅盡定。即彼進斷一
T2249_.63.0555c08: 品染時。復起滅盡定。彼於爾時。先所起者
T2249_.63.0555c09: 得而不在身。成就不現前。今所起者。得亦
T2249_.63.0555c10: 在身。成就亦現前。即彼乃至從時解脱練
T2249_.63.0555c11: 根得不動。彼於爾時。前諸位中。所起滅定。
T2249_.63.0555c12: 得而不在身。成就不現前。今不動位所起
| T2249_.63.0555c13: | 滅定。得亦在身。成就亦現前 | 文 | 此文無諍。 |
T2249_.63.0555c15: 而不在身。成就不現前也。於煗等善根。
T2249_.63.0555c16: 隨離染位述得而不在身。成就現在前之
T2249_.63.0555c17: 義。准之可思也
T2249_.63.0555c18: 問。異生位除煗等四善根外。可起餘順決
T2249_.63.0555c19: 擇分善根耶
T2249_.63.0555c20: 之者。淨定分四種之時。能順無漏。名順決
T2249_.63.0555c21: 擇分。異生位除煗等四善根之外。能順無
| T2249_.63.0555c22: | 漏之類難有哉。是以。見今論餘處 | 七 | 文。破 |
T2249_.63.0555c24: 道無間亦唯能起共相作意云義云。若依
T2249_.63.0555c25: 第二第三第四靜慮。證入正性離生。聖道無
| T2249_.63.0555c26: | 間起何作意 | 乃至 | 非於彼地。已有曾得共相 |
| T2249_.63.0555c27: | 作意。異於曾得順決擇分 | 文 | 若異生位除煗 |
T2249_.63.0555c29: 可有此能破哉
T2249_.63.0556a01: 處解釋中。異生位除煗等四善根之外。可
| T2249_.63.0556a02: | 起餘順決擇分善根 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0556a04: 擇分善根也。其故光法師所引正理論中。云
T2249_.63.0556a05: 若有先離欲界染者。依色界攝修所成惠。
T2249_.63.0556a06: 厭患生死。欣樂涅槃。多厭行倶作意。次第
| T2249_.63.0556a07: | 能引異類煗善根生 | 文 | 而互相望如次生二 |
T2249_.63.0556a09: 善根生。修所成惠。亦順決擇分攝云事。何
| T2249_.63.0556a10: | 況。勘光法師餘處 | 十五 | 解釋云。今准此論及 |
| T2249_.63.0556a12: | 終捨。餘順決擇分非是殊勝。命終不捨 | 文 | 異 |
T2249_.63.0556a14: 根云事。此釋亦分明也。加之。見婆沙論處
| T2249_.63.0556a15: | 處之文。或 | 百二十四 | 出業是自業。此業不成就 |
T2249_.63.0556a17: 分等業。已現在前。已牽異熟。此有四種。謂
T2249_.63.0556a18: 順現法受等如前説。果正現前。此業已失。
| T2249_.63.0556a19: | 由已離染故。或易界地等故 | 文 | 此文意云。 |
T2249_.63.0556a21: 退分業所感異熟果。現前位。已離初靜慮染。
T2249_.63.0556a22: 捨彼順退分業故也。初靜慮順勝進分業。順
T2249_.63.0556a23: 決擇分業。自業此業不成者。於一相續依
T2249_.63.0556a24: 身。不可有此義。起初靜慮順勝進分。順決
T2249_.63.0556a25: 擇分。作順後業之後。命終生上地之時。由
T2249_.63.0556a26: 易地故。捨彼順後業畢。第三生等已後。還
T2249_.63.0556a27: 生初靜慮。彼順後業所感異熟果現前位。不
T2249_.63.0556a28: 成就能感業。故於第三生等已後。有此業
T2249_.63.0556a29: 不成就之義。順勝進分。順決擇分。還生之時。
T2249_.63.0556b01: 不得法故也。故異生位。除煗等四善根之
T2249_.63.0556b02: 外。起餘順決擇分善根。作順後業云事。此
| T2249_.63.0556b03: | 文必然也。或 | 百六十三 | 出初靜慮沒。生第二靜 |
T2249_.63.0556b05: 捨不捨得不得法云。彼於初靜慮順勝進分。
| T2249_.63.0556b06: | 順決擇分。往沒時捨。還生時不得 | 文 | 既生初 |
T2249_.63.0556b08: 等四善根云事無疑。亦許還生之義。非聖
T2249_.63.0556b09: 者云事。勿論也。但於異生位除煗等四善
T2249_.63.0556b10: 根之外。能順無漏之類難有云難者。異生
T2249_.63.0556b11: 所起之淨定。其類非一准。除煗等四善根
T2249_.63.0556b12: 之外。何無能順無漏之類哉。次於今論餘
T2249_.63.0556b13: 處文者。暫迴愚推云。上三靜慮攝曾得共
T2249_.63.0556b14: 相作意。異於曾得煗等順決擇分善根。入聖
| T2249_.63.0556b15: | 之後起之。可爲聖道出心之類無之 | 爲言 | 其 |
T2249_.63.0556b17: 煗善根已前。彼地攝共相作意殊勝善根經
T2249_.63.0556b18: 生故捨之。今生或有唯從煗善根起之入
T2249_.63.0556b19: 聖之類。或亦雖有起煗善根已前。彼地攝
T2249_.63.0556b20: 共相作意殊勝善根之類。聖道加行善根故。
T2249_.63.0556b21: 入聖之後。不可起之。聖道無間起何何共
T2249_.63.0556b22: 相作意哉破也。非謂總不起煗善根已前。
T2249_.63.0556b23: 彼地攝共相作意。殊勝善根。何爲相違哉。
T2249_.63.0556b24: 何況。光法師釋此文云。雖於彼地過去曾
T2249_.63.0556b25: 修共相作意殊勝善根。經生捨故。今生起
| T2249_.63.0556b26: | 者。決擇分收 | 文 | 而依上三靜慮起煗善根之 |
T2249_.63.0556b28: 有經生之義。明知。過去曾修共相作意殊勝
T2249_.63.0556b29: 善根。經生捨故者。非煗等善根云事。若爾。
T2249_.63.0556c01: 此釋還爲異生位除煗等四善根之外。起
T2249_.63.0556c02: 餘順決擇分善根之證。更非難勢之端哉｣
T2249_.63.0556c03: 相承義云。異生位除煗等四善根之外。可
T2249_.63.0556c04: 起餘順決擇分善根。亦依上三靜慮。入見
T2249_.63.0556c05: 道人。聖道無間起共相作意之類。可有也。
T2249_.63.0556c06: 但於今論餘處非於彼地已有曾得共相
T2249_.63.0556c07: 作意。異於曾得順決擇分之文者。取出一
T2249_.63.0556c08: 類除煗等四善根之外。不起餘共相作意
T2249_.63.0556c09: 善根之者。如此破也。有餘師意云。唯從共
T2249_.63.0556c10: 相作意無間。聖道現前。聖道無間。亦唯能起
T2249_.63.0556c11: 共相作意者。一類無曾得共相作意。異於
T2249_.63.0556c12: 曾得煗等善根之者。聖道無間起何共相作
| T2249_.63.0556c13: | 意哉 | 爲言 |
T2249_.63.0556c15: 忍善根位。可起非順決擇分所攝心品哉
T2249_.63.0556c16: 答。可起之也
T2249_.63.0556c17: 定互相望。如次生二三三一故。順決擇分
T2249_.63.0556c18: 無間不可起順住分。順勝進分。依身在下
T2249_.63.0556c19: 地不起上地散善。故不可起色界生得慧
T2249_.63.0556c20: 聞慧。若爾。今此忍善根位。何可起非順決
T2249_.63.0556c21: 擇分所攝心品哉
T2249_.63.0556c22: 位。時分既廣。設雖今論意。何不起非順決
T2249_.63.0556c23: 擇分所攝心品哉
T2249_.63.0556c24: 答。今論意。依第四靜慮。起忍善根之人。今
T2249_.63.0556c25: 此忍善根位。可起非順決擇分所攝心品
T2249_.63.0556c26: 也。若不起之者。寧可有出觀之義哉。故
T2249_.63.0556c27: 推其心品生起次第。第四靜慮。順決擇分。無
T2249_.63.0556c28: 間起第三靜慮順決擇分。第三靜慮順決擇分
T2249_.63.0556c29: 無間起第二靜慮順決擇分。第二靜慮順決
T2249_.63.0557a01: 擇分。第二靜慮順決擇分無間起初靜慮順
T2249_.63.0557a02: 決擇分。初靜慮順決擇分無間起欲界善心
T2249_.63.0557a03: 可出觀也
| T2249_.63.0557a04: | 重難云。婆沙論 | 五 | 中。述忍獨名順諦。非煗 |
T2249_.63.0557a06: 雜作意故。意煗頂位。數復起欲界善心。觀
T2249_.63.0557a07: 欲界苦。爲間雜已。復能引此善根現前。忍
| T2249_.63.0557a08: | 位不爾 | 文 | 如此文者。忍善根位。總不起欲 |
| T2249_.63.0557a09: | 界善心 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0557a11: 故對煗頂二善根位。數數起欲界善心。云
T2249_.63.0557a12: 忍位不爾也。非謂忍善根位。總不起欲界
T2249_.63.0557a13: 善心。全非相違歟
T2249_.63.0557a14: 問。初苦法忍位未來可修四念住耶
T2249_.63.0557a15: 可修四念住也
T2249_.63.0557a16: 修既限法念住。得修何通四念住哉。是以。
T2249_.63.0557a17: 人師解釋中。釋初苦法忍位。現修。同限法
| T2249_.63.0557a18: | 念住 | 見 |
T2249_.63.0557a20: 性相之所定也。初苦法忍。相例可同如何｣
T2249_.63.0557a21: 答。初苦法忍位。現修。唯限法念住。未來可
| T2249_.63.0557a22: | 修四念住也。故婆沙論 | 百八十九 | 云。若入正 |
T2249_.63.0557a24: 法念住現在修未來修四一行相。現在修未
T2249_.63.0557a25: 來修四一行相。現在修未來修。四同分修。非
| T2249_.63.0557a26: | 不同分 | 文 |
T2249_.63.0557a28: 法念住。未來修別縁道故通四念住也。次
| T2249_.63.0557a29: | 於人師解釋者。婆沙抄 | 一本 | 中云。如苦法忍 |
T2249_.63.0557b02: 住。見道明了道故之釋歟。若爾。既違婆沙
T2249_.63.0557b03: 論文。更不可依用之
T2249_.63.0557b04: 問。非煗善根初安足位。非聞慧現前位。非
T2249_.63.0557b05: 滅現觀四心現前位。依四靜慮未曾得心品
T2249_.63.0557b06: 現前位。必得修受念住歟
T2249_.63.0557b07: 也
T2249_.63.0557b08: 准。何必得修受念住哉。是以。人師解釋中。
| T2249_.63.0557b09: | 不必得修之 | 見 | 若依之爾者。既未曾得心 |
| T2249_.63.0557b11: | 法念住者。必得修之 | 見 | 相例可同知何 |
T2249_.63.0557b13: 間所修念住。有其不同畢。云從此以上。一
T2249_.63.0557b14: 切聖者。起未曾得善根。現在前時。未來皆
T2249_.63.0557b15: 修四念住十六行相。唯除聞慧。思所成慧。
| T2249_.63.0557b16: | 及入滅定微微心時 | 文 | 准此文。非煗善根初 |
T2249_.63.0557b18: 前位。依四靜慮未曾得心品現前位。必可
T2249_.63.0557b19: 得修受念住也。但於人師解釋者。婆沙抄
T2249_.63.0557b20: 中。總縁非我觀。現修得修。倶唯雜縁法念
| T2249_.63.0557b21: | 住 | 見 | 釋意歟。若以此釋。爲其疑者。此釋既 |
T2249_.63.0557b23: 問。寶法師所引婆沙論中。明成就世第一
T2249_.63.0557b24: 法。不成就彼離繋得等四句分別相。致三
T2249_.63.0557b25: 重問答。爾者。第一重四句中。成就世第一
T2249_.63.0557b26: 法。不成就彼離繋得者。於初靜慮煩惱中。
T2249_.63.0557b27: 可亘未離已離二類耶
T2249_.63.0557b28: 離二類也
T2249_.63.0557b29: 法師所引婆沙論文。明第一重四句分別相。
T2249_.63.0557c01: 出成就世第一法。不成就彼離繋得之句
T2249_.63.0557c02: 云。謂若依此地。入正性離生。彼未離此地
| T2249_.63.0557c03: | 染 | 文 | 如此文者。於初靜慮煩惱。不亘未離 |
| T2249_.63.0557c04: | 已離二類 | 見 | 何況。成就彼離繋得。不成就 |
| T2249_.63.0557c06: | 已離二類 | 見 | 相例可同 |
T2249_.63.0557c08: 非一准。成就世第一法。不成就彼離繋得
T2249_.63.0557c09: 之類。於初靜慮煩惱。何不亘未離已離二
T2249_.63.0557c10: 類哉
T2249_.63.0557c11: 答。委按婆沙論三重問答。四句分別相第一
T2249_.63.0557c12: 重四句之中。成就世第一法。不成就彼離
T2249_.63.0557c13: 繋得者。於所成就世第一法。不成就彼上
T2249_.63.0557c14: 無漏離繋得故。云成就世第一法。不成就
T2249_.63.0557c15: 彼離繋得。非於一切世第一法。不成就彼
T2249_.63.0557c16: 上一切離繋得故云爾也。第二重四句之中。
T2249_.63.0557c17: 成就世第一法。不成就彼離繋得者。於所
T2249_.63.0557c18: 成就世第一法。不成就彼上有漏離繋得
T2249_.63.0557c19: 故。云成就世第一法。不成就彼離繋得。非
T2249_.63.0557c20: 於一切世第一法。不成就彼上一切離繋
T2249_.63.0557c21: 得故云爾也。第三重四句分別之中。成就
T2249_.63.0557c22: 世第一法。不成就彼離繋得者。於所成就。
T2249_.63.0557c23: 非所成就。一切世第一法。不成就彼離繋
T2249_.63.0557c24: 得也。故第一重四句之中。出成就世第一
T2249_.63.0557c25: 法。不成就離繋得之句。云謂若依此地
T2249_.63.0557c26: 入正性離生。彼未離此地染者。不必限
T2249_.63.0557c27: 未離初靜慮染一類。依初靜慮入見道
T2249_.63.0557c28: 人。未離初靜慮染。依第二靜慮入見道人。
T2249_.63.0557c29: 未離第二靜慮染。依第三靜慮入見道人。
T2249_.63.0558a01: 未離第三靜慮染。依第四靜慮入見道人。
T2249_.63.0558a02: 未離第四靜慮染。皆擧之也。雖各成就自
T2249_.63.0558a03: 地世第一法。未離自地染位。不成就彼世
T2249_.63.0558a04: 第一法之上。無漏離繋得故也。云謂若依此
T2249_.63.0558a05: 地入正性離生。彼未離此地位染。不云何
T2249_.63.0558a06: 地事。廣取依四靜慮入見道人。各未離
T2249_.63.0558a07: 自地染位故也。第三重四句之中。出成就
T2249_.63.0558a08: 世第一法。不成就彼離繋得之句。云謂若
T2249_.63.0558a09: 依未至定。或初靜慮中間。入正性離生。彼
T2249_.63.0558a10: 未離初靜慮染。一類依上三靜慮入見道
T2249_.63.0558a11: 人。各未離自地染位。雖不成就自地世第
T2249_.63.0558a12: 一法之上。有漏無漏離繋得。成就下地世第
T2249_.63.0558a13: 一法之上有漏離繋得故。此句之中不取之。
T2249_.63.0558a14: 唯擧依未至定。或初靜慮中間。入見道人。
T2249_.63.0558a15: 未離初靜慮染位也。一段論文。如此得意
T2249_.63.0558a16: 之時。第一法第一重四句之中。出成就世第
T2249_.63.0558a17: 一法。不成就彼離繋得之句。云謂若依此
T2249_.63.0558a18: 地。入正性離生。彼未離此地染之文。既擧
T2249_.63.0558a19: 未離初靜慮染。已離初靜慮染二類。依此
T2249_.63.0558a20: 文可限未離初靜慮染一類云難。更不
T2249_.63.0558a21: 可來歟。但依初靜慮入見道人。已離初
T2249_.63.0558a22: 靜慮染位。亦可有此義。何唯擧未離此地
T2249_.63.0558a23: 染一類哉云疑。尤可然也。即出其類者。凡
T2249_.63.0558a24: 位已離初靜慮染。依初靜慮入見道人。未
T2249_.63.0558a25: 起第九品勝果道位。并依初靜慮入見道
T2249_.63.0558a26: 人。已離初靜慮染之後。修練根未起第九
T2249_.63.0558a27: 品勝果道位。同可成就世第一法。不成就
T2249_.63.0558a28: 彼無漏離繋得之類也。然而論文。先就其
T2249_.63.0558a29: 相顯。暫擧依此地入正性離生。彼未離此
T2249_.63.0558b01: 地染一類。委論之者。可有依此地入正
T2249_.63.0558b02: 性離生。彼已離此地染之類也
T2249_.63.0558b03: 尋云。以何得知。第一重四句。唯就無漏離
T2249_.63.0558b04: 繋得分別之云事
T2249_.63.0558b05: 文。明第二重四句。云有餘依彼有漏離繋
T2249_.63.0558b06: 得。作如是言。唯就有漏離繋得分別之。
T2249_.63.0558b07: 述第三重四句。云有餘依一切世第一法。及
T2249_.63.0558b08: 彼一切離繋得。作如是言。通就有漏無漏
T2249_.63.0558b09: 離繋得分別之。明知。第一重四句唯就無
T2249_.63.0558b10: 漏離繋得分別之云事。依之婆沙抄釋此
T2249_.63.0558b11: 文云一據無漏得。二唯有漏離繋得。三倶得
| T2249_.63.0558b12: | 二得以明四句 | 文 | 何況見第一重四句。出 |
T2249_.63.0558b14: 謂若依此地。入正性離生。彼命終生上地。
T2249_.63.0558b15: 不擧未得世第一法。已離初靜慮等染之
T2249_.63.0558b16: 類。若就有漏離繋得分別之者。此句之中。
T2249_.63.0558b17: 何不擧此類哉。出不成就世第一法。亦不
T2249_.63.0558b18: 成就彼離繋得之句。云謂若未能入正性
T2249_.63.0558b19: 離生位。無置簡別之言。若就有漏離繋得
T2249_.63.0558b20: 分別之者。豈不簡已離初靜慮等染之
T2249_.63.0558b21: 位哉。准此等之文思之第一重四句。唯就
T2249_.63.0558b22: 無漏離繋得分別之云事。尤分明也
T2249_.63.0558b23: 又尋云。第一重四句之中
T2249_.63.0558b24: 法。不成就彼離繋得之句。云謂若依此地。
T2249_.63.0558b25: 入正性離生。彼未離此地染者。入正性離
T2249_.63.0558b26: 生之言中。可攝世第一法位耶
T2249_.63.0558b27: 性離生之言中。可攝世第一法位也。今論。
T2249_.63.0558b28: 云得世第一法。雖住異生位。而能趣入正
T2249_.63.0558b29: 性離生。就正入論之。世第一法位。入正性
T2249_.63.0558c01: 離生云故也
T2249_.63.0558c02: 問。依初靜慮入見道人。可修未至地世第
T2249_.63.0558c03: 一法耶
T2249_.63.0558c04: 見婆沙論文云。若依初靜慮入正性離生。
| T2249_.63.0558c05: | 彼修二地見道。一地世第一法 | 文 | 此文無諍。 |
T2249_.63.0558c07: 至地初靜慮同一繋縛地也。何不修之哉。是
T2249_.63.0558c08: 以。依初靜慮入見道人。修未至地現觀邊
T2249_.63.0558c09: 世俗智。相例可同如何
T2249_.63.0558c10: 答。世第一法其體有漏。非解脱離繋。在地
T2249_.63.0558c11: 亦隨界故。依初靜慮入見道人。不修未
| T2249_.63.0558c12: | 至地世第一法也。故婆沙論 | 四 | 中。云若依初 |
T2249_.63.0558c14: 第一法。云三地現觀邊世俗智。若依靜慮中
T2249_.63.0558c15: 間入正性離生。彼修三地見道。一地世第
T2249_.63.0558c16: 一法。四地現觀邊世俗智畢。破有餘師。若
T2249_.63.0558c17: 依初靜慮入正性離生。修二地世第一法。
T2249_.63.0558c18: 若依靜慮中間入正性離生。修三地世第
T2249_.63.0558c19: 一法云義云
T2249_.63.0558c20: 何。若作是説。則依靜慮中間入正性離生
T2249_.63.0558c21: 者。應得二地世第一法。謂有尋有伺及無尋
T2249_.63.0558c22: 唯伺。若爾便違此文所説。云何有尋有伺。
T2249_.63.0558c23: 若依有尋有伺三摩地。入正性離生彼所得
T2249_.63.0558c24: 世第一法。云何無尋唯伺。若依無尋唯伺三
T2249_.63.0558c25: 摩地。入正性離生。彼所得世第一法勿有
| T2249_.63.0558c26: | 此過。是故前説。於理爲善 | 文 | 評家意。引發 |
T2249_.63.0558c28: 依初靜慮。入見道人。修未至地現觀邊世
| T2249_.63.0558c29: | 俗智云例難者。婆沙論 | 四 | 中。會此例難云。 |
T2249_.63.0559a02: 見道修自他地。彼智亦爾。世第一法。不如
| T2249_.63.0559a03: | 是故 | 文 |
T2249_.63.0559a05: 爲同類因耶
| T2249_.63.0559a06: | 若爲同類因者。見婆沙論 | 四 | 文。上擧有餘 |
T2249_.63.0559a08: 修他地世第一法云義畢。評家破之不許。
T2249_.63.0559a09: 下述世第一法。唯修自地不修他地。故云
T2249_.63.0559a10: 世第一法非因長養。諸地不能互爲因故
| T2249_.63.0559a11: | 文 | 任此等之文。未至地世第一法。不與初靜 |
| T2249_.63.0559a12: | 慮世第一法爲同類因 | 見 |
T2249_.63.0559a14: 法與初靜慮世第一法。尤可爲同類因哉｣
T2249_.63.0559a15: 答。未至地劣。初靜慮勝故。未至地世第一法。
T2249_.63.0559a16: 雖與初靜慮世第一法爲同類因。初靜慮
T2249_.63.0559a17: 世第一法。不與未至地世第一法雖與初
T2249_.63.0559a18: 靜慮世第一法。爲同類因。初靜慮世第一法。
T2249_.63.0559a19: 不與未至地世第一法爲同類因。故婆沙
T2249_.63.0559a20: 論中。破未至等三地世第一法。互爲因故云
T2249_.63.0559a21: 義。亦述諸地不能互爲因故也。重意云。未
T2249_.63.0559a22: 至地世第一法雖與初靜慮世第一法。爲同
T2249_.63.0559a23: 類因。上地故不修之。初靜慮世第一法不
T2249_.63.0559a24: 與未至地世第一法爲同類因故。雖下地
| T2249_.63.0559a25: | 不修之 | 爲言 |
T2249_.63.0559a27: 得修之也
| T2249_.63.0559a28: | 處 | 七 | 文。述色ノ善ニハ三學ニハ四。不得修之 | 見 |
| T2249_.63.0559a29: | 若依之爾者。婆沙論 | 九十四 | 中。明得通行云。 |
| T2249_.63.0559b02: | 捨 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0559b04: 所定也。更不可疑之。若得修之者。世第
T2249_.63.0559b05: 一法位。所修無漏道得。可現在前。豈無異
| T2249_.63.0559b06: | 生聖者雜亂之過哉。何況。見今論餘處 | 七 | 文。 |
T2249_.63.0559b08: 位。十二心内容得三心。謂彼善心及欲色界
| T2249_.63.0559b09: | 無覆無記。由昇進故 | 文 | 若世第一法位。得修 |
T2249_.63.0559b11: 有學心之義。何可限色界及欲色界無覆
T2249_.63.0559b12: 無記三心哉。但於婆沙論文者。世第一法。
T2249_.63.0559b13: 現在前位。苦法忍得。在生相故。據得捨門
T2249_.63.0559b14: 得通行云也。非謂世第一法位。得修無漏
T2249_.63.0559b15: 道。恐非論義歟
T2249_.63.0559b16: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟
T2249_.63.0559b17: 答。爾也
| T2249_.63.0559b18: | 論 | 五 | 中云。煗頂二善根。具順退順住順勝三 |
| T2249_.63.0559b20: | 住順勝二分。世第一法唯順勝分 | 文。取意 | 如 |
| T2249_.63.0559b22: | 唯順決擇分攝 | 見 |
T2249_.63.0559b24: 非唯順決擇分攝哉
T2249_.63.0559b25: 答。煗等四善根。是見道近加行。唯作聖行
T2249_.63.0559b26: 相。四分定中。尤可唯順決擇分攝也。故婆
| T2249_.63.0559b27: | 沙論 | 百六十三 | 中。明四分定相云。順決擇分 |
| T2249_.63.0559b28: | 者。即煗頂忍世第一法等 | 文 |
T2249_.63.0559c01: 於順決擇分。隨義門相順一往分別順退
T2249_.63.0559c02: 順住順勝三分也。非謂煗等四善根。實通
T2249_.63.0559c03: 順退分定等。若就實論之者。豈可除順決
T2249_.63.0559c04: 擇分哉。既除順決擇分。明知。一往分別云
| T2249_.63.0559c05: | 事。故婆沙論 | 五 | 云。問此中三分。一切皆是順 |
T2249_.63.0559c07: 差別。答所依各異。謂此但依隨順見道總
T2249_.63.0559c08: 立一種順決擇分。於中義別。復開三種。後
T2249_.63.0559c09: 定蘊中。總依有漏修所成善。建立四分。若
T2249_.63.0559c10: 順退者。名順退分。若順住者。名順住分。若
T2249_.63.0559c11: 順勝進者。名順勝進分。若順聖道者。名
| T2249_.63.0559c12: | 順決擇分。是故。此彼所依各異 | 文 |
T2249_.63.0559c14: 順決擇分善也
| T2249_.63.0559c15: | 者。見婆沙論 | 四 | 文云。無色界無餘順決擇 |
| T2249_.63.0559c16: | 分。是故。無有世第一法 | 文 | 如此文者。無色 |
| T2249_.63.0559c17: | 界無順決擇分善 | 見 |
T2249_.63.0559c19: 無順決擇分善哉
T2249_.63.0559c20: 答。若依四分定中。順決擇分者。無色界可
T2249_.63.0559c21: 有順決擇分善也。以何知之者。見今論餘
| T2249_.63.0559c22: | 處 | 二十八 | 文云。於此四中。唯第四分。能生無 |
| T2249_.63.0559c23: | 漏。所以者何 | 乃至 | 順決擇分。能順無漏。故諸 |
| T2249_.63.0559c24: | 無漏唯從此生 | 文 | 而若無色界。無順決擇分 |
T2249_.63.0559c26: 者。何心無間起彼無漏定。無間可起何心
T2249_.63.0559c27: 哉。故無色界有順決擇分善云事。道理必然
| T2249_.63.0559c28: | 也。何況。見光法師餘處 | 十五 | 解釋云。若餘決 |
| T2249_.63.0560a01: | 説命終捨耶 | 文 | 無色界有順決擇分善云 |
T2249_.63.0560a03: 順決擇分之文者。就煗等四善根論之也。
T2249_.63.0560a04: 無色界無餘煗頂忍所攝。順決擇分善。故亦
| T2249_.63.0560a05: | 無世第一法 | 爲言 | 非謂總無煗等四善根之 |
T2249_.63.0560a07: 問
T2249_.63.0560a08: 有二義也
T2249_.63.0560a09: 四善根。既憎背諸有。何可感眼等五根
T2249_.63.0560a10: 哉。是以。泰法師解釋中。煗等四善根不感
| T2249_.63.0560a11: | 眼等五根 | 見 |
T2249_.63.0560a13: 牽引因之旨。無遮感眼等五根之義。知
T2249_.63.0560a14: 可感之云事如何
T2249_.63.0560a15: 答。此事頗難測。暫可存二義也。或一義云。
T2249_.63.0560a16: 煗等四善根。可感眼等五根也。故今論云。
T2249_.63.0560a17: 此四善根。能感色界五蘊異熟。爲圓滿因。
| T2249_.63.0560a18: | 不能牽引。＊憎背有故 | 文 | 正理論 | 六十一 | 云。 |
T2249_.63.0560a20: 不能牽引衆同分故。極厭諸有。欣圓寂故
| T2249_.63.0560a21: | 文 | 顯宗論 | 三十 | 文。全亦同之。婆沙論 | 七 | 云。謂此 |
| T2249_.63.0560a23: | 牽引 | 文 | 此等論文。雖述煗等四善根。不感 |
T2249_.63.0560a25: 類。明知。煗等四善根。感眼等五根云事。但
T2249_.63.0560a26: 於煗等四善根。＊憎背諸有。不可感眼等
T2249_.63.0560a27: 五根云難者。厭背諸有故。雖不爲牽引
T2249_.63.0560a28: 因。感衆同分有漏善根故能爲圓滿因。感
T2249_.63.0560a29: 眼等五根也。次於泰法師解釋者。既背此
T2249_.63.0560b01: 等諸論之説。強不可依用之
T2249_.63.0560b02: 或一義云。煗等四善根。是見道近加行。厭背
T2249_.63.0560b03: 諸有故。不可感爲生死根本眼等五根
T2249_.63.0560b04: 也。故泰法師。釋此四善根。能感色界五蘊
T2249_.63.0560b05: 異熟等之論文云。此四善根。是有漏故。能
T2249_.63.0560b06: 感色界五蘊異熟。故涅槃經是法執得色界
T2249_.63.0560b07: 五陰。然爲助滿。作圓滿因。感得喜樂捨受
T2249_.63.0560b08: 心心所法。色觸二處。四相及得。不能作牽
T2249_.63.0560b09: 引因。感命根衆同分。眼等五根。以＊憎背
| T2249_.63.0560b10: | 有故 | 文 |
T2249_.63.0560b12: 簡盡滿果之中。亦有不感之類歟
T2249_.63.0560b13: 問。尊者妙音意。欲界繋煗頂二善根修慧攝
T2249_.63.0560b14: 歟
T2249_.63.0560b15: 欲界無修慧者。有宗常途之談也。設雖尊
T2249_.63.0560b16: 者妙音。何云欲界繋煗頂二善根修慧攝哉。
T2249_.63.0560b17: 是以。泰法師餘處解釋中。述尊者妙音義云。
| T2249_.63.0560b18: | 煗頂是思慧 | 文 | 若依之爾者。見今論文。上 |
T2249_.63.0560b20: 或七。出妙音師説。明知。彼師意。欲界繋煗
T2249_.63.0560b21: 頂二善根修慧攝云事。何況。勘淨影大師解
T2249_.63.0560b22: 釋云。尊者瞿沙説。此煗等。是其欲界。及色界
T2249_.63.0560b23: 攝。非無色界。彼説欲界亦有禪定。可依修
| T2249_.63.0560b24: | 起。故欲界攝 | 文 | 見妙樂大師定判云。若大論 |
| T2249_.63.0560b26: | 音。亦同此説 | 文 | 任此等所判。彼師意。欲界 |
T2249_.63.0560b28: 答。尊者妙音意。欲界有修慧云事。人師解
T2249_.63.0560b29: 釋。多雖述此旨。論家定判。未勘得其證。故
T2249_.63.0560c01: 任有宗常途之談。彼師意。存欲界無修慧
T2249_.63.0560c02: 云義可得意也。若爾。欲界繋煗頂二善根。
T2249_.63.0560c03: 唯思慧攝。非修慧攝可云也。是以。婆沙論
| T2249_.63.0560c04: | 六 | 中。依彼師意。出煗頂二善根體云。此二 |
| T2249_.63.0560c05: | 自性。唯有四蘊。欲界中無隨轉色故 | 文 | 若修 |
| T2249_.63.0560c06: | 慧攝者。豈無隨轉色哉。正理論 | 六十一 | 中。破 |
| T2249_.63.0560c08: | 成順決擇分故 | 文 | 准今能破之文。思彼所破 |
T2249_.63.0560c10: 但於今論。四皆修所成之文者。依正義意
T2249_.63.0560c11: 如此云也。非謂二或七之義。亦唯修所成
T2249_.63.0560c12: 歟。次於淨影妙樂兩師解釋者。既非自宗
T2249_.63.0560c13: 祖師定判。強不可劬勞歟
| T2249_.63.0560c14: | 重難云。婆沙論 | 七 | 中。述煗等四善根位。現在 |
| T2249_.63.0560c16: | 説。初忍及増長忍。如初煗及増長煗説 | 文 | 如 |
| T2249_.63.0560c17: | 此文者彼師意煗頂二善根。有未來修 | 見 |
T2249_.63.0560c19: 不辨文意。此文意云。尊者妙音意。初忍色
T2249_.63.0560c20: 界善根。未曾得種姓。増長忍色界善根。已曾
T2249_.63.0560c21: 得種姓故。如正義意。初煗及増忍煗意現在
| T2249_.63.0560c22: | 未來修念住行相 | 爲言 | 非謂彼師意。初煗及 |
T2249_.63.0560c24: 重尋云。若爾。彼師意。欲界繋煗頂二善根。
T2249_.63.0560c25: 爲唯思慧攝。爲當通聞慧攝歟
T2249_.63.0560c26: 四善根。是道近加行殊勝善根故。彼師意。
T2249_.63.0560c27: 欲界繋煗頂二善根。唯思慧攝。不通聞慧
T2249_.63.0560c28: 攝也。故勘泰法師餘處解釋云。依正量部
T2249_.63.0560c29: 論。及尊者瞿沙説。煗頂是思慧。忍及第一是
| T2249_.63.0561a01: | 修慧 | 文 |
T2249_.63.0561a03: 故之能破文推之。所破義意。存欲界繋。煗
| T2249_.63.0561a04: | 頂二善根。通聞思二慧攝 | 見 | 歟 |
T2249_.63.0561a06: 旨也。非所破義意。存欲界繋煗頂二善根。
T2249_.63.0561a07: 通聞思二慧攝故如此破歟
T2249_.63.0561a08: 問。尊者妙音意。煗頂二善根。爲唯依欲界
T2249_.63.0561a09: 爲當通依色界歟
T2249_.63.0561a10: 兩方。若唯依欲界者。披今論并正理論
T2249_.63.0561a11: 文。述六地二或七。彼師意。煗頂二善根。通
| T2249_.63.0561a12: | 依欲色二界 | 見 | 六 | 中。 |
| T2249_.63.0561a14: | 繋。欲界繋中。下者名煗。上者名頂 | 文 | 此文無 |
| T2249_.63.0561a15: | 諍。煗頂二善根。唯依欲界 | 見 | 加之婆沙論 | 七 |
T2249_.63.0561a17: 増長煗説。忍善根初安足位。不得修不同
T2249_.63.0561a18: 類念住行相判。若煗頂二善根。通依色界
T2249_.63.0561a19: 者。忍善根初安足位。色界善根已曾得種姓
T2249_.63.0561a20: 也。何不得修餘諦念住行相哉
T2249_.63.0561a21: 答。廣披有宗依憑論藏。委尋尊者妙音宗
T2249_.63.0561a22: 義。今論中。釋六地二或七之頌文云。或聲
T2249_.63.0561a23: 爲顯二有異説。謂煗頂二。尊者妙音説。依
| T2249_.63.0561a24: | 前六及欲七地 | 文 | 正理 | 六十一 | 顯宗 | 三十 | 兩論之 |
| T2249_.63.0561a25: | 文。全亦同之。雜心論 | 五 | 云。謂餘或依七者。 |
| T2249_.63.0561a26: | 煗頂亦六地。尊者瞿沙。欲令欲界亦有 | 文 |
T2249_.63.0561a28: 依欲界未至中間及四靜慮七地云事。尤分
T2249_.63.0561a29: 明也。但於婆沙論。欲界繋中。下者名煗。上
T2249_.63.0561b01: 者名頂之文者。珍海已講會云。對後二善
T2249_.63.0561b02: 根。唯色界繋。以初二善根。暫屬欲界繋也。
T2249_.63.0561b03: 婆沙論意。實存彼師意。煗頂二善根通依七
| T2249_.63.0561b04: | 地故。全非相違也 | 云云 |
T2249_.63.0561b06: 文者。對後二善根。唯色界繋。以初二善根。
T2249_.63.0561b07: 暫屬欲界繋之日。忍善根初安足位。色界善
T2249_.63.0561b08: 根未曾得種姓故。不得修不同類念住行相
T2249_.63.0561b09: 云也。以實論之。煗頂二善根。通依色界故。
T2249_.63.0561b10: 忍善根初安足位。可得修餘諦念住行相也｣
| T2249_.63.0561b11: | 重難云 | 十六 | 文云。大徳瞿沙説。 |
| T2249_.63.0561b13: | 欲界地起 | 文 | 如此文者。尊者瞿沙義中云。 |
| T2249_.63.0561b15: | 界之異説可有 | 見 | 若爾。倶舍婆沙兩論之文。 |
T2249_.63.0561b17: 答。舊倶舍論文。非擧各別二師異義。只欲
T2249_.63.0561b18: 顯煗頂二善根通以七地爲依處之旨。云
T2249_.63.0561b19: 或依欲界地起也
T2249_.63.0561b20: 貞禪大僧都云。見婆沙論文云。尊者妙音。
T2249_.63.0561b21: 作如是説。欲界善心無間。有未至定。或初
T2249_.63.0561b22: 靜慮或靜慮中間。或第二靜慮現在前。彼四
T2249_.63.0561b23: 無間欲界善心現在前。如超定時。初靜慮
T2249_.63.0561b24: 等無間超第二靜慮等。而第三靜慮等現在
T2249_.63.0561b25: 故。尊者妙音意。雖述欲界第二靜慮相生之
T2249_.63.0561b26: 旨。不許欲界第三靜慮等相生之義。而彼師
T2249_.63.0561b27: 意。若煗頂二善根
T2249_.63.0561b28: 四靜慮。入見道人。欲界頂善根無間。寧可
T2249_.63.0561b29: 起第三第四靜慮忍善根哉。如彼佛及麟
T2249_.63.0561c01: 喩獨覺。依第四靜慮一座起煗等四善根
T2249_.63.0561c02: 之人。此事實不可得也。以此道理推之彼
T2249_.63.0561c03: 師意。煗頂二善根。通依七地云事。是必然
| T2249_.63.0561c04: | 也 | 云云 |
T2249_.63.0561c06: 可有耶
T2249_.63.0561c07: 類者。見婆沙論文。述彼師義云。順決擇分。
T2249_.63.0561c08: 有欲界繋。有色界繋。中下者名煗。上者名
| T2249_.63.0561c09: | 頂 | 云云 |
| T2249_.63.0561c10: | 之類。不可有 | 見 | 何況。世第一法中。自忍善 |
| T2249_.63.0561c11: | 根劣之類無之 | 見 | 相例可同 |
| T2249_.63.0561c12: | 婆沙論 | 六 | 中。述彼師義云。煗有三品。頂有 |
| T2249_.63.0561c13: | 六品 | 文 | 若爾。以頂善根中。下下下中二品。 |
T2249_.63.0561c15: 善根劣。煗善根勝之義哉如何
T2249_.63.0561c16: 答。此事頗難測。暫可存二義也。或一義云。
T2249_.63.0561c17: 尊者妙音意。於欲界繋順決擇分善根。大分
T2249_.63.0561c18: 二類。下者名煗善根。上者名頂善根。故頂
T2249_.63.0561c19: 善根中。自煗善根劣之類不可有也
T2249_.63.0561c20: 婆沙論。煗有三品。頂有六品之文者。煗善
T2249_.63.0561c21: 根三品分齊之中外。頂善根別有六品云也。
| T2249_.63.0561c22: | 故淨影大師 | 大乘義章 十一 | 釋云。或分十八。如瞿沙 |
T2249_.63.0561c24: 九。始從下下。乃至上上。此九品中。煗有三
T2249_.63.0561c25: 品。頂中有六。後二善根。名爲不動。此不動
T2249_.63.0561c26: 中。亦有九品。始從下下。乃至上上。此九品
T2249_.63.0561c27: 中。忍有八品。世第一法唯一上上。前後合
| T2249_.63.0561c28: | 説。故有十八 | 文 | 文意云。煗善根有三品。頂 |
T2249_.63.0562a01: 品。世第一法唯有一品。合爲一箇九品。故
| T2249_.63.0562a02: | 婆沙論 | 六 | 中云。尊者妙音説曰。煗有三品。頂 |
| T2249_.63.0562a04: | 總有二箇九品 | 爲言 |
T2249_.63.0562a06: 云煗善根有三品頂善根有六品。故以頂
T2249_.63.0562a07: 善根中。下下･下中二品。望煗善根中。下中･
T2249_.63.0562a08: 下上二品之時。可有頂善根劣。煗善根勝
| T2249_.63.0562a09: | 之義也。故妙樂大師 | 釋籤三 | 釋云。瞿沙説。九 |
T2249_.63.0562a11: 眞故。不可兼多故唯上上。九品既以上兼
T2249_.63.0562a12: 下。三品亦然。故煗有一。乃至忍三。世第一亦
| T2249_.63.0562a13: | 唯一種。意亦如前 | 文 |
T2249_.63.0562a15: 暫攝屬煗善根。以其中三品。獨爲頂善根。
T2249_.63.0562a16: 煗善根分齊之外。別立之故。云下者名煗。
T2249_.63.0562a17: 上者名頂也。次於世第一法例難者。世第
T2249_.63.0562a18: 一法近見道故。不能兼下。故無自忍善
T2249_.63.0562a19: 根劣之類也
T2249_.63.0562a20: 問。尊者妙音意外。煗頂二善根。依欲界云
T2249_.63.0562a21: 義可有耶
T2249_.63.0562a22: 有此義者。廣披論疏定判。未見尊者妙音
T2249_.63.0562a23: 之外。有此義云事
| T2249_.63.0562a24: | 有一切功徳。相似法故者。出婆沙論 | 四十三 |
| T2249_.63.0562a26: | 見婆沙論 | 四十二 | 文云。有作是説。欲界具有 |
| T2249_.63.0562a27: | 三慧 | 文 | 此師意。若許欲界有修慧者。何無 |
T2249_.63.0562a29: 答。披倶舍。正理。婆沙。雜心等論説。勘光師。
T2249_.63.0562b01: 寶師。神泰。圓暉等定判。未見尊者妙音之
T2249_.63.0562b02: 外。煗頂二善根。依欲界云義。明知。無此義
T2249_.63.0562b03: 云事。但於婆沙論。欲界具有一切功徳。相
T2249_.63.0562b04: 似法故之文者。就無量解脱勝處遍處等功
T2249_.63.0562b05: 徳論之。煗頂二善根。是見道近眷屬。殊勝
T2249_.63.0562b06: 善根故。欲界無相似煗頂二善根也。次於
T2249_.63.0562b07: 婆沙論。有作是説。欲界具有三慧之文者。
T2249_.63.0562b08: 見次下文。云欲界修所成慧者。如現觀邊
T2249_.63.0562b09: 世俗智空空。無願無相無相。三摩地倶。及
T2249_.63.0562b10: 盡智時。所修欲界善根相應。然極少故。諸處
T2249_.63.0562b11: 不説。欲界攝修所成功徳之中。不擧煗頂
T2249_.63.0562b12: 二善根。定知。此師意。欲界雖有修慧。無煗
T2249_.63.0562b13: 頂二善根云事。重按此師意。功徳依地。如
T2249_.63.0562b14: 正義意存之。欲界攝功徳之中。有修所成
T2249_.63.0562b15: 類云也
| T2249_.63.0562b16: | 重難云。見婆沙論處處之文。或 | 四十三 | 云。欲 |
| T2249_.63.0562b17: | 界雖無順決擇分。而亦有彼相似善根 | 文 | 既 |
| T2249_.63.0562b19: | 善根哉。或 | 八十二 | 云。欲界具有一切善根相 |
| T2249_.63.0562b20: | 似種子。乃至亦有相似滅定 | 文 | 若許欲界有 |
T2249_.63.0562b22: 問。六欲天中。初起中忍義可有哉
T2249_.63.0562b23: 有二義也
T2249_.63.0562b24: 文云。除増上忍。世第一法。餘三善根。三洲
T2249_.63.0562b25: 初起。後生天處。亦續現前。所除亦依天處
| T2249_.63.0562b26: | 初起 | 文 | 如此文者。不可有此義 | 見 | 若依 |
T2249_.63.0562b28: 初起中忍之義哉
T2249_.63.0562b29: 答。此事頗難測。暫可存二義也。或一義云。
T2249_.63.0562c01: 以道理思之。起下忍畢。命終生六欲天
T2249_.63.0562c02: 之後。初起中忍之類。可有也。但於正理論
T2249_.63.0562c03: 文者。増上忍。世第一法。同唯一刹那法故。
T2249_.63.0562c04: 天中得道之人。天中起増上忍。世第一法。是
T2249_.63.0562c05: 必然故。就顯暫除増上忍。世第一法也。委
T2249_.63.0562c06: 論之者。六欲天中。初起中忍之類可有也｣
T2249_.63.0562c07: 或一義云。正理論文。既云所除亦依天處
T2249_.63.0562c08: 初起。述唯増上忍世第一法天處初起之旨
T2249_.63.0562c09: 故。六欲天中。初起中忍之義。不可有歟。天
T2249_.63.0562c10: 中得道之人。必於人中初起中忍畢。命終
T2249_.63.0562c11: 生六欲天之後。亦可起中忍歟
| T2249_.63.0562c12: | | 正嘉二年九月十日 | 未時 | 於東大寺知足 |
T2249_.63.0562c14: 師而草按之此七月八月之後調紙筆而清
T2249_.63.0562c15: 書之當處論義其數依繁多此卷抄出結集
T2249_.63.0562c16: 爲兩帖願依此微功結値遇大聖慈尊之縁
T2249_.63.0562c17: 願答此懇志遂往生兜率内院之望而已
T2249_.63.0562c18: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
| T2249_.63.0562c19: | 年齡五十七 夏臘四十五 |
T2249_.63.0562c21:
T2249_.63.0562c22:
| T2249_.63.0562c23: | 下 |
T2249_.63.0562c25: 問。婆沙論意。依男身初起煗善根位。可
T2249_.63.0562c26: 得修依女身所起煗善根耶
T2249_.63.0562c27: 問。光法師。釋煗等四善根爲因相得。會正
T2249_.63.0562c28: 理。婆沙。兩論相違作四解釋。爾者。初釋
T2249_.63.0562c29: 意。如何釋之耶
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