大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

[First] [Prev+100] [Prev] 665 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 680 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1545_.27.0665a01:     如藕生蓮花 如鏡生衆像
T1545_.27.0665a02: 阿毘達磨諸論師言。大種無見。造色有見無
T1545_.27.0665a03: 見。大種有對。造色有對無對。大種有漏。造色
T1545_.27.0665a04: 有漏無漏。大種無記。造色善不善無記。大種
T1545_.27.0665a05: 欲色界繋。造色欲色界繋及不繋。大種非學
T1545_.27.0665a06: 非無學。造色學無學非學非無學。大種修斷。
T1545_.27.0665a07: 造色修斷不斷。大種苦集諦攝造色苦集道
T1545_.27.0665a08: 諦攝。大種無異熟。造色有異熟無異熟。大種
T1545_.27.0665a09: 不染造色染不染大種非業。造色業非業。諸
T1545_.27.0665a10: 是等大種造色。二相差別有無量門
T1545_.27.0665a11: 觸處實事有十一種。謂四大種。及七種造觸
T1545_.27.0665a12: 七種造。觸者。謂滑澁輕重冷飢渇。滑謂細軟。
T1545_.27.0665a13: 澁謂麁強。輕謂不可稱。重謂可稱。冷謂此所
T1545_.27.0665a14: 逼便起暖求。飢謂此所逼便起食欲。渇謂
T1545_.27.0665a15: 此所逼便起飮欲。問何大種増故滑。乃至渇
T1545_.27.0665a16: 耶。有作是説。不大種偏増故滑。乃至
T1545_.27.0665a17: 渇。但由大種性類差別。有滑果。乃至有
T1545_.27.0665a18: 渇果。有餘師言。水火増故滑。地風増故
T1545_.27.0665a19: 澁。火風増故輕。地水増故。重故施設論作
T1545_.27.0665a20: 言。何縁活時身輕調順。死便身重不調
T1545_.27.0665a21: 耶。答言活時火風未滅故身輕調順。死後
T1545_.27.0665a22: 身中火風已滅故。重不調順。水風増故冷。風
T1545_.27.0665a23: 増故飢。謂風増故撃動食消引飢觸生便發
T1545_.27.0665a24: 食欲。火増故渇。謂火増故煎迫飮消。引渇觸
T1545_.27.0665a25: 生便發飮欲
T1545_.27.0665a26: 問十一觸中極多縁。幾發生身識。有作
T1545_.27.0665a27: 。一一別縁發生身識。以十一種相用増
T1545_.27.0665a28: 故。有餘師言。極多縁五發生身識。謂四大
T1545_.27.0665a29: 種滑等隨一。復有説者。總縁十一亦生
T1545_.27.0665b01: 。問豈不五識唯取自相境耶。答自相有
T1545_.27.0665b02: 二種。一事自相。二處自相。依事自相
T1545_.27.0665b03: 十一種觸於身識。依處自相五識身
T1545_.27.0665b04: 自相境。是故無過。如是説者。縁十一事
T1545_.27.0665b05: 亦生身識。如色處二十種事。亦生眼識
T1545_.27.0665b06: 此亦應爾。故五識身通縁總別。而無五識
T1545_.27.0665b07: 取共相過。多事自相一識能縁。然不明了
T1545_.27.0665b08: 問縁五色根所依大種身識不。有説。不
T1545_.27.0665b09: 發。如五色根不觸故不身識。所依大
T1545_.27.0665b10: 種理亦應然。問若爾何故説爲身識所識。答
T1545_.27.0665b11: 法性身識所識。未來世中身識境故。
T1545_.27.0665b12: 然無現在發身識。有説。除身根所依大
T1545_.27.0665b13: 皆能發身識。以身根所依極隣近故不
T1545_.27.0665b14: 身識。然他身識所縁境故。亦得名爲
T1545_.27.0665b15: 身識所識。問十一種觸幾在欲界。幾在
T1545_.27.0665b16: 。答二唯在欲界。謂飢與渇。九通欲色界
T1545_.27.0665b17: 問若色界中有重觸者。以何義故。施設論
T1545_.27.0665b18: 説。北倶盧洲衣重一兩。四大王衆天衣重半
T1545_.27.0665b19: 兩。三十三天衣重一銖。夜摩天中衣重半
T1545_.27.0665b20: 銖。覩史多天衣重一銖中四分之一。樂變化
T1545_.27.0665b21: 天衣重一銖中八分之一。他化自在天衣重
T1545_.27.0665b22: 一銖中十六分之一。此上天衣皆不稱耶。
T1545_.27.0665b23: 有説。色界衣雖稱而餘物可稱。有説。
T1545_.27.0665b24: 彼界一衣雖不可稱多衣積集即可稱。如
T1545_.27.0665b25: 細縷輕毛積集便重。問若色界中有冷觸者
T1545_.27.0665b26: 彼施設論何故復説。如人欲天所有冷暖。可
T1545_.27.0665b27: 了知者上界倶無耶。答冷有二種。一能爲
T1545_.27.0665b28: 益。二能爲損彼無能損。有能爲益。又即彼
T1545_.27.0665b29: 所有冷暖上界倶無。豈以此言即説
T1545_.27.0665c01: 界亦無暖觸。若爾則彼大種應唯有三非
T1545_.27.0665c02: *闕功用。而能造色故。色界中冷暖倶有。
T1545_.27.0665c03: 問飢渇二觸爲是長養。爲是等流。爲是異
T1545_.27.0665c04: 。健陀羅國西方師言。通長養等流。非
T1545_.27.0665c05: 熟生。以飮食能斷故。阿毘達磨者不
T1545_.27.0665c06: 熟色斷已復續。有説。飢渇亦通異熟生。性
T1545_.27.0665c07: 飮食暫斷非永斷故。斷有二種。謂永斷
T1545_.27.0665c08: 暫時斷。永斷不續非暫時斷。如地獄中
T1545_.27.0665c09: 暫截身分。異熟生色斷已續生。迦濕彌羅
T1545_.27.0665c10: 國諸論師言。飽時彼亦不飮食障故不
T1545_.27.0665c11: 覺知。飮食消已還可覺知。問若是異熟
T1545_.27.0665c12: 者。爲善業果。惡業果耶。答是二種果。是故
T1545_.27.0665c13: 富者飢渇是善業果。貧者飢渇是惡業果
T1545_.27.0665c14: 問飢渇何處大種所造。有説。腹邊大種所造。
T1545_.27.0665c15: 入胎經説。在母腹中。有時臍邊彼有情類。
T1545_.27.0665c16: 業異熟微風初起。即彼處大種能造
T1545_.27.0665c17: 。有餘師説。遍身分中大種能造於飢渇
T1545_.27.0665c18: 時遍身擾惱故
T1545_.27.0665c19: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百二
T1545_.27.0665c20: 十七
T1545_.27.0665c21:
T1545_.27.0665c22:
T1545_.27.0665c23:
T1545_.27.0665c24: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0665c25: 二十八
T1545_.27.0665c26:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0665c27:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0665c28:   大種蘊第五中大造納息第一之二
T1545_.27.0665c29: 大種所造處。幾有見。幾無見。問何故不
T1545_.27.0666a01: 幾有色幾無色。答彼作論者意欲爾故。隨
T1545_.27.0666a02: 意欲而造論。但不法性便不責。有
T1545_.27.0666a03: 説。所造無無色故。不問言幾有色。幾無
T1545_.27.0666a04: 問亦無無爲。後不幾有爲幾無爲
T1545_.27.0666a05: 答亦不問。而後問者當知彼是有餘之
T1545_.27.0666a06: 説。有説。欲種種文種種説。莊嚴於義
T1545_.27.0666a07: 解故。復次欲二門二階二略二明二
T1545_.27.0666a08: 炬二影二光互相顯示。如所造是無色
T1545_.27.0666a09: 故不問。如是無所造是無爲故亦不問。
T1545_.27.0666a10: 所造是無爲而得問。如是雖
T1545_.27.0666a11: 是無色亦應問。如是二門互相影示。令
T1545_.27.0666a12: 前後問答理通。有餘師言。此中分別所
T1545_.27.0666a13: 造諸色幾有見等。既擧所造諸色章。寧
T1545_.27.0666a14: 復可幾有色等。以諸色言即顯有色。色
T1545_.27.0666a15: 體皆有變礙義故。有彼色義故名有色。非
T1545_.27.0666a16: 有衣及有子等
T1545_.27.0666a17: 大種所造處幾有見。答一謂色處。問何故色
T1545_.27.0666a18: 處名爲有見。答眼根名見有見用故。所見
T1545_.27.0666a19: 色處有能見眼故名有見。如有主等或復
T1545_.27.0666a20: 見者。是能顯示色處相麁。可相顯示在
T1545_.27.0666a21: 彼相状差別。所顯示色有能顯示故名
T1545_.27.0666a22: 有見。如名等。或復見者是諸影像。唯有
T1545_.27.0666a23: 色處可影像故名有見。餘則不爾。幾無
T1545_.27.0666a24: 見。答八二少分。八者謂眼耳鼻舌身聲香味
T1545_.27.0666a25: 處。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆無見
T1545_.27.0666a26: 。而非一切是所造色。若所造色亦無見者。
T1545_.27.0666a27: 是此所問餘非所問故説少分。法處亦爾」
T1545_.27.0666a28: 大種所造處幾有對。答九一少分。九者謂五
T1545_.27.0666a29: 内處及外四處。一少分者謂觸處。雖諸觸處
T1545_.27.0666b01: 皆有對攝。而非一切是所造色。若所造色亦
T1545_.27.0666b02: 有對者。是此所問餘非所問故説少分。幾
T1545_.27.0666b03: 無對。答一少分謂法處。雖諸法處皆無對攝
T1545_.27.0666b04: 而非一切是所造色。若所造色亦無對者。是
T1545_.27.0666b05: 此所問餘非所問故説少分。然有對有
T1545_.27.0666b06: 一障礙有對。謂十色處。二境界有對謂五
T1545_.27.0666b07: 色根及心心所。三所縁有對。謂心心所。此中
T1545_.27.0666b08: 説障礙有對非
T1545_.27.0666b09: 大種所造處幾有漏。答九二少分。九者如
T1545_.27.0666b10: 。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆有漏
T1545_.27.0666b11: 。而非一切是所造色。若所造色亦有漏者。
T1545_.27.0666b12: 是此所問餘非所問故説少分。非諸法處。
T1545_.27.0666b13: 皆有漏攝。亦非一切是所造色。若所造色亦
T1545_.27.0666b14: 有漏者。是此所問餘非所問故説少分。幾
T1545_.27.0666b15: 無漏。答一少分謂法處。非諸法處皆無漏
T1545_.27.0666b16: 攝。亦非一切是所造色。若所造色亦無漏者。
T1545_.27.0666b17: 是此所問餘非所問故説少分
T1545_.27.0666b18: 大種所造處幾有爲。答九二少分。九者如
T1545_.27.0666b19: 。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆有爲
T1545_.27.0666b20: 。而非一切是所造色。若所造色亦有爲者。
T1545_.27.0666b21: 是此所問餘非所問故説少分。非諸法處
T1545_.27.0666b22: 皆有爲攝。亦非一切是所造色。若所造色亦
T1545_.27.0666b23: 有爲者。是此所問餘非所問故説少分。幾
T1545_.27.0666b24: 無爲。答無。彼皆有爲故
T1545_.27.0666b25: 大種所造處幾過去。答十一少分。謂除意處
T1545_.27.0666b26: 諸眼處皆所造攝。而非一切皆在過去
T1545_.27.0666b27: 未來現在世故。若是所造亦過去者。
T1545_.27.0666b28: 是此所問餘非所問故説少分。耳鼻舌身色
T1545_.27.0666b29: 聲香味處亦爾。非諸觸處皆所造攝。亦非
T1545_.27.0666c01: 切皆在過去。若是所造亦過去者。是此所問
T1545_.27.0666c02: 餘非所問故説少分。法處亦爾。如過去
T1545_.27.0666c03: 未來現在説亦如是。有數等故。
T1545_.27.0666c04: 大種所造處幾善。答三少分。謂色聲法處。雖
T1545_.27.0666c05: 諸色處皆所造攝。而非一切皆是善性。若是
T1545_.27.0666c06: 所造亦善性者。是此所問餘非所問故説
T1545_.27.0666c07: 。聲處亦爾。非諸法處皆所造攝。亦非
T1545_.27.0666c08: 切皆是善性。若是所造亦善性者。是此所問
T1545_.27.0666c09: 餘非所問故説少分。幾不善。答三少分如
T1545_.27.0666c10: 前説。幾無記。答七三少分。七者謂五内處及
T1545_.27.0666c11: 香味處。三少分者。謂色聲觸處。雖諸色處皆
T1545_.27.0666c12: 所造攝。而非一切皆是無記。若是所造亦無
T1545_.27.0666c13: 記者。是此所問餘非所問故説少分。聲處
T1545_.27.0666c14: 亦爾。雖諸觸處皆無記攝。而非一切皆是
T1545_.27.0666c15: 所造。若是無記亦所造者。是此所問餘非
T1545_.27.0666c16: 故説少分
T1545_.27.0666c17: 大種所造處幾欲界繋。答二九少分。二者謂
T1545_.27.0666c18: 香味處。九少分者。謂五内處。及色聲觸法處。
T1545_.27.0666c19: 諸眼處皆所造攝。而非一切皆欲界繋。若
T1545_.27.0666c20: 是所造亦欲界繋者。是此所問餘非所問
T1545_.27.0666c21: 少分。耳鼻舌身色聲處亦爾。非諸觸處皆
T1545_.27.0666c22: 所造攝。亦非一切皆欲界繋。若是所造亦欲
T1545_.27.0666c23: 界繋者。是此所問餘非所問故説少分。法
T1545_.27.0666c24: 處亦爾。幾色界繋。答九少分如前説。幾無色
T1545_.27.0666c25: 界繋。答無彼無色故
T1545_.27.0666c26: 大種所造處幾學。答一少分。謂法處。非諸法
T1545_.27.0666c27: 處皆學所攝。亦非一切皆是所造。若是所造
T1545_.27.0666c28: 亦學攝者。是此所問餘非所問故説少分
T1545_.27.0666c29: 幾無學。答一少分如前説。幾非學非無學。答
T1545_.27.0667a01: 九二少分。九者謂内五處。及外四處。二少分
T1545_.27.0667a02: 者。謂觸處法處。雖諸觸處皆非學非無學攝
T1545_.27.0667a03: 而非一切皆是所造。若是非學非無學亦所
T1545_.27.0667a04: 造者。是此所問餘非所問故説少分。非
T1545_.27.0667a05: 法處皆非學非無學攝。亦非一切皆是所造
T1545_.27.0667a06: 若是非學非無學。亦所造者。是此所問餘非
T1545_.27.0667a07: 所問故説少分
T1545_.27.0667a08: 大種所造處幾見所斷。答無。必無諸色見所
T1545_.27.0667a09: 故。幾修所斷。答九二少分。九者如前説
T1545_.27.0667a10: 二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆修所斷
T1545_.27.0667a11: 。而非一切皆是所造。若修所斷亦所造者。
T1545_.27.0667a12: 是此所問餘非所問故説少分。非諸法處
T1545_.27.0667a13: 皆修所斷攝。亦非一切皆是所造。若修所斷
T1545_.27.0667a14: 亦所造者。是此所問餘非所問故説少分
T1545_.27.0667a15: 幾不斷。答一少分。謂法處。非諸法處皆不斷
T1545_.27.0667a16: 。亦非一切皆是所造。若是所造亦不斷者。
T1545_.27.0667a17: 是此所問餘非所問故説少分
T1545_.27.0667a18: 若成就大種彼所造色耶。答諸成就大種
T1545_.27.0667a19: 彼成就所造色。有就所造色大種。謂
T1545_.27.0667a20: 諸聖者生無色界。誰成就大種及所造色。謂
T1545_.27.0667a21: 欲色界一切有情。此則總説。若別説者。或有
T1545_.27.0667a22: 有情。成多大種及多造色。或有有情。成
T1545_.27.0667a23: 大種及少造色。成多大種及多造色者。如
T1545_.27.0667a24: 大海中有諸有情所得身形。或百二百三百
T1545_.27.0667a25: 四百五六七百踰繕那量。如曷邏呼阿素洛
T1545_.27.0667a26: 王所得身形其量廣大。如色究竟所得身
T1545_.27.0667a27: 形。一萬六千踰繕那量。成少大種及少造色
T1545_.27.0667a28: 者。猶如&T045616;水中虫等。乃至極細非人眼
T1545_.27.0667a29: 。問何故聖者生無色界。唯成就造色
T1545_.27.0667b01: 大種耶。答彼界無色。又不就他界大種
T1545_.27.0667b02: 有漏法越地捨故。造色不爾通無漏
T1545_.27.0667b03: 異地成就。無聖者不就無漏戒。是故
T1545_.27.0667b04: 聖生彼界唯成就造色。於中學成就學隨
T1545_.27.0667b05: 轉色。無學成就無學隨轉色
T1545_.27.0667b06: 若不就大種。彼所造色耶。答諸不
T1545_.27.0667b07: 所造色。彼不就大種。有就大種
T1545_.27.0667b08: 所造色。謂諸聖者生無色界。誰不就所
T1545_.27.0667b09: 造色及大種。謂生無色界一切異生。彼界無
T1545_.27.0667b10: 一切色故。又不就下界色故有漏諸
T1545_.27.0667b11: 色生上失故。無漏諸色彼未得故。問順前句
T1545_.27.0667b12: 中何所攝。而復順順後句耶。答順前
T1545_.27.0667b13: 句中唯攝欲色界一切有情。及攝無色界一
T1545_.27.0667b14: 切聖者。未無色界一切異生。爲
T1545_.27.0667b15: 故復立順後句
T1545_.27.0667b16: 若成就大種彼善色耶。答應四句。有
T1545_.27.0667b17: 就大種善色。謂處&T021400;。若諸異生住
T1545_.27.0667b18: 藏中。若生欲界不律儀。及非律儀非不
T1545_.27.0667b19: 律儀。無善身語表。設有而失。彼處&T021400;。住
T1545_.27.0667b20: 胎異生前生所有表無表色。由所依衆同
T1545_.27.0667b21: 故一切已捨。今於此位表。又
T1545_.27.0667b22: 入定理故。不就一切善色。問何故此
T1545_.27.0667b23: 位未表。答以所依身極羸弱故。要身
T1545_.27.0667b24: 強盛能起表業。又此位心極微劣故。心麁勝
T1545_.27.0667b25: 者能發表業。又此位心内門轉故。心外門轉
T1545_.27.0667b26: 能起表業。又此位中胎卵迫迮尚不動。
T1545_.27.0667b27: 況能起表。然有時胎動轉者。此由風力
T1545_.27.0667b28: 心所爲。表業必由心力所起。問何縁此位無
T1545_.27.0667b29: 入定理耶。答此位身心倶羸劣故。又無入定
T1545_.27.0667c01: 加行縁故。得忍異生命終捨忍。如前業蘊
T1545_.27.0667c02: 已廣決擇。四生廣説亦如業蘊。若生欲界
T1545_.27.0667c03: 不律儀及非律儀非不律儀善身語表
T1545_.27.0667c04: 者。謂睡眠醉悶。及捨加行表。設
T1545_.27.0667c05: 有而失者。謂由三縁故失。一意樂息。二
T1545_.27.0667c06: 捨加行。三限勢過。此亦如業蘊廣説。有
T1545_.27.0667c07: 就善色大種。謂諸聖者生無色界。是
T1545_.27.0667c08: 聖者故成就善色無色故。不就大種
T1545_.27.0667c09: 彼諸聖者通學無學。學成學善色。無學成
T1545_.27.0667c10: 無學善色。有就大種亦善色。謂諸聖者
T1545_.27.0667c11: 胎藏中。若生欲界律儀。若住不律儀。
T1545_.27.0667c12: 及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有
T1545_.27.0667c13: 失。若生色界住胎聖者。定成有漏無漏
T1545_.27.0667c14: 無表道力強故。若生欲界律儀者。謂隨
T1545_.27.0667c15: 所應三律儀。住不律儀及非律儀非不律
T1545_.27.0667c16: 。現有善身語表者。謂不睡眠。不醉。不
T1545_.27.0667c17: 悶。不加行。求起表業。或先有不失者。謂
T1545_.27.0667c18: 三縁故如前説。若生色界者彼定成就靜
T1545_.27.0667c19: 慮律儀故。有善色就大種及善色
T1545_.27.0667c20: 謂諸異生生無色界。生無色故不大種
T1545_.27.0667c21: 有漏善色越界捨故。無漏善色彼未得故
T1545_.27.0667c22: 若成就大種彼不善色耶。答諸成就不善
T1545_.27.0667c23: 。彼定成就大種。有成就大種。非不善色
T1545_.27.0667c24: 謂處&T021400;及住胎藏。若生欲界律儀。及
T1545_.27.0667c25: 非律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。
T1545_.27.0667c26: 若生色界。謂若成就不善色者定在欲界
T1545_.27.0667c27: 欲界大種必有身故。由此得
T1545_.27.0667c28: 順後句。答釋餘文句上應
T1545_.27.0667c29: 若成就大種彼有覆無記色耶。答諸成就有
T1545_.27.0668a01: 覆無記色彼定成就大種。有成就大種非
T1545_.27.0668a02: 有覆無記色。謂生欲界若生色界。現無
T1545_.27.0668a03: 覆無記身語表。謂若成就有覆無記色者定
T1545_.27.0668a04: 色界。無色界大種必有身
T1545_.27.0668a05: 故。由此得順後句。答無欲界
T1545_.27.0668a06: 有覆無記表。善染表業依他身
T1545_.27.0668a07: 若成就大種彼無覆無記色耶。答如是。設
T1545_.27.0668a08: 就無覆無記色。彼大種耶。答如是。以
T1545_.27.0668a09: 就大種者必成就身根等故。若成就身根
T1545_.27.0668a10: 者必成就大種故。生欲色界一切有情。
T1545_.27.0668a11: 皆成就大種及無覆無記色故。生無色界
T1545_.27.0668a12: 二倶無故。若成就大種彼善不善色耶。答有
T1545_.27.0668a13: 成就大種非善不善色。謂處&T021400;。若諸異生
T1545_.27.0668a14: 胎藏中。若生欲界非律儀非不律儀
T1545_.27.0668a15: 善不善身語表。設有而失。有成就大種亦
T1545_.27.0668a16: 善色非不善色。謂諸聖者住胎藏中。若生
T1545_.27.0668a17: 欲界律儀。無不善身語表。設有而失。若
T1545_.27.0668a18: 非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有
T1545_.27.0668a19: 不失。無不善身語表。設有而失。若生色界
T1545_.27.0668a20: 成就大種。亦不善色非善色。謂生欲界
T1545_.27.0668a21: 不律儀。無善身語表。設有而失。若住
T1545_.27.0668a22: 律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有
T1545_.27.0668a23: 不失。無善身語表。設有而失。有成就大種亦
T1545_.27.0668a24: 善不善色。謂生欲界律儀。現有不善身
T1545_.27.0668a25: 語表或先有不失。若住不律儀。現有善身
T1545_.27.0668a26: 語表。或先有不失。若住非律儀非不律儀。現
T1545_.27.0668a27: 善不善身語表。或先有不失。設成就善不
T1545_.27.0668a28: 善色彼大種耶。答如是。謂成就善不善色
T1545_.27.0668a29: 者必在欲界。在欲界者定成就大種故。若
T1545_.27.0668b01: 就大種彼善有覆無記色耶。答有成就大
T1545_.27.0668b02: 種非善有覆無記色。謂處&T021400;。若諸異生
T1545_.27.0668b03: 胎藏中。若生欲界不律儀及非律儀
T1545_.27.0668b04: 非不律儀。無善身語表。設有而失。有成就
T1545_.27.0668b05: 大種亦善色非有覆無記色。謂諸聖者住
T1545_.27.0668b06: 藏中。若生欲界律儀。若住不律儀及非
T1545_.27.0668b07: 律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。
T1545_.27.0668b08: 若生色界現無有覆無記身語表。有成就大
T1545_.27.0668b09: 種亦善有覆無記色。謂生色界現有有覆無
T1545_.27.0668b10: 記身語表。設成就善有覆無記色彼大種耶。
T1545_.27.0668b11: 答如是。謂成就善有覆無記色者必在
T1545_.27.0668b12: 。在色界者定成就大種
T1545_.27.0668b13: 若成就大種彼善無覆無記色耶。答有成就
T1545_.27.0668b14: 大種亦無覆無記色非善色。謂處&T021400;。若諸
T1545_.27.0668b15: 異生住胎藏中。若生欲界不律儀。及非
T1545_.27.0668b16: 律儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有
T1545_.27.0668b17: 成就大種亦善無覆無記色。謂諸聖者住
T1545_.27.0668b18: 藏中。若生欲界律儀。若住不律儀。及非
T1545_.27.0668b19: 律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。
T1545_.27.0668b20: 若生色界。設成就善無覆無記色。彼大種
T1545_.27.0668b21: 耶。答如是。謂成就善無覆無記色者。必在
T1545_.27.0668b22: 欲色界。在欲色界者。定成就大種
T1545_.27.0668b23: 若成就大種彼不善有覆無記色耶。答無。謂
T1545_.27.0668b24: 就不善色者必在欲界。成就有覆無記
T1545_.27.0668b25: 者必在色界。無一有情倶生二界
T1545_.27.0668b26: 若成就大種彼不善無覆無記色耶。答有
T1545_.27.0668b27: 就大種。亦無覆無記色。非不善色。謂處
T1545_.27.0668b28: &T021400;。及住胎中。若生欲界律儀。及非
T1545_.27.0668b29: 律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。若
T1545_.27.0668c01: 色界成就大種。亦不善無覆無記色。
T1545_.27.0668c02: 謂生欲界不律儀。若住律儀。及非律儀
T1545_.27.0668c03: 非不律儀。現有不善身語表。或先有不
T1545_.27.0668c04: 設成就不善無覆無記色彼大種耶。答如是。
T1545_.27.0668c05: 謂成就不善無覆無記色者。必在欲界。在
T1545_.27.0668c06: 欲界者定成就大種故。若成就大種彼有
T1545_.27.0668c07: 覆無記無覆無記色耶。答有就大種。亦無
T1545_.27.0668c08: 覆無記色。非有覆無記色。謂生欲界。若生
T1545_.27.0668c09: 色界。現無有覆無記身語表。有就大種
T1545_.27.0668c10: 亦有覆無記無覆無記色。謂生色界現有
T1545_.27.0668c11: 有覆無記身語表。設成就有覆無記無覆無
T1545_.27.0668c12: 記色彼大種耶。答如是。謂成就此二無記色
T1545_.27.0668c13: 者。必在色界。在色界者定成就大種故」
T1545_.27.0668c14: 若成就大種彼善不善有覆無記色耶。答
T1545_.27.0668c15: 無。謂成就善不善色者必在欲界。成就善
T1545_.27.0668c16: 有覆無記色者。必在色界。無一有情倶生
T1545_.27.0668c17: 二界
T1545_.27.0668c18: 若成就大種。彼善不善無覆無記色耶。答有
T1545_.27.0668c19: 就大種。亦無覆無記色。非善不善色。謂
T1545_.27.0668c20: &T021400;。若諸異生住胎藏中。若生欲界
T1545_.27.0668c21: 非律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而
T1545_.27.0668c22: 失。有就大種亦善無覆無記色。非不善
T1545_.27.0668c23: 。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界律儀
T1545_.27.0668c24: 不善身語表。設有而失。若住非律儀非不
T1545_.27.0668c25: 律儀。現有善身語表。或先有不失。無不善
T1545_.27.0668c26: 身語表。設有而失。若生色界就大種
T1545_.27.0668c27: 亦不善無覆無記色非善色。謂生欲界
T1545_.27.0668c28: 不律儀。無善身語表。設有而失。若住非律
T1545_.27.0668c29: 儀非不律儀。現有不善身語表。或先有不
T1545_.27.0669a01: 失。無善身語表。設有而失。有就大種
T1545_.27.0669a02: 善不善無覆無記色。謂生欲界律儀。現
T1545_.27.0669a03: 不善身語表。或先有不失。若住不律儀
T1545_.27.0669a04: 現有善身語表。或先有不失。若住非律儀
T1545_.27.0669a05: 非不律儀。現有善不善身語表。或先有不失。
T1545_.27.0669a06: 設成就善不善無覆無記色。彼大種耶。答如
T1545_.27.0669a07: 是。謂成就此三色者。必在欲界。在欲界
T1545_.27.0669a08: 者定成就大種
T1545_.27.0669a09: 若成就大種彼善有覆無記無覆無記色耶。
T1545_.27.0669a10: 答有就大種亦無覆無記色。非善有覆
T1545_.27.0669a11: 無記色。謂處&T021400;。若諸異生住胎藏中。若
T1545_.27.0669a12: 欲界不律儀。及非律儀非不律儀。無
T1545_.27.0669a13: 善身語表。設有而失。有就大種亦善無
T1545_.27.0669a14: 覆無記色。非有覆無記色。謂諸聖者住胎藏
T1545_.27.0669a15: 。若生欲界律儀。若住不律儀及非律
T1545_.27.0669a16: 儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。
T1545_.27.0669a17: 若生色界現無有覆無記身語表。有
T1545_.27.0669a18: 大種亦善有覆無記無覆無記色。謂生色界
T1545_.27.0669a19: 現有有覆無記身語表。設成就善有覆無記
T1545_.27.0669a20: 無覆無記色。彼大種耶。答如是。謂成就此
T1545_.27.0669a21: 三色者。必在色界。在色界者定成就大
T1545_.27.0669a22:
T1545_.27.0669a23: 若成就大種。彼不善有覆無記無覆無記色
T1545_.27.0669a24: 耶。答無。謂成就不善無覆無記色者。必在
T1545_.27.0669a25: 欲界。成就有覆無記無覆無記色者。必在
T1545_.27.0669a26: 色界。無一有情倶生二界
T1545_.27.0669a27: 若成就大種。彼善不善有覆無記無覆無記
T1545_.27.0669a28: 色耶。答無。謂成就善不善無覆無記色者。
T1545_.27.0669a29: 必在欲界。成就善有覆無記無覆無記色
T1545_.27.0669b01: 者。必在色界。無一有情倶生二界
T1545_.27.0669b02: 若成就善色彼不善色耶。答應四句。有
T1545_.27.0669b03: 就善色不善色。謂諸聖者住胎藏中
T1545_.27.0669b04: 若生欲界律儀。無不善身語表設有而
T1545_.27.0669b05: 失。若住非律儀非不律儀。現有善身語表
T1545_.27.0669b06: 或先有不失。無不善身語表。設有而失。若
T1545_.27.0669b07: 色界若諸聖者。生無色界。有就不善
T1545_.27.0669b08: 善色。謂生欲界不律儀。無善身語
T1545_.27.0669b09: 。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有
T1545_.27.0669b10: 不善身語表。或先有不失。無善身語表。設
T1545_.27.0669b11: 有而失。有就善色亦不善色。謂生欲界
T1545_.27.0669b12: 律儀。現有不善身語表。或先有不失。若
T1545_.27.0669b13: 不律儀。現有善身語表。或先有不失。若
T1545_.27.0669b14: 非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或
T1545_.27.0669b15: 先有不失。有就善色。及不善色。謂處
T1545_.27.0669b16: &T021400;。若諸異生住胎藏中。若生欲界
T1545_.27.0669b17: 律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而
T1545_.27.0669b18: 失。若諸異生生無色界
T1545_.27.0669b19: 若成就善色。彼有覆無記色耶。答諸成就有
T1545_.27.0669b20: 覆無記色。彼定成就善色。或成就善色。非
T1545_.27.0669b21: 有覆無記色。謂諸聖者住胎藏中。若生
T1545_.27.0669b22: 律儀。若住不律儀及非律儀非不律
T1545_.27.0669b23: 。現有善身語表。或先有不失。若生色界
T1545_.27.0669b24: 現無有覆無記身語表。若諸聖者生無色界
T1545_.27.0669b25: 若成就善色彼無覆無記色耶。答應
T1545_.27.0669b26: 。有就善色。非無覆無記色。謂諸聖者
T1545_.27.0669b27: 無色界。有就無覆無記色善色。謂
T1545_.27.0669b28: &T021400;。若諸異生住胎藏中。若生欲界
T1545_.27.0669b29: 不律儀及非律儀非不律儀。無善身語表。設
T1545_.27.0669c01: 有而失。有就善色。亦無覆無記色。謂諸
T1545_.27.0669c02: 聖者住胎藏中。若生欲界律儀。若住
T1545_.27.0669c03: 律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或
T1545_.27.0669c04: 先有不失。若生色界就善色。及無
T1545_.27.0669c05: 覆無記色。謂諸異生生無色界
T1545_.27.0669c06: 若成就善色。彼不善有覆無記色耶。答無。謂
T1545_.27.0669c07: 就不善色者。必在欲界。成就有覆無記
T1545_.27.0669c08: 者。必在色界。無一有情倶生二界故」
T1545_.27.0669c09: 若成就善色。彼不善無覆無記色耶。答有
T1545_.27.0669c10: 就善色。非不善無覆無記色。謂諸聖者
T1545_.27.0669c11: 無色界。有就善色亦無覆無記色。非
T1545_.27.0669c12: 不善色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界
T1545_.27.0669c13: 律儀。無不善身語表。設有而失。若住非律
T1545_.27.0669c14: 儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。
T1545_.27.0669c15: 不善身語表。設有而失。若生色界。有成
T1545_.27.0669c16: 就善色亦不善無覆無記色。謂生欲界
T1545_.27.0669c17: 律儀。現有不善身語表。或先有不失。若住
T1545_.27.0669c18: 不律儀。現有善身語表。或先有不失。若住
T1545_.27.0669c19: 非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或先
T1545_.27.0669c20: 有不失。設成就不善無覆無記色彼善色
T1545_.27.0669c21: 耶。答或成就。或不成就。云何成就。即如
T1545_.27.0669c22: 。云何不成就。謂生欲界不律儀。無
T1545_.27.0669c23: 身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現
T1545_.27.0669c24: 不善身語表。或先有不失。無善身語表
T1545_.27.0669c25: 設有而失
T1545_.27.0669c26: 若成就善色彼有覆無記無覆無記色耶。答
T1545_.27.0669c27: 就善色。非有覆無記無覆無記色。謂
T1545_.27.0669c28: 諸聖者生無色界。有就善色亦無覆無
T1545_.27.0669c29: 記色。非有覆無記色。謂諸聖者住胎藏中
T1545_.27.0670a01: 若生欲界律儀。若住不律儀及非律儀
T1545_.27.0670a02: 非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若
T1545_.27.0670a03: 色界現無有覆無記身語表。有就善
T1545_.27.0670a04: 亦有覆無記無覆無記色。謂生色界
T1545_.27.0670a05: 有覆無記身語表。設成就有覆無記無覆
T1545_.27.0670a06: 無記色。彼善色耶。答如是。謂成就有覆無
T1545_.27.0670a07: 記無覆無記色者。必在色界。在色界者定
T1545_.27.0670a08: 就善色故。若成就善色。彼不善有覆無
T1545_.27.0670a09: 記無覆無記色耶。答無。謂成就不善無覆無
T1545_.27.0670a10: 記色者。必在欲界。成就有覆無記無覆無
T1545_.27.0670a11: 記色者。必在色界。無一有情倶生二界故」
T1545_.27.0670a12: 若成就不善色。彼有覆無記色耶。答無。謂
T1545_.27.0670a13: 就不善色者。必在欲界。成就有覆無記
T1545_.27.0670a14: 者。必在色界。無一有情倶生二界
T1545_.27.0670a15: 若成就不善色。彼無覆無記色耶。答諸成
T1545_.27.0670a16: 不善色。彼定成就無覆無記色。有就無
T1545_.27.0670a17: 覆無記色。非不善色。謂處&T021400;。及住
T1545_.27.0670a18: 。若生欲界律儀及非律儀非不律儀
T1545_.27.0670a19: 不善身語表。設有而失。若生色界
T1545_.27.0670a20: 若成就不善色。彼有覆無記無覆無記色耶。
T1545_.27.0670a21: 答無。如上説
T1545_.27.0670a22: 若成就有覆無記色。彼無覆無記色耶。答諸
T1545_.27.0670a23: 就有覆無記色。彼定成就無覆無記色
T1545_.27.0670a24: 就無覆無記色。非有覆無記色。謂生
T1545_.27.0670a25: 欲界。若生色界。現無有覆無記身語表。如
T1545_.27.0670a26: 上所説。總略義者。謂四大種生欲色界必定
T1545_.27.0670a27: 成就。生無色界定不成就。無覆無記色亦
T1545_.27.0670a28: 爾。善色生色界定成就。生欲無色界。或成
T1545_.27.0670a29: 就或不成就。不善色生色無色界定不成就。
T1545_.27.0670b01: 欲界或成就或不成就。有覆無記色。生
T1545_.27.0670b02: 欲無色界定不成就。生色界或成就或不
T1545_.27.0670b03: 成就
T1545_.27.0670b04: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百二
T1545_.27.0670b05: 十八
T1545_.27.0670b06:
T1545_.27.0670b07:
T1545_.27.0670b08: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0670b09: 二十九
T1545_.27.0670b10:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0670b11:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0670b12:   大種蘊第五中大造納息第一之三
T1545_.27.0670b13: 諸四大種依何定滅。乃至廣説。問何故作
T1545_.27.0670b14: 此論。答欲諸佛出現世間大功徳故。
T1545_.27.0670b15: 施設論説。贍部洲邊繞大海際。有轉輪
T1545_.27.0670b16: 王路廣一踰繕那。諸轉輪王若不出世水所
T1545_.27.0670b17: 覆沒能遊履。若出世時海水周減一踰繕
T1545_.27.0670b18: 那。此路乃現平飾清淨底布金砂。栴檀香水
T1545_.27.0670b19: 自然灑潤。輪王毎欲此洲時。導從四軍
T1545_.27.0670b20: 而遊此路。如是諸佛未出世時。無
T1545_.27.0670b21: 諸根本地煩惱。若佛十力大法輪
T1545_.27.0670b22: 王出世間時。根本地現平等清淨。布覺分
T1545_.27.0670b23: 戒定水。佛與無數那庾多眷屬。依
T1545_.27.0670b24: 入無畏涅槃宮。問此中云何顯佛出世有
T1545_.27.0670b25: 大功徳。答佛不出世此問尚無況有能答
T1545_.27.0670b26: 佛昔在室羅筏城誓多林。時有苾芻
T1545_.27.0670b27: 名曰馬勝。是阿羅漢。獨於靜室是思惟
T1545_.27.0670b28: 諸四大種何處永滅。爲知故入勝等持
T1545_.27.0670b29: 即以定心誓多林沒。欻然出在四大王
T1545_.27.0670c01: 衆天。從定而起問彼天衆。諸四大種何處
T1545_.27.0670c02: 滅。天衆答曰。我等不是四大種何處永滅
T1545_.27.0670c03: 然我所事四大天王。智慧威徳並皆殊勝。彼
T1545_.27.0670c04: 或能了可往問之。尊者即時詣四王所。作
T1545_.27.0670c05: 上問皆曰不知。復共仰推三十三天衆。三
T1545_.27.0670c06: 十三天衆復。推帝釋。帝釋仰推夜摩天衆。夜
T1545_.27.0670c07: 摩天衆推蘇夜摩天子。蘇夜摩天子推覩史
T1545_.27.0670c08: 多天衆。覩史多天衆推珊覩史多天子。珊覩
T1545_.27.0670c09: 史多天子。推樂變化天衆。樂變化天衆推
T1545_.27.0670c10: 變化天子。妙變化天子推他化自在天衆。他
T1545_.27.0670c11: 化自在天衆推妙自在天子。妙自在天子推
T1545_.27.0670c12: 梵天衆。如是尊者遍問欲天竟。不
T1545_.27.0670c13: 大種滅處。欲梵世勝等持。復以定心
T1545_.27.0670c14: 自在宮沒。梵衆天出。從定而起作上問
T1545_.27.0670c15: 梵衆咸曰。我等不知有大梵王。是梵大梵
T1545_.27.0670c16: 作者化者。爲一切父自在生育。具大威徳
T1545_.27.0670c17: 與等者。無不見不了不識。彼定能知
T1545_.27.0670c18: 仁應往問。尊者即問大梵所在。梵衆答曰。
T1545_.27.0670c19: 我亦不大梵天王定所在處。仁欲見者隨
T1545_.27.0670c20: 處諦求。即有光明中而現。尊者馬勝遂
T1545_.27.0670c21: 誠心。願大梵王於此衆現。應時大梵即
T1545_.27.0670c22: 光明。便自化身爲童子像。首分五頂
T1545_.27.0670c23: 貌端嚴。在梵衆中光而現。尊者前進問
T1545_.27.0670c24: 曰。大仙諸四大種何處永滅。梵王不達作
T1545_.27.0670c25: 亂言。苾芻當知我是大梵。是自在者作者。化
T1545_.27.0670c26: 者。生者養者爲一切父。此是諂誑所發語業。
T1545_.27.0670c27: 尊者告曰。我不仁梵非梵等。但問大種
T1545_.27.0670c28: 何處永滅。爾時大梵知此苾芻非矯亂言
T1545_.27.0670c29: 卒能酬遣。便執兩手引出衆外。此是諂誑
T1545_.27.0671a01: 所發身業。出衆外已謝尊者言。我實不
T1545_.27.0671a02: 大種滅處。然諸梵衆咸謂我是自在作者無
T1545_.27.0671a03: 知見。若我衆中云不知者。是諸梵衆便
T1545_.27.0671a04: 。尊者自失近捨如來。遠勞見問致
T1545_.27.0671a05: 所獲。今可速還詣佛請問。如佛所説
T1545_.27.0671a06: 正受持。馬勝既聞梵王推佛。歡喜辭退
T1545_.27.0671a07: 復入等持。即以定心梵世沒。欻然還出
T1545_.27.0671a08: 誓多林中。從定而起整理衣服。往世尊前
T1545_.27.0671a09: 恭敬作禮。問四大種何處永滅。爾時世尊爲
T1545_.27.0671a10: 不見邊際鳥喩云。汝亦然乃至梵宮遍請
T1545_.27.0671a11: 所問。不邊際還至此中。猶如彼鳥不
T1545_.27.0671a12: 邊際。然汝所問不問儀。隨此而答亦乖
T1545_.27.0671a13: 答理。汝欲問者。當是問
T1545_.27.0671a14:     四大與短長 細麁淨不淨
T1545_.27.0671a15:     於何處永棄 名色滅無餘
T1545_.27.0671a16: 此問隨順應是答
T1545_.27.0671a17:     識不見無邊 周遍廣大性
T1545_.27.0671a18:     更無餘廣大 能映奪此
T1545_.27.0671a19:     四大與短長 細麁淨不淨
T1545_.27.0671a20:     於是處永棄 名色滅無餘
T1545_.27.0671a21: 有説。此中佛説聖道。世尊於此説識聲故。
T1545_.27.0671a22: 有説。此中佛説涅槃。以無邊識不見故。
T1545_.27.0671a23: 若無佛出世説正法者則雖梵王亦多
T1545_.27.0671a24: 。若佛出世宣説正法則八歳勤策亦能解
T1545_.27.0671a25: 了。設有來問長老知耶。諸四大種何處永
T1545_.27.0671a26: 滅。彼若誦持大種蘊者。即言依四定或依
T1545_.27.0671a27: 未至滅。世若無佛此等便無故。佛出世有
T1545_.27.0671a28: 大功徳
T1545_.27.0671a29: 諸四大種及所造色依何定滅。答依四定
T1545_.27.0671b01: 或依未至滅定。或名道或名行迹。或名
T1545_.27.0671b02: 。或名作意。義無差別。滅或名斷。或名
T1545_.27.0671b03: 。或名爲盡。或名離繋。義亦無別。昔於
T1545_.27.0671b04: 二論師。一名時毘羅。二名瞿沙伐摩
T1545_.27.0671b05: 尊者時毘羅作是説。此中但説永斷無餘
T1545_.27.0671b06: 斷。無隨縛斷。無少分斷。無影像斷。説聖者
T1545_.27.0671b07: 異生斷。説聖道作用。非世俗道作用
T1545_.27.0671b08: 所以者何。依七依經以立斯論。彼經但説
T1545_.27.0671b09: 根本地故。無異生。或諸聖者依根本地
T1545_.27.0671b10: 世俗道能離染故。尊者瞿沙伐摩作
T1545_.27.0671b11: 是説。此中但説永斷無餘斷。無隨縛斷。無少
T1545_.27.0671b12: 分斷。無影像斷。此説應理。餘則不然。所以
T1545_.27.0671b13: 者何。此中通説諸聖者斷。及異生斷。聖道作
T1545_.27.0671b14: 用。及世俗道作用故。問依七依經以立
T1545_.27.0671b15: 。彼經唯説諸根本地。無異生。或諸聖
T1545_.27.0671b16: 者依根本地世俗道。能離諸染云何説
T1545_.27.0671b17: 通。答由此故言阿毘達磨是諸經鏡燈焔
T1545_.27.0671b18: 光明。諸契經中未宣説者此中宣説。未
T1545_.27.0671b19: 者此中示現。經説有餘。此中無餘。經説
T1545_.27.0671b20: 異意。此中無異意。阿毘達磨中言多盡
T1545_.27.0671b21: 理。由此經論二説善通
T1545_.27.0671b22: 大種造色依四定滅者。謂依四靜慮
T1545_.27.0671b23: 滅者。謂依初靜慮近分。及靜慮中間空無
T1545_.27.0671b24: 邊處近分。此中靜慮無色近分。靜慮中間皆
T1545_.27.0671b25: 未至。並未勝根本地。而能現前斷
T1545_.27.0671b26: 煩惱故。問契經唯説根本名。依何故此中
T1545_.27.0671b27: 依未至。有作是説。此中應言依四定或
T1545_.27.0671b28: 未至滅。不依未至。而言依者有
T1545_.27.0671b29: 耶。此文再説根本地故。依四定者説
T1545_.27.0671c01: 依定。依未至者謂擧諸依。顯諸未至。非
T1545_.27.0671c02: 此未至依。如入城未入城耶。雖
T1545_.27.0671c03: 再説城言別城事。彼亦如是。有餘師説。
T1545_.27.0671c04: 此中依言總説諸定。非但根本。皆能與
T1545_.27.0671c05: 所依故。然七依定就勝而説大種造色
T1545_.27.0671c06: 五地所繋。謂欲界四靜慮。是故離第四靜慮
T1545_.27.0671c07: 時。乃究竟斷。然離彼染或依初靜慮近
T1545_.27.0671c08: 。或依四靜慮。或依靜慮中間。或依空無
T1545_.27.0671c09: 邊處近分。若依空無邊處近分。離彼染
T1545_.27.0671c10: 聖者及異生。唯世俗道非聖道。若依
T1545_.27.0671c11: 彼染時。唯聖者非異生。唯聖道非
T1545_.27.0671c12: 世俗道。此中説究竟所滅大種造色。謂第四
T1545_.27.0671c13: 靜慮所繋故。言依四定或依未至滅。若欲
T1545_.27.0671c14: 界所繋大種造色。但應未至。依
T1545_.27.0671c15: 靜慮近分滅故。初靜慮所繋大種造色。應
T1545_.27.0671c16: 初定或依未至。依初靜慮靜慮中間。
T1545_.27.0671c17: 及前二靜慮近分滅故。第二靜慮所繋大種
T1545_.27.0671c18: 造色。應二定。或依未至。依前二靜
T1545_.27.0671c19: 慮靜慮中間。初及第三靜慮近分滅故。第三
T1545_.27.0671c20: 靜慮所繋大種造色。應三定或依
T1545_.27.0671c21: 。依前三靜慮靜慮中間。初及第四靜慮
T1545_.27.0671c22: 近分滅故。應知此中諸依前三靜慮。及靜
T1545_.27.0671c23: 慮中間滅者。唯聖者非異生。唯聖道非
T1545_.27.0671c24: 俗道。諸依初靜慮近分滅者。通聖者及異
T1545_.27.0671c25: 。通聖道及世俗道。諸依餘三靜慮近分
T1545_.27.0671c26: 滅者。通聖者及異生。唯世俗道非聖道。上
T1545_.27.0671c27: 七近分無聖道
T1545_.27.0671c28: 尋伺有對觸依何定滅。答依初定。或依
T1545_.27.0671c29: 滅。依初定滅者。謂依初靜慮。依未至
T1545_.27.0672a01: 滅者。謂依前二靜慮近分。及靜慮中間。尋伺
T1545_.27.0672a02: 有對觸二地所繋。謂欲界初靜慮。是故離
T1545_.27.0672a03: 靜慮染時。乃究竟斷。然離彼染或依初靜
T1545_.27.0672a04: 。或依靜慮中間。或依前二靜慮近分。若
T1545_.27.0672a05: 第二靜慮近分。離彼染時通聖者及異
T1545_.27.0672a06: 。唯世俗道非聖道。若依餘地彼染時。
T1545_.27.0672a07: 唯聖者非異生。唯聖道非世俗道。此中説
T1545_.27.0672a08: 究竟所滅。尋伺有對觸。謂初靜慮所繋故。言
T1545_.27.0672a09: 初定或依未至。若欲界所繋尋伺有
T1545_.27.0672a10: 對觸。但應未至。依初靜慮近分
T1545_.27.0672a11: 故。此通聖者及異生。通聖道及世俗道
T1545_.27.0672a12: 樂根依何定滅。答依三定或依未至滅。
T1545_.27.0672a13: 三定滅者。謂依前三靜慮。依未至滅者。
T1545_.27.0672a14: 謂依初靜慮近分。及靜慮中間。第四靜慮近
T1545_.27.0672a15: 分。樂根三地所繋。謂欲界初靜慮第三靜慮。
T1545_.27.0672a16: 是故離第三靜慮染時。乃究竟斷。然離
T1545_.27.0672a17: 或依前三靜慮。或依靜慮中間。或依
T1545_.27.0672a18: 及第四靜慮近分。若依第四靜慮近分。離
T1545_.27.0672a19: 時。通聖者及異生。唯世俗道非聖道。若
T1545_.27.0672a20: 餘地彼染時。唯聖者非異生。唯聖道
T1545_.27.0672a21: 世俗道。此中説究竟所滅樂根。謂第三靜
T1545_.27.0672a22: 慮所繋故。言三定。或依未至。若欲界
T1545_.27.0672a23: 所繋樂根。但應未至。依初靜慮近
T1545_.27.0672a24: 滅故。初靜慮所繋樂根。應初定。或
T1545_.27.0672a25: 未至。依初靜慮靜慮中間。及前二靜
T1545_.27.0672a26: 慮近分滅故。此中諸依初靜慮。及靜慮中
T1545_.27.0672a27: 滅者。唯聖者非異生。唯聖道非世俗道
T1545_.27.0672a28: 諸依初靜慮近分滅者。通聖者及異生。通
T1545_.27.0672a29: 聖道及世俗道。依第二靜慮近分滅者。通
T1545_.27.0672b01: 聖者及異生。唯世俗道非聖道
T1545_.27.0672b02: 喜根依何定滅。答依二定或依未至滅。依
T1545_.27.0672b03: 二定滅者。謂依前二靜慮。依未至滅者。謂
T1545_.27.0672b04: 初靜慮近分。及靜慮中間。第三靜慮近分。
T1545_.27.0672b05: 喜根三地所繋。謂欲界前二靜慮。是故離
T1545_.27.0672b06: 二靜慮染時。乃究竟斷。然離彼染。或依
T1545_.27.0672b07: 二靜慮。或依靜慮中間。或依初及第三靜慮
T1545_.27.0672b08: 近分。若依第三靜慮近分。離彼染時。通
T1545_.27.0672b09: 者及異生。唯世俗道非聖道。若依餘地
T1545_.27.0672b10: 彼染時。唯聖者非異生。唯聖道非世俗道
T1545_.27.0672b11: 此中説究竟所滅喜根。謂第二靜慮所繋故。
T1545_.27.0672b12: 二定。或依未至。若欲界所繋喜根。
T1545_.27.0672b13: 但應未至。依初靜慮近分滅故。初
T1545_.27.0672b14: 靜慮所繋喜根。應初定。或依未至
T1545_.27.0672b15: 初靜慮靜慮中間。及前二靜慮近分滅故。
T1545_.27.0672b16: 此中諸初靜慮。靜慮中間滅者。唯聖者
T1545_.27.0672b17: 異生。唯聖道非世俗道。依初靜慮近分
T1545_.27.0672b18: 滅者。通聖者及異生。通聖道及世俗道。依
T1545_.27.0672b19: 第二靜慮近分滅者。通聖者及異生。唯世俗
T1545_.27.0672b20: 道非聖道。苦根憂根段食依何定滅。答依
T1545_.27.0672b21: 未至滅。謂初靜慮近分以苦根等唯欲界繋
T1545_.27.0672b22: 是故離彼染時。即究竟斷。然離彼染時。唯
T1545_.27.0672b23: 初靜慮近分。此通聖者及異生。通聖道
T1545_.27.0672b24: 及世俗道
T1545_.27.0672b25: 捨根觸思識食。依何定滅。答依七定。或依
T1545_.27.0672b26: 未至滅。依七定滅者。謂依四靜慮。及前三
T1545_.27.0672b27: 無色。依未至滅者。謂依初靜慮近分。及靜
T1545_.27.0672b28: 慮中間。此捨根等九地所繋。謂從欲界乃至
T1545_.27.0672b29: 非想非非想處。是故離非想非非想處染時。
T1545_.27.0672c01: 乃究竟斷。然離彼染。或依初靜慮近分。或
T1545_.27.0672c02: 靜慮中間。或依四靜慮。或依前三無色
T1545_.27.0672c03: 此唯聖者非異生。唯聖道非世俗道。此中
T1545_.27.0672c04: 究竟所滅捨根三食。謂非想非非想處所
T1545_.27.0672c05: 繋故。言七定。或依未至。若欲界所繋
T1545_.27.0672c06: 捨根三食。但應未至。依初靜慮近
T1545_.27.0672c07: 滅故。初靜慮所繋捨根三食。應
T1545_.27.0672c08: 。或依未至。依初靜慮靜慮中間。及前
T1545_.27.0672c09: 二靜慮近分滅故。第二靜慮所繋捨根三食。
T1545_.27.0672c10: 二定。或依未至。依前二靜慮靜
T1545_.27.0672c11: 慮中間。初及第三靜慮近分滅故。第三靜慮
T1545_.27.0672c12: 所繋捨根三食。應三定。或依未至
T1545_.27.0672c13: 前三靜慮靜慮中間。初及第四靜慮近分
T1545_.27.0672c14: 滅故。第四靜慮所繋捨根三食。應
T1545_.27.0672c15: 。或依未至。依四靜慮靜慮中間。初靜
T1545_.27.0672c16: 慮近分。空無邊處近分滅故。空無邊處捨根
T1545_.27.0672c17: 三食。應五定。或依未至。依四靜
T1545_.27.0672c18: 慮。空無邊處。靜慮中間。初靜慮近分識無邊
T1545_.27.0672c19: 處近分滅故。識無邊處捨根三食。應
T1545_.27.0672c20: 六定。或依未至。依四靜慮。前二無色靜
T1545_.27.0672c21: 慮中間。初靜慮近分。無所有處近分滅故。無
T1545_.27.0672c22: 所有處捨根三食。應七定。或依未至
T1545_.27.0672c23: 。依四靜慮。前三無色。靜慮中間。初靜慮
T1545_.27.0672c24: 近分。非想非非想處近分滅故。此中諸依
T1545_.27.0672c25: 定。靜慮中間滅者。唯聖者非異生。唯聖道
T1545_.27.0672c26: 世俗道。諸依初靜慮近分滅者。通聖者
T1545_.27.0672c27: 及異生。通聖道及世俗道。諸依上七地近分
T1545_.27.0672c28: 滅者。通聖者及異生。唯世俗道非聖道
T1545_.27.0672c29: 諸四大種及所造色。已斷已遍知當言住
T1545_.27.0673a01: 。答阿羅漢果。或無所住。住阿羅漢果者。
T1545_.27.0673a02: 謂彼補特伽羅大種造色。已斷遍知住無學
T1545_.27.0673a03: 。或無所住者。謂彼補特伽羅大種造色。已
T1545_.27.0673a04: 斷遍知猶未住果。即諸異生已離色界染
T1545_.27.0673a05: 及先離彼染。入正性離生。住見道中十五
T1545_.27.0673a06: 心頃。若漸次者離第四靜慮染。最後解脱道
T1545_.27.0673a07: 空無邊處染。諸加行道九無間道九解脱
T1545_.27.0673a08: 道。乃至離無所有處染知亦爾。離非想
T1545_.27.0673a09: 非非想處染。諸加行道九無間道八解脱道。
T1545_.27.0673a10: 此諸位補特伽羅大種造色。已斷遍知。於
T1545_.27.0673a11: 四沙門果而猶未住。問先離色界染
T1545_.27.0673a12: 性離生道類智時。大種造色已斷遍知。此補
T1545_.27.0673a13: 特伽羅住不還果。此中何故不説。答應
T1545_.27.0673a14: 而不説者當知此義有餘。有説。此中依
T1545_.27.0673a15: 次説。謂説具縛入正性離生者。非超越者
T1545_.27.0673a16: 是故不説。尋伺有對觸已斷已遍知。當
T1545_.27.0673a17: 何果。答阿羅漢果。或無所住。住阿羅漢
T1545_.27.0673a18: 者。謂彼補特伽羅尋伺有對觸已斷遍知。
T1545_.27.0673a19: 無學果。或無所住者。謂彼補特伽羅尋
T1545_.27.0673a20: 伺有對觸已斷遍知。猶未果。即諸異生已
T1545_.27.0673a21: 初靜慮染。或先離彼染。入正性離生
T1545_.27.0673a22: 見道中十五心頃。若漸次者。離初靜慮染
T1545_.27.0673a23: 後解脱道。離第二靜慮染。諸加行道九無間
T1545_.27.0673a24: 道九解脱道。乃至離無所有處染。應知亦
T1545_.27.0673a25: 爾。離非想非非想處染。諸加行道九無間道
T1545_.27.0673a26: 八解脱道。住此諸位補特伽羅尋伺有對觸
T1545_.27.0673a27: 已斷遍知。於四沙門果而猶未住。問先離
T1545_.27.0673a28: 初靜慮染。入正性離生道類智時。尋伺有對
T1545_.27.0673a29: 觸已斷遍知。此補特伽羅住不還果。此中何
T1545_.27.0673b01: 故不説。答應説而不説者當知此義有餘。
T1545_.27.0673b02: 有説。此中依漸次説。廣説如前。樂根已斷
T1545_.27.0673b03: 已遍知當何果。答阿羅漢果。或
T1545_.27.0673b04: 所住。住阿羅漢果者。謂彼補特伽羅樂
T1545_.27.0673b05: 根已斷遍知。住無學果。或無所住者。謂彼補
T1545_.27.0673b06: 特伽羅樂根已斷遍知。猶未果。即諸異生
T1545_.27.0673b07: 已離第三靜慮染。或先離彼染。入正性離
T1545_.27.0673b08: 。住見道中十五心頃。若漸次者。離第三
T1545_.27.0673b09: 靜慮染。最後解脱道離第四靜慮染。諸加行
T1545_.27.0673b10: 道九無間道九解脱道。乃至離無所有處染
T1545_.27.0673b11: 知亦爾。離非想非非想處染。諸加行道九
T1545_.27.0673b12: 無間道八解脱道。住此諸位補特伽羅。樂根
T1545_.27.0673b13: 已斷遍知。於四沙門果。而猶未住。問先離
T1545_.27.0673b14: 第三靜慮染。入正性離生道類智時。爾時樂
T1545_.27.0673b15: 根已斷遍知。此補特伽羅住不還果。此中何
T1545_.27.0673b16: 故不説。答應説而不説者當知此義有餘。
T1545_.27.0673b17: 有説。此中依漸次説廣説如
T1545_.27.0673b18: 喜根已斷已遍知。當何果。答阿羅漢
T1545_.27.0673b19: 果。或無所住。住阿羅漢果者。謂彼補特伽
T1545_.27.0673b20: 羅喜根已斷遍知。住無學果。無所住者。謂
T1545_.27.0673b21: 彼補特伽羅。喜根已斷遍知。猶未果。即
T1545_.27.0673b22: 諸異生已離第二靜慮染。或先離彼染。入
T1545_.27.0673b23: 正性離生。住見道中十五心頃。若漸次者。離
T1545_.27.0673b24: 第二靜慮染。最後解脱道。離第三靜慮染。諸
T1545_.27.0673b25: 加行道九無間道九解脱道。乃至離無所有
T1545_.27.0673b26: 處染。應知亦爾。離非想非非想處染。諸加
T1545_.27.0673b27: 行道九無間道八解脱道。住此諸位補特伽
T1545_.27.0673b28: 羅喜根已斷遍知。於四沙門果而猶未住。問
T1545_.27.0673b29: 先離第二靜慮染。入正性離生道類智時。
T1545_.27.0673c01: 爾時喜根已斷遍知。此補特伽羅住不還果
T1545_.27.0673c02: 此中何故不説。答應説而不説者當知此
T1545_.27.0673c03: 義有餘。有説。此中依漸次説。廣説如
T1545_.27.0673c04: 苦根憂根段食。已斷已遍知。當何果
T1545_.27.0673c05: 答不還果。或阿羅漢果。或無所住。住不還
T1545_.27.0673c06: 者。謂彼補特伽羅苦根等三已斷遍知。住
T1545_.27.0673c07: 學第三果。住阿羅漢果者。謂彼補特伽羅苦
T1545_.27.0673c08: 根等三已斷遍知。住無學果。無所住者。
T1545_.27.0673c09: 彼補特伽羅苦根等三已斷遍知。猶未果。
T1545_.27.0673c10: 即諸異生已離欲界染。或先離彼染。入
T1545_.27.0673c11: 性離生。住見道中十五心頃。住此諸位
T1545_.27.0673c12: 特伽羅。苦根等三已斷遍知。於四沙門果
T1545_.27.0673c13: 猶未住。此中不説漸次諸位名無所住。以
T1545_.27.0673c14: 欲界染最後無間道生爾時苦根等三究
T1545_.27.0673c15: 竟斷盡。最後解脱道時。此補特伽羅必住
T1545_.27.0673c16: 還果
T1545_.27.0673c17: 捨根觸思識食已斷已遍知。當何果
T1545_.27.0673c18: 答阿羅漢果。此中不説。或無所住。所以者
T1545_.27.0673c19: 何。離非想非非想處染。最後無間道生爾時
T1545_.27.0673c20: 捨根三食究竟斷盡。最後解脱道時。此補特
T1545_.27.0673c21: 伽羅必住阿羅漢果。故餘師於此作別意
T1545_.27.0673c22: 。謂此意問四大種等已斷已遍知。當言何
T1545_.27.0673c23: 果攝。由此不四大種等已斷遍知。住
T1545_.27.0673c24: 還果先離色染。後入正性離生道類智時。
T1545_.27.0673c25: 不還果。而彼離繋非不還果攝。以
T1545_.27.0673c26: 還果但攝見所斷。及欲界修所斷斷。爲
T1545_.27.0673c27: 故。評曰初説爲善。所以者何。此中但問
T1545_.27.0673c28: 補特伽羅四大種等已斷遍知。得何果
T1545_.27.0673c29: 果攝
T1545_.27.0674a01: 契經中説食有四種。一段食。二觸食。三意思
T1545_.27.0674a02: 食。四識食。云何段食。謂由麁細分段縁。
T1545_.27.0674a03: 養諸根。増益大種。云何觸意思識食。謂
T1545_.27.0674a04: 有漏觸意思識爲縁。長養諸根。増益大種
T1545_.27.0674a05: 此中長養諸根者。顯長養諸法。増益大種
T1545_.27.0674a06: 者。顯異熟諸法。問諸根亦可増益異熟
T1545_.27.0674a07: 故。大種亦可長養長養故。何故此中唯
T1545_.27.0674a08: 是説。答諸根大種倶應二種説。而不
T1545_.27.0674a09: 説者當知此義有餘。復次欲種種文種
T1545_.27.0674a10: 種説。莊嚴於義解故。復次欲二門
T1545_.27.0674a11: 二階二略二明二炬二影二光。互相顯示如
T1545_.27.0674a12: 根説。長養大種亦應爾。如大種説増益根
T1545_.27.0674a13: 亦應爾。由二門等互相影故。則所説理通
T1545_.27.0674a14: 文要義顯
T1545_.27.0674a15: 問如所説長養増益。爲長益法長益。爲
T1545_.27.0674a16: 不長益法長益耶。若於長益法長益者。
T1545_.27.0674a17: 彼長益法復何長益。若於不長益法長益者。
T1545_.27.0674a18: 不長益法云何長益。答非長益法長益
T1545_.27.0674a19: 亦非不長益法長益。然長益不長益法先
T1545_.27.0674a20: 未來。若遇長益縁。則不長益法滅。長益
T1545_.27.0674a21: 法生。若遇不長益縁則長益法滅。不長益
T1545_.27.0674a22: 法生。雖轉作而義倶立
T1545_.27.0674a23: 問頗有有漏觸思識爲縁。長養諸根。増
T1545_.27.0674a24: 大種。而非食耶。答有。謂異界觸思識能長
T1545_.27.0674a25: 養増益諸根大種。問頗有同界觸思識爲縁。
T1545_.27.0674a26: 養諸根。増益大種。而非食耶。答有。謂異
T1545_.27.0674a27: 地觸思識。能長養増益諸根大種。問頗有
T1545_.27.0674a28: 地觸思識爲縁。長養諸根。増益大種。而非
T1545_.27.0674a29: 食耶。答有。謂無漏觸思識。能長養増益諸
T1545_.27.0674b01: 根大種。問何故無漏不食耶。答諸無漏法
T1545_.27.0674b02: 食相故。又法現前増益諸有。攝受諸有
T1545_.27.0674b03: 持諸有。可説爲食。無漏諸法。損減違害
T1545_.27.0674b04: 壞諸有故不食。又法現前連續諸有
T1545_.27.0674b05: 續老死能令生死輪轉無窮。可説爲食。
T1545_.27.0674b06: 無漏諸法斷息諸有。斷息老死。能令生死
T1545_.27.0674b07: 復輪轉故不食。又法現前隨順苦集
T1545_.27.0674b08: 順老死。能令生死諸有。世間流轉不
T1545_.27.0674b09: 説爲食。無漏諸法隨順苦集滅。隨順老
T1545_.27.0674b10: 死滅能令生死諸有世間不復流轉故不
T1545_.27.0674b11: 食。又法現前是身見事。是顛倒事。是貪
T1545_.27.0674b12: 愛事。是隨眠事。是貪瞋癡安立足處。有
T1545_.27.0674b13: 毒。有穢有濁。有刺有怨。諸有所攝。墮
T1545_.27.0674b14: 苦集諦。可説爲食。無漏諸法非身見事。非
T1545_.27.0674b15: 顛倒事。非貪愛事。非隨眠事。非貪瞋癡
T1545_.27.0674b16: 立足處。無垢無毒。無穢無濁。無刺無怨。非
T1545_.27.0674b17: 諸有所攝。不苦集諦故不食。又無漏
T1545_.27.0674b18: 法不究竟長養諸有。雖暫長養非究竟
T1545_.27.0674b19: 故不説爲食。尊者妙音亦作是説。非無漏
T1545_.27.0674b20: 法長養諸有。雖暫長養而非究竟。終違
T1545_.27.0674b21: 故不説爲食。夫説食終能長養
T1545_.27.0674b22: 問食體是何。答是十六事。於中十三事是段
T1545_.27.0674b23: 食體。即十一觸及香味處。觸思識三是餘食
T1545_.27.0674b24: 體。蘊界處攝者。是十一界五處三蘊少分所
T1545_.27.0674b25: 攝。十一界者。謂七心界。及香味觸法界。五處
T1545_.27.0674b26: 者。謂香味觸處。意處。法處。三蘊者。謂色行
T1545_.27.0674b27: 識蘊。是謂四食自體。我物性相
T1545_.27.0674b28: 已説自體。所以今當説。何故名食。食是何
T1545_.27.0674b29: 義。答牽有義是食義。續有義。持有義。生有
T1545_.27.0674c01: 義。養有義。増有義。是食義。此四於有能牽。
T1545_.27.0674c02: 乃至能増故名爲食。問若牽有。乃至増
T1545_.27.0674c03: 是食義者。諸有漏法皆應食。何故但説
T1545_.27.0674c04: 四耶。脇尊者言。唯佛世尊究竟了達諸法性
T1545_.27.0674c05: 。亦知勢用餘能知。若法有食相作用
T1545_.27.0674c06: 食者。即便立之。無者不立。尊者世友
T1545_.27.0674c07: 是言。此是世尊有餘之説。略説影説
T1545_.27.0674c08: 觀待説。佛觀化宜而説法故。尊者妙音
T1545_.27.0674c09: 説曰。佛知此四牽有續有持有生有養有増
T1545_.27.0674c10: 有體相勢用。強盛隣近故立爲食。餘法不
T1545_.27.0674c11: 爾故不食。有餘師言。如是四法極能長
T1545_.27.0674c12: 養諸界生老死世間。令其流轉故立爲
T1545_.27.0674c13: 食。餘則不爾。或有説者。食有二相。一牽
T1545_.27.0674c14: 引當有現在前。二任持今有相續住
T1545_.27.0674c15: 有餘師説。食有三種。一者業食。二者生食。
T1545_.27.0674c16: 三者長養食。業食謂思。生食謂識。長養食者。
T1545_.27.0674c17: 謂段與觸
T1545_.27.0674c18: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百二
T1545_.27.0674c19: 十九
T1545_.27.0674c20:
T1545_.27.0674c21:
T1545_.27.0674c22:
T1545_.27.0674c23: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0674c24: 三十
T1545_.27.0674c25:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0674c26:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0674c27:   大種蘊第五中大造納息第一之四
T1545_.27.0674c28: 問如是四食。幾牽當有現在前。幾持
T1545_.27.0674c29: 相續住。有作是説。一牽當有
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 665 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 680 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]