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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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T1545_.27.0661a01: 故作此論。答欲略文多義故。謂若
T1545_.27.0661a02: 諸工巧業處而廣説者生多言論。欲
T1545_.27.0661a03: 略言類彼故而作斯論。世間種種工巧業
T1545_.27.0661a04: 處名何法。答謂慧爲先造作彼彼工巧業
T1545_.27.0661a05: 。及*此所依諸巧便智。此中不所造作
T1545_.27.0661a06: 。但爲示能造作法。造作彼彼工巧業
T1545_.27.0661a07: 者。顯所起果身語意業隨其所應。所依
T1545_.27.0661a08: 巧便智者。顯能起因。如是或以五蘊。或以
T1545_.27.0661a09: 四蘊其自性
T1545_.27.0661a10: 處處説威儀路。及起威儀路。威儀路者。謂色
T1545_.27.0661a11: 香味觸四處爲體。起威儀路者。謂能起
T1545_.27.0661a12: 意法二處體。眼鼻舌身四識是威儀路加
T1545_.27.0661a13: 行。非起威儀路。意識是威儀加行。亦是起威
T1545_.27.0661a14: 儀路。又眼等四識能縁威儀路。不
T1545_.27.0661a15: 威儀路。意識能縁威儀路。亦能縁起威儀路
T1545_.27.0661a16: 餘由此所引意識。具能縁十二處。處處
T1545_.27.0661a17: 工巧處。及起工巧處。工巧處者。謂色聲香
T1545_.27.0661a18: 味觸五處爲體。起工巧處者。謂能起彼意法
T1545_.27.0661a19: 二處體。眼等五識是工巧處加行。非
T1545_.27.0661a20: 工巧處。意識是工巧處加行。亦起工巧處。又
T1545_.27.0661a21: 眼等五識能縁工巧處。不起工巧處
T1545_.27.0661a22: 意識能縁工巧處。亦能縁起工巧處。有
T1545_.27.0661a23: 此所引意識。具能縁十二處
T1545_.27.0661a24: 若成就學戒。彼成就非學非無學戒耶。答
T1545_.27.0661a25: 四句。有就學戒非學非無學戒
T1545_.27.0661a26: 謂學者生無色界。彼世俗戒越界地捨故。有
T1545_.27.0661a27: 就非學非無學戒學戒。謂阿羅漢及諸
T1545_.27.0661a28: 異生。生欲色界。諸阿羅漢在欲色界。定成
T1545_.27.0661a29: 就非學非無學戒。定不就學戒。已捨故。
T1545_.27.0661b01: 若諸異生在欲色界。或成就非學非無學戒
T1545_.27.0661b02: 一切異生定不就學戒。未得故。有
T1545_.27.0661b03: 學戒亦非學非無學戒。謂學者生欲色界。一
T1545_.27.0661b04: 切學者在欲色界。定成就非學非無學戒及
T1545_.27.0661b05: 學戒。未捨故。有成就學戒亦非非學非
T1545_.27.0661b06: 無學戒。謂阿羅漢及諸異生。生無色界。生
T1545_.27.0661b07: 彼阿羅漢定不就學戒。已捨故。生彼異
T1545_.27.0661b08: 生定不就學戒。未得故。彼二世俗戒倶
T1545_.27.0661b09: 成就。越界地捨故
T1545_.27.0661b10: 若成就無學戒。彼成就非學非無學戒耶。
T1545_.27.0661b11: 答應四句。有就無學戒非學非無
T1545_.27.0661b12: 學戒。謂阿羅漢生無色界。彼世俗戒越界地
T1545_.27.0661b13: 捨故。有就非學非無學戒無學戒。謂
T1545_.27.0661b14: 諸學者。及諸異生生欲色界。學者在欲色
T1545_.27.0661b15: 。定成就世俗戒。異生在欲色界。或成
T1545_.27.0661b16: 世俗戒。彼倶不就無學戒。倶未得故。有
T1545_.27.0661b17: 成就無學戒亦非學非無學戒。謂阿羅漢生
T1545_.27.0661b18: 欲色界。有就無學戒亦非非學非無
T1545_.27.0661b19: 學戒。謂諸學者及諸異生。生無色界。彼無
T1545_.27.0661b20: 學戒。倶未得故。彼世俗戒倶已捨故
T1545_.27.0661b21: 問諸是戒彼業耶。答諸是戒彼即業。有是業
T1545_.27.0661b22: 戒。謂意業等。問若處有戒。彼有業耶。答
T1545_.27.0661b23: 若處有戒彼有業。或處有業無戒。謂無色
T1545_.27.0661b24: 界等。問若成就戒。彼成就業耶。答若成
T1545_.27.0661b25: 。彼成就業。有就業戒。謂異生生
T1545_.27.0661b26: 無色界等。問若有戒。彼有業耶。答若有
T1545_.27.0661b27: 彼有業。或有業無戒。謂諸異生生無色界
T1545_.27.0661b28:
T1545_.27.0661b29: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百二
T1545_.27.0661c01: 十六
T1545_.27.0661c02:
T1545_.27.0661c03:
T1545_.27.0661c04:
T1545_.27.0661c05: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0661c06: 二十七
T1545_.27.0661c07:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0661c08:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0661c09:   大種蘊第五中大造納息第一之一
T1545_.27.0661c10: 大種所造處。幾有見。幾無見。如是等章及解
T1545_.27.0661c11: 意義。既領會已。應廣分別。問何故作此論
T1545_.27.0661c12: 答爲別契經義故。如契經説。諸所有
T1545_.27.0661c13: 色皆是四大種。及四大種所造。雖是説
T1545_.27.0661c14: 而未。大種所造處。幾有見。幾無見。乃
T1545_.27.0661c15: 至廣説。經是此論所依根本。彼未説者今應
T1545_.27.0661c16: 之。故作斯論。有説。爲餘師所説。謂
T1545_.27.0661c17: 此部内有二論師。一者覺天。二者法救。覺天
T1545_.27.0661c18: 所説色唯大種。心所即心。彼作是説。造色
T1545_.27.0661c19: 即是大種差別。心所即是心之差別。彼何故
T1545_.27.0661c20: 是説。依契經故。如契經説。眼肉團中。若
T1545_.27.0661c21: 内各別堅性堅類。近有執受名内地界。乃至
T1545_.27.0661c22: 各別動性動類。近有執受名内風界。彼依
T1545_.27.0661c23: 故説造色即是大種。又契經説云何等持。
T1545_.27.0661c24: 謂善心一境性。由此故説心所即心問彼復
T1545_.27.0661c25: 云何立界處蘊耶。答彼作是説諸四大種。
T1545_.27.0661c26: 是能見。有是所見乃至有是能觸。有
T1545_.27.0661c27: 所觸。諸能見者立爲眼界。諸所見者立爲
T1545_.27.0661c28: 。乃至諸能觸者立爲身界。諸所觸者立爲
T1545_.27.0661c29: 觸界。心中有眼根。乃至有意根。依
T1545_.27.0662a01: 者立眼識界。乃至依意根者立意識界
T1545_.27.0662a02: 即六識身無間已滅立爲意界。即心差別有
T1545_.27.0662a03: 名爲受。有名爲想。有名爲思。并三無爲立
T1545_.27.0662a04: 法界。如界處亦爾。蘊者。諸四大種立爲
T1545_.27.0662a05: 色蘊。諸心差別有名爲受。有名爲想。有
T1545_.27.0662a06: 思有名爲識。立爲四蘊。問彼云何通
T1545_.27.0662a07: 經所説。諸所有色皆是四大種。及四大種所
T1545_.27.0662a08: 造。答彼作是説。非所造聲離四大種別有
T1545_.27.0662a09: 所因即於大種所造聲。云何知然。如
T1545_.27.0662a10: 經説。苾芻當知。觸由二縁。所謂眼色乃至
T1545_.27.0662a11: 意法。有六觸處是先所爲是先所造。我説即
T1545_.27.0662a12: 是故業。應知無聞異生由此所觸樂受
T1545_.27.0662a13: 苦。由此所造或此隨一。非前六觸處
T1545_.27.0662a14: 第七觸處而可中立所造聲。即於
T1545_.27.0662a15: 説爲所造。前經亦然。非大種別有
T1545_.27.0662a16: 。即於大種所造聲。於我非阿毘達
T1545_.27.0662a17: 磨諸論師言。彼所引經別有密意。不
T1545_.27.0662a18: 證前所引經。彼經前説六觸處者。謂密意説
T1545_.27.0662a19: 未明了位。後言由此所造或此隨一者。謂密
T1545_.27.0662a20: 意説已明了位。如未明了位已明了位。如
T1545_.27.0662a21: 無分別位有分別位。未可顯位已可顯位。未
T1545_.27.0662a22: 可説位已可説位。應知亦爾。又六觸處者説
T1545_.27.0662a23: 中有位。由此所造等者説本有位。尊者妙
T1545_.27.0662a24: 音説曰。彼經前説六觸處者。謂密意説根無
T1545_.27.0662a25: 缺位。後説由此所造等者謂密意説根有缺
T1545_.27.0662a26: 。脇尊者言。有六觸處者。密意説欲界。由
T1545_.27.0662a27: 此所造者。密意説色界。或此隨一者。密意
T1545_.27.0662a28: 無色界。經義如是。云何可前經所説
T1545_.27.0662a29: 所造色言。又所造言若無異者。餘經所説。復
T1545_.27.0662b01: 云何通如契經説。尊者圓滿告尊者慶喜
T1545_.27.0662b02: 具壽當知。所有我執誰之所造。是色所造。是
T1545_.27.0662b03: 受想行識所造我執即是薩迦耶見。若所造
T1545_.27.0662b04: 言無別義者。豈可身見即是色等。然離
T1545_.27.0662b05: 別有我執。故知經説所造色者非
T1545_.27.0662b06: 種。問若離大種別有造色。如何會釋彼所
T1545_.27.0662b07: 引經。於眼肉團中地界等。答彼經説
T1545_.27.0662b08: 根所依大種眼體。又彼經説世所
T1545_.27.0662b09: 肉團名眼。非眼根。世於肉團眼想轉
T1545_.27.0662b10: 故。尊者妙音亦作是説。世於大種眼根
T1545_.27.0662b11: 。以是眼根所依止故。有餘師説。彼所引
T1545_.27.0662b12: 經於義無妨。彼經但説眼肉團中有地等
T1545_.27.0662b13: 。不地等即是眼根。於義何妨。尊者法
T1545_.27.0662b14: 救説。離大種別有造色。説心所法非即是
T1545_.27.0662b15: 。然説色中二非實有。謂所造觸及法處
T1545_.27.0662b16: 色。立蘊處界對法宗。彼亦不然。諸所造
T1545_.27.0662b17: 觸如餘造色別有故。若無法處所攝色
T1545_.27.0662b18: 者無表戒等不有故。欲是二師所
T1545_.27.0662b19: 故作斯論。有説。爲外道所説。謂外道
T1545_.27.0662b20: 大種有五。即前四及虚空。今但説四明
T1545_.27.0662b21: 虚空大種。問何故虚空不大種。尊者
T1545_.27.0662b22: 世友作是釋言。以虚空無大種相故。謂有
T1545_.27.0662b23: 増有減是大種相。無増無減是虚空相。有
T1545_.27.0662b24: 損有益。是大種相。無損無益是虚空相有
T1545_.27.0662b25: 興有衰是大種相。無興無衰是虚空相。是
T1545_.27.0662b26: 故虚空不大種。尊者妙音作是釋。虚
T1545_.27.0662b27: 空大種其相各異。謂有情身中所有大種。多
T1545_.27.0662b28: 是先業異熟所生。虚空體無異熟生義
T1545_.27.0662b29: 此虚空不大種。大徳説曰。虚空雖大而
T1545_.27.0662c01: 體非種。不生故。餘有爲法雖能爲種而
T1545_.27.0662c02: 體非大。相不遍故。由此虚空不大種
T1545_.27.0662c03: 是外道所執及顯自宗故作斯論。有
T1545_.27.0662c04: 餘師説。非但爲他執自宗故而作
T1545_.27.0662c05: 。但於法相相應義中所明故作
T1545_.27.0662c06: 。問何故此中先大造。答彼作論者意
T1545_.27.0662c07: 欲爾故。謂本論師隨自意欲法相
T1545_.27.0662c08: *辨大造。有説。有情觀此二種佛法
T1545_.27.0662c09: 眞甘露門。一不淨觀。二持息念。不淨觀觀
T1545_.27.0662c10: 。持息念觀大種。有説。若觀大種造色漸
T1545_.27.0662c11: 次能證佛獨覺聲聞三種菩提。謂若以上智
T1545_.27.0662c12: 察彼者。起上品身念住。從此次起上品
T1545_.27.0662c13: 受念住。次心。次法。次起雜縁。次煖頂忍世
T1545_.27.0662c14: 第一法。次起見道。乃至起無學道。皆以
T1545_.27.0662c15: 。爾時名爲上品善士。證得無上正等菩
T1545_.27.0662c16: 。若以中智察彼者。起中品身念住。廣
T1545_.27.0662c17: 説乃至起無學道皆以中品。爾時名爲
T1545_.27.0662c18: 品善士。證得中品獨覺菩提。若以下智觀
T1545_.27.0662c19: 察彼者。起下品身念住。廣説乃至起無學
T1545_.27.0662c20: 。皆以下品。爾時名爲下品善士。證得下
T1545_.27.0662c21: 品聲聞菩提。有説。若觀大種造色。便能降
T1545_.27.0662c22: 伏一切憍逸。謂諸有情以色族姓財寶自在
T1545_.27.0662c23: 眷屬等故生諸憍逸。若未察大種等時。
T1545_.27.0662c24: 隨一現前勢力強盛。若觀察已便能降伏。所
T1545_.27.0662c25: 以者何如輪王身所有大造。狗等所有大造
T1545_.27.0662c26: 亦然。由此故便捨憍逸。以是等所
T1545_.27.0662c27: 説因縁。故此蘊中先*辨大造
T1545_.27.0662c28: 契經中説諸所有色。皆是四大種及四大種
T1545_.27.0662c29: 所造。諸所有言。總有二種。一有餘義。二無
T1545_.27.0663a01: 餘義有餘義者。如世間説諸所有食我盡
T1545_.27.0663a02: 噉。此但欲噉隨得少分。無餘義者。如
T1545_.27.0663a03: 間説諸所有法我盡欲知。此總欲一切
T1545_.27.0663a04: 法相。此中所説諸所有言。總顯一切色法皆
T1545_.27.0663a05: 。謂所有色。總有二種。一四大種。二所造
T1545_.27.0663a06: 色。除此更無第三色體。問何故大種唯四。
T1545_.27.0663a07: 脇尊者曰。此不責。所以者何。若増若減
T1545_.27.0663a08: 倶亦生疑。不疑故便違法相。但隨聖教
T1545_.27.0663a09: 唯説四種。有餘師言。若減四者功用便闕。
T1545_.27.0663a10: 若過四者則亦無用。如方床座唯有四足
T1545_.27.0663a11: 問何故名大種。答大而是種。故名大種。如
T1545_.27.0663a12: 大地。如大王。義別體同。應持業釋
T1545_.27.0663a13: 問云何大義。云何種義。答能減能増能損能
T1545_.27.0663a14: 益體有起盡。是爲種義體相形量遍諸方
T1545_.27.0663a15: 大事業。是爲大義。問此四云何成
T1545_.27.0663a16: 事業。答與大積聚造色依。令壞令
T1545_.27.0663a17: 大事業。由此唯四不減不増。謂減不
T1545_.27.0663a18: 大事業増於事業復爲無用。問餘法何縁
T1545_.27.0663a19: 大種。答餘無是大種相故。謂無爲
T1545_.27.0663a20: 法大而非種。其餘有爲種而非大故。唯此四
T1545_.27.0663a21: 大種
T1545_.27.0663a22: 問造是何義。爲是因義是縁義耶。設爾何失。
T1545_.27.0663a23: 倶見其過。若是因義。此四大種於所造色
T1545_.27.0663a24: 五因皆無。如何可能造諸色。若是縁義
T1545_.27.0663a25: 諸所造色各除自體。餘一切法無皆是此
T1545_.27.0663a26: 増上縁。如何但言大種所造。答應是説
T1545_.27.0663a27: 造是因義。問此於造色五因皆無。如何因義。
T1545_.27.0663a28: 答雖同類等五因皆無。而別有餘五種因義
T1545_.27.0663a29: 謂生因依因立因持因養因。由此能造。有餘
T1545_.27.0663b01: 師言。造是縁義。問諸所造色各除自體餘法
T1545_.27.0663b02: 皆是此増上縁。如何但言大種所造。答増上
T1545_.27.0663b03: 縁義。有親有疎。有近有遠。有合不合。有
T1545_.27.0663b04: 此生。有餘生。諸親近合在此生者説
T1545_.27.0663b05: 名爲因。疎遠不合在餘生者説名爲縁。由
T1545_.27.0663b06: 此義故説諸大種所造色因増上。亦
T1545_.27.0663b07:
T1545_.27.0663b08: 問地水火風何相何業。答堅是地相。持是地
T1545_.27.0663b09: 業。濕是水相。攝是水業。煖是火相。熟是火業。
T1545_.27.0663b10: 動是風相。長是風業。問地是堅相亦是色相。
T1545_.27.0663b11: 廣説乃至。風是動相亦是色相。如何一法有
T1545_.27.0663b12: 二相耶。答有亦無失。由此理趣一法中
T1545_.27.0663b13: 設有多相故。如一有漏法。即有
T1545_.27.0663b14: 如病如癰等。廣説乃至。百四十句諸過患相
T1545_.27.0663b15: 而無失。此亦如是。有餘師言。相有
T1545_.27.0663b16: 。一自相。二共相。堅濕煖動相是自相。色相
T1545_.27.0663b17: 是共相。如是二相互不相違。於一法立亦
T1545_.27.0663b18:
T1545_.27.0663b19: 問此四大種於一切時相離耶。答如是。
T1545_.27.0663b20: 云何知然。如入胎經説。佛告慶喜。初羯邏
T1545_.27.0663b21: 藍。若有地界水界者。便應乾散今不
T1545_.27.0663b22: 散者水所攝故。若有水界地界者。便應
T1545_.27.0663b23: 今不流者地所持故。若有地水
T1545_.27.0663b24: 火界者。便應臭爛。*今不爛者火所熟故若
T1545_.27.0663b25: 三界。無風界者應増長今増長者
T1545_.27.0663b26: 風所動故。問餘經所説當云何通。地界擾
T1545_.27.0663b27: 亂。或令死或令有情受死苦。乃至風
T1545_.27.0663b28: 界亦復如是。答此説大種隨一増時能爲
T1545_.27.0663b29: 。非四種有時相離
T1545_.27.0663c01: 問此四大種品類有幾。答品類有四。謂異熟
T1545_.27.0663c02: 生長養。等流。變化。有餘師説。品類有三謂
T1545_.27.0663c03: 異熟生。長養。等流。其變化者長養所攝。復有
T1545_.27.0663c04: 説者。品類有二。謂異熟生。及長養。變化大
T1545_.27.0663c05: 種入長養中。等流攝入異熟長養。評曰。於
T1545_.27.0663c06: 前三説中説爲善。有四大種二攝故
T1545_.27.0663c07: 問一四大種爲但造一造色極微。爲能造
T1545_.27.0663c08: 多。若但造一。如何不因四果一。因多果
T1545_.27.0663c09: 少理不然。若能造多。則一四大種所造
T1545_.27.0663c10: 色有多極微。云何展轉非倶有因。對法者
T1545_.27.0663c11: 説。有對造色展轉相望無倶有因。許則便違
T1545_.27.0663c12: 對法宗義。答應是説。一四大種但能造
T1545_.27.0663c13: 造色極微。問如何不因四果一。因多
T1545_.27.0663c14: 果少理不然。答果少因多理亦無失。世
T1545_.27.0663c15: 現見有是類故。因四果一於理無違。有
T1545_.27.0663c16: 説造多。問若爾者一四大種所造色有
T1545_.27.0663c17: 極微。云何展轉非倶有因。答非一果故非
T1545_.27.0663c18: 倶有因。以倶有因法必同一果故。此不
T1545_.27.0663c19: 因同猶豫故。評曰如前説者好
T1545_.27.0663c20: 問大種造色云何而住。爲大種在下造色在
T1545_.27.0663c21: 上。爲大種在上造色在下。爲大種造色相
T1545_.27.0663c22: 雜而住。大種在外造色處中耶設爾何失。一
T1545_.27.0663c23: 切有過。若大種在下造色在上。則諸造色
T1545_.27.0663c24: 大種者。可大種能造因。所造色中
T1545_.27.0663c25: 隔遠者。如何可大種因。若大種在
T1545_.27.0663c26: 上造色在下。則應造色爲大種因。不
T1545_.27.0663c27: 種爲造色因。若大種造色相雜而住。大種在
T1545_.27.0663c28: 外造色處中者。應斷截時見諸孔隙猶如
T1545_.27.0663c29: 藕。有説在下爲因所依法應爾故。問若
T1545_.27.0664a01: 爾於逼近色能造。於隔遠者云何造
T1545_.27.0664a02: 耶。答不一樹所有大種。都在其下
T1545_.27.0664a03: 造色。但説一樹分分皆有大種在下造色在
T1545_.27.0664a04: 上。有作是説相雜而住。大種在外造色處
T1545_.27.0664a05: 中。問若爾應斷截時見諸孔隙猶如藕。
T1545_.27.0664a06: 答雖孔隙而不見。以諸大種非
T1545_.27.0664a07: 故。所見孔隙是造色故。問諸内外事其相
T1545_.27.0664a08: 各別。内事別者。謂諸衆生若百若千集會一
T1545_.27.0664a09: 威儀形相各各不同。外事別者。謂果石等。
T1545_.27.0664a10: 或青或黄或赤或白。香味等相各各不同。如
T1545_.27.0664a11: 是相別。爲業異。爲大種異。爲
T1545_.27.0664a12: 色異。答倶由三種。依異熟因故説業異
T1545_.27.0664a13: 生因依因。立因。持因養因故説大種
T1545_.27.0664a14: 。依同類因故。説造色異。問外事差別
T1545_.27.0664a15: 何業異。答若諸有情行諸妙行。感得外
T1545_.27.0664a16: 事形相平直。色香味觸皆悉美妙。若諸有情
T1545_.27.0664a17: 諸惡行。感得外事形相險曲。色香味觸皆
T1545_.27.0664a18: 悉麁弊。問諸果石等其相各別。青黄赤白形
T1545_.27.0664a19: 貌等異。或有相似何威力。答由三威力
T1545_.27.0664a20: 然大種強。謂諸大種不平等者。便有種種顯
T1545_.27.0664a21: 形等異。若平等者則便相似
T1545_.27.0664a22: 問諸有情類口所發聲。當何處大種所造
T1545_.27.0664a23: 有説。喉邊大種所造。有説。心邊大種所造。有
T1545_.27.0664a24: 説。臍邊大種所造。評曰。總説此聲一切身支
T1545_.27.0664a25: 大種所造。若別説者。輕小語聲應喉邊大
T1545_.27.0664a26: 種所造。叱吒哮吼號叫等聲。應遍身大種
T1545_.27.0664a27: 所造。現見此等擧身掉動
T1545_.27.0664a28: 問頗有色非四大種。亦非四大種所造耶。
T1545_.27.0664a29: 答有。謂一二三大種。此雖是色而非四大種
T1545_.27.0664b01: 唯一二三故。亦非四大種所造諸大種非
T1545_.27.0664b02: 所造故。問何故大種非所造耶。答能造所
T1545_.27.0664b03: 造性各別故。因果異故。能成所成性各別故。
T1545_.27.0664b04: 能成所成。如是能引所引。能生所生。能
T1545_.27.0664b05: 作所作。能和合所和合。能轉所轉。能相所相。
T1545_.27.0664b06: 知亦爾。有説。大種若是所造。爲三造一。
T1545_.27.0664b07: 四造一。若三造一。體用闕少云何能造。
T1545_.27.0664b08: 若四造一。應地界等造地界等。則有自性
T1545_.27.0664b09: 自性過。然一切法他性爲縁。能有所作
T1545_.27.0664b10: 自體。由此大種不所造
T1545_.27.0664b11: 諸四大種有十一種。謂眼處所依。乃至身處
T1545_.27.0664b12: 所依。色處所依乃至法處所依。諸所造色亦
T1545_.27.0664b13: 十一種。謂眼處乃至身處。色處乃至法處。
T1545_.27.0664b14: 問眼處所依大種。能造幾所造色。乃至法處
T1545_.27.0664b15: 所依大種。能造幾所造色。答應是説。眼
T1545_.27.0664b16: 處所依大種唯造眼處。乃至法處所依大種
T1545_.27.0664b17: 唯造法處。有作是説。眼處所依大種能造
T1545_.27.0664b18: 三種。謂眼處身處觸處。耳鼻舌處所依大種
T1545_.27.0664b19: 亦爾。身處所依大種能造二種。謂身處觸處。
T1545_.27.0664b20: 色聲香味法處。所依大種亦爾。觸處所依大
T1545_.27.0664b21: 種唯造觸處。復有一切大種皆能造
T1545_.27.0664b22: 色聲觸。欲界大種皆造香味。彼説眼處所依
T1545_.27.0664b23: 大種能造七種。謂眼處。身處。色聲香味觸
T1545_.27.0664b24: 處。耳鼻舌處所依大種亦爾。身處所依大種
T1545_.27.0664b25: 能造六種。謂身處色聲香味觸處法處所依
T1545_.27.0664b26: 大種亦爾。色處所依大種能造五種。謂色處
T1545_.27.0664b27: 聲香味觸處。聲香味觸處所依大種亦爾。有
T1545_.27.0664b28: 餘師説。眼處所依大種能造十一種。乃至法
T1545_.27.0664b29: 處所依大種亦爾。評曰。此諸説中初説爲善。
T1545_.27.0664c01: 謂眼處所依大種唯造眼處。乃至法處所依
T1545_.27.0664c02: 大種唯造法處
T1545_.27.0664c03: 問云何異相大種能造同相造色。答觀別義
T1545_.27.0664c04: 故説亦無失。謂觀別義故。説異相大種造
T1545_.27.0664c05: 同相造色。觀別義故。説同相大種造異相
T1545_.27.0664c06: 造色。觀別義故。説異相大種造異相造色
T1545_.27.0664c07: 別義故。説同相大種造同相造色。觀
T1545_.27.0664c08: 故。説異相大種造同相造色者。謂堅濕
T1545_.27.0664c09: 煖動相大種。造觸相造色。有説。此造見相
T1545_.27.0664c10: 造色等。觀別義故説同相大種造異相造
T1545_.27.0664c11: 者。謂觸相大種。造十一種造色。觀別義
T1545_.27.0664c12: 故。説異相大種造異相造色者。謂堅濕煖
T1545_.27.0664c13: 動相大種。造十一種造色。觀別義故。説
T1545_.27.0664c14: 相大種造同相造色者。謂觸相大種造觸相
T1545_.27.0664c15: 造色。有説。此造見相造色等
T1545_.27.0664c16: 問大種造色相別云何。尊者世友作是説
T1545_.27.0664c17: 是大種果是造色。能生是大種。所生是造
T1545_.27.0664c18: 色。所依是大種。能依是造色。能相是大種。所
T1545_.27.0664c19: 相是造色。和合是大種。和合所生是造色。能
T1545_.27.0664c20: 建立是大種。所建立是造色。大徳説曰。堅濕
T1545_.27.0664c21: 煖動相是大種。若色大種爲因。而無大種相
T1545_.27.0664c22: 是造色。有餘師説。大種如天帝。造色如
T1545_.27.0664c23: 。大種如自在。造色如眷屬。大種如王。造
T1545_.27.0664c24: 色如臣。大種如日月輪。造色如日光月明
T1545_.27.0664c25: 大種如樹身。造色如枝等。大種如牆。造色
T1545_.27.0664c26: 影。大種如燈焔。造色如燈明。大種如藕。
T1545_.27.0664c27: 造色如花。大種如鏡。造色如像。是故尊者
T1545_.27.0664c28: 時毘羅言
T1545_.27.0664c29:     根生從大種 如燈焔生
T1545_.27.0665a01:     如藕生蓮花 如鏡生衆像
T1545_.27.0665a02: 阿毘達磨諸論師言。大種無見。造色有見無
T1545_.27.0665a03: 見。大種有對。造色有對無對。大種有漏。造色
T1545_.27.0665a04: 有漏無漏。大種無記。造色善不善無記。大種
T1545_.27.0665a05: 欲色界繋。造色欲色界繋及不繋。大種非學
T1545_.27.0665a06: 非無學。造色學無學非學非無學。大種修斷。
T1545_.27.0665a07: 造色修斷不斷。大種苦集諦攝造色苦集道
T1545_.27.0665a08: 諦攝。大種無異熟。造色有異熟無異熟。大種
T1545_.27.0665a09: 不染造色染不染大種非業。造色業非業。諸
T1545_.27.0665a10: 是等大種造色。二相差別有無量門
T1545_.27.0665a11: 觸處實事有十一種。謂四大種。及七種造觸
T1545_.27.0665a12: 七種造。觸者。謂滑澁輕重冷飢渇。滑謂細軟。
T1545_.27.0665a13: 澁謂麁強。輕謂不可稱。重謂可稱。冷謂此所
T1545_.27.0665a14: 逼便起暖求。飢謂此所逼便起食欲。渇謂
T1545_.27.0665a15: 此所逼便起飮欲。問何大種増故滑。乃至渇
T1545_.27.0665a16: 耶。有作是説。不大種偏増故滑。乃至
T1545_.27.0665a17: 渇。但由大種性類差別。有滑果。乃至有
T1545_.27.0665a18: 渇果。有餘師言。水火増故滑。地風増故
T1545_.27.0665a19: 澁。火風増故輕。地水増故。重故施設論作
T1545_.27.0665a20: 言。何縁活時身輕調順。死便身重不調
T1545_.27.0665a21: 耶。答言活時火風未滅故身輕調順。死後
T1545_.27.0665a22: 身中火風已滅故。重不調順。水風増故冷。風
T1545_.27.0665a23: 増故飢。謂風増故撃動食消引飢觸生便發
T1545_.27.0665a24: 食欲。火増故渇。謂火増故煎迫飮消。引渇觸
T1545_.27.0665a25: 生便發飮欲
T1545_.27.0665a26: 問十一觸中極多縁。幾發生身識。有作
T1545_.27.0665a27: 。一一別縁發生身識。以十一種相用増
T1545_.27.0665a28: 故。有餘師言。極多縁五發生身識。謂四大
T1545_.27.0665a29: 種滑等隨一。復有説者。總縁十一亦生
T1545_.27.0665b01: 。問豈不五識唯取自相境耶。答自相有
T1545_.27.0665b02: 二種。一事自相。二處自相。依事自相
T1545_.27.0665b03: 十一種觸於身識。依處自相五識身
T1545_.27.0665b04: 自相境。是故無過。如是説者。縁十一事
T1545_.27.0665b05: 亦生身識。如色處二十種事。亦生眼識
T1545_.27.0665b06: 此亦應爾。故五識身通縁總別。而無五識
T1545_.27.0665b07: 取共相過。多事自相一識能縁。然不明了
T1545_.27.0665b08: 問縁五色根所依大種身識不。有説。不
T1545_.27.0665b09: 發。如五色根不觸故不身識。所依大
T1545_.27.0665b10: 種理亦應然。問若爾何故説爲身識所識。答
T1545_.27.0665b11: 法性身識所識。未來世中身識境故。
T1545_.27.0665b12: 然無現在發身識。有説。除身根所依大
T1545_.27.0665b13: 皆能發身識。以身根所依極隣近故不
T1545_.27.0665b14: 身識。然他身識所縁境故。亦得名爲
T1545_.27.0665b15: 身識所識。問十一種觸幾在欲界。幾在
T1545_.27.0665b16: 。答二唯在欲界。謂飢與渇。九通欲色界
T1545_.27.0665b17: 問若色界中有重觸者。以何義故。施設論
T1545_.27.0665b18: 説。北倶盧洲衣重一兩。四大王衆天衣重半
T1545_.27.0665b19: 兩。三十三天衣重一銖。夜摩天中衣重半
T1545_.27.0665b20: 銖。覩史多天衣重一銖中四分之一。樂變化
T1545_.27.0665b21: 天衣重一銖中八分之一。他化自在天衣重
T1545_.27.0665b22: 一銖中十六分之一。此上天衣皆不稱耶。
T1545_.27.0665b23: 有説。色界衣雖稱而餘物可稱。有説。
T1545_.27.0665b24: 彼界一衣雖不可稱多衣積集即可稱。如
T1545_.27.0665b25: 細縷輕毛積集便重。問若色界中有冷觸者
T1545_.27.0665b26: 彼施設論何故復説。如人欲天所有冷暖。可
T1545_.27.0665b27: 了知者上界倶無耶。答冷有二種。一能爲
T1545_.27.0665b28: 益。二能爲損彼無能損。有能爲益。又即彼
T1545_.27.0665b29: 所有冷暖上界倶無。豈以此言即説
T1545_.27.0665c01: 界亦無暖觸。若爾則彼大種應唯有三非
T1545_.27.0665c02: *闕功用。而能造色故。色界中冷暖倶有。
T1545_.27.0665c03: 問飢渇二觸爲是長養。爲是等流。爲是異
T1545_.27.0665c04: 。健陀羅國西方師言。通長養等流。非
T1545_.27.0665c05: 熟生。以飮食能斷故。阿毘達磨者不
T1545_.27.0665c06: 熟色斷已復續。有説。飢渇亦通異熟生。性
T1545_.27.0665c07: 飮食暫斷非永斷故。斷有二種。謂永斷
T1545_.27.0665c08: 暫時斷。永斷不續非暫時斷。如地獄中
T1545_.27.0665c09: 暫截身分。異熟生色斷已續生。迦濕彌羅
T1545_.27.0665c10: 國諸論師言。飽時彼亦不飮食障故不
T1545_.27.0665c11: 覺知。飮食消已還可覺知。問若是異熟
T1545_.27.0665c12: 者。爲善業果。惡業果耶。答是二種果。是故
T1545_.27.0665c13: 富者飢渇是善業果。貧者飢渇是惡業果
T1545_.27.0665c14: 問飢渇何處大種所造。有説。腹邊大種所造。
T1545_.27.0665c15: 入胎經説。在母腹中。有時臍邊彼有情類。
T1545_.27.0665c16: 業異熟微風初起。即彼處大種能造
T1545_.27.0665c17: 。有餘師説。遍身分中大種能造於飢渇
T1545_.27.0665c18: 時遍身擾惱故
T1545_.27.0665c19: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百二
T1545_.27.0665c20: 十七
T1545_.27.0665c21:
T1545_.27.0665c22:
T1545_.27.0665c23:
T1545_.27.0665c24: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0665c25: 二十八
T1545_.27.0665c26:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0665c27:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0665c28:   大種蘊第五中大造納息第一之二
T1545_.27.0665c29: 大種所造處。幾有見。幾無見。問何故不
T1545_.27.0666a01: 幾有色幾無色。答彼作論者意欲爾故。隨
T1545_.27.0666a02: 意欲而造論。但不法性便不責。有
T1545_.27.0666a03: 説。所造無無色故。不問言幾有色。幾無
T1545_.27.0666a04: 問亦無無爲。後不幾有爲幾無爲
T1545_.27.0666a05: 答亦不問。而後問者當知彼是有餘之
T1545_.27.0666a06: 説。有説。欲種種文種種説。莊嚴於義
T1545_.27.0666a07: 解故。復次欲二門二階二略二明二
T1545_.27.0666a08: 炬二影二光互相顯示。如所造是無色
T1545_.27.0666a09: 故不問。如是無所造是無爲故亦不問。
T1545_.27.0666a10: 所造是無爲而得問。如是雖
T1545_.27.0666a11: 是無色亦應問。如是二門互相影示。令
T1545_.27.0666a12: 前後問答理通。有餘師言。此中分別所
T1545_.27.0666a13: 造諸色幾有見等。既擧所造諸色章。寧
T1545_.27.0666a14: 復可幾有色等。以諸色言即顯有色。色
T1545_.27.0666a15: 體皆有變礙義故。有彼色義故名有色。非
T1545_.27.0666a16: 有衣及有子等
T1545_.27.0666a17: 大種所造處幾有見。答一謂色處。問何故色
T1545_.27.0666a18: 處名爲有見。答眼根名見有見用故。所見
T1545_.27.0666a19: 色處有能見眼故名有見。如有主等或復
T1545_.27.0666a20: 見者。是能顯示色處相麁。可相顯示在
T1545_.27.0666a21: 彼相状差別。所顯示色有能顯示故名
T1545_.27.0666a22: 有見。如名等。或復見者是諸影像。唯有
T1545_.27.0666a23: 色處可影像故名有見。餘則不爾。幾無
T1545_.27.0666a24: 見。答八二少分。八者謂眼耳鼻舌身聲香味
T1545_.27.0666a25: 處。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆無見
T1545_.27.0666a26: 。而非一切是所造色。若所造色亦無見者。
T1545_.27.0666a27: 是此所問餘非所問故説少分。法處亦爾」
T1545_.27.0666a28: 大種所造處幾有對。答九一少分。九者謂五
T1545_.27.0666a29: 内處及外四處。一少分者謂觸處。雖諸觸處
T1545_.27.0666b01: 皆有對攝。而非一切是所造色。若所造色亦
T1545_.27.0666b02: 有對者。是此所問餘非所問故説少分。幾
T1545_.27.0666b03: 無對。答一少分謂法處。雖諸法處皆無對攝
T1545_.27.0666b04: 而非一切是所造色。若所造色亦無對者。是
T1545_.27.0666b05: 此所問餘非所問故説少分。然有對有
T1545_.27.0666b06: 一障礙有對。謂十色處。二境界有對謂五
T1545_.27.0666b07: 色根及心心所。三所縁有對。謂心心所。此中
T1545_.27.0666b08: 説障礙有對非
T1545_.27.0666b09: 大種所造處幾有漏。答九二少分。九者如
T1545_.27.0666b10: 。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆有漏
T1545_.27.0666b11: 。而非一切是所造色。若所造色亦有漏者。
T1545_.27.0666b12: 是此所問餘非所問故説少分。非諸法處。
T1545_.27.0666b13: 皆有漏攝。亦非一切是所造色。若所造色亦
T1545_.27.0666b14: 有漏者。是此所問餘非所問故説少分。幾
T1545_.27.0666b15: 無漏。答一少分謂法處。非諸法處皆無漏
T1545_.27.0666b16: 攝。亦非一切是所造色。若所造色亦無漏者。
T1545_.27.0666b17: 是此所問餘非所問故説少分
T1545_.27.0666b18: 大種所造處幾有爲。答九二少分。九者如
T1545_.27.0666b19: 。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆有爲
T1545_.27.0666b20: 。而非一切是所造色。若所造色亦有爲者。
T1545_.27.0666b21: 是此所問餘非所問故説少分。非諸法處
T1545_.27.0666b22: 皆有爲攝。亦非一切是所造色。若所造色亦
T1545_.27.0666b23: 有爲者。是此所問餘非所問故説少分。幾
T1545_.27.0666b24: 無爲。答無。彼皆有爲故
T1545_.27.0666b25: 大種所造處幾過去。答十一少分。謂除意處
T1545_.27.0666b26: 諸眼處皆所造攝。而非一切皆在過去
T1545_.27.0666b27: 未來現在世故。若是所造亦過去者。
T1545_.27.0666b28: 是此所問餘非所問故説少分。耳鼻舌身色
T1545_.27.0666b29: 聲香味處亦爾。非諸觸處皆所造攝。亦非
T1545_.27.0666c01: 切皆在過去。若是所造亦過去者。是此所問
T1545_.27.0666c02: 餘非所問故説少分。法處亦爾。如過去
T1545_.27.0666c03: 未來現在説亦如是。有數等故。
T1545_.27.0666c04: 大種所造處幾善。答三少分。謂色聲法處。雖
T1545_.27.0666c05: 諸色處皆所造攝。而非一切皆是善性。若是
T1545_.27.0666c06: 所造亦善性者。是此所問餘非所問故説
T1545_.27.0666c07: 。聲處亦爾。非諸法處皆所造攝。亦非
T1545_.27.0666c08: 切皆是善性。若是所造亦善性者。是此所問
T1545_.27.0666c09: 餘非所問故説少分。幾不善。答三少分如
T1545_.27.0666c10: 前説。幾無記。答七三少分。七者謂五内處及
T1545_.27.0666c11: 香味處。三少分者。謂色聲觸處。雖諸色處皆
T1545_.27.0666c12: 所造攝。而非一切皆是無記。若是所造亦無
T1545_.27.0666c13: 記者。是此所問餘非所問故説少分。聲處
T1545_.27.0666c14: 亦爾。雖諸觸處皆無記攝。而非一切皆是
T1545_.27.0666c15: 所造。若是無記亦所造者。是此所問餘非
T1545_.27.0666c16: 故説少分
T1545_.27.0666c17: 大種所造處幾欲界繋。答二九少分。二者謂
T1545_.27.0666c18: 香味處。九少分者。謂五内處。及色聲觸法處。
T1545_.27.0666c19: 諸眼處皆所造攝。而非一切皆欲界繋。若
T1545_.27.0666c20: 是所造亦欲界繋者。是此所問餘非所問
T1545_.27.0666c21: 少分。耳鼻舌身色聲處亦爾。非諸觸處皆
T1545_.27.0666c22: 所造攝。亦非一切皆欲界繋。若是所造亦欲
T1545_.27.0666c23: 界繋者。是此所問餘非所問故説少分。法
T1545_.27.0666c24: 處亦爾。幾色界繋。答九少分如前説。幾無色
T1545_.27.0666c25: 界繋。答無彼無色故
T1545_.27.0666c26: 大種所造處幾學。答一少分。謂法處。非諸法
T1545_.27.0666c27: 處皆學所攝。亦非一切皆是所造。若是所造
T1545_.27.0666c28: 亦學攝者。是此所問餘非所問故説少分
T1545_.27.0666c29: 幾無學。答一少分如前説。幾非學非無學。答
T1545_.27.0667a01: 九二少分。九者謂内五處。及外四處。二少分
T1545_.27.0667a02: 者。謂觸處法處。雖諸觸處皆非學非無學攝
T1545_.27.0667a03: 而非一切皆是所造。若是非學非無學亦所
T1545_.27.0667a04: 造者。是此所問餘非所問故説少分。非
T1545_.27.0667a05: 法處皆非學非無學攝。亦非一切皆是所造
T1545_.27.0667a06: 若是非學非無學。亦所造者。是此所問餘非
T1545_.27.0667a07: 所問故説少分
T1545_.27.0667a08: 大種所造處幾見所斷。答無。必無諸色見所
T1545_.27.0667a09: 故。幾修所斷。答九二少分。九者如前説
T1545_.27.0667a10: 二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆修所斷
T1545_.27.0667a11: 。而非一切皆是所造。若修所斷亦所造者。
T1545_.27.0667a12: 是此所問餘非所問故説少分。非諸法處
T1545_.27.0667a13: 皆修所斷攝。亦非一切皆是所造。若修所斷
T1545_.27.0667a14: 亦所造者。是此所問餘非所問故説少分
T1545_.27.0667a15: 幾不斷。答一少分。謂法處。非諸法處皆不斷
T1545_.27.0667a16: 。亦非一切皆是所造。若是所造亦不斷者。
T1545_.27.0667a17: 是此所問餘非所問故説少分
T1545_.27.0667a18: 若成就大種彼所造色耶。答諸成就大種
T1545_.27.0667a19: 彼成就所造色。有就所造色大種。謂
T1545_.27.0667a20: 諸聖者生無色界。誰成就大種及所造色。謂
T1545_.27.0667a21: 欲色界一切有情。此則總説。若別説者。或有
T1545_.27.0667a22: 有情。成多大種及多造色。或有有情。成
T1545_.27.0667a23: 大種及少造色。成多大種及多造色者。如
T1545_.27.0667a24: 大海中有諸有情所得身形。或百二百三百
T1545_.27.0667a25: 四百五六七百踰繕那量。如曷邏呼阿素洛
T1545_.27.0667a26: 王所得身形其量廣大。如色究竟所得身
T1545_.27.0667a27: 形。一萬六千踰繕那量。成少大種及少造色
T1545_.27.0667a28: 者。猶如&T045616;水中虫等。乃至極細非人眼
T1545_.27.0667a29: 。問何故聖者生無色界。唯成就造色
T1545_.27.0667b01: 大種耶。答彼界無色。又不就他界大種
T1545_.27.0667b02: 有漏法越地捨故。造色不爾通無漏
T1545_.27.0667b03: 異地成就。無聖者不就無漏戒。是故
T1545_.27.0667b04: 聖生彼界唯成就造色。於中學成就學隨
T1545_.27.0667b05: 轉色。無學成就無學隨轉色
T1545_.27.0667b06: 若不就大種。彼所造色耶。答諸不
T1545_.27.0667b07: 所造色。彼不就大種。有就大種
T1545_.27.0667b08: 所造色。謂諸聖者生無色界。誰不就所
T1545_.27.0667b09: 造色及大種。謂生無色界一切異生。彼界無
T1545_.27.0667b10: 一切色故。又不就下界色故有漏諸
T1545_.27.0667b11: 色生上失故。無漏諸色彼未得故。問順前句
T1545_.27.0667b12: 中何所攝。而復順順後句耶。答順前
T1545_.27.0667b13: 句中唯攝欲色界一切有情。及攝無色界一
T1545_.27.0667b14: 切聖者。未無色界一切異生。爲
T1545_.27.0667b15: 故復立順後句
T1545_.27.0667b16: 若成就大種彼善色耶。答應四句。有
T1545_.27.0667b17: 就大種善色。謂處&T021400;。若諸異生住
T1545_.27.0667b18: 藏中。若生欲界不律儀。及非律儀非不
T1545_.27.0667b19: 律儀。無善身語表。設有而失。彼處&T021400;。住
T1545_.27.0667b20: 胎異生前生所有表無表色。由所依衆同
T1545_.27.0667b21: 故一切已捨。今於此位表。又
T1545_.27.0667b22: 入定理故。不就一切善色。問何故此
T1545_.27.0667b23: 位未表。答以所依身極羸弱故。要身
T1545_.27.0667b24: 強盛能起表業。又此位心極微劣故。心麁勝
T1545_.27.0667b25: 者能發表業。又此位心内門轉故。心外門轉
T1545_.27.0667b26: 能起表業。又此位中胎卵迫迮尚不動。
T1545_.27.0667b27: 況能起表。然有時胎動轉者。此由風力
T1545_.27.0667b28: 心所爲。表業必由心力所起。問何縁此位無
T1545_.27.0667b29: 入定理耶。答此位身心倶羸劣故。又無入定
T1545_.27.0667c01: 加行縁故。得忍異生命終捨忍。如前業蘊
T1545_.27.0667c02: 已廣決擇。四生廣説亦如業蘊。若生欲界
T1545_.27.0667c03: 不律儀及非律儀非不律儀善身語表
T1545_.27.0667c04: 者。謂睡眠醉悶。及捨加行表。設
T1545_.27.0667c05: 有而失者。謂由三縁故失。一意樂息。二
T1545_.27.0667c06: 捨加行。三限勢過。此亦如業蘊廣説。有
T1545_.27.0667c07: 就善色大種。謂諸聖者生無色界。是
T1545_.27.0667c08: 聖者故成就善色無色故。不就大種
T1545_.27.0667c09: 彼諸聖者通學無學。學成學善色。無學成
T1545_.27.0667c10: 無學善色。有就大種亦善色。謂諸聖者
T1545_.27.0667c11: 胎藏中。若生欲界律儀。若住不律儀。
T1545_.27.0667c12: 及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有
T1545_.27.0667c13: 失。若生色界住胎聖者。定成有漏無漏
T1545_.27.0667c14: 無表道力強故。若生欲界律儀者。謂隨
T1545_.27.0667c15: 所應三律儀。住不律儀及非律儀非不律
T1545_.27.0667c16: 。現有善身語表者。謂不睡眠。不醉。不
T1545_.27.0667c17: 悶。不加行。求起表業。或先有不失者。謂
T1545_.27.0667c18: 三縁故如前説。若生色界者彼定成就靜
T1545_.27.0667c19: 慮律儀故。有善色就大種及善色
T1545_.27.0667c20: 謂諸異生生無色界。生無色故不大種
T1545_.27.0667c21: 有漏善色越界捨故。無漏善色彼未得故
T1545_.27.0667c22: 若成就大種彼不善色耶。答諸成就不善
T1545_.27.0667c23: 。彼定成就大種。有成就大種。非不善色
T1545_.27.0667c24: 謂處&T021400;及住胎藏。若生欲界律儀。及
T1545_.27.0667c25: 非律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。
T1545_.27.0667c26: 若生色界。謂若成就不善色者定在欲界
T1545_.27.0667c27: 欲界大種必有身故。由此得
T1545_.27.0667c28: 順後句。答釋餘文句上應
T1545_.27.0667c29: 若成就大種彼有覆無記色耶。答諸成就有
T1545_.27.0668a01: 覆無記色彼定成就大種。有成就大種非
T1545_.27.0668a02: 有覆無記色。謂生欲界若生色界。現無
T1545_.27.0668a03: 覆無記身語表。謂若成就有覆無記色者定
T1545_.27.0668a04: 色界。無色界大種必有身
T1545_.27.0668a05: 故。由此得順後句。答無欲界
T1545_.27.0668a06: 有覆無記表。善染表業依他身
T1545_.27.0668a07: 若成就大種彼無覆無記色耶。答如是。設
T1545_.27.0668a08: 就無覆無記色。彼大種耶。答如是。以
T1545_.27.0668a09: 就大種者必成就身根等故。若成就身根
T1545_.27.0668a10: 者必成就大種故。生欲色界一切有情。
T1545_.27.0668a11: 皆成就大種及無覆無記色故。生無色界
T1545_.27.0668a12: 二倶無故。若成就大種彼善不善色耶。答有
T1545_.27.0668a13: 成就大種非善不善色。謂處&T021400;。若諸異生
T1545_.27.0668a14: 胎藏中。若生欲界非律儀非不律儀
T1545_.27.0668a15: 善不善身語表。設有而失。有成就大種亦
T1545_.27.0668a16: 善色非不善色。謂諸聖者住胎藏中。若生
T1545_.27.0668a17: 欲界律儀。無不善身語表。設有而失。若
T1545_.27.0668a18: 非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有
T1545_.27.0668a19: 不失。無不善身語表。設有而失。若生色界
T1545_.27.0668a20: 成就大種。亦不善色非善色。謂生欲界
T1545_.27.0668a21: 不律儀。無善身語表。設有而失。若住
T1545_.27.0668a22: 律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有
T1545_.27.0668a23: 不失。無善身語表。設有而失。有成就大種亦
T1545_.27.0668a24: 善不善色。謂生欲界律儀。現有不善身
T1545_.27.0668a25: 語表或先有不失。若住不律儀。現有善身
T1545_.27.0668a26: 語表。或先有不失。若住非律儀非不律儀。現
T1545_.27.0668a27: 善不善身語表。或先有不失。設成就善不
T1545_.27.0668a28: 善色彼大種耶。答如是。謂成就善不善色
T1545_.27.0668a29: 者必在欲界。在欲界者定成就大種故。若
T1545_.27.0668b01: 就大種彼善有覆無記色耶。答有成就大
T1545_.27.0668b02: 種非善有覆無記色。謂處&T021400;。若諸異生
T1545_.27.0668b03: 胎藏中。若生欲界不律儀及非律儀
T1545_.27.0668b04: 非不律儀。無善身語表。設有而失。有成就
T1545_.27.0668b05: 大種亦善色非有覆無記色。謂諸聖者住
T1545_.27.0668b06: 藏中。若生欲界律儀。若住不律儀及非
T1545_.27.0668b07: 律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。
T1545_.27.0668b08: 若生色界現無有覆無記身語表。有成就大
T1545_.27.0668b09: 種亦善有覆無記色。謂生色界現有有覆無
T1545_.27.0668b10: 記身語表。設成就善有覆無記色彼大種耶。
T1545_.27.0668b11: 答如是。謂成就善有覆無記色者必在
T1545_.27.0668b12: 。在色界者定成就大種
T1545_.27.0668b13: 若成就大種彼善無覆無記色耶。答有成就
T1545_.27.0668b14: 大種亦無覆無記色非善色。謂處&T021400;。若諸
T1545_.27.0668b15: 異生住胎藏中。若生欲界不律儀。及非
T1545_.27.0668b16: 律儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有
T1545_.27.0668b17: 成就大種亦善無覆無記色。謂諸聖者住
T1545_.27.0668b18: 藏中。若生欲界律儀。若住不律儀。及非
T1545_.27.0668b19: 律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。
T1545_.27.0668b20: 若生色界。設成就善無覆無記色。彼大種
T1545_.27.0668b21: 耶。答如是。謂成就善無覆無記色者。必在
T1545_.27.0668b22: 欲色界。在欲色界者。定成就大種
T1545_.27.0668b23: 若成就大種彼不善有覆無記色耶。答無。謂
T1545_.27.0668b24: 就不善色者必在欲界。成就有覆無記
T1545_.27.0668b25: 者必在色界。無一有情倶生二界
T1545_.27.0668b26: 若成就大種彼不善無覆無記色耶。答有
T1545_.27.0668b27: 就大種。亦無覆無記色。非不善色。謂處
T1545_.27.0668b28: &T021400;。及住胎中。若生欲界律儀。及非
T1545_.27.0668b29: 律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。若
T1545_.27.0668c01: 色界成就大種。亦不善無覆無記色。
T1545_.27.0668c02: 謂生欲界不律儀。若住律儀。及非律儀
T1545_.27.0668c03: 非不律儀。現有不善身語表。或先有不
T1545_.27.0668c04: 設成就不善無覆無記色彼大種耶。答如是。
T1545_.27.0668c05: 謂成就不善無覆無記色者。必在欲界。在
T1545_.27.0668c06: 欲界者定成就大種故。若成就大種彼有
T1545_.27.0668c07: 覆無記無覆無記色耶。答有就大種。亦無
T1545_.27.0668c08: 覆無記色。非有覆無記色。謂生欲界。若生
T1545_.27.0668c09: 色界。現無有覆無記身語表。有就大種
T1545_.27.0668c10: 亦有覆無記無覆無記色。謂生色界現有
T1545_.27.0668c11: 有覆無記身語表。設成就有覆無記無覆無
T1545_.27.0668c12: 記色彼大種耶。答如是。謂成就此二無記色
T1545_.27.0668c13: 者。必在色界。在色界者定成就大種故」
T1545_.27.0668c14: 若成就大種彼善不善有覆無記色耶。答
T1545_.27.0668c15: 無。謂成就善不善色者必在欲界。成就善
T1545_.27.0668c16: 有覆無記色者。必在色界。無一有情倶生
T1545_.27.0668c17: 二界
T1545_.27.0668c18: 若成就大種。彼善不善無覆無記色耶。答有
T1545_.27.0668c19: 就大種。亦無覆無記色。非善不善色。謂
T1545_.27.0668c20: &T021400;。若諸異生住胎藏中。若生欲界
T1545_.27.0668c21: 非律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而
T1545_.27.0668c22: 失。有就大種亦善無覆無記色。非不善
T1545_.27.0668c23: 。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界律儀
T1545_.27.0668c24: 不善身語表。設有而失。若住非律儀非不
T1545_.27.0668c25: 律儀。現有善身語表。或先有不失。無不善
T1545_.27.0668c26: 身語表。設有而失。若生色界就大種
T1545_.27.0668c27: 亦不善無覆無記色非善色。謂生欲界
T1545_.27.0668c28: 不律儀。無善身語表。設有而失。若住非律
T1545_.27.0668c29: 儀非不律儀。現有不善身語表。或先有不
T1545_.27.0669a01: 失。無善身語表。設有而失。有就大種
T1545_.27.0669a02: 善不善無覆無記色。謂生欲界律儀。現
T1545_.27.0669a03: 不善身語表。或先有不失。若住不律儀
T1545_.27.0669a04: 現有善身語表。或先有不失。若住非律儀
T1545_.27.0669a05: 非不律儀。現有善不善身語表。或先有不失。
T1545_.27.0669a06: 設成就善不善無覆無記色。彼大種耶。答如
T1545_.27.0669a07: 是。謂成就此三色者。必在欲界。在欲界
T1545_.27.0669a08: 者定成就大種
T1545_.27.0669a09: 若成就大種彼善有覆無記無覆無記色耶。
T1545_.27.0669a10: 答有就大種亦無覆無記色。非善有覆
T1545_.27.0669a11: 無記色。謂處&T021400;。若諸異生住胎藏中。若
T1545_.27.0669a12: 欲界不律儀。及非律儀非不律儀。無
T1545_.27.0669a13: 善身語表。設有而失。有就大種亦善無
T1545_.27.0669a14: 覆無記色。非有覆無記色。謂諸聖者住胎藏
T1545_.27.0669a15: 。若生欲界律儀。若住不律儀及非律
T1545_.27.0669a16: 儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。
T1545_.27.0669a17: 若生色界現無有覆無記身語表。有
T1545_.27.0669a18: 大種亦善有覆無記無覆無記色。謂生色界
T1545_.27.0669a19: 現有有覆無記身語表。設成就善有覆無記
T1545_.27.0669a20: 無覆無記色。彼大種耶。答如是。謂成就此
T1545_.27.0669a21: 三色者。必在色界。在色界者定成就大
T1545_.27.0669a22:
T1545_.27.0669a23: 若成就大種。彼不善有覆無記無覆無記色
T1545_.27.0669a24: 耶。答無。謂成就不善無覆無記色者。必在
T1545_.27.0669a25: 欲界。成就有覆無記無覆無記色者。必在
T1545_.27.0669a26: 色界。無一有情倶生二界
T1545_.27.0669a27: 若成就大種。彼善不善有覆無記無覆無記
T1545_.27.0669a28: 色耶。答無。謂成就善不善無覆無記色者。
T1545_.27.0669a29: 必在欲界。成就善有覆無記無覆無記色
T1545_.27.0669b01: 者。必在色界。無一有情倶生二界
T1545_.27.0669b02: 若成就善色彼不善色耶。答應四句。有
T1545_.27.0669b03: 就善色不善色。謂諸聖者住胎藏中
T1545_.27.0669b04: 若生欲界律儀。無不善身語表設有而
T1545_.27.0669b05: 失。若住非律儀非不律儀。現有善身語表
T1545_.27.0669b06: 或先有不失。無不善身語表。設有而失。若
T1545_.27.0669b07: 色界若諸聖者。生無色界。有就不善
T1545_.27.0669b08: 善色。謂生欲界不律儀。無善身語
T1545_.27.0669b09: 。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有
T1545_.27.0669b10: 不善身語表。或先有不失。無善身語表。設
T1545_.27.0669b11: 有而失。有就善色亦不善色。謂生欲界
T1545_.27.0669b12: 律儀。現有不善身語表。或先有不失。若
T1545_.27.0669b13: 不律儀。現有善身語表。或先有不失。若
T1545_.27.0669b14: 非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或
T1545_.27.0669b15: 先有不失。有就善色。及不善色。謂處
T1545_.27.0669b16: &T021400;。若諸異生住胎藏中。若生欲界
T1545_.27.0669b17: 律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而
T1545_.27.0669b18: 失。若諸異生生無色界
T1545_.27.0669b19: 若成就善色。彼有覆無記色耶。答諸成就有
T1545_.27.0669b20: 覆無記色。彼定成就善色。或成就善色。非
T1545_.27.0669b21: 有覆無記色。謂諸聖者住胎藏中。若生
T1545_.27.0669b22: 律儀。若住不律儀及非律儀非不律
T1545_.27.0669b23: 。現有善身語表。或先有不失。若生色界
T1545_.27.0669b24: 現無有覆無記身語表。若諸聖者生無色界
T1545_.27.0669b25: 若成就善色彼無覆無記色耶。答應
T1545_.27.0669b26: 。有就善色。非無覆無記色。謂諸聖者
T1545_.27.0669b27: 無色界。有就無覆無記色善色。謂
T1545_.27.0669b28: &T021400;。若諸異生住胎藏中。若生欲界
T1545_.27.0669b29: 不律儀及非律儀非不律儀。無善身語表。設
T1545_.27.0669c01: 有而失。有就善色。亦無覆無記色。謂諸
T1545_.27.0669c02: 聖者住胎藏中。若生欲界律儀。若住
T1545_.27.0669c03: 律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或
T1545_.27.0669c04: 先有不失。若生色界就善色。及無
T1545_.27.0669c05: 覆無記色。謂諸異生生無色界
T1545_.27.0669c06: 若成就善色。彼不善有覆無記色耶。答無。謂
T1545_.27.0669c07: 就不善色者。必在欲界。成就有覆無記
T1545_.27.0669c08: 者。必在色界。無一有情倶生二界故」
T1545_.27.0669c09: 若成就善色。彼不善無覆無記色耶。答有
T1545_.27.0669c10: 就善色。非不善無覆無記色。謂諸聖者
T1545_.27.0669c11: 無色界。有就善色亦無覆無記色。非
T1545_.27.0669c12: 不善色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界
T1545_.27.0669c13: 律儀。無不善身語表。設有而失。若住非律
T1545_.27.0669c14: 儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。
T1545_.27.0669c15: 不善身語表。設有而失。若生色界。有成
T1545_.27.0669c16: 就善色亦不善無覆無記色。謂生欲界
T1545_.27.0669c17: 律儀。現有不善身語表。或先有不失。若住
T1545_.27.0669c18: 不律儀。現有善身語表。或先有不失。若住
T1545_.27.0669c19: 非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或先
T1545_.27.0669c20: 有不失。設成就不善無覆無記色彼善色
T1545_.27.0669c21: 耶。答或成就。或不成就。云何成就。即如
T1545_.27.0669c22: 。云何不成就。謂生欲界不律儀。無
T1545_.27.0669c23: 身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現
T1545_.27.0669c24: 不善身語表。或先有不失。無善身語表
T1545_.27.0669c25: 設有而失
T1545_.27.0669c26: 若成就善色彼有覆無記無覆無記色耶。答
T1545_.27.0669c27: 就善色。非有覆無記無覆無記色。謂
T1545_.27.0669c28: 諸聖者生無色界。有就善色亦無覆無
T1545_.27.0669c29: 記色。非有覆無記色。謂諸聖者住胎藏中
T1545_.27.0670a01: 若生欲界律儀。若住不律儀及非律儀
T1545_.27.0670a02: 非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若
T1545_.27.0670a03: 色界現無有覆無記身語表。有就善
T1545_.27.0670a04: 亦有覆無記無覆無記色。謂生色界
T1545_.27.0670a05: 有覆無記身語表。設成就有覆無記無覆
T1545_.27.0670a06: 無記色。彼善色耶。答如是。謂成就有覆無
T1545_.27.0670a07: 記無覆無記色者。必在色界。在色界者定
T1545_.27.0670a08: 就善色故。若成就善色。彼不善有覆無
T1545_.27.0670a09: 記無覆無記色耶。答無。謂成就不善無覆無
T1545_.27.0670a10: 記色者。必在欲界。成就有覆無記無覆無
T1545_.27.0670a11: 記色者。必在色界。無一有情倶生二界故」
T1545_.27.0670a12: 若成就不善色。彼有覆無記色耶。答無。謂
T1545_.27.0670a13: 就不善色者。必在欲界。成就有覆無記
T1545_.27.0670a14: 者。必在色界。無一有情倶生二界
T1545_.27.0670a15: 若成就不善色。彼無覆無記色耶。答諸成
T1545_.27.0670a16: 不善色。彼定成就無覆無記色。有就無
T1545_.27.0670a17: 覆無記色。非不善色。謂處&T021400;。及住
T1545_.27.0670a18: 。若生欲界律儀及非律儀非不律儀
T1545_.27.0670a19: 不善身語表。設有而失。若生色界
T1545_.27.0670a20: 若成就不善色。彼有覆無記無覆無記色耶。
T1545_.27.0670a21: 答無。如上説
T1545_.27.0670a22: 若成就有覆無記色。彼無覆無記色耶。答諸
T1545_.27.0670a23: 就有覆無記色。彼定成就無覆無記色
T1545_.27.0670a24: 就無覆無記色。非有覆無記色。謂生
T1545_.27.0670a25: 欲界。若生色界。現無有覆無記身語表。如
T1545_.27.0670a26: 上所説。總略義者。謂四大種生欲色界必定
T1545_.27.0670a27: 成就。生無色界定不成就。無覆無記色亦
T1545_.27.0670a28: 爾。善色生色界定成就。生欲無色界。或成
T1545_.27.0670a29: 就或不成就。不善色生色無色界定不成就。
T1545_.27.0670b01: 欲界或成就或不成就。有覆無記色。生
T1545_.27.0670b02: 欲無色界定不成就。生色界或成就或不
T1545_.27.0670b03: 成就
T1545_.27.0670b04: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百二
T1545_.27.0670b05: 十八
T1545_.27.0670b06:
T1545_.27.0670b07:
T1545_.27.0670b08: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0670b09: 二十九
T1545_.27.0670b10:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0670b11:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0670b12:   大種蘊第五中大造納息第一之三
T1545_.27.0670b13: 諸四大種依何定滅。乃至廣説。問何故作
T1545_.27.0670b14: 此論。答欲諸佛出現世間大功徳故。
T1545_.27.0670b15: 施設論説。贍部洲邊繞大海際。有轉輪
T1545_.27.0670b16: 王路廣一踰繕那。諸轉輪王若不出世水所
T1545_.27.0670b17: 覆沒能遊履。若出世時海水周減一踰繕
T1545_.27.0670b18: 那。此路乃現平飾清淨底布金砂。栴檀香水
T1545_.27.0670b19: 自然灑潤。輪王毎欲此洲時。導從四軍
T1545_.27.0670b20: 而遊此路。如是諸佛未出世時。無
T1545_.27.0670b21: 諸根本地煩惱。若佛十力大法輪
T1545_.27.0670b22: 王出世間時。根本地現平等清淨。布覺分
T1545_.27.0670b23: 戒定水。佛與無數那庾多眷屬。依
T1545_.27.0670b24: 入無畏涅槃宮。問此中云何顯佛出世有
T1545_.27.0670b25: 大功徳。答佛不出世此問尚無況有能答
T1545_.27.0670b26: 佛昔在室羅筏城誓多林。時有苾芻
T1545_.27.0670b27: 名曰馬勝。是阿羅漢。獨於靜室是思惟
T1545_.27.0670b28: 諸四大種何處永滅。爲知故入勝等持
T1545_.27.0670b29: 即以定心誓多林沒。欻然出在四大王
T1545_.27.0670c01: 衆天。從定而起問彼天衆。諸四大種何處
T1545_.27.0670c02: 滅。天衆答曰。我等不是四大種何處永滅
T1545_.27.0670c03: 然我所事四大天王。智慧威徳並皆殊勝。彼
T1545_.27.0670c04: 或能了可往問之。尊者即時詣四王所。作
T1545_.27.0670c05: 上問皆曰不知。復共仰推三十三天衆。三
T1545_.27.0670c06: 十三天衆復。推帝釋。帝釋仰推夜摩天衆。夜
T1545_.27.0670c07: 摩天衆推蘇夜摩天子。蘇夜摩天子推覩史
T1545_.27.0670c08: 多天衆。覩史多天衆推珊覩史多天子。珊覩
T1545_.27.0670c09: 史多天子。推樂變化天衆。樂變化天衆推
T1545_.27.0670c10: 變化天子。妙變化天子推他化自在天衆。他
T1545_.27.0670c11: 化自在天衆推妙自在天子。妙自在天子推
T1545_.27.0670c12: 梵天衆。如是尊者遍問欲天竟。不
T1545_.27.0670c13: 大種滅處。欲梵世勝等持。復以定心
T1545_.27.0670c14: 自在宮沒。梵衆天出。從定而起作上問
T1545_.27.0670c15: 梵衆咸曰。我等不知有大梵王。是梵大梵
T1545_.27.0670c16: 作者化者。爲一切父自在生育。具大威徳
T1545_.27.0670c17: 與等者。無不見不了不識。彼定能知
T1545_.27.0670c18: 仁應往問。尊者即問大梵所在。梵衆答曰。
T1545_.27.0670c19: 我亦不大梵天王定所在處。仁欲見者隨
T1545_.27.0670c20: 處諦求。即有光明中而現。尊者馬勝遂
T1545_.27.0670c21: 誠心。願大梵王於此衆現。應時大梵即
T1545_.27.0670c22: 光明。便自化身爲童子像。首分五頂
T1545_.27.0670c23: 貌端嚴。在梵衆中光而現。尊者前進問
T1545_.27.0670c24: 曰。大仙諸四大種何處永滅。梵王不達作
T1545_.27.0670c25: 亂言。苾芻當知我是大梵。是自在者作者。化
T1545_.27.0670c26: 者。生者養者爲一切父。此是諂誑所發語業。
T1545_.27.0670c27: 尊者告曰。我不仁梵非梵等。但問大種
T1545_.27.0670c28: 何處永滅。爾時大梵知此苾芻非矯亂言
T1545_.27.0670c29: 卒能酬遣。便執兩手引出衆外。此是諂誑
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