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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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T1545_.27.0998a01: 横無分限故便起無邊想。若第三論由
T1545_.27.0998a02: 過去成劫之時。我及世間竪有分限横無
T1545_.27.0998a03: 。起亦有邊亦無邊想。若第四論由
T1545_.27.0998a04: 去壞劫之時。我及世間雖分量狹
T1545_.27.0998a05: 。而是實有起非有邊非無邊想。有作
T1545_.27.0998a06: 。執有邊者即是斷見。執無邊者即是常
T1545_.27.0998a07: 見。執亦有邊亦無邊者。即是一分斷見一分
T1545_.27.0998a08: 常見。執非有邊非無邊者。即是唯起薩迦
T1545_.27.0998a09: 耶見。如是四種前際分別有邊等論。依前所
T1545_.27.0998a10: 多四事起
T1545_.27.0998a11: 四不死矯亂論者。不死謂天。以天長壽外道
T1545_.27.0998a12: 執爲常住不死。有諸外道彼天
T1545_.27.0998a13: 外道論是説。若有能答彼不死天。無
T1545_.27.0998a14: 亂問者得彼天。若不彼不死天。無
T1545_.27.0998a15: 亂問者無得生義。然無亂有二種。一有相有
T1545_.27.0998a16: 分別。二無相無分別。有眞見者無相無分別
T1545_.27.0998a17: 無所依故。無眞見者有相有分別有所依故。
T1545_.27.0998a18: 彼外道輩於諸不死無亂問中。以言矯亂。一
T1545_.27.0998a19: 是念。我不如實知若善若不善及四聖
T1545_.27.0998a20: 。有餘沙門婆羅門等是義如實
T1545_.27.0998a21: 。彼若問我如是義者。我若決定答彼所
T1545_.27.0998a22: 。便爲妄語。由妄語故我便不於彼
T1545_.27.0998a23: 。彼怖妄語故於不死無亂問中言矯
T1545_.27.0998a24: 謂作是説。我於諸天祕密義中
T1545_.27.0998a25: 。或自所證或清淨道。二作是念我不
T1545_.27.0998a26: 實知若善若不善及四聖諦。有餘沙門婆羅
T1545_.27.0998a27: 門等是義如實知。彼若問我如
T1545_.27.0998a28: 者我若撥無彼所問義便爲邪見。由
T1545_.27.0998a29: 故我便不於彼天。彼怖邪見故於
T1545_.27.0998b01: 不死無亂問中言矯亂餘如前説。三作
T1545_.27.0998b02: 是念。我不如實知若善若不善及四聖諦。有
T1545_.27.0998b03: 餘沙門婆羅門等。於是義如實知。彼
T1545_.27.0998b04: 若問我如是義。我若不實印彼所問。彼
T1545_.27.0998b05: 或詰問。我便不知。由無知故我便不
T1545_.27.0998b06: 於彼天。彼怖無知故於不死無亂問中
T1545_.27.0998b07: 言矯亂。餘如前説。四作是念。我性昧劣不
T1545_.27.0998b08: 集矯亂言詞。又作是念。若一向執非
T1545_.27.0998b09: 妙善。以一向執非皆稱順諸有情心。若
T1545_.27.0998b10: 他心違逆。我便不於彼天
T1545_.27.0998b11: 故我應不相違理。若有我有後世耶。
T1545_.27.0998b12: 返問言。汝何所欲。若言有應
T1545_.27.0998b13: 。我於後世亦許爲有。如是問無亦有亦
T1545_.27.0998b14: 無非有非無。或問如是或不是或異或不
T1545_.27.0998b15: 異。皆應返問。隨彼所欲我便印之。又作
T1545_.27.0998b16: 。我性愚癡。若違拒他彼便別我。怖愚癡
T1545_.27.0998b17: 故於諸不死無亂問中。以言矯亂。問如
T1545_.27.0998b18: 四種是何見攝答彼四於天起不死想皆常
T1545_.27.0998b19: 見攝。計答他問生天因是戒禁取。問此
T1545_.27.0998b20: 四寧是前際分別。答此四皆於現在事轉。
T1545_.27.0998b21: 未來故立前際名。或有説者。此四皆縁
T1545_.27.0998b22: 先所聞教。謂彼外道先聞自師所説至教。要
T1545_.27.0998b23: 是答他所問不死天。彼不死天要
T1545_.27.0998b24: 是答問故得。故此四種皆是前際分別
T1545_.27.0998b25: 見攝。如是四種前際分別。不死矯亂依怖妄
T1545_.27.0998b26: 語邪見無知愚鈍事
T1545_.27.0998b27: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百九
T1545_.27.0998b28: 十九
T1545_.27.0998b29:   此卷第二十三幅十六行。戒禁取問
T1545_.27.0998c01: 及染汚
故説命根縁縁識三界四部隨眠
T1545_.27.0998c02: 隨増一百四十六字者。即是此論第八
T1545_.27.0998c03: 十七卷。卷末文耳。宋藏錯寫焉。此中二本
T1545_.27.0998c04: 即云。此四寧是前際分別。答此四皆於
T1545_.27.0998c05: 在事轉。待未來故立前際名。或有説者。
T1545_.27.0998c06: 此四皆縁先所聞教。謂彼外道先聞自師
T1545_.27.0998c07: 所説至教。要由是。答他所問生不死
T1545_.27.0998c08: 。彼不死天。要由是答問故得。故此
T1545_.27.0998c09: 四種皆是前際分別見攝。如是四種前際
T1545_.27.0998c10: 分別。不死矯亂依怖妄語邪見無知愚鈍
T1545_.27.0998c11:
此一百九字。乃正文也
T1545_.27.0998c12:
T1545_.27.0998c13:
T1545_.27.0998c14:
T1545_.27.0998c15: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二百
T1545_.27.0998c16:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0998c17:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0998c18:   見蘊第八中見納息第五之三
T1545_.27.0998c19: 後際分別見中十六有想論者。謂初四種依
T1545_.27.0998c20: 三見立。如説一類補特伽羅。起是見
T1545_.27.0998c21: 是論。命者即身。復有一類補特伽羅。起
T1545_.27.0998c22: 是見是論。命者異身。復有一類補
T1545_.27.0998c23: 特伽羅。起是見是論。此總是我。遍
T1545_.27.0998c24: 滿無二無異無缺。依第一見立第一我有
T1545_.27.0998c25: 色死後有想論。謂彼外道執色爲我。執
T1545_.27.0998c26: 四蘊以爲我所。彼所執我以色爲性。故名
T1545_.27.0998c27: 有色。取諸法相説名爲想。此有色我有
T1545_.27.0998c28: 故説名有想。以四蘊我所故。彼
T1545_.27.0998c29: 是念。此有色我死後有想。此在欲界
T1545_.27.0999a01: 色界一分。除無想天。許無色界亦有色者。
T1545_.27.0999a02: 此亦在彼前三無色。此有想故不後一
T1545_.27.0999a03: 第二見立第二我無色死後有想論。謂
T1545_.27.0999a04: 彼外道執無色我。執色或餘四蘊以爲
T1545_.27.0999a05: 我所。謂若除想執餘三蘊總別我。即執
T1545_.27.0999a06: 想色蘊我所。若執想蘊我。即執
T1545_.27.0999a07: 我所。彼所執我無色爲性故名無色
T1545_.27.0999a08: 諸法相説名爲想。此無色我或想爲性。
T1545_.27.0999a09: 或有想用説名有想。或有彼想説名有想
T1545_.27.0999a10: 想蘊我所故。彼作是念。此無色我
T1545_.27.0999a11: 死後有想。此在欲界乃至無所有處。除
T1545_.27.0999a12: 想天。依第三見立第三我。亦有色亦無
T1545_.27.0999a13: 色死後有想論。謂彼外道執色無色我。
T1545_.27.0999a14: 諦語外道等。總於五蘊一我想。由
T1545_.27.0999a15: 各別分別諸蘊實我。猶如各別分別
T1545_.27.0999a16: 酢醎辛苦淡。無總實有一味可得。彼
T1545_.27.0999a17: 諸蘊一想已總執爲我。彼所執我以
T1545_.27.0999a18: 色無色性。故名亦有色亦無色。取諸法
T1545_.27.0999a19: 説名爲想。此亦有色亦無色我。或以想爲
T1545_.27.0999a20: 性。或有想用説名有想。或有彼想説名
T1545_.27.0999a21: 。以自身諸蘊我。執他諸蘊
T1545_.27.0999a22: 故。有餘外道。於有色我過失已。依
T1545_.27.0999a23: 無色我而住。於無色我過失已。復依
T1545_.27.0999a24: 色我而住。彼諸外道我見未斷。雖有我
T1545_.27.0999a25: 而不決定。説所執我唯是有色或唯是無
T1545_.27.0999a26: 。然作是念。此亦有色亦無色。我死後有想
T1545_.27.0999a27: 此在欲界全隨其所應。乃至廣説。第四我
T1545_.27.0999a28: 有色無色死後有想論。即遮第三無
T1545_.27.0999a29: 別依見。彼作是念。我雖實有而不
T1545_.27.0999b01: 亦有色亦無色。彼見實我定亦有色亦無色
T1545_.27.0999b02: 倶有過失故。作是説。此我非有色
T1545_.27.0999b03: 死後有想。餘如前説。如是四種或依
T1545_.27.0999b04: 或依等至皆容得起。執我有邊死後有
T1545_.27.0999b05: 想論者。若執色爲我。彼所執我體有分限
T1545_.27.0999b06: 或在心中指節量光明熾盛。或在身中
T1545_.27.0999b07: 身形量内外明徹。如説我我形相端嚴
T1545_.27.0999b08: 光明熾盛清淨第一。喬答摩尊寧説無我。若
T1545_.27.0999b09: 非色我。彼所執我亦有分限。以
T1545_.27.0999b10: 色法所依所縁有分限故。亦名有邊。彼依
T1545_.27.0999b11: 尋伺是執。若依等至此執者必未
T1545_.27.0999b12: 遍處定。如是二種倶作是念。我定有邊
T1545_.27.0999b13: 死後有想。此在欲界全色界一分。除無想
T1545_.27.0999b14: 。許無色界亦有色者此亦在彼前三無
T1545_.27.0999b15: 。執我無邊死後有想論者。若執色爲我。
T1545_.27.0999b16: 彼所執我遍一切處。如明論説。有我士夫
T1545_.27.0999b17: 其量廣大邊際難測。光色如日。諸冥闇者雖
T1545_.27.0999b18: 其前而不見。要知此我方能越度生
T1545_.27.0999b19: 老病死。異此更無越度理趣。又如有説。地
T1545_.27.0999b20: 即是我我即是地。其量無邊。若執無色
T1545_.27.0999b21: 我。彼作是念。如火終不燒。若不
T1545_.27.0999b22: 刀終不割。若不水終不潤。如
T1545_.27.0999b23: 是若有我者終不無邊分量。彼
T1545_.27.0999b24: 尋伺是執。若依等至此執
T1545_.27.0999b25: 必已得遍處定。如是二種倶作是念。我定無
T1545_.27.0999b26: 邊死後有想。此在欲界全隨其所應。乃至
T1545_.27.0999b27: 廣説。執我亦有邊亦無邊死後有想論者。若
T1545_.27.0999b28: 色爲我。彼所執我隨所依身。或卷或舒
T1545_.27.0999b29: 其量不定。彼作是念。身若有量我即有邊。
T1545_.27.0999c01: 身若無量我即無邊。若執無色我。彼作
T1545_.27.0999c02: 是念。若隨有量所依所縁我即有邊。若隨
T1545_.27.0999c03: 無量所依所縁我即無邊。如是二種倶作
T1545_.27.0999c04: 。我亦有邊亦無邊死後有想。此在欲界
T1545_.27.0999c05: 其所應。乃至廣説。執我非有邊無邊
T1545_.27.0999c06: 死後有想論者。即遮第三此第四。三門
T1545_.27.0999c07: 異説如前應知。如是四種或依尋伺或依
T1545_.27.0999c08: 等至。皆容得起
T1545_.27.0999c09: 想受異故作是説。我有一想我有種種
T1545_.27.0999c10: 我有小想我有無量想。我純有樂我純
T1545_.27.0999c11: 苦。我有苦有樂我無苦無樂死後有想。
T1545_.27.0999c12: 此中我有一想者。謂在前三無色。由彼諸
T1545_.27.0999c13: 想一門轉故説名一想。我有種種想者。謂
T1545_.27.0999c14: 欲色界。除無想天。由彼諸想六門四門
T1545_.27.0999c15: 故。及縁種種境故名種種想。依尋伺
T1545_.27.0999c16: 我亦有差別。謂有一種工巧智者名
T1545_.27.0999c17: 。若有種種工巧智者名種種想。我有
T1545_.27.0999c18: 小想者。謂執少色我。或執少無色
T1545_.27.0999c19: 我。若執少色我。彼執色我其量狹小。如
T1545_.27.0999c20: 指節等。彼執想爲我。所依小身故縁少境
T1545_.27.0999c21: 故。説爲小想。我與彼合名小想。此在
T1545_.27.0999c22: 界全色界一分。除無想天。許無色界亦有
T1545_.27.0999c23: 者。此亦在彼前三無色。若執少無色
T1545_.27.0999c24: 我。彼或執受爲我想爲我所。依小身故。
T1545_.27.0999c25: 少境故。説爲小想。我與彼合名
T1545_.27.0999c26: 。執行爲我執識爲我。廣説亦爾。若執
T1545_.27.0999c27: 我。彼想依小身故縁少境故。説爲
T1545_.27.0999c28: 。彼執小想我性故。或有想用
T1545_.27.0999c29: 小想。此在欲界乃至無所有處。除無想天
T1545_.27.1000a01: 我有無量想者。謂執無量色我。或執
T1545_.27.1000a02: 量無色我。若執無量色我。彼執色我
T1545_.27.1000a03: 一切處。彼執想爲我。所依無量身故縁
T1545_.27.1000a04: 無量境故名無量想。我與彼合名無量
T1545_.27.1000a05: 。此在欲界全色界一分。除無想天。許
T1545_.27.1000a06: 色界亦有色者。此亦在彼前三無色。若執
T1545_.27.1000a07: 無量無色我。彼或執受爲我想爲我所
T1545_.27.1000a08: 彼想依無量身故縁無量境故名無量想
T1545_.27.1000a09: 我與彼合故名無量想。執行爲我執
T1545_.27.1000a10: 我。廣説亦爾。若執想爲我。彼想依無量
T1545_.27.1000a11: 故縁無量境故名無量想。彼執無量想
T1545_.27.1000a12: 我性故。或有想用故名無量想。此
T1545_.27.1000a13: 欲界乃至無所有處。除無想天。如是四
T1545_.27.1000a14: 種或依尋伺或依等至皆容得起。我純有
T1545_.27.1000a15: 樂者。謂在前三靜慮。諸得定者以天眼通
T1545_.27.1000a16: 三靜慮恒時受樂。後從彼歿來生此間
T1545_.27.1000a17: 便作是念我純有樂。諸等伺者見諸有情
T1545_.27.1000a18: 一切時樂具合。便作是念我純有樂。
T1545_.27.1000a19: 此世他世亦爾。我純有苦者。謂在
T1545_.27.1000a20: 。諸得定者以天眼通地獄恒時受
T1545_.27.1000a21: 苦。後從彼歿來生此間。便作是念我純有
T1545_.27.1000a22: 苦。諸尋伺者見諸有情一切時苦具
T1545_.27.1000a23: 合。便作是念我純有苦。如此世他世亦
T1545_.27.1000a24: 爾。我有苦有樂者。謂在傍生鬼界人及欲
T1545_.27.1000a25: 界天。諸得定者以天眼通彼有情苦樂
T1545_.27.1000a26: 雜受。後從彼歿來生此間。便作是念我有
T1545_.27.1000a27: 苦有樂。諸尋伺者見諸有情有時與苦具
T1545_.27.1000a28: 合有時。與樂具合。便作是念我有苦有樂。
T1545_.27.1000a29: 此世他世亦爾。我無苦無樂者。謂在
T1545_.27.1000b01: 第四靜慮乃至無所有處。諸得定者知彼有
T1545_.27.1000b02: 情無苦無樂。後從彼歿來生此間。便作
T1545_.27.1000b03: 我無苦無樂。諸尋伺者作是念。我體
T1545_.27.1000b04: 是常不明了轉。雖暫與苦樂相應而彼
T1545_.27.1000b05: 是客我非彼。此十六種後際分別。諸有想
T1545_.27.1000b06: 論依前所説十六事起。八無想論者。謂有色
T1545_.27.1000b07: 等四有邊等四。有色等四者。一執我有色死
T1545_.27.1000b08: 後無想。謂彼執色爲我得無想定。及見
T1545_.27.1000b09: 彼定無想有情天便作是念。我有色
T1545_.27.1000b10: 死後無想。當無想有情天中想不起故。
T1545_.27.1000b11: 諸尋伺者執色爲我。見&T028835;熟眠悶絶
T1545_.27.1000b12: 苦受所切似全無想便作是念。我雖有色
T1545_.27.1000b13: 而無其想。如此世他世亦爾。二執我無
T1545_.27.1000b14: 色死後無想。謂彼執命根我得無想定
T1545_.27.1000b15: 及見他得彼定無想有情天。便作是念
T1545_.27.1000b16: 我無色死後無想當無想有情天中。想不
T1545_.27.1000b17: 起故。諸尋伺者執命根我。見&T028835;
T1545_.27.1000b18: 眠悶絶苦受所切全無想。便作是念。我
T1545_.27.1000b19: 無色亦無想。如此世他世亦爾。有尋伺
T1545_.27.1000b20: 者除想執餘三蘊我。亦容我無色死
T1545_.27.1000b21: 後無想。三執我亦有色亦無色死後無想。謂
T1545_.27.1000b22: 彼執色命根我。彼於此二一我想。由
T1545_.27.1000b23: 彼各別分別此二實我。猶如各別分
T1545_.27.1000b24: 別甘等總味。彼執此二一我已得
T1545_.27.1000b25: 無想定。及見他得彼定無想有情天。便
T1545_.27.1000b26: 是念。我亦有色亦無色死後無想。當
T1545_.27.1000b27: 無想有情天中。想不起故。諸尋伺者執色命
T1545_.27.1000b28: 我。見&T028835;熟眠悶絶苦受所切
T1545_.27.1000b29: 全無想。便作是念。我亦有色亦無色而全無
T1545_.27.1000c01: 想。如此世他世亦爾。有尋伺者除想執
T1545_.27.1000c02: 餘四蘊我。亦容我亦有色亦無色死後
T1545_.27.1000c03: 無想。四執我非有色無色死後無想。即
T1545_.27.1000c04: 第三此第四。三門異説如前應知。有
T1545_.27.1000c05: 邊等四者。一執我有邊死後無想。謂若執
T1545_.27.1000c06: 我。彼執色我其量狹小。如指節等。若執
T1545_.27.1000c07: 無色我。彼執命根我。遍在身中
T1545_.27.1000c08: 身形量。如是執已得無想定。及見他得
T1545_.27.1000c09: 無想有情天。便作是念。我有邊死後
T1545_.27.1000c10: 無想。當無想有情天中。想不起故。諸尋
T1545_.27.1000c11: 伺者亦執彼爲我見&T028835;。隨其所應。廣
T1545_.27.1000c12: 前説。二執我無邊死後無想。謂若執色爲
T1545_.27.1000c13: 我。彼執色我遍一切處。若執無色我。
T1545_.27.1000c14: 彼執命根我。亦遍一切處。如是執已得
T1545_.27.1000c15: 無想定。及見他得彼定無想有情天。便
T1545_.27.1000c16: 是念。我無邊死後無想。當無想有情
T1545_.27.1000c17: 天中。想不起故。諸尋伺者亦執彼爲我。見
T1545_.27.1000c18: &T028835;。隨其所應廣如前説。三執我亦有
T1545_.27.1000c19: 邊亦無邊死後無想。謂若執色爲我。彼執
T1545_.27.1000c20: 色我或卷或舒。若執無色我。彼執命根
T1545_.27.1000c21: 我。亦如身色或卷或舒。如是執已得
T1545_.27.1000c22: 想定。及見他得彼定無想有情天。便作
T1545_.27.1000c23: 是念。我亦有邊亦無邊死後無想。當
T1545_.27.1000c24: 想有情天中。想不起故。諸尋伺者亦執彼爲
T1545_.27.1000c25: 我。隨其所應廣如前説。四執我非有邊
T1545_.27.1000c26: 無邊死後無想。即遮第三此第四。三
T1545_.27.1000c27: 門異説如前應知。如是八種後際分別。諸
T1545_.27.1000c28: 無想論依前所説。八種事
T1545_.27.1000c29: 八非有想非無想論者。謂有色等四有邊等
T1545_.27.1001a01: 四。有色等四者。一執我有色死後非有想非
T1545_.27.1001a02: 無想。謂尋伺者執色爲我。彼見有情想不
T1545_.27.1001a03: 明了。便作是念。我有色非有想非無想。如
T1545_.27.1001a04: 此世他世亦爾。非彼定此執
T1545_.27.1001a05: 所以者何。要已離無所有處染者。方可
T1545_.27.1001a06: 非想非非想處諸蘊我。彼既無色此執理
T1545_.27.1001a07: 有依別義説。得彼定亦有此執。謂生
T1545_.27.1001a08: 欲色界已離無所有處染者。執非想非非
T1545_.27.1001a09: 想處諸蘊我。彼所執我體雖非色。而與
T1545_.27.1001a10: 色合名有色我。如有髻人而人體非髻。
T1545_.27.1001a11: 彼雖色爲我所。而所執我未色身
T1545_.27.1001a12: 乃至命終猶隨身故説我有色。彼由所入非
T1545_.27.1001a13: 想非非想處定想不明了故。執我現在非有
T1545_.27.1001a14: 想非無想死後亦然。許無色界亦有色者。彼
T1545_.27.1001a15: 有執非想非非想處我實有色。而非有想
T1545_.27.1001a16: 亦非無想。二執我無色死後非有想非無想
T1545_.27.1001a17: 謂得彼定者執非想非非想處諸無色蘊
T1545_.27.1001a18: 我。或爲我所。彼所執我以無色性。或
T1545_.27.1001a19: 無色故名無色我。彼由所入非想非非
T1545_.27.1001a20: 想處定想不明了故。執我現在非有想非無
T1545_.27.1001a21: 想死後亦然。諸尋伺者執無色我。彼見
T1545_.27.1001a22: 有情想不明了便作是念。我無色非有想
T1545_.27.1001a23: 無想。如此世他世亦爾。三執我亦有
T1545_.27.1001a24: 色亦無色死後非有想非無想。謂尋伺者執
T1545_.27.1001a25: 色無色我。彼見有情想不明了。便作
T1545_.27.1001a26: 。我亦有色亦無色非有想非無想。如
T1545_.27.1001a27: 他世亦爾。非彼定。所以
T1545_.27.1001a28: 者何。要已離無所有處染者。方可非想
T1545_.27.1001a29: 非非想處諸蘊我。彼既無色此執理無
T1545_.27.1001b01: 有。依別義説。得彼定亦有此執。謂生
T1545_.27.1001b02: 色界已離無所有處染者。執非想非非想
T1545_.27.1001b03: 處諸蘊我。彼所執我體雖非色而與
T1545_.27.1001b04: 合名有色我。如有髻人而人體非髻彼
T1545_.27.1001b05: 色爲我所。而所執我未色身。乃
T1545_.27.1001b06: 至命終猶隨身故説我亦有色。執無色
T1545_.27.1001b07: 我故説我亦無色。彼由所入非想非非想處
T1545_.27.1001b08: 定想不明了故。執我現在非有想無想
T1545_.27.1001b09: 死後亦然。許無色界亦有色者。彼許有執
T1545_.27.1001b10: 非想非非想處我實亦有色亦無色。而非
T1545_.27.1001b11: 亦非無想。四執我非有色無色。死後
T1545_.27.1001b12: 有想無想。即遮第三此第四。三門
T1545_.27.1001b13: 異説如前應
T1545_.27.1001b14: 有邊等四者。一執我有邊死後非有想
T1545_.27.1001b15: 無想。二執我無邊死後非有想非無想。三執
T1545_.27.1001b16: 我亦有邊亦無邊。死後非有想非無想。四執
T1545_.27.1001b17: 我非有邊非無邊。死後非有想非無想。如
T1545_.27.1001b18: 一切皆執無色我。已得非想非非想處
T1545_.27.1001b19: 者皆容此執。又此一切皆容非想
T1545_.27.1001b20: 非非想處。四無色蘊爲我我所。一由彼定時
T1545_.27.1001b21: 分促故。以一一蘊所縁故執我有邊。二
T1545_.27.1001b22: 彼定時分長故。總以四蘊所縁故執
T1545_.27.1001b23: 我無邊。三由彼定時分或促或長故。或一一
T1545_.27.1001b24: 蘊或總四蘊爲所縁故。執我亦有邊亦無
T1545_.27.1001b25: 。即遮第三其第四。三門異説如前應
T1545_.27.1001b26: 知。此中一切皆由所入非想非非想處定想
T1545_.27.1001b27: 不明了故。執我現在非有想非無想死後亦
T1545_.27.1001b28: 。諸尋伺者及許無色界亦有色者。執
T1545_.27.1001b29: 無色我。隨其所應廣如前説。如是八種
T1545_.27.1001c01: 後際分別非有想非無想論。依前所説八事
T1545_.27.1001c02: 而起。問何故無想論及非有想非無想論中。
T1545_.27.1001c03: 我有一想等八耶。答若亦説者一切皆
T1545_.27.1001c04: 有想論。以有想受者非無想等故。如
T1545_.27.1001c05: 是一切有想等論説死後故。皆是後際分別
T1545_.27.1001c06: 見攝
T1545_.27.1001c07: 七斷滅論者。一作是念。此我有色麁四大種
T1545_.27.1001c08: 所造爲性。死後斷滅畢竟無有。齊此名爲
T1545_.27.1001c09: 我正斷滅彼見此生受胎爲初死時爲
T1545_.27.1001c10: 便作是念。我受胎時本無而有。若至死位
T1545_.27.1001c11: 有已還無名善斷滅。二作是念。此我欲界天
T1545_.27.1001c12: 死後斷滅畢竟無有。齊此名爲我正斷滅
T1545_.27.1001c13: 彼作是念。我既不産門而生。本無而有。
T1545_.27.1001c14: 有已還無。如彗星等名善斷滅。三作是念
T1545_.27.1001c15: 此我色界天死後斷滅畢竟無有。齊此名爲
T1545_.27.1001c16: 我正斷滅。彼作是念。我既不産門而生。
T1545_.27.1001c17: 本無而有。由等至力。有已還無名善斷滅
T1545_.27.1001c18: 或有説者。此三斷見皆縁已離初靜慮染有
T1545_.27.1001c19: 而起。彼斷見者。雖已得定而未
T1545_.27.1001c20: 靜慮染。所發天眼唯見下地。前三有情既命
T1545_.27.1001c21: 終已皆生上地。所受中有生有等身。非彼境
T1545_.27.1001c22: 便作是念。得靜慮者既命終已悉皆斷
T1545_.27.1001c23: 滅。四作是念。此我空無邊處天死後斷滅畢
T1545_.27.1001c24: 竟無有。齊此名爲我正斷滅。五作是念。此
T1545_.27.1001c25: 我識無邊處天死後斷滅畢竟無有。齊此名
T1545_.27.1001c26: 我正斷滅。六作是念。此我無所有處天死
T1545_.27.1001c27: 後斷滅畢竟無有。齊此名爲我正斷滅。七
T1545_.27.1001c28: 是念。此我非想非非想處天死後斷滅畢
T1545_.27.1001c29: 竟無有。齊此名爲我正斷滅。此中後四有
T1545_.27.1002a01: 空無邊處生死頂。乃至有非想非
T1545_.27.1002a02: 非想處生死頂。若執空無邊處生死
T1545_.27.1002a03: 。彼執空無邊處死後無有善斷滅。乃
T1545_.27.1002a04: 至若執非想非非想處生死頂。彼執
T1545_.27.1002a05: 想非非想處死後無有善斷滅。如是七種
T1545_.27.1002a06: 後際分別諸斷滅論。依前所説七事而起。如
T1545_.27.1002a07: 是七種皆説死後。故是後際分別見攝。五現
T1545_.27.1002a08: 法涅槃論者。謂外道執。若於現在我受
T1545_.27.1002a09: 得涅槃。若我有苦爾時不得涅槃
T1545_.27.1002a10: 安樂故。初作是念。此我清淨解脱出
T1545_.27.1002a11: 離一切災横。謂現受用妙五欲樂爾時名
T1545_.27.1002a12: 現法涅槃。第二能見諸欲過失彼作是念
T1545_.27.1002a13: 欲所生樂衆苦所隨多諸怨害。定所生樂微
T1545_.27.1002a14: 妙寂靜無衆苦隨諸怨害。復作是念。此
T1545_.27.1002a15: 我清淨解脱出離一切災横。謂現安住最初
T1545_.27.1002a16: 靜慮。爾時名得現法涅槃三能見諸欲
T1545_.27.1002a17: 尋伺倶有過失。彼作是念。此我清淨解脱
T1545_.27.1002a18: 離一切災横。謂現安住第二靜慮爾時
T1545_.27.1002a19: 得現法涅槃。第四能見諸欲尋伺及喜過
T1545_.27.1002a20: 失。彼作是念。此我清淨解脱出離一切災
T1545_.27.1002a21: 。謂現安住第三靜慮爾時名得現法涅
T1545_.27.1002a22: 。第五能見諸欲尋伺喜入出息皆有過失
T1545_.27.1002a23: 彼作是念。此我清淨解脱出離一切災横。謂
T1545_.27.1002a24: 現安住第四靜慮爾時名得現法涅槃。問云
T1545_.27.1002a25: 何此五現法涅槃論是後際分別見攝答此
T1545_.27.1002a26: 五雖現在而待過去後。是故説爲
T1545_.27.1002a27: 際分別。復有説者。此五執我現既有樂後
T1545_.27.1002a28: 亦有樂。故是後際分別見攝問若爾。何故説
T1545_.27.1002a29: 現法涅槃論者。答現樂爲先而執後樂
T1545_.27.1002b01: 現居先故用標論名。如是五種後際分別。現
T1545_.27.1002b02: 涅槃論依前所説五事而起。如契經説。苾
T1545_.27.1002b03: 芻當知。世間沙門婆羅門等。所依諸見皆入
T1545_.27.1002b04: 二見。謂有見無有見。今應分別。云何諸見一
T1545_.27.1002b05: 切皆入此二見中。答非此入言顯攝彼體
T1545_.27.1002b06: 但顯彼入二見品中。所以者何。有見者即常
T1545_.27.1002b07: 見。無有見者即斷見。諸惡見趣雖多種
T1545_.27.1002b08: 皆入此二品類。如此品初補剌拏説
T1545_.27.1002b09: 施與等。五類邪見入斷見品。以執無故。
T1545_.27.1002b10: 有説。入二品。由執我常謗因等故。次説乃
T1545_.27.1002b11: 至活有命者死後斷壞無有等斷見攝故即斷
T1545_.27.1002b12: 見品。有作是説。此四大種士夫身乃至智者
T1545_.27.1002b13: 讃受入二品中。次説無因無縁等末塞
T1545_.27.1002b14: 羯梨見。次説造教造等是珊闍夷見。此二倶
T1545_.27.1002b15: 斷見品。以執無故。有説。入二品。由
T1545_.27.1002b16: 我常謗因等故。次説此七士身等常見攝
T1545_.27.1002b17: 即常見品。次説有十四億等是無勝髮褐見。
T1545_.27.1002b18: 次説一切士夫諸有所受無皆以宿
T1545_.27.1002b19: 因等。是離繋親子見。此二倶入二品。以
T1545_.27.1002b20: 執有我後斷滅故。次説一切士夫所受皆是
T1545_.27.1002b21: 無因無縁等。是犎迦多衍那見。入斷見品
T1545_.27.1002b22: 執無故。有説。入二品。以執我常謗無因
T1545_.27.1002b23: 故。次説自作苦樂等此入二品。以執有我
T1545_.27.1002b24: 後斷滅故。次説所受苦樂非自作等
T1545_.27.1002b25: 見品。以執無故。有説。入二品。以執我常謗
T1545_.27.1002b26: 無因故。次説我及世間常等常見攝故即常
T1545_.27.1002b27: 見品。次説諦故住故我有我等常見攝故即
T1545_.27.1002b28: 常見品。次説諦故住故我無我等斷見攝故
T1545_.27.1002b29: 即斷見品。次説我觀我等入常見品。次説
T1545_.27.1002c01: 妙五欲等常見品。執有我常得涅槃故。
T1545_.27.1002c02: 有説。入二品。以執有我後斷滅故。次説
T1545_.27.1002c03: 不吹等常見攝故即常見品。次説衆生執我
T1545_.27.1002c04: 作等二見品。以執有我後斷滅故。後説
T1545_.27.1002c05: 諸欲淨妙快意受用而無過失等入常見品
T1545_.27.1002c06: 有我常受勝欲故。有説。入二品。以執有
T1545_.27.1002c07: 我後斷滅故。契經中説。我有想見我無想見
T1545_.27.1002c08: 我非有想非無想見斷滅見現法涅槃見。此
T1545_.27.1002c09: 五入一見品。謂前三入常見品。第四入
T1545_.27.1002c10: 見品。第五。有説。入常見品。有説。入二品。梵
T1545_.27.1002c11: 網經中所説六十二見。亦總入此二見品中
T1545_.27.1002c12: 謂前際分別見中四遍常論入常見品。四一
T1545_.27.1002c13: 分常論。有説。入常見品。有説。入二品
T1545_.27.1002c14: 有常有無常故。二無因論入斷見品。有説。
T1545_.27.1002c15: 二品。以執我常謗無因故。有邊等四論。
T1545_.27.1002c16: 及不死矯亂四論入常見品。有説。入二品
T1545_.27.1002c17: 執我常後亦斷故。後際分別見中有想無
T1545_.27.1002c18: 想非有想非無想論。皆常見攝故即常見品。
T1545_.27.1002c19: 七斷滅論斷見攝故即斷見品。五現法涅槃
T1545_.27.1002c20: 論入常見品。執有我常得涅槃故。有説。入
T1545_.27.1002c21: 二品。以執有我現得涅槃後斷滅故。迦多衍
T1545_.27.1002c22: 那契經中説。世有二見。一者有見。二者無見。
T1545_.27.1002c23: 次攝入常斷見品。師子吼經説。一切見
T1545_.27.1002c24: 皆依二見。謂有見無有見。依有見者耽
T1545_.27.1002c25: 有見無有見。依無有見者耽著無有見
T1545_.27.1002c26: 有見。此二如次亦即攝入常斷見品。如
T1545_.27.1002c27: 契經説。常見外道或執轉變。或執隱顯。或
T1545_.27.1002c28: 往來意界常等。如是一切常見攝故即常
T1545_.27.1002c29: 見品。如契經説。有外道命者即身。命者
T1545_.27.1003a01: 異身。命者非即身。命者非異身。問外道何故
T1545_.27.1003a02: 命者即身耶。尊者世友作是説。彼見
T1545_.27.1003a03: 世間身生時有情生。身壞時説有情死
T1545_.27.1003a04: 故。復次彼見世間有色根身有命者
T1545_.27.1003a05: 無色根身無命者故。復次彼見世間
T1545_.27.1003a06: 身相差別男女想故。復次彼見世間
T1545_.27.1003a07: 身力強弱強弱者故。復次彼見世間
T1545_.27.1003a08: 身形長短麁細肥痩白黒等異説長短等者
T1545_.27.1003a09: 故。復次彼見世間身一分被損害時。
T1545_.27.1003a10: 遍身皆受不安隱苦故。復次彼見世間
T1545_.27.1003a11: 及喜時。流涙毛竪顏色怡悦故。復次彼見
T1545_.27.1003a12: 皆於身起我名想故。有餘師説。彼見
T1545_.27.1003a13: 守宮&T044437;蜴等尾。若斷時各能動轉故。大
T1545_.27.1003a14: 徳説曰。彼見世間有色根身有情形
T1545_.27.1003a15: 相。有情言音。有情好醜。有情威儀。有情作業
T1545_.27.1003a16: 故。由是等種種因縁。諸外道説命者
T1545_.27.1003a17: 即身。問外道何故執命者異身耶。尊者世友
T1545_.27.1003a18: 是説。彼諸外道執色爲身。執心心所
T1545_.27.1003a19: 以爲命者。色與心等相續各異。彼覺色身
T1545_.27.1003a20: 前後轉變。不心等前後異相。故起此見
T1545_.27.1003a21: 復次彼見身麁心心所細。命者是細故異
T1545_.27.1003a22: 。復次彼見威儀隨意欲。即執意欲
T1545_.27.1003a23: 命者威儀即身轉變差別。復次彼見死者
T1545_.27.1003a24: 身相無異。便作是念。命者離身説名爲
T1545_.27.1003a25: 故與身異。復次彼見色身心心所分位
T1545_.27.1003a26: 前後轉變各異。彼執心等即是命者故異
T1545_.27.1003a27: 。復次彼見色身有多分。而命者是一故
T1545_.27.1003a28: 於身。復次彼諸外道見捨前有身受中有
T1545_.27.1003a29: 。復捨中有身今有身。如是展轉身雖
T1545_.27.1003b01: 異而命者一故異於身。有餘師説。彼見
T1545_.27.1003b02: 眠時身亦有動轉。故知其中別有命者。復
T1545_.27.1003b03: 次彼見夢時。身在本處而有命者遊歴他
T1545_.27.1003b04: 。故知異身別有命者。復有説者。彼見依
T1545_.27.1003b05: 定能憶過去。及知未來多身差別便作
T1545_.27.1003b06: 。身雖多而命者一。故知各異。復次彼
T1545_.27.1003b07: 世間身無動轉。能憶過去及知未來。故
T1545_.27.1003b08: 身別有命者。有作是説。彼見世間
T1545_.27.1003b09: 先所作及所更事。而身不動。故知
T1545_.27.1003b10: 別有命者。或有説者。彼見身形前後位異
T1545_.27.1003b11: 工巧智等隨轉無別。故知身別有命者
T1545_.27.1003b12: 大徳説曰。彼見世間不自在者及自在者。身
T1545_.27.1003b13: 倶動搖故知彼身由命者轉。問外道何故執
T1545_.27.1003b14: 命者非即身。尊者世友作是説。彼見
T1545_.27.1003b15: 間身多分異。命者不異故非即身。復次彼
T1545_.27.1003b16: 世間身隨縁轉。命者不爾故非即身。復
T1545_.27.1003b17: 次彼見世間身有増減損益等異。命者不
T1545_.27.1003b18: 爾故非即身。大徳説曰。彼見世間一身而
T1545_.27.1003b19: 種種相異。命者不爾故非即身。問外道
T1545_.27.1003b20: 何故執命者非異身。尊者世友作是説
T1545_.27.1003b21: 彼見身無別實物命者可得。故執命者
T1545_.27.1003b22: 於身。所餘如前即身中説。大徳説曰。
T1545_.27.1003b23: 彼見世間自身上而起我愛。不
T1545_.27.1003b24: 故執命者非於身。所餘如前即身中
T1545_.27.1003b25: 。然諸愚夫於色心等刹那相續善了
T1545_.27.1003b26: 。説有命者即異身等。若説即身及非異
T1545_.27.1003b27: 斷見品。若説異身及非即身常見
T1545_.27.1003b28: 。故諸外道諸惡見趣無皆入斷常品
T1545_.27.1003b29: 。一切如來應正等覺對治彼故宣説中
T1545_.27.1003c01: 。謂色心等非斷非
T1545_.27.1003c02: 問云何應知死後非斷。尊者世友作
T1545_.27.1003c03: 。見今時心多念相續。由前前滅後後
T1545_.27.1003c04: 。後心必依前心而起。前心有力必引
T1545_.27.1003c05: 。遇極厭縁後方不起。由斯此世初受生
T1545_.27.1003c06: 心定有前心因引起。將命終位無極厭
T1545_.27.1003c07: 。正死時心定能引後。前身既能引今身
T1545_.27.1003c08: 起。今身何故不後身。由是應知死後非
T1545_.27.1003c09: 斷。復次見今根覺依已起根復能爲因引
T1545_.27.1003c10: 意覺。故知胎中最初意覺必因過去根覺
T1545_.27.1003c11: 引生。前生既能引今生起。今生何故不
T1545_.27.1003c12: 後生。由是應知死後非斷。大徳説曰。非
T1545_.27.1003c13: 餘心餘心轉。亦見有色隨心而生。復見
T1545_.27.1003c14: 有心依色而起。由煩惱故有色心生
T1545_.27.1003c15: 知死後非斷。復次現見前念有煩惱
T1545_.27.1003c16: 必能引生後念心色。知命終位有煩惱
T1545_.27.1003c17: 定能引後心色生。由是應知死後非斷。
T1545_.27.1003c18: 問諸色心等何故非常。答轉變非恒。豈是常
T1545_.27.1003c19: 住。問寧知轉變不隱顯而執彼體有
T1545_.27.1003c20: 耶。尊者世友作是説。若彼轉變但由
T1545_.27.1003c21: 隱顯。則處胎藏嬰孩童子少中老位皆應
T1545_.27.1003c22: 頓起。然漸次起。故知轉變體有生滅
T1545_.27.1003c23: 隱顯。復次若彼轉變但由隱顯。則處胎藏
T1545_.27.1003c24: 嬰孩童子少中老位應間斷。然無間斷
T1545_.27.1003c25: 故知轉變體有生滅隱顯。大徳説曰。
T1545_.27.1003c26: 世間現見衆縁合時有諸法起。縁若乖離諸
T1545_.27.1003c27: 法便壞。非隱顯者有此差別。故知轉變
T1545_.27.1003c28: 隱顯。但由彼體生有滅。復次法轉變
T1545_.27.1003c29: 時前後相別體亦應別。相體一故。若法常住
T1545_.27.1004a01: 隱顯分位差別而相無異。故知轉變
T1545_.27.1004a02: 體有生滅伽他納息所有義趣。如文易
T1545_.27.1004a03: 故不復釋
T1545_.27.1004a04: 三藏法師玄奘譯斯論訖説二頌
T1545_.27.1004a05:     佛涅槃後四百年 迦膩色加王贍部
T1545_.27.1004a06:     召集五百應眞士 迦濕彌羅釋三藏
T1545_.27.1004a07:     其中對法毘婆沙 具獲本文今譯訖
T1545_.27.1004a08:     願此等潤諸含識 速證圓寂妙菩提
T1545_.27.1004a09: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第二百
T1545_.27.1004a10:
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