SAT DB

T2825_.85.1225c12:
T2825_.85.1225c13:
T2825_.85.1225c14: No. 2825
T2825_.85.1225c15: 眞言要決卷第一
T2825_.85.1225c16:
T2825_.85.1225c17: 盜□□言盜□□□□□□□□□□□□
T2825_.85.1225c18: 邀寵規利□□□□□□聚財。自□賤人憎
T2825_.85.1225c19: 他愛己。損□□□□馬輕求服玩奢華器物
T2825_.85.1225c20: 侈靡。嚴飾棟宇放志肆情。習學浮言以爲才
T2825_.85.1225c21: 辯。修治巧僞將作智能。傲虐貧賤諂佞富貴。
T2825_.85.1225c22: 惡直醜正嫉妬良善。護短□□飾非拒諫。矜
T2825_.85.1225c23: 功伐善。同惡相親。結□□□□遊暴慢。滋味
T2825_.85.1225c24: 養壽祠祀請恩。厭詛除凶□奏伐命。棄本逐
T2825_.85.1225c25: 末背正行邪。巫覡是求妖訛是信。側詩豔賦彩
T2825_.85.1225c26: 畫薫香。異端奇伎博奕淫樂。以娯耳目以悦
T2825_.85.1225c27: 婦人。耽樂爲常終身不悟。中智已下莫不盡
T2825_.85.1225c28: 然。晝夜憂勞無忘寢食。父子兄弟互懷間欺。
T2825_.85.1225c29: 伯叔夫妻交相猜貳。閉門内教欺負。開門外
T2825_.85.1226a01: 遣施行。妄善詐親内離外舍。甘言強笑面柔
T2825_.85.1226a02: 足恭。心寡慈悲口多恩愛。並不以爲惡故共
T2825_.85.1226a03: 行之。若悟爲非誰復肯造。信知道與俗反與
T2825_.85.1226a04: 僞違。行眞者則萬無一人。行僞者則比肩皆
T2825_.85.1226a05: 是。於是群邪混正。正實難行。衆僞亂眞。眞實
T2825_.85.1226a06: 難辯。故尼父有武叔之毀。周公有管蔡之言。
T2825_.85.1226a07: 是故君子道消至人潜隱。非惟明智誰復悟
T2825_.85.1226a08: 之。故莊子云。至言不出。俗言勝也。詩云。聽言
T2825_.85.1226a09: 則對。誦言如醉。夫俗情迷惑若此。可不悲哉。
T2825_.85.1226a10: 人皆好人之愛己。不好己之愛人。人皆嫌人
T2825_.85.1226a11: 之惡己。不嫌己之惡人。人皆憎人之道己短。
T2825_.85.1226a12: 不憎己之説人非。人皆欲人之行信於己。不
T2825_.85.1226a13: 好己之行信於人。人皆欲人之行直於己。不
T2825_.85.1226a14: 好己之行直於人。貧則皆欲人之以財惠己。
T2825_.85.1226a15: 富則不好以財惠人。自危則欲人之濟己。人
T2825_.85.1226a16: 危則不肯以身濟人。己之妻妾則不欲令人顧
T2825_.85.1226a17: 視。見他妻妾則好蕩以婬心。己之父母則欲
T2825_.85.1226a18: 得使人崇敬。見他父母則不欲屈己尊重。而
T2825_.85.1226a19: 復終日孜孜怨恨儕伍。不知反躬自責内省
T2825_.85.1226a20: 其身。既不達往來之情。未殊禽獸者也。故禮
T2825_.85.1226a21: 記云。人而無禮雖能言。不亦禽獸之心乎。孔
T2825_.85.1226a22: 子云。躬自厚而薄責於人則遠怨矣。世人但
T2825_.85.1226a23: 知平章他人短。不知己之不長。但知平章他
T2825_.85.1226a24: 子無仁智。不知己子是庸愚。但知平章他婦
T2825_.85.1226a25: 有婬行。不知己婦無貞實心。但知笑他無禮
T2825_.85.1226a26: 義。不知己自無人情。但知恨人不禮己。不知
T2825_.85.1226a27: 己之無所知。但知平章知鄙悋。不知已之是
T2825_.85.1226a28: 慳貪。故欲論他事者。先自觀己身。欲笑他是
T2825_.85.1226a29: 非者。先自察長短。若其不爾者。則豈得謂之
T2825_.85.1226b01: 中智乎。故易云復以自知。老子云自知者。明
T2825_.85.1226b02: 其此之謂也
T2825_.85.1226b03: 聞過不即改是愚人。見鞭不即行是駑馬。駑
T2825_.85.1226b04: 馬終日受鞭策。愚人終日被毀挫。毀挫不
T2825_.85.1226b05: 知慚恥者甚於駑馬乎。故遺教經云。若無愧
T2825_.85.1226b06: 者與諸禽獸無相異也。易云。君子見善則遷。
T2825_.85.1226b07: 有過則改。是以佛法許以發露懺悔。王法許
T2825_.85.1226b08: 以擧覺首愆。若發露事不盡則不得成懺悔。
T2825_.85.1226b09: 擧覺事不盡則不得成首愆。故懺悔改過者
T2825_.85.1226b10: 必須發露盡誠。擧覺首愆者必須陳辭盡状。
T2825_.85.1226b11: 若懺悔更造罪。不及無不懺。首愆更造過。不
T2825_.85.1226b12: 及無不陳。故首罪者則須濯志日新。懺悔者
T2825_.85.1226b13: 則須蕩心恒一。是以顏回不貳過。夫子尚之。
T2825_.85.1226b14: 故書云。徳惟一動罔弗吉。徳二三動罔弗凶。
T2825_.85.1226b15: 易云。恒以一徳恒徳之固也。造燭者爲求其
T2825_.85.1226b16: 明。讀經者爲求其理。明以照暗室。理以照
T2825_.85.1226b17: 暗心。故造燭不能然。雖有燭不廢暗。讀經不
T2825_.85.1226b18: 見理。雖讀經不廢愚。室暗動則有礙。心愚動
T2825_.85.1226b19: 則過生。過生者爲其無智。有礙者爲其無照。
T2825_.85.1226b20: 故世人但知造燭求明以照室。不解讀經求
T2825_.85.1226b21: 理以照心。何其愚哉
T2825_.85.1226b22: 琴瑟解者彈之而得其曲。不解者彈之空得
T2825_.85.1226b23: 其聲。經書解者讀之而得其理。不解者讀之
T2825_.85.1226b24: 空得其言。故聾者雖聽琴瑟終不聞琴瑟之
T2825_.85.1226b25: 聲。愚人雖讀經書終不見經書之理。故禮記
T2825_.85.1226b26: 云。人莫不飮食鮮能知味。其此之謂矣
T2825_.85.1226b27: 經教雖多。解理者得其深意。河水雖廣。別水
T2825_.85.1226b28: 者見其深流。見其深流者駕船而登彼岸。得
T2825_.85.1226b29: 其深意者運心而出生死。結網以求龜魚。龜
T2825_.85.1226c01: 魚在深水。結網成不入水以網魚。乃束而高
T2825_.85.1226c02: 懸。龜魚無由得。造經以求福智。福智在深心。
T2825_.85.1226c03: 造經成不讀誦以網心。乃盛於函篋。福智無
T2825_.85.1226c04: 由生。又讀經不得深理者。猶舒網空曳於水
T2825_.85.1226c05: 中。舒網空曳於水中。徒網濕而人困。龜魚一
T2825_.85.1226c06: 無得。讀經不得深理者。徒紙熟而心惓。福智
T2825_.85.1226c07: 一無成。世人並解結網成即入水以求魚。造
T2825_.85.1226c08: 經成者不知讀誦以求理。但知魚之以糞體。
T2825_.85.1226c09: 不知理之以糞神。求理糞神者與道徳同遊。
T2825_.85.1226c10: 求魚糞體者與禽獸齊趣。與禽獸齊趣者雖
T2825_.85.1226c11: 是人貎。常懷畜生之心。與道徳同遊者雖是
T2825_.85.1226c12: 凡夫。常懷菩薩之行。菩薩之行者饒益衆生。
T2825_.85.1226c13: 畜生之心者唯相劫剥。劫剥心者一錢決能
T2825_.85.1226c14: 致鬪。饒益行者萬金終不與爭。同資人事心
T2825_.85.1226c15: 行懸殊。校其短長非喩所及。故涅槃經云。身
T2825_.85.1226c16: 雖丈夫行同畜生。雖受人身心如佛心
T2825_.85.1226c17: 盲人駕船之彼岸者。不能見水脈而終著灘。
T2825_.85.1226c18: 愚人讀經以求福智者。不能解義趣而終獲
T2825_.85.1226c19: 罪。盲人著灘不自覺。愚人得罪不自知。不自
T2825_.85.1226c20: 覺者見船見在水。然船體去住一種靜。故明
T2825_.85.1226c21: 者告之終不信。不自知者見身見讀經。然經
T2825_.85.1226c22: 體深淺一種語。故智者告之終不依。故知別
T2825_.85.1226c23: 水者不能道盲人之船。解理者不能發愚人
T2825_.85.1226c24: 之智。若盲者受導必登彼岸。愚人受教必出
T2825_.85.1226c25: 生死。世咸共知盲人求別水者駕船。終不知
T2825_.85.1226c26: 愚求解理人問道。是以生則憂惶百慮。死則
T2825_.85.1226c27: 流轉三塗。何其苦哉。論語云。不日如之何如
T2825_.85.1226c28: 之何者吾未如之何
T2825_.85.1226c29: 婦人孕子不得不生。既生不得不死。猶飢不
T2825_.85.1227a01: 得不食。既食不得不出。既出不出與身爲
T2825_.85.1227a02: 患。既死不死豈是吉哉。故未有不出之食。未
T2825_.85.1227a03: 有不死之人。只可出有早晩。死有短長。其間
T2825_.85.1227a04: 優劣未足計也。故前食不出後食何以得入。
T2825_.85.1227a05: 前生不死後生何以得生。世咸共知食者任
T2825_.85.1227a06: 其時消。乃不知生者任其時死。亦其一愚。故
T2825_.85.1227a07: 大智度論云。我本不貪生。亦復不樂死。一心
T2825_.85.1227a08: 及智慧。待時至而去
T2825_.85.1227a09: 鏡以照面。智以照心。故鏡明則塵垢不止。智
T2825_.85.1227a10: 明則欲惡不生。人之無道猶車之無軸。車之
T2825_.85.1227a11: 無軸不可以駕。人之無道不可以行。人小不
T2825_.85.1227a12: 聞道。慾惡必拔傷其性。猶禾小不耨。莠稗
T2825_.85.1227a13: 必凌挫其苗秀而不耘鋤。獲實必少老。而聞
T2825_.85.1227a14: 道得眞不多。屋破者恒畏風雨。心邪者恒憂
T2825_.85.1227a15: 禍患。故補得屋則風雨不能入其室。正得意
T2825_.85.1227a16: 則禍患不能入其心。世並解補屋以却風雨。
T2825_.85.1227a17: 不解正心以除禍患。何其愚哉。故老子云。循
T2825_.85.1227a18: 之於身其徳乃眞。有沖天之翼者必不棲息
T2825_.85.1227a19: 於桑楡。有方外之心者必不言談於名利。故
T2825_.85.1227a20: 言名利者是小人淺志。談至道者是君子深
T2825_.85.1227a21: 識。是以小人用名利爲宗。君子以道徳爲主。
T2825_.85.1227a22: 故孔子云。君子喩於義。小人喩於利。白玉投
T2825_.85.1227a23: 於緇泥不能汚毀其色。君子遊於濁世不能
T2825_.85.1227a24: 染亂其心。故松柏可以負霜雪。明智可以渉
T2825_.85.1227a25: 艱厄。歳寒然後知松柏茂。世濁然後知至人
T2825_.85.1227a26: 通。投頑石於江河則萬載而不潤。聚愚人而
T2825_.85.1227a27: 語道則終身而不聞。故易云。知機其神乎
T2825_.85.1227a28: 眼以觀色。心以照理。故眼審則行不傷足。志
T2825_.85.1227a29: 靜則動不勞神。牆宇外牢惡人不得入其室。
T2825_.85.1227b01: 道徳内固邪氣不能襲其心。家富者人不遠
T2825_.85.1227b02: 索。志滿者心不外縁。無疾者不訪良醫。無欲
T2825_.85.1227b03: 者不規榮寵。遺貪者不尚金玉。遺名者不願
T2825_.85.1227b04: 毀譽。樂道安貧則財友莫訪。抱徳獨處則勢
T2825_.85.1227b05: 利不尋。積穀帛者不憂飢凍。抱道徳者不慮
T2825_.85.1227b06: 凶邪。世並解貯穀帛以防困乏。不解懷道
T2825_.85.1227b07: 徳以備艱厄。故孔子雖在陳蔡之間而絃歌
T2825_.85.1227b08: 不輟。易云。困窮而通。言嗜慾而不言道徳者。
T2825_.85.1227b09: 爲無眞如故也。食糟糠而不食珍味者。爲無
T2825_.85.1227b10: 稻梁故也。衣麻枲而不衣綾紈者。爲無縑絋
T2825_.85.1227b11: 故也。行杖策而不乘肥馬者。爲無事騎故也。
T2825_.85.1227b12: 世並解求車騎以代徒行。求縑絋以代麻枲。
T2825_.85.1227b13: 求稻梁以代糟糠。不解修眞智以除嗜慾。嗜
T2825_.85.1227b14: 慾無厭亡身喪命。豈非愚哉。言道徳而不行
T2825_.85.1227b15: 者。猶飢而不食。行道而不樂者。猶食而不
T2825_.85.1227b16: 甘。樂道而不終者。猶甘而不飽也。故樂道終
T2825_.85.1227b17: 則神明暢。甘食飽則形氣充。故世人但知以
T2825_.85.1227b18: 食充形氣。不知以道徳泰神明。夫神𢡼形充
T2825_.85.1227b19: 猶臣強君弱。臣強君弱國必顛墜。形充神𢡼
T2825_.85.1227b20: 身必死亡。言佞者無眞行。懷素者無飾詞。多
T2825_.85.1227b21: 婬者好華飾。多利者好交遊。故交遊廣者
T2825_.85.1227b22: 心不實。華飾盛者志不貞。是以志貞者衣麁
T2825_.85.1227b23: 服。心實者好淡交。以此而觀人則萬無一失
T2825_.85.1227b24: 矣。故易云。治容誨婬。禮記云。君子之交如
T2825_.85.1227b25: 水。老子云。信言不美。美言不信。言煩無當者
T2825_.85.1227b26: 理蔽。多慮無益者心疲。孝子養親者忘勞苦。
T2825_.85.1227b27: 眞人懷道者外形骸。故不擇事而作者養親
T2825_.85.1227b28: 故也。不擇地而安者懷道故也。故孔子云。食
T2825_.85.1227b29: 無求飽。居無求安。是以儒有曲肱陋巷。道有
T2825_.85.1227c01: 宴坐山林。貞女非良媒不嫁。至理非實語不
T2825_.85.1227c02: 宣。良媒必不妄媒其女。實語必不妄出其言。
T2825_.85.1227c03: 媒而不妄媒其實徳。言而不妄言其實理。媒
T2825_.85.1227c04: 其實徳婚者不惑。言其實理聽者不疑。不疑
T2825_.85.1227c05: 必受而行用。不惑必納爲室家。故家得順婦
T2825_.85.1227c06: 則能安和九族。心得實理則能靜泰百骸。九
T2825_.85.1227c07: 族安和則枝葉外茂。百骸靜泰則種智内明。
T2825_.85.1227c08: 枝葉外茂名爲強族。種智内明名爲達人。故
T2825_.85.1227c09: 世人但解訪良媒求其婦徳。不知訪實語求
T2825_.85.1227c10: 其至言。何其愚也。故孔子云。擇不處仁焉得
T2825_.85.1227c11: 智
T2825_.85.1227c12: 藥不當病不及不服。言不中理不及不言。藥
T2825_.85.1227c13: 不當病反傷其命。言不中理反害其身。故易
T2825_.85.1227c14: 云。亂之所生則言語以爲階。老子云。開其鋭
T2825_.85.1227c15: 濟其事終身不救。愚人娶妻不求婦徳。唯求
T2825_.85.1227c16: 門地富貴姿質爲本。女人恃色必恣憍婬。恃
T2825_.85.1227c17: 其門族必懷欺侮。欺侮則不順舅姑。憍婬
T2825_.85.1227c18: 則受人扇惑。不順舅姑則内外不睦。受人扇
T2825_.85.1227c19: 惑則表裏昏婬耽慾。愚人終不省覺。兼恐被
T2825_.85.1227c20: 夫嫌薄無所不至。求巫厭□不憂婦道。唯思
T2825_.85.1227c21: 聲色袨服靚粧。諂媚夫婿詐將親善。讒譖尊
T2825_.85.1227c22: 卑。夫納婦言。疎薄骨肉。致使至親同氣怨
T2825_.85.1227c23: 徹穹蒼。如此之徒豈唯三五。危身沒命實屬
T2825_.85.1227c24: 婦人。喪國亡家皆由女色。故周文之盛先述
T2825_.85.1227c25: 徳於后妃。殷紂之亡卒歸愆於姐己。自餘群
T2825_.85.1227c26: 小何可勝言。牝雞之晨可不悟也。故詩云。婦
T2825_.85.1227c27: 爲長舌維厲之階亂匪自降天生自婦人
T2825_.85.1227c28: 無同則無異。無合則無離。無聚則無散。無愛
T2825_.85.1227c29: 則無憎。無憂則無喜。無得則無失。無生則無
T2825_.85.1228a01: 死。無親則無疎。世或有先疎後親者。或有先
T2825_.85.1228a02: 親後疎者。至如夫妻未合不識。此則先疎。亦
T2825_.85.1228a03: 既婚媾恩愛同懷。則是後親。兄弟同胞共氣。
T2825_.85.1228a04: 此則先親。後遂離析。則是後疎。夫婦本疎翻
T2825_.85.1228a05: 成膠漆。兄弟本一翻成路人。加以側目相憎
T2825_.85.1228a06: 瞋嫌嫉妬。互相經略養活妻兒。不惟父母之
T2825_.85.1228a07: 恩乃懷財色之美。積習既久遂以爲常。擧世
T2825_.85.1228a08: 皆然。親疎孰在。故以財交者財盡即疎。以色
T2825_.85.1228a09: 交者色衰即棄。以食交者食盡即離。以名交
T2825_.85.1228a10: 者名亡即絶。以勢交者勢去即乖。以藝交者
T2825_.85.1228a11: 藝竭即斷。是以有故而合者必有故可離。無
T2825_.85.1228a12: 故而同者必無故可異。有故者非恒故離合
T2825_.85.1228a13: 有時。無故者有恒故同異無日。無故者謂道
T2825_.85.1228a14: 合。有故者謂世交。是以小人無親非利不合。
T2825_.85.1228a15: 君子無親非道不同。非道不同無道則散。非
T2825_.85.1228a16: 利不合無利即離。故禮記云。儒□義同而進
T2825_.85.1228a17: 不同而退。莊子云。君子淡以親。小人甘以
T2825_.85.1228a18: 絶。誠不謬矣。歡喜不及忍辱。多笑不及不瞋。
T2825_.85.1228a19: 不殺勝於放生。求福不如避罪。不慳勝於布
T2825_.85.1228a20: 施。心敬勝於足恭。故遺教經云。忍之爲徳
T2825_.85.1228a21: 持戒苦行所不能及。能行忍者乃可名爲有
T2825_.85.1228a22: 力大人。又云。劫功徳賊無過瞋恚。大智度論
T2825_.85.1228a23: 云。若人加□如猪楷金山益發其明。求佛道
T2825_.85.1228a24: 度衆生之利器。忍爲最妙。又云。瞋爲苦因
T2825_.85.1228a25: 縁。慈是樂因縁。莊子云。力敵萬夫非爲勇士。
T2825_.85.1228a26: 能行一忍號曰丈夫。論語云。一朝之忿忘其
T2825_.85.1228a27: 身以及其親。非惑歟。道者本爲弘道化物。不
T2825_.85.1228a28: 爲剃頭著帽長齊菜食誦經禮佛好心練行故
T2825_.85.1228a29: 也。官者本爲輔國治民。不爲懷寵尸祿清謹
T2825_.85.1228b01: 檢案判事打人故也。故孔子云。禮云禮云王
T2825_.85.1228b02: 帛云乎哉。樂云樂云鍾鼓云乎哉。君子上達
T2825_.85.1228b03: 小人下達。是以菩薩具善種智。衆生具惡種
T2825_.85.1228b04: 智。習惡智不已決定入地獄。習善智不已決
T2825_.85.1228b05: 定得菩提。故易云。善不積不足以成名。惡不
T2825_.85.1228b06: 積不足以滅身。菩薩善種智名爲戒定慧。衆
T2825_.85.1228b07: 生惡種智名爲貪瞋癡。翻破貪瞋癡即是戒
T2825_.85.1228b08: 定慧。能決此事者名爲大丈夫。故老子云。是
T2825_.85.1228b09: 以大丈夫處其厚不處其薄。居其實不居其
T2825_.85.1228b10: 華。故玄彼取此仕而懷居。未足以爲仕修道
T2825_.85.1228b11: 懷安。豈是道哉。故維摩經云。貪著禪味是
T2825_.85.1228b12: 菩薩縛。君子懷徳小人懷土。修道願生極樂
T2825_.85.1228b13: 世界者。甚於懷土小人。君子懷形小人懷惠。
T2825_.85.1228b14: 修道而求果報者。甚於懷惠小人。何以故。夫
T2825_.85.1228b15: 世間愚人並以無明毒心貪剥錢財。作少許
T2825_.85.1228b16: 客塵功徳。而即願生諸天及無量壽極樂世
T2825_.85.1228b17: 界者。不是小小愚癡何者。夫寧無病坐茅廬。
T2825_.85.1228b18: 不有病坐金屋。寧無病臥板簀。不有病臥
T2825_.85.1228b19: 王床。寧無病食蔬餐。不有病食珍味。寧無病
T2825_.85.1228b20: 策弱杖。不有病乘壯馬。寧無事而家貧。不有
T2825_.85.1228b21: 事而家富。寧解脱遊煩惱。不被縛住涅槃。寧
T2825_.85.1228b22: 有慧□閻浮。不無明生極樂。故華嚴經云。寧
T2825_.85.1228b23: 受一切苦得聞佛音聲。不受一切樂而不聞
T2825_.85.1228b24: 佛名。以此而議會須得明悟解脱於煩惱。何
T2825_.85.1228b25: 因直以暗心而願生彼極樂世界哉。至如世
T2825_.85.1228b26: 間愚人。因少功勳蒙授官賞。資財殷足服乘
T2825_.85.1228b27: 輕鮮。外雖得此□華。内愚不殊疇昔。無仁無
T2825_.85.1228b28: 智不能守之。違犯憲章得罷還失反歸南畝。
T2825_.85.1228b29: 何殊舊人。縱得一世保終暝目。與彼何別。中
T2825_.85.1228c01: 間非無小異。生死終歸大同。猶無智修福得
T2825_.85.1228c02: 往西方。命盡歿身還沈三趣。然心體常一形
T2825_.85.1228c03: 報稍殊。雖至天堂終不變易。倶聖人引接隱
T2825_.85.1228c04: 覆難明。若不悟其理源趣超心無不皆錯。故
T2825_.85.1228c05: 涅槃經云。如我先説。若有善男子善女人。善
T2825_.85.1228c06: 能修治身口意業。捨命之時。雖有親族取其
T2825_.85.1228c07: 屍骸。或以火燒。或投大水。或棄塚間。狐狼禽
T2825_.85.1228c08: 獸競共食噉。然心意識即生善道。然是心法
T2825_.85.1228c09: 實無去來亦無所至。直是前後相續相貎不
T2825_.85.1228c10: 異。如是之言即是如來祕密之教。夫法主正
T2825_.85.1228c11: 説如此智。□□不善思。故思益經云。菩薩若
T2825_.85.1228c12: 生轉輪王家。不名家清淨。若生帝釋中。若生
T2825_.85.1228c13: 梵王中。亦不名家清淨。若在兩生處。乃至
T2825_.85.1228c14: 畜生自不失善根。亦令衆生生諸善根。是名
T2825_.85.1228c15: 菩薩家清淨。商人貪貨遠道□生度海浮江。
T2825_.85.1228c16: 經諸險難廣求財寶。以望大富。及其船沒被
T2825_.85.1228c17: 賊身命不存。縱得千金於何所用。設使得財
T2825_.85.1228c18: 至舍又憂盜賊偸劫。晝夜心不暫安。此實爲
T2825_.85.1228c19: 財受苦。小盜猶可防備。大盜并身不存。故世
T2825_.85.1228c20: 間聚財直爲賊盜貯備。夫所食不過滿腹。所
T2825_.85.1228c21: 衣不過覆身。無事積聚無涯而致亡身喪命。
T2825_.85.1228c22: 豈如少慾知足樂道安貧。貯文藝以作資財。
T2825_.85.1228c23: 持禮義以爲鉾戟。衞慧明之商主。駕解脱之
T2825_.85.1228c24: 法船。入五慾之溟波。採群生之祕寶。置涅槃
T2825_.85.1228c25: 之彼岸。出生死之愛河。超三界以永安。此大
T2825_.85.1228c26: 商之祕計。故大智度論云。一切寶中人壽第
T2825_.85.1228c27: 一。人爲命故求財。不爲財故求命。愚人所以
T2825_.85.1228c28: 不能抱朴懷□衣食豐饒者。一爲貪欲無厭。
T2825_.85.1228c29: 二爲非理損耗人。人皆悉規利不覺還輸與
T2825_.85.1229a01: 他。又復愛好求名費用無度。往還重餉來去
T2825_.85.1229a02: 頻煩。不知去其僞情保其眞性。内守我分外
T2825_.85.1229a03: 不逐物。損其企尚絶其來往。器物趣供其事。
T2825_.85.1229a04: 衣食適充其身。守業安居勤作儉用。如其信
T2825_.85.1229a05: 爾誰不懷眞物。我咸寧何有不足。故禮記云。
T2825_.85.1229a06: 生財有大道。生之者衆。食之者寡。爲之者
T2825_.85.1229a07: 疾。用之者舒。財恒足矣。老子云。使民復結
T2825_.85.1229a08: 繩而用之。甘其食美其服。安其居樂其俗。隣
T2825_.85.1229a09: 國相望雞狗之聲相聞。民至老死不相往來。
T2825_.85.1229a10: 世人悉解布施。只自不解斷貪。世人悉解作
T2825_.85.1229a11: 善。只自不解斷惡。世人悉解惡死。只自不解
T2825_.85.1229a12: 嫌生。世人悉解求富。只自不解節儉。若節
T2825_.85.1229a13: 儉則無富可求。若解嫌生則無死可惡。若解
T2825_.85.1229a14: 斷惡則無善可行。若解斷貪則無慳可施。此
T2825_.85.1229a15: 實行之甚易解亦不難。若不能解而行者。豈
T2825_.85.1229a16: 非愚惑矣。故孔子云。不知言無以爲人。世
T2825_.85.1229a17: 人爭名皆欲得自稱是好人及遣。行仁義則
T2825_.85.1229a18: 無一人肯。官人爭考皆云我能清治及遣。行
T2825_.85.1229a19: 道徳則云我不能。若不能行道徳則不須爭
T2825_.85.1229a20: 考第。若不能行仁義則不須爭令名。若違
T2825_.85.1229a21: 此者安可與語。故論語云。誰能出不由戸。何
T2825_.85.1229a22: 莫由斯道也
T2825_.85.1229a23: 仕官者本爲輔國治民。不爲求富貴。修道者
T2825_.85.1229a24: 本爲弘道化物。不爲求聖智故。愚人入朝仕
T2825_.85.1229a25: 官。只圖富貴榮樂。無心憂國養民。愚人出家
T2825_.85.1229a26: 修道。只圖聖智果報。無心憂道濟物。無心憂
T2825_.85.1229a27: 國養民者。必矜名諂佞而毀譖忠良。無心憂
T2825_.85.1229a28: 道濟物者。必求名謟曲而誹謗正道。故以富
T2825_.85.1229a29: 貴爲懷者。得富貴必起侈心。以聖智爲念者。
T2825_.85.1229b01: 得聖智必起邪見。起侈心者必矜富貴而傲虐
T2825_.85.1229b02: 貧賤。起邪見者必恃聖智而侮慢凡夫。恃聖
T2825_.85.1229b03: 智而侮慢凡夫者。必以聖智惑人。矜富貴而
T2825_.85.1229b04: 傲虐貧賤者。必以富貴誇物。以富貴誇物者。
T2825_.85.1229b05: 必憍富貴而廣事奢華。以聖智惑人者。必衒
T2825_.85.1229b06: 聖智廣求利養。衒聖智廣求利養者必入三
T2825_.85.1229b07: 塗。憍富貴廣事奢華者必亡九族。故能遣富
T2825_.85.1229b08: 貴奢華者。始堪興政安民。能遣聖智利養者。
T2825_.85.1229b09: 始堪弘道化物。弘道化物永會眞如。興政安
T2825_.85.1229b10: 民永終天祿。如違此理罕有不亡。覆車改轍
T2825_.85.1229b11: 古今少悟。故書云。徳惟善政。政在養民。天工
T2825_.85.1229b12: 人其代之天命不干常。老子云。富貴而憍自
T2825_.85.1229b13: 遺其咎。是以聖人爲而不恃成功不處。莊子
T2825_.85.1229b14: 云。天時非賢也。樂通物非聖人也。豈虚言哉
T2825_.85.1229b15: 眞言要決卷第一
T2825_.85.1229b16:
T2825_.85.1229b17:
T2825_.85.1229b18: 眞言要決卷第三
T2825_.85.1229b19:
T2825_.85.1229b20: 之理故。法華經云。我爲設方便説諸菩薩
T2825_.85.1229b21: 道。示之以涅槃。我雖説涅槃。是亦非眞滅。諸
T2825_.85.1229b22: 法從本來常自寂滅相。夫若得體解大道則
T2825_.85.1229b23: 能出死入生。雖復應感群方心常寂滅。既得
T2825_.85.1229b24: 動而常寂。何處更有涅槃哉。故思益經云。若
T2825_.85.1229b25: 人於諸法滅相中求涅槃者。當知是輩皆爲
T2825_.85.1229b26: 増上慢人。世尊。正行道者。於法不作生。不作
T2825_.85.1229b27: 滅。無得無果。佛藏經云。若人得涅槃者。是
T2825_.85.1229b28: 人不隨如來出家。隨六師出家。舍利弗。當知
T2825_.85.1229b29: 是人是爲法賊入我法中。當知是人汚辱我
T2825_.85.1229c01: 法。當知是人爲是大賊
T2825_.85.1229c02: 惡生死而愛涅槃者。猶惡貧賤而愛富貴。惡
T2825_.85.1229c03: 貧賤而愛富貴非道徳之宗。惡生死而愛涅
T2825_.85.1229c04: 槃非眞如之旨。故懷道徳者始得身居富貴。
T2825_.85.1229c05: 體眞如者始得神遊涅槃。故居富貴者終不
T2825_.85.1229c06: 得嫌其貧賤。遊涅槃者必不得惡其生死。若
T2825_.85.1229c07: 以生死涅槃爲是非。名爲増上慢。若以貧賤
T2825_.85.1229c08: 富貴爲得失。名爲倒置人。故君子能處賤貧。
T2825_.85.1229c09: 菩薩能入生死。若以富貴爲道徳。齊景公不
T2825_.85.1229c10: 應被尼甫非。若以寂滅爲眞如。舍利弗不應
T2825_.85.1229c11: 被淨名責。故知愛富貴而作三公者。不及初
T2825_.85.1229c12: 入仕道徳人。愛涅槃而證四果者。不及初發
T2825_.85.1229c13: 心菩薩。此乃内外明著事理顯然。終身不悟
T2825_.85.1229c14: 邪愚之甚
T2825_.85.1229c15: 修道獨處坐禪用心精進。或見佛身菩薩身
T2825_.85.1229c16: 眞人羅漢身。天尊老君身神仙身。及過往有
T2825_.85.1229c17: 名號賢徳身。并談説妙言稱道授法。即以爲
T2825_.85.1229c18: 眞者。此大大邪惑。何以故。夫諸佛菩薩天尊
T2825_.85.1229c19: 老君等。並是過去出世聖人。當今無有見
T2825_.85.1229c20: 其眞状者。今日但聞其名見其形像而已。誰
T2825_.85.1229c21: 復識其面目哉。其形像者並是世間工巧影
T2825_.85.1229c22: 響而作。未必即得似彼眞形。今乃想其僞形
T2825_.85.1229c23: 爲眞状者。此之邪惑顛倒。全是不近人情至。
T2825_.85.1229c24: 如嬰兒弱喪年長成大。本生父母見尚不識。
T2825_.85.1229c25: 況我非彼所生。復是異世而能識之者哉。若
T2825_.85.1229c26: 其法身應化無種不爲。豈止守其本状。若其
T2825_.85.1229c27: 取此而爲眞應者。必入魔網不疑。故魔亦能
T2825_.85.1229c28: 種種變化惑作佛身菩薩之身。亦能宣説妙
T2825_.85.1229c29: 法。自非大乘慧眼不能別之。若入魔網全不

Footnote:

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