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No. 2825
眞言要決卷第一

盜□□言盜□□□□□□□□□□□□
邀寵規利□□□□□□聚財。自□賤人憎
他愛己。損□□□□馬輕求服玩奢華器物
侈靡。嚴飾棟宇放志肆情。習學浮言以爲才
辯。修治巧僞將作智能。傲虐貧賤諂佞富貴。
惡直醜正嫉妬良善。護短□□飾非拒諫。矜
功伐善。同惡相親。結□□□□遊暴慢。滋味
養壽祠祀請恩。厭詛除凶□奏伐命。棄本逐
末背正行邪。巫覡是求妖訛是信。側詩豔賦彩
畫薫香。異端奇伎博奕淫樂。以娯耳目以悦
婦人。耽樂爲常終身不悟。中智已下莫不盡
然。晝夜憂勞無忘寢食。父子兄弟互懷間欺。
伯叔夫妻交相猜貳。閉門内教欺負。開門外
遣施行。妄善詐親内離外舍。甘言強笑面柔
足恭。心寡慈悲口多恩愛。並不以爲惡故共
行之。若悟爲非誰復肯造。信知道與俗反與
僞違。行眞者則萬無一人。行僞者則比肩皆
是。於是群邪混正。正實難行。衆僞亂眞。眞實
難辯。故尼父有武叔之毀。周公有管蔡之言。
是故君子道消至人潜隱。非惟明智誰復悟
之。故莊子云。至言不出。俗言勝也。詩云。聽言
則對。誦言如醉。夫俗情迷惑若此。可不悲哉。
人皆好人之愛己。不好己之愛人。人皆嫌人
之惡己。不嫌己之惡人。人皆憎人之道己短。
不憎己之説人非。人皆欲人之行信於己。不
好己之行信於人。人皆欲人之行直於己。不
好己之行直於人。貧則皆欲人之以財惠己。
富則不好以財惠人。自危則欲人之濟己。人
危則不肯以身濟人。己之妻妾則不欲令人顧
視。見他妻妾則好蕩以婬心。己之父母則欲
得使人崇敬。見他父母則不欲屈己尊重。而
復終日孜孜怨恨儕伍。不知反躬自責内省
其身。既不達往來之情。未殊禽獸者也。故禮
記云。人而無禮雖能言。不亦禽獸之心乎。孔
子云。躬自厚而薄責於人則遠怨矣。世人但
知平章他人短。不知己之不長。但知平章他
子無仁智。不知己子是庸愚。但知平章他婦
有婬行。不知己婦無貞實心。但知笑他無禮
義。不知己自無人情。但知恨人不禮己。不知
己之無所知。但知平章知鄙悋。不知已之是
慳貪。故欲論他事者。先自觀己身。欲笑他是
非者。先自察長短。若其不爾者。則豈得謂之
中智乎。故易云復以自知。老子云自知者。明
其此之謂也
聞過不即改是愚人。見鞭不即行是駑馬。駑
馬終日受鞭策。愚人終日被毀挫。毀挫不
知慚恥者甚於駑馬乎。故遺教經云。若無愧
者與諸禽獸無相異也。易云。君子見善則遷。
有過則改。是以佛法許以發露懺悔。王法許
以擧覺首愆。若發露事不盡則不得成懺悔。
擧覺事不盡則不得成首愆。故懺悔改過者
必須發露盡誠。擧覺首愆者必須陳辭盡状。
若懺悔更造罪。不及無不懺。首愆更造過。不
及無不陳。故首罪者則須濯志日新。懺悔者
則須蕩心恒一。是以顏回不貳過。夫子尚之。
故書云。徳惟一動罔弗吉。徳二三動罔弗凶。
易云。恒以一徳恒徳之固也。造燭者爲求其
明。讀經者爲求其理。明以照暗室。理以照
暗心。故造燭不能然。雖有燭不廢暗。讀經不
見理。雖讀經不廢愚。室暗動則有礙。心愚動
則過生。過生者爲其無智。有礙者爲其無照。
故世人但知造燭求明以照室。不解讀經求
理以照心。何其愚哉
琴瑟解者彈之而得其曲。不解者彈之空得
其聲。經書解者讀之而得其理。不解者讀之
空得其言。故聾者雖聽琴瑟終不聞琴瑟之
聲。愚人雖讀經書終不見經書之理。故禮記
云。人莫不飮食鮮能知味。其此之謂矣
經教雖多。解理者得其深意。河水雖廣。別水
者見其深流。見其深流者駕船而登彼岸。得
其深意者運心而出生死。結網以求龜魚。龜
魚在深水。結網成不入水以網魚。乃束而高
懸。龜魚無由得。造經以求福智。福智在深心。
造經成不讀誦以網心。乃盛於函篋。福智無
由生。又讀經不得深理者。猶舒網空曳於水
中。舒網空曳於水中。徒網濕而人困。龜魚一
無得。讀經不得深理者。徒紙熟而心惓。福智
一無成。世人並解結網成即入水以求魚。造
經成者不知讀誦以求理。但知魚之以糞體。
不知理之以糞神。求理糞神者與道徳同遊。
求魚糞體者與禽獸齊趣。與禽獸齊趣者雖
是人貎。常懷畜生之心。與道徳同遊者雖是
凡夫。常懷菩薩之行。菩薩之行者饒益衆生。
畜生之心者唯相劫剥。劫剥心者一錢決能
致鬪。饒益行者萬金終不與爭。同資人事心
行懸殊。校其短長非喩所及。故涅槃經云。身
雖丈夫行同畜生。雖受人身心如佛心
盲人駕船之彼岸者。不能見水脈而終著灘。
愚人讀經以求福智者。不能解義趣而終獲
罪。盲人著灘不自覺。愚人得罪不自知。不自
覺者見船見在水。然船體去住一種靜。故明
者告之終不信。不自知者見身見讀經。然經
體深淺一種語。故智者告之終不依。故知別
水者不能道盲人之船。解理者不能發愚人
之智。若盲者受導必登彼岸。愚人受教必出
生死。世咸共知盲人求別水者駕船。終不知
愚求解理人問道。是以生則憂惶百慮。死則
流轉三塗。何其苦哉。論語云。不日如之何如
之何者吾未如之何
婦人孕子不得不生。既生不得不死。猶飢不
得不食。既食不得不出。既出不出與身爲
患。既死不死豈是吉哉。故未有不出之食。未
有不死之人。只可出有早晩。死有短長。其間
優劣未足計也。故前食不出後食何以得入。
前生不死後生何以得生。世咸共知食者任
其時消。乃不知生者任其時死。亦其一愚。故
大智度論云。我本不貪生。亦復不樂死。一心
及智慧。待時至而去
鏡以照面。智以照心。故鏡明則塵垢不止。智
明則欲惡不生。人之無道猶車之無軸。車之
無軸不可以駕。人之無道不可以行。人小不
聞道。慾惡必拔傷其性。猶禾小不耨。莠稗
必凌挫其苗秀而不耘鋤。獲實必少老。而聞
道得眞不多。屋破者恒畏風雨。心邪者恒憂
禍患。故補得屋則風雨不能入其室。正得意
則禍患不能入其心。世並解補屋以却風雨。
不解正心以除禍患。何其愚哉。故老子云。循
之於身其徳乃眞。有沖天之翼者必不棲息
於桑楡。有方外之心者必不言談於名利。故
言名利者是小人淺志。談至道者是君子深
識。是以小人用名利爲宗。君子以道徳爲主。
故孔子云。君子喩於義。小人喩於利。白玉投
於緇泥不能汚毀其色。君子遊於濁世不能
染亂其心。故松柏可以負霜雪。明智可以渉
艱厄。歳寒然後知松柏茂。世濁然後知至人
通。投頑石於江河則萬載而不潤。聚愚人而
語道則終身而不聞。故易云。知機其神乎
眼以觀色。心以照理。故眼審則行不傷足。志
靜則動不勞神。牆宇外牢惡人不得入其室。
道徳内固邪氣不能襲其心。家富者人不遠
索。志滿者心不外縁。無疾者不訪良醫。無欲
者不規榮寵。遺貪者不尚金玉。遺名者不願
毀譽。樂道安貧則財友莫訪。抱徳獨處則勢
利不尋。積穀帛者不憂飢凍。抱道徳者不慮
凶邪。世並解貯穀帛以防困乏。不解懷道
徳以備艱厄。故孔子雖在陳蔡之間而絃歌
不輟。易云。困窮而通。言嗜慾而不言道徳者。
爲無眞如故也。食糟糠而不食珍味者。爲無
稻梁故也。衣麻枲而不衣綾紈者。爲無縑絋
故也。行杖策而不乘肥馬者。爲無事騎故也。
世並解求車騎以代徒行。求縑絋以代麻枲。
求稻梁以代糟糠。不解修眞智以除嗜慾。嗜
慾無厭亡身喪命。豈非愚哉。言道徳而不行
者。猶飢而不食。行道而不樂者。猶食而不
甘。樂道而不終者。猶甘而不飽也。故樂道終
則神明暢。甘食飽則形氣充。故世人但知以
食充形氣。不知以道徳泰神明。夫神𢡼形充
猶臣強君弱。臣強君弱國必顛墜。形充神𢡼
身必死亡。言佞者無眞行。懷素者無飾詞。多
婬者好華飾。多利者好交遊。故交遊廣者
心不實。華飾盛者志不貞。是以志貞者衣麁
服。心實者好淡交。以此而觀人則萬無一失
矣。故易云。治容誨婬。禮記云。君子之交如
水。老子云。信言不美。美言不信。言煩無當者
理蔽。多慮無益者心疲。孝子養親者忘勞苦。
眞人懷道者外形骸。故不擇事而作者養親
故也。不擇地而安者懷道故也。故孔子云。食
無求飽。居無求安。是以儒有曲肱陋巷。道有
宴坐山林。貞女非良媒不嫁。至理非實語不
宣。良媒必不妄媒其女。實語必不妄出其言。
媒而不妄媒其實徳。言而不妄言其實理。媒
其實徳婚者不惑。言其實理聽者不疑。不疑
必受而行用。不惑必納爲室家。故家得順婦
則能安和九族。心得實理則能靜泰百骸。九
族安和則枝葉外茂。百骸靜泰則種智内明。
枝葉外茂名爲強族。種智内明名爲達人。故
世人但解訪良媒求其婦徳。不知訪實語求
其至言。何其愚也。故孔子云。擇不處仁焉得
智
藥不當病不及不服。言不中理不及不言。藥
不當病反傷其命。言不中理反害其身。故易
云。亂之所生則言語以爲階。老子云。開其鋭
濟其事終身不救。愚人娶妻不求婦徳。唯求
門地富貴姿質爲本。女人恃色必恣憍婬。恃
其門族必懷欺侮。欺侮則不順舅姑。憍婬
則受人扇惑。不順舅姑則内外不睦。受人扇
惑則表裏昏婬耽慾。愚人終不省覺。兼恐被
夫嫌薄無所不至。求巫厭□不憂婦道。唯思
聲色袨服靚粧。諂媚夫婿詐將親善。讒譖尊
卑。夫納婦言。疎薄骨肉。致使至親同氣怨
徹穹蒼。如此之徒豈唯三五。危身沒命實屬
婦人。喪國亡家皆由女色。故周文之盛先述
徳於后妃。殷紂之亡卒歸愆於姐己。自餘群
小何可勝言。牝雞之晨可不悟也。故詩云。婦
爲長舌維厲之階亂匪自降天生自婦人
無同則無異。無合則無離。無聚則無散。無愛
則無憎。無憂則無喜。無得則無失。無生則無
死。無親則無疎。世或有先疎後親者。或有先
親後疎者。至如夫妻未合不識。此則先疎。亦
既婚媾恩愛同懷。則是後親。兄弟同胞共氣。
此則先親。後遂離析。則是後疎。夫婦本疎翻
成膠漆。兄弟本一翻成路人。加以側目相憎
瞋嫌嫉妬。互相經略養活妻兒。不惟父母之
恩乃懷財色之美。積習既久遂以爲常。擧世
皆然。親疎孰在。故以財交者財盡即疎。以色
交者色衰即棄。以食交者食盡即離。以名交
者名亡即絶。以勢交者勢去即乖。以藝交者
藝竭即斷。是以有故而合者必有故可離。無
故而同者必無故可異。有故者非恒故離合
有時。無故者有恒故同異無日。無故者謂道
合。有故者謂世交。是以小人無親非利不合。
君子無親非道不同。非道不同無道則散。非
利不合無利即離。故禮記云。儒□義同而進
不同而退。莊子云。君子淡以親。小人甘以
絶。誠不謬矣。歡喜不及忍辱。多笑不及不瞋。
不殺勝於放生。求福不如避罪。不慳勝於布
施。心敬勝於足恭。故遺教經云。忍之爲徳
持戒苦行所不能及。能行忍者乃可名爲有
力大人。又云。劫功徳賊無過瞋恚。大智度論
云。若人加□如猪楷金山益發其明。求佛道
度衆生之利器。忍爲最妙。又云。瞋爲苦因
縁。慈是樂因縁。莊子云。力敵萬夫非爲勇士。
能行一忍號曰丈夫。論語云。一朝之忿忘其
身以及其親。非惑歟。道者本爲弘道化物。不
爲剃頭著帽長齊菜食誦經禮佛好心練行故
也。官者本爲輔國治民。不爲懷寵尸祿清謹
檢案判事打人故也。故孔子云。禮云禮云王
帛云乎哉。樂云樂云鍾鼓云乎哉。君子上達
小人下達。是以菩薩具善種智。衆生具惡種
智。習惡智不已決定入地獄。習善智不已決
定得菩提。故易云。善不積不足以成名。惡不
積不足以滅身。菩薩善種智名爲戒定慧。衆
生惡種智名爲貪瞋癡。翻破貪瞋癡即是戒
定慧。能決此事者名爲大丈夫。故老子云。是
以大丈夫處其厚不處其薄。居其實不居其
華。故玄彼取此仕而懷居。未足以爲仕修道
懷安。豈是道哉。故維摩經云。貪著禪味是
菩薩縛。君子懷徳小人懷土。修道願生極樂
世界者。甚於懷土小人。君子懷形小人懷惠。
修道而求果報者。甚於懷惠小人。何以故。夫
世間愚人並以無明毒心貪剥錢財。作少許
客塵功徳。而即願生諸天及無量壽極樂世
界者。不是小小愚癡何者。夫寧無病坐茅廬。
不有病坐金屋。寧無病臥板簀。不有病臥
王床。寧無病食蔬餐。不有病食珍味。寧無病
策弱杖。不有病乘壯馬。寧無事而家貧。不有
事而家富。寧解脱遊煩惱。不被縛住涅槃。寧
有慧□閻浮。不無明生極樂。故華嚴經云。寧
受一切苦得聞佛音聲。不受一切樂而不聞
佛名。以此而議會須得明悟解脱於煩惱。何
因直以暗心而願生彼極樂世界哉。至如世
間愚人。因少功勳蒙授官賞。資財殷足服乘
輕鮮。外雖得此□華。内愚不殊疇昔。無仁無
智不能守之。違犯憲章得罷還失反歸南畝。
何殊舊人。縱得一世保終暝目。與彼何別。中
間非無小異。生死終歸大同。猶無智修福得
往西方。命盡歿身還沈三趣。然心體常一形
報稍殊。雖至天堂終不變易。倶聖人引接隱
覆難明。若不悟其理源趣超心無不皆錯。故
涅槃經云。如我先説。若有善男子善女人。善
能修治身口意業。捨命之時。雖有親族取其
屍骸。或以火燒。或投大水。或棄塚間。狐狼禽
獸競共食噉。然心意識即生善道。然是心法
實無去來亦無所至。直是前後相續相貎不
異。如是之言即是如來祕密之教。夫法主正
説如此智。□□不善思。故思益經云。菩薩若
生轉輪王家。不名家清淨。若生帝釋中。若生
梵王中。亦不名家清淨。若在兩生處。乃至
畜生自不失善根。亦令衆生生諸善根。是名
菩薩家清淨。商人貪貨遠道□生度海浮江。
經諸險難廣求財寶。以望大富。及其船沒被
賊身命不存。縱得千金於何所用。設使得財
至舍又憂盜賊偸劫。晝夜心不暫安。此實爲
財受苦。小盜猶可防備。大盜并身不存。故世
間聚財直爲賊盜貯備。夫所食不過滿腹。所
衣不過覆身。無事積聚無涯而致亡身喪命。
豈如少慾知足樂道安貧。貯文藝以作資財。
持禮義以爲鉾戟。衞慧明之商主。駕解脱之
法船。入五慾之溟波。採群生之祕寶。置涅槃
之彼岸。出生死之愛河。超三界以永安。此大
商之祕計。故大智度論云。一切寶中人壽第
一。人爲命故求財。不爲財故求命。愚人所以
不能抱朴懷□衣食豐饒者。一爲貪欲無厭。
二爲非理損耗人。人皆悉規利不覺還輸與
他。又復愛好求名費用無度。往還重餉來去
頻煩。不知去其僞情保其眞性。内守我分外
不逐物。損其企尚絶其來往。器物趣供其事。
衣食適充其身。守業安居勤作儉用。如其信
爾誰不懷眞物。我咸寧何有不足。故禮記云。
生財有大道。生之者衆。食之者寡。爲之者
疾。用之者舒。財恒足矣。老子云。使民復結
繩而用之。甘其食美其服。安其居樂其俗。隣
國相望雞狗之聲相聞。民至老死不相往來。
世人悉解布施。只自不解斷貪。世人悉解作
善。只自不解斷惡。世人悉解惡死。只自不解
嫌生。世人悉解求富。只自不解節儉。若節
儉則無富可求。若解嫌生則無死可惡。若解
斷惡則無善可行。若解斷貪則無慳可施。此
實行之甚易解亦不難。若不能解而行者。豈
非愚惑矣。故孔子云。不知言無以爲人。世
人爭名皆欲得自稱是好人及遣。行仁義則
無一人肯。官人爭考皆云我能清治及遣。行
道徳則云我不能。若不能行道徳則不須爭
考第。若不能行仁義則不須爭令名。若違
此者安可與語。故論語云。誰能出不由戸。何
莫由斯道也
仕官者本爲輔國治民。不爲求富貴。修道者
本爲弘道化物。不爲求聖智故。愚人入朝仕
官。只圖富貴榮樂。無心憂國養民。愚人出家
修道。只圖聖智果報。無心憂道濟物。無心憂
國養民者。必矜名諂佞而毀譖忠良。無心憂
道濟物者。必求名謟曲而誹謗正道。故以富
貴爲懷者。得富貴必起侈心。以聖智爲念者。
得聖智必起邪見。起侈心者必矜富貴而傲虐
貧賤。起邪見者必恃聖智而侮慢凡夫。恃聖
智而侮慢凡夫者。必以聖智惑人。矜富貴而
傲虐貧賤者。必以富貴誇物。以富貴誇物者。
必憍富貴而廣事奢華。以聖智惑人者。必衒
聖智廣求利養。衒聖智廣求利養者必入三
塗。憍富貴廣事奢華者必亡九族。故能遣富
貴奢華者。始堪興政安民。能遣聖智利養者。
始堪弘道化物。弘道化物永會眞如。興政安
民永終天祿。如違此理罕有不亡。覆車改轍
古今少悟。故書云。徳惟善政。政在養民。天工
人其代之天命不干常。老子云。富貴而憍自
遺其咎。是以聖人爲而不恃成功不處。莊子
云。天時非賢也。樂通物非聖人也。豈虚言哉
眞言要決卷第一

眞言要決卷第三

之理故。法華經云。我爲設方便説諸菩薩
道。示之以涅槃。我雖説涅槃。是亦非眞滅。諸
法從本來常自寂滅相。夫若得體解大道則
能出死入生。雖復應感群方心常寂滅。既得
動而常寂。何處更有涅槃哉。故思益經云。若
人於諸法滅相中求涅槃者。當知是輩皆爲
増上慢人。世尊。正行道者。於法不作生。不作
滅。無得無果。佛藏經云。若人得涅槃者。是
人不隨如來出家。隨六師出家。舍利弗。當知
是人是爲法賊入我法中。當知是人汚辱我
法。當知是人爲是大賊
惡生死而愛涅槃者。猶惡貧賤而愛富貴。惡
貧賤而愛富貴非道徳之宗。惡生死而愛涅
槃非眞如之旨。故懷道徳者始得身居富貴。
體眞如者始得神遊涅槃。故居富貴者終不
得嫌其貧賤。遊涅槃者必不得惡其生死。若
以生死涅槃爲是非。名爲増上慢。若以貧賤
富貴爲得失。名爲倒置人。故君子能處賤貧。
菩薩能入生死。若以富貴爲道徳。齊景公不
應被尼甫非。若以寂滅爲眞如。舍利弗不應
被淨名責。故知愛富貴而作三公者。不及初
入仕道徳人。愛涅槃而證四果者。不及初發
心菩薩。此乃内外明著事理顯然。終身不悟
邪愚之甚
修道獨處坐禪用心精進。或見佛身菩薩身
眞人羅漢身。天尊老君身神仙身。及過往有
名號賢徳身。并談説妙言稱道授法。即以爲
眞者。此大大邪惑。何以故。夫諸佛菩薩天尊
老君等。並是過去出世聖人。當今無有見
其眞状者。今日但聞其名見其形像而已。誰
復識其面目哉。其形像者並是世間工巧影
響而作。未必即得似彼眞形。今乃想其僞形
爲眞状者。此之邪惑顛倒。全是不近人情至。
如嬰兒弱喪年長成大。本生父母見尚不識。
況我非彼所生。復是異世而能識之者哉。若
其法身應化無種不爲。豈止守其本状。若其
取此而爲眞應者。必入魔網不疑。故魔亦能
種種變化惑作佛身菩薩之身。亦能宣説妙
法。自非大乘慧眼不能別之。若入魔網全不

Footnote:

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