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小野六帖 (No. 2473_ 仁海撰 ) in Vol. 78
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No.2473
大師傳法潅頂私
峯修之承和十十二十三日。實慧於東寺修
延喜元年十二十三日。於東寺太上法
| 皇受益信 | 云云 |
永祚元丨十二四日。遍照大僧正。於遍
| 時授明信 | 云云 |
金剛峯舊風
第一。受法人詣和尚御房頂禮勸請
第二。和尚率受法弟子向佛堂。當此時和尚
紫蓋。受法弟子白蓋。持金剛蓮花衆二十
人左右陣烈。梵讃音樂二十人許。前後圍
繞佛堂
第三。和尚登高坐。加持香水塗香楊子灑洒
四方。始説戒相作羯磨了
第四。令受法人各護身
第五。令飮誓水
第六。説楊子因縁令投之
第七。和尚入堂作供養法。受法弟子堂外念
誦耳
第八。令受法者引入堂内四禮之
第九。示三昧耶
第十。向
投花即誦眞言第十一。令受法人坐蓮花座
第十二。令十弟子各
拂螺鏡金錍
第十三。著受法人鬘與潅頂
第十四。授道具 最初用白拂 次獨股
次三股 次五
磨 次吹螺 次持鏡説法 次執金錍開
眼并説法事訖
第十五。和尚執白蓋覆受法人頭。令繞壇毎
方禮之。則令蓋仰俯。事訖各就本坐
次和尚向壇坐令堂内人等手各執花 和尚
始説法 次普供養眞言 次和尚禮誦五佛
號
次祈誓其詞意率諸尊五大忿怒面護持此受
法者。於傳法利生令無障難等
第十六。迴向發願訖各散去
已上傳法潅頂式高野舊風
東寺
| 承和十年十二月十三日 | 密日 | 東寺授職位潅 |
傳法者實慧
堂内潅頂儀式
第一。阿闍梨入堂就壇如常。修供養法祈誓
受法之由
第二。
手執香爐。引受法者令修四禮
令他人看
第三。引受法者令登蓮花坐
第四。令諸弟子等捧五智瓶。繞壇立受法者
四角。
親捧中臺瓶第五。令受法者立蹈輪著鬘
第六。
親執體
第七。執鏡爲説因縁照受者面
第八。執螺爲説因縁令受者吹之
第九。更令大坐授五智潅頂各結本契
第十。以五瓶置本壇了。更令向東壇坐花臺
灌頂。其儀式猶如前作法
第十一。最後授傳法印了
第十二。
親執少白蓋。覆受法者禮四方壇。令諸弟子等執白拂大扇等圍繞。左
右前導三匝事了。
本坐。修供養法發遣本尊
第十三。令乞戒師隨喜新
徳迴向等第十四。音樂三四曲奏了
次更出乞戒師祈誓集會諸入。此一條煩耳
如此潅頂讃音不絶
已上東寺儀式
承和十年十二月十三日 密
延喜元年十二月十三日。太上法皇於東寺
受賜潅頂於益信大僧都之日行事
一。可僧供事
始自卯一剋已二剋次前供了
一。行烈次第
次巳四剋打行事鐘。三下即請僧。并御前執
蓋。五位六位等會集講堂北馬道會集了堂
達集出讀申行列書。大衆聽已各分立東
西。先御前五位六位分行如常
次持幡二人。著青平袈裟因色衣裳等
次引頭二人。著鈍色甲執行事書
次讃衆二十人。六人鈸二人鐃二人螺十人
持花。著
次持花衆三十二人。著青色甲
次持金剛衆二十六人。著納袈裟
次僧綱二人 納持香爐
次乞戒師納持香爐立輿前
次阿闍梨御輿引綱六位十六人持輿八
人
次白蓋執蓋三人。五位二人六位一人
次從僧二十人。十人著青色袈裟。十人著鈍
色袈裟
次衆僧烈了。即東西相向。發讃音誦三反
鈸一條
次更誦讃打鈸行歩如常。但至潅頂院中門
御前留立。衆僧如前相向。亦誦讃一＊反鐃
一條。然後入中門。又御前衆禮當橋東立
留。但衆僧次第上堂
次阿闍梨下輿上堂。御輿并白蓋等侯東屋
庇。至出堂時如先侯御橋下
先須從僧往師之坐所敷草坐。置香爐等待
師到
一。説戒堂次第
先持幡二人。高座前机東西相向立
次引頭二人。中之間東西柱下向北立
次讃衆高座後立烈。但不斷讃鈸聲。而持金
剛衆三匝高座了。打鈸聲急畢。即鈸等捨置。
自高座後分行東西。第三第四床後立。毎
座五人
次持花衆。東西第五床。并北長床前第五床
南一立
次持金剛衆。東西第一第二床後立。毎床臘
次六人
次兩僧綱。東西半疊後立
次乞戒師立南中門
次阿闍梨登高座
次持金剛衆。東從床南出向立烈禮盤後。即
起自西端三匝高座。亦如先立烈禮盤後。即
東西臈次歸各座所。如先立烈。讃衆亦如此
立烈
次維那師大衆立烈了。折磐一度。即乞戒師
并持香爐持金剛讃衆持花衆。各同時著座｣
次東西引頭見大衆著座畢。各東西分行著
座第三床南端
次持幡二人捨幡。即與引頭同時。從高座後
分行東西著長床末
次維那打磬
次乞戒師禮佛頌。頌畢即大衆同時起禮佛
三返
次打磬定者。進佛前禮佛三＊返。即執火爐
立禮盤後。隨唄音。自西第四床後兩堂迴。
用持幡僧
次亦打磬發願唄音云何唄
次唄二句畢散花。師率讃衆二十人進。東西
相向進佛前。著散花座
次東西堂童子行花如常
次唄三句畢。散花衆并東西大衆。起禮佛如
常
次唄四句畢。散花師發音。大衆共行道如
常。但納受執香爐
次散花衆如先佛前烈坐
次又堂童子上堂。執莒如常
次打磬散花佛名如常
但佛名時。大衆各執香爐。起禮佛名畢打磬
次乞戒師神分等如常。并説戒等畢
次後唄 説戒堂行事已了
一。潅頂堂行事
先阿闍梨前立御後立入堂。即三匝兩壇了。
向胎藏壇普禮著座如常。但御阿闍＊梨後御
在
次兩僧綱率持金剛并讃衆入堂。向東烈座。
自餘衆僧不可入。但可入堂阿闍＊梨入室弟
子一人
次供養法如常用九方便。但宜供養法時頌
心略讃三反。鈸三條前分了
次御潅頂行事如文。但御潅頂間頌吉慶梵
語讃并鈸。後分時又如先。心略讃三＊返鈸
三條東壇了
次金剛界壇行事
阿闍＊梨 普禮著座如先。御在所如先
次供養法如常 用五悔 但供養法間頌四
智讃三＊返。鈸三條前分了
次御潅頂如先 但御潅頂時。可頌吉慶漢
| 語讃。後分時又讃三＊返鈸三條 | 西壇畢 |
先阿闍梨出從潅頂堂北戸。而著護摩堂南
庇
次御同所御在。即向阿闍＊梨
禮拜五＊返。然後脱御服奉施阿闍＊梨
次又阿闍＊梨。以所著累代傳授納袈裟并道
具等。奉獻御了即歸本房。但御行烈了御
輿御在。并可有縁道
次御前行烈如先
先御前但可改大夫六位
次持幡引頭讃衆持花持金剛僧綱行烈次第
如先。但乞戒師著衆烈
次御輿白蓋等。但可改執蓋丈夫并御輿人
等
次弟子等執物如先
次御威儀親王公卿四位五位六位殿上人
一。阿闍梨房御在所行事
先御前大夫幄前立如前
次衆僧幄後次第三行立烈
次御輿御室中間留。即御輿歸畢
次御南面御在
次持幡二人。從東西御前中進行庇壇。東西
相向立
次兩僧綱。率大衆御室内中間東西柱下立
次持金剛衆壇土上烈
次讃衆砌立烈
次持花衆庭立烈。但烈了歸御前丈夫等
次大衆同音發讃聲四智三＊返鈸一條。然則
同時居烈奏聞隨喜。即分居奉禮五＊返
又即各居隨喜詞奏三表白。師大僧都御答
了大衆次第散
次阿闍＊梨房參僧綱并大衆。又奉隨喜即各
歸了
行事了
于時兩僧綱者。少僧都聖寶律師峯教也
阿闍＊梨之入室弟子者神日大徳也
傳法潅頂式
上堂 先右三匝於兩壇已壇前普禮
次著座同禮佛
次九方便等大衆。皆誦大日名號
次阿闍＊梨作法供養法如常
次前分念誦已移大壇之瓶。置於壇邊机上
次阿闍梨起立。令新阿闍＊梨護身
次令新阿闍＊梨。普禮三部諸尊
次阿闍＊梨率新阿闍＊梨。即令著小壇。次左
足踏蓮花門。以右足踏花臺坐之
次閼伽塗香焚香燈明諸食次第進之
次阿闍＊梨執中臺之瓶。三匝大壇以置本所。
自餘四瓶同如是
次潅頂如文。謂以中台瓶潅頂。中次以四菩
薩瓶。東南西南西北東北而潅之
次授道具。謂五股金錍法輪商佉明鏡。次第
與授也
次用白拂。謂以白拂摩頂上也。式云隨潅
| 頂水摩之 | 云云 |
令其旋遶壇三匝
次復至西門。令其慇懃禮拜。隨起居而次蔭
之
次令新阿闍＊梨著本座
次阿闍梨後供養法如常
已上胎藏壇了
移入金剛界壇
先著座普禮
次五悔等令念大日尊號
次前分供養法如常
次五瓶移小壇所
次令新阿闍梨護身
次同令四禮如文
次令新阿闍＊梨著潅頂壇。先左足後右足
次閼伽塗香冠焚香燈明諸食如右
次可與潅頂。次五部瓶一一潅頂
次四佛加持五佛潅頂。五佛繋鬘等如右
次授五
次授金錍明鏡法輪法螺
次阿闍＊梨自執傘覆其上。行道如右
次至東門令其禮拜。其傘隨身上下如右
次後供養法迴向等如右
弘法大師第八葉阿闍＊梨耶仁海。始從大
日如來至于仁海當十五葉之
謹檢説戒儀式。師傳多途。僧正阿闍＊梨奏
授之日。只依結縁法。則是一師儀式也。仍
今引檢戒文。＊戒文多本。唯結縁儀式既是
傳法弟子皆前所知。何勞開聽。今爲傳法弟
子。異設祕密方便者。都非他類所聞。道理
不然。今須自除受學弟子已外。一切不可
預説戒坐。因茲御説戒。於潅頂堂内。唯欲
令受者侍承。又案戒文云。今於尊者所合掌
| 頭面禮 | 云云 | 是弟子自稱辭也。何更用他乞 |
時須乞戒師爲結縁。多衆設耳。傳授之道別
彼法也。然則祕中之祕彌増奧妙。將爲後代
龜鏡也
延喜八年五月五日。聖王授大潅頂。於三
御子寛蓮等日
明信大法師
授印可 金剛名號
胎藏界外縛五
滿足一切智智五字明
金剛界大率都波印
普賢一字明
金剛名號 如意金剛
| 右永祚元年 | 歳次 己丑 | 十二月四日 | 辟宿 水曜 | 於遍照 |
大阿闍＊梨大僧正寛朝
一校了
寶治三年二月二十五日於高山寺以勸
修寺出雲大僧都御房本書寫畢即理明
房阿闍梨御房自筆本也
| 金剛弟子性鑁 | 生年六 十七才 |
大潅頂作法次第
引入弟子法
阿闍梨如是作法畢已。復以誠心頂禮諸尊。
然後引入弟子。次以前香水灑淨
有含香香象等事
次授彼塗香令用塗乎。以塗香塗乎。按其心
上
次授淨花。略爲宣説菩提心實義。令知自歸
依處
經云。佛言。一切智智菩提心爲因。大悲爲
根本。方便爲究竟。云何菩提。謂如實知自
心尋求菩提及一切智。何以故。本性清淨
故。汝等當知如是發菩提心
次阿闍梨觀弟子身。作五輪以五字持之。五
次於心花臺上置
字。使即同大日之體次以入佛三昧印印其頂上
々次以法界生印印心上
＊
次結轉法輪印印臍輪上
次即轉彼心花臺上
字爲字門次結五
次阿闍梨。當更以三昧耶等而自護持
次取新淨繒帛。先以不動印明如法作淨。或
以辨事眞言持誦。新帛復用本部眞言。王三
轉加之。大日蓮花手金剛手可改用之。用此
綵淨帛周覆弟子面門
次耳語
當深起慈悲護念之心。耳語告彼三昧耶戒。
勿令諸餘未入壇者闍聲。耳語之文未見正
説故。引金剛頂經。汝今已入一切如來眷屬
部中。我今令汝生金剛智。汝等應知。由此
智故。當得一切如來悉地事業。然汝亦不應
與未入。此等壇場人。説此法事。汝儻説者
非但違失。汝三摩耶自招殃咎耳
次又觀彼頂上有一
字。字上安點故。云嚴| 以大空點 |  字也 | 此字四邊遍有光焔。猶如花 |
次引至第一重門。遜那優波遜那二龍王守
衞處。令正當門廂不得前却。師當爲彼結作
三昧耶印。三遍誦彼眞言入佛三昧耶印安
頂上
次作
主手印置頂上。誦彼眞言三遍| 五 |  |
之
次既散花。次應開面令瞻覩道場
次如來悲生眼印。以智慧手爲拳。而舒火輪
水輪。以虚空輪而在其下。眞言曰
准金剛界及依口決出之。眞言曰加持兩眼
次令弟子以香花普供養。
聖衆經云。普供養三部。師＊云。令壇上南北方供隨便供
養是也
次即於道場授與本眞言印。令坐一處誦之｣
| 次當爲弟子作寂災護摩 | 別出 | 護摩竟自教弟 |
禮拜。
應當布施金銀珍寶。及以餘資財等
潅頂法
次當引弟子坐花臺上。以左足踏蓮花門。以
右足踏花臺坐之
今云。當先結薩埵印。後至本尊潅頂所。而
結中胎印也。面向西坐
次所有塗香花燈閼伽水等。先已上如法加
持一如上法
次先
。先當奉彼香水閼伽次用塗香遍塗其身
次飾以花鬘。冠飾其身以爲瓔珞。令著寶冠
瓔珞等之
次奉焚香薫之。諸燈明布列其前。或云。當
以牛蘇與香相和。用軍荼利眞言持誦。其香
薫其弟子
次諸燈明布列其前
次献諸食
凡此供養物總有十三。坐誦四金剛四菩薩
四使者。并及弟子。亦可於大曼荼羅中置位
供養。至潅頂時。但當持彼名號請加持弟
子。其四菩薩於第一院。各於方置之。使者
如來下挾門左右
師＊云。或四瓶及十二尊供物。置於大壇中
供養之。所以爾者。第二壇狹少。不宜布列供
物故也
先於大壇上供養十二尊竟。然後供養弟子｣
次備新淨白傘上懸花鬘及與白繒。亦先用
不動。去垢除障。以大日如來眞言持之。
自執用覆其上次復令餘人。執淨
事眞言加持。又於箱中置衣并諸吉祥之物。
即是金箄明鏡輪寶商佉之類
次并奏攝意音樂吉祥伽他等。用此慶慰其
心。
自説之。説此偈時。當拂白拂。而拂其身讃誦畢竟
次
復當頂禮。一切尊爲潅頂故。至誠啓白。其詞未見隨意可陳
次一一
。匝已令上床。
出自上床。弟子邊立。問云。汝前散花者。何等佛菩薩之坐。弟子答
云。著佛等時。
隨其所答教作其印。印其頂上。印中著花令至心念。隨其本主佛
菩薩等。
即誦彼佛菩薩等眞言。即持寶瓶。徐遶
時亦誦之次至弟子所。先用
字爲火焚燒其身。悉成灰已。又復未潅頂前。於弟子頂。弟子十字
縫上想
字。其心中作字。又想字。在於胸上亦可但想
字遍一切處用也。金色光髮冠坐白蓮花者。謂想彼弟子來坐。於其
上當想
字爲弟子身次以慧火之
字。焚彼菩提之性故。以字而焚
字。謂想字同方壇弟子在中。而以字燒之。同爲一體也。自同字。自燒一切煩惱罪障乃至身障。體同金輪
次其中臺寶瓶亦如前。以不動尊加持竟。在
花臺上者。又用正等覺心加持。在四隅者。四
菩薩加持本尊前用彼眞言加持之
次先令弟子結大日印。以中胎瓶誦正等心
眞言潅之
次令結令生一切支分印。以普賢瓶誦其眞
言潅之
次文殊印以文殊瓶。誦其眞言潅之
次令結慈氏印。以慈氏瓶誦其眞言潅之
次令結觀音印。以觀音瓶誦其眞言潅之
即是同於十方諸佛。潅以法水而受法王位
也
次潅已觀此炭中作
字門。其色純白。從此出生五字。所謂
。持其五輪。當於心上圓明。於中而安
而生水輪。猶如白乳。而注以生淨菩提心佛種子也。内外無垢
焚金成器。火動之時即與風倶。風是
字。上加點即大空缺字門也。微妙法水從空而注以淨心器。即地水火風空五字之義也。
以祕密瑜伽觀自心。作大悲
竟次爲欲堅固意生之身。更有方便置十二字。
| 初有四字布於上分。謂從頂至項 | 或額作 | 虚空 |
| 一字頂上也。二字在二耳 | 左右 |  一字 |
| 在項 | 或作 額也 |
。及心上咽上
也次有四字在下分。謂臍上
。腰上
。一字在腿上。
一字在足下。然髀足皆有之。今但於一足置之。即管兩足也。當知十二處
即攝餘一一身分。如二耳字攝二目等也。然
作此方便有三等。一者師自布。二者用作
。三者加弟子身。此是瑜伽祕密加持也。即文十二支句者是也
次觀
字在其頂上。轉成中胎藏。又從此字生三重光焔。一重遍遶咽上諸尊隨現。即成
第一院
。次一重光遍遶心上諸尊隨現。成第二重
。次一重光遍遶臍上諸尊隨現。成第三重
。即是普門法界身也。此是
字一切眞言之心。最爲上首。從此一字而放百法明光遍流而出。然此字輪
最中置此眞言王。次外一輪有十二字。謂從
至
。凡十二三昧聲也次外輪布於百字。先從
等二十五。次
等二十五。次
等二十五。次
等二十五。
五字。是大空之點。遍一切處故同布列也
次授道具法此有六事
次觀羽持五智杵。授與彼雙手。諸佛金剛
| 潅頂儀 | 隨三部 可改句 | 諸佛佛部潅頂儀。諸佛蓮華 |
| 潅頂儀 | 如是歟 |
受此金剛杵
| 眞言曰 | 出金 剛頂 |
次
先用字加持金錍。以二手大指小指頭相著。餘指各自屈向掌。勿令指背相
著。亦勿著掌。眞言曰
字加持明鏡加歸命法輪眞言加持於輪
復以定慧手五輪。皆等迭翻相鉤。二虚空輪
首倶相向。眞言曰
法螺眞言加持商佉復以定惠二手作。虚心合掌。屈二風輪。以空
輪絞之形如商佉。眞言曰
次以金錍瑩拭其目而爲説偈。當觀
字門。淨其目中垢障。佛子佛爲汝決除無智膜。猶
如世醫王善用於金籌
次現前示彼明鏡而爲説偈。當觀
字。淨心中垢障。諸法無形像清澄無垢濁無執離言
説。但從因業起。如是知此法自性無染汚爲
世無比利。汝從佛心生
次持法輪置彼二足間。并授商佉。於其
右手中爲説偈。各用彼眞言持之。汝自於今
日轉於救世輪。其聲普周遍。吹無上法螺。勿
生於異惠。當離疑悔心。開示於世間勝行。眞
言道常作如是願。宣唱佛恩徳。一切執金剛
皆當護念汝
旋遶壇法
次當持傘用覆其上。引令旋遶| 三匝。一二三行道院之吉慶讃 | 云云 |
既周畢已復至西門。二龍遜那優遜那廂衞
處。令其慇懃禮拜。其傘當隨身上下而以蔭
之。或毎四面禮拜
啓請法
令彼起立。對
。師啓之間。令弟子長跪故。今云令起立
啓請諸尊作如是言。我某甲與某甲潅頂畢已。今付屬諸尊。令
傳明藏。作是語已應放其傘。又告汝今已成
。傳法竟。諸佛菩薩及眞言主一切天神已共知。汝若見有人堪爲法器。憐
愍彼故。當與作
教令持誦。佛子汝已祕密藏中隨順修覺具足明了。堪能教授
於他。汝今已得善利。乃至諸賢聖衆亦皆稱
歎。今已作潅頂竟。汝當以眞淨心傳持流布。
使如來祕藏久久不滅。如是隨其所應種種
慰喩已。即應爲人作
也中間護摩法
其
次應爲彼依。如前法而作護摩。燃火著已用
主眞言。護摩牛蘇百遍。復以寂靜眞言。蘇蜜及酪與飯相和。護摩百
| 遍。復用胡麻百遍 | 云云 |
先於
前。慰喩弟子已竟令坐一處。用淨水灑彼頂上。廣示
位教。彼本印眞言及明王眞言。各各持誦
次召餘弟子
即召餘弟子。一一如是潅頂已畢。并以香花
供養本尊及諸尊
説戒法
先師自誦般若經。令彼聽之。次誦此三昧耶
戒梵本三昧耶偈。
從今已後。
作佛子。
不惜命。
半聲故。不應。
捨。
正法。
菩提心。
捨離一偈。
慳。
於一切法。諸衆生。
勿也不也。利益行。
此以。或。
佛。
説。汝。
善住戒者。二偈。
猶如。自身。命。
護。
亦護。
如是。汝。
稽首於。
尊。
弟子也汝也。
恭敬。
虔誠也。三偈。
依教奉行。
諸有。所作。無。疑慮。
心半偈。佛子。汝從今不惜身命故。不應捨正法。捨離菩提心。慳悋一切
法。不利衆生行。佛説三耶。汝善住戒者。如
護自身命護戒亦如是。應至誠恭敬稽首聖
尊足。所依隨教行勿生疑慮心
示本尊法
如是教授已。各各示彼本尊眞言印所屬之
| 部。并爲解脱本授傳法契 | 云云 |
然後作最後護摩。其意在文
施食法
護摩竟。更如法護身施諸方食
後供養法
施畢洗手灑淨。與諸弟子。以香花等。次第供
養一切諸尊。誠心頂禮并乞歡喜
啓謝云。種種香花飮食供養多不如法。甚大
慚愧。願諸聖衆。以大慈悲布施歡喜
發遣法
復執閼伽。各各以本眞言如法發遣。或依本
教。或以
主眞言一時發遣。准同請法分施施物法
諸供養食當施貧人。不應與狗烏等食噉。所
有財物。
應取隨意受用。若不能用。當施三寶傘拂等。施佛塗香燒香等。施法水瓶
器等。施佛及四方僧。若無僧當與七衆。其弟
子乃至少分不得用之。若用犯三昧耶。如後
廣説也
傳法潅式
上堂
先右三匝於兩壇已。壇前普禮
次著座同禮佛
次九方便等大衆。皆誦大日名號
次阿闍梨作供養法如常
次前分念誦已。移大壇之瓶。置於壇邊机上
次阿闍梨起立。令新阿闍梨護身
次令新阿闍梨。普禮三部諸尊
次阿闍梨率新阿闍梨。即令著小壇。以左足
踏蓮花門。以右足踏花臺坐之
次閼伽塗香焚香燈明諸食次第進之
次阿闍梨中臺之瓶三匝大壇以置本所。自
餘四瓶同如是
次潅頂如文
謂以中臺瓶潅頂。中次以四菩薩瓶。東南西
南西北東北而潅之
次授道具
謂五
次用自拂
| 謂以白拂摩頂上也。或云隨潅頂水摩之 | 云云 |
其旋遶壇三匝
次復至西門。令其慇懃禮拜。隨起居而以蔭
之
次令新阿闍梨著本座
次阿闍梨後供養法如常
已上胎藏壇畢
移入金剛界壇
先著座普禮
次五悔等令念大日尊號
次前分供養法如常
次五瓶移小壇所
次令新阿闍梨護身
次同令四禮如文
次令新阿闍梨著潅頂壇。先左足後右足
次閼伽塗香寶冠焚香燈明諸食如右
次可與潅頂。以五瓶一一潅頂之
次四佛加持五佛潅頂。四佛繋鬘等如右
次授五
次授金錍明鏡法輪法螺
次阿闍梨自執傘。覆其上行道如右
次至東門。令其禮拜。其傘隨身上下如右
次後供養法迴向等如右
| 羅轒 | 扶分反 比丘名 | 堙羅 | 於人反帝 釋象王名 |
| 囉説吒 | 餓鬼 | 羅伺 | 息字反 餓鬼名 |
| 支多 | 指移反 花名 | 甄 | 吉然 反 | 狜 | 尼占 反 |
| 苫 | 失占 反 | 煕 | 許基 反 | 瞿 | 求倶反 徒南反 |
| 麗掣 | 昌制反 細滑也 |
| 音艷欲界 第三天名 | 霏那 | 孚反福 徳行 |
| 安般 | 布寒反 出入息 | 邪維 | 余 焚燒也 |
| 瞻匐 | 黄花 | 郁多 | 於六反 七條衣 |
| 那 | 桑丹 反 | 倪 | 吾奚 反 |
| 舍勒 | 内衣 | 欝翊 | 市流反 比丘名 |
| 般陀 | 布寒比 丘名 | 迦絺 | 丑之反 功徳衣 | 鍕鏘 | 君持 |
| 瓶沙王 | 蒲經反頻婆娑羅 王摩摩伽陀王 |
| 差羅波尼 | 灰汁 |
| 蒭摩 | 測倶反麻布外國少 糸多羊毛等爲衣 |
| 頭衣 | 細布 | 又曰頭鳩羅衣 | 云云 |
| 摩醯 | 大自 在 | 搜 | 所尤 反 |
| 僧伽梨 | 力脂反割截 合成大衣也 |
| 欝多羅僧 | 七條衣 著衣 | 安多會 | 裏衣 五條 |
| 耄 | 莫報 反 | | 丁突反又 作 |
| 祇被 | 臣兒反帝移 反覆腋衣 | 歆 | 許金 反 |
| 嵐 | 來含 反 | | 音次 | 驃 | 頻妙 反 |
| 五天竺今云五印度 哂陀 | 或忍反阿 育王子 |
| 布薩 | 對説淨説 言相向説 |
| 唱薩 | 沙度 善哉 |
| 招提 | 四方招言四 提云四方僧 |
| 梨邪 | 禮奚余 反出苦 |
| 成聖佉啁 | 竹交唐言 小長床 |
修寺出雲大僧都御房本即理明房阿闍梨
御房自筆也拭老眼書寫了
| 金剛資性 | 生年六 十七歳 |
傳法潅頂千心私
准眤
三五古不空
羂索口
| 普賢如來 種子眞言 |
四如來眞言
四
明 東方四菩薩
南方四菩薩
西方四菩薩
北方四菩薩
内四供明曰
＊ | 外四共明曰 ＊ | 短 |
印。四攝眞言曰。次作尊印。抽擲時觀擲上
虚空無所住自然理。次三返旋轉周遍法界
義。次擬心上者一切衆生之中有者也。胎藏
印五以受鉢旋轉三＊返。
誦地以合掌印作蓮華印。
誦水印也。以合掌成劍印誦火印也。以合掌印成五智峯印誦
即風印也。以舞印成羯磨印誦劍
字即空印也。此即五佛印也。初入法界定觀。從下始向上
。次向下。次從下始觀 | 成胎藏 | |
傳法潅頂次第
第一乞戒
第二上堂
第三加持香水潅
第四加持金剛次塗香白花鬘香爐燈齒木
第五説戒并隨喜發願
第六令飮金剛水即授塗香。即
護身并授齒木令擲
第七
棒香爐率弟子。令四方第八令擲花定尊位
第九居弟子於潅頂壇上
第十
五人捧五智瓶螺鈸鐃。鑚衆先迴金剛界壇三度
第十一五潅頂著鬘。以輪置兩足間。授五鈷
杵。以錍取瞙授寶令吹螺
第十二引弟子定胎藏壇職位
第十三引弟子居潅頂壇
第十四如前捧五智瓶迴三度
第十五智潅頂繋鬘置輪授持錍取＊瞙授鏡
令吹螺。即脱濕衣改著不顯衣
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