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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0363a01: 二。惠喜童子。形似慈。面現微笑相。色如紅蓮
T2409_.76.0363a02: 花。左手持摩尼。右手持三劍鉤
T2409_.76.0363a03: 三。阿耨達童子。形如梵王。色如眞金。頂載金
T2409_.76.0363a04: 翅鳥。左手執蓮花。右手持獨鈷杵。乘龍王
T2409_.76.0363a05: 四。指徳童子。形如夜叉。色如虚空。面有三
T2409_.76.0363a06: 目。著鉀&MT00351;。左手持輪。右手三劍鉾
T2409_.76.0363a07: 五。焉倶婆誐者。戴五&T037992;冠。現暴惡相。身如金
T2409_.76.0363a08: 色。左手執嚩日羅。右手作拳印
T2409_.76.0363a09: 六。清淨比丘者。剃除首髮。而著法袈裟。於左
T2409_.76.0363a10: 肩結垂。左手執梵篋。右手當心持五&T037992;杵。右
T2409_.76.0363a11: 肩現露。持腰纒赤裳。其面貎非若非老。目如
T2409_.76.0363a12: 青蓮。其口上牙於下顯出
T2409_.76.0363a13: 七。&T072904;羯羅。形如十五歳童。着蓮花冠。身白肉
T2409_.76.0363a14: 色。二手合掌。其二大指與頭指間。横挾一鈷
T2409_.76.0363a15: 杵。天衣袈裟微妙嚴飾
T2409_.76.0363a16: 八。制吒迦。亦如童子。色如紅蓮花。頭結五髮
T2409_.76.0363a17: 一結頂上之中。一結額上。二結
頭左右。一結頂後。表五方五智
左手嚩日羅。右手
T2409_.76.0363a18: 執金剛捧。順惡性之者故不著袈裟。然以天
T2409_.76.0363a19: 衣纒其頸肩。畫像法説已竟
T2409_.76.0363a20:   私云。八大童子可尋本説金剛
智譯
不動使者法
T2409_.76.0363a21: 奧有憂丘滿願法注云。右下偈文亦
是和尚譯出並同時
祕録諸世
T2409_.76.0363a22: 天部中童子法九云。憂丘滿願法一卷運仁
入不
T2409_.76.0363a23: 動法笧
子之末
其法意云。若有人等。或厄難或求官
T2409_.76.0363a24: 爵。或見貴人。或有有請覓者。當令燒安悉
T2409_.76.0363a25: 零陵霍香沈香薫陸五香。若無沈以白檀
T2409_.76.0363a26: 代之。不得闕安悉及零陵霍香。誦念滿十
T2409_.76.0363a27: 萬遍。不得間斷。若日促。須願則多人同念
T2409_.76.0363a28: 令速得共滿前數亦得。滿願呪曰
T2409_.76.0363a29: 迴光菩薩 迴喜菩薩 阿耨大天 志徳菩
T2409_.76.0363b01: 薩 憂丘婆丘 清淨比丘 唯願某甲若自身求
富。當自
T2409_.76.0363b02: 稱名姓。爲人求
者。稱前人姓名
 官事得了 死事即休 諸大
T2409_.76.0363b03: 菩薩 外國羅漢 救濟某甲 過度災難
T2409_.76.0363b04:   私云。此滿願呪中。八童子中六童子名有
T2409_.76.0363b05: 之。雖出不動法未既是別法也。不可云不
T2409_.76.0363b06: 動八童子歟。更問之
T2409_.76.0363b07:
T2409_.76.0363b08: 本云承應二年癸已十一月朔日 以妙門樣
T2409_.76.0363b09: 御本書寫之訖 舜興
T2409_.76.0363b10: 元祿十六年七月書之 兜率谷 嚴覺
T2409_.76.0363b11: 不動法中行林
三十九
 不動法下行林
第五十一 元久二
年閏七
T2409_.76.0363b12: 月一日於正覺
院僧房書之
T2409_.76.0363b13: 右太山寺本如此 沙門
T2409_.76.0363b14: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0363b15:
T2409_.76.0363b16: 行林第五十二
T2409_.76.0363b17:
T2409_.76.0363b18:   降三世法亦云勝三世。亦云聖三世。大日經
亦吽迦羅。瑜祇經亦大染欲。教王
T2409_.76.0363b19: 經 彼疏。降三世爲大染欲。
即東方染欲如來大菩薩故也
T2409_.76.0363b20: 一支度
T2409_.76.0363b21: 註進
T2409_.76.0363b22:   降三世御修法一七箇日支度
T2409_.76.0363b23: 壇一面可有
爐桶
 脇机二脚 燈臺四本 禮盤可有
半疊
T2409_.76.0363b24: 白布一端二丈壇敷并佛
供覆料
 大幕一帖酥蜜
T2409_.76.0363b25: 名香沈。白檀。欝金。
安悉。丁子。龍腦
 芥子袋 稻穀 鐵
T2409_.76.0363b26: 末 壇供如常 燈如常 小桶三口各可有杓閼
伽神供料
T2409_.76.0363b27: 打敷五枚 淨衣青黒
T2409_.76.0363c01: 阿闍梨 伴僧厶口 承仕二人 駈使四人
T2409_.76.0363c02:   見丁二人已上人
供如常
 僧房裝束供所雜具如常
T2409_.76.0363c03: 右依仰註進如件
T2409_.76.0363c04:   年 月 日
T2409_.76.0363c05:   寶藥香穀可載之者。如常説矣
T2409_.76.0363c06: 一起首時分
T2409_.76.0363c07: 一向方
T2409_.76.0363c08: 降伏三世忿怒王念誦儀軌云。若欲修此眞
T2409_.76.0363c09: 言行者。面東像前忿怒坐云云
T2409_.76.0363c10: 又云。若欲降伏惡人。作三角爐壇向南云云
T2409_.76.0363c11: 又云。若欲除病者。作息災壇向東云云
T2409_.76.0363c12: 一行法
T2409_.76.0363c13: 金剛頂瑜伽降三世成就極深蜜門一卷不空
與遍
T2409_.76.0363c14:
T2409_.76.0363c15: 然大和尚曰。又金剛頂十八會中。降三世教
T2409_.76.0363c16: 令輪法曼荼羅三十七尊。共入降三世三摩
T2409_.76.0363c17: 地。悉持降三世印。今有別行降三世極深祕
T2409_.76.0363c18: 密儀軌。以吽迦羅金剛爲主。是金剛薩埵降
T2409_.76.0363c19: 三世法云云
T2409_.76.0363c20: 又云。金剛界五大尊法。或有別行。如降三世。
T2409_.76.0363c21: 或未度來。如不動尊云云
T2409_.76.0363c22: 降伏三世忿怒王念誦儀軌不空
T2409_.76.0363c23:   師傳云。是異本軌一印法也。其一印者彼
T2409_.76.0363c24: 金界印歟云云
T2409_.76.0363c25: 私云。軌云。作契儀則可見。金剛頂瑜伽教
T2409_.76.0363c26: 中更不翻譯。復不須作諸契法等印。但威
T2409_.76.0363c27: 驗皆在此眞言。亦無有別呪云云
T2409_.76.0363c28: 金剛頂降三世大儀軌法王教中觀自在菩提
T2409_.76.0363c29: 心眞言一切如來蓮花大曼荼羅品不空
T2409_.76.0364a01: 然大和尚曰。又有觀世音降三世儀軌。是金
T2409_.76.0364a02: 剛法降三世法。如是可有三十七儀軌云云
T2409_.76.0364a03:   私云。祕録以此軌出觀音部中。又出降三
T2409_.76.0364a04: 世法中云。私云。此屬觀音。而人多惑故重
T2409_.76.0364a05: 出示之云云故知此軌今用矣。須依本軌修
T2409_.76.0364a06: 此尊法。今且附金界大法略記大途
T2409_.76.0364a07: 前方便乃至啓白等 次供養文 次唱禮
T2409_.76.0364a08: 南無常住三世淨妙法身金剛界大悲毘盧遮
T2409_.76.0364a09: 那佛
T2409_.76.0364a10: 南無金剛堅固自性身阿閦佛
T2409_.76.0364a11: 南無福徳莊嚴聚身寶生佛
T2409_.76.0364a12: 南無受用智惠身阿彌陀佛
T2409_.76.0364a13: 南無作變化身釋迦牟尼佛
T2409_.76.0364a14: 南無大曼荼羅主縛日羅蘇波儞冒地〃〃〃
T2409_.76.0364a15: 三反
T2409_.76.0364a16: 南無四波羅蜜等菩薩〃〃〃〃〃
T2409_.76.0364a17: 南無十六大菩薩〃〃〃〃〃
T2409_.76.0364a18: 南無八供養等菩薩〃〃〃〃〃〃
T2409_.76.0364a19: 南無四攝智等菩薩〃〃〃〃
T2409_.76.0364a20: 南無大小自在十二宮天諸〃〃〃〃〃
T2409_.76.0364a21: 南無金剛界盡虚空遍法界一切佛菩薩等
T2409_.76.0364a22: 次五悔 次發願
T2409_.76.0364a23:     至心發願 唯願大日 本尊聖者
T2409_.76.0364a24:     降三世尊 四大八大 諸忿怒尊
T2409_.76.0364a25:     五部界會 諸尊聖衆 外金剛部
T2409_.76.0364a26:     五起諸天 盡窮法界 一切三寶
T2409_.76.0364a27: 次五大願 次勝悉地乃至振鈴印若唯修成身一
會者。此次先
T2409_.76.0364a28: 結八供印明。次献事供。次
普供養。次讃乃至禮佛出堂
T2409_.76.0364a29: 次羯磨會三昧耶會如常 次大供養會或略
 次
T2409_.76.0364b01: 奉獻事供 次普供養 次讃先大日讃。次本尊
讃。聖觀音法中書
T2409_.76.0364b02: 之有
通別
T2409_.76.0364b03: 金剛部讃是名通讃聖觀
音法中書之
T2409_.76.0364b04: 曩謨縛日羅二合攞細摩訶句嚕二合嚩日
T2409_.76.0364b05: 二合羯哩灑耶娑莽壖嚩日羅二合摩訶句
T2409_.76.0364b06: 二合怛頼路枳也尾惹耶 曩謨素覩
T2409_.76.0364b07: 二合帝娑嚩賀出薩埵軌。
此爲別讃
 嚩日羅薩怛嚩摩訶
T2409_.76.0364b08: 薩怛嚩嚩日羅薩嚩怛他蘖多三漫多跛捺羅
T2409_.76.0364b09: 嚩日羅儞耶嚩日羅播儜曩牟薩覩帝出金界
軌。師傳
T2409_.76.0364b10: 以此亦爲通讃。謂一切
執金剛者通皆應用云云
T2409_.76.0364b11:   歸依金剛首 摧伏諸魔者 具普賢衆行
T2409_.76.0364b12:     無邊功徳海 住是本有身 無始無終寂
T2409_.76.0364b13:     如用施諸願 調魔滅三毒 改劫故修行
T2409_.76.0364b14:     極救諸有情 令超生死輪 從凡入佛地
T2409_.76.0364b15:   右漢語讃出蘇悉地軌下卷小讃
T2409_.76.0364b16: 次四智讃
T2409_.76.0364b17: 次祈願 次百字明
T2409_.76.0364b18: 結前薩埵三昧耶印。誦金剛百字明。不改前
T2409_.76.0364b19: 印誦薩埵明
T2409_.76.0364b20: 次加持珠暫置本處入定觀念
T2409_.76.0364b21: 我既成大日如來。始從四波羅蜜。具有五部
T2409_.76.0364b22: 眷屬三十七尊。一一部亦有十不可説微塵數
T2409_.76.0364b23: 諸眷屬如來聖衆。更亦有已成如來五部三
T2409_.76.0364b24: 十七尊。一一部亦具十不可説微塵數眷屬
T2409_.76.0364b25: 衆。而與我相對。即是諸如來渉入吾身。吾亦
T2409_.76.0364b26: 渉入諸如來。譬如多圓鏡。相對五相影現普
T2409_.76.0364b27: 光淨月輪。a字置其中。阿字即轉成法界卒
T2409_.76.0364b28: 覩婆。卒覩婆變成智拳印大日。其月輪中眞
T2409_.76.0364b29: 言文字列
T2409_.76.0364c01: IMAGE
T2409_.76.0364c02: [IMAGE]
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T2409_.76.0364c04: [IMAGE]
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T2409_.76.0364c10: [IMAGE]
T2409_.76.0364c11:   大日心月輪。本具此眞言。是故大日尊即
T2409_.76.0364c12: 是降三世。降三世瑜伽現四面八臂。二羽
T2409_.76.0364c13: 印當心。惠手持五&T037992;。怒臂如下擬。次箭劍
T2409_.76.0364c14: 直執。定上五鈷鈴。次弓次執索。皆直引臂
T2409_.76.0364c15: 持。四面正青色。右黄左緑色。後紅盛忿怒。
T2409_.76.0364c16: 自在天王妃爲座如儀軌。本尊與我身三
T2409_.76.0364c17: 蜜平等。故本尊即我身。我身即本尊
T2409_.76.0364c18: 次根本印明先大日。
次本尊
T2409_.76.0364c19: 本尊印師傳云。二拳以右安左腕楞。以右壇
T2409_.76.0364c20: 入左地水間。鉤結左地也。而二風立之。臂結
T2409_.76.0364c21: 上下五處用之。隨吽字而有結印作法。今不
T2409_.76.0364c22: 必用之。直結印可也。其隨吽字結印法不見。
T2409_.76.0364c23: 本文之本軌并金軌等不説之云云
T2409_.76.0364c24: 曩謨囉怛曩二合怛囉二合野曩莫室戰
T2409_.76.0364c25: 二合嚩日羅二合拏曳二合摩賀藥乞叉
T2409_.76.0364c26: 二合細曩鉢跢曳唵遜婆&T058676;遜婆
T2409_.76.0364c27: 二合恨拏二合疙哩恨拏吽疙哩二合恨拏
T2409_.76.0364c28: 二合播野吽阿去引曩野解婆誐&MT00352;嚩日羅
T2409_.76.0365a01: 二合吽發吒
T2409_.76.0365a02: 對受記云。降三世印。日院説。二羽各作忿怒
T2409_.76.0365a03: 頭指小指
各令怒也
以拳安髀。觀自身成尊相。具如軌。
T2409_.76.0365a04: 觀了勵聲三誦眞言。次一誦眞言。初吽之時。
T2409_.76.0365a05: 即以左拳横安於心。次至第二吽之時。亦以
T2409_.76.0365a06: 右拳安左腕上。次至第三吽字之時。二地相
T2409_.76.0365a07: 鉤。次至斛字之時。二風各竪如角。又隨誦以
T2409_.76.0365a08: 印捧之當心三誦。次安頂上。左三轉作臂除。
T2409_.76.0365a09: 右三轉作結界。次印上方。次印下方。次印四
T2409_.76.0365a10: 處。心額喉頂。頂散。毎印一誦四處
四遍
香房説同
T2409_.76.0365a11: 唯初一誦明四節結印巳了。以印當心。
更誦二反。合爲三誦。以後同日
T2409_.76.0365a12: 中院兩説同香説唯惠和上説中云。二忿怒拳印安髀
上。三誦吽字。次誦一反。過初三
T2409_.76.0365a13: 吽字時。至發吒字。拳印作同日説。是慈覺大師説。初
吽左拳安右乳上。次吽右拳超左腕上。外安左乳上。次
T2409_.76.0365a14: 吽二地相鉤。以後同前中。今決云。初説中云二風如角
者是牙也。隨誦斛者。本眞言合成二遍也。乃至云。想自
T2409_.76.0365a15: 身成
T2409_.76.0365a16: 記者私云。慈覺大師授千手軌中説。以拳安
T2409_.76.0365a17: 腰。三稱吽字。次一誦明。至初吽字。左拳伏安
T2409_.76.0365a18: 胸前。至次吽字。右臂安左臂上。至次吽字。二
T2409_.76.0365a19: 地相鉤。至次斛字。舒立二風。一誦已了。更加
T2409_.76.0365a20: 二誦。合成三遍。左三轉臂除。右三轉結界。次
T2409_.76.0365a21: 結上下。次印四處。處別一遍。然後頂散云云
T2409_.76.0365a22: 別時。猷憲大徳云。昔三井寺珍和上。以降三
T2409_.76.0365a23: 世大結護授花山和上也。因安然慇懃求請
T2409_.76.0365a24: 之。中院以元慶六年十月二十日。授此大結
T2409_.76.0365a25: 護。其正文云三世結護
T2409_.76.0365a26: 唵蘇蘇呼
婆儞蘇婆吽短呼。下准先垂二拳
呼與今二拳當心相對
蘖哩
T2409_.76.0365a27: 二合訶拏二合蘖哩二合訶拏二合轉左
蘖哩二合
T2409_.76.0365a28: 婆耶吽轉左拳
押左
曩野斛引。地
轉相鉤
婆誐&MT01393;嚩日
T2409_.76.0365b01: 二合竪二
風輪
泮吒二吽一心二頭三喉四頭
T2409_.76.0365b02: 口振動
暫住觀
三吽左肩左膝右膝右肩四辟
T2409_.76.0365b03: 除吽左膝
現威猛顯
視諸方
角四角皆
吽守護
五結界
T2409_.76.0365b04: 左膝角轉
四方角
瞬日而視
下稍顯
T2409_.76.0365b05: 中院釋云。先作左右忿怒拳。令印首忿。安左
T2409_.76.0365b06: 右膝。初結印。一遍誦呪。初吽相合二拳二水
T2409_.76.0365b07: 火背節安心。次吽左拳安右嬭。次吽右拳安
T2409_.76.0365b08: 左嬭。次斛二拳轉迴二地相鉤。次吽發吒竪
T2409_.76.0365b09: 二風 二成立一遍誦呪。初吽印心。次吽印
T2409_.76.0365b10: 額。次吽印喉。次斛印頭。次吽印口。七振動
T2409_.76.0365b11: 印。暫觀自身成本尊 三護身。一遍誦呪。初
T2409_.76.0365b12: 吽印左肩。次吽印左膝。次吽印右膝。次斛印
T2409_.76.0365b13: 右肩。次吽印心 四臂除。一遍誦呪。初吽印
T2409_.76.0365b14: 左膝。次吽印左肩。次吽印右肩。次斛印右膝。
T2409_.76.0365b15: 顧視諸方。次吽印左膝 五處。一遍誦呪。初
T2409_.76.0365b16: 吽印左膝。次吽印右膝。次吽印右肩。次斛印
T2409_.76.0365b17: 左肩。次吽印左膝。瞬目視下。此降三世結護。
T2409_.76.0365b18: 學金剛界大法之時學之云云
T2409_.76.0365b19: 記者私云。此降三世結護。正文載在慈覺大
T2409_.76.0365b20: 師將來法詮和上胎藏三卷儀軌第一卷末。
T2409_.76.0365b21: 唯中院釋少異彼文
T2409_.76.0365b22: 次取念珠誦加持珠眞言頂戴發願等。皆如
T2409_.76.0365b23: 常儀
T2409_.76.0365b24: 次正念誦佛眼。大日。本尊。三部心。
諸天總成就明。又佛眼
T2409_.76.0365b25: 護摩調伏息
災隨事
T2409_.76.0365b26: 別本軌云。若欲降伏惡人。作三角爐壇向南。
T2409_.76.0365b27: 取惡木一返一燒。滿三百二十四遍。惡人自
T2409_.76.0365b28: 降伏生歸依若又欲令惡人疾病者。作調
T2409_.76.0365b29: 伏壇。誦根本眞言一千八十返。燒赤黒二種
T2409_.76.0365c01: 芥子一千八十粒。一返一燒。眞言句中誦姓
T2409_.76.0365c02: 名某甲。則沈長病而無死滅之 若欲除病
T2409_.76.0365c03: 者。作息災壇向東。燒白米一千粒。一呪一
T2409_.76.0365c04: 燒。眞言句中安除病字某甲。則息災。歸伏佛
T2409_.76.0365c05: 法無有異心。如比枝木也 若欲頓滅惡人。
T2409_.76.0365c06: 爐中安惡人姓名形造。則以惡心誦呪一百
T2409_.76.0365c07: 八返。以沙打惡人燒之則死。則忽欲甦。對忿
T2409_.76.0365c08: 怒王。以慈悲心誦一百八返。不過時甦復無
T2409_.76.0365c09: 損壞 若欲勝軍陣者。取香花木百八枚。誦
T2409_.76.0365c10: 眞言燒之。即雖魔敵軍即時得勝。亦須五穀
T2409_.76.0365c11: 五香。若無者隨在 若欲被敬愛國王大臣
T2409_.76.0365c12: 者。作敬愛爐。燒菊根百八枚。一呪一燒。則敬
T2409_.76.0365c13: 愛自來云云
T2409_.76.0365c14: 又云。若行者修此法時。七七日間須斷五穀
T2409_.76.0365c15: 味鹽一心無餘境。滿眞言十萬返云云
T2409_.76.0365c16: 護摩眞言
T2409_.76.0365c17: 唵儞素婆嚩日羅二合吽發吒出熾盛
佛頂軌
T2409_.76.0365c18: 引一遜婆儞遜婆吽嚩日羅二合吽發吒出佛
母曼
T2409_.76.0365c19: 荼羅
T2409_.76.0365c20: 唵囉日羅二合羯羅二合吽吽&T058676;遜婆二合
T2409_.76.0365c21: 出瑜
T2409_.76.0365c22:   右呪等隨一用之
T2409_.76.0365c23: 或云。唵制那弭尼莎呵
T2409_.76.0365c24: 伴僧并後加持大呪
T2409_.76.0365c25: 次還珠法 次結定印入三摩地 次根本印
T2409_.76.0365c26: 明 次八供養 次事供養乃至 禮佛出堂
T2409_.76.0365c27:   右依金界行法大略如此。更消息矣
T2409_.76.0365c28: 瑜經第十一品云。次説遜婆明王根本眞言
T2409_.76.0365c29:
T2409_.76.0366a01: 唵嚩日羅吽迦羅吽儞遜婆吽
T2409_.76.0366a02: 先住菩提大印已。羯磨四印作加持。以成三
T2409_.76.0366a03: 世大誓身。兩臂青色薩埵儀。然後入忿怒王
T2409_.76.0366a04: 業。二羽抽擲金剛杵。至空却下承薩埵。復次
T2409_.76.0366a05: 三旋金剛舞。至空却下金剛王。乃至善哉亦
T2409_.76.0366a06: 如是。即能廣作諸事業。是名最初吽迦羅。如
T2409_.76.0366a07: 前所結誦心密。方應作此護摩業
T2409_.76.0366a08: 疏云。三遜婆明王五部吽迦羅三十七尊内
T2409_.76.0366a09: 外大法。次説遜婆明根本眞言曰金剛頂十八會
初教王會四大
T2409_.76.0366a10: 品中第二降三世會有六曼荼羅。所謂大三法羯各具三十
七。皆持三世印。一印十三。四印十七。今文四印加持
T2409_.76.0366a11: 東方四尊入吽迦羅。是四印曼荼羅十七尊法。先以東方
名爲最初。吽迦羅者。可作五部吽迦羅法。東方是最初
T2409_.76.0366a12: 故。吽者是種子。即降伏義。迦羅此云黒暗。如仁王云。
摩訶迦羅大黒天神故。以迦羅翻云黒暗。大日經疏。摩訶
T2409_.76.0366a13: 迦羅天云大大暗夜。又翻迦羅云暗也。此吽迦羅名勝三
世。又名月黶尊也。金剛頂經呼降三世名大黒也。是降
T2409_.76.0366a14: 伏色也。隨色爲名。蘇悉地經云。金剛部明王是蘇皤儞
亦名爲金剛部主。今金剛界以此尊爲金剛部明王忿怒部
T2409_.76.0366a15: 主。遜深密軌普賢亦金剛手變現吽迦羅降三世金剛。
大日經疏不動尊令發菩提心。勝三世降伏三世三有三
T2409_.76.0366a16: 毒。此勝三世名月黶尊。而胎藏曼荼羅勝三世外。更置
吽迦羅及遜婆菩薩非也。遜婆未見對譯。根本眞言在
T2409_.76.0366a17: 經。kara是黒暗義。nisubha是降三世義。h@u@mh@u@mh@u@m三字蘇
悉地云。若眞言中有三吽字者。成能菩薩一切事。亦有
T2409_.76.0366a18: 金剛頂降三世眞言。亦有八大明王中心眞言。並云subha
@nasubha@nahu@m。是降三世名。亦有大日經勝三世眞言及種
T2409_.76.0366a19: 子心眞言云。trerekavi@saya是三世勝名也。此遜婆法先
以十五尊成金剛薩埵五中隨一。次成吽迦羅之身。即是
T2409_.76.0366a20: 金剛薩埵忿怒三昧。以入三十七尊之業。皆修降三世法。
其三十七尊皆以金剛薩埵三昧耶印爲根本印。各入降三
T2409_.76.0366a21: 世印故。金剛頂降三世教中觀自在法。以金剛薩埵三昧
耶印爲觀自在根本印。次用觀音三昧耶印業印。三十七
T2409_.76.0366a22:
T2409_.76.0366a23: 先住菩提大印已上文金剛薩埵心菩提蜜言
印及金剛薩埵業印眞言
 羯磨
T2409_.76.0366a24: 四印作加持東方四菩薩業印眞言
自身四方觀此四尊
以成三世大誓
T2409_.76.0366a25: 先變薩埵成降三世。八大明王中有兩臂降三世。非
金剛頂四面八臂極深密門。金剛薩埵名眞實王。呼
T2409_.76.0366a26: 降三世。名
大釋世尊也
然後入忿怒王業。次作四尊降三世
T2409_.76.0366b01: 事業。初金剛薩埵用遜婆明降三世印。次用
T2409_.76.0366b02: 鈴杵。上序品云。金剛手以右手五峯金剛擲
T2409_.76.0366b03: 於空中。寂然一體還住手中。今降三世觀。羽
T2409_.76.0366b04: 抽擲五古。於空却下承住手中。手中是薩埵
T2409_.76.0366b05: 身。五古是大誓身。故云承薩埵也。止羽用鈴。
T2409_.76.0366b06: 然後三處作舞。次王愛喜降三世業亦同前
T2409_.76.0366b07: 儀。是名最初。次作寶部蓮部業部佛部。次如
T2409_.76.0366b08: 上金剛手作業。此中亦誦心蜜有一字心
短呼是也
作内
T2409_.76.0366b09: 護摩。准上亦有五部三十七尊五種業。或加
T2409_.76.0366b10: 此内火法。作外火法。須准下金剛手六種外
T2409_.76.0366b11: 火法行之。故云。所用護摩物。其體同此明。皆
T2409_.76.0366b12: 從心流出。各隨其本色云云
T2409_.76.0366b13: 亦准序品七分行云云
T2409_.76.0366b14:   私撿金剛頂降三世教中觀自在法之印品
T2409_.76.0366b15: 云。合掌已下二水二風交。地空各開竪。二
T2409_.76.0366b16: 火相合。是根本印。芙蓉合掌是爲大蓮花
T2409_.76.0366b17: 印。不易大蓮花開竪地空。是攘奪諸罪印。
T2409_.76.0366b18: 又外金剛縛合二風如蓮花葉。二空竪相
T2409_.76.0366b19: 逼。是三昧耶。又分二羽蓮花拳。便以惠拳
T2409_.76.0366b20: 旋遶。定拳作開八葉勢。是羯磨印諸如
T2409_.76.0366b21:   右瑜疏所云即是文歟
T2409_.76.0366b22: 理趣釋云。時調伏難調釋迦牟尼如來者。於
T2409_.76.0366b23: 閻浮提五濁末法。爲調伏九十五種異類外
T2409_.76.0366b24: 道。現八相成道。皆得受化。致於佛道現生釋
T2409_.76.0366b25: 迦族中。乃姓釋迦氏。牟尼者寂靜義。身口意
T2409_.76.0366b26: 寂靜故稱牟尼。於須彌頂三十三天金剛寶
T2409_.76.0366b27: 峯樓閣中。毘盧舍那轉法輪有四種。所謂金
T2409_.76.0366b28: 剛輪。寶輪。法輪。羯磨輪。其四輪皆攝在二輪
T2409_.76.0366b29: 中。所謂正法輪教令輪。即彼毘盧舍那於閻
T2409_.76.0366c01: 浮提化相成佛。度諸外道。即於須彌頂示現
T2409_.76.0366c02: 威猛忿怒形。降伏魔醯首羅等憍佚我慢。忘
T2409_.76.0366c03: 自恃具一切智。由貪瞋癡一切雜染熏習藏
T2409_.76.0366c04: 識。爲令彼等清淨離諸煩惱故。示現左右脚
T2409_.76.0366c05: 踏魔醯首羅及烏磨妃。由入慾無戯論性瑜
T2409_.76.0366c06: 伽三摩地故。獲得一切瞋無戲論性。由入瞋
T2409_.76.0366c07: 無戯論性瑜伽三摩地故。獲得一切癡無戲
T2409_.76.0366c08: 論性。由入癡無戲論性瑜伽三摩地故。獲得
T2409_.76.0366c09: 一切法無戲論性。由入一切法無戲論性瑜
T2409_.76.0366c10: 伽三摩地故。獲得般若波羅蜜多無戲論性
T2409_.76.0366c11: 五種無戲論智。成降三世曼荼羅。中央安降
T2409_.76.0366c12: 三世。前安忿怒薩埵菩薩。後安忿怒善哉菩
T2409_.76.0366c13: 薩。右邊安忿怒王菩薩。左邊安忿怒愛菩薩。
T2409_.76.0366c14: 四内隅安四忿怒内供養。於外四隅安四忿
T2409_.76.0366c15: 怒外供養。東門安弓箭畫契其南門安劍。西
T2409_.76.0366c16: 門安輪。北門三股叉。一一皆如前四種曼荼
T2409_.76.0366c17: 羅。皆以降伏以爲三摩地。修行者欲降伏三
T2409_.76.0366c18: 界九地煩惱怨敵故。誦此當部中五種無戲
T2409_.76.0366c19: 論般若理趣。欲降伏諸天毘那釋迦及惡人
T2409_.76.0366c20: 厄害佛法者。運心入五種無戲論瑜伽三摩
T2409_.76.0366c21: 地。自身作降三世瑜伽大智印。與四印相應。
T2409_.76.0366c22: 誦一字明。相應入實相。理趣義同前。此忿怒
T2409_.76.0366c23: 吽字金剛部攝。猛利故速得成辨阿毘遮嚕
T2409_.76.0366c24: 迦。廣如瑜伽經所説。是故釋迦牟尼佛告金
T2409_.76.0366c25: 剛手言。若有人聞此理趣受持讀誦。設害三
T2409_.76.0366c26: 界一切有情不墮惡趣。爲調伏故疾證無上
T2409_.76.0366c27: 正等菩提者。害三界一切有情。一切有情者
T2409_.76.0366c28: 由貪瞋癡爲因。受三界中流轉。若與趣相應。
T2409_.76.0366c29: 則滅三界輪迴因。是故害三界一切有情不
T2409_.76.0367a01: 墮惡趣。爲調伏貪等三毒也。故得速證無上
T2409_.76.0367a02: 菩提。是故如來密意作如是説。時金剛手大
T2409_.76.0367a03: 菩提欲重顯明此義故。持降三世印。以蓮花
T2409_.76.0367a04: 面微笑而忿顰眉猛視。利牙出現住降伏立
T2409_.76.0367a05: 相。説此金剛吽迦羅心。持降三世印者。三世
T2409_.76.0367a06: 所謂摩醯首羅義。由此印得降伏。降伏引入
T2409_.76.0367a07: 佛道。以蓮花面微笑而怒顰眉者。聖者住内
T2409_.76.0367a08: 心。無觀自在悲愍心相應。外示現忿怒也。猛
T2409_.76.0367a09: 視者。於四種眼中。第三忿怒眼義也。利牙出
T2409_.76.0367a10: 現者。與金剛藥叉三摩地相應。住降伏立相
T2409_.76.0367a11: 者。降三世立印。其二足相去可五柝。屈右膝
T2409_.76.0367a12: 舒左膝。兩足右踏摩醯首羅。左踏烏摩。其修
T2409_.76.0367a13: 行者若與降伏法相應者。如前大智印。誦一
T2409_.76.0367a14: 字明。加前人名。想彼人在左足下。不經一七
T2409_.76.0367a15: 日。則彼人三毒及隨煩惱悉皆散滅。修行者
T2409_.76.0367a16: 作降三世本尊瑜伽觀已。自住曼荼羅中央。
T2409_.76.0367a17: 運心布施前右後左四忿怒八供養四門。如
T2409_.76.0367a18: 本教口誦五無戲論般若理趣。運心遍法界
T2409_.76.0367a19: 周而復始。由此修行證得無量三摩地。頓集
T2409_.76.0367a20: 福徳智惠。以爲成佛資糧。此一品准通修降
T2409_.76.0367a21: 三世修瑜伽者。以爲儀軌。餘皆備諸廣本已上
降三
T2409_.76.0367a22:
T2409_.76.0367a23:
T2409_.76.0367a24:   私云。右兩經行法可諮受明師矣
T2409_.76.0367a25: 極深密軌云。即起平身立。擧右足左旋。躡彼
T2409_.76.0367a26: 傲慢者。大自在欲王撓至於地已。定按於彼
T2409_.76.0367a27: 頂。惠踐彼王妃。烏摩乳房上。摧彼我慢故。以
T2409_.76.0367a28: 足加於頂。被害殞此已。灰嚴界成佛。住是三
T2409_.76.0367a29: 昧時。極力頻申蹹。或身掉出行。當知尊攝受。
T2409_.76.0367b01: IMAGE
T2409_.76.0367b02: [IMAGE]
T2409_.76.0367b03: [IMAGE]
T2409_.76.0367b04: [IMAGE]
T2409_.76.0367b05: [IMAGE]
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T2409_.76.0367b08: [IMAGE]
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T2409_.76.0367b10: [IMAGE]
T2409_.76.0367b11:   依文私圖之
T2409_.76.0367b12: 定惠金剛拳。二地結風背。修身視相好。歴然
T2409_.76.0367b13: 見如前。旋時誦足鉤。眞言
T2409_.76.0367b14: 唵幡羯哩灑二合庾縛曰羅二合
T2409_.76.0367b15: &T050460;時眞言曰
T2409_.76.0367b16: 唵縛曰羅二合麼吽短聲
T2409_.76.0367b17:   私云。此軌行法能可見之。文相髣髴。師傳
T2409_.76.0367b18: 不詳。更可決矣
T2409_.76.0367b19: 依胎藏修此尊法者
T2409_.76.0367b20: 大悲大壇行法大旨
不動法
T2409_.76.0367b21: 尊位聖三世菩薩
西方第一重不動之右
T2409_.76.0367b22: 梵號 阿利也嚩曰羅吽迦羅
T2409_.76.0367b23: 密號 吽迦羅金剛
T2409_.76.0367b24: 種子 h@u@mha或軌
説云云
T2409_.76.0367b25: 三昧耶形索或五股。或
箭。師護云云
T2409_.76.0367b26: 尊形
T2409_.76.0367b27: 印相二羽忿怒拳。檀惠背鉤結。當坐於寶右。心相吽
字門。或大忿怒王。八臂而四面。笑怒怖形。執
T2409_.76.0367c01: 持諸器伏。彼眞言云
云 私云。如上之
T2409_.76.0367c02:   私云。右聖三世印明出惟謹軌也。現圖雖
T2409_.76.0367c03: 置此尊形像。經疏之中不云此尊。玄法青
T2409_.76.0367c04: 龍攝大軌等又不列之。唯惟謹本出其印
T2409_.76.0367c05: 明。現圖形像惟軌印明相叶本軌。仍以此
T2409_.76.0367c06: 尊可爲五大明王之中東方尊歟
T2409_.76.0367c07: 布字私云。欲用之者。讃
後入三摩地之時用之
T2409_.76.0367c08: h@u@m h@u@m h@u@m ho@h
T2409_.76.0367c09: 唱禮
T2409_.76.0367c10: 中臺八葉 佛眼
T2409_.76.0367c11: 南無大曼荼羅主嚩曰羅蘇波儞冒地〃〃〃
T2409_.76.0367c12: 三反
T2409_.76.0367c13: 南無諸大明王冒地〃〃大小自在〃〃三部
T2409_.76.0367c14: 〃〃
T2409_.76.0367c15: 或都法壇或別法壇等。具如不動法。可見之
T2409_.76.0367c16:   私問。攝大軌降三世文云。種子百八轉云云
T2409_.76.0367c17: 其意如何 答。對受記云。其百八轉者。出
T2409_.76.0367c18: 瑜祇經云云披彼文而可知之
T2409_.76.0367c19: 問。雖閲經文。未得其説。請詳示之 答
T2409_.76.0367c20: 勝三世
T2409_.76.0367c21: 尊位西方第一
重西北隅
T2409_.76.0367c22:   aryatrarokavajraya
T2409_.76.0367c23: 梵號 阿利也怛㘑路迦嚩曰羅野
T2409_.76.0367c24: 密號 最勝金剛
T2409_.76.0367c25: 種子 ha@hh@a長聲
T2409_.76.0367c26:   私云。義釋云。降三世不動尊眞言。皆以自
T2409_.76.0367c27: 在風爲體。h@a@h長聲呼之。具足萬行。加涅槃
T2409_.76.0367c28: 點。爲明如來解脱力故。加成佛點爲明如
T2409_.76.0368a01: 來大惠力故。智斷相資猶如二翼。皆能成
T2409_.76.0368a02: 辨諸事
T2409_.76.0368a03: 三昧耶形 索 或五股
T2409_.76.0368a04: 印眞言
T2409_.76.0368a05: 尊形 南青色。左手持三鈷。右手持三鈷戟。
T2409_.76.0368a06: 坐盤石
T2409_.76.0368a07: 經第一具縁品云。次應往風方復畫忿怒尊。
T2409_.76.0368a08: 所謂勝三世。威猛焔圍繞。寶冠持金剛。不顧
T2409_.76.0368a09: 自身命。專請而受教
T2409_.76.0368a10: 義釋第四云。復次於下方西北隅際。作降三
T2409_.76.0368a11: 世忿怒持明王尊。首戴寶冠。持五股金剛印。
T2409_.76.0368a12: 瞻仰毘盧遮那。如請受教勅之状。偈云不顧
T2409_.76.0368a13: 自身命者。謂應圖作至極忿怒奮迅不顧命
T2409_.76.0368a14: 之容。謂欲攝善法界衆生。皆使順從法王威
T2409_.76.0368a15: 命。此亦是成辨諸事眞言也。爲此五如來智
T2409_.76.0368a16: 大自在力之所滌除摧滅者。皆悉至於果地
T2409_.76.0368a17: 莊嚴。非唯無所障礙偏證但空而已。是故持
T2409_.76.0368a18: 五股印。首戴寶冠。而在風輪之中。即法花經
T2409_.76.0368a19: 諸有所作皆爲開佛知見使得清淨意也
T2409_.76.0368a20: 經第三轉字
輪品
云。風天方。降三世尊。摧大障者。
T2409_.76.0368a21: 上有光焔。大勢威怒。猶如焔魔。其形黒色。於
T2409_.76.0368a22: 可怖中。極令怖畏。手持金剛。或作彼印。或書
T2409_.76.0368a23: 字句。所謂訶字長聲
T2409_.76.0368a24: 釋十云。次於風方西北
方也
作三世勝害一切障者。
T2409_.76.0368a25: 頭上光焔貎作大忿怒。如閻魔羅。形黒色。於
T2409_.76.0368a26: 恐怖可畏之中。又極令恐怖。當如是作極可
T2409_.76.0368a27: 畏形也。其手中轉拔折羅是三&T037992;金剛
印則是定
或但作字
T2409_.76.0368a28: 長訶
字也
T2409_.76.0368a29: 經第五祕密曼
荼羅品
云。降三世殊異。謂在風轉中。繞
T2409_.76.0368b01: 以金剛印。而住於三處
T2409_.76.0368b02: 釋十二云。或三世勝異者。異謂在於風方。以
T2409_.76.0368b03: 此爲殊。餘同不動也。三處以金剛圍之。在半
T2409_.76.0368b04: 月中以來金剛圍之謂所執印
在半月中
三處者。謂或作
T2409_.76.0368b05: 形或印或字也
T2409_.76.0368b06: 經第四密印
 如前金剛惠印。是降三世印
T2409_.76.0368b07: 釋十云。降三世印。如五&T037992;金剛是也更問
T2409_.76.0368b08:   私云。金剛惠印。諸師云五古印也。或云内
T2409_.76.0368b09: 縛五古也云云勘胎藏印明集。金剛大惠
T2409_.76.0368b10: 印。外縛五古印是也云云
T2409_.76.0368b11: 經第二藏品云。復次降三世眞言曰
T2409_.76.0368b12: 南麼三曼多伐折羅赦訶訶訶微薩麼二合
T2409_.76.0368b13: 平三薩婆怛他掲多微灑也三婆嚩怛灑
T2409_.76.0368b14: 二合路枳也二合微若也䙖若急呼
莎訶
T2409_.76.0368b15: 釋七云。經云復次降三世眞言者。亦是成辯
T2409_.76.0368b16: 諸事忿怒明王。此中與不動尊小有差別者。
T2409_.76.0368b17: 不動尊是大惠火力。正以降伏爲用。降三世
T2409_.76.0368b18: 是大惠風力。正以攝善爲用。前眞言從囉字
T2409_.76.0368b19: 生。爲燒一切無智薪故。是眞言從賀字生。爲
T2409_.76.0368b20: 除一切煩惱魔故。復次如世間内外種子。以
T2409_.76.0368b21: 火界所持故。不腐不敗。乃至成就。以風界所
T2409_.76.0368b22: 持故増長滋榮。與時開發。是故降三世眞言。
T2409_.76.0368b23: 能折伏一切剛強難化衆生。咸使心意柔軟。
T2409_.76.0368b24: 發生萬行。此其差別也。所謂三世者。世名貪
T2409_.76.0368b25: 慾願悉愚癡。由此得有諸世間故。亦是世間
T2409_.76.0368b26: 所執性故。復次於過去世。已植如是三毒根。
T2409_.76.0368b27: 今隨行業因縁生。復於後世因中。下如是種
T2409_.76.0368b28: 子。是故名爲三世。又三世者名爲三界。如來
T2409_.76.0368b29: 以加持神力故。於首陀會天。初成正覺。以眞
T2409_.76.0368c01: 言威力。來下四禪中。爾時色像光明所知見
T2409_.76.0368c02: 法。及諸眷屬悉皆類彼諸天。而復出過於彼
T2409_.76.0368c03: 百千萬倍。不可爲喩。諸四禪天喜懼交至怪
T2409_.76.0368c04: 未曾有而作是念。今此處爲世界中尊而又
T2409_.76.0368c05: 有過我境界。不識其所從來。是何謂也。即共
T2409_.76.0368c06: 集會而問佛言。大天隨行何法。威徳如是。爾
T2409_.76.0368c07: 時世尊隨彼所宜聞法。以三轉教化而開導
T2409_.76.0368c08: 之。更降伏已。然後次第來下遍於三界。爲欲
T2409_.76.0368c09: 調伏閻浮提衆生故。以補處身從兜率天下
T2409_.76.0368c10: 而轉法輪。乃至於舍衞城現大神變。制諸外
T2409_.76.0368c11: 道及曠野鬼神訶利帝母等種種難化衆生。
T2409_.76.0368c12: 如金剛頂中廣説。故曰降三世也。初云賀者。
T2409_.76.0368c13: 正是風輪自在之用。以一切衆生無不待白
T2409_.76.0368c14: 成故。隨業流轉於三界中不得自在。唯有毘
T2409_.76.0368c15: 盧遮那。至第一無生際故離一切因。是故自
T2409_.76.0368c16: 在神力旋轉無礙。普遍一切時處。開發無量
T2409_.76.0368c17: 衆生也。三重言之。以對三世義故。又對愚童
T2409_.76.0368c18: 有識覺心三種衆生故。永拔三道大樹。開三
T2409_.76.0368c19: 徳花故。又賀是喜義。如入楞伽所説。亦是如
T2409_.76.0368c20: 來大喜笑聲。欲授一切衆生奇特記故。變革
T2409_.76.0368c21: 威儀常慶也。次云微薩麼曳者。即是奇哉怪
T2409_.76.0368c22: 哉之義。如佛常教。五停心等各有對治門。今
T2409_.76.0368c23: 此眞言則以大三毒力攘奪世間三毒。所謂
T2409_.76.0368c24: 以貪調貪。以瞋調瞋。以癡調癡故云奇怪。復
T2409_.76.0368c25: 次如二乘已死之疾。種種良藥不療治。今還
T2409_.76.0368c26: 以三種毒藥救之令起。故云奇怪。復次金剛
T2409_.76.0368c27: 種子本性不生。而今方便種植。具生種種根
T2409_.76.0368c28: 莖花葉。故云奇怪。以末句加曳字故。名爲大
T2409_.76.0368c29: 權乘也。次句云薩嚩怛他蘖多尾灑野。是
T2409_.76.0369a01: 如來境界。三婆嚩是生。轉釋前句。如是自
T2409_.76.0369a02: 在之用從何處生。謂從如來境界也。此中尾
T2409_.76.0369a03: 字是一切法語言道斷處。即是如來自心自
T2409_.76.0369a04: 證之法。灑是鈍義。謂布施際不異悋貪際。乃
T2409_.76.0369a05: 至智惠際不異愚癡際。是故無有定相可説。
T2409_.76.0369a06: 亦無所乘。是如來境界義。以從如是境界生
T2409_.76.0369a07: 故。雖在諸有之中。而煩惱不汚。業不能縛。
T2409_.76.0369a08: 猶如大風觸物無礙。故名三婆嚩。次云怛&T005753;
T2409_.76.0369a09: 二合
枳也二合譯云三世。尾惹野是降伏
T2409_.76.0369a10: 義。又釋前句。以是義故。能普勝三世而降伏
T2409_.76.0369a11: 之也。此眞言以怛&T005753;字爲體。此翻爲三世。三
T2409_.76.0369a12: 毒如實相即是淨法界。加三昧耶聲。是萬行
T2409_.76.0369a13: 方便義。譬如善調御師只調惡馬難調之性
T2409_.76.0369a14: 作良馬調柔之用。是故未調伏時。材力雄駿
T2409_.76.0369a15: 奔縱逸群者。既調之後則堪一日千里。但觀
T2409_.76.0369a16: 種性何如耳。豈易體而治之哉。佛調御亦爾。
T2409_.76.0369a17: 能調剛強生死作普門法界用。亦調剛強涅
T2409_.76.0369a18: 槃作普門世界用。是故如來三世業三毒普
T2409_.76.0369a19: 勝世間。次云吽者。即此大調御士威猛之聲
T2409_.76.0369a20: 也。末云弱字。是呼召警覺之聲。亦是生義。言
T2409_.76.0369a21: 一切衆生與我無異。皆從如來境界生也。降
T2409_.76.0369a22: 三世風種種所□事業。正爲開敷増長佛菩
T2409_.76.0369a23: 薩樹。是故加淨除點。革彼剛強凝汚之性。咸
T2409_.76.0369a24: 使滋榮。若行者以誠諦言發此聲時。能遍入
T2409_.76.0369a25: 一切衆生心。令得醒悟也
T2409_.76.0369a26: 孫波菩薩在金剛持右邊。注疏諸軌
不云此尊。唯現圖置之
T2409_.76.0369a27: 梵號 孫波
T2409_.76.0369a28: 種子 g@r
T2409_.76.0369a29: 三形 索
T2409_.76.0369b01: 印相并眞言 同金剛界
T2409_.76.0369b02: 尊形 肉色。左手持獨鈷。著天衣
T2409_.76.0369b03: 忿怒降三世現圖在南方第一
重第一行第一
T2409_.76.0369b04: 梵號 阿利也二合句路二合駄賛捺羅二合
T2409_.76.0369b05: 羅迦
T2409_.76.0369b06: 蜜號 底羅
T2409_.76.0369b07: 種子紇林二合
T2409_.76.0369b08: 三摩耶形 一股
T2409_.76.0369b09: 尊形 圖青色四臂三目。左右二手結印當
T2409_.76.0369b10: 心。左手持三股戟。右次手持獨股杵。利牙上
T2409_.76.0369b11: 出。坐蓮花
T2409_.76.0369b12: 經云。忿怒降三世。摧伏大障者。號名月黶
T2409_.76.0369b13: 尊。三目四牙現。夏時雨雲色。阿吒吒笑聲。金
T2409_.76.0369b14: 剛寶瓔珞。攝護衆生故。無量衆圍繞。乃至百
T2409_.76.0369b15: 千手操持衆器械
T2409_.76.0369b16: 義云。次於執金剛下。置忿怒持明。降伏三世
T2409_.76.0369b17: 一切大作障者。號月黶尊。此是持金剛者云云
T2409_.76.0369b18: 又云。金剛月黶忿怒印。此金剛在佛額毫相
T2409_.76.0369b19: 而生故以爲名。豪相明淨猶如滿月。故號月
T2409_.76.0369b20: 黶也
T2409_.76.0369b21: 如前五股金剛印。屈二風如勾。而捻二空令
T2409_.76.0369b22: 少屈。不相捻著。即是也
T2409_.76.0369b23: 眞言。頡唎二合。離因無垢。傍
有點。極忿怒義也
三解
脱也
伴吒極令
除故
T2409_.76.0369b24: 都率。先徳云。問。金剛手院有降三世。名月
T2409_.76.0369b25: 黶。第五院風方有勝三世。經疏名降三世。不
T2409_.76.0369b26: 動北般若南亦有降三世。凡此三尊同異云何
T2409_.76.0369b27: 答。難詳。然有人眞興云。一云。別體同名。其印
T2409_.76.0369b28: 眞言亦各異故私加云。身形亦異。金剛手院三目四
臂。不動北四面八臂風方一面二臂。
T2409_.76.0369b29: 其形既異。
故人異歟
一云。一人一名。隨本誓故。處處出
T2409_.76.0369c01: 云云
T2409_.76.0369c02:   今私問。且就別人義。此三尊中。何者是五
T2409_.76.0369c03: 大尊中降三世耶答。今撿曼荼羅圖。不
T2409_.76.0369c04: 動北般若南有一尊。名吽迦羅。八臂四面
T2409_.76.0369c05: 云云同彼降三世軌也
T2409_.76.0369c06: 厶云。如瑜疏者。蘇波菩薩又是降三世也。
T2409_.76.0369c07: 眞興義中何不擧之哉
T2409_.76.0369c08: 義云。如蓮花眷屬以馬頭爲忿怒明王。金剛
T2409_.76.0369c09: 眷屬以月黶爲忿怒明王。釋迦眷屬以無能
T2409_.76.0369c10: 勝爲忿怒明王。今毘盧遮那自教迹中。以聖
T2409_.76.0369c11: 不動降三世爲忿怒明王云云
T2409_.76.0369c12: 對受記云。權僧正大和上別記云。降三世金
T2409_.76.0369c13: 剛名月黶尊。大日經有不動與勝三世。是佛
T2409_.76.0369c14: 部使者。此月黶尊是金剛部忿怒尊也。此尊
T2409_.76.0369c15: 亦名忿怒降三世也云云
T2409_.76.0369c16:   右吽迦羅勝三世月黶蘇波菩薩同異難
T2409_.76.0369c17: 計。取捨在人矣
T2409_.76.0369c18: 或依蘇悉地者。如丹州池上記
T2409_.76.0369c19: 降三世次第依十
八道
T2409_.76.0369c20: 前方便如例 次驚覺 次九方便 次發願
T2409_.76.0369c21: 次佛部三昧耶 次蓮花部〃〃〃 次金剛部
T2409_.76.0369c22: 〃〃〃
T2409_.76.0369c23: 次被甲 次地結 次金剛牆 次道場觀
T2409_.76.0369c24: 定印
T2409_.76.0369c25: 觀想。前地結之上金剛牆内有大海。海中有
T2409_.76.0369c26: 寶山。山上有寶樓閣。閣内有大曼荼羅。四角
T2409_.76.0369c27: 有四賢瓶。無量供具周匝陳列。曼荼羅中心
T2409_.76.0369c28: 有寶花。花上有半月輪。月輪内有吽字。字變
T2409_.76.0369c29: 成五&T037992;金剛。五&T037992;金剛變成降三世明王。四
T2409_.76.0370a01: 面八臂。踏自在天并后。内外八供四攝菩薩
T2409_.76.0370a02: 二十天等周匝圍繞云云
T2409_.76.0370a03: 次三力偈 次普通供養 次振鈴 次送車
T2409_.76.0370a04: 想車輅至
本尊所居
 次請車輅 次迎請聖衆用金剛部
心印明。
T2409_.76.0370a05: 明末可加嚩曰羅
蘇婆作曳醯&T004349;
 次辟除從魔如悉
 次視三昧
T2409_.76.0370a06: 如悉
 次金剛網 次火院 次閼伽 次花
T2409_.76.0370a07: 坐 次善來偈 次重結大界 次塗香 次
T2409_.76.0370a08: 花鬘 次燒香 次飮食 次燈明 次普供
T2409_.76.0370a09: 養 次讃用金剛
薩埵
T2409_.76.0370a10: 次入三摩地
T2409_.76.0370a11: 觀想。心月輪上吽字。字變成五&T037992;杵。此杵漸
T2409_.76.0370a12: 舒漸大。擧體成五古杵。杵變成降三世明王。
T2409_.76.0370a13: 四面八臂。踏天王并后。住半月中云云
T2409_.76.0370a14: 次根本印金剛
 次加持珠如悉
 次正念誦
T2409_.76.0370a15: 次置珠本處
T2409_.76.0370a16: 次入三摩地
T2409_.76.0370a17: 心月輪上觀種子。念其字義。若欲廣觀者。施
T2409_.76.0370a18: 布眞言。觀字義句義云云
T2409_.76.0370a19: 次根本印 次部母用金剛
部母
 次五供養 次普
T2409_.76.0370a20: 供養 次讃 次閼伽 次振鈴 次解界
T2409_.76.0370a21: 次禮佛 次奉送用二
印明
 次三部 次被甲 次
T2409_.76.0370a22: 九方便 次隨方迴向 次下座禮佛 次出
T2409_.76.0370a23: 堂作善
T2409_.76.0370a24:   已上丹州記
T2409_.76.0370a25: 唱禮
T2409_.76.0370a26: 三身 佛眼若忙
莾鷄
 本尊 諸大明王 大小自
T2409_.76.0370a27: 在 三部
T2409_.76.0370a28: 金剛部母忙莽鷄亦名發生
金剛部
T2409_.76.0370a29: 大日經第四密印
云。如前印。以空輪地輪屈入
T2409_.76.0370b01: 掌中。是忙莽鷄印。彼眞言曰
T2409_.76.0370b02: 南麼三曼多伐折囉赦怛㗚二合怛㗚吒
T2409_.76.0370b03: 同上
惹愆底丁以
莎訶
T2409_.76.0370b04:   私云。前印者金剛手印也。内縛五古印是
T2409_.76.0370b05:
T2409_.76.0370b06: 義云。莽忙鷄眞言。莽是母義。鷄是多義。即十
T2409_.76.0370b07: 世界微塵諸執金剛之母。一切如來智印皆
T2409_.76.0370b08: 從彼生。故名多母也。以最初底哩字爲眞言
T2409_.76.0370b09: 體。多字是心如實相自性清淨一切塵垢本來
T2409_.76.0370b10: 不生。上有伊聲。是三昧義。此中惠性即是毘
T2409_.76.0370b11: 盧遮那金剛種子還從此三昧生。若就句義。
T2409_.76.0370b12: 怛羅吒是破壞義。吒字半體不成。兼有死義。
T2409_.76.0370b13: 前殺四住地。後殺無明住地。人非但殺一切
T2409_.76.0370b14: 凡夫。亦殺害一切賢聖。故重言之也。惹愆底
T2409_.76.0370b15: 譯云勝生。亦名甘露生。此是一切無能勝者
T2409_.76.0370b16: 之母。故名勝生。此生即是不死句。故有甘露
T2409_.76.0370b17: 之義也
T2409_.76.0370b18: 胎軌云。部母忙莽鷄。亦持堅惠杵三股
T2409_.76.0370b19: 對受記云。海大徳説文云。亦持堅惠杵者。内
T2409_.76.0370b20: 縛二火合直立也。二風少屈當二火背不相
T2409_.76.0370b21: 著也。權僧正大和上説珍和上説同海説但以
二空
T2409_.76.0370b22: 持二水
叉上
T2409_.76.0370b23: 一形像
T2409_.76.0370b24: 極深密軌云。金剛即變成吽迦羅金剛。暴怒
T2409_.76.0370b25: 處月輪。身流火光聚。遍體玄青色。大自在天
T2409_.76.0370b26: 王妃烏摩爲座
T2409_.76.0370b27: 又云。降三世瑜伽。二羽印當心。惠手持五
T2409_.76.0370b28: 鈷。怒臂如下擬。次箭次劍直執。定上五鈷鈴。
T2409_.76.0370b29: 次弓次執索。皆直引臂持。四面正青色。右黄
T2409_.76.0370c01: 左緑色。後紅咸忿怒。自在天王妃爲坐如前
T2409_.76.0370c02: 念誦儀軌云。四面八臂極黒。大威怒形相云云
T2409_.76.0370c03: 下文云。右足下踏大自在魔王。左足下踏魔
T2409_.76.0370c04: 婦人
T2409_.76.0370c05: 胎軌惟謹
云。心想吽字門。成大忿怒王。八臂
T2409_.76.0370c06: 而四面。笑怒恐怖形。四牙熾盛身。執持諸器
T2409_.76.0370c07: 云云
T2409_.76.0370c08: 青龍本云。勝三世金剛。右上三股杵。次箭次
T2409_.76.0370c09: 三昧印。左下索次弓次鏘
T2409_.76.0370c10: 金界軌云。八臂而四面。笑怒恐怖形。四牙熾
T2409_.76.0370c11: 盛身。右足左直。路大天及后云云
T2409_.76.0370c12: 略出經六卷
云。以左脚押大自在天王面。以右
T2409_.76.0370c13: 脚押大自在天妻胸乳房間云云
T2409_.76.0370c14: 理趣釋云。降三世立印。其二足相去可立。折
T2409_.76.0370c15: 屈右膝舒左膝。兩足左踏摩醯首羅。右踏烏
T2409_.76.0370c16:
T2409_.76.0370c17: 仁王經軌云。四頭八臂云云
T2409_.76.0370c18: 文殊八字軌云。青色八臂。當前二手結印。檀
T2409_.76.0370c19: 惠反相釣。餘拳竪進力。左手執弓。右手把箭
T2409_.76.0370c20: 架。左一手執杵。一手執索。右一手執戟。一手
T2409_.76.0370c21: 把棒。三面口角現牙。坐火炎中
T2409_.76.0370c22: 尊勝軌云。降三世。於半月輪中。邪立作走
T2409_.76.0370c23: 勢。身體青色。狗牙上出。四手。兩手結三昧耶
T2409_.76.0370c24: 心印。一手結心印。一手執嚩折囉二合 云云
T2409_.76.0370c25: 慈氏軌云四臂。兩手結三昧耶心鉤印。向胸
T2409_.76.0370c26: 心上。左一手曲向耳上。把金剛鉤斧。右手直
T2409_.76.0370c27: 向頂峻下。把五古跋&MT00239;羅周旋生火。首冠五
T2409_.76.0370c28: 智冠云云
T2409_.76.0370c29: 大日經云。畫忿怒尊勝三世。威猛焔圍繞。寶
T2409_.76.0371a01: 冠持金剛云云
T2409_.76.0371a02: 疏云。降三世忿怒明王尊。首戴寶冠。持五股
T2409_.76.0371a03: 金剛印
T2409_.76.0371a04: 圖云
T2409_.76.0371a05: 甘露佛頂經云。金剛手現降三世明王。放青
T2409_.76.0371a06: 色光。口現二牙。阿吒吒笑聲。以右手擲五股
T2409_.76.0371a07: 金剛杵云云
T2409_.76.0371a08: 一功能
T2409_.76.0371a09: 極深蜜門云。歸命聖主宰。普賢金剛手。爲降
T2409_.76.0371a10: 伏一切。現吽迦羅身。摧三世有毒。令速證菩
T2409_.76.0371a11: 云云
T2409_.76.0371a12: 念誦儀軌云。爾時諸佛菩薩一切賢聖現世
T2409_.76.0371a13: 間。利益一切有情。時爲非正法。損壞國土衆
T2409_.76.0371a14: 生魔等。阿閦普賢大士。弘誓甚深故。云現忿
T2409_.76.0371a15: 怒形相。白佛言。我在眞言。於世甚所希有。諸
T2409_.76.0371a16: 如來被聽宣説眞言。我當守護諸佛教法。饒
T2409_.76.0371a17: 助一切有情云云
T2409_.76.0371a18: 又云。爾時普賢大士等説此眞言。時三千大
T2409_.76.0371a19: 千世界六種震動。所有天魔界於衆生損害
T2409_.76.0371a20: 者。皆悉怖畏而非得安樂。各走集白忿怒尊
T2409_.76.0371a21: 言。唯願愍念令我無恐懼。爾時忿怒王皆令
T2409_.76.0371a22: 得安穩。則當右足下踏大自在魔王。左足下
T2409_.76.0371a23: 踏魔婦人。於國土有情皆令得快樂。誦此眞
T2409_.76.0371a24: 言一返。則無量無邊魔界各苦煩熱病故。於
T2409_.76.0371a25: 行者生障礙者無得便。變成行者僕從云云
T2409_.76.0371a26: 義釋第四云如上
抄之
同第七云如上抄
云云
T2409_.76.0371a27: 一卷數
T2409_.76.0371a28: 御修法所
T2409_.76.0371b01:   承應二年十一月二十六日。以妙門樣御
T2409_.76.0371b02: 本書之了
T2409_.76.0371b03:   舜興闍梨
T2409_.76.0371b04:   元祿十六年癸未十二月二十三日書之
T2409_.76.0371b05:   兜率谷鷄頭院阿闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0371b06:
T2409_.76.0371b07: 行林第五十三
T2409_.76.0371b08:
T2409_.76.0371b09:   軍荼利法亦甘呂瓶菩薩。慈氏軌 大樂
金剛頂 吉里明王。建立軌
T2409_.76.0371b10: 一支度
T2409_.76.0371b11: 註進
T2409_.76.0371b12:   軍荼利御修法一七箇日支度
T2409_.76.0371b13: 壇一面可有
爐桶
 脇机二脚 燈臺四本 禮盤一
T2409_.76.0371b14: 可有
半疊
 白布一端二丈壇敷并佛
供覆料
 芥子袋 大
T2409_.76.0371b15: 幕一帖 酥蜜 名香沈 白檀 欝金
安悉 龍腦
稻穀
T2409_.76.0371b16: 鐵末 枳棘 壇供如常 燈油如常 小桶三口
T2409_.76.0371b17: 各可有杓閼
伽神供等料
 折敷三枚 淨衣鈍色
T2409_.76.0371b18: 阿闍梨 伴僧 承仕 駈使 見丁已上人
供如常
T2409_.76.0371b19:   僧房裝東供所雜具等如常
T2409_.76.0371b20: 右註進如伴
T2409_.76.0371b21:   年 月 日
T2409_.76.0371b22: 若依集經意者。明鏡一面 大刀四口 箭
T2409_.76.0371b23: 四隻可載之。又寶藥香穀欲載之者。如常説
T2409_.76.0371b24:
T2409_.76.0371b25: 一壇場此有二種。一受
法壇。二救病壇
T2409_.76.0371b26: 一受法壇
T2409_.76.0371b27: 集經云。當道場中。以五色作四肘法壇。言五
T2409_.76.0371b28: 色者。所謂一白二黄三赤四青五黒。欲作壇
T2409_.76.0371c01: 時。更以種種名香和水。以大心呪呪其香水
T2409_.76.0371c02: 一百八遍。用塗其地。待&T005607; &T005607;乾。即用粉
T2409_.76.0371c03: 繩而其地。四方正等作規界已。先下白粉。
T2409_.76.0371c04: 次黄後赤次青後黒。其壇中心作蓮華坐。安
T2409_.76.0371c05: 軍荼利金剛形像。東面安置三跋折羅。南西
T2409_.76.0371c06: 北面亦如東西。四角各安二跋折羅。各相交
T2409_.76.0371c07: 如十
字形
於西門内。南北兩廂各別安置二跋折
T2409_.76.0371c08: 羅。其上各安飮食供養。其食皆須種種餅菓。
T2409_.76.0371c09: 具足十盤。四面四盤四角四盤。中心一盤。外
T2409_.76.0371c10: 一盤。施與一切諸鬼神等。燈五十二盞若
T2409_.76.0371c11: 不辨者用十六盞。中心四角各著一盞。外院
T2409_.76.0371c12: 四角各一盞。燈四門兩邊各一盞燈。四角各
T2409_.76.0371c13: 竪一口大刀。四門當中各竪二箭。中心仰著
T2409_.76.0371c14: 明鏡一面。呪師南邊安一火爐云云
T2409_.76.0371c15: 二救病法壇
T2409_.76.0371c16: 又云。若有人著鬼神病者。於病人家如法莊
T2409_.76.0371c17: 嚴道場畢已。即著施主上妙衣服。與作四肘
T2409_.76.0371c18: 二色粉壇。一白二赤。壇開四門。五方各畫二
T2409_.76.0371c19: 跋折羅十字
交着
其壇四角各竪長刀一口。四門各
T2409_.76.0371c20: 竪好箭一隻。中心安鏡一面。仰著種種飮食。
T2409_.76.0371c21: 共盛十盤。四面四盤四角四盤。中心一盤。壇
T2409_.76.0371c22: 外一盤。施與一切鬼神。燈十二盞。香水沙羅。
T2409_.76.0371c23: 一壇外西南別泥一所小圓壇子。著一盤食。
T2409_.76.0371c24: 安一盞燈。與一切鬼神。大壇中心著一水罐。
T2409_.76.0371c25: 滿盛淨水。以青柏葉青作柳葉。以生絹束&T073325;
T2409_.76.0371c26: 其罐口。限三日内於壇所誦前大呪。以病人
T2409_.76.0371c27: 差爲限即止。唯燒安悉香云云
T2409_.76.0371c28: 一起首時分
T2409_.76.0371c29: 集經云。又有一法。黒月八日云云
T2409_.76.0372a01: 一向方
T2409_.76.0372a02: 集經云。軍荼利像宜置南方。面向北坐。呪師
T2409_.76.0372a03: 對像。面向南坐云云 救病
壇文
T2409_.76.0372a04: 又云。呪師在於西門。面向東坐云云受法壇文。
軌意同之
T2409_.76.0372a05: 一行法
T2409_.76.0372a06: 甘露軍荼利菩提供養念誦成就儀軌不空
T2409_.76.0372a07: 此儀軌中具明入修行儀法則。所用印明同
T2409_.76.0372a08: 十八道。可謂悉地金剛部中軍荼利明王持
T2409_.76.0372a09: 明儀軌。但觀曼荼羅之文。羯磨三昧耶之印。
T2409_.76.0372a10: 付金剛界。更可問之
T2409_.76.0372a11:   私禀受師説云。五大尊中軍荼利者。是寶
T2409_.76.0372a12: 生佛教令輪身寶部尊也。今儀軌者是金
T2409_.76.0372a13: 部軌金剛部中軍荼利法也。豈以金部軌
T2409_.76.0372a14: 可修寶部尊法哉。更可詳之云云
T2409_.76.0372a15: 金剛阿蜜哩多軍荼利菩薩自在神力呪印品
T2409_.76.0372a16: 印有二十一。
呪有十五
T2409_.76.0372a17: 此品陀羅尼集經第九卷是也。此中説結界
T2409_.76.0372a18: 護身供養并壇法成就法等。其結界護身印
T2409_.76.0372a19: 明等。同於蘇悉地
T2409_.76.0372a20:   丹州池上依儀軌而有次第。如左所出
T2409_.76.0372a21: 軍荼利私記
T2409_.76.0372a22: 前方便如例次著坐 次塗香塗手此事軌文
中在下
T2409_.76.0372a23: 次驚覺 次禮佛軌云。瑜伽者乃至皆悉攝受云云。
此中向東者。向本方也。凡諸尊法
T2409_.76.0372a24: 中。若有本尊所居。先
向彼土可作禮拜故然也
次普禮軌云。又應五輪乃至諸
佛如來。私謂無量壽軌
T2409_.76.0372a25: 用蓮花
合掌
 次運心供養軌云。次應右膝着地乃至悉除
彼等或纒。私謂用定印如何
T2409_.76.0372a26:   次加持香水乃至 唱禮 次五悔 次發願
T2409_.76.0372a27: 次淨三業如軌 次三部三昧耶如軌 次被甲
T2409_.76.0372a28: 軌云。復作是念乃
至修蜜言行菩提
次金剛輪軌云。次應結金剛輪
菩薩印乃至等同薩埵
T2409_.76.0372b01: 大菩
 次燒淨器界如胎記
私加之
 次風輪印明文云。次
應身前
T2409_.76.0372b02: 乃至諸離因縁。私云。
用印眞言如胎記
 次水輪軌云。次應於風輪上
乃至離言説。私云。
T2409_.76.0372b03: 用印眞言
如胎記
次地輪軌云。又於水輪乃至不可得以爲
方便。私云。用印眞言如胎記
T2409_.76.0372b04: 次大海軌云。又於空中乃至捺地吽。私謂
元經大海印當臍觀想。然後誦眞言
 次須彌
T2409_.76.0372b05: 軌云。爲成就變化蓮花故乃至下
至空際。私謂結印觀想誦眞言
 次地結軌云。
應結金
T2409_.76.0372b06: 剛撅印乃至稱
壇場地應知
 次金剛牆軌云。次方隅金結
墻印乃至而能侵陵
 次道
T2409_.76.0372b07: 場觀軌云。瑜伽者乃至摩尼爲燈。私謂結定作此觀想。
又爲燒之。次可想大殿内有印大曼荼羅云云
T2409_.76.0372b08:   次三力偈軌云。作此觀已乃至普供
養而住。私云。結普印誦偈
 次普通供
T2409_.76.0372b09: 軌云。説此偈已乃
至由此法爾可成故
 次觀尊軌云。又於寶樓閣中
乃至是金剛羯抳法身
T2409_.76.0372b10: 種子。私云。用定印。觀想。曼荼羅中央有阿字法
身種子。種子轉各爲三昧耶形。轉成尊形云云
 次
T2409_.76.0372b11: 大輪壇軌云。即結金剛因菩薩印乃至
弱吽鑁斛。私云。准金剛界
 次振鈴
T2409_.76.0372b12: 次送車輅軌云。次結金剛寶
車輅乃至乘此車輅
 次結請車輅軌云。
次結請
T2409_.76.0372b13: 車輅乃至乘此
車輅空中而住
 次迎請聖衆軌云。次結請本尊乃
至即起集會於道場
T2409_.76.0372b14: 次辟除從魔軌云。次應辟除乃至咸皆歡喜。
私云。二拳安左右腰可作觀歟
 次視
T2409_.76.0372b15: 三昧耶如悉
 次金剛網軌云。次結上方
乃至不壞之網
 次火
T2409_.76.0372b16: 軌云。次結火
院乃至吽泮吒
 次閼伽軌云。瑜伽者應辨
乃至清淨妙法身
 次花
T2409_.76.0372b17: 軌云。次結獻花坐
印乃至受得座已
 次又閼伽如先 次重結大
T2409_.76.0372b18: 軌云。又結大三摩耶
印乃至皆速得成就
 次塗香軌云。次結金剛塗
香印乃至煩惱炎熱
T2409_.76.0372b19:   次花鬘軌云。次結金剛花印
乃至菩提心花開敷
 次燒香軌云。次結
金剛焚香
T2409_.76.0372b20: 印乃至速
獲無礙智
 次飮食軌云。次結金剛飮食
印乃至得法喜禪悦食
 次燈明
T2409_.76.0372b21: 軌云。次結金剛燈印
乃至速獲如來淨五眼
 次普供養軌云。次結普供
養印乃至沙縛訶
T2409_.76.0372b22: 次讃軌云。供養已
乃至婆拏曳
 次布字成本尊軌云。讃歎本
尊已乃至微怒
T2409_.76.0372b23:
 次本尊羯磨印軌云。即結本尊羯
磨印乃至歴然分明
 次部母
T2409_.76.0372b24: 軌云。次結金剛部母
乃至頂上解散此印
 次本尊三摩耶印軌云。次
結本尊三
T2409_.76.0372b25: 摩耶印乃至
授與悉地
 次加持珠軌云。
次取珠
 次正念誦軌云。
二手大
T2409_.76.0372c01: 指頭指乃至
移珠齊畢
 次還珠法軌云。數限滿已還
捧念珠加持安置
 次入
T2409_.76.0372c02: 三摩地軌云。然後結金剛縛定
印乃至無上正等菩薩
 次根本印軌云。又
結本尊
T2409_.76.0372c03: 三昧耶印誦
蜜語七返
 次部母軌云。然後結部母
印乃至終不散失
 次塗香
T2409_.76.0372c04:   次花鬘 次飮食 次燈明 次普供養
T2409_.76.0372c05: 軌云。又以五種供
養如先運心而獻之
 次讃軌云。則從定出
乃至讃揚功徳
 次閼伽
T2409_.76.0372c06: 軌云。又獻閼伽
乃至授與我悉地
 次振鈴 次解界軌云。則以火
院蜜縫印蜜言
T2409_.76.0372c07: 左轉解
前結界
 次禮佛 次奉送軌云。則結車輅印乃至
誦此蜜言。此中有二種
T2409_.76.0372c08: 印眞
 次三部軌云。又結三部
印誦蜜言三返
 次被甲軌云。結
護身印
T2409_.76.0372c09: 次五悔 次隨方迴向 次下坐禮佛軌云。禮
佛菩薩
T2409_.76.0372c10: 次出堂作善軌云。隨意經行乃至
速疾獲得。以下如文
T2409_.76.0372c11:   軍荼利私記
T2409_.76.0372c12:   右丹州池上記了
T2409_.76.0372c13: 前方便乃至啓白神分等如例次唱禮
T2409_.76.0372c14: 三身 佛眼若忙
莾鷄
T2409_.76.0372c15: 南無曼荼羅主縛日羅軍荼利冒地〃〃〃
T2409_.76.0372c16: 三反
T2409_.76.0372c17: 南無四大明王〃〃〃〃〃
T2409_.76.0372c18: 大小自在〃〃〃三部〃〃
T2409_.76.0372c19: 次驚覺 九方便等如常次發願
T2409_.76.0372c20: 至心發願
T2409_.76.0372c21: 唯願大日
T2409_.76.0372c22: 本尊界會
T2409_.76.0372c23: 軍荼利明王
T2409_.76.0372c24: 四大八大
T2409_.76.0372c25: 諸忿怒尊次〃
如常
T2409_.76.0372c26: 次三部三昧耶 次被甲 次金剛輪
T2409_.76.0372c27: 二手内相叉。進力並申直。忍願纒進力。初節
T2409_.76.0372c28: 前各以峯相跓。禪智並申立當心。誦蜜語
T2409_.76.0373a01: 私云。眞
言如常
T2409_.76.0373a02: 次燒淨器界如胎
 次風輪 次水輪 次地輪
T2409_.76.0373a03: 已上三輪用印眞言
種子形色如胎記
 次大海
T2409_.76.0373a04: 先結大海印當臍。觀想。於上方空中想欠字
T2409_.76.0373a05: 門。當思眞實義。所謂一切法如虚空。字變成
T2409_.76.0373a06: 大日如來。身色如素月。載金剛寶冠。瓔珞嚴
T2409_.76.0373a07: 飾身。被天妙輕衣。結菩提勝印私云。師傳云。
智拳印是也
T2409_.76.0373a08: 深起悲愍一切有情。被貪瞋癡煩惱火焚燒。
T2409_.76.0373a09: 積集無量不善極惡之業。想大日遍身流霔
T2409_.76.0373a10: 甘露八功徳水。色如珂雪。灕六趣一切
T2409_.76.0373a11: 有情煩惱之火。盈滿金龜背。成大香乳海
T2409_.76.0373a12: 云云 已上軌
文取意
 然後誦眞言右轉大海印
明如常
T2409_.76.0373a13: 次須彌山
T2409_.76.0373a14: 軌云。爲成就變化蓮花故。當觀&MT01679;字門。流散
T2409_.76.0373a15: 赤焔而成火輪。其形三角。漸量同水輪。忽
T2409_.76.0373a16: 然之間從金龜背涌出八葉大蓮花。金剛爲
T2409_.76.0373a17: 莖。廣大無量由旬。於蓮臺中觀阿字門。當思
T2409_.76.0373a18: 眞實義。所謂一切法本不生。從阿字門法界
T2409_.76.0373a19: 等流。涌出蘇彌盧山王。爲成就妙高山故。當
T2409_.76.0373a20: 結成就寶山王印。十度内相交爲拳相合竪。
T2409_.76.0373a21: 密言
T2409_.76.0373a22: 由此密言三摩地故。便成蘇彌盧山王。四寶
T2409_.76.0373a23: 所成。七重金山周匝圍遶。山間有八功徳水。
T2409_.76.0373a24: 山王傍出四跳。四天王等各住本方。無量眷
T2409_.76.0373a25: 屬衞護金剛峯寶樓閣。其山縱廣八萬四千
T2409_.76.0373a26: 由旬。其地平正云云
T2409_.76.0373a27:   私云。結山印。而觀想後誦眞言。軌文意暗。
T2409_.76.0373a28: 更可詳之
T2409_.76.0373a29: 次地結 次金剛牆私云。已上二印結所
觀須彌山王上意也
T2409_.76.0373b01: 次道場觀用定
T2409_.76.0373b02: 軌云。瑜伽者又應於須彌山頂觀大寶殿。其
T2409_.76.0373b03: 殿無礙摩尼所成。四方正等。具足四門。其門
T2409_.76.0373b04: 左右有吉祥幢軒楯周環。遍垂珠鬘瓔珞鈴
T2409_.76.0373b05: 鐸繒幡。種種間錯而爲莊嚴。彌布殿中。微風
T2409_.76.0373b06: 搖撃出和雅音。復於殿外四角及諸門角。以
T2409_.76.0373b07: 半滿月等金剛寶而鈿飾之。寶柱行列垂妙
T2409_.76.0373b08: 天衣。周匝香雲普雨雜花。復於其外有無量
T2409_.76.0373b09: 劫樹行列。諸天競奏衆妙音樂。寶瓶閼伽天
T2409_.76.0373b10: 妙飮食摩尼爲燈
T2409_.76.0373b11:   私云。此次可觀想。大殿内有大曼荼羅。四
T2409_.76.0373b12: 角有四賢瓶。無量供具周匝陳列云云
T2409_.76.0373b13: 次三力偈用普
 次普通供養 次觀尊用定
T2409_.76.0373b14: 觀想。曼荼羅中心有寶蓮花。花上有月輪。
T2409_.76.0373b15: 輪中有瑟瑟盤石。石上有h@u@m字。字變成賢瓶
T2409_.76.0373b16: 軌云。中央吽字兩邊阿
字。云云。或云阿字三股
賢瓶變成軍荼利尊。身色
T2409_.76.0373b17: 瑩如碧頗梨。威光逾劫焔。赫奕佩日輪。顰眉
T2409_.76.0373b18: 笑怒容。虎牙上下現。千月視不瞬。晃曜咸如
T2409_.76.0373b19: 日。千手各操持金剛諸器杖四臂八臂乃
至兩臂千臂
首冠金
T2409_.76.0373b20: 剛寶。龍瓔珞虎皮裾。無量忿怒衆金剛及諸
T2409_.76.0373b21: 天圍繞作侍衞云云
T2409_.76.0373b22:   私云。軌意云。隨意所樂四面四臂八臂兩
T2409_.76.0373b23: 臂千臂云云四面四臂像又云。住月輪中
T2409_.76.0373b24: 青蓮花色坐瑟瑟盤石云云
T2409_.76.0373b25: 集經意云。一面八臂立於七寶雙蓮花上
T2409_.76.0373b26: 云云
T2409_.76.0373b27: 次大輪壇如金剛界。軌名
金剛因菩提印
 次振鈴 次送車輅
T2409_.76.0373b28: 軌云。至阿閦如
來妙喜世界云云
 次請車輅私云。眞言迦里灑也之
句下。加アミリタ軍拏
T2409_.76.0373b29: 里曳醯
&T004349;
 次迎請聖衆軌用金剛部印眞言。唵縛曰羅
(二合)特勒(二合二)曀係曳
T2409_.76.0373c01: (二合)&T004349;婆誐鑁(三)阿密
哩(二合)跢軍拏里娑嚩訶
T2409_.76.0373c02: 次辟除從魔軌云。當用降三世威怒眼印密言。於兩
日瞳人上。觀紇哩字。變爲日輪。流出
T2409_.76.0373c03: 無量威光。於一一光道上有種種金剛火焔猛利杵。顰眉
怒目右旋&T058440;視菩薩大衆。由此金剛威怒眼&T058440;視。諸魔隱
T2409_.76.0373c04: 在大衆中者皆悉退散。云云 谷記
云。二拳安左右。腰可作觀歟云云
T2409_.76.0373c05: 次視三昧耶如悉
 次金剛網 次火院 次閼
T2409_.76.0373c06: 伽 次花座 次善來偈 次重結大界 次
T2409_.76.0373c07: 五供 次普供 次讃軌出金
剛部讃
T2409_.76.0373c08: 次布字用定
T2409_.76.0373c09: 頂上o@m
赤色
 心a呵雪
 兩肩上m@r紅霓
 齊
T2409_.76.0373c10: te皓素
 兩&T038223;h@u@m黄金
 兩脛pha玄雲
 二足 
T2409_.76.0373c11: @t@u素色形
如半月
T2409_.76.0373c12: 由此布字三摩地自身變成本尊
T2409_.76.0373c13: 次本尊羯磨印私云。蘇悉地軌不同之。上卷云。左
手置右膊上。亦以大指捻小指甲。展
T2409_.76.0373c14: 中三指如三
古杵云云
T2409_.76.0373c15: 智押惠度甲。餘三股形。惠手亦如之。右押左
T2409_.76.0373c16: 交臂。密言曰 唵阿蜜哩二合帝吽頗吒
T2409_.76.0373c17: 由此密語印。加持自身等同甘露尊。隨意所
T2409_.76.0373c18: 樂觀念四臂八臂乃至兩臂千臂云云
T2409_.76.0373c19: 次部母印
T2409_.76.0373c20: 二手内相叉。忍願檀惠禪智並申。如三古金
T2409_.76.0373c21: 剛杵形。蜜言曰
T2409_.76.0373c22:   尊勝軌云。左手當心承珠。右手移珠云云
T2409_.76.0373c23: 中道房説云。右手轉珠。左手舒掌承之
T2409_.76.0373c24: 大原説。右手轉珠。左手相捻輪珠也。如例
T2409_.76.0373c25: 轉珠是承珠云也。舒掌承珠之被云。此意
T2409_.76.0373c26: 見悉地軌云云
T2409_.76.0373c27: 私檢台藏對授記云。惠和上説忠大徳説。
T2409_.76.0373c28: 又執珠法。隨三部尊。左手相捻如輪環形
T2409_.76.0374a01: 屈聚五指端空指端
著聚以指之五端
以珠鬘入環中而懸著之。
T2409_.76.0374a02: 以右手移珠。隨移珠自轉。又執珠法。仰舒
T2409_.76.0374a03: 左承執念珠。以右手移珠忠大徳云。頻參大師
謬問右聽即是慈覺
T2409_.76.0374a04: 大師密言
記抄耳
私云。忠大徳説。次又執珠如輪環
T2409_.76.0374a05: 者。是法全和上説也。次又執珠仰左承珠
T2409_.76.0374a06: 者未見説者。故知忠大徳云頻參問聽大
T2409_.76.0374a07: 師密記抄者明矣云云
T2409_.76.0374a08: 私云。上文云海大徳説大師記云。有云。印
T2409_.76.0374a09: 相如文。唯各隨三部。以右手指握持珠顆。
T2409_.76.0374a10: 以左手二指捻勿執珠顆。直以懸著數珠
T2409_.76.0374a11: 隨眞言ヒネル
スク也
是法全和上説也云云
T2409_.76.0374a12:   已上裏書
T2409_.76.0374a13:
T2409_.76.0374a14: 怛儞也二合他唵倶蘭駄哩滿駄滿駄吽泮吒
T2409_.76.0374a15: 娑縛訶
T2409_.76.0374a16: 瑜伽者即觀此聖者在尊前坐蓮花臺。頭冠
T2409_.76.0374a17: 瓔珞如天女形。左手持五股金剛杵。右手施
T2409_.76.0374a18: 無畏勢。即想從部母口中流出金字本尊密
T2409_.76.0374a19: 言。行列具有光明。入瑜伽者口。於舌上右旋
T2409_.76.0374a20: 如花鬘。作如是觀行已。頂上解散此印
T2409_.76.0374a21: 次本尊三昧耶印私云。蘇悉地軌同之。
但名軍吒利身印
T2409_.76.0374a22: 檀惠相交入掌。並屈戒方押叉間。忍願並申。
T2409_.76.0374a23: 進力屈如鉤。住忍願初節後如三股金剛杵
T2409_.76.0374a24: 形。禪智並申。押戒方背。處於忍願間。誦此密
T2409_.76.0374a25:
T2409_.76.0374a26: 曩謨囉怛曩怛羅二合夜也曩麼室戰拏摩訶
T2409_.76.0374a27: 嚩日羅二合倶嚕二合駄也引三虎魯虎魯
T2409_.76.0374a28: 底瑟吒底瑟吒二合
滿駄滿駄賀曩賀曩
T2409_.76.0374a29: 蜜哩二合帝吽發吒娑嚩二合引八當誦七
T2409_.76.0374b01: 遍。了了分明觀本尊。及自身爲本所尊云云
T2409_.76.0374b02: 次加持珠 次正念誦先部母 次大日 次本
尊 次三部總 次諸
T2409_.76.0374b03: 天總 次成就
明 次又部母
T2409_.76.0374b04: 以二手大指雙指當心搯珠。餘三指散直。左
T2409_.76.0374b05: 手承珠。右手搯珠。如轉法輪相云云
T2409_.76.0374b06:   私云。如轉法輪相文意如何
T2409_.76.0374b07: 護摩六段作
法如常
 降伏息災可隨事
T2409_.76.0374b08: 護摩呪羯磨
 番僧并後加持三昧
耶明
T2409_.76.0374b09: 次還珠法 次入三昧地
T2409_.76.0374b10: 次金剛縛定印。入本尊密言字輪實相三摩
T2409_.76.0374b11: 地。即於兩目瞳人上觀&MT01679;字。色如燈焔。微屈
T2409_.76.0374b12: 頸閇目。以心惠眼照了心道。當於胸臆内觀
T2409_.76.0374b13: 想圓滿菩提心月輪。炳現在於身器。了了分
T2409_.76.0374b14: 明離外散動。由智惠定水澄淨。得菩提心月
T2409_.76.0374b15: 影於中現。良久心專住一縁。即於圓明上。以
T2409_.76.0374b16: 心密言右旋一一字布列。意誦乃至三五遍。
T2409_.76.0374b17: 即觀初唵字一切法本來無所得。與義相應
T2409_.76.0374b18: 時。但心縁理不縁於字。一道清淨遍周法界。
T2409_.76.0374b19: 即入第二婀字門。即觀一切法本不生。既觀
T2409_.76.0374b20: 已入第三密哩二合字門。一切法我不可得。即
T2409_.76.0374b21: 成平等眞如。自性成就恒沙功徳。次應入第
T2409_.76.0374b22: 四帝字門。一切法眞如不可得。諦觀已。内有
T2409_.76.0374b23: 微細能縁所縁因縁法義。即入第五吽字門。
T2409_.76.0374b24: 一切法因不可得。因無所得故果亦無所獲。
T2409_.76.0374b25: 次入第六頗字門。一切法果不可得。由果無
T2409_.76.0374b26: 所得故。即成究竟圓滿法身。一切無漏諸法
T2409_.76.0374b27: 所依止。即觀第七吒字門。一切法本諍不可
T2409_.76.0374b28: 得。由一切法無諍故。一切法本不可得。由一
T2409_.76.0374b29: 切法無所得故。一切法本無生。由一切法無
T2409_.76.0374c01: 生故。一切法我不可得。由一切法無我故。一
T2409_.76.0374c02: 切法眞如不可得。由一切眞如無所得故。一
T2409_.76.0374c03: 切法因不可得。由一切法因無所得故。一切
T2409_.76.0374c04: 法果不可得。由一切法果無所獲故。一切法
T2409_.76.0374c05: 離諍。由一切法無諍故。獲得清淨無戲論實
T2409_.76.0374c06: 相三摩地。而復始。由一念清淨心相應故。
T2409_.76.0374c07: 獲得無礙般若波羅蜜。無始時來一切業障
T2409_.76.0374c08: 報障煩惱障一時頓滅。十方一切諸佛及本
T2409_.76.0374c09: 尊現前。不久當獲得隨意所樂世間出世間
T2409_.76.0374c10: 悉地成就。現前生證初歡喜地菩薩。後十六
T2409_.76.0374c11: 大生證無上正等菩提云云
T2409_.76.0374c12:   私云。或唯觀種子ah@u@m。隨一任意
T2409_.76.0374c13: 次根本印三摩
耶印
 次部母印
T2409_.76.0374c14: 想。從自口中却流出本所持密言。金字行列。
T2409_.76.0374c15: 入部母口。兼所持本尊密言遍數。及功徳附
T2409_.76.0374c16: 與部母。收掌守護。終不散失云云
T2409_.76.0374c17: 次五供養普供讃 次閼伽 次振鈴 次
T2409_.76.0374c18: 解界 次禮佛 次奉送先車輅
 次迎請
 次三部 次
T2409_.76.0374c19: 被甲 次五悔 次隨方迴向 次下坐禮
T2409_.76.0374c20: 次出堂作善
T2409_.76.0374c21:   右依谷記抄出。軌文但觀本尊暫限本尊
T2409_.76.0374c22: 軌置四尊。其文云。於寶樓閣中央觀婀
T2409_.76.0374c23: 字。於兩邊觀吽字。是甘露軍荼利法身
T2409_.76.0374c24: 種子。次東方觀吽短音字。是降三世法身種
T2409_.76.0374c25: 子。又於南方觀怛路二合字。是忿怒金剛藏
T2409_.76.0374c26: 法身種子。又於西方觀紇二合字。是金剛軍
T2409_.76.0374c27: 童子種子。次於北方觀惡字。是金剛羯抳
T2409_.76.0374c28: 古譯名金
剛童子
法身種子云云
T2409_.76.0374c29: 私云。此文意如何。更可詳之。又字道觀文
T2409_.76.0375a01: 云。從部母口出。本尊密言入行者口云云
T2409_.76.0375a02: 其意如何
T2409_.76.0375a03:
T2409_.76.0375a04: 或依胎藏修此法者
T2409_.76.0375a05: 檢經疏文。不説此尊。玄法軌中。金剛手院明
T2409_.76.0375a06: 形色等。其文大略如本儀軌。印相密言倶不
T2409_.76.0375a07: 説之。現圖之中。置於三方。所謂左方第一之
T2409_.76.0375a08: 重金剛薩埵菩薩。左邊名金剛軍荼利。右方
T2409_.76.0375a09: 初重觀音。右邊名蓮花軍荼利。西方下院不
T2409_.76.0375a10: 空金剛與金剛將二菩薩間。名軍荼利菩薩
T2409_.76.0375a11: 前方便乃至供養文如常唱禮九尊佛眼本尊諸大
明王大小自在三部
T2409_.76.0375a12: 驚覺乃至大日本
尊四智
次入本尊觀定印普光淨月
T2409_.76.0375a13: 乃至應願濟群生云云
T2409_.76.0375a14:   大日心月輪 内有五字門 次有本尊呪
T2409_.76.0375a15:     右旋而布烈 此中阿字門 轉成三鈷杵
T2409_.76.0375a16:     杵變成本尊 現四面八臂 當前慈悲面
T2409_.76.0375a17:     右邊忿怒相 左方大笑容 後微怒開口
T2409_.76.0375a18:     二手羯磨印 右上金剛杵 次執三叉戟
T2409_.76.0375a19:     第四施無畏 左上八輻輪 次手中以下
T2409_.76.0375a20:     三指屈向掌 大捻中上節 頭指向上節
T2409_.76.0375a21:     屈臂肘向左 第四横覆胯 指頭向右方
T2409_.76.0375a22:     我身中亦有 五字本尊明 阿字轉三鈷
T2409_.76.0375a23:     杵變成本尊 相好如前説 又本尊密言
T2409_.76.0375a24:     遍布我身分 頂上o@m赤色 光明照十方
T2409_.76.0375a25:     心a如珂雪 内外耀如月 兩肩上m@r
T2409_.76.0375a26:     如虹霓遍照 臍輪te皓素 照一切惡趣
T2409_.76.0375a27:     兩&T038223;h@u@m黄金 照觸無間獄 兩脛pha玄雲
T2409_.76.0375a28:     照修羅悟道 二足@t@u素色 其形如半月
T2409_.76.0375a29:     光照諸外道 捨邪歸三寶 由此布字故
T2409_.76.0375b01:     自身成本尊 本尊與我身 三蜜平等故
T2409_.76.0375b02:     本尊即我身 我身即本尊云云
T2409_.76.0375b03: 次出定結根本印大日本尊
三昧耶印明
 次加持珠 次
T2409_.76.0375b04: 正念誦先佛眼。次大日。次本尊。次三部總。
次諸天總。次成就明。次又佛眼
 次還
T2409_.76.0375b05: 珠 次入三摩地先觀大日五字義理。次觀本尊眞
言字義。如本軌。或只觀種子字
T2409_.76.0375b06: 義。
如常
次根本印 次部母 次成事業身乃至
T2409_.76.0375b07: 出堂
T2409_.76.0375b08:   若作別壇者。用金剛部別壇如金剛
薩埵處
T2409_.76.0375b09:
T2409_.76.0375b10: 或依金剛界欲修此法者。准降三世而可知
T2409_.76.0375b11: 之。不能具矣
T2409_.76.0375b12: 對授記云。曼荼羅第三重四角有降三世
T2409_.76.0375b13: 荼利焔鬘徳迦不動
T2409_.76.0375b14: 又金剛智三藏手繪曼荼羅中。下方列安五
T2409_.76.0375b15: 大明王立像
T2409_.76.0375b16: 又出生義。於塔上方安諸佛頂。於塔下方安
T2409_.76.0375b17: 諸明王
T2409_.76.0375b18: 又慈覺大師所傳二十天眞言。次有八大明
T2409_.76.0375b19: 王眞言。准略出
T2409_.76.0375b20: 經云。隨其當方八大護等。一説云。八方天
T2409_.76.0375b21: 也。一説云。八大明王
T2409_.76.0375b22: 一形像
T2409_.76.0375b23: 軌云。軍荼利身色。瑩如碧頗梨。威光逾劫焔。
T2409_.76.0375b24: &T024369;佩日輪顰眉笑怒容。虎牙上下現。千目
T2409_.76.0375b25: 視不瞬。晁曜咸如日。千手各操持金剛諸器
T2409_.76.0375b26: 仗。首冠金剛寶。龍瓔珞虎皮裙。無量忿怒衆。
T2409_.76.0375b27: 金剛及諸天。圍遶作侍衞云云
T2409_.76.0375b28: 又云。四面四臂。右手執金剛杵左手滿願印。
T2409_.76.0375b29: 二手作羯磨印。身佩威光焔鬘。住月輪中。青
T2409_.76.0375c01: 蓮花色。坐瑟瑟盤石。正面慈悲。右第二面忿
T2409_.76.0375c02: 怒。左第三面作大笑容。後第四面微怒開口
T2409_.76.0375c03: 云云
T2409_.76.0375c04: 又云。隨意所樂觀念四臂八臂乃至兩臂千
T2409_.76.0375c05: 云云
T2409_.76.0375c06: 集經云。其像遍身青色。兩眼倶赤。攬髮成髻。
T2409_.76.0375c07: 其頭髮色黒赤交雜。如三昧火焔。張眼大怒。
T2409_.76.0375c08: 上齒皆露而下脣。作大瞋面。有二赤蛇。兩
T2409_.76.0375c09: 頭相交垂在胸前。頭仰向上。其兩蛇尾各穿
T2409_.76.0375c10: 像耳。尾垂下至於肩上。其二蛇色如黄侯
T2409_.76.0375c11: 蛇。赤黒間錯。其像有八臂手。右最上手把跋
T2409_.76.0375c12: 折羅屈臂向上。下第二手把長戟柱。屈臂向
T2409_.76.0375c13: 上。其戟上各有三叉。皆有鉾叉。一頭向上。一
T2409_.76.0375c14: 頭柱地下。第三臂押左第三臂。兩臂相交在
T2409_.76.0375c15: 於胸上。右手中把兩箇赤蛇。其蛇相交各向
T2409_.76.0375c16: 像面。左手亦把一頭赤蛇。兩手各作跋折羅
T2409_.76.0375c17: 印。兩手大指各捻小指甲。餘指皆申。即以左
T2409_.76.0375c18: 手押右腋前。次以右手押左腋前即是身印。
T2409_.76.0375c19: 下第四臂仰垂向下。勿著右跨。五指皆申。施
T2409_.76.0375c20: 無畏手。左上手中把金輪形。屈臂向上。輪有
T2409_.76.0375c21: 八角。穀輞成具。下第二手中指以下三指各屈
T2409_.76.0375c22: 向掌。大指捻中指上節側。頭直竪向上伸之。
T2409_.76.0375c23: 屈其臂肘手臂向上。左下第四手横覆左跨。
T2409_.76.0375c24: 指頭向右。八手腕中皆著金釧。以紫色地散
T2409_.76.0375c25: 花。錦天衣絡膊。項令其天衣分左右
T2409_.76.0375c26: 各垂向下。將以緑表内紅裏帶用繋其腰。虎
T2409_.76.0375c27: 皮與錦鞔其兩跨。其兩脚脛各有赤蛇。其絞
T2409_.76.0375c28: 脚脛。其兩蛇色赤黒間錯。仍令其像立於七
T2409_.76.0375c29: 寶雙蓮花上。其左脚指還向右邊。其右脚指
T2409_.76.0376a01: 還向左邊。其像左邊踝子以下畫一鬼王。身
T2409_.76.0376a02: 似人形躯貎。麁大作白象頭。屈膝跪坐。擧頭
T2409_.76.0376a03: 向上。瞻仰像。其鬼右手把蘿&T042865;根。屈臂向
T2409_.76.0376a04: 上。左臂平屈。展手仰掌。把歡喜團。其手兩腕
T2409_.76.0376a05: 皆著金其鬼頸下著金瓔珞。將以緑帶繋
T2409_.76.0376a06: 其腰上。以朝霞錦鞔其兩跨云云
T2409_.76.0376a07: 仁王軌云。虚空藏依教令輪現威怒甘露軍
T2409_.76.0376a08: 荼利金剛。示現八臂云云
T2409_.76.0376a09: 圖。黄色。後本赤色。有圖云黄色。以兩手如軍
T2409_.76.0376a10: 荼利印相忿怒。著天衣坐花金剛手
右尊
 青色。持
T2409_.76.0376a11: 未開蓮花。著天衣觀音
右尊
 白黄。心上結印。坐赤
T2409_.76.0376a12: 蓮花虚空
藏院
T2409_.76.0376a13: 一功能
T2409_.76.0376a14: 軌云。甘露軍荼利能摧諸魔障。以慈惠方便
T2409_.76.0376a15: 現大忿怒形。成大威日輪。照曜無邊界修行
T2409_.76.0376a16: 者暗瞑。速得悉地故。流沃甘露水。洗滌藏識
T2409_.76.0376a17: 中薫習雜種子。速集福智聚。獲圓淨法身。故
T2409_.76.0376a18: 我稽首禮云云
T2409_.76.0376a19: 集經云。爾時世尊與軍荼利烏樞沙摩等共
T2409_.76.0376a20: 會。宣説是大自在威力陀羅尼法印神呪。時
T2409_.76.0376a21: 三千大千世界六種震動。毘那夜迦諸惡鬼
T2409_.76.0376a22: 神等不信敬者生大驚怕。欲走入山不得而
T2409_.76.0376a23: 去。復欲入海亦不能去。無處藏避。走至佛所。
T2409_.76.0376a24: 頭面著地請佛救護。佛言。住住汝等莫愬。金
T2409_.76.0376a25: 剛杵爾頭作七分。汝等曾聞。摩訶畢伽耶王。
T2409_.76.0376a26: 昔在於彼悉遮山中。已被金剛打殺摧碎。汝
T2409_.76.0376a27: 憶此不。我此金剛有大力故。若復有人誦持
T2409_.76.0376a28: 諸佛般若菩薩金剛天等呪法印等。日日供
T2409_.76.0376a29: 養廣爲懺悔。及欲救護一切衆生厄難之時。
T2409_.76.0376b01: 汝等鬼神皆護助力不得惱亂。若有人等憶
T2409_.76.0376b02: 念此呪印等法者。汝等好看。勿使一切惡鬼
T2409_.76.0376b03: 神等得便惱亂。若復有人誤食酒肉五辛等
T2409_.76.0376b04: 味。錯食不淨鮮血食者。汝等亦忍不得惱亂。
T2409_.76.0376b05: 汝等若能不違我語。當令汝等得免如是怖
T2409_.76.0376b06: 畏之難。爾時伽耶王白佛言。世尊若有人等
T2409_.76.0376b07: 誦持諸佛般若菩薩金剛天等神呪印壇。常
T2409_.76.0376b08: 能護行諸佛法要。廣設供養。我等眷屬受佛
T2409_.76.0376b09: 教勅。不令一切惡鬼神等作諸障礙。若復有
T2409_.76.0376b10: 人誦持佛呪。及作印法曼荼羅者。常能供養
T2409_.76.0376b11: 十方諸佛般若菩薩金剛天等。我等護念。若
T2409_.76.0376b12: 令誦呪人起種種想。或令其病。或令眼闇。或
T2409_.76.0376b13: 念財色。由是總念不令衆生日日入壇而誦
T2409_.76.0376b14: 佛菩薩陀羅尼呪及作法印。設使誦持徒然
T2409_.76.0376b15: 無驗。皆由諸想不能成就。若復有人或以燒
T2409_.76.0376b16: 香散花設食作諸供具爲欲供養。遂被鬼神
T2409_.76.0376b17: 偸盜將去。使誦呪人作法不成。如是等事。我
T2409_.76.0376b18: 悉擁護。所有惡魔鬼神等輩隨逐人者。我悉
T2409_.76.0376b19: 遮護不令隨逐。或復有人誦持我佛正法呪
T2409_.76.0376b20: 印。有時誤犯錯食雜味。及其食中有諸不淨
T2409_.76.0376b21: 葷辛薫血器臭穢氣者。或復設與女人交雜。
T2409_.76.0376b22: 我悉不爲障難所惱。皆由我護行法人故。爾
T2409_.76.0376b23: 時金剛藏言。若復有人受持諸佛法印呪者。
T2409_.76.0376b24: 恐諸不淨之所染著。懼犯前事。當勤洗浴。時
T2409_.76.0376b25: 宣禁戒。毎日平旦誦呪七遍。食時亦爾。即破
T2409_.76.0376b26: 一切所有障礙。所作之法一切無畏悉皆成
T2409_.76.0376b27: 辨。爾時金剛軍荼利菩薩等。於佛會中説此
T2409_.76.0376b28: 祕密方便法已。一切諸佛菩薩摩訶薩等皆
T2409_.76.0376b29: 悉印可。同時讃成我等心願。如汝所言。汝等
T2409_.76.0376c01: 皆當信受作禮敬奉修行云云
T2409_.76.0376c02: 金剛頂經云大樂云云
T2409_.76.0376c03: 軌云。軍荼利金剛名爲大樂。是南方施衆生
T2409_.76.0376c04: 無邊資遺。皆令滿足世出世大安樂故云云
T2409_.76.0376c05: 蘇悉地經云。疏云。言忿怒軍荼利菩薩者。於
T2409_.76.0376c06: 五明王。是南方明王即虚空藏菩薩也。三部
T2409_.76.0376c07: 中是後部忿怒也。言忿怒者。怒謂悉也怒力
T2409_.76.0376c08: 悉甚也。此菩薩以如來極猛利智釼摧滅諸
T2409_.76.0376c09: 衆生惑障。故云忿怒也云云
T2409_.76.0376c10: 仁王軌云。虚空藏依發教令輪現作甘露軍
T2409_.76.0376c11: 荼利
T2409_.76.0376c12: 熾盛佛頂經云。虚空藏菩薩現作大笑金剛
T2409_.76.0376c13: 瑜疏云。摩尼部虚空藏現大笑金剛
T2409_.76.0376c14: 建立記云。吉里明王者是軍荼利尊也。軍荼
T2409_.76.0376c15: 利者是甘露義也。亦名大笑明王。謂吉里者
T2409_.76.0376c16: 清淨義也。即息災義也。軍荼利者増益之義
T2409_.76.0376c17: 也。甘露者敬愛義也。大笑者降伏義也云云
T2409_.76.0376c18:   私云。虚本藏現大笑如來。建立記者即軍
T2409_.76.0376c19: 荼利也。而集經軍荼利法末出跋折羅吒
T2409_.76.0376c20: 訶娑法唐云大
笑金剛
如此經者別人也。又蘇悉地
T2409_.76.0376c21: 經出五種護衞法。則其中忿怒吉利枳羅
T2409_.76.0376c22: 忿怒甘露軍荼利云云建記云吉里明王即
T2409_.76.0376c23: 軍荼利。如何。更可檢之
T2409_.76.0376c24: 一卷數
T2409_.76.0376c25:
T2409_.76.0376c26:   承應二癸已年十一月十四日以妙門樣御
T2409_.76.0376c27: 本書之訖
T2409_.76.0376c28: 元祿十六年癸未十二月二十日書之
T2409_.76.0376c29:   兜率谷雞頭闍梨嚴覺
T2409_.76.0377a01:   享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0377a02:
T2409_.76.0377a03: 行林第五十四
T2409_.76.0377a04:
T2409_.76.0377a05:   大威徳法教主經云大方便。疏云。六足金剛爲
大方便。文殊師利大方便智教令輪故
T2409_.76.0377a06: 即西
方也
T2409_.76.0377a07: 一支度
T2409_.76.0377a08: 註進
T2409_.76.0377a09:   大威徳御修法一七箇日支度
T2409_.76.0377a10: 壇一面可有
爐桶
 脇机二脚 燈臺四本 禮盤一
T2409_.76.0377a11: 可有
半疊
 白布一端二丈壇敷並佛
供覆料
 芥子袋 大
T2409_.76.0377a12: 幕一帖 酥蜜 名香沈白旦欝金安悉
丁子薫陸龍腦
 稻穀
T2409_.76.0377a13: 鐵末 枳棘 壇供如常 燈油如常 小桶三口
T2409_.76.0377a14: 各可有杓閼
伽神供等料
折敷三枚 淨衣鈍色
T2409_.76.0377a15: 阿闍梨 伴僧 承仕 驅使 見丁已上人
供如常
T2409_.76.0377a16: 僧房裝束供所雜具等如常
T2409_.76.0377a17: 右註進如件
T2409_.76.0377a18:   年 月 日
T2409_.76.0377a19:   五寶等有無。可有人意之。淨衣色軌云。持
誦者身著
T2409_.76.0377a20: 黒衣
云云
T2409_.76.0377a21: 註進
T2409_.76.0377a22:   大威徳供一七箇日支度
T2409_.76.0377a23: 壇一面方三尺
六寸
 燈臺二本 脇机一前 半疊
T2409_.76.0377a24: 一枚 白布一端壇敷
酥密 名香安悉丁
子薫陸
T2409_.76.0377a25: 佛供如常 燈油如常 小桶二口各可
有杓
 折敷二枚
T2409_.76.0377a26:   淨衣鈍色
T2409_.76.0377a27: 阿闍梨 承仕一人 驅使一人已上人
供如常
T2409_.76.0377b01: 右註進如件
T2409_.76.0377b02:   年 月 日
T2409_.76.0377b03: 一起首時分
T2409_.76.0377b04: 軌云。取熒惑星日午時作法云云
T2409_.76.0377b05: 耶鬘徳迦經云。黒月十五日云云
T2409_.76.0377b06: 一向方
T2409_.76.0377b07: 軌云。像面向北。持誦者面向南坐
T2409_.76.0377b08: 一行法
T2409_.76.0377b09: 聖閻曼徳迦威怒王立成大神驗念誦法不空
T2409_.76.0377b10: 此法中説根本三印明多種成就法。二十三
T2409_.76.0377b11: 種供養眞言。而不明行法首尾。師傳云。此軌
T2409_.76.0377b12: 是花嚴部經中所出也云云
T2409_.76.0377b13: 丹州池上依蘇悉地而有次第。以十八道爲
T2409_.76.0377b14: 其綱紀
T2409_.76.0377b15: 大威徳次第
T2409_.76.0377b16: 先洗衣浴身 次建立道場 次辨備供物
T2409_.76.0377b17: 次護身先淨三業
次三部被甲
 次入堂持珠
 次禮佛懺悔
偈淨
T2409_.76.0377b18: 三業而
禮佛
 次著坐 次加持香水灑淨供物用軍
陀利
T2409_.76.0377b19:
 次加持供物用馬
 次去垢 次清淨 次
T2409_.76.0377b20: 光澤 次啓白神分等 次供養文 次唱禮
T2409_.76.0377b21:   次驚覺 次九方便 次三部三摩耶 次
T2409_.76.0377b22: 被甲 次地結 次金剛墻 次道場觀用定
T2409_.76.0377b23: 觀。先地結上金剛墻内有大海。八功徳水彌
T2409_.76.0377b24: 滿。海中有寶山。寶山上有寶師子坐。坐上有
T2409_.76.0377b25: 蓮花臺。蓮花臺上有寶樓閣。諸幢幡寶蓋天
T2409_.76.0377b26: 衣繒綵等周匝懸列。有諸寶樹浴池水鳥等。
T2409_.76.0377b27: 諸樂器懸處虚空。不鼓自鳴。有諸香花雲及
T2409_.76.0377b28: 衆寶雲。普雨雜花。繽紛以飾地。宮殿内有大
T2409_.76.0377b29: 曼荼羅。曼荼羅中心有寶坐。坐上有紇里字
T2409_.76.0377c01: 古婆
字變成大威徳尊形。相好分明。無量忿
T2409_.76.0377c02: 怒眷屬圍繞
T2409_.76.0377c03: 次三力偈 次普通供養 次治路印如例。用
掃地明在
T2409_.76.0377c04:  次送車輅 次請車輅 次奉請本尊用心
中印
T2409_.76.0377c05: 明在
 次辟除從魔馬頭 次示三昧耶如悉
 次金
T2409_.76.0377c06: 剛網 次火院 次閼伽明在
 次花坐明在
 次善
T2409_.76.0377c07: 來偈 次重結大界 次閼伽用澡
浴明
 次供養金
T2409_.76.0377c08: 剛鈴 次供養獻衣 次寶帳 次幢 次幡
T2409_.76.0377c09:   次寶軒冕 次寶樓閣 次扇 次莊嚴
T2409_.76.0377c10: 次拂已上金
剛合掌
 次塗香 次花 次燒香 次食
T2409_.76.0377c11: 次燈已上呪
在軌
 次普供養 次讃 次布字
T2409_.76.0377c12: 用定印。師説用心中心印。即想
己身成本尊。想法在軌。唵噁吽
 次根本印 次
T2409_.76.0377c13: 大心印 次心中心印 次加持珠 次正念
T2409_.76.0377c14: 加持珠頂戴。發五
大願而成正念誦
 次念誦了頂戴珠置本所
T2409_.76.0377c15:   次入定心月輪
上種子
 次根本印三印 次部母蓮花
T2409_.76.0377c16: 次獻念誦遍數眞言用普印
呪在軌
 次五供 次普供
T2409_.76.0377c17:   次讃 次閼伽 次解界 次禮佛 次奉
T2409_.76.0377c18: 結先送車輅印誦其明。塗迦羅沙野句加&MT00840;&MT00840;車句。
以二大指向外。解撥二中指端。或用軌奉送明
T2409_.76.0377c19:   次三部 次被甲 次五悔 次迴向 次
T2409_.76.0377c20: 出堂
T2409_.76.0377c21:   掃地明本私記用治路印。今私云。壇上道
T2409_.76.0377c22: 場掃地可用之歟。加持五色粉眞言圖壇時
用之
T2409_.76.0377c23: 大威徳次第
T2409_.76.0377c24:   已上丹州池上記了
T2409_.76.0377c25: 前方便如例 唱禮
T2409_.76.0377c26: 三身云云
T2409_.76.0377c27: 南無阿利也賀野紇里縛冒地〃〃
T2409_.76.0377c28: 南無曼荼羅主阿利也閻曼徳迦冒地〃〃
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