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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0371a01: 冠持金剛云云
T2409_.76.0371a02: 疏云。降三世忿怒明王尊。首戴寶冠。持五股
T2409_.76.0371a03: 金剛印
T2409_.76.0371a04: 圖云
T2409_.76.0371a05: 甘露佛頂經云。金剛手現降三世明王。放青
T2409_.76.0371a06: 色光。口現二牙。阿吒吒笑聲。以右手擲五股
T2409_.76.0371a07: 金剛杵云云
T2409_.76.0371a08: 一功能
T2409_.76.0371a09: 極深蜜門云。歸命聖主宰。普賢金剛手。爲降
T2409_.76.0371a10: 伏一切。現吽迦羅身。摧三世有毒。令速證菩
T2409_.76.0371a11: 云云
T2409_.76.0371a12: 念誦儀軌云。爾時諸佛菩薩一切賢聖現世
T2409_.76.0371a13: 間。利益一切有情。時爲非正法。損壞國土衆
T2409_.76.0371a14: 生魔等。阿閦普賢大士。弘誓甚深故。云現忿
T2409_.76.0371a15: 怒形相。白佛言。我在眞言。於世甚所希有。諸
T2409_.76.0371a16: 如來被聽宣説眞言。我當守護諸佛教法。饒
T2409_.76.0371a17: 助一切有情云云
T2409_.76.0371a18: 又云。爾時普賢大士等説此眞言。時三千大
T2409_.76.0371a19: 千世界六種震動。所有天魔界於衆生損害
T2409_.76.0371a20: 者。皆悉怖畏而非得安樂。各走集白忿怒尊
T2409_.76.0371a21: 言。唯願愍念令我無恐懼。爾時忿怒王皆令
T2409_.76.0371a22: 得安穩。則當右足下踏大自在魔王。左足下
T2409_.76.0371a23: 踏魔婦人。於國土有情皆令得快樂。誦此眞
T2409_.76.0371a24: 言一返。則無量無邊魔界各苦煩熱病故。於
T2409_.76.0371a25: 行者生障礙者無得便。變成行者僕從云云
T2409_.76.0371a26: 義釋第四云如上
抄之
同第七云如上抄
云云
T2409_.76.0371a27: 一卷數
T2409_.76.0371a28: 御修法所
T2409_.76.0371b01:   承應二年十一月二十六日。以妙門樣御
T2409_.76.0371b02: 本書之了
T2409_.76.0371b03:   舜興闍梨
T2409_.76.0371b04:   元祿十六年癸未十二月二十三日書之
T2409_.76.0371b05:   兜率谷鷄頭院阿闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0371b06:
T2409_.76.0371b07: 行林第五十三
T2409_.76.0371b08:
T2409_.76.0371b09:   軍荼利法亦甘呂瓶菩薩。慈氏軌 大樂
金剛頂 吉里明王。建立軌
T2409_.76.0371b10: 一支度
T2409_.76.0371b11: 註進
T2409_.76.0371b12:   軍荼利御修法一七箇日支度
T2409_.76.0371b13: 壇一面可有
爐桶
 脇机二脚 燈臺四本 禮盤一
T2409_.76.0371b14: 可有
半疊
 白布一端二丈壇敷并佛
供覆料
 芥子袋 大
T2409_.76.0371b15: 幕一帖 酥蜜 名香沈 白檀 欝金
安悉 龍腦
稻穀
T2409_.76.0371b16: 鐵末 枳棘 壇供如常 燈油如常 小桶三口
T2409_.76.0371b17: 各可有杓閼
伽神供等料
 折敷三枚 淨衣鈍色
T2409_.76.0371b18: 阿闍梨 伴僧 承仕 駈使 見丁已上人
供如常
T2409_.76.0371b19:   僧房裝東供所雜具等如常
T2409_.76.0371b20: 右註進如伴
T2409_.76.0371b21:   年 月 日
T2409_.76.0371b22: 若依集經意者。明鏡一面 大刀四口 箭
T2409_.76.0371b23: 四隻可載之。又寶藥香穀欲載之者。如常説
T2409_.76.0371b24:
T2409_.76.0371b25: 一壇場此有二種。一受
法壇。二救病壇
T2409_.76.0371b26: 一受法壇
T2409_.76.0371b27: 集經云。當道場中。以五色作四肘法壇。言五
T2409_.76.0371b28: 色者。所謂一白二黄三赤四青五黒。欲作壇
T2409_.76.0371c01: 時。更以種種名香和水。以大心呪呪其香水
T2409_.76.0371c02: 一百八遍。用塗其地。待&T005607; &T005607;乾。即用粉
T2409_.76.0371c03: 繩而其地。四方正等作規界已。先下白粉。
T2409_.76.0371c04: 次黄後赤次青後黒。其壇中心作蓮華坐。安
T2409_.76.0371c05: 軍荼利金剛形像。東面安置三跋折羅。南西
T2409_.76.0371c06: 北面亦如東西。四角各安二跋折羅。各相交
T2409_.76.0371c07: 如十
字形
於西門内。南北兩廂各別安置二跋折
T2409_.76.0371c08: 羅。其上各安飮食供養。其食皆須種種餅菓。
T2409_.76.0371c09: 具足十盤。四面四盤四角四盤。中心一盤。外
T2409_.76.0371c10: 一盤。施與一切諸鬼神等。燈五十二盞若
T2409_.76.0371c11: 不辨者用十六盞。中心四角各著一盞。外院
T2409_.76.0371c12: 四角各一盞。燈四門兩邊各一盞燈。四角各
T2409_.76.0371c13: 竪一口大刀。四門當中各竪二箭。中心仰著
T2409_.76.0371c14: 明鏡一面。呪師南邊安一火爐云云
T2409_.76.0371c15: 二救病法壇
T2409_.76.0371c16: 又云。若有人著鬼神病者。於病人家如法莊
T2409_.76.0371c17: 嚴道場畢已。即著施主上妙衣服。與作四肘
T2409_.76.0371c18: 二色粉壇。一白二赤。壇開四門。五方各畫二
T2409_.76.0371c19: 跋折羅十字
交着
其壇四角各竪長刀一口。四門各
T2409_.76.0371c20: 竪好箭一隻。中心安鏡一面。仰著種種飮食。
T2409_.76.0371c21: 共盛十盤。四面四盤四角四盤。中心一盤。壇
T2409_.76.0371c22: 外一盤。施與一切鬼神。燈十二盞。香水沙羅。
T2409_.76.0371c23: 一壇外西南別泥一所小圓壇子。著一盤食。
T2409_.76.0371c24: 安一盞燈。與一切鬼神。大壇中心著一水罐。
T2409_.76.0371c25: 滿盛淨水。以青柏葉青作柳葉。以生絹束&T073325;
T2409_.76.0371c26: 其罐口。限三日内於壇所誦前大呪。以病人
T2409_.76.0371c27: 差爲限即止。唯燒安悉香云云
T2409_.76.0371c28: 一起首時分
T2409_.76.0371c29: 集經云。又有一法。黒月八日云云
T2409_.76.0372a01: 一向方
T2409_.76.0372a02: 集經云。軍荼利像宜置南方。面向北坐。呪師
T2409_.76.0372a03: 對像。面向南坐云云 救病
壇文
T2409_.76.0372a04: 又云。呪師在於西門。面向東坐云云受法壇文。
軌意同之
T2409_.76.0372a05: 一行法
T2409_.76.0372a06: 甘露軍荼利菩提供養念誦成就儀軌不空
T2409_.76.0372a07: 此儀軌中具明入修行儀法則。所用印明同
T2409_.76.0372a08: 十八道。可謂悉地金剛部中軍荼利明王持
T2409_.76.0372a09: 明儀軌。但觀曼荼羅之文。羯磨三昧耶之印。
T2409_.76.0372a10: 付金剛界。更可問之
T2409_.76.0372a11:   私禀受師説云。五大尊中軍荼利者。是寶
T2409_.76.0372a12: 生佛教令輪身寶部尊也。今儀軌者是金
T2409_.76.0372a13: 部軌金剛部中軍荼利法也。豈以金部軌
T2409_.76.0372a14: 可修寶部尊法哉。更可詳之云云
T2409_.76.0372a15: 金剛阿蜜哩多軍荼利菩薩自在神力呪印品
T2409_.76.0372a16: 印有二十一。
呪有十五
T2409_.76.0372a17: 此品陀羅尼集經第九卷是也。此中説結界
T2409_.76.0372a18: 護身供養并壇法成就法等。其結界護身印
T2409_.76.0372a19: 明等。同於蘇悉地
T2409_.76.0372a20:   丹州池上依儀軌而有次第。如左所出
T2409_.76.0372a21: 軍荼利私記
T2409_.76.0372a22: 前方便如例次著坐 次塗香塗手此事軌文
中在下
T2409_.76.0372a23: 次驚覺 次禮佛軌云。瑜伽者乃至皆悉攝受云云。
此中向東者。向本方也。凡諸尊法
T2409_.76.0372a24: 中。若有本尊所居。先
向彼土可作禮拜故然也
次普禮軌云。又應五輪乃至諸
佛如來。私謂無量壽軌
T2409_.76.0372a25: 用蓮花
合掌
 次運心供養軌云。次應右膝着地乃至悉除
彼等或纒。私謂用定印如何
T2409_.76.0372a26:   次加持香水乃至 唱禮 次五悔 次發願
T2409_.76.0372a27: 次淨三業如軌 次三部三昧耶如軌 次被甲
T2409_.76.0372a28: 軌云。復作是念乃
至修蜜言行菩提
次金剛輪軌云。次應結金剛輪
菩薩印乃至等同薩埵
T2409_.76.0372b01: 大菩
 次燒淨器界如胎記
私加之
 次風輪印明文云。次
應身前
T2409_.76.0372b02: 乃至諸離因縁。私云。
用印眞言如胎記
 次水輪軌云。次應於風輪上
乃至離言説。私云。
T2409_.76.0372b03: 用印眞言
如胎記
次地輪軌云。又於水輪乃至不可得以爲
方便。私云。用印眞言如胎記
T2409_.76.0372b04: 次大海軌云。又於空中乃至捺地吽。私謂
元經大海印當臍觀想。然後誦眞言
 次須彌
T2409_.76.0372b05: 軌云。爲成就變化蓮花故乃至下
至空際。私謂結印觀想誦眞言
 次地結軌云。
應結金
T2409_.76.0372b06: 剛撅印乃至稱
壇場地應知
 次金剛牆軌云。次方隅金結
墻印乃至而能侵陵
 次道
T2409_.76.0372b07: 場觀軌云。瑜伽者乃至摩尼爲燈。私謂結定作此觀想。
又爲燒之。次可想大殿内有印大曼荼羅云云
T2409_.76.0372b08:   次三力偈軌云。作此觀已乃至普供
養而住。私云。結普印誦偈
 次普通供
T2409_.76.0372b09: 軌云。説此偈已乃
至由此法爾可成故
 次觀尊軌云。又於寶樓閣中
乃至是金剛羯抳法身
T2409_.76.0372b10: 種子。私云。用定印。觀想。曼荼羅中央有阿字法
身種子。種子轉各爲三昧耶形。轉成尊形云云
 次
T2409_.76.0372b11: 大輪壇軌云。即結金剛因菩薩印乃至
弱吽鑁斛。私云。准金剛界
 次振鈴
T2409_.76.0372b12: 次送車輅軌云。次結金剛寶
車輅乃至乘此車輅
 次結請車輅軌云。
次結請
T2409_.76.0372b13: 車輅乃至乘此
車輅空中而住
 次迎請聖衆軌云。次結請本尊乃
至即起集會於道場
T2409_.76.0372b14: 次辟除從魔軌云。次應辟除乃至咸皆歡喜。
私云。二拳安左右腰可作觀歟
 次視
T2409_.76.0372b15: 三昧耶如悉
 次金剛網軌云。次結上方
乃至不壞之網
 次火
T2409_.76.0372b16: 軌云。次結火
院乃至吽泮吒
 次閼伽軌云。瑜伽者應辨
乃至清淨妙法身
 次花
T2409_.76.0372b17: 軌云。次結獻花坐
印乃至受得座已
 次又閼伽如先 次重結大
T2409_.76.0372b18: 軌云。又結大三摩耶
印乃至皆速得成就
 次塗香軌云。次結金剛塗
香印乃至煩惱炎熱
T2409_.76.0372b19:   次花鬘軌云。次結金剛花印
乃至菩提心花開敷
 次燒香軌云。次結
金剛焚香
T2409_.76.0372b20: 印乃至速
獲無礙智
 次飮食軌云。次結金剛飮食
印乃至得法喜禪悦食
 次燈明
T2409_.76.0372b21: 軌云。次結金剛燈印
乃至速獲如來淨五眼
 次普供養軌云。次結普供
養印乃至沙縛訶
T2409_.76.0372b22: 次讃軌云。供養已
乃至婆拏曳
 次布字成本尊軌云。讃歎本
尊已乃至微怒
T2409_.76.0372b23:
 次本尊羯磨印軌云。即結本尊羯
磨印乃至歴然分明
 次部母
T2409_.76.0372b24: 軌云。次結金剛部母
乃至頂上解散此印
 次本尊三摩耶印軌云。次
結本尊三
T2409_.76.0372b25: 摩耶印乃至
授與悉地
 次加持珠軌云。
次取珠
 次正念誦軌云。
二手大
T2409_.76.0372c01: 指頭指乃至
移珠齊畢
 次還珠法軌云。數限滿已還
捧念珠加持安置
 次入
T2409_.76.0372c02: 三摩地軌云。然後結金剛縛定
印乃至無上正等菩薩
 次根本印軌云。又
結本尊
T2409_.76.0372c03: 三昧耶印誦
蜜語七返
 次部母軌云。然後結部母
印乃至終不散失
 次塗香
T2409_.76.0372c04:   次花鬘 次飮食 次燈明 次普供養
T2409_.76.0372c05: 軌云。又以五種供
養如先運心而獻之
 次讃軌云。則從定出
乃至讃揚功徳
 次閼伽
T2409_.76.0372c06: 軌云。又獻閼伽
乃至授與我悉地
 次振鈴 次解界軌云。則以火
院蜜縫印蜜言
T2409_.76.0372c07: 左轉解
前結界
 次禮佛 次奉送軌云。則結車輅印乃至
誦此蜜言。此中有二種
T2409_.76.0372c08: 印眞
 次三部軌云。又結三部
印誦蜜言三返
 次被甲軌云。結
護身印
T2409_.76.0372c09: 次五悔 次隨方迴向 次下坐禮佛軌云。禮
佛菩薩
T2409_.76.0372c10: 次出堂作善軌云。隨意經行乃至
速疾獲得。以下如文
T2409_.76.0372c11:   軍荼利私記
T2409_.76.0372c12:   右丹州池上記了
T2409_.76.0372c13: 前方便乃至啓白神分等如例次唱禮
T2409_.76.0372c14: 三身 佛眼若忙
莾鷄
T2409_.76.0372c15: 南無曼荼羅主縛日羅軍荼利冒地〃〃〃
T2409_.76.0372c16: 三反
T2409_.76.0372c17: 南無四大明王〃〃〃〃〃
T2409_.76.0372c18: 大小自在〃〃〃三部〃〃
T2409_.76.0372c19: 次驚覺 九方便等如常次發願
T2409_.76.0372c20: 至心發願
T2409_.76.0372c21: 唯願大日
T2409_.76.0372c22: 本尊界會
T2409_.76.0372c23: 軍荼利明王
T2409_.76.0372c24: 四大八大
T2409_.76.0372c25: 諸忿怒尊次〃
如常
T2409_.76.0372c26: 次三部三昧耶 次被甲 次金剛輪
T2409_.76.0372c27: 二手内相叉。進力並申直。忍願纒進力。初節
T2409_.76.0372c28: 前各以峯相跓。禪智並申立當心。誦蜜語
T2409_.76.0373a01: 私云。眞
言如常
T2409_.76.0373a02: 次燒淨器界如胎
 次風輪 次水輪 次地輪
T2409_.76.0373a03: 已上三輪用印眞言
種子形色如胎記
 次大海
T2409_.76.0373a04: 先結大海印當臍。觀想。於上方空中想欠字
T2409_.76.0373a05: 門。當思眞實義。所謂一切法如虚空。字變成
T2409_.76.0373a06: 大日如來。身色如素月。載金剛寶冠。瓔珞嚴
T2409_.76.0373a07: 飾身。被天妙輕衣。結菩提勝印私云。師傳云。
智拳印是也
T2409_.76.0373a08: 深起悲愍一切有情。被貪瞋癡煩惱火焚燒。
T2409_.76.0373a09: 積集無量不善極惡之業。想大日遍身流霔
T2409_.76.0373a10: 甘露八功徳水。色如珂雪。灕六趣一切
T2409_.76.0373a11: 有情煩惱之火。盈滿金龜背。成大香乳海
T2409_.76.0373a12: 云云 已上軌
文取意
 然後誦眞言右轉大海印
明如常
T2409_.76.0373a13: 次須彌山
T2409_.76.0373a14: 軌云。爲成就變化蓮花故。當觀&MT01679;字門。流散
T2409_.76.0373a15: 赤焔而成火輪。其形三角。漸量同水輪。忽
T2409_.76.0373a16: 然之間從金龜背涌出八葉大蓮花。金剛爲
T2409_.76.0373a17: 莖。廣大無量由旬。於蓮臺中觀阿字門。當思
T2409_.76.0373a18: 眞實義。所謂一切法本不生。從阿字門法界
T2409_.76.0373a19: 等流。涌出蘇彌盧山王。爲成就妙高山故。當
T2409_.76.0373a20: 結成就寶山王印。十度内相交爲拳相合竪。
T2409_.76.0373a21: 密言
T2409_.76.0373a22: 由此密言三摩地故。便成蘇彌盧山王。四寶
T2409_.76.0373a23: 所成。七重金山周匝圍遶。山間有八功徳水。
T2409_.76.0373a24: 山王傍出四跳。四天王等各住本方。無量眷
T2409_.76.0373a25: 屬衞護金剛峯寶樓閣。其山縱廣八萬四千
T2409_.76.0373a26: 由旬。其地平正云云
T2409_.76.0373a27:   私云。結山印。而觀想後誦眞言。軌文意暗。
T2409_.76.0373a28: 更可詳之
T2409_.76.0373a29: 次地結 次金剛牆私云。已上二印結所
觀須彌山王上意也
T2409_.76.0373b01: 次道場觀用定
T2409_.76.0373b02: 軌云。瑜伽者又應於須彌山頂觀大寶殿。其
T2409_.76.0373b03: 殿無礙摩尼所成。四方正等。具足四門。其門
T2409_.76.0373b04: 左右有吉祥幢軒楯周環。遍垂珠鬘瓔珞鈴
T2409_.76.0373b05: 鐸繒幡。種種間錯而爲莊嚴。彌布殿中。微風
T2409_.76.0373b06: 搖撃出和雅音。復於殿外四角及諸門角。以
T2409_.76.0373b07: 半滿月等金剛寶而鈿飾之。寶柱行列垂妙
T2409_.76.0373b08: 天衣。周匝香雲普雨雜花。復於其外有無量
T2409_.76.0373b09: 劫樹行列。諸天競奏衆妙音樂。寶瓶閼伽天
T2409_.76.0373b10: 妙飮食摩尼爲燈
T2409_.76.0373b11:   私云。此次可觀想。大殿内有大曼荼羅。四
T2409_.76.0373b12: 角有四賢瓶。無量供具周匝陳列云云
T2409_.76.0373b13: 次三力偈用普
 次普通供養 次觀尊用定
T2409_.76.0373b14: 觀想。曼荼羅中心有寶蓮花。花上有月輪。
T2409_.76.0373b15: 輪中有瑟瑟盤石。石上有h@u@m字。字變成賢瓶
T2409_.76.0373b16: 軌云。中央吽字兩邊阿
字。云云。或云阿字三股
賢瓶變成軍荼利尊。身色
T2409_.76.0373b17: 瑩如碧頗梨。威光逾劫焔。赫奕佩日輪。顰眉
T2409_.76.0373b18: 笑怒容。虎牙上下現。千月視不瞬。晃曜咸如
T2409_.76.0373b19: 日。千手各操持金剛諸器杖四臂八臂乃
至兩臂千臂
首冠金
T2409_.76.0373b20: 剛寶。龍瓔珞虎皮裾。無量忿怒衆金剛及諸
T2409_.76.0373b21: 天圍繞作侍衞云云
T2409_.76.0373b22:   私云。軌意云。隨意所樂四面四臂八臂兩
T2409_.76.0373b23: 臂千臂云云四面四臂像又云。住月輪中
T2409_.76.0373b24: 青蓮花色坐瑟瑟盤石云云
T2409_.76.0373b25: 集經意云。一面八臂立於七寶雙蓮花上
T2409_.76.0373b26: 云云
T2409_.76.0373b27: 次大輪壇如金剛界。軌名
金剛因菩提印
 次振鈴 次送車輅
T2409_.76.0373b28: 軌云。至阿閦如
來妙喜世界云云
 次請車輅私云。眞言迦里灑也之
句下。加アミリタ軍拏
T2409_.76.0373b29: 里曳醯
&T004349;
 次迎請聖衆軌用金剛部印眞言。唵縛曰羅
(二合)特勒(二合二)曀係曳
T2409_.76.0373c01: (二合)&T004349;婆誐鑁(三)阿密
哩(二合)跢軍拏里娑嚩訶
T2409_.76.0373c02: 次辟除從魔軌云。當用降三世威怒眼印密言。於兩
日瞳人上。觀紇哩字。變爲日輪。流出
T2409_.76.0373c03: 無量威光。於一一光道上有種種金剛火焔猛利杵。顰眉
怒目右旋&T058440;視菩薩大衆。由此金剛威怒眼&T058440;視。諸魔隱
T2409_.76.0373c04: 在大衆中者皆悉退散。云云 谷記
云。二拳安左右。腰可作觀歟云云
T2409_.76.0373c05: 次視三昧耶如悉
 次金剛網 次火院 次閼
T2409_.76.0373c06: 伽 次花座 次善來偈 次重結大界 次
T2409_.76.0373c07: 五供 次普供 次讃軌出金
剛部讃
T2409_.76.0373c08: 次布字用定
T2409_.76.0373c09: 頂上o@m
赤色
 心a呵雪
 兩肩上m@r紅霓
 齊
T2409_.76.0373c10: te皓素
 兩&T038223;h@u@m黄金
 兩脛pha玄雲
 二足 
T2409_.76.0373c11: @t@u素色形
如半月
T2409_.76.0373c12: 由此布字三摩地自身變成本尊
T2409_.76.0373c13: 次本尊羯磨印私云。蘇悉地軌不同之。上卷云。左
手置右膊上。亦以大指捻小指甲。展
T2409_.76.0373c14: 中三指如三
古杵云云
T2409_.76.0373c15: 智押惠度甲。餘三股形。惠手亦如之。右押左
T2409_.76.0373c16: 交臂。密言曰 唵阿蜜哩二合帝吽頗吒
T2409_.76.0373c17: 由此密語印。加持自身等同甘露尊。隨意所
T2409_.76.0373c18: 樂觀念四臂八臂乃至兩臂千臂云云
T2409_.76.0373c19: 次部母印
T2409_.76.0373c20: 二手内相叉。忍願檀惠禪智並申。如三古金
T2409_.76.0373c21: 剛杵形。蜜言曰
T2409_.76.0373c22:   尊勝軌云。左手當心承珠。右手移珠云云
T2409_.76.0373c23: 中道房説云。右手轉珠。左手舒掌承之
T2409_.76.0373c24: 大原説。右手轉珠。左手相捻輪珠也。如例
T2409_.76.0373c25: 轉珠是承珠云也。舒掌承珠之被云。此意
T2409_.76.0373c26: 見悉地軌云云
T2409_.76.0373c27: 私檢台藏對授記云。惠和上説忠大徳説。
T2409_.76.0373c28: 又執珠法。隨三部尊。左手相捻如輪環形
T2409_.76.0374a01: 屈聚五指端空指端
著聚以指之五端
以珠鬘入環中而懸著之。
T2409_.76.0374a02: 以右手移珠。隨移珠自轉。又執珠法。仰舒
T2409_.76.0374a03: 左承執念珠。以右手移珠忠大徳云。頻參大師
謬問右聽即是慈覺
T2409_.76.0374a04: 大師密言
記抄耳
私云。忠大徳説。次又執珠如輪環
T2409_.76.0374a05: 者。是法全和上説也。次又執珠仰左承珠
T2409_.76.0374a06: 者未見説者。故知忠大徳云頻參問聽大
T2409_.76.0374a07: 師密記抄者明矣云云
T2409_.76.0374a08: 私云。上文云海大徳説大師記云。有云。印
T2409_.76.0374a09: 相如文。唯各隨三部。以右手指握持珠顆。
T2409_.76.0374a10: 以左手二指捻勿執珠顆。直以懸著數珠
T2409_.76.0374a11: 隨眞言ヒネル
スク也
是法全和上説也云云
T2409_.76.0374a12:   已上裏書
T2409_.76.0374a13:
T2409_.76.0374a14: 怛儞也二合他唵倶蘭駄哩滿駄滿駄吽泮吒
T2409_.76.0374a15: 娑縛訶
T2409_.76.0374a16: 瑜伽者即觀此聖者在尊前坐蓮花臺。頭冠
T2409_.76.0374a17: 瓔珞如天女形。左手持五股金剛杵。右手施
T2409_.76.0374a18: 無畏勢。即想從部母口中流出金字本尊密
T2409_.76.0374a19: 言。行列具有光明。入瑜伽者口。於舌上右旋
T2409_.76.0374a20: 如花鬘。作如是觀行已。頂上解散此印
T2409_.76.0374a21: 次本尊三昧耶印私云。蘇悉地軌同之。
但名軍吒利身印
T2409_.76.0374a22: 檀惠相交入掌。並屈戒方押叉間。忍願並申。
T2409_.76.0374a23: 進力屈如鉤。住忍願初節後如三股金剛杵
T2409_.76.0374a24: 形。禪智並申。押戒方背。處於忍願間。誦此密
T2409_.76.0374a25:
T2409_.76.0374a26: 曩謨囉怛曩怛羅二合夜也曩麼室戰拏摩訶
T2409_.76.0374a27: 嚩日羅二合倶嚕二合駄也引三虎魯虎魯
T2409_.76.0374a28: 底瑟吒底瑟吒二合
滿駄滿駄賀曩賀曩
T2409_.76.0374a29: 蜜哩二合帝吽發吒娑嚩二合引八當誦七
T2409_.76.0374b01: 遍。了了分明觀本尊。及自身爲本所尊云云
T2409_.76.0374b02: 次加持珠 次正念誦先部母 次大日 次本
尊 次三部總 次諸
T2409_.76.0374b03: 天總 次成就
明 次又部母
T2409_.76.0374b04: 以二手大指雙指當心搯珠。餘三指散直。左
T2409_.76.0374b05: 手承珠。右手搯珠。如轉法輪相云云
T2409_.76.0374b06:   私云。如轉法輪相文意如何
T2409_.76.0374b07: 護摩六段作
法如常
 降伏息災可隨事
T2409_.76.0374b08: 護摩呪羯磨
 番僧并後加持三昧
耶明
T2409_.76.0374b09: 次還珠法 次入三昧地
T2409_.76.0374b10: 次金剛縛定印。入本尊密言字輪實相三摩
T2409_.76.0374b11: 地。即於兩目瞳人上觀&MT01679;字。色如燈焔。微屈
T2409_.76.0374b12: 頸閇目。以心惠眼照了心道。當於胸臆内觀
T2409_.76.0374b13: 想圓滿菩提心月輪。炳現在於身器。了了分
T2409_.76.0374b14: 明離外散動。由智惠定水澄淨。得菩提心月
T2409_.76.0374b15: 影於中現。良久心專住一縁。即於圓明上。以
T2409_.76.0374b16: 心密言右旋一一字布列。意誦乃至三五遍。
T2409_.76.0374b17: 即觀初唵字一切法本來無所得。與義相應
T2409_.76.0374b18: 時。但心縁理不縁於字。一道清淨遍周法界。
T2409_.76.0374b19: 即入第二婀字門。即觀一切法本不生。既觀
T2409_.76.0374b20: 已入第三密哩二合字門。一切法我不可得。即
T2409_.76.0374b21: 成平等眞如。自性成就恒沙功徳。次應入第
T2409_.76.0374b22: 四帝字門。一切法眞如不可得。諦觀已。内有
T2409_.76.0374b23: 微細能縁所縁因縁法義。即入第五吽字門。
T2409_.76.0374b24: 一切法因不可得。因無所得故果亦無所獲。
T2409_.76.0374b25: 次入第六頗字門。一切法果不可得。由果無
T2409_.76.0374b26: 所得故。即成究竟圓滿法身。一切無漏諸法
T2409_.76.0374b27: 所依止。即觀第七吒字門。一切法本諍不可
T2409_.76.0374b28: 得。由一切法無諍故。一切法本不可得。由一
T2409_.76.0374b29: 切法無所得故。一切法本無生。由一切法無
T2409_.76.0374c01: 生故。一切法我不可得。由一切法無我故。一
T2409_.76.0374c02: 切法眞如不可得。由一切眞如無所得故。一
T2409_.76.0374c03: 切法因不可得。由一切法因無所得故。一切
T2409_.76.0374c04: 法果不可得。由一切法果無所獲故。一切法
T2409_.76.0374c05: 離諍。由一切法無諍故。獲得清淨無戲論實
T2409_.76.0374c06: 相三摩地。而復始。由一念清淨心相應故。
T2409_.76.0374c07: 獲得無礙般若波羅蜜。無始時來一切業障
T2409_.76.0374c08: 報障煩惱障一時頓滅。十方一切諸佛及本
T2409_.76.0374c09: 尊現前。不久當獲得隨意所樂世間出世間
T2409_.76.0374c10: 悉地成就。現前生證初歡喜地菩薩。後十六
T2409_.76.0374c11: 大生證無上正等菩提云云
T2409_.76.0374c12:   私云。或唯觀種子ah@u@m。隨一任意
T2409_.76.0374c13: 次根本印三摩
耶印
 次部母印
T2409_.76.0374c14: 想。從自口中却流出本所持密言。金字行列。
T2409_.76.0374c15: 入部母口。兼所持本尊密言遍數。及功徳附
T2409_.76.0374c16: 與部母。收掌守護。終不散失云云
T2409_.76.0374c17: 次五供養普供讃 次閼伽 次振鈴 次
T2409_.76.0374c18: 解界 次禮佛 次奉送先車輅
 次迎請
 次三部 次
T2409_.76.0374c19: 被甲 次五悔 次隨方迴向 次下坐禮
T2409_.76.0374c20: 次出堂作善
T2409_.76.0374c21:   右依谷記抄出。軌文但觀本尊暫限本尊
T2409_.76.0374c22: 軌置四尊。其文云。於寶樓閣中央觀婀
T2409_.76.0374c23: 字。於兩邊觀吽字。是甘露軍荼利法身
T2409_.76.0374c24: 種子。次東方觀吽短音字。是降三世法身種
T2409_.76.0374c25: 子。又於南方觀怛路二合字。是忿怒金剛藏
T2409_.76.0374c26: 法身種子。又於西方觀紇二合字。是金剛軍
T2409_.76.0374c27: 童子種子。次於北方觀惡字。是金剛羯抳
T2409_.76.0374c28: 古譯名金
剛童子
法身種子云云
T2409_.76.0374c29: 私云。此文意如何。更可詳之。又字道觀文
T2409_.76.0375a01: 云。從部母口出。本尊密言入行者口云云
T2409_.76.0375a02: 其意如何
T2409_.76.0375a03:
T2409_.76.0375a04: 或依胎藏修此法者
T2409_.76.0375a05: 檢經疏文。不説此尊。玄法軌中。金剛手院明
T2409_.76.0375a06: 形色等。其文大略如本儀軌。印相密言倶不
T2409_.76.0375a07: 説之。現圖之中。置於三方。所謂左方第一之
T2409_.76.0375a08: 重金剛薩埵菩薩。左邊名金剛軍荼利。右方
T2409_.76.0375a09: 初重觀音。右邊名蓮花軍荼利。西方下院不
T2409_.76.0375a10: 空金剛與金剛將二菩薩間。名軍荼利菩薩
T2409_.76.0375a11: 前方便乃至供養文如常唱禮九尊佛眼本尊諸大
明王大小自在三部
T2409_.76.0375a12: 驚覺乃至大日本
尊四智
次入本尊觀定印普光淨月
T2409_.76.0375a13: 乃至應願濟群生云云
T2409_.76.0375a14:   大日心月輪 内有五字門 次有本尊呪
T2409_.76.0375a15:     右旋而布烈 此中阿字門 轉成三鈷杵
T2409_.76.0375a16:     杵變成本尊 現四面八臂 當前慈悲面
T2409_.76.0375a17:     右邊忿怒相 左方大笑容 後微怒開口
T2409_.76.0375a18:     二手羯磨印 右上金剛杵 次執三叉戟
T2409_.76.0375a19:     第四施無畏 左上八輻輪 次手中以下
T2409_.76.0375a20:     三指屈向掌 大捻中上節 頭指向上節
T2409_.76.0375a21:     屈臂肘向左 第四横覆胯 指頭向右方
T2409_.76.0375a22:     我身中亦有 五字本尊明 阿字轉三鈷
T2409_.76.0375a23:     杵變成本尊 相好如前説 又本尊密言
T2409_.76.0375a24:     遍布我身分 頂上o@m赤色 光明照十方
T2409_.76.0375a25:     心a如珂雪 内外耀如月 兩肩上m@r
T2409_.76.0375a26:     如虹霓遍照 臍輪te皓素 照一切惡趣
T2409_.76.0375a27:     兩&T038223;h@u@m黄金 照觸無間獄 兩脛pha玄雲
T2409_.76.0375a28:     照修羅悟道 二足@t@u素色 其形如半月
T2409_.76.0375a29:     光照諸外道 捨邪歸三寶 由此布字故
T2409_.76.0375b01:     自身成本尊 本尊與我身 三蜜平等故
T2409_.76.0375b02:     本尊即我身 我身即本尊云云
T2409_.76.0375b03: 次出定結根本印大日本尊
三昧耶印明
 次加持珠 次
T2409_.76.0375b04: 正念誦先佛眼。次大日。次本尊。次三部總。
次諸天總。次成就明。次又佛眼
 次還
T2409_.76.0375b05: 珠 次入三摩地先觀大日五字義理。次觀本尊眞
言字義。如本軌。或只觀種子字
T2409_.76.0375b06: 義。
如常
次根本印 次部母 次成事業身乃至
T2409_.76.0375b07: 出堂
T2409_.76.0375b08:   若作別壇者。用金剛部別壇如金剛
薩埵處
T2409_.76.0375b09:
T2409_.76.0375b10: 或依金剛界欲修此法者。准降三世而可知
T2409_.76.0375b11: 之。不能具矣
T2409_.76.0375b12: 對授記云。曼荼羅第三重四角有降三世
T2409_.76.0375b13: 荼利焔鬘徳迦不動
T2409_.76.0375b14: 又金剛智三藏手繪曼荼羅中。下方列安五
T2409_.76.0375b15: 大明王立像
T2409_.76.0375b16: 又出生義。於塔上方安諸佛頂。於塔下方安
T2409_.76.0375b17: 諸明王
T2409_.76.0375b18: 又慈覺大師所傳二十天眞言。次有八大明
T2409_.76.0375b19: 王眞言。准略出
T2409_.76.0375b20: 經云。隨其當方八大護等。一説云。八方天
T2409_.76.0375b21: 也。一説云。八大明王
T2409_.76.0375b22: 一形像
T2409_.76.0375b23: 軌云。軍荼利身色。瑩如碧頗梨。威光逾劫焔。
T2409_.76.0375b24: &T024369;佩日輪顰眉笑怒容。虎牙上下現。千目
T2409_.76.0375b25: 視不瞬。晁曜咸如日。千手各操持金剛諸器
T2409_.76.0375b26: 仗。首冠金剛寶。龍瓔珞虎皮裙。無量忿怒衆。
T2409_.76.0375b27: 金剛及諸天。圍遶作侍衞云云
T2409_.76.0375b28: 又云。四面四臂。右手執金剛杵左手滿願印。
T2409_.76.0375b29: 二手作羯磨印。身佩威光焔鬘。住月輪中。青
T2409_.76.0375c01: 蓮花色。坐瑟瑟盤石。正面慈悲。右第二面忿
T2409_.76.0375c02: 怒。左第三面作大笑容。後第四面微怒開口
T2409_.76.0375c03: 云云
T2409_.76.0375c04: 又云。隨意所樂觀念四臂八臂乃至兩臂千
T2409_.76.0375c05: 云云
T2409_.76.0375c06: 集經云。其像遍身青色。兩眼倶赤。攬髮成髻。
T2409_.76.0375c07: 其頭髮色黒赤交雜。如三昧火焔。張眼大怒。
T2409_.76.0375c08: 上齒皆露而下脣。作大瞋面。有二赤蛇。兩
T2409_.76.0375c09: 頭相交垂在胸前。頭仰向上。其兩蛇尾各穿
T2409_.76.0375c10: 像耳。尾垂下至於肩上。其二蛇色如黄侯
T2409_.76.0375c11: 蛇。赤黒間錯。其像有八臂手。右最上手把跋
T2409_.76.0375c12: 折羅屈臂向上。下第二手把長戟柱。屈臂向
T2409_.76.0375c13: 上。其戟上各有三叉。皆有鉾叉。一頭向上。一
T2409_.76.0375c14: 頭柱地下。第三臂押左第三臂。兩臂相交在
T2409_.76.0375c15: 於胸上。右手中把兩箇赤蛇。其蛇相交各向
T2409_.76.0375c16: 像面。左手亦把一頭赤蛇。兩手各作跋折羅
T2409_.76.0375c17: 印。兩手大指各捻小指甲。餘指皆申。即以左
T2409_.76.0375c18: 手押右腋前。次以右手押左腋前即是身印。
T2409_.76.0375c19: 下第四臂仰垂向下。勿著右跨。五指皆申。施
T2409_.76.0375c20: 無畏手。左上手中把金輪形。屈臂向上。輪有
T2409_.76.0375c21: 八角。穀輞成具。下第二手中指以下三指各屈
T2409_.76.0375c22: 向掌。大指捻中指上節側。頭直竪向上伸之。
T2409_.76.0375c23: 屈其臂肘手臂向上。左下第四手横覆左跨。
T2409_.76.0375c24: 指頭向右。八手腕中皆著金釧。以紫色地散
T2409_.76.0375c25: 花。錦天衣絡膊。項令其天衣分左右
T2409_.76.0375c26: 各垂向下。將以緑表内紅裏帶用繋其腰。虎
T2409_.76.0375c27: 皮與錦鞔其兩跨。其兩脚脛各有赤蛇。其絞
T2409_.76.0375c28: 脚脛。其兩蛇色赤黒間錯。仍令其像立於七
T2409_.76.0375c29: 寶雙蓮花上。其左脚指還向右邊。其右脚指
T2409_.76.0376a01: 還向左邊。其像左邊踝子以下畫一鬼王。身
T2409_.76.0376a02: 似人形躯貎。麁大作白象頭。屈膝跪坐。擧頭
T2409_.76.0376a03: 向上。瞻仰像。其鬼右手把蘿&T042865;根。屈臂向
T2409_.76.0376a04: 上。左臂平屈。展手仰掌。把歡喜團。其手兩腕
T2409_.76.0376a05: 皆著金其鬼頸下著金瓔珞。將以緑帶繋
T2409_.76.0376a06: 其腰上。以朝霞錦鞔其兩跨云云
T2409_.76.0376a07: 仁王軌云。虚空藏依教令輪現威怒甘露軍
T2409_.76.0376a08: 荼利金剛。示現八臂云云
T2409_.76.0376a09: 圖。黄色。後本赤色。有圖云黄色。以兩手如軍
T2409_.76.0376a10: 荼利印相忿怒。著天衣坐花金剛手
右尊
 青色。持
T2409_.76.0376a11: 未開蓮花。著天衣觀音
右尊
 白黄。心上結印。坐赤
T2409_.76.0376a12: 蓮花虚空
藏院
T2409_.76.0376a13: 一功能
T2409_.76.0376a14: 軌云。甘露軍荼利能摧諸魔障。以慈惠方便
T2409_.76.0376a15: 現大忿怒形。成大威日輪。照曜無邊界修行
T2409_.76.0376a16: 者暗瞑。速得悉地故。流沃甘露水。洗滌藏識
T2409_.76.0376a17: 中薫習雜種子。速集福智聚。獲圓淨法身。故
T2409_.76.0376a18: 我稽首禮云云
T2409_.76.0376a19: 集經云。爾時世尊與軍荼利烏樞沙摩等共
T2409_.76.0376a20: 會。宣説是大自在威力陀羅尼法印神呪。時
T2409_.76.0376a21: 三千大千世界六種震動。毘那夜迦諸惡鬼
T2409_.76.0376a22: 神等不信敬者生大驚怕。欲走入山不得而
T2409_.76.0376a23: 去。復欲入海亦不能去。無處藏避。走至佛所。
T2409_.76.0376a24: 頭面著地請佛救護。佛言。住住汝等莫愬。金
T2409_.76.0376a25: 剛杵爾頭作七分。汝等曾聞。摩訶畢伽耶王。
T2409_.76.0376a26: 昔在於彼悉遮山中。已被金剛打殺摧碎。汝
T2409_.76.0376a27: 憶此不。我此金剛有大力故。若復有人誦持
T2409_.76.0376a28: 諸佛般若菩薩金剛天等呪法印等。日日供
T2409_.76.0376a29: 養廣爲懺悔。及欲救護一切衆生厄難之時。
T2409_.76.0376b01: 汝等鬼神皆護助力不得惱亂。若有人等憶
T2409_.76.0376b02: 念此呪印等法者。汝等好看。勿使一切惡鬼
T2409_.76.0376b03: 神等得便惱亂。若復有人誤食酒肉五辛等
T2409_.76.0376b04: 味。錯食不淨鮮血食者。汝等亦忍不得惱亂。
T2409_.76.0376b05: 汝等若能不違我語。當令汝等得免如是怖
T2409_.76.0376b06: 畏之難。爾時伽耶王白佛言。世尊若有人等
T2409_.76.0376b07: 誦持諸佛般若菩薩金剛天等神呪印壇。常
T2409_.76.0376b08: 能護行諸佛法要。廣設供養。我等眷屬受佛
T2409_.76.0376b09: 教勅。不令一切惡鬼神等作諸障礙。若復有
T2409_.76.0376b10: 人誦持佛呪。及作印法曼荼羅者。常能供養
T2409_.76.0376b11: 十方諸佛般若菩薩金剛天等。我等護念。若
T2409_.76.0376b12: 令誦呪人起種種想。或令其病。或令眼闇。或
T2409_.76.0376b13: 念財色。由是總念不令衆生日日入壇而誦
T2409_.76.0376b14: 佛菩薩陀羅尼呪及作法印。設使誦持徒然
T2409_.76.0376b15: 無驗。皆由諸想不能成就。若復有人或以燒
T2409_.76.0376b16: 香散花設食作諸供具爲欲供養。遂被鬼神
T2409_.76.0376b17: 偸盜將去。使誦呪人作法不成。如是等事。我
T2409_.76.0376b18: 悉擁護。所有惡魔鬼神等輩隨逐人者。我悉
T2409_.76.0376b19: 遮護不令隨逐。或復有人誦持我佛正法呪
T2409_.76.0376b20: 印。有時誤犯錯食雜味。及其食中有諸不淨
T2409_.76.0376b21: 葷辛薫血器臭穢氣者。或復設與女人交雜。
T2409_.76.0376b22: 我悉不爲障難所惱。皆由我護行法人故。爾
T2409_.76.0376b23: 時金剛藏言。若復有人受持諸佛法印呪者。
T2409_.76.0376b24: 恐諸不淨之所染著。懼犯前事。當勤洗浴。時
T2409_.76.0376b25: 宣禁戒。毎日平旦誦呪七遍。食時亦爾。即破
T2409_.76.0376b26: 一切所有障礙。所作之法一切無畏悉皆成
T2409_.76.0376b27: 辨。爾時金剛軍荼利菩薩等。於佛會中説此
T2409_.76.0376b28: 祕密方便法已。一切諸佛菩薩摩訶薩等皆
T2409_.76.0376b29: 悉印可。同時讃成我等心願。如汝所言。汝等
T2409_.76.0376c01: 皆當信受作禮敬奉修行云云
T2409_.76.0376c02: 金剛頂經云大樂云云
T2409_.76.0376c03: 軌云。軍荼利金剛名爲大樂。是南方施衆生
T2409_.76.0376c04: 無邊資遺。皆令滿足世出世大安樂故云云
T2409_.76.0376c05: 蘇悉地經云。疏云。言忿怒軍荼利菩薩者。於
T2409_.76.0376c06: 五明王。是南方明王即虚空藏菩薩也。三部
T2409_.76.0376c07: 中是後部忿怒也。言忿怒者。怒謂悉也怒力
T2409_.76.0376c08: 悉甚也。此菩薩以如來極猛利智釼摧滅諸
T2409_.76.0376c09: 衆生惑障。故云忿怒也云云
T2409_.76.0376c10: 仁王軌云。虚空藏依發教令輪現作甘露軍
T2409_.76.0376c11: 荼利
T2409_.76.0376c12: 熾盛佛頂經云。虚空藏菩薩現作大笑金剛
T2409_.76.0376c13: 瑜疏云。摩尼部虚空藏現大笑金剛
T2409_.76.0376c14: 建立記云。吉里明王者是軍荼利尊也。軍荼
T2409_.76.0376c15: 利者是甘露義也。亦名大笑明王。謂吉里者
T2409_.76.0376c16: 清淨義也。即息災義也。軍荼利者増益之義
T2409_.76.0376c17: 也。甘露者敬愛義也。大笑者降伏義也云云
T2409_.76.0376c18:   私云。虚本藏現大笑如來。建立記者即軍
T2409_.76.0376c19: 荼利也。而集經軍荼利法末出跋折羅吒
T2409_.76.0376c20: 訶娑法唐云大
笑金剛
如此經者別人也。又蘇悉地
T2409_.76.0376c21: 經出五種護衞法。則其中忿怒吉利枳羅
T2409_.76.0376c22: 忿怒甘露軍荼利云云建記云吉里明王即
T2409_.76.0376c23: 軍荼利。如何。更可檢之
T2409_.76.0376c24: 一卷數
T2409_.76.0376c25:
T2409_.76.0376c26:   承應二癸已年十一月十四日以妙門樣御
T2409_.76.0376c27: 本書之訖
T2409_.76.0376c28: 元祿十六年癸未十二月二十日書之
T2409_.76.0376c29:   兜率谷雞頭闍梨嚴覺
T2409_.76.0377a01:   享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0377a02:
T2409_.76.0377a03: 行林第五十四
T2409_.76.0377a04:
T2409_.76.0377a05:   大威徳法教主經云大方便。疏云。六足金剛爲
大方便。文殊師利大方便智教令輪故
T2409_.76.0377a06: 即西
方也
T2409_.76.0377a07: 一支度
T2409_.76.0377a08: 註進
T2409_.76.0377a09:   大威徳御修法一七箇日支度
T2409_.76.0377a10: 壇一面可有
爐桶
 脇机二脚 燈臺四本 禮盤一
T2409_.76.0377a11: 可有
半疊
 白布一端二丈壇敷並佛
供覆料
 芥子袋 大
T2409_.76.0377a12: 幕一帖 酥蜜 名香沈白旦欝金安悉
丁子薫陸龍腦
 稻穀
T2409_.76.0377a13: 鐵末 枳棘 壇供如常 燈油如常 小桶三口
T2409_.76.0377a14: 各可有杓閼
伽神供等料
折敷三枚 淨衣鈍色
T2409_.76.0377a15: 阿闍梨 伴僧 承仕 驅使 見丁已上人
供如常
T2409_.76.0377a16: 僧房裝束供所雜具等如常
T2409_.76.0377a17: 右註進如件
T2409_.76.0377a18:   年 月 日
T2409_.76.0377a19:   五寶等有無。可有人意之。淨衣色軌云。持
誦者身著
T2409_.76.0377a20: 黒衣
云云
T2409_.76.0377a21: 註進
T2409_.76.0377a22:   大威徳供一七箇日支度
T2409_.76.0377a23: 壇一面方三尺
六寸
 燈臺二本 脇机一前 半疊
T2409_.76.0377a24: 一枚 白布一端壇敷
酥密 名香安悉丁
子薫陸
T2409_.76.0377a25: 佛供如常 燈油如常 小桶二口各可
有杓
 折敷二枚
T2409_.76.0377a26:   淨衣鈍色
T2409_.76.0377a27: 阿闍梨 承仕一人 驅使一人已上人
供如常
T2409_.76.0377b01: 右註進如件
T2409_.76.0377b02:   年 月 日
T2409_.76.0377b03: 一起首時分
T2409_.76.0377b04: 軌云。取熒惑星日午時作法云云
T2409_.76.0377b05: 耶鬘徳迦經云。黒月十五日云云
T2409_.76.0377b06: 一向方
T2409_.76.0377b07: 軌云。像面向北。持誦者面向南坐
T2409_.76.0377b08: 一行法
T2409_.76.0377b09: 聖閻曼徳迦威怒王立成大神驗念誦法不空
T2409_.76.0377b10: 此法中説根本三印明多種成就法。二十三
T2409_.76.0377b11: 種供養眞言。而不明行法首尾。師傳云。此軌
T2409_.76.0377b12: 是花嚴部經中所出也云云
T2409_.76.0377b13: 丹州池上依蘇悉地而有次第。以十八道爲
T2409_.76.0377b14: 其綱紀
T2409_.76.0377b15: 大威徳次第
T2409_.76.0377b16: 先洗衣浴身 次建立道場 次辨備供物
T2409_.76.0377b17: 次護身先淨三業
次三部被甲
 次入堂持珠
 次禮佛懺悔
偈淨
T2409_.76.0377b18: 三業而
禮佛
 次著坐 次加持香水灑淨供物用軍
陀利
T2409_.76.0377b19:
 次加持供物用馬
 次去垢 次清淨 次
T2409_.76.0377b20: 光澤 次啓白神分等 次供養文 次唱禮
T2409_.76.0377b21:   次驚覺 次九方便 次三部三摩耶 次
T2409_.76.0377b22: 被甲 次地結 次金剛墻 次道場觀用定
T2409_.76.0377b23: 觀。先地結上金剛墻内有大海。八功徳水彌
T2409_.76.0377b24: 滿。海中有寶山。寶山上有寶師子坐。坐上有
T2409_.76.0377b25: 蓮花臺。蓮花臺上有寶樓閣。諸幢幡寶蓋天
T2409_.76.0377b26: 衣繒綵等周匝懸列。有諸寶樹浴池水鳥等。
T2409_.76.0377b27: 諸樂器懸處虚空。不鼓自鳴。有諸香花雲及
T2409_.76.0377b28: 衆寶雲。普雨雜花。繽紛以飾地。宮殿内有大
T2409_.76.0377b29: 曼荼羅。曼荼羅中心有寶坐。坐上有紇里字
T2409_.76.0377c01: 古婆
字變成大威徳尊形。相好分明。無量忿
T2409_.76.0377c02: 怒眷屬圍繞
T2409_.76.0377c03: 次三力偈 次普通供養 次治路印如例。用
掃地明在
T2409_.76.0377c04:  次送車輅 次請車輅 次奉請本尊用心
中印
T2409_.76.0377c05: 明在
 次辟除從魔馬頭 次示三昧耶如悉
 次金
T2409_.76.0377c06: 剛網 次火院 次閼伽明在
 次花坐明在
 次善
T2409_.76.0377c07: 來偈 次重結大界 次閼伽用澡
浴明
 次供養金
T2409_.76.0377c08: 剛鈴 次供養獻衣 次寶帳 次幢 次幡
T2409_.76.0377c09:   次寶軒冕 次寶樓閣 次扇 次莊嚴
T2409_.76.0377c10: 次拂已上金
剛合掌
 次塗香 次花 次燒香 次食
T2409_.76.0377c11: 次燈已上呪
在軌
 次普供養 次讃 次布字
T2409_.76.0377c12: 用定印。師説用心中心印。即想
己身成本尊。想法在軌。唵噁吽
 次根本印 次
T2409_.76.0377c13: 大心印 次心中心印 次加持珠 次正念
T2409_.76.0377c14: 加持珠頂戴。發五
大願而成正念誦
 次念誦了頂戴珠置本所
T2409_.76.0377c15:   次入定心月輪
上種子
 次根本印三印 次部母蓮花
T2409_.76.0377c16: 次獻念誦遍數眞言用普印
呪在軌
 次五供 次普供
T2409_.76.0377c17:   次讃 次閼伽 次解界 次禮佛 次奉
T2409_.76.0377c18: 結先送車輅印誦其明。塗迦羅沙野句加&MT00840;&MT00840;車句。
以二大指向外。解撥二中指端。或用軌奉送明
T2409_.76.0377c19:   次三部 次被甲 次五悔 次迴向 次
T2409_.76.0377c20: 出堂
T2409_.76.0377c21:   掃地明本私記用治路印。今私云。壇上道
T2409_.76.0377c22: 場掃地可用之歟。加持五色粉眞言圖壇時
用之
T2409_.76.0377c23: 大威徳次第
T2409_.76.0377c24:   已上丹州池上記了
T2409_.76.0377c25: 前方便如例 唱禮
T2409_.76.0377c26: 三身云云
T2409_.76.0377c27: 南無阿利也賀野紇里縛冒地〃〃
T2409_.76.0377c28: 南無曼荼羅主阿利也閻曼徳迦冒地〃〃
T2409_.76.0378a01: 三反
T2409_.76.0378a02: 四大明王 大小自在 三部
T2409_.76.0378a03: 發願
T2409_.76.0378a04:     至心發願 唯願大日 本尊界會
T2409_.76.0378a05:     閻曼徳迦 大悲明王 四大八大
T2409_.76.0378a06: 諸大忿怒尊云云
T2409_.76.0378a07: 道場觀云云 觀曼荼羅云云 種子o@mhr@i@h。然和尚ma@m
圖裏三形諸説捧也
T2409_.76.0378a08: 供養金剛鈴眞言
T2409_.76.0378a09: 唵阿吒吒訶娑曩儞寧
T2409_.76.0378a10: 供養獻衣眞言
T2409_.76.0378a11: 唵尾夜二合迦羅二合左摩儞嚩薩曩
T2409_.76.0378a12: 寶帳眞言 唵摩尾&MT01679;嚩摩尾覽嚩
T2409_.76.0378a13: 幢幡眞言 
T2409_.76.0378a14: 唵吠縛娑縛二合貳尾旦多迦羅
T2409_.76.0378a15: 幡眞言 唵矩嚕矩嚕麼麼迦哩焔三二合
T2409_.76.0378a16: 寶軒冕眞言 唵薩嚩舍跛哩布羅迦
T2409_.76.0378a17: 寶樓閣眞言 唵三摩耶摩弩娑麼二合
T2409_.76.0378a18: 扇眞言 唵塞怖二合吒野塞怖二合吒野
T2409_.76.0378a19: 莊嚴眞言 唵阿羯羅灑野阿羯羅灑野
T2409_.76.0378a20: 拂眞言 唵尾訖哩二合多曩曩
T2409_.76.0378a21:   右十箇眞言皆用金剛合掌
T2409_.76.0378a22: 私云。以此等眞言用普供養處如何
T2409_.76.0378a23:
T2409_.76.0378a24: 曩謨嚩囉娜嚩日羅二合蘖囉二合曼儒具
T2409_.76.0378a25: 灑摩賀麼攞娑賀娑羅二合吠遇尾惹曳尾
T2409_.76.0378a26: 覲曩二合囉瑟吒囉二合跛末娜迦
T2409_.76.0378a27: 布字 o@m a h@u@m先本尊。次自身
T2409_.76.0378a28: 聖閻曼徳迦忿怒王念誦法云妙智
藏本
 次心頂口
T2409_.76.0378a29: 心眞言曰 唵惡吽三字青色
云云
T2409_.76.0378b01: 胎藏廣大軌云。想。身安三字。頂上唵字。口上
T2409_.76.0378b02: 噁字。安心上吽。成就尊身云云 玄法青龍攝
大無此文
T2409_.76.0378b03: 根本印
T2409_.76.0378b04: 軌云。次結根本印法。二手内叉作拳。二中指
T2409_.76.0378b05: 直竪頭相合。即成此印有大威力大神驗。纔
T2409_.76.0378b06: 結此印誦眞言。其人等同大威徳忿怒明王
T2409_.76.0378b07: 身無有異
T2409_.76.0378b08: 勝根本眞言
T2409_.76.0378b09: 曩莫三滿多沒駄南引一阿鉢囉二合底賀多舍
T2409_.76.0378b10: 娑曩引二唵羯羅〃〃矩嚕〃〃麼〃
T2409_.76.0378b11: 迦哩郯二合
伴惹〃〃薩嚩尾覲南二合
諾賀
T2409_.76.0378b12: 〃〃薩縛嚩日羅二合尾曩野建引九昌囉
T2409_.76.0378b13: 二合吒迦貳尾旦多迦羅十一摩訶尾訖
T2409_.76.0378b14: 二合多路比儜十二鉢者〃〃十三薩嚩訥瑟
T2409_.76.0378b15: 二合
十四
摩賀誐拏鉢底十五貳尾旦多羯羅
T2409_.76.0378b16: 十六滿駄〃〃十七薩嚩二合蘖囉二合十八
T2409_.76.0378b17: 目佉十九殺部惹二十殺者囉拏二十一嚕捺囉
T2409_.76.0378b18: 二合摩曩野二十二尾瑟拏二合麼曩野二十三
T2409_.76.0378b19: 二合
仡摩二合
泥縛那曩野二十四摩尾
T2409_.76.0378b20: 覽縛〃〃〃〃二十五攞護〃〃二十六曼拏攞
T2409_.76.0378b21: 末第二十七鉢羅二合吠捨野二十八三摩野摩拏
T2409_.76.0378b22: 娑摩二合二十九吽〃〃〃〃〃三十娑發二合
T2409_.76.0378b23: 吒〃〃二合〃娑縛二合
T2409_.76.0378b24: 心印
T2409_.76.0378b25: 軌云。次説心印法。如前根本印。舒二頭指屈
T2409_.76.0378b26: 如三戟叉即成。結此印誦眞言。所作事法皆
T2409_.76.0378b27: 得成就
T2409_.76.0378b28: 師傳云。内縛竪合二火。二風ニハ二火ニシテシテ
T2409_.76.0378b29: 不著火。是三戟叉也。即三古形也
T2409_.76.0378c01: 驚覺三界
一切賢皆集
紇哩二合
種子
瑟底梨二合。摧伏
一切怨家
尾紇
T2409_.76.0378c02: 二合多娜曩恐婦
吽薩縛設咄&MT05429;二合。一
切怨家
T2409_.76.0378c03: 捨野薩擔二合娑野禁止娑擔婆野禁止娑婆吒
T2409_.76.0378c04: 二合娑婆多二合。破壞
降伏破壞
娑嚩賀軌無注。
加青龍注
T2409_.76.0378c05: 心中心印
T2409_.76.0378c06: 軌云。次説心中心印。如前心中。直竪二頭指
T2409_.76.0378c07: 即成。結此印誦眞言。能成辨一切事
T2409_.76.0378c08: 師傳云。如心印。二風二火ニシテ不屈直竪。猶
T2409_.76.0378c09: 如縛日羅云云
T2409_.76.0378c10: 唵瑟置&MT01790;三合攞嚕跛吽欠娑嚩二合
T2409_.76.0378c11: 對受記云。海大徳説。此印有三。一根本印。二
T2409_.76.0378c12: 心印。三心中心印。内縛二火直立合是根本
T2409_.76.0378c13: 印也。此印二風少屈當二火背少不相著。是
T2409_.76.0378c14: 心印也。此印二風大開立稍去二火。是心中
T2409_.76.0378c15: 心印也
T2409_.76.0378c16: 意大徳説。同第一印無後二印。權僧正大和
T2409_.76.0378c17: 上説惠和上説。此處只用根本印。珍和上説
T2409_.76.0378c18: 同別記云。亦閻摩徳迦。内縛舒二火頭相柱
T2409_.76.0378c19:   私云。玄法軌出心呪不説印。應大軌出勝
T2409_.76.0378c20: 根本眞言印無云云
T2409_.76.0378c21: 念誦部母 大日 文殊 本尊
諸天總 成就明 又部母
T2409_.76.0378c22: 護摩作法
如常
T2409_.76.0378c23: 軌云。又法。對像前作三角火壇。護摩七夜。以
T2409_.76.0378c24: 棘刺柴然火。取苦練葉。書二相愛人名。以葉
T2409_.76.0378c25: 相背。用蛇皮裹。以狼毛爲繩纒葉上。用一
T2409_.76.0378c26: 百八枚。於眞言句中稱彼人名。誦眞言一
T2409_.76.0378c27: コトニ一擲火中。彼二人即互相憎嫌不和
T2409_.76.0378c28: 又法。欲令惡人遠去。取烏翅一百八枚。搵芥
T2409_.76.0378c29: 子油。於三角爐中燒。棘刺柴然火。護摩一
T2409_.76.0379a01: 夜。於眞言句中稱彼名。一遍コトニ一擲火中。其
T2409_.76.0379a02: 人不自由即便遠方去
T2409_.76.0379a03: 又法。欲於軍陣得勝者。取茅草葉一百八枚。
T2409_.76.0379a04: 長十二指。搵油麻油。三角爐中燒。棘刺柴然
T2409_.76.0379a05: 火。護摩七夜。誦眞言一百八遍。於眞言句中
T2409_.76.0379a06: 稱彼將名。一遍コトニ一擲火中。即得彼軍陣
T2409_.76.0379a07: 破得勝
T2409_.76.0379a08: 又法。取鐵末六兩。誦眞言句中稱彼人名。然
T2409_.76.0379a09: 後取一撮。以眞言加持。一遍一擲三角爐中。
T2409_.76.0379a10: 護摩七夜。彼設覩嚧即自衰喪
T2409_.76.0379a11:   右法等皆可用心呪。眞言句中稱彼人名
T2409_.76.0379a12: 者。師傳云。設吐嚕句下在之云云鼠狼者
T2409_.76.0379a13: 師傳云。松葉書設吐嚕等名編其葉書之云云
T2409_.76.0379a14: 苦練葉等可准之
T2409_.76.0379a15: 又云。以□書之上字未乾之間皆書之乎。一
T2409_.76.0379a16: 點不乾云云 努力努力勿他聞
T2409_.76.0379a17: 若有惡人怨家。於善人起惡意相危害者。應
T2409_.76.0379a18: 當鑄一金銅威怒王像。隨意大少。於一淨室
T2409_.76.0379a19: 作三角壇安壇中。壇底畫彼人形或書姓名。
T2409_.76.0379a20: 像面向北。持誦者身著黒衣。面向南坐。結鎙
T2409_.76.0379a21: 印。忿怒勵聲。日日三時。一七日。其惡人或患
T2409_.76.0379a22: 惡疾。或患惡瘡或亦亡滅
T2409_.76.0379a23: 又法。畫彼設都盧於貝葉上。或畫樺皮上。畫
T2409_.76.0379a24: 了結鎙印。彼心上。誦眞言加持一百八
T2409_.76.0379a25: 遍。然後置像座下。取熒惑星日午時作法。又
T2409_.76.0379a26: 毎日於中夜。以鎙印按彼像心上。誦眞言二
T2409_.76.0379a27: 十一遍。想彼設覩盧在像底。并營從眷屬皆
T2409_.76.0379a28: 衰喪
T2409_.76.0379a29: 又法。先畫三角壇。壇中畫設覩盧形。取佉陀
T2409_.76.0379b01: 羅木作橛。可長四寸。橛頭如獨股形。以眞
T2409_.76.0379b02: 言加持一百八遍。眞言句中安彼人名。麼麼
T2409_.76.0379b03: 迦哩閻。於此句下加之。便釘彼心上。一月於
T2409_.76.0379b04: 像前三時念誦。時別一百八遍。隨力供養焚
T2409_.76.0379b05: 安悉香。滿一月已。設吐盧即坐臥不安遠走
T2409_.76.0379b06: 而去。久後身患至死。持誦者起悲愍。爲作息
T2409_.76.0379b07: 災護摩法。彼則如故
T2409_.76.0379b08:   右法等可用勝根本眞言。鎙印者。師傳云。
T2409_.76.0379b09: 二手内縛。風空面合云云 私檢十六印第
T2409_.76.0379b10: 五鎙印是也。問。眞言句中安彼人名於此
T2409_.76.0379b11: 句下加之云云 此句者何哉
T2409_.76.0379b12: 取黒泥揑作設吐盧形仰臥。於腹中著驢糞。
T2409_.76.0379b13: 又取嚧骨作橛五枚。長六寸。一一橛各誦眞
T2409_.76.0379b14: 言一百八遍。以二橛釘左右二肩。二橛釘兩
T2409_.76.0379b15: &T038223;。一釘心上。面南坐燒安悉香。要在虔心。誦
T2409_.76.0379b16: 眞言一萬遍。其設覩盧即患病吐血而死
T2409_.76.0379b17: 又法。取佉陀羅木橛長四指。於三角壇中。以
T2409_.76.0379b18: 燒屍灰畫捨覩盧形。誦眞言加持橛一百八
T2409_.76.0379b19: 遍。釘捨吐嚧心上。想自身爲大威徳忿怒尊。
T2409_.76.0379b20: 以左脚踏捨都嚧心上。誦眞言一千遍。眞言
T2409_.76.0379b21: 句中稱彼人名。其人即滅亡
T2409_.76.0379b22: 又法。若摧他敵者。應當建三角壇。於中畫大
T2409_.76.0379b23: 威徳明王。身作玄雲色。遍身生火焔。執持諸
T2409_.76.0379b24: 色器仗。身安三字。謂頂安唵字。口安惡字。心
T2409_.76.0379b25: 安吽字。成就尊身已。於其像下置諸捨覩嚧
T2409_.76.0379b26: 并安名字。對此像前。應當布自身一同壇中
T2409_.76.0379b27: 像法。威驗並皆如是。即結印誦前大心眞言
T2409_.76.0379b28: 一千八十遍。於眞言句義中捨覩嚕下稱彼
T2409_.76.0379b29: 名字。令彼群黨自然退散。或令多病吐血斃。
T2409_.76.0379c01: 又畫彼像及想己身。並青黒色。六足六首六
T2409_.76.0379c02: 臂。所以淨六趣滿六度成六通
T2409_.76.0379c03:   右法等皆可用心呪
T2409_.76.0379c04: 若能毎日誦一千遍。一切惡人怨家不得其
T2409_.76.0379c05: 便。令彼作惡法不成。呪咀厭祷悉皆破壞。若
T2409_.76.0379c06: 見惡夢。誦七遍惡夢不應
T2409_.76.0379c07: 又法。結心中心印。搖揮設覩嚕方。其家國界
T2409_.76.0379c08: 災起疫疾旱澇。若欲解時。起大悲心。遙想彼
T2409_.76.0379c09: 國人衆互起慈悲心。相向如父如母如男如
T2409_.76.0379c10: 女。誦眞言一萬遍。即得災息
T2409_.76.0379c11:   右心中心呪功能。軌心三眞言所成就各
T2409_.76.0379c12: 異也。隨樂可持誦之
T2409_.76.0379c13: 先持誦遍數
T2409_.76.0379c14: 先誦此眞言滿一萬遍。則能成種種猛利調
T2409_.76.0379c15: 伏法云云勝根本
眞言
對大聖像前作三角壇。誦此
T2409_.76.0379c16: 眞言一萬遍。功行即成。然後取黒泥云云 心
T2409_.76.0379c17:
T2409_.76.0379c18:   私云。先行不成人守文株而勿作法。豈異
T2409_.76.0379c19: 芙蓉求於本末乎
T2409_.76.0379c20: 軌奧有一眞言。不説其名。其文云
T2409_.76.0379c21: 又法。欲令聖者疾得降臨。速除障難滿大願
T2409_.76.0379c22: 者。准前建立三角火壇。當取安悉香及白芥
T2409_.76.0379c23: 子與摩拏沙嚕地羅。和諸毒藥赤芥子并油
T2409_.76.0379c24: 之葉一百八枚。苦練枝一百八枚。削
T2409_.76.0379c25: 兩頭尖。長十二指。以用&T019232;油。誦眞言曰如文
T2409_.76.0379c26:   摩摩者人也。魯魯血也。所謂人血也云云
T2409_.76.0379c27: 護摩眞言少呪 伴僧并後加持心呪
T2409_.76.0379c28: 念誦了入定心月輪上種子云云 字義如餘法」
T2409_.76.0379c29: 部母蓮花母半荼羅波悉儞印明。如觀音處和云。
若唯金剛童子軌者。用金剛母亦無妨
T2409_.76.0380a01: 獻念誦遍數眞言用普
唵係係婆誐
T2409_.76.0380a02:   右依谷記抄出軌文
T2409_.76.0380a03:
T2409_.76.0380a04: 或依胎藏修此法者
T2409_.76.0380a05: 大日經中不説此尊。義釋阿闍梨所傳圖別
T2409_.76.0380a06: 置之。降閻魔尊是也。現圖兩方第一重般若
T2409_.76.0380a07: 菩薩右置之。玄青廣大軌等説此尊
T2409_.76.0380a08: 前方便乃至供養文如常 唱禮九尊。佛眼。本尊。
五大明王。大小自
T2409_.76.0380a09: 在。三
T2409_.76.0380a10: 驚覺乃至 讃大日。本
尊。四智
T2409_.76.0380a11: 次入本尊觀定印
T2409_.76.0380a12: 普光淨月輪乃至應願濟群生云云
T2409_.76.0380a13:   大日心月輪 内有五字門 次有本尊呪
T2409_.76.0380a14:     右旋而布烈 此本尊明中 hr@i@h字轉成捧
T2409_.76.0380a15:     捧變成本尊 現六足首臂 六面皆忿怒
T2409_.76.0380a16:     髑髏爲瓔珞 虎皮以爲裙 遍身有火焔
T2409_.76.0380a17:     左右上二手 作印契當心 左手持鉾鎊
T2409_.76.0380a18:     次手握金輪 右一手持釼 次下手犯捧
T2409_.76.0380a19:     其身青黒色 乘於青水牛 足首臂標熾
T2409_.76.0380a20:     取以淨六趣 滿六波羅蜜 成就六神通
T2409_.76.0380a21:     又以唵惡吽 布置頂口心 本尊既如是
T2409_.76.0380a22:     我身亦復然
T2409_.76.0380a23: 次出定結根本印 大日本尊玄法青龍出心呪不
説印。廣大軌出勝
T2409_.76.0380a24: 根本明印。玄具
如上注。云云
 次正念誦部母。大日。本尊。三
部心。諸天總。成就明。
T2409_.76.0380a25: 又部
 次還珠 次入三摩地 次根本印 次
T2409_.76.0380a26: 部母 次成事業身乃至出堂
T2409_.76.0380a27:   若作別壇者。金剛部別壇云云
T2409_.76.0380a28:
T2409_.76.0380a29: 或依金剛界欲修此法者。准降三世而可知
T2409_.76.0380b01: 之。不能具矣
T2409_.76.0380b02: 一十六印
T2409_.76.0380b03: 大威徳尊深祕十六印金剛智三藏口決曰
露地房雜口決出之
T2409_.76.0380b04: 根本印 證身印 密心印 心中心印 鎙
T2409_.76.0380b05: 印 棒印 鉾印 楯印 釼印 弓箭印 
T2409_.76.0380b06: 輪印 攝召印 羯磨印 六首印 眼印 
T2409_.76.0380b07: 第一根本印 謂二手内拳縛。二中指末相
T2409_.76.0380b08: 合。胸臆間建立之辟除上
下五處
T2409_.76.0380b09: 第二證身印如眼
舒竪二頭指。相當二中指上
T2409_.76.0380b10: 節直申竪之用大呪。
五處上同
T2409_.76.0380b11: 第三密心印。如前印。以二頭指相著二中指
T2409_.76.0380b12: 上節全著之心
T2409_.76.0380b13: 第四祕心中心印。如前印。但二頭指如微咲
T2409_.76.0380b14: 形。以二大指端相捻二中指文上。謂以二大
T2409_.76.0380b15: 指端相捻二中指文。此心中祕密之義也咲伏
者三
T2409_.76.0380b16: 股如
T2409_.76.0380b17: 第五鎙印鎙蘇各反。羂索也。謂
結縛之義也。解脱義
二地二水二火
T2409_.76.0380b18: 相鉤如索。亦二頭指與二大之端相捻相重。如
T2409_.76.0380b19: 羂索形。相似内縛契也。以是密索契在設覩
T2409_.76.0380b20: 嚕本心位上。除却妄執結縛令得智解脱當心
誦眞
T2409_.76.0380b21: 言頂散印。此
即隱状法也
T2409_.76.0380b22: 第六棒印。以最初根本印用意故作棒印。亦
T2409_.76.0380b23: 以行手作時。右手地水屈入掌中。以大指横
T2409_.76.0380b24: 按地水風三指上。中指直申樹之。是名棒印。
T2409_.76.0380b25: 即左手作拳按腰側辟除上下五處諸惡人
怨體想以此印打也
T2409_.76.0380b26: 第七鉾印。以根本印用意故作鉾密印。亦以
T2409_.76.0380b27: 三戟印爲鉾印。謂二羽堅實合掌二水相交
T2409_.76.0380b28: 入掌中。亦二頭指相交入掌中。二地相合直
T2409_.76.0380b29: 樹之。二中指相合直樹之。二大指相合直樹
T2409_.76.0380c01: 之。二腕相合如鉾柄是也
T2409_.76.0380c02: 第八楯印。先定掌五指相側竪。向前方樹之。
T2409_.76.0380c03: 惠掌亦同重樹定掌内。定慧十指更互相重。
T2409_.76.0380c04: 右轉三匝。猶如楯圍遶
T2409_.76.0380c05: 第九釼印。如前根本印。但二中指初節微屈。
T2409_.76.0380c06: 如智釼是也如例
T2409_.76.0380c07: 第十弓箭印。如上智釼印。屈定中指爲弓。申
T2409_.76.0380c08: 惠中指爲箭。以射離佛種妄分別心爲用
T2409_.76.0380c09: 第十一輪印。定惠地水相鉤如環。定惠大指
T2409_.76.0380c10: 中指之端相捻如重按二輪。二頭指之端相
T2409_.76.0380c11: 柱如虚空輪。實相觀照文字等三種般若和
T2409_.76.0380c12: 合輪印初加持三葉。次加持
壇四方。置於壇中也
T2409_.76.0380c13: 第十二三昧耶攝召印。三者三界諸心意識
T2409_.76.0380c14: 總在善惡普遍攝召故。大威徳無差別一體
T2409_.76.0380c15: 智身。以前印二頭指相召歸輪印
T2409_.76.0380c16: 第十三羯磨法輪印。定大指與中指之端相
T2409_.76.0380c17: 捻如輪。惠羽亦如此。小指無名指頭指等更
T2409_.76.0380c18: 互相交。右輪三匝辨事是
T2409_.76.0380c19: 第十四六首印亦名六
度印
二手和合樹之。二少指
T2409_.76.0380c20: 相交入掌中。亦二大指相交入掌中。二水二
T2409_.76.0380c21: 中二頭各各指末開散竪之。二掌中間如虚
T2409_.76.0380c22: 空無際印。七處了開散頂上也身口意左
右肩喉額
T2409_.76.0380c23: 第十五大威徳無比眼印。先二地二水相交
T2409_.76.0380c24: 入掌中。次二中指和合端相枉樹之。次二頭
T2409_.76.0380c25: 二大端相捻令有三角。猶如兩眼。次二水末
T2409_.76.0380c26: 更互左右頭指大指中間相出。如兩目。以印
T2409_.76.0380c27: 在行者兩眼上。覩見惡人即時滅死。亦以此
T2409_.76.0380c28: 印打暴惡輩
T2409_.76.0380c29: 復次大威徳神通使者智牛王祕印
T2409_.76.0381a01: 二羽作忿怒拳。二拳共相背人並掌中。二水
T2409_.76.0381a02: 二中諸節齊等。二地中初節忿相屈指末附
T2409_.76.0381a03: 水指中節側。二頭指微屈如並角。以二大指
T2409_.76.0381a04: 附二火指中節上。猶如牛王状
T2409_.76.0381a05:   是一印清涼房大師眼前結得者也 已上」
T2409_.76.0381a06: 私云。師傳云。第三印與軌第三印別也。異
T2409_.76.0381a07: 説也 第四印如文。但微咲者如佛眼印
T2409_.76.0381a08: 勢也。大指押二火中節也第五印如文。
T2409_.76.0381a09: 但内縛シタルマテ
ニテ
IMAGE各方空風相捻スレハIMAGE状如クナル
T2409_.76.0381a10: 也第六印棒印也。根本亦是棒印也
T2409_.76.0381a11: 第十五如文。但空風各相捻如環。二水
T2409_.76.0381a12: 左右虎口ヨリ第十六印不審云云
T2409_.76.0381a13: 案之二忿怒拳面相合。二水二火各初節ヨリ
T2409_.76.0381a14: 中節マテノ合節齊セヨ。二風如角。二大付二火
T2409_.76.0381a15: 中節。二地如本端付水中節也。而文云。二
T2409_.76.0381a16: 拳共相背入並掌中云云恐此文字誤歟。若
T2409_.76.0381a17: 脱落歟。若背字皆歟。謂二拳共相背入並
T2409_.76.0381a18: 掌中歟。心火水指入掌中也。次指字落
T2409_.76.0381a19: 歟。謂二拳共相背指入並掌中歟。心二拳
T2409_.76.0381a20: 面合。水火二指背合也
T2409_.76.0381a21: 又云。十六印行法之中無用之。但鎙印名
T2409_.76.0381a22: 有軌中而無其説印文。今十六中第五印
T2409_.76.0381a23: 云云
T2409_.76.0381a24: 一形像
T2409_.76.0381a25: 軌云。聖閻曼徳迦威怒王。身乘青水牛。持種
T2409_.76.0381a26: 種器杖。以髑髏爲瓔珞。頭冠虎皮爲裙。其身
T2409_.76.0381a27: 長大無量由旬。遍身火焔。洞然如劫燒焔。顧
T2409_.76.0381a28: 視四方。如師子奮迅云云
T2409_.76.0381a29: 又云。青黒色六足六首六臂云云
T2409_.76.0381b01: 廣本軌云。閻曼徳迦像。六面六手。足黒色。肱
T2409_.76.0381b02: 如狼。持髑髏。鬘怒。虎皮以爲裙。持種種器
T2409_.76.0381b03: 杖。捧手而可畏。眼赤暴惡形。三目爲標熾。竪
T2409_.76.0381b04: 鬘熾光熾。或暈黒烟色。亦如安善那夏雨玄
T2409_.76.0381b05: 黒色。其形如劫燒。應畫乘水牛云云
T2409_.76.0381b06: 耶曼徳迦經云。其像六面形貎嗔怒奮迅。六
T2409_.76.0381b07: 手六脚青黒色。腰細劫波羅瓔珞。其鬘直竪
T2409_.76.0381b08: 如火炎掣其向上。眼赤如血。虎皮縵胯。手執
T2409_.76.0381b09: 棒及種種器杖。而有三眼。其身烟色或黒雲
T2409_.76.0381b10: 色。作可畏相。身騎水牛。能令一切衆生怖畏。
T2409_.76.0381b11: 畫此像時。用血和爲綵色赤。牛脂及人脂向
T2409_.76.0381b12: 劫波羅頂骨中。調和綵色。取死人髮爲筆云云
T2409_.76.0381b13: 文殊八字軌云。閻鬘徳迦金剛青黒色。六頭
T2409_.76.0381b14: 六臂六足。各執器杖。左上手執戟。次下手執
T2409_.76.0381b15: 弓。次下手執索。右上手執釼。次手執箭。次下
T2409_.76.0381b16: 手執棒。乘青水牛爲坐云云
T2409_.76.0381b17: 八大童子法云。身色如黒雲。頭面臂各六手取
物如
T2409_.76.0381b18: 八字
乘大師子王。髑髏爲瓔珞云云
T2409_.76.0381b19: 仁王經軌云。文殊師利依教令輪。現作威怒
T2409_.76.0381b20: 六足金剛。手臂各六。坐水牛上。摧伏一切諸
T2409_.76.0381b21: 惡龍。興大風雨。摧有情者令調伏故
T2409_.76.0381b22: 甘露佛頂經云。妙吉祥菩薩現兩臂六頭兩
T2409_.76.0381b23: 足金剛明王。放青色光明。齒咬下唇。竪兩目
T2409_.76.0381b24: 及眉。手持利釼云云
T2409_.76.0381b25: 胎藏廣大軌云。執劍戟棒索。右持名箭云云
T2409_.76.0381b26: 義釋云。降閻魔尊是文殊眷屬。具大威勢。其
T2409_.76.0381b27: 身六面六臂六足。水牛爲坐。面有三目。色如
T2409_.76.0381b28: 雲。作極忿怒之状云云
T2409_.76.0381b29: 圖云。青色。六面六臂六足。前第一手結印。右
T2409_.76.0381c01: 二手捧。三手持釼。左二手持索。三手持戟。
T2409_.76.0381c02: 坐盤石。極忿怒形。在火炎中云云
T2409_.76.0381c03: 一。功能
T2409_.76.0381c04: 軌云。爾時釋迦牟尼佛。觀淨居天宮諸大菩
T2409_.76.0381c05: 薩天龍八部。告文殊師利言。過去十阿僧祇
T2409_.76.0381c06: 倶胝如來。皆於大聖文殊師利菩薩。發無上
T2409_.76.0381c07: 菩提心。説文殊師利眞言教法。欲令佛法久
T2409_.76.0381c08: 住世間。加持國王護持國界。以十善法化導
T2409_.76.0381c09: 有情。今整是時。汝當宣説云云
T2409_.76.0381c10: 又云。纔誦此眞言。三千大千世界六種震動。
T2409_.76.0381c11: 所有天魔毘那夜迦於世間作障者所居宮
T2409_.76.0381c12: 殿。皆大震動恐怖不安。皆來雲集。頂禮大威
T2409_.76.0381c13: 徳尊白言。唯願哀愍令我無畏。爾時威徳王
T2409_.76.0381c14: 白佛言。我今所説眞言。十地菩薩聞此眞言。
T2409_.76.0381c15: 不隨順佛教法者尚能銷融。況餘諸天龍八
T2409_.76.0381c16: 部作障難者云云
T2409_.76.0381c17: 八大童子法云。盡運命時。作曼荼羅。如法護
T2409_.76.0381c18: 摩。明王擁護故。定業延十五。能法焔摩所。必
T2409_.76.0381c19: 定令還來。能斷閻摩命云云
T2409_.76.0381c20:   私云。上護摩中所出軌文等可見之
T2409_.76.0381c21: 一卷數
T2409_.76.0381c22:
T2409_.76.0381c23:   八卷之内
T2409_.76.0381c24: 承應二癸巳年十一月九日以妙門樣御本
T2409_.76.0381c25: 書之 舜興
T2409_.76.0381c26: 元祿十七年甲申二月五日命松安書之
T2409_.76.0381c27:   台嶺兜率谷雞頭院嚴覺洪道
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