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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 00

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T2409_.76.0001a01:
T2409_.76.0001a02:   No. 2409
T2409_.76.0001a03:
T2409_.76.0001a04: 行林第一
T2409_.76.0001a05:
T2409_.76.0001a06: 釋迦 滅罪 定光 法曼院
T2409_.76.0001a07:   釋迦法
T2409_.76.0001a08: 一支度
T2409_.76.0001a09: 註進
T2409_.76.0001a10:   釋迦御修法一七箇日支度
T2409_.76.0001a11: 御佛一鋪若一
T2409_.76.0001a12: 壇一面可有
爐桶
燈臺四本 脇机二脚 禮盤一基
T2409_.76.0001a13: 可有
半疊
酥密 名香沈水 白檀
欝金 龍腦
壇供如常燈油如常
T2409_.76.0001a14: 白布一端二丈壇敷并佛
供覆料
芥子袋。大幕一帖。
T2409_.76.0001a15: 淨衣
T2409_.76.0001a16: 阿闍梨 伴僧 承仕 驅使 見丁已上人供
如常
T2409_.76.0001a17: 桶三口各可有杓閼
伽神供等料
折敷牧。長櫃一合僧房裝
T2409_.76.0001a18: 束供所雜具等如常
T2409_.76.0001a19: 右註進如件
T2409_.76.0001a20:   年 月 日
T2409_.76.0001a21: 淨衣色依陀羅尼集意者。黄
色。但白色亦無妨歟
一起首時分
T2409_.76.0001a22: 集經云。十二月月生一日云云
T2409_.76.0001a23: 牟梨曼〃經云。簡擇好時月日。所謂白月
T2409_.76.0001a24: 一日至十五日云云
T2409_.76.0001a25: 一向方
T2409_.76.0001a26: 集經云。面向東云云
T2409_.76.0001a27: 一行法
T2409_.76.0001a28: 若持大日經中釋迦眞言者。依彼教而可修
T2409_.76.0001a29: 云云若持陀羅尼集經中釋迦眞言者。壇
T2409_.76.0001a30: 場并曼荼羅奉請供養等。依彼經説而修行
T2409_.76.0001b01: 云云
T2409_.76.0001b02: 若持牟梨曼荼羅經中釋迦眞言者。壇場并
T2409_.76.0001b03: 曼陀羅等可依彼經説
T2409_.76.0001b04: 若就持誦大日經中釋迦眞言。可有都別兩
T2409_.76.0001b05: 種行儀。其別壇中亦有三種。今附都壇且依
T2409_.76.0001b06: 大日即本尊觀。略示大途
T2409_.76.0001b07: 前方便等如常
T2409_.76.0001b08: 唱禮
T2409_.76.0001b09: 南無清淨法身毘盧遮那佛
T2409_.76.0001b10: 〃〃東方寶幢佛
T2409_.76.0001b11: 〃〃南方花開敷佛
T2409_.76.0001b12: 〃〃西方無量壽佛
T2409_.76.0001b13: 〃〃北方天鼓雷音佛
T2409_.76.0001b14: 〃〃東南方普賢菩薩摩訶薩
T2409_.76.0001b15: 〃〃西南方文殊師利菩薩〃〃〃
T2409_.76.0001b16: 〃〃西北方觀世音菩薩〃〃〃
T2409_.76.0001b17: 〃〃東北方彌勒菩薩〃〃〃
T2409_.76.0001b18: 〃〃佛眼部母菩薩〃〃〃
T2409_.76.0001b19: 〃〃曼荼羅主釋迦牟尼佛
T2409_.76.0001b20: 〃〃五大明王冐地薩坦波耶摩訶薩*坦婆
T2409_.76.0001b21:
T2409_.76.0001b22: 南無大小自在十二宮天諸宿曜等一切權現
T2409_.76.0001b23: 天等
T2409_.76.0001b24: 南無三部界會一切佛菩薩等
T2409_.76.0001b25:   私云。若別壇者可用三身略唱禮。集經行
T2409_.76.0001b26: 法中記
T2409_.76.0001b27: 發願
T2409_.76.0001b28: 至心發願 唯願大日 本尊界會 釋迦善
T2409_.76.0001b29: 或能忍
如來
普賢文珠 觀音彌勒 諸大菩薩
T2409_.76.0001c01:   加葉波等 諸賢聖衆 三部界會云云
T2409_.76.0001c02: 三三昧耶乃至衆色界道 次觀曼荼羅三部
四重
T2409_.76.0001c03: 宛然想第三説東門釋迦籷本尊
也。即是中台大日如來無二無別
T2409_.76.0001c04: 次治路・成不動乃至大讃五讃本尊四智。若
略時大日小讃本尊四智
T2409_.76.0001c05: 唯用供養者。此次可有入本尊觀・根本印明・
T2409_.76.0001c06: 加持珠乃至禮佛出堂
T2409_.76.0001c07: 本尊讃
T2409_.76.0001c08: 軌云。應身讃曰
T2409_.76.0001c09: 嚩毎迦旨羅娑哆擗曩𩕳素多曩婆怛鑁三合
T2409_.76.0001c10: 跛曬迦賀娑多二合鼻哩二合倶胝二合穆佉
T2409_.76.0001c11: 髻迦羅乞懺二合
惹悉底哩野四合多波怛
T2409_.76.0001c12: 三合
哩摘曩麼儞二合阿者楞制
T2409_.76.0001c13: 弭地燄去四
T2409_.76.0001c14: 釋迦如來涅槃後彌勒菩薩悲願讃有前唐院大
師傳〃録〃
T2409_.76.0001c15: 曩讃沒駄也羯曩迦皤爾多骨嚕達禰羅夜
T2409_.76.0001c16: 呬底播赦薩嚩喃薩嚩薩怛縛南阿室
T2409_.76.0001c17: 野枳若曩摩藐赫〃迦沙曳輸婆悉徴
T2409_.76.0001c18: 囉虞嬭尾&MT00321;囉惹恙穆儞
T2409_.76.0001c19: 釋迦如來眞實圓滿功徳讃
T2409_.76.0001c20: 曩謨鄔波加頡里二合&MT00322;摩訶駄耶二合
T2409_.76.0001c21: 多駄演難那二母尼鑠捨引迦吒也二合
&MT00323;
T2409_.76.0001c22: 思孕
鉢囉鉢底十八
反六
嚩折羅二合達麽
T2409_.76.0001c23: 摩護引八忋哩野二合
惹耶二合
鉢刹勿
T2409_.76.0001c24: 怛寫十一係多十二嚩瑳窂覩帝
T2409_.76.0001c25: 釋迦讃不空
T2409_.76.0001c26: 嚩枳琰二合或若利鉢羅二合底設𠆙路
T2409_.76.0001c27: 釼素哩琰二合戍若梨哩嚩鉢納麽南一合
T2409_.76.0001c28: 喩𩕳儞吉
多舍枳也二合母𩕳鉢羅二合儞指
T2409_.76.0002a01: 跛怛婆毎二合曩跛麽賀迦嚕抳迦野舍惹帝
T2409_.76.0002a02: 御本
云云
T2409_.76.0002a03: 私云。右讃等隨樂用之。師傳用眞實功徳
T2409_.76.0002a04: 圓滿讃云云
T2409_.76.0002a05: 對受記云。若欲讃釋迦牟尼可用佛本行經
T2409_.76.0002a06: 云云
T2409_.76.0002a07: 次遍知印乃至普世明妃布字八印如常次加
T2409_.76.0002a08: 如常
T2409_.76.0002a09: 次入本尊觀
T2409_.76.0002a10:     普光淨月輪 阿字置其中
T2409_.76.0002a11:     次當阿字 成大日牟尼
T2409_.76.0002a12:     絹穀嚴身服 寶冠紺髮垂
T2409_.76.0002a13:     寂然三摩地 暉焔過衆電
T2409_.76.0002a14:     猶如常鏡内 幽邃現眞容
T2409_.76.0002a15:     喜怒顯形色 操持與願等
T2409_.76.0002a16:     正受相應身 明了心無亂
T2409_.76.0002a17:     無相淨法體 應願濟群生
T2409_.76.0002a18:     此尊心月輪 於中有五字
T2409_.76.0002a19:     及本尊眞言 右旋而布烈
T2409_.76.0002a20: IMAGE
T2409_.76.0002a21: [IMAGE]
T2409_.76.0002a22: [IMAGE]
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T2409_.76.0002a27: [IMAGE]
T2409_.76.0002a28: [IMAGE]
T2409_.76.0002b01:     大日心月輪 本具此眞言 是故大日尊
T2409_.76.0002b02:     紫金光聚身 具三十二相 被服袈裟衣
T2409_.76.0002b03:     座白蓮花座 入寶處三昧 由此三昧故
T2409_.76.0002b04:     如來出于世 如來出現故 五乘法寶現
T2409_.76.0002b05:     破二十五有 普閉惡趣門 名破有法王
T2409_.76.0002b06:     我身中亦有 心月輪眞言 與本尊無異
T2409_.76.0002b07:     彼月輪諸字 從本尊口出 入從我頂上
T2409_.76.0002b08:     右列我心月 亦從我口出 還入本尊身
T2409_.76.0002b09:     如是無間斷 手契及眞言 觀念平等故
T2409_.76.0002b10:     大日即本尊 本尊即我身 身口意和合
T2409_.76.0002b11:     三平等無異 具足於三身 量周遍法界
T2409_.76.0002b12:     不生亦不滅 離言離言相 生與於無生
T2409_.76.0002b13:     無非大日尊
T2409_.76.0002b14: 次出定根本印先三種印 若盡諸會本尊觀後。取
次本尊  珠念誦不可用別根本印
T2409_.76.0002b15: 契。更
T2409_.76.0002b16: 大日經第四密印
如前持鉢相。是釋迦鉢印。
T2409_.76.0002b17: 彼眞言曰
T2409_.76.0002b18: 南麽三曼多勃駄喃薩嚩吃麗二合奢儞
T2409_.76.0002b19: 素捺那薩婆達摩嚩始多鉢囉二合鉢多
T2409_.76.0002b20: 伽伽那三迷莎訶
T2409_.76.0002b21: 義釋第十云次如前佛鉢印即釋迦佛鉢印
T2409_.76.0002b22: 也。眞言
T2409_.76.0002b23: 薩縛吉隷鑠一切煩
惱也
濕蘇那曩掘也。如利钁掘
地。直下令徹底
T2409_.76.0002b24: 薩嚩達摩一切法吉多自在
鉢囉鉢羅
T2409_.76.0002b25: 得也。謂於諸法
而得自在也。
伽伽那三銘虚空等也。以於諸法得
自在故。等於虚空。以
T2409_.76.0002b26: 此法而掘
煩惱也
T2409_.76.0002b27:   私云。如前佛鉢印者。是指瑜伽持鉢印也
T2409_.76.0002b28: 經云密印
住瑜伽座。持鉢相應。以定慧手。
T2409_.76.0002c01: 倶在臍間。是名釋迦牟尼大鉢印。眞言
T2409_.76.0002c02: 南○喃一上急
T2409_.76.0002c03: 釋云。次作如來鉢印。左手持兩衣角其法取袈
裟近手尖
T2409_.76.0002c04: 角及搭肩之角。繞臂迥入
手中。令二角如雙耳也
T2409_.76.0002c05: 仍以二手相重令以右加在上。如坐禪手。引
T2409_.76.0002c06: 上令當齊。稍屈如重手承鉢之形即是也。作
T2409_.76.0002c07: 此印即同如來。持恒沙諸佛標幟之儀。亦能
T2409_.76.0002c08: 令一切非器衆生皆堪爲法器也
T2409_.76.0002c09: 其眞言。婆是有義。即三有也。除此三有而
T2409_.76.0002c10: 得如來眞實之有。謂諸佛法身云云
T2409_.76.0002c11: 廣大軌云。二羽仰臍間攝軌
同之
T2409_.76.0002c12: 對記云。海大徳説。先結跏趺坐或半跏座
T2409_.76.0002c13: 也。得金剛不動座也。尤手先執左袈裟上
T2409_.76.0002c14: 角。次以右袈裟角從臂上而引超之。從手下
T2409_.76.0002c15: 入手。執其角令二角如牛角。以此印手安跏
T2409_.76.0002c16: 趺上。仰右手安其上。二空稍立相合。是以
T2409_.76.0002c17: 與定印爲別也
T2409_.76.0002c18: 又樣決云。如前只叉二手。二空平端相拄。亦
T2409_.76.0002c19: 是定印也
T2409_.76.0002c20: 胎軌云。紫金光聚身。往彼而説法鉢印
T2409_.76.0002c21: 手吉祥印空持
T2409_.76.0002c22: 釋迦牟尼佛眞言
T2409_.76.0002c23: 曩。喃引一婆薩嚩吃哩二合捨涅入素娜曩
T2409_.76.0002c24: 薩嚩達磨嚩無鉢反始多鉢囉二合鉢多二合
T2409_.76.0002c25: 誐曩三麽三麽娑嚩二合
T2409_.76.0002c26: 義釋第四具縁
云。東方初門釋迦牟尼。作説
T2409_.76.0002c27: 法之状。謂以左手執袈裟角。如今之阿育王
T2409_.76.0002c28: 像。右手竪指以空水輪相持。是其標幟也
T2409_.76.0002c29: 云云
T2409_.76.0003a01: 對記云。海説。用前鉢印。左手執袈裟角。右
T2409_.76.0003a02: 手安左手上不相叉。仰安心前。鉢印如前云云
T2409_.76.0003a03: 文云。智手吉祥印空持
者。二手各空火端相
T2409_.76.0003a04: 捻。令火背直也。各令水風少屈也。各地直
T2409_.76.0003a05: 立也。慧印向外當嬭也。定印仰安心上。是
T2409_.76.0003a06: 名吉祥印。此一印不正。前印爲正。意大徳
T2409_.76.0003a07: 説鉢印但云。左申仰安心。右空火捻
向外。名説法印。左名鉢印
T2409_.76.0003a08: 稠上人云。珍和上云。二手各空水相捻。以
T2409_.76.0003a09: 慧覆定。法身印也。空火相捻亦覆報身印
T2409_.76.0003a10: 也。空風相捻亦覆應身印也。是釋迦三身印
T2409_.76.0003a11: 釋迦文法云。根本毘盧遮那化身印
T2409_.76.0003a12: 定手水空相捻惠手亦爾。二手水空共相著
T2409_.76.0003a13: 餘地火風三指散立
T2409_.76.0003a14: 釋迦文佛眞言曰私云如
胎軌
T2409_.76.0003a15: 師傳云。初門釋迦左手鉢也。右手吉祥印者。
T2409_.76.0003a16: 初成道時説法吉祥印也。謂火空相捻是報
T2409_.76.0003a17: 身説法印也。疑水空相捻可應身印。而佛以
T2409_.76.0003a18: 大悲爲本。即以大悲利生法門爲法樂。故大
T2409_.76.0003a19: 悲門。釋迦捨本令結受法樂報印也
T2409_.76.0003a20: 又報身毘盧遮那有冥顯二利益。顯益爲
T2409_.76.0003a21: 十地菩薩現身。冥益普爲十界衆生施益。故
T2409_.76.0003a22: 從本令結報身印也。或儀軌依此義故。水空
T2409_.76.0003a23: 相捻應身印結之云云
T2409_.76.0003a24: 大日經第二普通眞
言藏品
云。時釋迦牟尼世尊。入於
T2409_.76.0003a25: 寶處三昧。説自心眞言
T2409_.76.0003a26: 南○喃薩婆○三摩三摩莎訶
T2409_.76.0003a27: 義釋七云。薩嚩吉禮捨是一切
煩惱
𩕳素娜曩是摧
T2409_.76.0003a28: 薩嚩達麽是一
切法
嚩始多鉢羅鉢多是得自在。此意
云摧伏一切煩
T2409_.76.0003a29: 惱。於一切法而得自在也。以初娑字爲眞言體。娑名爲
漏。亦名爲堅。言一切有漏有爲之法。無力無堅而爲諸衆
T2409_.76.0003b01: 生。謂有性實。堅著不捨。是故此法無常敗壞時。即便
沒在愛若大海。今入即空門故。則知諸漏本來不生。況
T2409_.76.0003b02: 有堅固住者。故能以此法王三昧。遍破二十五有。普閉
一切惡趣門。轉無量塵勞。盡成寶所。故名爲破有法王
T2409_.76.0003b03: 於法自
在也
T2409_.76.0003b04: 未句云。誐誐曩三麽三麽者譯云。等虚空無等
者。言三昧非但於
T2409_.76.0003b05: 一三千界内而得自在。乃於無盡諸衆生界而得自在。是
故廣博無際等同虚空。又如虚空雖無所不遍而具含万
T2409_.76.0003b06: 像。種種不同。故言無等。復次如寶性是一而力用不同。
有辟邪除毒者。有愈疾者。有持財者。有能成就種種幻術
T2409_.76.0003b07: 者。有能普雨衆物乃至可共語使令者。有能示衆生宿命
行業乃至賢聖大會。悉於中現者。故云等不等也。又云。
T2409_.76.0003b08: 釋迦牟尼眞言。婆是有義。以法王三昧普現二十五
有隨類之身。皆爲淨調諸有令入祕藏。故加傍點也
T2409_.76.0003b09: 次正念誦先佛眼。大日。本尊。三部心。諸天總一字。
又佛眼(字)普賢・文殊・觀音・彌勒。諸佛
T2409_.76.0003b10: 頂。諸聲聞。諸縁覺。
眞言等可加誦之
T2409_.76.0003b11: 護摩六段。作法如常。息災増益可隨事云云
T2409_.76.0003b12: 本尊收。勸請
T2409_.76.0003b13:     我今稽首請 部主大日尊
T2409_.76.0003b14:     本尊釋迦文 唯願降臨此
T2409_.76.0003b15:     納受護摩供
T2409_.76.0003b16: 諸尊收可請供一曼
荼羅諸尊
T2409_.76.0003b17: 護摩眞言可用種
字心明
番橧眞言可用台
軌眞言
後加持
T2409_.76.0003b18: 眞言。或無
能勝歟
T2409_.76.0003b19: 次入本尊三摩地
T2409_.76.0003b20: 先觀大日如來五字眞言義理。次思本尊眞
T2409_.76.0003b21: 言義理
T2409_.76.0003b22: 疏七云婆字門一切諸法一切有不可得故
T2409_.76.0003b23: 者。梵云婆嚩此翻爲有。有謂三有乃至二十
T2409_.76.0003b24: 五有等。若見波字。即知一切諸法皆悉有因
T2409_.76.0003b25: 縁。衆縁合故説名爲有。無決定性。所以者
T2409_.76.0003b26: 何若法定有。有相則終無。無相是即爲常。如
T2409_.76.0003b27: 説三世者。未來中有法相。是法來至現在轉
T2409_.76.0003c01: 入過去。不捨本相。即墮常見。若説定無。是
T2409_.76.0003c02: 無必先有今無。是即爲斷滅見。因是二見
T2409_.76.0003c03: 故。遠離佛法。今觀諸有。從縁即是本不生
T2409_.76.0003c04: 義。以本不生故。無作無行乃至無縛無脱。是
T2409_.76.0003c05: 故婆字門。以從縁有故具足一切字門。若具
T2409_.76.0003c06: 一切字門。即是三昧王三昧。能破二十五
T2409_.76.0003c07: 有。釋迦牟尼由此義故。名爲破有法王也
T2409_.76.0003c08: 云云
T2409_.76.0003c09: 又云。一一字門皆言不可得者。爲明中道義
T2409_.76.0003c10: 故。今且寄車字門説之。如觀鏡中面像。以
T2409_.76.0003c11: 本質爲因淨鏡爲縁。有影復現見。是爲所生
T2409_.76.0003c12: 之法。妍蚩之相現前不謬。故名爲有。以種
T2409_.76.0003c13: 種方便推求都不可得。是名爲空。此有此空
T2409_.76.0003c14: 皆不出鏡體。體即一名中。三相不同而同不
T2409_.76.0003c15: 異而異。是故世間論者不能思議。此眞言門
T2409_.76.0003c16: 亦爾。以觀心爲因三密爲縁。普門海會現前
T2409_.76.0003c17: 不謬。故名爲有。以種種門推求都不可得。是
T2409_.76.0003c18: 名爲空。此有此空皆不出法界。故説爲中。三
T2409_.76.0003c19: 諦不同而同不異而異。一切方便乘人不能
T2409_.76.0003c20: 思議云云
T2409_.76.0003c21: 蘇疏云。訶字者。一切諸法因不可得義也。一
T2409_.76.0003c22: 行阿闍梨云。因有六種。如餘論説。若見訶
T2409_.76.0003c23: 字門。即知一切諸法。無不從因縁生。是爲
T2409_.76.0003c24: 字相。以諸法展轉待因成故。當知最後無依
T2409_.76.0003c25: 故。説無住爲諸法本。所以然者。如中論。以
T2409_.76.0003c26: 種種門觀諸法因縁。悉不生故。當知萬法唯
T2409_.76.0003c27: 心。心之實相。即是一切種智。種智即是諸
T2409_.76.0003c28: 佛法界。法界即是諸法之體。不可得因也。以
T2409_.76.0003c29: 是言之。因亦是法界。縁亦是法界。因縁所
T2409_.76.0004a01: 生法亦是法界。此釋具依字相字義説之。訶
T2409_.76.0004a02: 字帶於本不生聲。字義灼然云云
T2409_.76.0004a03:   私云。波字字相字義可准知之
T2409_.76.0004a04: 吽字義云。一切世間但知字相未解字義。是
T2409_.76.0004a05: 故爲生死人。如來如實知實義。所以號大覺
T2409_.76.0004a06: 云云
T2409_.76.0004a07: 次根本印明乃至解界奉送等
T2409_.76.0004a08: 已上台藏都壇行法大略如右。或祕密壇三
T2409_.76.0004a09: 種別壇准次次而知之。又大日經第七卷行
T2409_.76.0004a10: 法可見之
T2409_.76.0004a11: 釋迦別壇
T2409_.76.0004a12: 其壇黄金極令鮮好。於中畫金剛杵三古
T2409_.76.0004a13: 上安蓮花。黄色花上置鉢。鉢邊遍有焔光。若
T2409_.76.0004a14: 作佛形者。畫釋迦佛。又以金剛圍之。右邊
T2409_.76.0004a15: 置袈裟即僧
伽梨
左邊置錫杖也
T2409_.76.0004a16:
T2409_.76.0004a17: IMAGE
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T2409_.76.0004a28:   此等諸佛位。若以釋迦爲中。則佛頂等
T2409_.76.0004a29: 列。若次院若隨一一本尊中取一爲萬荼
T2409_.76.0004b01:   羅主。即移釋迦在外餘皆可例解耳
T2409_.76.0004b02:   私云。已上別壇持誦不同圖也著略
抄之
T2409_.76.0004b03: 或依金界者。有五部都法。五部隨一諸尊隨
T2409_.76.0004b04: 一等行法委可問之
T2409_.76.0004b05: 菩提心義第五云。梵號禮懺云。阿目伽悉地
T2409_.76.0004b06: 娑怛二合他誐多耶。此云不空成就如來。三
T2409_.76.0004b07: 摩地禮懺云。釋迦牟尼佛此云能寂。疏云。釋
T2409_.76.0004b08: 迦牟尼佛是不空成就佛異名也。金光明云。
T2409_.76.0004b09: 北方微妙聲佛。大日宗云。北方天鼓雷音佛。
T2409_.76.0004b10: 義釋云。譬如天鼓不作意而能作利益。此佛
T2409_.76.0004b11: 利物亦復如是理趣釋云。婆伽梵一切如
T2409_.76.0004b12: 來智印如來者不空成就之異名也云云鼓音・
T2409_.76.0004b13: 妙聲・不空・釋迦。一佛四名云云
T2409_.76.0004b14:   私云。若五部隨一依羯磨部諸尊隨一不
T2409_.76.0004b15: 空成就是也
T2409_.76.0004b16: 一尊形并曼羅
T2409_.76.0004b17: 大日經第一具縁
云。東方初門中。畫釋迦牟
T2409_.76.0004b18: 尼。圍繞紫金色。具三十二相。被服袈裟衣。
T2409_.76.0004b19: 坐白蓮花臺。爲令教流布。住彼而説法云云
T2409_.76.0004b20: 義釋第四云。於東方初門中。先置釋迦牟尼。
T2409_.76.0004b21: 身眞金色并具光耀三十二相。所被袈裟作
T2409_.76.0004b22: 乾陀色。坐白蓮花作説法之状。謂以左手執
T2409_.76.0004b23: 袈裟角。如今之阿育王像。右手竪指以空
T2409_.76.0004b24: 水輪相持。是其幖幟也。此白蓮花即是中台
T2409_.76.0004b25: 淨法界藏。世尊爲令此教廣流布故。以此生
T2409_.76.0004b26: 身幖幟而演説之。然與本法界身無二無別。
T2409_.76.0004b27: 故云住彼而説法也云云釋迦文法云。先作
T2409_.76.0004b28: 曼荼羅。其中央畫釋迦牟尼像。金色之身具
T2409_.76.0004b29: 四八相。被服袈裟。應身説法相。智手吉祥
T2409_.76.0004c01: 印。理手向上置齊前。於白蓮花臺。結跏趺
T2409_.76.0004c02: 坐。普賢文殊觀音彌勒住於四隅。如台藏説。
T2409_.76.0004c03: 各坐蓮座半跏而居於佛前。有如來鉢。於佛
T2409_.76.0004c04: 右邊有賢瓶含花於佛後。有錫杖於佛左邊。
T2409_.76.0004c05: 有寶螺各安蓮花上光炎圍繞云云
T2409_.76.0004c06:   私云。大日經第五。義釋十二可見之。不能
T2409_.76.0004c07: 具抄白蓮花。經云。釋迦來膩沙紺青鬘
T2409_.76.0004c08: 眉間白毫光照東方八萬。身相黄金色。左
T2409_.76.0004c09: 定結拳印。右慧開外方屈無明小指叉中
T2409_.76.0004c10: 頭大指。跏趺左押右垂下。右輪被服袈裟
T2409_.76.0004c11: 衣。住彼而説法。三昧衆圍遶各護持經者
T2409_.76.0004c12: 云云
T2409_.76.0004c13: 圖云。黄色當心作説法相印。著赤色袈裟
T2409_.76.0004c14: 坐蓮花云云
T2409_.76.0004c15: 一巧能
T2409_.76.0004c16: 大日經第二云。時釋迦牟尼世尊入於寶處
T2409_.76.0004c17: 三昧云云義釋七云。由此三昧故如來出現于
T2409_.76.0004c18: 世。以如來出現故則有無量無邊五乘法寶。
T2409_.76.0004c19: 悉皆出現。猶如轉輪王正住時世間種種伏
T2409_.76.0004c20: 藏自然開發。又如諸寶山無所不有。隨諸衆
T2409_.76.0004c21: 生有信手者。則能自恣取之。法花經化城喩
T2409_.76.0004c22: 品。此中當廣説也
T2409_.76.0004c23: 釋迦文法云。金剛手菩薩曰。毘盧遮那佛言。
T2409_.76.0004c24: 我見色身戴大寶冠。冠中現五佛。標非因非
T2409_.76.0004c25: 果。處大月輪。住於虚空。常寂光處恒説金
T2409_.76.0004c26: 剛祕密之教。聲聞縁覺所不能知。或居蓮花
T2409_.76.0004c27: 臺上。現報佛身。更説金剛一乘法界唯心無
T2409_.76.0004c28: 上祕法等。依内證之徳常見常聞。唯諸新發
T2409_.76.0004c29: 者迷惑不解。唯願世尊隨衆生意而作利益。
T2409_.76.0005a01: 佛若許可我欲演説。如來應現釋迦牟曩曳
T2409_.76.0005a02: 法。爲諸愚人得佛惠故。唯願如來隨機説法
T2409_.76.0005a03: 開方便惠。令諸衆生示眞實相。悟金剛乘入
T2409_.76.0005a04: 阿字門○毘盧遮那言。善哉普賢能知我心
T2409_.76.0005a05: ○我於昔時修三昧密門證。執金剛坐金
T2409_.76.0005a06: 剛妙菩薩。座降伏衆魔成等正覺。從是以來。
T2409_.76.0005a07: 經於多世而諸衆生由宿福故。雖會我前。隨
T2409_.76.0005a08: 機得見佛根得聞。如汝見我於色界頂第四
T2409_.76.0005a09: 靜慮。成等正覺。即下蘇彌盧頂。於金剛大
T2409_.76.0005a10: 因陀羅壇。一切如來請轉法四種輪。一一輪
T2409_.76.0005a11: 中各有三十七聖者。住悲愍三昧。降衆天
T2409_.76.0005a12: 魔。令入正見。今正是時。更欲演説大乘上
T2409_.76.0005a13: 上祕法。然後當歸圓寂之道。如來祕密神通
T2409_.76.0005a14: 之力。無智人中。勿妄宣傳云云
T2409_.76.0005a15: 又云。于時金剛手○而説是法○若住此法。
T2409_.76.0005a16: 所須皆成。不轉此身見佛色身。生生世世離
T2409_.76.0005a17: 諸惡趣。常得興法。利生之徳。疾證○菩薩。
T2409_.76.0005a18: 隨根得成。若求仙果。佛現瞿曇仙而爲説法。
T2409_.76.0005a19: 若求大乘普現身而爲説法。漸漸誘彼令入
T2409_.76.0005a20: 佛道云云
T2409_.76.0005a21: 智證大師在唐記云。問大日與釋迦爲一爲
T2409_.76.0005a22: 二否。和尚答云。本來一佛無有二體。但約機
T2409_.76.0005a23: 見似有其別。儀軌上鉢索心藏等印。皆是大
T2409_.76.0005a24: 日尊一身上事也。更無別異云云
T2409_.76.0005a25:   已上大日經中。釋迦眞言時念行儀畢
T2409_.76.0005a26: 集經所説釋迦眞言持誦法則
T2409_.76.0005a27: 一支度
T2409_.76.0005a28: 曼荼羅如經壇 脇机 燈臺 禮盤 蘇 密 燈油
T2409_.76.0005a29: 壇供 壇敷 大幕 敷設新器等如常幡 造敷
T2409_.76.0005b01: 鈴 帶 珮 鏡 寶瓶五各受所
無風𤬪
燈九盞綵帛香
T2409_.76.0005b02: 蘇合。龍腦。麝香。欝金。沈
水。旃檀香。安息。勳陸。白膠
五穀大麥。小麥。小
豆。稻縠。胡麻
白芥
T2409_.76.0005b03: 子。淨衣三具上下倶黄不宜新色云
云。二具亦得云云
T2409_.76.0005b04:   右支物等。見經文委可沙汰之
T2409_.76.0005b05: 一起首時分等如上
T2409_.76.0005b06: 一行法依蘇
悉地
T2409_.76.0005b07: 依私師説。案廣攝不動意云。就一尊持明者
T2409_.76.0005b08: 行法有四種別一先用通法。次本法加之。若
T2409_.76.0005b09: 有法所不説者當用通法而備足之。蘇悉地
T2409_.76.0005b10: 經供養品云。若本法中。有如是等金剛牆
T2409_.76.0005b11: 等眞言。重應結之云云
T2409_.76.0005b12: 二。檢三藏所撰諸儀軌等。若有本法直用本
T2409_.76.0005b13: 法。本法所缺補以通法
T2409_.76.0005b14: 三。或時直用通法。不用本法
T2409_.76.0005b15: 四。或時直用本法不用通法。今隨易行用第
T2409_.76.0005b16: 二意。若據經意用彌善云云
T2409_.76.0005b17:   私云。今見集經中。此佛之法護身結界
T2409_.76.0005b18: 等。用蘇悉地。故知此中所缺以彼行法而
T2409_.76.0005b19: 可備足之。丹州地上私記依悉地通法。仍
T2409_.76.0005b20: 任其次第注行法首尾
T2409_.76.0005b21: 先淨手漱口。次加持衣。次著衣。次淨三業。次
T2409_.76.0005b22: 三部被甲已上房
内作法
次入堂。淨三業。禮佛。著坐。
T2409_.76.0005b23: 塗香。灑淨。次加持供物乃至光澤。開白・神分
T2409_.76.0005b24: 等。供養文。次唱禮本記無之
私加之
T2409_.76.0005b25: 南無清淨法身毘盧遮那佛
T2409_.76.0005b26: 〃〃圓滿報身盧遮那佛
T2409_.76.0005b27: 〃〃千百億化身釋迦牟尼佛三反。可加大
曼荼羅生句
T2409_.76.0005b28: 〃〃佛眼部母菩薩摩訶薩或可云怛他誐多作乞
蒭菩地薩怛波耶摩訶
T2409_.76.0005b29: 〃〃
T2409_.76.0005c01: 〃〃諸大菩薩摩訶薩衆
T2409_.76.0005c02: 〃〃聲聞縁覺一切賢聖僧
T2409_.76.0005c03: 〃〃阿鉢羅爾多等諸大明王冐地〃〃〃〃
T2409_.76.0005c04: 〃〃大小自在〃〃〃〃
T2409_.76.0005c05: 〃〃三部〃〃〃〃
T2409_.76.0005c06: 次驚覺乃至發願云云次三部被甲乃至金剛牆」
T2409_.76.0005c07: 次道場觀
T2409_.76.0005c08: 記云。觀想前地結上方隅内有大海。海中有
T2409_.76.0005c09: 寶山。山上有師子座。座上有寶蓮花。花上有
T2409_.76.0005c10: 寶樓閣。懸以繒幡。上有寶繖覆。矜羯尼網而
T2409_.76.0005c11: 莊嚴
T2409_.76.0005c12: 次三力偈。次虚空藏普通供養印明
T2409_.76.0005c13: 觀尊用定
T2409_.76.0005c14: 觀想曼陀羅中心有寶蓮花台。〃上有月輪。
T2409_.76.0005c15: 輪上有bha@h婆字。字反成大鉢。鉢變成釋迦如
T2409_.76.0005c16: 來。住説法印。具四八相。三部聖衆圍繞云云
T2409_.76.0005c17:   私云。云觀曼荼羅可依經文如下抄之
T2409_.76.0005c18: 次寶車輅想七寶車輅
送靈鷲山
T2409_.76.0005c19: 次請車輅羯利沙也句下可加釋
迦牟尼曳醯呬之句
T2409_.76.0005c20: 次迎請聖衆記三部心印明皆用之。私云。法
云。勸請奉送依如來部云云
T2409_.76.0005c21:   私云。經云。佛頂奉請印。准前身印。唯改二
T2409_.76.0005c22: 頭指。直竪相去四寸半。並二大指直竪。去
T2409_.76.0005c23: 中指八分。誦佛頂心呪至第四遍。二頭指
T2409_.76.0005c24: 漸漸屈入掌。呪滿七遍。反手身即和南頂
T2409_.76.0005c25: 禮向内散矣心呪如
下出
T2409_.76.0005c26: 身印去常佛頂印也。如下出之
T2409_.76.0005c27: 次除遺從魔乃至五供。普供。讃記用眞實圓
滿功徳讃
T2409_.76.0005c28:   私云。經云。頂禮釋迦牟尼佛○以偈讃曰。
T2409_.76.0005c29: 南無佛智慧精進那羅延力骨鎻身
T2409_.76.0006a01:   波羅蜜多六度行アリテ大慈悲父常爲人
T2409_.76.0006a02: 次入三摩地
T2409_.76.0006a03: 記云。觀想。心月輪上有波bha@h字。字反成大鉢。
T2409_.76.0006a04: 漸大量等己身鉢。反成釋迦牟尼如來。住説
T2409_.76.0006a05: 法印。具四八相云云
T2409_.76.0006a06: 次根本印
T2409_.76.0006a07:   私云。經第一云。釋迦佛頂身印第一
T2409_.76.0006a08: 反叉左右二無名指二小指。在於掌中。直竪
T2409_.76.0006a09: 二中指。頭指拄。屈二食指頭。押中指上節背。
T2409_.76.0006a10: 並竪二大指。捻中指中節側。頭指來去。説佛
T2409_.76.0006a11: 頂心呪。呪曰
T2409_.76.0006a12: 上音上音薩婆惹耶多他掲都烏瑟
T2409_.76.0006a13: 二合阿那跋盧輕音枳跢謨欝地二合五
T2409_.76.0006a14: 帝殊羅施嗚𤙖二合
什皤羅什皤羅
T2409_.76.0006a15: 迦駄迦毘駄去音迦毘駄迦陀囉陀囉
T2409_.76.0006a16: 十一毘陀囉毘陀囉十二瞋駄瞋馱十三頻駄頻
T2409_.76.0006a17: 十四嗚𤙖嗚𤙖二合
去音
泮泮半吒反
十五

十六。
私云。
T2409_.76.0006a18: 見一字切利軌眞言。是五佛頂之中光聚佛頂
眞言也。釋迦即光聚歟可詳之。但台釋迦院
T2409_.76.0006a19: 經第二云。釋迦佛心印呪釋迦外別光聚佛頂此
即光聚也。仍別人也。但
T2409_.76.0006a20: 義釋意五佛頂此釋迦五智之頂此如來
三部衆菩薩也。今皆云釋迦又無妨歟
T2409_.76.0006a21: 二大中小六指。各竪頭相拄。以二食指向内
T2409_.76.0006a22: 相叉。右壓左。無名亦爾。開腕四寸。呪曰
T2409_.76.0006a23: 薩婆悉底二合毘輸陀羅上音
T2409_.76.0006a24:
T2409_.76.0006a25:   私云。大原甚密抄出此印呪
T2409_.76.0006a26: 次加持念珠。次正念誦先部母。次大日。次本尊。問
之。次一字金剛藏。十一面。
T2409_.76.0006a27: 四天等。
次又部母
金剛藏菩薩印呪
T2409_.76.0006a28: 左右無名指掌内相叉。右押左向虎口。直申
T2409_.76.0006b01: 二小指竪相捻。二中指竪相捻。直竪二頭指。
T2409_.76.0006b02: 相去四寸半。並竪二大指。去中指一寸。誦金
T2409_.76.0006b03: 剛藏心呪
T2409_.76.0006b04: 跋折囉悉婆二合婆皤莎訶
T2409_.76.0006b05: 誦七遍。徐屈頭指
向掌内。次頂禮
T2409_.76.0006b06: 十一面觀世音菩薩印呪
T2409_.76.0006b07: 二中指直竪。頭相捻直竪。二頭指相去四寸
T2409_.76.0006b08: 半。並二大指直竪。二無名指相去一寸八分。
T2409_.76.0006b09: 二小指直竪。相去五寸。頭指來去。呪七遍已。
T2409_.76.0006b10: 漸屈頭指入掌。○呪曰
T2409_.76.0006b11: 阿嚧力莎訶
T2409_.76.0006b12: 護摩作法
如常
T2409_.76.0006b13: 本尊壇。勸請
T2409_.76.0006b14:     我今稽首請 本尊釋迦文 金剛藏菩薩
T2409_.76.0006b15: 十一面觀音 唯願降臨此 納受護摩供大
T2409_.76.0006b16: 少杓油後。以小杓金剛藏等供一杓。自餘供
T2409_.76.0006b17: 物同。我二菩薩於諸尊收供之
T2409_.76.0006b18: 世天段如常。但可
加四天王分
T2409_.76.0006b19: 經云。若知有鬼病者。作四肘水壇。中心著火
T2409_.76.0006b20: 爐。燒柏樹枝。數〃誦呪即差○云云上所出
T2409_.76.0006b21: 心印呪也
T2409_.76.0006b22: 又云。若王病時。於七日中設齋。作四肘水壇。
T2409_.76.0006b23: 香花飮食百種供養著於壇中。其壇中心。復
T2409_.76.0006b24: 安火爐。呪師日日香湯洗浴○入於道場。喚
T2409_.76.0006b25: 佛菩薩四天王等。取菩提樹。若無此樹穀樹
T2409_.76.0006b26: 亦得。一百八段。一段一尺○燒於火中○乃
T2409_.76.0006b27: 至七日。王病即差云云
T2409_.76.0006b28: 佛心印呪
T2409_.76.0006b29: 右手大指屈向掌。餘四指散向上竪
T2409_.76.0006c01: 跢姪他阿彌哩二合羝阿濕波二合湯計計亞
反三
T2409_.76.0006c02: 摩末羅摩末羅奢摩波羅奢摩烏波奢摩
T2409_.76.0006c03: 都奴毘都奴都例都例都謨例莎訶
T2409_.76.0006c04: 誦此呪至都謨例竟。即噵王名病差。然後口
T2409_.76.0006c05: 噵莎訶竟。燒於火中云云
T2409_.76.0006c06: 又云。又法呪胡麻稻穀花一千八遍。請釋迦
T2409_.76.0006c07: 佛。坐於火中蓮花座上。取少許。呪一遍擲火
T2409_.76.0006c08: 中○滿一百八遍○滿七日已。心力身力皆
T2409_.76.0006c09: 悉具足。一切四衆菩薩。諸天善神常隨衞
T2409_.76.0006c10: 云云
T2409_.76.0006c11: 護摩呪可用經第
二卷眞言
T2409_.76.0006c12: 番僧呪經二明隨
一用之
T2409_.76.0006c13: 後加持呪經二明隨一用之。
若無能勝歟
T2409_.76.0006c14: 次置念珠於本處。次入三摩地。次根本印
T2409_.76.0006c15: 次部母記云。佛眼部母依本部者。用金剛部母云
云。私云。依法意者可用佛眼。若依私師説
T2409_.76.0006c16: 釋迦別部者能
寂母無妨歟
T2409_.76.0006c17: 次五供。普供乃至禮佛
T2409_.76.0006c18: 次奉送記云。結送車輅印誦其眞言。除迦羅灑野句。加
蘖瑳瑳句。以大指向外。佛中指頭。次結迎請
T2409_.76.0006c19: 聖衆三部明末迦蘖瑳瑳句。以
大指向外拂之。或不用之
T2409_.76.0006c20: 右依丹州池上記抄入經文等。只爲自行也。
T2409_.76.0006c21: 早可破却之
T2409_.76.0006c22: 遍知眼又名能
寂母
T2409_.76.0006c23: 内縛。二大竪合二風當火背少不相著
T2409_.76.0006c24: 怛他誐多作乞○二合尾野二合縛路迦野ソ
T2409_.76.0006c25: ワカ在歸
T2409_.76.0006c26: 無能勝
T2409_.76.0006c27: 經云。阿跋羅質多呪。唐云無能勝
T2409_.76.0006c28: 阿跋囉二合質提𤙖
T2409_.76.0007a01: 一曼荼羅
T2409_.76.0007a02: 經第一云。於淨室中安置佛頂像。其作像法。
T2409_.76.0007a03: 於七寶花上結跏趺坐。其花座底戴二師子。
T2409_.76.0007a04: 其二師子坐蓮花上。其佛右手者。申臂及掌
T2409_.76.0007a05: 仰掌。當右脚膝上。指頭垂下到於花上。其左
T2409_.76.0007a06: 手者。屈臂仰掌。向齊下横著。其佛左右兩手
T2409_.76.0007a07: 臂上各著三箇七寶瓔珞。其佛頸中亦著七寶
T2409_.76.0007a08: 瓔珞。其佛頭頂上作七寶天冠。其佛身形作
T2409_.76.0007a09: 眞金色。被赤袈裟。其佛右邊作觀自在菩薩
T2409_.76.0007a10: 一本云。十一
面觀世音像
右手屈臂向上把白拂。左手申臂
T2409_.76.0007a11: 向下把澡罐。其罐口中置於蓮花。其花端直。
T2409_.76.0007a12: 至菩薩頂。臨於額前。其佛左邊作金剛藏菩
T2409_.76.0007a13: 薩像。右手屈臂向肩上。手執白拂。左手掌中
T2409_.76.0007a14: 立金剛杵。其一端者。從臂上向外立著。呪師
T2409_.76.0007a15: 於佛前。左右邊䠒跪。手執香爐。其佛光上作
T2409_.76.0007a16: 首陀會天。散花形。作此像已。於清淨處。好
T2409_.76.0007a17: 料理地。莊嚴道場。於中安置此像已云云
T2409_.76.0007a18:   私案經意云。於此像前起首。從白月一日
T2409_.76.0007a19: 至于十五日可修行法。第十四日。於佛像
T2409_.76.0007a20: 前。結長二尺花鬘十六箇著之。復安十八
T2409_.76.0007a21: 瓦鉢。十鉢中盛滿香水。八箇盛滿牛乳。復
T2409_.76.0007a22: 安種種飮食。復安蘇燈百八盞。復安燒沈
T2409_.76.0007a23: 香。請喚佛。種種供養。誦呪竟而發遣之。
T2409_.76.0007a24: 第十五日五更頭。還如十四日。種種供養
T2409_.76.0007a25: 訖。於道場中作水壇竟。喚帝殊羅施安置。
T2409_.76.0007a26: 復安火爐。取沈水香長一尺。百八段。兩
T2409_.76.0007a27: 頭塗蘇合香。一一誦呪七遍訖。火爐中燒。
T2409_.76.0007a28: 如是燒盡百八段。時佛隨行者願云云
T2409_.76.0007a29: 又案下文意云。毎月月生一日。至月生七
T2409_.76.0007b01:   日。獻八盤食。一切雜菓。東北・正東・〃南・
T2409_.76.0007b02: 正南・西南・正中・西北。各置一盤。從月八
T2409_.76.0007b03: 日至十五日。日日獻食如菓子法。若不得
T2409_.76.0007b04: 日日獻者。月三日五日七日。應獻菓子。其
T2409_.76.0007b05: 月八日十三日十四日十五日。應獻食供。
T2409_.76.0007b06: 若能月一日至十五日。日日相續。供養菓
T2409_.76.0007b07: 子食種種諸物香花等者。最勝第一。十六
T2409_.76.0007b08: 日已去。直以香花供養誦呪。乃至月盡月
T2409_.76.0007b09: 月如是云云
T2409_.76.0007b10: 經云。金輪佛頂像法。欲畫其像。取淨白㲲。若
T2409_.76.0007b11: 淨絹布。闊狹任意。不得截割。於其㲲上畫世
T2409_.76.0007b12: 尊像。身眞金色著赤袈裟。戴七寶冠作通身
T2409_.76.0007b13: 光。手作母陀羅。結跏趺坐七寶莊嚴蓮花座
T2409_.76.0007b14: 上。其花座下竪著金輪。其金輪下畫作寶池。
T2409_.76.0007b15: 繞池四邊作欝金花。及四天王各隨方立。其
T2409_.76.0007b16: 下左邊。畫作文殊師利菩薩。身皆白色項背
T2409_.76.0007b17: 有光。七寶瓔珞寶冠天衣。種種莊嚴乘於師
T2409_.76.0007b18: 子。右邊畫作普賢菩提。莊嚴如前。乘於白
T2409_.76.0007b19: 象。於其師子。白象中間畫大般若。菩薩之像。
T2409_.76.0007b20: 面有三目。莊嚴如前。手把經匣端身而坐。於
T2409_.76.0007b21: 佛頂上空中。畫作五色雲蓋。其蓋左右有淨
T2409_.76.0007b22: 居天。雨七寶花云云
T2409_.76.0007b23:   私云。金輪佛頂者。非是一字金輪。指釋迦
T2409_.76.0007b24: 佛頂云金輪佛頂也。臨文而知之。又有八
T2409_.76.0007b25: 肘壇法。安置三十二尊。依繁不可見經文
T2409_.76.0007b26: 一功能
T2409_.76.0007b27: 經云。佛告諸比丘。此呪能解一切諸呪。若外
T2409_.76.0007b28: 道若魔醯首。呪名能除却諸惡鬼神。亦救衆
T2409_.76.0007b29: 生五苦八難云云
T2409_.76.0007b30:   私云。呪者佛頂心呪也
T2409_.76.0007c01:   已上集經所説釋迦眞言持念行儀畢
T2409_.76.0007c02:
T2409_.76.0007c03:   牟梨曼陀羅經所説釋迦眞言持誦法則
T2409_.76.0007c04: 師傳云。此經與寶樓閣經同本異譯云云
T2409_.76.0007c05: 云。檢經文其旨顯然。牟梨經者。闕序分直譯
T2409_.76.0007c06: 正説歟。就寶樓閣經有二本。菩提流志并不
T2409_.76.0007c07: 空譯也。今此等經相會可持念此眞言
T2409_.76.0007c08: 一支度
T2409_.76.0007c09: 曼荼羅有二私曼荼羅。一地壇曼荼羅。二畫像曼荼羅。
以地萬陀羅爲敷曼荼羅以畫像可懸之歟
T2409_.76.0007c10: 大壇。護摩壇。寶塔一基安置舍利。幡蓋。五色
T2409_.76.0007c11: 幡。盆三十二。瓶三十二。燈三十二。寶瓶五
T2409_.76.0007c12: 名香沈水。白檀。欝金。安悉。
蘇香。薫陸。龍惱。紫檀
T2409_.76.0007c13: 右支度大略如此。委勘經文可沙汰之
T2409_.76.0007c14: 安經意云。當於佛前并諸天前各燒自分香。
T2409_.76.0007c15: 所謂佛前蘇合不空
并流志同
拔折羅波膩燒倶嚕
T2409_.76.0007c16: 杜婆云 不云金剛手前燒
安悉   安悉。流無之
摩尼跋折唎前燒突
T2409_.76.0007c17: 縮迦香蘇合不云摩尼金剛前
燒蘇合。流同
四天王前燒薫陸
T2409_.76.0007c18: 香并薩社迦香突迦香不云薫陸蘇合白膠香和
燒。流云薫陸及薩闍羅
T2409_.76.0007c19: 婆香
白膠
摩訶提婆前燒白檀香不云吉祥天女前燒
白檀香。流同之
T2409_.76.0007c20: 商企尼前燒安悉香不流
社底堵云使
前別燒陀
T2409_.76.0007c21: 羅枳香不云金剛女使者前燒薩羅計香是
青膠香。流云悉必栗迦是苜蓿香
栴檀沈水
T2409_.76.0007c22: 香健多伽羅香施路超香龍腦香麝臍香欝金
T2409_.76.0007c23: 紫檀香等。以如是等。香和水浴於諸天流云
以爲
T2409_.76.0007c24: 塗香塗
天神上
T2409_.76.0007c25: 一起首時分等如上
T2409_.76.0007c26: 一行法
T2409_.76.0007c27: 師傳云。牟梨經説悉地等作法甚委悉也云云
T2409_.76.0007c28:   私云。護身結界奉請供養等之取用同於
T2409_.76.0008a01: 悉地。仍行法首尾可用蘇悉地歟
T2409_.76.0008a02: 唱禮
T2409_.76.0008a03: 三身至釋迦三反佛眼
T2409_.76.0008a04: 南無阿梨耶阿鉢羅爾多冐地薩埵〃〃〃五
T2409_.76.0008a05: 大明王 大少白在 三部界會
T2409_.76.0008a06:   已上師傳
T2409_.76.0008a07: 三身釋迦
三反
T2409_.76.0008a08: 南無摩尼寶花幢王如來流志本云寶
華王幢如來
T2409_.76.0008a09: 〃〃種〃摩尼如來流云寶清淨
光明如來
T2409_.76.0008a10: 〃〃金剛超誦王如來流云妙寶金
剛超王如來
T2409_.76.0008a11: 〃〃端嚴摩尼種〃清淨建立如來流公妙種種
色寶善住清
T2409_.76.0008a12: 淨如
T2409_.76.0008a13: 〃〃執金剛摩〃
T2409_.76.0008a14: 〃〃觀世音菩薩摩〃
T2409_.76.0008a15: 〃〃曼殊尸利〃〃〃
T2409_.76.0008a16: 〃〃彌勒菩薩〃〃
T2409_.76.0008a17: 〃〃阿梨耶阿鉢羅爾多〃〃〃
T2409_.76.0008a18: 〃〃五大明王〃〃
T2409_.76.0008a19: 〃〃大小〃〃〃
T2409_.76.0008a20: 〃〃三部〃〃〃
T2409_.76.0008a21:   右私依樓閣經意記之。人更不可用之。
T2409_.76.0008a22: 道場觀大略如
集經法
T2409_.76.0008a23:   私依閣經意云。可想此壇場即是寶燈世
T2409_.76.0008a24: 界也。壇中有七寶浮圖。其中有三如來。全
T2409_.76.0008a25: 身舍利釋迦如來入其塔中。而同座住金
T2409_.76.0008a26: 剛手等諸大眷屬。十方諸佛自界他方聖
T2409_.76.0008a27: 衆圍繞。行者在前而向本尊云云
T2409_.76.0008a28: 勸請三部心印明
皆可用之
T2409_.76.0008b01: 師傳用功
徳圓滿讃
T2409_.76.0008b02: 根本印
T2409_.76.0008b03: 牟梨經云。牟梨曼陀囉母陀囉者私公。根
本呪印也
T2409_.76.0008b04: 以兩手合掌當心。即各屈其大指。又屈招指
T2409_.76.0008b05: 令甲端相柱。其二小指力竪相合。其中指無
T2409_.76.0008b06: 名指各相交入内
T2409_.76.0008b07: 不空本云。二手作合掌。應置於心上。屈於二
T2409_.76.0008b08: 頭指。及以二大指。相捻猶如環。二中指蹙屈。
T2409_.76.0008b09: 猶如於寶形。竪合二無名。搩開二小指。是
T2409_.76.0008b10: 名根本印。智者結此印。誦根本密言。即成先
T2409_.76.0008b11: 行法
T2409_.76.0008b12: 流志本云。根本印者。先以右手頭指。與大拇
T2409_.76.0008b13: 指相拄。以頭指捻大拇指甲側。左手亦然。二
T2409_.76.0008b14: 手合掌當心。屈二中指相拄猶如寶形。二無
T2409_.76.0008b15: 名指相著如獨鈷杵形。直舒二小指相去少
T2409_.76.0008b16: 許。誦根本呪
T2409_.76.0008b17: nama@hsarvatath@agatan@a@mo@mvipura
T2409_.76.0008b18: 那麽薩 囉婆
怛他竭多 喃烏 唵
毘布羅
T2409_.76.0008b19: gabhaima@niprabhetath@agat@adrarzane
T2409_.76.0008b20: 掲陛摩尼波 路陛怛他竭多 達囉二合 設儞
T2409_.76.0008b21: ma@nima@nisuprabhevimares@agaraga@mbh@i
T2409_.76.0008b22: 摩尼 摩尼 素 鉢囉 陛毘末梨娑竭囉鉗苾
T2409_.76.0008b23: reh@u@mh@u@mjvarajvarabuddh@avi
T2409_.76.0008b24: 𠼝 虎𤙖
虎𤙖
什伐
囉 什伐
囉勃陀毘
T2409_.76.0008b25: rokiteguhy@adhi@s@titagarbhesv@ah@a
T2409_.76.0008b26: 路吉帝 矩醯血桂
耶 地 瑟恥 多竭陛莎
T2409_.76.0008b27: 誦此陀羅尼滿三萬遍。五逆重罪即得除滅。
T2409_.76.0008b28: ○若能日別誦一百八遍者。一切所向無不
T2409_.76.0008b29: 獲利○云云
T2409_.76.0008c01: 若呪白芥子稱曷囉闍名。一呪一燒八百遍
T2409_.76.0008c02: 已。能令曷囉闍屈曲隨從無復違逆云云
T2409_.76.0008c03: 於梨大曼荼羅母陀羅私云心
呪印也
T2409_.76.0008c04: 復次其於心印𠼝大曼陀羅母陀囉者。右手
T2409_.76.0008c05: 大指無名指頭兩相捻。餘指直舒仰當心上。
T2409_.76.0008c06: 左手大指捻小指端。展其餘指仰左膝上
T2409_.76.0008c07: 不空本云。次説心印相。先以於右手。仰掌安
T2409_.76.0008c08: 於心。大指與無名。而以頭相捻。餘三指平
T2409_.76.0008c09: 舒。次以於左手。大指捻小甲。餘三亦直舒。
T2409_.76.0008c10: 覆於左膝上。是則名心印。亦名安慰印。
T2409_.76.0008c11: 徳如根本
T2409_.76.0008c12: 流志本云。心印者。應以右手大拇指。與無名
T2409_.76.0008c13: 指相拄。舒餘三指掩於心上。復以左手大拇
T2409_.76.0008c14: 指。與小指相拄。舒餘三指覆左膝上。直展指
T2409_.76.0008c15: 頭。名爲安慰手云云心陀羅尼曰
T2409_.76.0008c16: o@mma@nivajreh@u@m
T2409_.76.0008c17: 唵摩 拔 折𠼝二合 虎𤙖二合
T2409_.76.0008c18: 若有誦滿十萬遍者。得見一切諸佛○誦滿
T2409_.76.0008c19: 百萬遍者。得一切諸佛授菩提記。若人犯五
T2409_.76.0008c20: 逆無間等罪。能誦十萬遍者○重罪○除滅。
T2409_.76.0008c21: 而得入於不退之位云云
T2409_.76.0008c22: 若能日別誦持此呪。其人功徳果報不可得
T2409_.76.0008c23: 思不可得説云云
T2409_.76.0008c24: 隨心烏波囉母陀羅者私云隨心
呪印也
T2409_.76.0008c25: 復次其烏波羅隨心母陀羅者。右手大指捻
T2409_.76.0008c26: 無名指端。展舒三指仰横當心。其左手仰於
T2409_.76.0008c27: 左膝上。屈招指一節餘悉展之云云
T2409_.76.0008c28: 不空本云。准前心印相。大母與頭指。相捻猶
T2409_.76.0008c29: 如環依前左膝上云云
T2409_.76.0009a01: 流志本云。隨心印者。應以右手拇指與無名
T2409_.76.0009a02: 指相拄。餘三指展之。仰安右膝上。復以左
T2409_.76.0009a03: 手拇指與小指相捻。三指展之横仰心上
T2409_.76.0009a04:
T2409_.76.0009a05: o@mma@nittareh@u@mpha@t
T2409_.76.0009a06: 烏唵二合
摩尼達哩二合
虎𤙖二合
泮吒半聲
T2409_.76.0009a07: 若有誦滿一萬遍者。能令一切毘那藥釵諸
T2409_.76.0009a08: 魔眷屬。惡神鬼等悉皆俯伏。呪師足下以胸
T2409_.76.0009a09: 著地。求哀乞命。○若誦滿十萬遍者。蒙一切
T2409_.76.0009a10: 佛皆爲現身○云云
T2409_.76.0009a11: 念誦先佛眼。大日。本尊經三呪。
三部心。諸天總。又佛眼。一字
T2409_.76.0009a12: 私勘不空本云。念誦時眞言曰欲念誦本眞言時。
先誦此眞言
T2409_.76.0009a13: 唵嚩日囉二合摩儞迦緊迦哩吽〃泮吒半音
T2409_.76.0009a14: 護摩師傳息災
又可隨事
T2409_.76.0009a15: 六段如常
T2409_.76.0009a16:   私云。本尊壇釋迦并四如來塔中三佛
寶燈仁ra@m
可請
T2409_.76.0009a17: 供之歟。諸尊壇意樂護摩執金剛觀音文
T2409_.76.0009a18: 殊彌勒等歟。世天壇四天王吉祥訶利底
T2409_.76.0009a19: 等之分可加之歟
T2409_.76.0009a20: 護摩呪第三呪。伴僧呪第一呪。後迦持第一
T2409_.76.0009a21:
T2409_.76.0009a22: 一壇場并曼荼羅
T2409_.76.0009a23: 牟梨經云。復次今爲汝説。若已得驗若末得
T2409_.76.0009a24: 驗。欲結壇者及肘法用。先當簡地然始作壇。
T2409_.76.0009a25: 壇開四門○用前五色規畫其壇。其中心壇
T2409_.76.0009a26: 方二肘作。以白檀塗之欝金散上○其中心
T2409_.76.0009a27: 壇用七種色。畫作蓮花七寶雜莊。於其花
T2409_.76.0009a28: 上畫千輻輪輞。輪外周圍皆作火焔。其蓮花
T2409_.76.0009a29: 莖如吠瑠璃寶状作之。其上作佛不空本云。於
小壇中畫七寶
T2409_.76.0009b01: 樓閣。於樓閣中畫一佛形像。作説法相。佛前作一蓮花。
七寶莊嚴。於蓮花台中畫作一輪。其輪百輻齊輞具足。
T2409_.76.0009b02: 輪外畫焔光。其蓮花莖吠瑠璃色
云云。流志本同之。但無樓閣文
於佛左邊畫作金
T2409_.76.0009b03: 剛。右手把杵左手執鉞斧不空本云。佛左邊畫金
剛手菩薩。而作忿怒
T2409_.76.0009b04: 形。右手執金剛杵左手執
白拂云云。流志本同之
於佛右邊畫摩尼拔折𠼝
T2409_.76.0009b05: 菩薩。種種瓔珞莊嚴。其身一手持如意珠一
T2409_.76.0009b06: 手把鉢塞莫云數珠。不空本云。右邊畫摩尼金剛菩
薩。左手執持寶珠右手執白拂公云。流志
T2409_.76.0009b07: 本云。寶光
金剛菩薩
四角之位畫四天王。身具牟甲○作
T2409_.76.0009b08: 可畏形○其中心壇稍如高作私云。師傳公。如
高者高座也云云
T2409_.76.0009b09: 復須幢幡傘蓋懸竪莊飾不空本云。其小壇中畫七
寶界道。於其壇上懸一傘
T2409_.76.0009b10: 蓋。可一肘量。於傘蓋四面周匝懸幡云
云流志本同。但云。其壇大門向東而開
壇外四方各
T2409_.76.0009b11: 作火爐各好柴如法燃火。爐別四角各安幢
T2409_.76.0009b12: 幡。五色繪綵周壇圍遶。南面唯留一門出入
T2409_.76.0009b13: ○其中壇門外右頬。畫作摩訶提婆并毘摩
T2409_.76.0009b14: 提婆共一處著。種種瓔珞以爲嚴飾。左邊門
T2409_.76.0009b15: 中畫啇企尼。第三門中心。畫作伐折囉杜地。
T2409_.76.0009b16: 有八臂手手別各把別別器仗。種種瓔珞莊
T2409_.76.0009b17: 嚴其身。高擧兩手過其頭上。張青絹状不空本
云。於
T2409_.76.0009b18: 中壇南門中。畫大吉祥天女。北門中畫餉棄尼天女。西門
中畫金剛使者天女。八臂持種種器杖云云。流志本云。於
T2409_.76.0009b19: 小壇東門内南邊。畫吉祥天女。北邊畫餉棄尼
天女。壇中門應畫。金剛使女神。其神形安八臂
東門
T2409_.76.0009b20: 畫阿唎唎丁利
并六箇姉妹。右邊西畔。畫
T2409_.76.0009b21: 摩訶提婆并補色波但地。北邊畫毘摩提婆
T2409_.76.0009b22: 不空本云。其大壇東門中畫訶利帝母。七子圍遶。於南門
中畫大自在天王。西門中畫花齒羅刹女。於北門中畫毘
T2409_.76.0009b23: 摩天女。有七採
女。流志本同之
其壇四邊捶箭三十二枚。以五
T2409_.76.0009b24: 色線繋箭圍之不空本云。於壇上四邊挿三十二隻
箭。其一一箭以五色加持線纒。周匝
T2409_.76.0009b25: 圍繞。於線上縣五
色小幡以爲莊嚴
復次今説畫像之法。取新白
T2409_.76.0009b26: 疊未經割汚者。隨力大小臂方作之○疊正
T2409_.76.0009b27: 中心畫其佛。坐於師子座上○頭上空中畫
T2409_.76.0009b28: 作幢蓋。其像形勢如説法状不空本云。畫七寶
莊嚴樓閣。於樓閣
T2409_.76.0009c01: 中畫如來。流本
同。但無樓閣文
其佛右邊畫作十二臂金剛像。
T2409_.76.0009c02: 作紅白肉色不云。右邊畫金剛手
菩薩。十二臂黄色
手中各執種種
T2409_.76.0009c03: 器杖。當作四面。前正一面作慈悲面。左邊
T2409_.76.0009c04: 一面可作畏瞋面。右邊一面作狗牙上出瞋
T2409_.76.0009c05: 面。第四一面作皺眉可畏面髮皆上聳。各以
T2409_.76.0009c06: 花鬘攬括束其髮居蓮花座。一脚屈上一脚
T2409_.76.0009c07: 垂下不空流同。但於
蓮花上半跏而坐
其佛左邊作摩尼伐折囉
T2409_.76.0009c08: 菩薩。當作四面有十六臂。右手把如意珠如
T2409_.76.0009c09: 奉佛勢。左手把蓮花。一手仰展舒五指相。兩
T2409_.76.0009c10: 手合掌。一手把錫杖一手把輪。第三一手把
T2409_.76.0009c11: 合蓮花。第四一手把數珠未詳第五一手把
T2409_.76.0009c12: 羂索。第六一手把阿迦囉低刀也第七一手把
T2409_.76.0009c13: 兩頭鐵鎚。第八一手把須彌山。第九一手把
T2409_.76.0009c14: 窣堵波。第十一手把貝經夾不本云。右邊第一手
持眞多摩尼寶作獻
T2409_.76.0009c15: 佛勢。左邊第一手持蓮花。右第二手作安慰手。左第二
手持三戟叉。第三二手合掌餘手皆執諸器杖。右第四手
T2409_.76.0009c16: 持輪。左第四手持劍。右第五手持金剛杵。左第五手持
花篋。右第六手持念珠。左第六手持軍遲。右第七手持
T2409_.76.0009c17: 刀。左第七手持梵夾。右第八手持寶塔。左
第八手持須彌山。於蓮花臺上半跏而坐
當前一面
T2409_.76.0009c18: 作慈悲面。右邊一面作摩訶迦羅天面状
T2409_.76.0009c19: 不流同。
青色
左邊一面作半師子面半人面状流同
之。
T2409_.76.0009c20: 不只作師
子面縁也
第四面作皺眉露齒瞋面。其面作不
T2409_.76.0009c21: 淺不深緑色可畏相貌不流同。但不云。
頭上面。流云後面
一脚屈
T2409_.76.0009c22: 上一脚垂下居蓮花座不流同之。於蓮
花臺上半跏而坐
其座下
T2409_.76.0009c23: 近前。作啇企尼像。雙膝跪坐。其有八臂手中
T2409_.76.0009c24: 擎花供養於佛不流同。但
云胡跪合掌
其右邊金剛座下。作
T2409_.76.0009c25: 摩訶提婆尸羅提婆。其摩訶提婆。兩手捧
T2409_.76.0009c26: 鉢盛種種寶物奉上於佛不云。金剛手座下作吉
祥天女云云。流同之
T2409_.76.0009c27: 其摩訶提婆後。作莎社地天。作笑面有其四
T2409_.76.0009c28: 手種種瓔珞莊嚴其身。手中皆各執於器杖
T2409_.76.0010a01: 不流云。金剛
使使者天女
其商企尼後作補色波但地。著白
T2409_.76.0010a02: 色衣手中把花。瞻仰佛面不流云。
花齒天女
其佛座下
T2409_.76.0010a03: 別作七寶蓮花。其花莖作吠瑠璃状。具足百
T2409_.76.0010a04: 葉。其花中心作純金之台。令極分明不流同。
但云輪外
T2409_.76.0010a05: 周匝皆
有光焔
其花下不云蓮
花根下
作四天王○被其甲鎧。其
T2409_.76.0010a06: 花莖下作其池水。四欄楯雜寶塡厠種種莊
T2409_.76.0010a07: 飾。池岸之上作多衆白衣仙人。皆悉䠒跪仰
T2409_.76.0010a08: 瞻佛面。持香執花或搯數珠。各異嚴持而爲
T2409_.76.0010a09: 供養。其佛幡蓋之上作摩訶提婆及其眷屬。
T2409_.76.0010a10: 又作梵天及其眷屬。又作那羅延及其眷屬
T2409_.76.0010a11: 不云。梵天毘紐天大自在天。
流云。梵天帝釋大自在天
其諸天等各執種種異
T2409_.76.0010a12: 花等。若翔颺空中旋蓋供養云云
T2409_.76.0010a13: 一功能
T2409_.76.0010a14: 牟梨經云。若有至心依教。具足爲法但能至
T2409_.76.0010a15: 心。一度入此壇者。十方一切諸佛同授是人
T2409_.76.0010a16: 清淨之記。過去現在一切重罪皆悉消滅○
T2409_.76.0010a17: 若欲周匝供養摩訶提婆大自在天那羅延天
T2409_.76.0010a18: 梵天帝釋三十二尊天者。但依此壇一施供
T2409_.76.0010a19: 養。即如各各供養諸天訖已。一切天等皆悉
T2409_.76.0010a20: 歡喜○若有厄難年命不安。求其珍貨
T2409_.76.0010a21: 難諸偶。一切事意皆悉不吉者。入是壇
T2409_.76.0010a22: 一切如意○一切時處獲上福利。捨此身以
T2409_.76.0010a23: 生生之處。從一佛土至佛土。恒於佛前寶花
T2409_.76.0010a24: 上坐。一切佛行皆得具足。不久即得無等等
T2409_.76.0010a25: 云云
T2409_.76.0010a26: 又云。若於高山頂上而誦之者。所有一切山
T2409_.76.0010a27: 空水陸諸衆生等。眼見境界及見呪師。其諸
T2409_.76.0010a28: 強類其報令。更不隨於三惡道云云
T2409_.76.0010a29: 功能文廣可見經文
T2409_.76.0010b01:   右牟梨經所説釋迦法畢。抑疑者云。以閣
T2409_.76.0010b02: 經并牟梨經眞言師傳名寶樓閣經法。未
T2409_.76.0010b03: 云釋迦法。若依釋迦説。云釋迦法者。法花
T2409_.76.0010b04: 仁王等法可可釋迦法。加之一代諸教中
T2409_.76.0010b05: 釋尊所説陀羅尼神呪千。且皆可云釋迦
T2409_.76.0010b06: 法歟。此事如何。答約能説主者釋迦所説
T2409_.76.0010b07: 補呪等皆云釋迦眞言不可有失。但於今
T2409_.76.0010b08: 者非云。然檢祕録。以牟梨經入釋迦法。其
T2409_.76.0010b09: 眞言等豈他佛之法哉。況牟梨曼陀羅者。
T2409_.76.0010b10: 師傳云。牟梨者牟尼。萬荼羅者。義釋云。
T2409_.76.0010b11: 眞言仍釋迦牟尼眞言云也云云師傳名寶
T2409_.76.0010b12: 樓閣法者。依陀羅尼名也。末云非釋迦
T2409_.76.0010b13: 法。牟梨經與閣經既是同本異譯也。更可
T2409_.76.0010b14: 有差別耶。問。祕録以樓閣經入方等法。
T2409_.76.0010b15: 何不入釋迦法之中哉。答經意方等部者。
T2409_.76.0010b16: 且入方等法歟。非全云不釋迦法矣
T2409_.76.0010b17: ma@hsai
T2409_.76.0010b18: 種子bha@h。三形鉢。本尊釋迦
T2409_.76.0010b19: 根本眞言釋少呪。印相内縛三古印。護摩呪。
T2409_.76.0010b20: 迦梨舍儞同呪。釋迦少呪相加用之。番
T2409_.76.0010b21: 僧呪。滅罪眞言曰後加持
同用之
問。本尊外以別眞
T2409_.76.0010b22: 言爲戸摩證是何耶。答是常事也。如光明眞
T2409_.76.0010b23: 言等法。問。五種護摩中依修何法耶
T2409_.76.0010b24: 師曰。息災可修之
T2409_.76.0010b25: 唱禮。曼茶羅。釋迦云云 二説或三身中釋迦三
    反。次別釋迦梵號
讃。
T2409_.76.0010b26: 釋迦
T2409_.76.0010b27: 問。何以釋迦爲本尊歟
T2409_.76.0010b28: 師云。此眞言出方等陀羅尼經。故能説釋迦
T2409_.76.0010b29: 爲本尊也
T2409_.76.0010c01: 天台方等十十イフ此眞言云云可見之。
T2409_.76.0010c02: 大眞言事也。小眞言陀羅尼集經出之。大眞
T2409_.76.0010c03: 言方等陀羅尼經第四卷出之
T2409_.76.0010c04: 滅罪眞言
T2409_.76.0010c05: 離婆離婆帝倶訶倶訶帝陀羅尼帝尼伽羅離
T2409_.76.0010c06: 帝毘摩利帝娑婆訶。若有四衆持此呪無始
T2409_.76.0010c07: 罪障皆悉滅。若男千犯一切女人一切男子。
T2409_.76.0010c08: 若誦此呪一遍者。一切婬穢下淨報無遣消
T2409_.76.0010c09: 滅。永不現主永斷欲煩惱。終後疾證無上菩
T2409_.76.0010c10: 提。若有出家時呪者。所犯破齊戒諸重罪皆
T2409_.76.0010c11: 悉消滅。乃至無慚無愧有受信施乃至四重
T2409_.76.0010c12: 五逆等罪皆遠離消滅。更莫有遺餘耳。當後
T2409_.76.0010c13: 世得證無上菩提
T2409_.76.0010c14: 若獨修時。離婆婆帝眞言念誦之次可用之。
T2409_.76.0010c15: 陀羅尼集經第一云。迦梨沙舍尼印呪第十
T2409_.76.0010c16: 唐云
滅罪
T2409_.76.0010c17: 准前唯改二頭指。各側博中指上節側。頭離
T2409_.76.0010c18: 一寸。離二大指頭四分。陀羅尼曰。唵
T2409_.76.0010c19: 梨舍儞闍若善男子善女人。至心作印誦
T2409_.76.0010c20: 陀羅尼。隨誦一遍。百千萬億倶胝那由他恒
T2409_.76.0010c21: 河沙劫。四重五逆一闡提罪一切罪障悉皆
T2409_.76.0010c22: 消滅。若能一生。日日常誦千遍萬遍。能令
T2409_.76.0010c23: 行者。無始以來一切罪障悉皆消滅。印相准
T2409_.76.0010c24: 上智輪印第十七云。先竪二中指頭指相拄。
T2409_.76.0010c25: 屈二無名指。各苾クヒリ
ヒロケヨ
中指中節背。頭離一
T2409_.76.0010c26: 寸二分。以二頭指。各押二無名指上節背。頭
T2409_.76.0010c27: 離中指甲三分。屈二小指在掌中。以二大
T2409_.76.0010c28: 指。各捻中指上節内。合腕
T2409_.76.0010c29: 次智頂印第十八云。准前唯改二頭指頭。各
T2409_.76.0011a01: 捻中指甲上。指頭各與中指頭齊云云
T2409_.76.0011a02: 今迦梨沙舍尼第十九印。准上件二印作之
T2409_.76.0011a03: 耳。右滅罪法承保三年十一月一日。功徳院
T2409_.76.0011a04: 明解實圓於定林房奉受以彼草書之
T2409_.76.0011a05:   私勘。方等陀羅尼經雖有上明。文字大異。
T2409_.76.0011a06: 于今眞言又功能文全以無之。於彼經有
T2409_.76.0011a07: 異本歟。一遍集所出於眞言并功能文同
T2409_.76.0011a08: 與上。更可勘之
T2409_.76.0011a09: 定光佛
T2409_.76.0011a10: 樓閣中有八葉大蓮花。臺上有月輪。輪中有
T2409_.76.0011a11: a阿字。字變成佛頂形。形變成定光佛頂。相
T2409_.76.0011a12: 好圓滿眷屬圍繞
T2409_.76.0011a13: 用四智讃。
或用佛讃
T2409_.76.0011a14: 印。普印。眞言曰。唵三摩地入縛羅沙縛賀
T2409_.76.0011a15:   已上大原道場觀
T2409_.76.0011a16:   或云定光佛呪
T2409_.76.0011a17: 曩〃〃南薩羅婆地微麽底枳羅寧
T2409_.76.0011a18: 達摩駄暏涅闍多參〃娑婆訶
T2409_.76.0011a19: 私云。此眞言台軌諸菩薩眞言也。今用佛
T2409_.76.0011a20: 明如何。唵婆誐梵娜莫素覩二合帝尾
T2409_.76.0011a21: 設娑婆哆羅二合阿祇儞二合烏拏迦烏
T2409_.76.0011a22: 哆羅二合柅炎吽〃泮吒泮吒莎訶
T2409_.76.0011a23: 私云。右眞言有阿彌陀房口決之中。戒壇
T2409_.76.0011a24: 上網御説云云
T2409_.76.0011a25: 寛元三年六月同十九日。於相州鎌倉名越
T2409_.76.0011a26: 房以岡崎僧正成源御本書寫畢。遍照金剛
T2409_.76.0011a27: 兼胤二十
六世
T2409_.76.0011a28: 播州明石郡太山寺常住物也。六十七卷
T2409_.76.0011a29: 裏書
T2409_.76.0011b01: 最勝心明王經云。聖觀自在菩薩。右手住安
T2409_.76.0011b02: 即以風空頭相堅
餘指作引手勢
左手持蓮花。身如秋箭。色白
T2409_.76.0011b03:
T2409_.76.0011b04:   私云。大和尚曰。以普文二尊爲釋迦脇士。
T2409_.76.0011b05: 此經之説也。又釋迦金輪一體之旨。同此
T2409_.76.0011b06: 經明白也云云
T2409_.76.0011b07: 經云。其佛左邊安淨箱子。盛金剛般若波羅
T2409_.76.0011b08: 蜜多經日日讀之云云
T2409_.76.0011b09: 又云。復數數誦般若滅罪呪云云私云。何呪
T2409_.76.0011b10: 哉可尋之
T2409_.76.0011b11: 法云。以難勝忿怒爲結護明王又名無能
勝云云
T2409_.76.0011b12:   私云。不動使者法云。難勝奮怒王尊勝二
T2409_.76.0011b13: 卷軌云。言難勝忿怒者。是最勝佛頂明王
T2409_.76.0011b14: 云云以是等文思之。難勝忿怒之稱。又普
T2409_.76.0011b15: 令蒙大力大護者大歟
T2409_.76.0011b16: 三井説云。護摩相應物時可用。羯磨會不
T2409_.76.0011b17: 空成就眞言
T2409_.76.0011b18: 唵阿目伽悉弟惡
T2409_.76.0011b19: 私云。本法云。勸請奉送依佛部云云
T2409_.76.0011b20: 然者可用佛眼。台藏意外金剛主也
T2409_.76.0011b21: 用奔麽鷄母無妨歟
T2409_.76.0011b22: 又依別部者可用能寂母
T2409_.76.0011b23: 蘇疏第三云。十方三世自他依正。不出我一
T2409_.76.0011b24: 念。十方塵刹供養雲海。在此一塵。有而非
T2409_.76.0011b25: 有。非有而有。終日雙非終日雙照。一一塵遍
T2409_.76.0011b26: 法界。一切塵在一塵。融融無礙供養諸尊。一
T2409_.76.0011b27: 尊遍諸尊。諸尊遍一尊。供一即供諸。供諸
T2409_.76.0011b28: 即供一。如是供養本尊。以爲最上。是故文
T2409_.76.0011b29: 云心意供養最上更無過者也。若得此意。諸
T2409_.76.0011c01: 供一一無非法界供養。一一無非顯現菩薩
T2409_.76.0011c02: 妙供養云云
T2409_.76.0011c03: 大日疏第二十云。行者猶身印眞言及觀本
T2409_.76.0011c04: 尊。此三事和合故。本尊即自降臨道場而來
T2409_.76.0011c05: 加被也。然此行者初行之時。尚是凡夫自無
T2409_.76.0011c06: 徳力。何能即感佛菩薩等如是而應耶。但由
T2409_.76.0011c07: 彼佛菩薩等。先立誠言大誓願故。若有衆生
T2409_.76.0011c08: 依我此法。而修行之不虧法則者。我必冥
T2409_.76.0011c09: 應。或雖不來而違加護之。若行人法則如法
T2409_.76.0011c10: 而不應赴。即是違本所願。故不得不應也。亦
T2409_.76.0011c11: 如明珠向月而水降。圓鏡向日而火生。因縁
T2409_.76.0011c12: 相應而無思念。此法亦可爲喩。非是諸佛有
T2409_.76.0011c13: 心行。而同凡夫之赴應也。若心不相應事縁
T2409_.76.0011c14: 有闕。則本尊不加護念。故無應驗。非佛菩薩
T2409_.76.0011c15: 等之過也私云。此文至要
也可存念之
T2409_.76.0011c16: IMAGE
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T2409_.76.0011c27:   釋迦佛心用佛頂印呪。請坐四角。金剛誦
T2409_.76.0011c28: 結金剛藏呪印。奉請金剛各住本位。如法
T2409_.76.0012a01:   而座云云
T2409_.76.0012a02: 私云。大和尚曰。通法者。兩界蘇悉地別法
T2409_.76.0012a03: 者。各各經軌等也
T2409_.76.0012a04: 謂除兩部成身。加別法成身。若道場觀觀
T2409_.76.0012a05: 曼〃〃各依別法也。而今乃尊法委不説
T2409_.76.0012a06: 行法。仍殊無可取具所。但一乘修行法道
T2409_.76.0012a07: 具印明等。併成身所可加結也
T2409_.76.0012a08:   文心四具歟
T2409_.76.0012a09:   八方中心。長四尺。入水五穀七香爐黄四
T2409_.76.0012a10: 角。中心八流八方
T2409_.76.0012a11:   四肘
T2409_.76.0012a12:   私云。大和尚曰。金界無此尊。仍行法煩
T2409_.76.0012a13: 多。一端所云也。若欲修之者。如常薩埵
T2409_.76.0012a14: 行法。但五部中依羯磨部修之更問又准別
T2409_.76.0012a15: 法十七尊十三尊曼〃〃可觀之耳。但在
T2409_.76.0012a16: 唐記云。大日薩埵十七尊餘十三尊云云
T2409_.76.0012a17: 釋迦大日一體無二。依此十七尊曼〃〃有
T2409_.76.0012a18: 何事歟。若羯磨釋迦不可然歟。若只如瑜
T2409_.76.0012a19: 伽軌五種軍荼壇隨事用之尤可也此萬陀羅
二十五尊
T2409_.76.0012a20:
具如彼文也。今所云十七尊。此尤祕
T2409_.76.0012a21: 藏。不可形翰墨。早可聞口傳。若隨樂曼
T2409_.76.0012a22: 〃〃。如瑜伽壇等。略八方天。十七尊曼〃
T2409_.76.0012a23: 〃云
T2409_.76.0012a24: 但違常途。更號十七尊曼〃〃與古説相
T2409_.76.0012a25: 濫。頗可有憚歟。善善可斟酌之云云
T2409_.76.0012a26: 私云。十七尊軌常舍之。十七尊旨。承師御口傳訖。釋
迦牟尼名毘盧遮那。其佛住處名常寂光。四徳波羅密
T2409_.76.0012a27: 取攝成處之意
也。能可思之
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T2409_.76.0012b11:   右圖。大和尚息心抄釋迦卷中在之。依釋
T2409_.76.0012b12: 迦院令圖給也
T2409_.76.0012b13: 具支灌頂第五云。義釋五云。其作字曼荼羅
T2409_.76.0012b14: 者。經中有種子字。當如法置之。如經不載。當
T2409_.76.0012b15: 取梵名中最初字爲種子。或可通用阿字也。
T2409_.76.0012b16: 沙門良賁仁王經疏記説。以最初字爲種子
T2409_.76.0012b17: 者。則有二義。一引生義。以最初字引生以下
T2409_.76.0012b18: 諸字義故。二攝持義。以最初字攝持以下諸
T2409_.76.0012b19: 字義故。今此中云。取初中後宗要之字。皆並
T2409_.76.0012b20: 得也。可謂宗要。亦具二義。今造此壇。轉字
T2409_.76.0012b21: 輪法採而言。自有六法。一用一切諸佛眞言
T2409_.76.0012b22: 心。所謂阿字。二用三部普通種子。謂阿娑
T2409_.76.0012b23: 嚩。三用一切眞言初字。除歸命外。四用一
T2409_.76.0012b24: 切眞言宗要。謂初中後。五用諸尊各別眞
T2409_.76.0012b25: 言。謂一宗明。六用諸尊各別種子。謂經中
T2409_.76.0012b26: 於依此六法轉諸尊宗門云云
T2409_.76.0012b27: 大和尚御説依延命修之。甲冑爐屈婁草比
T2409_.76.0012b28: 餘物十倍。以延命明投之。合物。本尊呪。伴
T2409_.76.0012c01: 僧。半念誦。半讀經。一時一部助修多不斷經
T2409_.76.0012c02: 大切也。伴僧後加持釋迦院明
T2409_.76.0012c03: 戸摩呪。無指小呪梵號加用之云云具彼御
T2409_.76.0012c04: 抄。普賢參摩多弩蘖多尾羅㘃達摩儞
社多摩賀摩賀ソワカ。有歸
T2409_.76.0012c05: 文殊矩摩羅迦尾目吒底鉢他悉禰多娑摩
羅〃〃〃鉢羅底然ソワカ。有歸
T2409_.76.0012c06: 觀音薩嚩怛他蘖多嚩路吉多羯嚕儜摩
鉢羅〃〃呼惹ソワカ。有歸
T2409_.76.0012c07: 彌勒呤草惹野薩縛奢野
弩蘖多ソワカ。有歸
T2409_.76.0012c08: 聲聞衆倞暏鉢羅底也野尾蘖
多羯摩濕惹多吽有歸
T2409_.76.0012c09: 縁覺衆縛。有
T2409_.76.0012c10: 一切諸佛頂鑁鑁鑁吽吽吽泮
吒ソワカ。有歸
T2409_.76.0012c11:   私云。大原説云。名藏一切佛頂者。是諸佛
T2409_.76.0012c12: 頂也。總印眞言云云
T2409_.76.0012c13: 大和尚御説云。唱禮常三身左善也。但釋迦
T2409_.76.0012c14: 三反禮之。更問。若大曼〃〃主在靈山釋迦
T2409_.76.0012c15: 牟尼佛三反
T2409_.76.0012c16: 南無ヱイキヤキサラウスニサ若ハホチサタ
ハヤマカサタ
T2409_.76.0012c17: ハヤタイ
ケタヤ
T2409_.76.0012c18: 南無佛眼佛母菩薩摩〃〃。是遍知眼也。又
T2409_.76.0012c19: 云能寂母
T2409_.76.0012c20: 〃〃觀音虚空藏等菩薩摩〃〃
T2409_.76.0012c21: 〃〃アシラシタ毘儞耶羅惹摩訶羅惹
T2409_.76.0012c22: 〃〃大小自在〃〃〃三部界會〃〃〃
T2409_.76.0012c23:   私云。大原御説云。三身之中釋迦三反。
或三身之外萬荼羅主釋迦牟尼佛三反
T2409_.76.0012c24: 私云。大和尚曰。金曼〃〃中無此尊。爲
T2409_.76.0012c25: 置之煩多。仍付台藏修之。大小都別四法
T2409_.76.0012c26: 著別。大法者。付大非云。以初門釋迦爲
T2409_.76.0012c27: 本尊。其院諸尊印明。併皆結誦之具如台
T2409_.76.0013a01:   記了
T2409_.76.0013a02: 若都法。如常以本尊内入。其處安地印。若
T2409_.76.0013a03: 別法即是金剛部也。所謂金剛手釋迦世天
T2409_.76.0013a04: 等也已上部主印母明主成就各異
也。善〃尋訪具足修行之
T2409_.76.0013a05: 若小法中台釋迦。第二重彼院諸尊第三重
T2409_.76.0013a06: 八方天也。此四法之外。道場觀觀曼〃改靈
T2409_.76.0013a07: 山淨土説法花儀式。可觀之。更問
T2409_.76.0013a08: 若悉地成身更問道場觀觀曼〃如第五法。此
T2409_.76.0013a09: 五中第五并悉地易行。又依佛部行之云云
T2409_.76.0013a10:
T2409_.76.0013a11:   享保十五庚戌年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0013a12:
T2409_.76.0013a13: 行林第二
T2409_.76.0013a14:
T2409_.76.0013a15:   藥師法
T2409_.76.0013a16: 一支度
T2409_.76.0013a17: 註進
T2409_.76.0013a18:   藥師御修法一七箇日支度
T2409_.76.0013a19: 壇一面可有
爐桶
燈臺四本 脇机二脚
T2409_.76.0013a20: 禮盤一面可有
半疊
名香沈。白檀。欝
金。龍腦
蜜 白布一端
T2409_.76.0013a21: 二丈壇敷并佛
供覆料
芥子袋五色糸各二分長一丈
T2409_.76.0013a22: 大幕一帖 壇供如常燈油如常小桶三口閼伽
神供
T2409_.76.0013a23:
小扚三柄 折敷三枚 呂子一覆 長櫃一
T2409_.76.0013a24: 合 淨衣 阿闍梨 伴僧 承仕二人 駈
T2409_.76.0013a25: 使四人 見丁二人已上淨衣
人供如常
敷設雜器等
T2409_.76.0013a26: 如常
T2409_.76.0013a27:   右註進如件
T2409_.76.0013a28:   年 月 日
T2409_.76.0013b01: 修一佛法時支度大略如右。但依陀羅尼集
T2409_.76.0013b02: 經意者。五色大幡四十九燈等可有之。仍師
T2409_.76.0013b03: 匠云去保延四年七月六日一院御祈。於中堂
T2409_.76.0013b04: 被修一佛法之時具大幡等。若可具之者可
T2409_.76.0013b05: 法載。本願藥師經十二卷。大幡一流五色。長
四十九磔
T2409_.76.0013b06: 七層輪燈一基四十九
燈料
切燈臺三本讀經
經机
T2409_.76.0013b07: 三前。油五斗二升五合四十九燈七箇日料。日別
七升五合。坏別五勺定
T2409_.76.0013b08: 放生四十九頭。七
日之間三箇度
T2409_.76.0013b09:   右大播等隨時早晩。依施主形勢可出之
T2409_.76.0013b10:
T2409_.76.0013b11: 裏書云。起首時分五種護摩相應時節
T2409_.76.0013b12: 向方名香五種護摩印三摩波多
T2409_.76.0013b13: 尊形已上
T2409_.76.0013b14: 註進
T2409_.76.0013b15:   藥師供一七箇日支度
T2409_.76.0013b16: 壇一面方三尺
五寸
半疊一枚燈臺二本 名香鬰金
白檀
T2409_.76.0013b17: 酥 蜜 壇敷布一端 五色糸各少〃 佛供
T2409_.76.0013b18: 燈油如常小桶二口各可
加杓
折敷二枚 淨衣
T2409_.76.0013b19: 阿闍梨 承仕一人 駈使一人已上淨衣
人供如常
T2409_.76.0013b20:   右註進如件
T2409_.76.0013b21:   年 月 日
T2409_.76.0013b22: 結線事
T2409_.76.0013b23: 人人支度多不載之。用否在意歟
T2409_.76.0013b24: 一起首時分
T2409_.76.0013b25: 大日經具縁品云。遇良日辰定日。時分宿直
T2409_.76.0013b26: 諸執。皆悉相應。於食前時値吉祥相
T2409_.76.0013b27: 義釋云良日*辰者。謂作法當用白分月。就
T2409_.76.0013b28: 中一日三日五日七日十三日皆爲吉祥。堪
T2409_.76.0013c01: 作曼茶羅。又月八日十四日十五日最勝。
T2409_.76.0013c02: 常念誦。亦應加功也。定日者。西方暦法。通
T2409_.76.0013c03: 計小月合當何日。若小月在白分内者。其月
T2409_.76.0013c04: 十五日即屬黒分。不堪用也。又暦法通計日
T2409_.76.0013c05: 月平行度。作平朔。皆合一小一大。縁日月
T2409_.76.0013c06: 於平行中。又更有遲疾。或時過於平行。或
T2409_.76.0013c07: 時不及平行。所以定朔。或進退一日定望。或
T2409_.76.0013c08: 在十四日。或在十六日。大抵月望正圓滿
T2409_.76.0013c09: 時。名爲白分十五日。月正半如絃時亦爲八
T2409_.76.0013c10: 日。但以此准約者。即得定日也。時分者。西
T2409_.76.0013c11: 方暦法晝夜各有三十時。一一時別。有名號。
T2409_.76.0013c12: 如晝日即量影長短計之。某時作事則吉。某
T2409_.76.0013c13: 時作則凶。某時中則平。各〃皆有像類。言
T2409_.76.0013c14: 宿直者。謂二十七宿也。分周天。作十二房。
T2409_.76.0013c15: 猶如此間十二次。毎次有九足。周天凡一百
T2409_.76.0013c16: 八足。毎宿均得四足。即是月行一日程。經
T2409_.76.0013c17: 二十七日。即月行一周天也。依暦算之。月
T2409_.76.0013c18: 所在之宿。即是此宿直日。宿有上中下。性
T2409_.76.0013c19: 剛柔躁靜不同。所作法事亦宜相順也。諸執
T2409_.76.0013c20: 者。執有九種。即是日月火水木金土七曜及
T2409_.76.0013c21: 與羅睺計都。合爲九執。羅睺是交會食神。
T2409_.76.0013c22: 計都正翻爲籏。籏謂慧星。除此二執之外。其
T2409_.76.0013c23: 餘七曜相次直日。其性類亦有善惡。如梵暦
T2409_.76.0013c24: 中説。食前時者。晝夜各有三時。食前可作
T2409_.76.0013c25: 息災。暮間可作増益。夜可作降伏事也。入
T2409_.76.0013c26: 曼荼羅灌頂。與息災相應。故云食前。値吉
T2409_.76.0013c27: 祥者。謂作法時。或地上或雲中有色聲等種
T2409_.76.0013c28: 種異相○云云
T2409_.76.0013c29: 蘇悉地經分別悉地時分品云。我今解説吉
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