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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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T2216_.59.0526a01: 會壇中胎置餘尊之時。移大日置寶幢位
T2216_.59.0526a02: 也。義釋十二云。其大日佛當與寶幢並在
T2216_.59.0526a03: 一處十六右問。何必以觀音置勢至位乎。
T2216_.59.0526a04: 答。勢至・觀音所住定體同故。準寶幢佛置
T2216_.59.0526a05: 此位也。問。何故必先約此馬頭説別壇
T2216_.59.0526a06: 乎。答。或鈔最珍云。先説部主云云。問。蓮花
T2216_.59.0526a07: 部方壇而何説三角乎。答。此尊蓮花部中
T2216_.59.0526a08: 忿怒明王。故説降伏形也 餘皆迴互可
T2216_.59.0526a09: 以意得耳者。私云。準例馬頭。此會諸尊皆
T2216_.59.0526a10: 當迴而安中胎也
T2216_.59.0526a11: 大日經疏演奧鈔第五十二
T2216_.59.0526a12:  此卷舊本未出草藁。故今點治之以附
T2216_.59.0526a13:  剞劂氏。冀後宗匠更下郢斤。但於其辨
T2216_.59.0526a14:  四聖四隅異義。則是師資面傳。留意思擇。
T2216_.59.0526a15:  勿處容易。維時寶永第四仲秋二十四日。
T2216_.59.0526a16:  慧光誌
T2216_.59.0526a17:
T2216_.59.0526a18:
T2216_.59.0526a19: 大日經疏演奧鈔第五十三
T2216_.59.0526a20:
T2216_.59.0526a21:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0526a22:   東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0526a23: 疏第十六卷之餘釋經五祕密
漫荼羅品
T2216_.59.0526a24: 次作第二漫荼羅者乃至以辨左右也者。此
T2216_.59.0526a25: 釋復次祕密主今説第二壇○諸業善成就三
T2216_.59.0526a26: 十八句也。般若寺鈔三云。次金剛部曼荼羅
T2216_.59.0526a27: 經云。今説第二壇○諸業善成就已上持誦
T2216_.59.0526a28: 不同云。四金剛部別壇名金剛手曼荼。亦名金
剛部曼荼羅。七之二十七
T2216_.59.0526a29:  次作第二等者。釋復次祕密主等二句也
T2216_.59.0526b01:  謂善説也非前非後等者。私云。善説者。此
T2216_.59.0526b02: 釋今説二字也。非前非後者。謂對上蓮花
T2216_.59.0526b03: 部。指今金剛部云第二。然非是必次第治
T2216_.59.0526b04: 定。故云非前非後等也 其曼荼羅四方等
T2216_.59.0526b05: 者。釋正等四方相等二十二句也。私云。先
T2216_.59.0526b06: 作方壇。於其外縁。三古杵接圍之。圍中皆
T2216_.59.0526b07: 黄。色其中安蓮花。蓮花上有瓶。瓶色白如
T2216_.59.0526b08: 月色。亦以三股金剛而遶瓶邊也 或用
T2216_.59.0526b09: 餘物等者。今約執金剛故。用三股杵圍之。
T2216_.59.0526b10: 即三股杵爲其三形故也。若於金剛部中。
T2216_.59.0526b11: 自餘尊者。如或針或戟等。以爲其尊三形
T2216_.59.0526b12: 者。亦以圍瓶邊也 彼瓶上有等者。瓶上
T2216_.59.0526b13: 有風輪。黒色半月形也 其下状等者。半
T2216_.59.0526b14: 月風輪下方兩邊垂降。如幡形也IMAGE此圖
T2216_.59.0526b15: 異本載之。即此形也 彼半月中等者。半
T2216_.59.0526b16: 月中有火輪。三角赤色也。此三角周亦以三
T2216_.59.0526b17: 股金剛圍之。於其三角中安赤蓮花。蓮華
T2216_.59.0526b18: 上置三股杵。杵上安h@u@m字也。或安本尊
T2216_.59.0526b19: 執金剛
等也
或只安種子字也
T2216_.59.0526b20: IMAGE
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T2216_.59.0526b29: 尋云。置三形時。何必加置種子乎。答。次釋
T2216_.59.0526c01: 云。印上置字也。又云。畫形者。心上安種子
T2216_.59.0526c02: 字。謂種子字軌持爲義。故通本尊及三形
T2216_.59.0526c03: 也。光云。或安本尊形等解意。必用三形。而
T2216_.59.0526c04: 其上安種子或尊形也。此解未快。今詳疏
T2216_.59.0526c05: 意。則注蓮上畫金剛。而言謂或等。此三或
T2216_.59.0526c06: 一。而今先出金剛即是三形與金剛部而
T2216_.59.0526c07: 特相應故也。但如下文言印上置字也者。
T2216_.59.0526c08: 即同上言心上安種子字此有亂脱
如下出之
若又畫
T2216_.59.0526c09: 尊形或三形。則必其上安置種子字也。然此
T2216_.59.0526c10: 安置只是觀想布之。即釋言想䙖字誦而加
T2216_.59.0526c11: 持之也者是也。且又如此尊形三形必加種
T2216_.59.0526c12: 子。豈只其取軌持義哉。嗟呼稱眞言陀羅
T2216_.59.0526c13: 尼宗意在於是乎種三尊三祕密。若據本有。雖
無勝劣。若約次第。亦有麁妙。
T2216_.59.0526c14: 深旨
更問
私云。經言迦羅者者。瓶梵語也。尋云。寶
T2216_.59.0526c15: 瓶南方寶部三昧耶形。而今何用金剛部乎。
T2216_.59.0526c16: 答。金剛頂經云。金剛即寶光已上寶部光明與
T2216_.59.0526c17: 金剛部智光。相通之義有之。故今以瓶爲
T2216_.59.0526c18: 座歟。胎藏曼荼羅南方置金剛手院。即此意
T2216_.59.0526c19: 也。凡此壇蓮花地輪。謂須彌即八葉蓮花形
T2216_.59.0526c20: 故也。寶瓶水輪也。黒雲風輪也。三角火輪也。
T2216_.59.0526c21: 金剛杵空輪摧破即
空義故
也。是即五大所成曼荼羅
T2216_.59.0526c22: 也。但風中安火輪者。火能得風増其力用。
T2216_.59.0526c23: 故圖之也已上皆私案義。
不能用者也
問。此圖無置外部釋
T2216_.59.0526c24: 文云何。答。文相雖未分明。準蓮花部而圖
T2216_.59.0526c25: 之也。問。若爾。何處縁十方佛等不圖之。答。
T2216_.59.0526c26: 是又脱文也已 若畫印者等者。私云。經文
T2216_.59.0526c27: 雖但説印。疏亦具種子尊形也
T2216_.59.0526c28:   一 爛脱
T2216_.59.0527a01: (一)若畫印者(三)想吽字誦而加持之也(二)印上
T2216_.59.0527a02: 置字也(四)此是汝漫荼羅以下如文
T2216_.59.0527a03: 諸明王各依本等者。十卷義釋作部母商憇
T2216_.59.0527a04: 羅金剛部生等者。十四卷義釋全同今疏。私
T2216_.59.0527a05: 云。諸明王者。即經所擧六金剛也。一部母。
T2216_.59.0527a06: 第五云。次於執金剛之右置忙莽鶏。所謂
T2216_.59.0527a07: 金剛部母二十二右二商憩羅。第五云。次於執
T2216_.59.0527a08: 金剛之左置金剛商竭羅。譯云金剛鎖同上
T2216_.59.0527a09: 三金剛部生。祕藏記云。發生金剛部菩薩下之
十六
T2216_.59.0527a10: 四金剛鉤。祕藏記云。金剛鉤女菩薩同上
T2216_.59.0527a11: 素支。第五云。次於部母之右置大力金剛
T2216_.59.0527a12: 針。素支譯云金剛針二十二右六大徳持明王。
T2216_.59.0527a13: 第五云。次復於執金剛下置忿怒持明。降
T2216_.59.0527a14: 伏三世一切大作障者。號月&MT04414;二十二左
T2216_.59.0527a15: 部要目云。部主有三種。金輪王佛頂佛部主。
T2216_.59.0527a16: 蓮花部主馬頭觀自在。金剛部主三世勝金
T2216_.59.0527a17: 剛。三種部母。佛部佛眼以爲部母。蓮花部白
T2216_.59.0527a18: 衣觀自在以爲部母。金剛部忙麼鶏菩薩以
T2216_.59.0527a19: 爲部母三左祕藏記云。金剛部金剛手爲主。
T2216_.59.0527a20: 又云三世勝金剛。忙麼鶏爲母下之五右 此
T2216_.59.0527a21: 皆説中胎也等者。私云。義釋中佛部壇終。有
T2216_.59.0527a22: 移諸尊座位之釋。又蓮花部終釋曰。若作
T2216_.59.0527a23: 馬頭曼荼羅者○餘皆迴互可以意得耳
T2216_.59.0527a24: 十二之
十八右
今釋亦爾。薩埵院中第二重諸明王。又
T2216_.59.0527a25: 皆可説爲中胎之義。仍各各尊安中胎者。
T2216_.59.0527a26: 轉作無量壇也 先道者等者。謂就經列名
T2216_.59.0527a27: 次第可定左右也。道者噵也。此文可屬下
T2216_.59.0527a28: 文爛脱如次下釋之也 隨所開門者。此以
T2216_.59.0527a29: 門爲前可辨左右也。假令南面開門者。東
T2216_.59.0527b01: 爲左西爲右也。問。最珍記云。此院南開門
T2216_.59.0527b02: 故。東爲右。西爲左。是與今義相違如何。
T2216_.59.0527b03: 答。彼據行者以定曼荼羅左右歟。今依本
T2216_.59.0527b04: 尊而定左右。仍致相違者也。持誦不同中。
T2216_.59.0527b05: 本尊左方置部主。即與最珍義同。但釋迦
T2216_.59.0527b06: 壇文云右邊左邊。依本尊定左右。又第五
T2216_.59.0527b07: 卷圖曼荼羅之時。皆依本尊定其左右。此
T2216_.59.0527b08: 文何獨據行者。故知安然・最珍等説非也
T2216_.59.0527b09: 復次我前説乃至周匝圍遶也者。此釋復次
T2216_.59.0527b10: 我所説○而住於三處三十四句也。持誦不
T2216_.59.0527b11: 同云。六二明王別壇名如來使者曼荼羅。亦名持金
剛衆曼荼羅也。七之二十二
T2216_.59.0527b12: 私云。是説五大院曼荼羅也
T2216_.59.0527b13:   一 爛脱
T2216_.59.0527b14: (一)轉作無量壇也(十一)先道者安右○以辨左
T2216_.59.0527b15: 右也(三)復次我前説○之別名也(六)自在謂於
T2216_.59.0527b16: 金剛得自在(二)復次此説我金剛執自在者
T2216_.59.0527b17: (五)如前大悲藏○今方列之(四)故云復次也
T2216_.59.0527b18: (七)謂虚空無垢○金剛利謂極迅
鋭之稱
(九)此壇總以
T2216_.59.0527b19: 印爲之(八)寂然金剛○在大壇中
安之也
(十)如是等壇方
T2216_.59.0527b20: 圓○而復始也(十二)白黄赤黒等以下如文
T2216_.59.0527b21: 私云。此爛脱未必甘心。今謂
T2216_.59.0527b22: (一)以辨左右也(三)復次我前説○得自在(二)
T2216_.59.0527b23: 次此説我金剛執自在者(四)如前大悲藏○
T2216_.59.0527b24: 迅鋭
之稱
(六)此壇總以印爲之(五)寂然金剛○在大壇
中安之
T2216_.59.0527b25: (七)如是等壇方圓等以下如文光云。故和
上用此亂脱
T2216_.59.0527b26: 如前大悲藏大會中等者。經第一具縁品云。
T2216_.59.0527b27: 次往西方畫無量持金剛。種種金剛印・形
T2216_.59.0527b28: 色各差別已上第五云。次往西方畫如來持
T2216_.59.0527b29: 明使者及諸執金剛衆。有種種形色性類・種
T2216_.59.0527c01: 種密印幖幟。皆於圖中出之二十二左私云。
T2216_.59.0527c02: 如前者。即指彼具縁品曼荼羅也。問。今所
T2216_.59.0527c03: 列虚空無垢等十六金剛。多是金剛手院衆
T2216_.59.0527c04: 也。爾乃尤可置南方。何云不動三世中間
T2216_.59.0527c05: 乎。答。此事誠未決也。智證雜鈔一云。次大日
T2216_.59.0527c06: 之下不動降三世中間畫諸金剛者。今方列
T2216_.59.0527c07: 之。謂虚空無垢・金剛輪・牙・蘇羅多・名稱・大
T2216_.59.0527c08: 分別。凡執金剛皆在左方。何故今列下方
T2216_.59.0527c09: 已上先徳未決之。末學輒難明。或義云。金剛
T2216_.59.0527c10: 部尊數廣多。故移置此下方歟。可信義也。又
T2216_.59.0527c11: 義云。般若寺鈔云。次金剛部曼荼羅○有二
T2216_.59.0527c12: 十一金剛衆也。不動勝三世等亦攝此第二
T2216_.59.0527c13: 壇也○已上金剛部曼荼羅略記畢已上此釋
T2216_.59.0527c14: 中。以二明王屬金剛部。仍此二壇互雜居歟
T2216_.59.0527c15:  謂虚空無垢等者。持誦不同七云。縁起列
T2216_.59.0527c16: 衆十九金剛。此中亦有十六金剛。本在大壇。
T2216_.59.0527c17: 二明王間各各有壇。若別作者。互爲主伴。
T2216_.59.0527c18: 三重作之。又二明王各作別壇。第二院衆亦
T2216_.59.0527c19: 有二文。一準大悲壇釋用三部衆。二依此
T2216_.59.0527c20: 文用持金剛。言十六者隨色作壇白圓黄方赤三
角黒半月圖以此等列金
T2216_.59.0527c21: 剛部皆作圓壇唯金剛輪
與無戲論在二明王之中
虚空無垢a白三
古圖□
金剛輪ga
T2216_.59.0527c22: 黄一股金剛牙na@m赤五股妙住sra黒金剛
鬘圖□
名稱白三股
T2216_.59.0527c23: 大分ma黄一股迅利赤五股
圖□
寂然ga@m黒金剛
鬘圖□
ma白三
T2216_.59.0527c24: 黄一古
圖□
蓮花pa赤五
古圖□
廣眼vi黒金剛
鬘圖□
妙執sra
三古
T2216_.59.0527c25:
金剛va黄一
古圖□
住無戲論ra赤五
古圖□
虚空歩sra黒金
剛鬘
T2216_.59.0527c26: 六手印通五古印不動尊h@a@m刀鞘或
IMAGE
勝三世h@a
T2216_.59.0527c27: 三十四左
三十五左
私云 金剛大分者。印本無金剛二
T2216_.59.0528a01: 字 大者之分者。爲大菩提心衆生爲體。
T2216_.59.0528a02: 故云大者也。此尊主大衆生所依體分。故
T2216_.59.0528a03: 云爾也。但經云大忿。違疏家釋。更可勘證
T2216_.59.0528a04: 本也 此檀總以印爲之者。此曼荼羅圖總
T2216_.59.0528a05: 以三摩耶形圖之。不作尊形等也。若通而
T2216_.59.0528a06: 言之。又可圖尊形也 執妙金剛金剛金
T2216_.59.0528a07: 剛者。異本作執妙金剛大金剛金剛。但大金
T2216_.59.0528a08: 剛者。上已有之。今三箇金剛言。初金剛屬
T2216_.59.0528a09: 妙字。次二箇金剛中。上金剛別名。下金剛總
T2216_.59.0528a10: 稱。以惠單名金剛也。十四本義釋十二云。
T2216_.59.0528a11: 金剛金剛直以金剛單
爲名十九左
直字宜歟。可勘證本
T2216_.59.0528a12: 如是等檀方圓等者。經列十六金剛畢。次
T2216_.59.0528a13: 説白黄赤黒四色。如次以配之。順其色定
T2216_.59.0528a14: 其形。故云依前順其色形亦如此也。上引持
T2216_.59.0528a15: 誦不同云。白圓・黄方・赤三角・黒半。前者。指
T2216_.59.0528a16: 次上所説次第也 周而復始者。謂十六金
T2216_.59.0528a17: 剛中初四金剛。如歔白黄赤黒配之畢。第五
T2216_.59.0528a18: 已下四金剛。又從白始之。如此四通滿十
T2216_.59.0528a19: 六也。尋云。何不説青色乎。答。今先擧四
T2216_.59.0528a20: 大色。青虚空色。故不別立歟 及諸所不説
T2216_.59.0528a21: 者者。十四本曰。及餘謂所不説者十二之
十九左
凡經
T2216_.59.0528a22: 不説者。天竺圖等列之。此次第可辨也
T2216_.59.0528a23: 此金剛有十佛刹等者。私云。金剛有十佛刹
T2216_.59.0528a24: 塵種類。前衆成就中。列上首一十九執。今此
T2216_.59.0528a25: 中十六互有出沒。影顯可知之也 又此
T2216_.59.0528a26: 等金剛所持之印等者。經云。印形及所餘○
T2216_.59.0528a27: 一切作種子已上私云。已下説所持印也。印
T2216_.59.0528a28: 形及所餘者。手印及所持杵等也。三股・一股・
T2216_.59.0528a29: 五股・金剛鬘四種印。配初四尊。周而復始。
T2216_.59.0528b01: 四四十六尊。配而知之。即如上四色也
T2216_.59.0528b02: 即針也者。或本此三字注書之。義釋即針已
T2216_.59.0528b03: 下十六字皆注文也 或兩頭者。此釋二首
T2216_.59.0528b04: 言也。十四本云。此兩頭即五股也。IMAGE此印
T2216_.59.0528b05: 周匝作四鎌状等二十右問。經云。二首皆五
T2216_.59.0528b06: 已上若爾。三股・一股非兩頭歟如何。答。最
T2216_.59.0528b07: 珍鈔會之曰。經文二首皆五峯。上釋也。非
T2216_.59.0528b08: 餘杵無兩頭也已上私云。凡金剛杵本是三
T2216_.59.0528b09: 股。即人形故也。而只取其中心即名獨股。
T2216_.59.0528b10: 若又三股違合之時。成五股形。故五股位
T2216_.59.0528b11: 特云兩頭。是違合兩頭三古以成五股也。
T2216_.59.0528b12: 圓行請來人形杵事。可思之。即以此經文
T2216_.59.0528b13: 可爲本據歟 作四鎌状如四金剛者。雜祕
T2216_.59.0528b14: 心覺云。金剛杵多數。獨股杵如常二股出慈氏軌
下之二十
T2216_.59.0528b15: 三股如常四股出慈氏軌同上五股如常九股出微妙曼荼
羅經五之十
T2216_.59.0528b16: 五已
私云。四金剛者。即指彼四股歟 状如
T2216_.59.0528b17: 五股而不開也者。謂五股本怒杵四邊開其
T2216_.59.0528b18: 端。而今合其鋒作之也。問。經隨色類區別
T2216_.59.0528b19: 者指何物乎。答。如此所持印差別。各隨上
T2216_.59.0528b20: 色類而成其異也 此等金剛各以其本名
T2216_.59.0528b21: 等者。私云。此釋一切作種子句也。上來三・
T2216_.59.0528b22: 一・五鬘四種幖幟上。各置種子字也。其種
T2216_.59.0528b23: 子字者。其尊名中初一字也。持誦不同出之。
T2216_.59.0528b24: 如上引也 次隨別字及通用等者。持誦不
T2216_.59.0528b25: 同云。若作尊形。隨以別字及通用字安尊
T2216_.59.0528b26: 心上。具縁品釋云。執金剛眷屬通用va字。餘
T2216_.59.0528b27: 金剛通用h@u@m七之
三十五
私云。別字者。各名名
T2216_.59.0528b28: 初字也。通用者。va字若h@u@m字也 各於心上
T2216_.59.0528b29: 者。此置其本尊心月輪上也 其手印通用
T2216_.59.0528c01: 等者。智證大師記問八帳云。手結爲手印。畫
T2216_.59.0528c02: 印爲契印已上私云。手印者。各各本尊所結
T2216_.59.0528c03: 印契也。問。上所擧持物。三・一・五・鬘不同有
T2216_.59.0528c04: 之。而今何只通用五股印乎。答。通別兩印
T2216_.59.0528c05: 可有之歟。例如種子有通別也 不動尊
T2216_.59.0528c06: 漫荼羅等者。私云。據般若寺御鈔意者。二
T2216_.59.0528c07: 明王別檀亦屬金剛部曼荼羅也。持誦不同
T2216_.59.0528c08: 意。金剛部外別立二明王檀也。蓋御鈔依
T2216_.59.0528c09: 金剛與忿怒其義同故。安然依方域分界
T2216_.59.0528c10: 別故 在泥哩底方者。不動尊在持明院西
T2216_.59.0528c11: 南方。西南即泥哩底羅刹天方也。經風輪與火
T2216_.59.0528c12: 倶者。半月中圖三角形也。其三角外圍劍
T2216_.59.0528c13: 或羂索其外月圖三重。内院置十六執金
T2216_.59.0528c14: 剛。外院圖世天也
T2216_.59.0528c15:   一 爛脱
T2216_.59.0528c16: (一)西南方作也(三)或三世勝○或印或字也
T2216_.59.0528c17: (二)然此不動○周匝圍繞也(四)次説佛母漫荼
T2216_.59.0528c18: 羅已下如文
T2216_.59.0528c19: 或三世勝等者。此釋具慧者安布等四句也
T2216_.59.0528c20:  具慧者者。指對告衆金剛手也。上云大福
T2216_.59.0528c21: 徳。即是同人也。經在風輪中者。謂此曼荼羅
T2216_.59.0528c22: 亦半月中圖之也。半月中置三角。其三角外
T2216_.59.0528c23: 以三古金剛圍之。即亦作三重也。尊位如
T2216_.59.0528c24: 不動尊也 謂在於風方者。此尊對不動尊
T2216_.59.0528c25: 涅哩底方而在風天方西北方也故云爾也
T2216_.59.0528c26: 三處以金剛圍之等者。私云。三處者。即三重
T2216_.59.0528c27: 也。此釋而住於三處句也。此句可通不動
T2216_.59.0528c28: 降三世二尊歟。同作三重故也。最珍鈔云。
T2216_.59.0528c29: 問。三處者何乎。答。三檀也。問。釋云。三處者。
T2216_.59.0529a01: 謂作形或印或字形・印・字言三處歟。答。
T2216_.59.0529a02: 不然。三處作形或印或字可安布之也。非
T2216_.59.0529a03: 形・印・字即三處也已上 若別作者等者。記
T2216_.59.0529a04: 問八帳云。不動曼荼羅若別作者。不動在中。
T2216_.59.0529a05: 大日在中院東方。此右壇儀也已上些些疑問
T2216_.59.0529a06: 云。然此不動尊曼荼羅若別作者。不動在中。
T2216_.59.0529a07: 毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周匝已上
T2216_.59.0529a08: 壇三院排位如何已上雜鈔一云。然此不動尊
T2216_.59.0529a09: 曼荼羅若別作者。不動在中。毘盧在中院
T2216_.59.0529a10: 東方。餘金剛眷屬周匝云云。此壇位次其列
T2216_.59.0529a11: 如何。大日位次何置中院東方。其初院・中
T2216_.59.0529a12: 院・外院諸尊位位如何已上私云。最珍鈔云。
T2216_.59.0529a13: 外院不可置八部等歟如何。答。釋金剛眷
T2216_.59.0529a14: 屬周匝繞如文者。第二・第三重可置諸
T2216_.59.0529a15: 金剛歟。八部等安不安暗以難測。上蓮花部
T2216_.59.0529a16: 曼荼羅。第三重置八部。下佛母曼荼羅。外院
T2216_.59.0529a17: 置八部。準彼今可置八部歟。又云。師鈔
T2216_.59.0529a18: 云。中院東方者。大日在寶幢位之意歟。必
T2216_.59.0529a19: 可在菩提心方也。馬頭曼荼羅。移觀音置
T2216_.59.0529a20: 勢至位。又是東方菩提心方也。有鈔。境双房
T2216_.59.0529a21: 云。準下文寶幢佛處歟。若遍知院歟案文意。
遍知院歟
T2216_.59.0529a22: 一義云。毘盧在中院東方者。即八葉中臺
T2216_.59.0529a23: 歟。迴泥哩底方不動在中之時。大日即當
T2216_.59.0529a24: 正東方也。如馬頭曼荼羅。只迴一院内諸
T2216_.59.0529a25: 尊可得也已上私云。諸説中。最珍鈔所擧後
T2216_.59.0529a26: 一義以爲勝歟。不動尊本在泥哩底方。而今
T2216_.59.0529a27: 移置般若菩薩中位。即當中台大日正西
T2216_.59.0529a28: 安此尊故。毘盧遮那在正東也 餘金剛
T2216_.59.0529a29: 眷屬等者。此有二義。一義云。不動安總曼
T2216_.59.0529b01: 荼羅中胎之時。四方三部眷屬總名金剛眷
T2216_.59.0529b02: 屬也。一義。不動尊只於持明院中移置
T2216_.59.0529b03: 中位之時。金剛眷屬局執金剛衆也。亦是
T2216_.59.0529b04: 後義尤爲勝歟
T2216_.59.0529b05:   一 二明王別壇圖位
T2216_.59.0529b06: 持誦不同云。二明王別壇中台有二文。一依
T2216_.59.0529b07: 當文可安九尊。二準諸壇例可安一尊。第
T2216_.59.0529b08: 二院有二文。一準大悲壇釋以三部爲第
T2216_.59.0529b09: 二院。二依當文以西方持金剛衆爲第二
T2216_.59.0529b10: 七之
三十六
私云。當文安九尊者。不動在中等
T2216_.59.0529b11: 文也。此師立不動置八葉中臺之義歟。但
T2216_.59.0529b12: 今不動置般若菩薩中位歟。其義如上也。
T2216_.59.0529b13: 第二院有二文者。準上大悲壇。三部眷屬
T2216_.59.0529b14: 以爲第二院也。又今文唯以諸執金剛圍
T2216_.59.0529b15: 之。或義云。今言金剛眷屬者。是通三部
T2216_.59.0529b16: 名金剛。而非限執金剛也
T2216_.59.0529b17: 次説佛母漫荼羅乃至而置佛眼者。此釋復
T2216_.59.0529b18: 次祕密主○遍布彼種子十六句也。持誦不
T2216_.59.0529b19: 同云。七佛母別壇。名佛母曼荼羅。亦名虚
T2216_.59.0529b20: 空眼曼荼羅。亦名諸佛菩薩母。復次祕密主
T2216_.59.0529b21: 先説曼荼羅○自住光焔中。遍布彼種子。
T2216_.59.0529b22: 次説佛母曼荼羅等七之
三十七
御鈔云。次佛母曼
T2216_.59.0529b23: 荼羅。云方正眞金色○遍布彼種子。疏云超
T2216_.59.0529b24: 越於中分等已上光云現行印本疏不牒
此句御鈔所覽恐是別本
私云。最珍
T2216_.59.0529b25: 鈔云。遍知院直以遍知印在中。佛眼曼荼
T2216_.59.0529b26: 羅者更自彼院開出之也。例如馬頭曼荼
T2216_.59.0529b27: 羅不動等別立之也已上已上遍知院曼荼羅
T2216_.59.0529b28:
T2216_.59.0529b29:   一 爛脱
T2216_.59.0529c01: (一)次説佛母漫荼羅(三)前布置○及印今列之
T2216_.59.0529c02: (二)先説作曼荼羅○尊形自上者(四)謂自此
T2216_.59.0529c03: 當説也○傍畫兩眼形也(六)若作佛母形者
T2216_.59.0529c04: 種子即是也(五)捨三分位○而置佛眼(八)前説
T2216_.59.0529c05: 菩薩部中(七)普布種子○遍布之也(九)未説者
T2216_.59.0529c06: 今更説之○令極白淨(十一)於中作十字○置
T2216_.59.0529c07: 八部也(十一)極白是寂靜○寂然而住(十二)此等
T2216_.59.0529c08: 菩薩已下如文
T2216_.59.0529c09: 前布置漫荼羅等者。經第一云。次於其北維
T2216_.59.0529c10: 導師諸佛母。晃曜眞金色。縞素以爲衣。遍照
T2216_.59.0529c11: 猶日光。正受住三昧已上第五釋云。次於大
T2216_.59.0529c12: 勤勇北。至於北維置虚空眼。即是毘盧遮
T2216_.59.0529c13: 那佛母也。佛母義如般若經佛母品中廣説
T2216_.59.0529c14: 十八左私云。前布置曼荼羅者。指具縁品説
T2216_.59.0529c15: 也。問。前文既云正受住三昧。而今何云未
T2216_.59.0529c16: 辨尊形乎。又佛母只一尊。何云列乎。答。雖
T2216_.59.0529c17: 一尊。對餘院云列歟。又此院列一切菩薩
T2216_.59.0529c18: 故云列也。又尊形雖前説。未廣博故。今具
T2216_.59.0529c19: 説之也 此最上者尊形自上者等者。私云。
T2216_.59.0529c20: 問。兩所者字如何。答。上者非牒詞也。下者
T2216_.59.0529c21: 牒文也 作佛頂印等者。持誦不同云光云彼
七三十
T2216_.59.0529c22: 八出此圖故今
指示其處往撿
諸説不同云光云彼三四
右有圖往見
私云。持誦
T2216_.59.0529c23: 不同釋契疏文。問。佛頂佛眼其體各別。何佛
T2216_.59.0529c24: 眼曼荼羅安佛頂印。答。最珍鈔云。以佛頂
T2216_.59.0529c25: 爲中者。佛眼必以佛頂爲主故也○今佛
T2216_.59.0529c26: 眼曼荼羅畫佛頂印。佛眼佛頂不相離故。
T2216_.59.0529c27: 眼即在頂傍故也。頂與眼如和雖不相離。
T2216_.59.0529c28: 仍同體功能不同也。是故佛頂佛眼互用之
T2216_.59.0529c29: 故佛頭兩眼以名佛頂印也。疏傍畫兩眼
T2216_.59.0530a01: 形云云。即此意也已上問。出佛頭形爲佛頂
T2216_.59.0530a02: 印。何具兩眼云佛頂印。答。十四本唯出兩
T2216_.59.0530a03: 眼形光云現本十二之二十一
言或亦出佛頂形也
十本同之。七卷本
T2216_.59.0530a04: 唯出佛頂形。御鈔同之。如上諸説不同記。
T2216_.59.0530a05: 但持誦不同圖契疏釋歟。或頂形或眼形各
T2216_.59.0530a06: 據一邊歟。又義云。佛頂與佛眼各別三形
T2216_.59.0530a07: 也 若作佛母形等者。密鈔第九云。疏若作
T2216_.59.0530a08: 佛母形者者。此佛母非離前佛頂印別有
T2216_.59.0530a09: 佛母。佛母即佛頂。但母是形。頂是印故。下次
T2216_.59.0530a10: 云。可但畫印。即頂髻也二十八左私云。此文
T2216_.59.0530a11: 上爛脱屬下捨三分等文。私義不爾。只於
T2216_.59.0530a12: 佛眼曼荼羅。釋形像及印種子等。而非必是
T2216_.59.0530a13: 爛脱。佛眼尊入定形也。故上經云正受住三
T2216_.59.0530a14: 已上三昧女義也。仍云天女像也 心置
T2216_.59.0530a15: 種子字者。ga@m字也。經第三轉字輪品云。虚空眼
T2216_.59.0530a16: 應畫伽字已上心置者。謂佛身胸上畫之也
T2216_.59.0530a17:  若佛頂爲中胎等者。私云。釋中置如來頂
T2216_.59.0530a18: 一句也。準餘院院。即今此院佛眼爲中胎。
T2216_.59.0530a19: 佛頂諸尊爲眷屬。而又移佛頂尊安中胎。
T2216_.59.0530a20: 則佛眼尊爲眷屬也。例如觀音院馬頭爲
T2216_.59.0530a21: 中也 諸佛眼者。諸佛母故云爾。而非謂
T2216_.59.0530a22: 佛眼數多也。以眷屬佛頂置中胎故。云中
T2216_.59.0530a23: 置如來頂超越於中分也 捨三分位等者。
T2216_.59.0530a24: 私云。釋而至三分位等二句也。此即以佛
T2216_.59.0530a25: 眼尊爲眷屬釋之也。十本作種子即是也
T2216_.59.0530a26: 越於中分而至捨三分謂捨三座位而置佛
T2216_.59.0530a27: 已上持誦不同云。私云。捨三分位者。佛頂
T2216_.59.0530a28: 二眼以爲三分之位。安佛頂了。捨安傍位。
T2216_.59.0530a29: 故云捨三分位七之
三十八
又云。虚空眼爲中胎。
T2216_.59.0530b01: 大日尊諸三昧爲第二重。世天爲第三重同上
T2216_.59.0530b02: 私云。依初釋者。捨中胎圖佛頂與二眼
T2216_.59.0530b03: 畢。移第二院。又置眷屬佛眼歟。依次釋
T2216_.59.0530b04: 者。捨中胎至第三院。圖世天眷屬歟。但經
T2216_.59.0530b05: 言應作如來眼者。世天眷屬同入佛眼三
T2216_.59.0530b06: 昧故。例如金剛頂云皆戴師子冠也。問。經
T2216_.59.0530b07: 云至三分位。疏云捨三分位。十本義釋云
T2216_.59.0530b08: 至捨三分。相違如何。答。捨者當經超越言
T2216_.59.0530b09: 歟。意捨中胎而至第三位也。或云。捨字恐
T2216_.59.0530b10: 誤。是於字歟。又義云。此院内有四分。一供
T2216_.59.0530b11: 養位。二行道位。三諸尊位。四界縁位也。此四
T2216_.59.0530b12: 分中。捨其三分而至尊位圖佛眼也。但三
T2216_.59.0530b13: 義中第二爲勝歟已上光云。故和上用後義。
T2216_.59.0530b14: 何者。今佛母壇若以佛頂爲中胎者。則佛
T2216_.59.0530b15: 眼母以爲眷屬故。捨界道・行道・食道三分。
T2216_.59.0530b16: 而至尊位方圖之也 佛恒自身等者。釋自
T2216_.59.0530b17: 住光焔中等二句也。有讀爛脱云
T2216_.59.0530b18: (二)佛恒自身火炎中位(五)種子布之(三)謂此印
T2216_.59.0530b19: 於炎中住(六)中置種子即是也(一)捨三分位○
T2216_.59.0530b20: 而置佛眼(八)前説菩薩部中(四)普布種子(七)
T2216_.59.0530b21: 於壇中遍布之也(九)未説者今更説之已下如
T2216_.59.0530b22:
T2216_.59.0530b23: 又義云。不用必讀爛脱。宜直讀取義也。
T2216_.59.0530b24: 光云。又有亂脱曰
T2216_.59.0530b25: (二)佛恒自身○中置種子即是也(一)捨三分位
T2216_.59.0530b26: ○而置佛眼(四)前説菩薩部中(三)普布種子○
T2216_.59.0530b27: 遍布之也(五)未説者今更説之以下如文
T2216_.59.0530b28: 前説菩薩部中乃至一切願也者。此釋次一
T2216_.59.0530b29: 切菩薩○滿一切希願六句也。是眞陀摩尼
T2216_.59.0530c01: 位曼荼羅也。尤可引牒經文。而今直作釋
T2216_.59.0530c02: 故文相難釋。得意悉之 凡是諸菩薩等
T2216_.59.0530c03: 者。十四本云。凡是諸菩薩應須作曼荼羅
T2216_.59.0530c04: 者。皆同此義也。其曼荼羅當作圓明之像
T2216_.59.0530c05: 十二之
二十一右
 作十字等者。十四本作作十字
T2216_.59.0530c06: 嚩曰羅二合同上 臺上眞陀摩尼等者。十
T2216_.59.0530c07: 四本作臺各置標大cintama@ni尼如
T2216_.59.0530c08: 承珠標同上十本同之。持誦不同云。私云。具
T2216_.59.0530c09: 縁釋云。此是通一切印。若諸佛菩薩經中不
T2216_.59.0530c10: 云所持印相者。亦執此無價寶珠皆得也。
T2216_.59.0530c11: 故若隨樂以諸菩薩安中及第二院。皆令
T2216_.59.0530c12: 執此寶珠。若別作者○摩尼尊爲中胎。十
T2216_.59.0530c13: 方界諸菩薩爲第二重。世天爲第三重七之
T2216_.59.0530c14: 二十九第六云。第二院諸菩薩衆。若經中具載
T2216_.59.0530c15: 形相者。一一如其本教畫之。無文者通用
T2216_.59.0530c16: 直陀摩尼印。當持蓮華。華上置如意寶。周
T2216_.59.0530c17: 匝焔鬘圍之八左私云。各置標者。謂幢旗也
T2216_.59.0530c18:  其本尊菩薩等者。密鈔九云。疏其本尊菩
T2216_.59.0530c19: 薩等者。本尊即菩薩也。此菩薩即眞陀摩尼
T2216_.59.0530c20: 也。菩薩是身形。末尼是印標也二十八左諸説
T2216_.59.0530c21: 不同記三云。具縁品云。復於彼南方。救世佛
T2216_.59.0530c22: 菩薩大徳聖尊印號名滿衆願。眞陀摩尼珠
T2216_.59.0530c23: 住於白蓮上。釋云。復次於大勤勇南。至於
T2216_.59.0530c24: 南維作一切諸佛菩薩眞陀摩尼印。此是淨
T2216_.59.0530c25: 菩提心無邊行願之所集成。常能普雨世間
T2216_.59.0530c26: 出世間一切財寶。諸救世者皆從性淨蓮華
T2216_.59.0530c27: 臺中現如是寶。故云住於白蓮上。阿闍梨
T2216_.59.0530c28: 云。此是通一切印。亦可於諸方面皆置之。
T2216_.59.0530c29: 若諸佛菩薩經中不言所持印相。執此無價
T2216_.59.0531a01: 寶珠皆得也。轉字輪品云。火天方一切諸佛
T2216_.59.0531a02: 菩薩畫眞陀摩尼寶。或置迦字。釋云。次火
T2216_.59.0531a03: 方一切佛及菩薩眞陀摩尼寶印或置迦字
T2216_.59.0531a04: 也。私云。阿闍梨所傳曼荼羅所説一切如來
T2216_.59.0531a05: 如意寶是也九右
T2216_.59.0531a06: 次作釋師子漫荼羅乃至餘皆可例解耳者。
T2216_.59.0531a07: 此釋復次應諦聽○而在黒蓮上三十四句
T2216_.59.0531a08: 也 次作釋師子等者。此未會之經文。但注
T2216_.59.0531a09: 疏家詞也。若作佛形已下即釋文也 經大
T2216_.59.0531a10: 因陀羅者。即方檀金剛輪別名也。第二十云。
T2216_.59.0531a11: 方壇者。梵名摩訶因陀羅。是帝釋尊之別名。
T2216_.59.0531a12: 又則金剛輪別名也四右第八云。方壇名大因
T2216_.59.0531a13: 陀羅。是心王之義十左 當作金剛者。界道
T2216_.59.0531a14: 圖金剛也。三股金剛杵繞圖四方也。或置
T2216_.59.0531a15: 羯磨金剛也已上光云。此解叵用。何者。大異
T2216_.59.0531a16: 注文。注意謂方壇也 如上説者。當品始
T2216_.59.0531a17: 云眞言者圓壇等。即第十四釋之。今指彼
T2216_.59.0531a18: 文。謂方圓等曼荼羅中是方曼荼羅也 於
T2216_.59.0531a19: 中畫金剛杵者。謂壇中心立三股杵以爲蓮
T2216_.59.0531a20: 華莖也。悉地出現品釋云。於曼荼羅最中。
T2216_.59.0531a21: 置十字羯磨金剛。令正四方正當四方
面作之也
於彼
T2216_.59.0531a22: 上作大蓮花八葉幷蘂在金剛上作。十
一之二十二右
經五云。
T2216_.59.0531a23: 四方相重普。輪圓如次第。三隅半月輪。而
T2216_.59.0531a24: 説形亦然已上光云。此等引證今所用。何
T2216_.59.0531a25: 者。初悉地出現品釋文明成就壇。即彼壇中
T2216_.59.0531a26: 安羯磨杵爲金剛座相也。 次經文即當品
T2216_.59.0531a27: 前段總明三部祕密壇也。並與今別可見。
T2216_.59.0531a28: 但今經文言四方相均等如前。恐鈔主解釋
T2216_.59.0531a29: 此文而引證之 右邊置袈娑等者。一切經
T2216_.59.0531b01: 音義玄應十四云。袈娑此云不正色明本十五
之二左
T2216_.59.0531b02: 華嚴疏鈔云。錫者輕也明也。執此仗者輕
T2216_.59.0531b03: 煩惱故。明佛法故十四之
二十五右
南海傳義淨云。錫
T2216_.59.0531b04: 杖梵云喫棄羅。即是鳴聲之義四之十五私云。
T2216_.59.0531b05: 右邊等者。準金剛部壇。先道者安右。後道
T2216_.59.0531b06: 者安左也 次五佛頂等者。釋五種如來頂
T2216_.59.0531b07: 等十四句也。經一具縁品云。最初名白傘。
T2216_.59.0531b08: 勝頂・最勝頂・衆徳火光聚・及與捨除頂。是
T2216_.59.0531b09: 名五大頂已上御鈔三云。此釋迦以爲外院
T2216_.59.0531b10: 主。以五頂・三頂・二乘・八部爲眷屬也。意
T2216_.59.0531b11: 此樹下成道。三乘通見化身云也。五佛頂者。
T2216_.59.0531b12: 一白繖佛頂○二勝佛頂○三最勝佛頂○四
T2216_.59.0531b13: 除障佛頂○五火聚佛頂已上私云。白繖者。白
T2216_.59.0531b14: 傘義也。摧碎者。即除障佛頂異名也。八大佛
T2216_.59.0531b15: 頂等異名如第十卷勘注也。雜祕云。現圖
T2216_.59.0531b16: 與經疏不同有之。發生佛頂。圖五頂之隨
T2216_.59.0531b17: 一也。經疏三佛頂之隨一也。又火聚佛頂。圖
T2216_.59.0531b18: 三佛頂之隨一也。經疏五頂之隨一也。其餘
T2216_.59.0531b19: 無相違也已上私云。此説難思。圖不云三
T2216_.59.0531b20: 頂・五頂界畔。只交布之。然者以經疏可爲
T2216_.59.0531b21: 指南。何爲相違
T2216_.59.0531b22:   一 五佛頂印形
T2216_.59.0531b23: 諸説不同記第七云。白傘蓋佛頂○三昧耶
T2216_.59.0531b24: 形蓮上白傘蓋。勝佛頂轉輪○三昧耶形蓮
T2216_.59.0531b25: 上劍。 最勝佛頂轉輪○三昧耶形金輪。除
T2216_.59.0531b26: 障佛頂以鉤爲印摧碎光聚佛頂○三昧耶形
T2216_.59.0531b27: 佛頂髻二十八左
T2216_.59.0531b28:   一 爛脱
T2216_.59.0531b29: (一)其白繖佛頂(三)置座座上○息災圓等也
T2216_.59.0531c01: (二)以繖爲印畫之(四)勝佛頂以刀圍普(八)若有
T2216_.59.0531c02: 説處即依文也(五)光皆流出○火炎也謂赤炎光
T2216_.59.0531c03: (七)最勝佛頂○爲印摧碎(九)火聚佛頂畫佛頂
T2216_.59.0531c04: 髻形(八)大士者號金剛也(十)會通大佛頂以下
T2216_.59.0531c05: 如文
T2216_.59.0531c06: 光云。又有亂脱
T2216_.59.0531c07: (一)以刀圍普(三)若有説處即依文也(二)光皆流
T2216_.59.0531c08: 出○謂赤炎光(四)最勝佛頂以下如文
T2216_.59.0531c09: 私云。經具慧者幷大士者。皆標對告衆。即金
T2216_.59.0531c10: 剛手。非呼佛頂名也已上光云。具慧者者。即
T2216_.59.0531c11: 如鈔解。指對告衆。大士者。此若依經文。則
T2216_.59.0531c12: 火聚頂。此尊三形用佛頂髻。此佛頂形特表
T2216_.59.0531c13: 衆徳。故具縁品文言衆徳火光聚。今別呼火
T2216_.59.0531c14: 聚佛頂三形而言大士頂髻相。亦同此意。
T2216_.59.0531c15: 大士即是大人。所謂頂髻即彼大人相也。若
T2216_.59.0531c16: 依十四本義釋。則指會通金剛也 且依本
T2216_.59.0531c17: 部如佛部等者。御鈔三云。問。此釋迦部類三
T2216_.59.0531c18: 部中攝何部。答。此佛部也。問。以何知爾云。
T2216_.59.0531c19: 答。即疏云。且依本部。如佛部一切方。或依
T2216_.59.0531c20: 事。息災・増益等皆具既如佛部已上 
T2216_.59.0531c21: 通大佛頂等者。經云。廣生拔折羅○又具縁
T2216_.59.0531c22: 品云。復畫三佛頂。初名廣大頂。次名極廣
T2216_.59.0531c23: 大。及無邊音聲已上御鈔三云。次三佛頂者。
T2216_.59.0531c24: 一廣生佛頂亦名廣大佛頂。以
金剛爲印。五股也
二發生佛頂亦名掲
多佛頂
T2216_.59.0531c25: 以蓮爲
印也
三無量音聲佛頂以珂貝爲印。
即商佉也
色類可知。
T2216_.59.0531c26: 云總八佛頂也已上些些疑問智證云。金輪佛
T2216_.59.0531c27: 頂與熾盛佛頂其別如何。白傘・勝・最勝・除
T2216_.59.0531c28: 障・火聚・會通大佛頂・阿毘發生佛頂也・掲
T2216_.59.0531c29: 多・無量音聲已上大日義釋
文合九佛頂也
高・最勝・勝・白傘・大
T2216_.59.0532a01: 轉輪・火聚・無量已上胎藏壇所
列合七佛頂也
大轉輪・高・白傘・
T2216_.59.0532a02: 光聚・勝・更布辦事・摧毀・無能勝・摧碎佛頂
T2216_.59.0532a03: 已上出菩提場所
説頂輪王經也
白傘・勝・最勝・火聚・捨除・廣大・
T2216_.59.0532a04: 極大・無邊音聲已上出
大日經
光聚・發生・白傘・勝・除
T2216_.59.0532a05: 一切蓋障・黄色一字最勝・無邊音聲已上出大
妙金剛軍
T2216_.59.0532a06: 荼利
經也
已上五處佛頂其名不同。令人通眼。一
T2216_.59.0532a07: 一會釋垂除狐疑。又以何佛頂爲一字及
T2216_.59.0532b01: 會通大佛頂。彼有此無。此有彼無。不免猶
T2216_.59.0532b02: 豫。一一會通垂指撝之。又金剛佛頂經云。
T2216_.59.0532b03: 十佛頂其名如何已上私云。今文智證九佛頂
T2216_.59.0532b04: 云。般若寺御鈔八佛頂云。會通大佛頂即阿
T2216_.59.0532b05: 毘發生佛頂。而經文不別立之。何云九佛
T2216_.59.0532b06: 頂乎。光云。此章所説佛頂解釋。般若寺鈔
T2216_.59.0532b07: 獨得其意。如彼智證及今鈔主。並未領之。
T2216_.59.0532c01: 今經及疏義釋共是只説八佛頂耳。然疏有
T2216_.59.0532c02: 亂脱。宜迴讀阿毘掲多佛頂發生佛頂也。
T2216_.59.0532c03: 即釋經發生以蓮花句也。豈其二佛頂哉。智
T2216_.59.0532c04: 證解誤可知。又疏言會通大佛頂等。即釋
T2216_.59.0532c05: 經廣生跋折羅句。豈其會通即與發生同哉。
T2216_.59.0532c06: 鈔主解謬可見。今因作圖以會異名。而其
T2216_.59.0532c07: 次第最守本説。庶後學者無惑於此
T2216_.59.0532d08:
T2216_.59.0532d09:   ○當品 ○同釋 ○具縁品經一
疏五
 ○廣大軌
 ○攝大軌
 ○青龍軌下卷玄法
軌下卷同
 ○尊勝軌無畏譯
上卷
 ○大妙金剛經 ○菩提場經
T2216_.59.0532d10:  白傘  白繖    白傘   白傘 白傘白傘白傘蓋   光聚
T2216_.59.0532d11: [IMAGE]
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T2216_.59.0532d20: [IMAGE]
T2216_.59.0532d21: [IMAGE]
T2216_.59.0532e22:   一 三佛頂印形
T2216_.59.0532e23: 諸説不同記七云。大轉輪佛頂○三昧耶形
T2216_.59.0532e24: 五股。阿毘發生佛頂也。掲多佛頂高佛頂○
T2216_.59.0532e25: 三昧形開敷蓮華。無量聲佛頂種子h@u@m。三昧
T2216_.59.0532e26: 耶形商佉十一略抄色類應觀知謂如前説等者。
T2216_.59.0532e27: 第五云。其五種如來頂有五種色○以諸瓔
T2216_.59.0532e28: 珞嚴身○二十五左持誦不同注色類云。具
T2216_.59.0532f22: 縁釋云。五佛頂是釋迦五智之頂。有五種色。
T2216_.59.0532f23: 眞金・欝金・淺黄・極白・淺白。三佛頂是三部
T2216_.59.0532f24: 衆徳之頂則有三色。白・黄・赤色。寂災・増益・
T2216_.59.0532f25: 降伏色。攝大・廣大二軌八佛頂後亦有一切
T2216_.59.0532f26: 佛頂。□ va@m佛頂圖三佛頂北四十七左私云。御
T2216_.59.0532f27: 鈔云。色類可知。云總八佛頂耳已上謂如前
T2216_.59.0532f28: 説者。指具縁品釋也
T2216_.59.0532g22:   一 爛脱
T2216_.59.0532g23: (一)色類應觀知謂如
前説
(三)佛豪相○本尊在中
T2216_.59.0532g24: (二)觀色類謂白黄赤等也(四)佛眼當作佛已下
T2216_.59.0532g25: 如文
T2216_.59.0532g26: 佛豪相等者。釋豪相摩尼珠句也。最珍鈔
T2216_.59.0532g27: 云。問。豪相佛頂髻皆其印非尊形歟。答。安
T2216_.59.0532g28: 印或安尊形。諸壇皆如此。今雖説印曼荼
T2216_.59.0533a01: 羅何又無尊形乎。難云。灌頂成就物等者。
T2216_.59.0533a02: 只其物非尊形因如何。答。成就物等皆現
T2216_.59.0533a03: 尊形常事已上當品多説印曼荼羅。少説尊
T2216_.59.0533a04: 形種子。具縁品特説尊形。轉字輪品專説種
T2216_.59.0533a05: 子。故今二尊只説三形。然又可有尊形種
T2216_.59.0533a06: 子等也 灌頂成就物者。此灌頂時相應物
T2216_.59.0533a07: 也。凡通一切法用。以此寶珠爲相應物。但
T2216_.59.0533a08: 隨四種法色相各別也。増益黄色。是灌頂所
T2216_.59.0533a09: 用也。息災白色。非今所用也已上光云。此鈔
T2216_.59.0533a10: 主解未痛快乎。今釋毫相摩尼珠。總論寶
T2216_.59.0533a11: 珠・頂髻二契。而其印契隨灌頂及四種法等
T2216_.59.0533a12: 成就所用各別。故如彼息災等四種法。則
T2216_.59.0533a13: 非此灌頂所用也。應知是明灌頂與息災
T2216_.59.0533a14: 等四法所用各別。若約灌頂而分四法。則
T2216_.59.0533a15: 如瞿醯經説。豈啻其増益哉。況今經宗此灌
T2216_.59.0533a16: 頂法息災爲本。如具縁文。又毫相寶珠佛頂
T2216_.59.0533a17: 髻有灌頂義。識者更詳 成就皆以本尊在
T2216_.59.0533a18: 中者。即以此佛毫相爲中胎。以釋迦屬邊
T2216_.59.0533a19: 葉也 觀色類等者。此印法通修諸尊故。
T2216_.59.0533a20: 在何尊以此印安中央。隨色類觀白黄
T2216_.59.0533a21: 等也此義不用爛
脱。更可悉之
 佛眠當作等者。釋佛眼次
T2216_.59.0533a22: 當聽等三句也。此形亦同上持誦不同頂・眼
T2216_.59.0533a23: 具足説也 以金剛圍之者。謂外縁畫三股
T2216_.59.0533a24: 杵也 無能勝明妃等者。釋無能勝妃印等
T2216_.59.0533a25: 四句也。此尊直取手印形圖之也。凡諸尊
T2216_.59.0533a26: 又經中説三摩耶契印。尤可置之。謂五股
T2216_.59.0533a27: 三股等也。若其無説者。於本部尊形。取
T2216_.59.0533a28: 其手印形以爲三形也。例如種子字。其説
T2216_.59.0533a29: 不分明取名字初字也。次無能勝王印亦
T2216_.59.0533b01: 準之。光云。私案。今言若無文取本部主印
T2216_.59.0533b02: 置之者。此通用其本部主尊契印。謂佛部則
T2216_.59.0533b03: 佛頂。蓮部蓮花。金部金剛也。又言唯種子
T2216_.59.0533b04: 字中也者。即指上文云通用各於心上置
T2216_.59.0533b05: 吽也。此言諸執金剛種子字也。故其所用
T2216_.59.0533b06: 吽字即本部主金剛薩埵種子也。又第六卷
T2216_.59.0533b07: 所釋如此 此等諸位等者。私云。亦是明
T2216_.59.0533b08: 轉作無量壇之義也。其意如上也
T2216_.59.0533b09: 光云。此段古存亂脱。即今出之以授後學
T2216_.59.0533b10: (一)無能勝明妃○心前持也三若諸尊有印者○
T2216_.59.0533b11: 種子字中也(二)無能勝王○可例解耳(四)更以
T2216_.59.0533b12: 次説以下如文
T2216_.59.0533b13: 更以次説淨居天印乃至與願等皆得者。此
T2216_.59.0533b14: 釋淨境界之行○畫之如法則八句也。此中
T2216_.59.0533b15: 有五淨天印。其相如左 思惟手等者經四
T2216_.59.0533b16: 云。以智惠手承頬。是自在天印已上第十三
T2216_.59.0533b17: 釋云。次舒右手而拓右頬。稍側頭就手。小
T2216_.59.0533b18: 許相去。即是淨居天印此是思惟手也。
名自在天。三十一
私云。上
T2216_.59.0533b19: 經疏散舒五指。今文屈地水向掌内散餘
T2216_.59.0533b20: 三指。是兩説歟。可尋之。問云。此印半印。左
T2216_.59.0533b21: 右之中何乎。答。上密印品言以智惠手。今段
T2216_.59.0533b22: 次下文云。皆用左手。右亦得也。左右共用
T2216_.59.0533b23: 之歟 如三奇杖者。第十九護摩品云。有文
T2216_.59.0533b24: 闍草。似此間箭竹。治之作繩。三股線繋身。
T2216_.59.0533b25: 絡背持曲杖即古之三岐
杖也。三十三
三奇杖者。以三古
T2216_.59.0533b26: 線飾竹杖歟 善手謂手施無畏等者。十四
T2216_.59.0533b27: 本云。善手妙好義也。謂施無畏皆用左手。右
T2216_.59.0533b28: 亦得十二之
二十二左
光云。今依十四本讀亂脱曰
T2216_.59.0533b29: (一)善手(三)謂手施無畏○亦得也(二)妙好義也
T2216_.59.0533c01: (四)笑手以下如文
T2216_.59.0533c02: 經四云。即以此印令風火輪差戻申之。是
T2216_.59.0533c03: 普花天子印已上第十三釋云。次同前自在
T2216_.59.0533c04: 天。舒右掌。其中指稱亞頭向裏。共頭指稍
T2216_.59.0533c05: 作列形也。即普花天子印手當胸前側
之。三十一
私云。善
T2216_.59.0533c06: 手是普花天子印歟。但風火差戻。是非普通
T2216_.59.0533c07: 施無畏歟 笑手謂迴思惟等者。經四云。同
T2216_.59.0533c08: 前印。以虚空輪在於掌中。是光鬘天子印
T2216_.59.0533c09: 已上光云。經第四文言同前印者。指自在天
T2216_.59.0533c10: 子印也已上私云。此印二品聊雖似異。指光
T2216_.59.0533c11: 鬘天子印歟 華手以風空等者。經四云。同
T2216_.59.0533c12: 前印。以虚空風輪作持花相。是滿意天子
T2216_.59.0533c13: 已上第十三釋云。如前舒右掌。而以風空
T2216_.59.0533c14: 相捻如持花形。即滿意天子印也餘三指相竝
合之也。三
T2216_.59.0533c15:
私云。此印二品全同。是滿意天子印也
T2216_.59.0533c16: 虚空掌等者。經四云。以智惠手虚空水輪
T2216_.59.0533c17: 相加。其風火輪地輪皆散舒之。以掩其耳。
T2216_.59.0533c18: 是遍音聲天印已上私云。此印亦似相違。虚
T2216_.59.0533c19: 空手印是遍音天子歟。若依義釋亦有爛
T2216_.59.0533c20: 脱曰
T2216_.59.0533c21: (一)虚空掌謂側右手散
指而在空中
(三)彼畫法則○畫之也(二)
T2216_.59.0533c22: 此等天○皆得(四)次地神印以下如文
T2216_.59.0533c23: 彼畫法則等者。釋畫之如法則句也
T2216_.59.0533c24: 次地神印乃至以金剛圍之者。此釋地神迦
T2216_.59.0533c25: 羅奢圓白滿金剛圍二句也。私云。經言迦羅
T2216_.59.0533c26: 奢者。瓶梵語也。此有亂脱曰
T2216_.59.0533c27: (一)圓白(三)之中(二)其瓶(四)挿諸寶穀以下如
T2216_.59.0533c28:
T2216_.59.0533c29: 此印直作三摩耶形也
T2216_.59.0534a01: 請召火天印○從汗液而生
故得名也
者。此釋請召火天
T2216_.59.0534a02: 印○而居火壇内八句也。私云。火天印召請
T2216_.59.0534a03: 撥遣之相見于文矣 當以諸大仙等者。火
T2216_.59.0534a04: 天眷屬列五仙也。第六卷圖。一婆私瑟吒大
T2216_.59.0534a05: 仙。二竭伽大仙。三末建荼大仙四瞿曇大仙。
T2216_.59.0534a06: 五迦葉大仙也。經・疏・幷儀軌名字各別也。婆
T2216_.59.0534a07: 私瑟吒者。經云婆私。儀軌云婆藪也。竭伽
T2216_.59.0534a08: 者。經亦云竭伽。軌名毘哩瞿也。末建荼者。
T2216_.59.0534a09: 經亦云末建荼。軌云阿跌哩也。瞿曇者。經
T2216_.59.0534a10: 云驕答摩。軌云瞿曇。迦葉者。經云迦攝
T2216_.59.0534a11: 光云。以上鈔主依安然説而
會異名。軌者皆指青龍軌
軌云阿詣羅也。今文
T2216_.59.0534a12: &T027581;竭羅私者。即迦葉梵名歟。更可尋之。光云。
此解
T2216_.59.0534a13: 不爾。軌言阿詣羅亦言蘖栗伽同一。而與經
倪刺婆。疏&T027581;竭羅私同。持誦不同七卷意爾
問。經倪
T2216_.59.0534a14: 刺婆光云。明
本作娑
者。五仙隨一。將其外乎。答。最珍
T2216_.59.0534a15: 鈔云。師鈔云。經有六仙。而義釋迦葉云云。
T2216_.59.0534a16: 此釋意。迦葉疏已出之。但經迦攝已上爾者
T2216_.59.0534a17: 倪刺婆婆私具梵名歟。可尋之。或云。今經・
T2216_.59.0534a18: 疏共列六仙。但列名中除迦葉歟已上光云。
T2216_.59.0534b01: 安然迦攝・驕答摩合之而爲五仙。蓋釋文列
T2216_.59.0534b02: 名無迦攝故乎。而依第六卷圖竝出迦葉
T2216_.59.0534b03: 瞿曇二名。則今經文已出六仙。私案經・疏・
T2216_.59.0534b04: 儀軌等意則天竺梵志説本存異義。然安然
T2216_.59.0534b05: 於持誦不同七之
五十一
中。漫議諸説而言是誤。
T2216_.59.0534b06: 恐其有害聖旨。今言愚意。如彼迦攝・瞿曇。
T2216_.59.0534b07: 以其部類本別則竝出之第六卷意又以部
T2216_.59.0534b08: 族相似則合擧之。更加倪刺娑而爲五仙
T2216_.59.0534b09: 當卷意何者。今釋初言迦葉・瞿曇等。而後列
T2216_.59.0534b10: 名。除其迦葉加&T027581;竭羅私。是與經倪刺娑
T2216_.59.0534b11: 同。應知當品經文或爲五仙或爲六仙。只
T2216_.59.0534b12: 是開合之異也已。故又廣大・攝大二軌共中卷
T2216_.59.0534b13: 言嚩思等五印攝軌作契而其列名眞言只出
T2216_.59.0534b14: 四仙。即合迦葉・瞿曇除竭伽也。又玄法軌
T2216_.59.0534b15: 下卷列五仙名而出四呪。是亦合迦葉・瞿
T2216_.59.0534b16: 曇缺毘哩瞿安然義此
與竭伽同
呪也。蓋竭伽與倪刺
T2216_.59.0534b17: 娑部黨相類故乎。今因作圖而會異説以
T2216_.59.0534b18: 貽後裔
T2216_.59.0534c19:  ○當品 ○同釋 ○第六圖 ○廣大軌(中卷攝大軌中卷同) ○青龍軌(下卷玄法軌下卷同)
T2216_.59.0534c20: [IMAGE]
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T2216_.59.0534c26: [IMAGE]
T2216_.59.0534c27: [IMAGE]竭羅私  毘哩瞿    蘖栗伽"/>
T2216_.59.0534c28: [IMAGE]
T2216_.59.0534d01: 此中末建拏與阿跌哩同。又竭伽與毘哩
T2216_.59.0534d02: 瞿同。竝其梵音不相通。蓋是部類相似耳
T2216_.59.0534d03: 謂迦葉瞿曇等者。光云。此有亂脱曰
T2216_.59.0534d04: (一)皆次畫之(三)竝在火院○何部等也(二)瞿曇
T2216_.59.0534d05: 仙○故得名也(四)南方閻摩王以下如文
T2216_.59.0534d06: 並在火院等者。第六圖五仙同居三角輪中
T2216_.59.0534d07: 也 其印如前五通等者。指上經第四密印品
T2216_.59.0534d08: 釋第十三三十二一切諸仙印。即可考彼文
T2216_.59.0534d09: 也 四圍陀印者。光云。即密印品所説一切
T2216_.59.0534d10: 諸仙印是也
T2216_.59.0534d11: 南方閻摩王○梵云計都
亦旗也
者。此釋閻摩但荼印
T2216_.59.0534d12: ○黒夜計都印四句也。密鈔九云。疏畫但荼
T2216_.59.0534d13: 印等者。即畫棒印也。以定慧手相合。其二
T2216_.59.0534d14: 風輪二地輪入於掌中。餘皆向上是也二十九
T2216_.59.0534d15: 經第四云。如前以定慧手相合。風輪地輪
T2216_.59.0534d16: 入於掌中。餘皆上向。是閻摩但荼印已上
T2216_.59.0534d17: 風壇者。幢上安半月也 畫但荼印者。置
T2216_.59.0534d18: 人頭形也 若印等者。謂圖今但荼幢印
T2216_.59.0534d19: 也。即是手印。非三形也 此壇一角向身等
T2216_.59.0534d20: 者。更問鈔云閻魔王壇一角向外也者。此半
T2216_.59.0534d21: 月形壇也已上 或隨彼便者。雖必不向身。
T2216_.59.0534d22: 隨便而置也 王右邊等者。釋沒栗底鈴印
T2216_.59.0534d23: 句也。最珍鈔云。問。死后者。閻魔后歟。死王
T2216_.59.0534d24: 歟云何。此壇何無死王七母奉官乎。答。死
T2216_.59.0534d25: 后即閻魔后歟。是鈴印也。死王者五道大神
T2216_.59.0534d26: 也。又是文略故不擧盡也。問。經次下有焔
T2216_.59.0534d27: 魔后何。答。彼焔魔七母也。經沒栗底者。死
T2216_.59.0534d28: 后梵名歟。眞言摩哩怛野吠云云。此眞言以
T2216_.59.0534d29: 死后名爲眞言歟 左邊畫黒暗后等者。
T2216_.59.0535a01: 釋黒夜計都印句也
T2216_.59.0535a02: 大自在忿怒乃至以爲莊嚴者。此釋澇達羅輸
T2216_.59.0535a03: 羅○依法以圖之十四句也 大自在忿怒等
T2216_.59.0535a04: 者。釋澇達羅輸羅句也。十四本云。大自在
T2216_.59.0535a05: 忿怒作zula羅印○此輸羅也十二之
二十三
密鈔
T2216_.59.0535a06: 九云。疏輸羅印者戟也二十九諸説不同記云。
T2216_.59.0535a07: 伊舍那天○祕密品云。澇達羅輸羅。釋云。大
T2216_.59.0535a08: 自在忿怒作輸羅印○此輸羅也。私云。是一
T2216_.59.0535a09: 世界主也。彼品在焔魔類中九之一右集經第
T2216_.59.0535a10: 四云。咥哩二合首羅印。唐言三頭戟印明本五
之十七
T2216_.59.0535a11: 私云。最珍鈔云。澇達羅者欲界頂也 是澇達
T2216_.59.0535a12: 羅大自在別名也。又云何大自在・大自在子
T2216_.59.0535a13: 后中間交大梵妃乎。答。經文前後如釋可
T2216_.59.0535a14: 見之 作鑠底印者。釋倶摩利鑠底句也。
T2216_.59.0535a15: 十四本云。zakti底印○此鑠底也十二之
二十三左
T2216_.59.0535a16: 密鈔云鑠底者利也九之
二十九
諸説不同云。三摩
T2216_.59.0535a17: 耶形槊。祕密品云。倶摩利鑠底○十之
二十四
雜祕
T2216_.59.0535a18: 云。鑠底印事。北三宮記云。如來鑠乞底尊
T2216_.59.0535a19: 右手執弟山。
圖三股戟
種子za。三昧耶槊。小野僧正自筆
T2216_.59.0535a20: 胎藏圖云。如來礫乞底za鉞鉾已上義淨千字
T2216_.59.0535a21: 文云。zakti@m底槊九左隨求經下云。於花胎
T2216_.59.0535a22: 蘂上畫於一羂索金剛杵及輪棒及爍訖底
T2216_.59.0535a23: 下之九左私云。鑠訖底與礫底是梵語具略也。
T2216_.59.0535a24: 其體如獨股杵形歟 作蓮印者釋大梵妃
T2216_.59.0535a25: 蓮花句也。十四本云。大梵天王明妃作蓮
T2216_.59.0535a26: 印。謂未開蓮也十二之
二十三左
私云。最珍鈔云。問。大
T2216_.59.0535a27: 梵妃者只列妃歟。答。大梵王幷妃可得意
T2216_.59.0535a28: 已上 作輪印者。釋毘瑟女輪印句也。十
T2216_.59.0535a29: 四本云。那羅延作輪印十二之
二十四右
私云。經云
T2216_.59.0535b01: 毘瑟女者當那羅延后也是異名歟。可尋
T2216_.59.0535b02: 之 沒蘖羅印者。釋當知焔摩后等二句
T2216_.59.0535b03: 也。十四本云。七母等同用mugara羅印
T2216_.59.0535b04: ○此是也同上不空羂索經云。沒俄囉此云鎚
T2216_.59.0535b05: 已上密鈔云。沒蘖羅者槌也九之
二十九
第十二云
T2216_.59.0535b06: ○此名沒蘖藍五左私云。摩怛利神此云七
T2216_.59.0535b07: 母。以鎚爲三形也 頂骨印此顱骨等者。
T2216_.59.0535b08: 釋嬌吠離耶后等二句也。十四本云。作頂
T2216_.59.0535b09: 骨印在毘沙門方也。
十二之二十四
T2216_.59.0535b10: 光云。此段古存亂脱。今出以授後生
T2216_.59.0535b11: (一)倶吠離耶作(三)在毘沙門方(二)頂骨印(四)
T2216_.59.0535b12: 顱骨○如持鉢状(六)七母等眷屬○有祕身
法也
(五)
T2216_.59.0535b13: 等竝在○在風輪
中也
(七)若持花得以下如文
T2216_.59.0535b14: 七母等眷屬等者。釋如是等皆在等六句也
T2216_.59.0535b15:  謂鷲狐及婆栖鳥等者。十四本云。謂烏鷲
T2216_.59.0535b16: 狐及bh@asai栖鳥同上第五云。又於南緯之
T2216_.59.0535b17: 南置涅伽多。謂天狗也二十六左些些疑問
T2216_.59.0535b18: 云。及婆栖鳥有祕身法也已上文此法如何
T2216_.59.0535b19: 已上草本同作云。及婆栖鳥有祕身法也云
T2216_.59.0535b20: 云。唐言如何。祕身法如何問。與金翅鳥同
T2216_.59.0535b21: 否云疑問如何。義釋鸇類也全可非金翅
T2216_.59.0535b22: 鳥王。法同歟。難云。文相不然何已上 此等
T2216_.59.0535b23: 竝在風輪中等者。私云。次上文云。閻摩王當
T2216_.59.0535b24: 作風壇。壇中畫但荼印已上風即忿怒義也。
T2216_.59.0535b25: 此尊有大忿怒勢故。主伴同在風輪中也
T2216_.59.0535b26: 若持花等者。此鳥印持花之相也。明通用七
T2216_.59.0535b27: 母眞言也 今入此曼荼羅等者。或本作入
T2216_.59.0535b28: 此曼荼羅會故耳皆悉以爲莊嚴。或本作入
T2216_.59.0535b29: 此曼荼羅會故然悉等。私云。有耳字本以爲
T2216_.59.0535c01: 勝歟。意云。此等衆鳥皆各別有持誦法。但
T2216_.59.0535c02: 今入法界曼荼羅會故略之耳。若別而行
T2216_.59.0535c03: 之。皆悉爲莊嚴也。光云。鈔主判斷未得其
T2216_.59.0535c04: 意。言此等各別等者。總指閻王部類在風
T2216_.59.0535c05: 壇中者也然各別自有持誦法。則爲本尊
T2216_.59.0535c06: 以安中央。而成一門世間悉地。所謂別壇之
T2216_.59.0535c07: 儀式也。今入都會而同爲毘盧遮那佛法門
T2216_.59.0535c08: 眷屬。故曰皆悉以爲莊嚴。莊嚴即眷屬之謂
T2216_.59.0535c09: 以諸眷屬爲法界身莊
嚴即見第十一二十四
現流布疏最佳可見
T2216_.59.0535c10: 泥哩底方乃至釋迦部類行法也者。此釋泥哩
T2216_.59.0535c11: 底大刀○今已各宣説二十八句也。密鈔云。
T2216_.59.0535c12: 此等諸印在密印品廣説其相九之 
二十九
 那羅
T2216_.59.0535c13: 延天等者。釋毗紐勝妙輪句也。第五云。毘
T2216_.59.0535c14: 紐此是那羅延天二十七
勝妙輪者即輪印也
T2216_.59.0535c15: 如上者。光云。指上毘瑟女輪印也 鉢致
T2216_.59.0535c16: 印者。釋妃作鉢胝印句。此印在密印品也。
T2216_.59.0535c17: 密鈔云。疏鉢致印者索也九之 
二十九
 羂索印如
T2216_.59.0535c18: 前者。或本作羂索印如首。其意同也 作圓
T2216_.59.0535c19: 曼荼羅者。水天壇也 大我即告等者。釋汝
T2216_.59.0535c20: 大我應知等六句也。私云。已下總結文也。是
T2216_.59.0535c21: 釋迦部類了已上光云。故和上義。則以汝大
T2216_.59.0535c22: 我應知種子字環繞二句。尚屬次上水天壇
T2216_.59.0535c23: 也。如是等標誌以下四句。正結釋迦部族而
T2216_.59.0535c24: 已 具如法中等者。此指十萬偈大經歟。智
T2216_.59.0535c25: 證雜鈔不用云。具如法中者。爲當十萬偈。
T2216_.59.0535c26: 爲當各有別法現行世否。委付已上
T2216_.59.0535c27: 以下明菩薩乃至識祕意也者。此釋佛子次
T2216_.59.0535c28: 諦聽○各如其次第十六句也。記問八帳智證
T2216_.59.0535c29: 云。其文殊與釋迦。壇或出或入。文言不定。
T2216_.59.0536a01: 竝指更問已上私云。已下文殊壇也。十四本
T2216_.59.0536a02: 圖可載之。壇内作三角形。其中作青蓮華
T2216_.59.0536a03: 印也
T2216_.59.0536a04:   一 爛脱
T2216_.59.0536a05: (一)以金剛圍之如前(三)火出即是(二)作此中三
T2216_.59.0536a06: (四)三角中作○種子字也(六)誦之想遍其中
T2216_.59.0536a07: (五)眞言字於中安之(七)非但於中安之亦四邊
T2216_.59.0536a08: 安也(九)其三角内傍○而識祕意也(八)如法取
T2216_.59.0536a09: 種子字○作種子也(十)彼中作是印以下如
T2216_.59.0536a10:
T2216_.59.0536a11: 光云。此第四科以下又有別亂。今因出之
T2216_.59.0536a12: (一)作青蓮華印(六)種子字也(三)誦之想遍其中
T2216_.59.0536a13: (二)眞言字於中安之(四)非但於中○四邊安也
T2216_.59.0536a14: (八)其三角内○而識祕意也(五)如法取種子字
T2216_.59.0536a15: 而種子之(七)即是安置此字作種子也(九)彼中
T2216_.59.0536a16: 作是印以下如文
T2216_.59.0536a17: 文殊漫荼羅等者。釋佛子次諦聽等四句也
T2216_.59.0536a18:  如前者。此指上觀音部中馬頭壇三角出
T2216_.59.0536a19: 火義歟已上光云。此解未快。如前二字尚屬
T2216_.59.0536a20: 上句。謂今此文殊壇正方。而以三股金剛圍
T2216_.59.0536a21: 其四方。即如次上釋迦壇。故指言如前也
T2216_.59.0536a22: 作此中三角等者。釋當於彼中作等四句也
T2216_.59.0536a23:   種子字也等者。釋智者曼殊音等四句也
T2216_.59.0536a24: 其三角内等者。釋復於其四傍等二句也
T2216_.59.0536a25: 爲識此尊法門等者。密鈔九云。疏爲識此
T2216_.59.0536a26: 尊法門等者。初依正方曼荼羅。方是金剛方
T2216_.59.0536a27: 壇。中又作三角火壇者。三角火壇即表智
T2216_.59.0536a28: 也。此智從金剛性生。故在方壇之上也。三
T2216_.59.0536a29: 角中作青蓮華者。青是降伏義。周匝又作
T2216_.59.0536b01: 小青蓮圍之者。表降伏根隨等煩惱。又除
T2216_.59.0536b02: 根本枝末無明。故云爲識此尊等二十九 如
T2216_.59.0536b03: 法取種子字等者。私云。種子者。準轉字輪
T2216_.59.0536b04: 品者。ma@m鍐字爲種子也 即是安置以下十
T2216_.59.0536b05: 字。十四義釋十二之 
二十五左
注書之 如次作此等
T2216_.59.0536b06: 者。釋圖作勤勇衆等二句也。私云。勤勇衆
T2216_.59.0536b07: 者。勤勇之眷屬也
T2216_.59.0536b08: 光網童子作鉤印乃至爲第三重他効此者。
T2216_.59.0536b09: 此釋光網以鉤印○皆羌掲梨印十八句也
T2216_.59.0536b10:   一 爛脱
T2216_.59.0536b11: (一)持未開青蓮華也(三)所説使者○謂以下童
T2216_.59.0536b12: 女也(二)智者即自○名具徳也(四)計設尼以下
T2216_.59.0536b13: 如文
T2216_.59.0536b14: 持誦者如所相應等者。私云。持誦者以下十
T2216_.59.0536b15: 六字。此牒當知彼密印等二句未會文也
T2216_.59.0536b16: 以下童女也者。十四義釋十二之
二十五左
作以下女
T2216_.59.0536b17: 童子也 智者即自文殊者。十四本同上
T2216_.59.0536b18: 智者即同文殊也 具徳者。妙徳翻名也已上
T2216_.59.0536b19: 光云。此解不爾。言智者亦言具徳。竝是普
T2216_.59.0536b20: 通徳號。而非特局文殊。則如轉字輪品呼
T2216_.59.0536b21: 金剛手言具徳持金剛。又上經文指阿闍
T2216_.59.0536b22: 梨言具慧者是也。豈啻其文殊哉 小計設
T2216_.59.0536b23: 尼者。釋優婆輸羅印句也。私云。優婆名小
T2216_.59.0536b24: 也 輸羅爲印者。輸羅印者。當品上文所釋
T2216_.59.0536b25: 大自在天輸羅印同之也 雜色使者者。光
T2216_.59.0536b26: 云。釋質怛羅杖印句也。梵音質多羅。此云
T2216_.59.0536b27: 雜色也 以鉤爲印等者。光云。釋以鴦倶尸
T2216_.59.0536b28: 印句也。鴦倶尸此翻云鉤也
T2216_.59.0536b29: 光云。以下古存亂脱。即今出之
T2216_.59.0536c01: (一)竝如童女(三)諸奉教使者○非正翻右(二)
T2216_.59.0536c02: 上所作○圍之也(四)以上是東方以下如文
T2216_.59.0536c03: 普皆作小刀印者。釋皆羌掲梨印句也。十本
T2216_.59.0536c04: 作竝皆作等。十四本同今疏也。羌掲梨印
T2216_.59.0536c05: 者。小刀梵名。正翻云鋸歟 此刀作鋸齒形
T2216_.59.0536c06: 以下十二字。十四本注書之。十本同今疏
T2216_.59.0536c07: 也。鋸正梵語迦囉波但囉 如上所作等者。
T2216_.59.0536c08: 釋一切如是作等二句也 若文殊爲中胎
T2216_.59.0536c09: 等者。私云。若準次下釋光云。指十四葉左凡
此於大悲藏等文也
者。
T2216_.59.0536c10: 則第二重除蓋地藏虚空等諸菩薩。皆屬文
T2216_.59.0536c11: 殊會爲第二重眷屬也。是別壇儀。而非都
T2216_.59.0536c12: 會壇也。問。若別壇者。但於文殊一會可作
T2216_.59.0536c13: 三重。何通四菩薩爲第二重耶。答。四大菩
T2216_.59.0536c14: 薩一類聖衆。故云爾耳。例如觀音爲主。則
T2216_.59.0536c15: 佛頂及金剛手等爲伴等也光云。此亦指十四
葉左復次若是大悲
T2216_.59.0536c16: 中等
文也
如下釋之。別壇之義重重。得意悉之
T2216_.59.0536c17: 南方除蓋障乃至如文殊中説之者。此釋復
T2216_.59.0536c18: 次南方印○在曼荼羅中三十句也。私云。此
T2216_.59.0536c19: 曼荼羅又如文殊會。方壇中安三角形但文
T2216_.59.0536c20: 殊會青蓮華爲幖。此會如意寶爲幖。此其異
T2216_.59.0536c21:
T2216_.59.0536c22:   一 爛脱
T2216_.59.0536c23: (一)以如意珠爲印(三)亦作四方○當以如意寶
T2216_.59.0536c24: (二)畫大精進者○如意寶(四)當於三角中以
T2216_.59.0536c25: 下如文
T2216_.59.0536c26: 光云。又有亂脱曰
T2216_.59.0536c27: (一)他効此(三)南方除蓋障○當以如意寶也
T2216_.59.0536c28: (二)畫大精進者○如意寶(四)當於三角中。眷
T2216_.59.0536c29: 屬圍遶也(六)以下菩薩皆是(八)應當以眷屬圍
T2216_.59.0537a01: (五)當知彼印相○眷屬也(七)此中眷屬者
T2216_.59.0537a02: (九)於彼中當作印以下如文
T2216_.59.0537a03: 當知彼印相等者。釋當知彼眷屬等句也
T2216_.59.0537a04: 彼文有此字者。謂經當知彼眷屬句中。彼字
T2216_.59.0537a05: 梵文亦有此字義也。此字者即次下所説
T2216_.59.0537a06: 除疑怪菩薩也。仍云指之如左也 除疑怪
T2216_.59.0537a07: 菩薩等者。雜鈔智證第一云。除蓋障菩薩眷
T2216_.59.0537a08: 除疑怪無畏施除惡趣救意慧
T2216_.59.0537a09: 慈悲起悲念除熱惱不思議慧曼荼羅
T2216_.59.0537a10: 中排名云悲愍破惡趣施無畏賢護
T2216_.59.0537a11: 不思議慧悲愍悲發生析諸煩惱。此等
T2216_.59.0537a12: 未會。一一釋成如何。何故悲愍有兩箇。又
T2216_.59.0537a13: 除蓋障於三部中。爲屬何部。與觀世音爲
T2216_.59.0537a14: 當眷屬。私一二等對合。有恐有恐已上些些
T2216_.59.0537a15: 疑問云。又此上文悲愍有兩箇。其由云何又
T2216_.59.0537a16: 除蓋障與觀音相對。有何意。又屬何部
T2216_.59.0537a17: 最珍鈔云。東方第一悲愍菩薩救護慧歟。
T2216_.59.0537a18: 軌云。亦名哀愍慧。悲手在心云云。第六悲
T2216_.59.0537a19: 愍者。是悲旋潤菩薩也。即經悲念也。除疑怪
T2216_.59.0537a20: 者。賢護菩薩歟。難云。救護慧注亦名賢護
T2216_.59.0537a21: 如何。答。三軌無此文。賢護救護慧別列之。
T2216_.59.0537a22: 故除疑怪當賢護也已上 即嬌都也等者。
T2216_.59.0537a23: 十四本云。kaitu十二之 
二十六右
諸説不同記第
T2216_.59.0537a24: 五云。今案。除疑怪也。儀軌云。嬌都褐囉。此
T2216_.59.0537a25: 義爲除疑怪。或云除垢。衆有所疑之事無
T2216_.59.0537a26: 不決 此菩薩即往而斷其疑網。而爲不請
T2216_.59.0537a27: 友。梵號倶賀哩入二十左 金剛印曰音越瓶中
T2216_.59.0537a28: 等者。十四本作曰瓶音越十二之 
二十六右
十本作
T2216_.59.0537a29: 泊瓶音越中。御鈔云曰音越瓶中va@m點本云。泊
T2216_.59.0537b01: 音越中院本云。白瓶音越諸説不同記第五
T2216_.59.0537b02: 云。泊瓶音越中作瓶二十一右演密鈔云。疏越
T2216_.59.0537b03: 中作瓶等者。謂於瓶中置獨股金剛 其半
T2216_.59.0537b04: 出瓶中。名爲越中九之 
二十九
私云。密鈔所覽本
T2216_.59.0537b05: 作越中作瓶。與今本異。今疏異本多是
T2216_.59.0537b06: 泊字。更詳 發起手者。十四本作發擧手
T2216_.59.0537b07: 十二之 
二十六左
中院本作發迅手 知者即噵等者。
T2216_.59.0537b08: 私云。十本・十四本竝va@m本作智者。但十四
T2216_.59.0537b09: 本智者即噵以下九字同注書之。蓋悲念菩
T2216_.59.0537b10: 薩章未會本有智者言。現流布經無此句也
T2216_.59.0537b11:  指等者等謂諸指也者。私云。現流布本亦
T2216_.59.0537b12: 無此言。蓋未會本遍在諸指端句有等字歟
T2216_.59.0537b13:  具不思議惠右等者。第八不思議慧已上
T2216_.59.0537b14: 尊通云右也。謂以上八尊方壇中三角外圖
T2216_.59.0537b15: 之也 餘義如文殊中説之者。光云。餘義謂
T2216_.59.0537b16: 作別壇等也。即上文言若文殊爲中胎等
T2216_.59.0537b17: 指曰如文殊中説之也
T2216_.59.0537b18: 北方地藏菩薩乃至寶上有印也者。此釋北
T2216_.59.0537b19: 方地藏尊○彼曼荼羅中二十六句也 金
T2216_.59.0537b20: 剛輪中等者。十四義釋云。於金剛輪中作
T2216_.59.0537b21: 寶莊嚴地所謂在中
先置座也
地上畫蓮華等十二之 
二十六左
T2216_.59.0537b22: 云。或人依此義釋讀亂脱曰
T2216_.59.0537b23: (一)金剛輪中作寶(三)所謂在中先置座也(二)
T2216_.59.0537b24: 嚴地(四)地上畫蓮以下如文
T2216_.59.0537b25: 今此地藏壇方壇言大因陀羅輪
即地輪方形也
中作蓮華。蓮華
T2216_.59.0537b26: 上立幢幢上置寶形也 最爲勝上殊妙等
T2216_.59.0537b27: 者。十四本云最爲勝上殊妙也。彼中畫印慇
T2216_.59.0537b28: 懃作之也。此菩薩○寶作菩薩印三股金剛
T2216_.59.0537b29: 十二之 
二十七右
私云。今依此釋讀爛脱曰
T2216_.59.0537c01: (一)殊妙也(三)此菩薩○寶作菩薩印(二)彼中畫
T2216_.59.0537c02: 印慇懃作之也(四)三股金剛以下如文
T2216_.59.0537c03: 經慕達羅者。祕藏記云。勿他羅印也本之五左
T2216_.59.0537c04: 光云。陀羅尼集經曰。毘倶知供養法印梵本
T2216_.59.0537c05: 云阿伽母陀羅明本六
之十七
母陀羅即印也 
T2216_.59.0537c06: 寶上也等者。私云。寶珠上立獨股杵也。次
T2216_.59.0537c07: 下云寶上有印也 持地菩薩作兩頭金剛
T2216_.59.0537c08: 等者。光云。此下古存亂脱曰
T2216_.59.0537c09: (一)寶上是也(三)於一股中
如前印也
(二)寶印手五佛金
剛也
(四)
T2216_.59.0537c10: 堅意菩薩○金剛也(六)(五)一切皆彼○安置者
T2216_.59.0537c11: (七)皆於方輪中以下如文
T2216_.59.0537c12: 此亂未快。今案。經・疏共於持地・堅意二尊
T2216_.59.0537c13: 説文而有亂脱。何者。持地章注文即解兩
T2216_.59.0537c14: 頭金剛。何故知爾。上持明院曼荼羅釋文。此
T2216_.59.0537c15: 兩頭即五股也○状如五股而不開也八左
T2216_.59.0537c16: 此曰都合五股持明院流大
事有此印也
然考之於密印品
T2216_.59.0537c17: 中。即堅固意印也。況今注文言如前印。此
T2216_.59.0537c18: 指寶印手五股印也。當知經文二首金剛印
T2216_.59.0537c19: 句・釋文作兩頭金剛等。是説堅意契也。古
T2216_.59.0537c20: 傳亂以於一股中等文屬寶印手注釋。豈其
T2216_.59.0537c21: 然哉。然乃經言羯磨金剛印。釋言作十字金
T2216_.59.0537c22: 剛等。亦應是説持地契也。況又密印品中
T2216_.59.0537c23: 所説持地印金剛部三昧耶印也。此印即表
T2216_.59.0537c24: 十字羯磨杵也。又其持地・堅意名之所詮
T2216_.59.0537c25: 與彼羯磨金剛如祕密壇以羯磨
金剛爲其本根也
都合五股契之
T2216_.59.0537c26: 所表。最剖符矣。豈不合毘盧遮那本意乎。
T2216_.59.0537c27: 今私點亂脱曰
T2216_.59.0537c28: (一)持地菩薩(四)作兩頭金剛○如前印也(三)寶印
T2216_.59.0537c29: 手○堅意菩薩(二)作十字金剛○金剛也(六)
T2216_.59.0538a01: (五)一切皆彼○安置者(七)皆於方輪中以下
T2216_.59.0538a02: 如文
T2216_.59.0538a03: 於一股中等者。密鈔九曰。疏一股中有五股
T2216_.59.0538a04: 者。謂一智中含五智也二十九左
T2216_.59.0538a05: 次西方虚空藏乃至花上置金剛也者。此釋
T2216_.59.0538a06: 西方虚空藏○在風曼荼羅二十四句也
T2216_.59.0538a07: 文殊會中西方部主者。謂第二院四菩薩中
T2216_.59.0538a08: 文殊爲主。故餘三菩薩皆是文殊會中部主
T2216_.59.0538a09: 也。此四方中東爲始。故文殊爲主。而實互
T2216_.59.0538a10: 爲主伴之義有之。次下文云。文殊一會凡
T2216_.59.0538a11: 四菩薩隨以一菩薩爲主置於中壇。餘者
T2216_.59.0538a12: 各於第二院案方而列已上可思之 作圓
T2216_.59.0538a13: 壇等者。私云。作圓壇。壇上置白蓮華。花安
T2216_.59.0538a14: 尊也 又如是等者。釋如是堅利刃等二句
T2216_.59.0538a15: 也 經猶氷霜者。氷霜皆以喩其刃相。是利
T2216_.59.0538a16: 劍形貎也
T2216_.59.0538a17:   一 爛脱
T2216_.59.0538a18: (一)又堅固(三)以種子字而圍繞之也(二)智者以
T2216_.59.0538a19: 自種子○本種子也(四)次列眷屬以下如文
T2216_.59.0538a20: 光云。故和上不用此亂而直讀之。其意臨
T2216_.59.0538a21: 文可見
T2216_.59.0538a22: 以種子字等者。釋自種子爲種等二句也
T2216_.59.0538a23: 次列眷屬等者。釋及畫諸眷屬等二句也
T2216_.59.0538a24:   一 爛脱
T2216_.59.0538a25: (一)虚空無垢菩薩(三)亦本圍之○即是自也
T2216_.59.0538a26: (二)印作輪○亦自圍之也(四)在風壇中以下如
T2216_.59.0538a27:
T2216_.59.0538a28: 此本即是自也等者。十四本云。此本即是字
T2216_.59.0538a29: 私云。本者。言此尊根本種子之義歟。上
T2216_.59.0538b01: 言安本種子也。即是輪邊安種子也。義釋
T2216_.59.0538b02: 作本即是字。而今疏作本即是自者。自種
T2216_.59.0538b03: 子之意歟。經言輪像自圍繞。此自字與自種
T2216_.59.0538b04: 子之自字同歟。是此尊本種子字故或云自
T2216_.59.0538b05: 已上光云。經言輪像自圍繞者。此輪印還
T2216_.59.0538b06: 以輪圍之。故釋曰置輪亦自自即輪也圍之。
T2216_.59.0538b07: 是直消文句也。然其輪印與圍繞輪之間。
T2216_.59.0538b08: 亦以本種子字圍之。故釋曰亦本圍之等。
T2216_.59.0538b09: 此明文外義也。本者此對普通種子而言
T2216_.59.0538b10: 自種子。即自本之本。故釋又云此本即是自
T2216_.59.0538b11: 也也。若依十四本。則根本之本也。是亦對
T2216_.59.0538b12: 普通字而指自種爲根本也。或可種子位
T2216_.59.0538b13: 爲三形尊形之本故云本也 即四股刀輪
T2216_.59.0538b14: 也等者。私云。以羯磨杵成輪。唯是四輻輪。
T2216_.59.0538b15: 異八輻輪也 風輪中畫花者。十四本作於
T2216_.59.0538b16: 風輪中畫青蓮華十二之
二十八右
T2216_.59.0538b17: 凡此於大悲藏○此事更
問審不
者。此釋略説佛祕
T2216_.59.0538b18: 藏諸尊密印竟二句也 文殊一會等者。最
T2216_.59.0538b19: 珍鈔曰。問。除蓋障地藏虚空藏各別會也。
T2216_.59.0538b20: 何文殊一會云。可云文殊爲主。餘三菩薩
T2216_.59.0538b21: 爲伴歟如何。答。東方文殊會爲始。四菩薩
T2216_.59.0538b22: 皆屬文殊曼荼羅也已上私云。文殊三世諸
T2216_.59.0538b23: 佛祖師。一切智慧根本。故第二重四菩薩中
T2216_.59.0538b24: 以文殊爲主。以餘菩薩爲伴也。而實互
T2216_.59.0538b25: 爲主伴之義有之也。但以此第二重四大
T2216_.59.0538b26: 菩薩一類故。共成一曼荼羅也 復次若是
T2216_.59.0538b27: 大悲中等者。私云。第二院者。常途第一重三
T2216_.59.0538b28: 部眷屬也。今對中胎八葉曰第二院也。準
T2216_.59.0538b29: 之。則如文殊等四菩薩可云第三院也。
T2216_.59.0538c01: 問。若爾。上十二右文指文殊等四菩薩。何云
T2216_.59.0538c02: 大壇第二重諸菩薩位。答。彼對常途第一重
T2216_.59.0538c03: 三部尊云爾。相望不定。不可一準也。今此
T2216_.59.0538c04: 釋意者。則大壇第二院三部諸尊共成一曼
T2216_.59.0538c05: 荼羅之時。假令觀音爲主。觀音眷屬及金剛
T2216_.59.0538c06: 手般若菩薩遍知印安四方爲第二重。八部
T2216_.59.0538c07: 衆等爲第三重。以成一曼荼羅其中不可
T2216_.59.0538c08: 置文殊會中四菩薩及眷屬等也 即不須
T2216_.59.0538c09: 置文殊會等者。記問八帳云。其文殊與釋迦
T2216_.59.0538c10: 壇。或出或入。文言不定。竝可意領已上光云。
T2216_.59.0538c11: 此義未痛快乎。如上鈔主解釋最佳 若釋
T2216_.59.0538c12: 迦會等者。十四本曰。若釋迦會者即如上説
T2216_.59.0538c13: 更問之此説是定義也此事更問審也十
二之二十八
私云。如是
T2216_.59.0538c14: 上説者。上文云。若以釋迦爲中。則佛頂等
T2216_.59.0538c15: 列之居次院。若隨一一本尊中取一爲曼
T2216_.59.0538c16: 荼羅主。即移釋迦在外十左指此文也。凡
T2216_.59.0538c17: 別壇曼荼羅有二途説。一各各別會其尊爲
T2216_.59.0538c18: 第一院。眷屬爲第二院。八部衆爲第三院
T2216_.59.0538c19: 也。二一類聖尊共會而成別壇。所謂第一重
T2216_.59.0538c20: 内三部聖衆共成一會。第二重内四菩薩共
T2216_.59.0538c21: 成一會等也。餘例可知。今釋意者則如第
T2216_.59.0538c22: 二説。大壇第一重三部尊合爲一會。第二重
T2216_.59.0538c23: 四菩薩等合爲一會。第三重世天等合爲一
T2216_.59.0538c24: 會也 更問此説等者。些些疑問云。若釋迦
T2216_.59.0538c25: 會者即如是上更問之此説是定義也
此事更問不審已上也
下注意如
T2216_.59.0538c26: 何。凡著更問之言。其旨如何已上最珍鈔云。
T2216_.59.0538c27: 釋迦會別壇上委釋。若是都會壇釋迦法更
T2216_.59.0538c28: 問云歟。此意上來所釋多是別壇儀式也。若
T2216_.59.0538c29: 論都會壇曼荼羅者。釋迦安中胎。毘盧遮
T2216_.59.0539a01: 那等置方隅也。欲明此義。故云更問歟
T2216_.59.0539a02: 私云。兩个更問者初更問文殊・觀音釋迦。
T2216_.59.0539a03: 此三重各成三壇意令更問也。大壇三重
T2216_.59.0539a04: 各具三重壇。是各具三部深義有之故也
T2216_.59.0539a05: 此説是定義者。即如上明。文殊爲中。四菩
T2216_.59.0539a06: 薩爲第二。又觀音爲中。金剛及佛頂爲第
T2216_.59.0539a07: 二。又釋迦爲中。佛頂爲第二。總八部爲第
T2216_.59.0539a08: 三。是治定説也。後更問令更問都會壇之
T2216_.59.0539a09: 義歟
T2216_.59.0539a10: 應永四年八月二十一日。誂頼玄闍梨寫功
T2216_.59.0539a11: 了。予自比校。老眼難及故大概令校合。定
T2216_.59.0539a12: 多誤歟。追披本文勘文等可令糺矣。法印
T2216_.59.0539a13: 權大僧都賢寶生歳
六十五
T2216_.59.0539a14: 大日經疏演奧鈔第五十三
T2216_.59.0539a15:   此卷之内未決維多。故爲後學叼揮鉛
T2216_.59.0539a16: 刀。所期一割之用以解千歳之惑。且又至
T2216_.59.0539a17: 如持地章點亂脱。自謂。辱有冥助。庶乎
T2216_.59.0539a18: 深行阿闍梨耶遊刃於此而更正之。寶永
T2216_.59.0539a19: 戊子仲春之吉。慧光識
T2216_.59.0539a20:
T2216_.59.0539a21:
T2216_.59.0539a22: 大日經疏演奧鈔第五十四
T2216_.59.0539a23:
T2216_.59.0539a24:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0539a25: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0539a26: 疏第十六卷之餘釋經五入祕密法
品及入祕密位品
T2216_.59.0539a27: 入祕密漫荼羅品第十二者。將釋此品則
T2216_.59.0539a28: 有來意釋名・入文解釋三段。初來意者。下
T2216_.59.0539a29: 文云。上已説金剛手祕密曼荼羅。而未明
T2216_.59.0539b01: 入祕密之法。故次宣説也十五左御鈔般若寺
T2216_.59.0539b02: 三云。疏云。上已説金剛手○次宣説也以上
品來
T2216_.59.0539b03: 意也
已上
密鈔第九云。上品佛已答金剛手問祕
T2216_.59.0539b04: 密曼荼竟而未明入祕密之法。今騰前説
T2216_.59.0539b05: 故此品來三十右次釋名幷大意者。演密鈔第九
T2216_.59.0539b06: 云。經入祕密曼荼羅法品者。入謂達解。祕
T2216_.59.0539b07: 密曼荼羅如上已釋。法者軌持。謂阿闍梨達
T2216_.59.0539b08: 解此曼荼祕密軌持之義。則能遍於一切壇
T2216_.59.0539b09: 法而得自在。故下經云解此三昧耶祕密曼
T2216_.59.0539b10: 荼羅入諸法教中諸壇得自在。又謂。阿闍梨
T2216_.59.0539b11: 引受法弟子越入此曼荼羅。以字門教法
T2216_.59.0539b12: 燒除彼業壽之命。令得金剛法性芽生。具
T2216_.59.0539b13: 此二義故云入祕密曼荼羅法也。作釋可
T2216_.59.0539b14: 三十右疏牒未會品號。故無法字。而奧牒
T2216_.59.0539b15: 文存法字也已上釋名又下文曰。如經初具
T2216_.59.0539b16: 有入大悲胎藏曼荼羅等諸法。乃以此法
T2216_.59.0539b17: 爲要用之法。不於前説。乃在此説之十八左
T2216_.59.0539b18: 私云。此法者。十二字眞言王布字。師弟子及
T2216_.59.0539b19: 壇地三平等法。及以字燒字内homa妙行等。
T2216_.59.0539b20: 此是品大意也。次入文解釋者。
T2216_.59.0539b21: 入祕密漫荼羅乃至故次宣説也者。此釋爾
T2216_.59.0539b22: 時世尊○優陀那曰也。十四義釋第十二云。
T2216_.59.0539b23: 入祕密曼荼羅品者。謂諸佛身語意祕密之
T2216_.59.0539b24: 藏。唯執金剛祕密主乃能知之。故佛復告之
T2216_.59.0539b25: 也等二十八左私云。當品經初雖無佛告金剛
T2216_.59.0539b26: 手祕密主句。上來諸品皆有告祕密主之文。
T2216_.59.0539b27: 例知當品亦梵本中具其勢歟。 最珍鈔云。
T2216_.59.0539b28: 問。此品初無執金剛之問。優陀那者。即無問
T2216_.59.0539b29: 自説也如何。答。釋云。上已答金剛手祕密曼
T2216_.59.0539c01: 荼羅。而未明入祕密法。故次宣説也金剛
T2216_.59.0539c02: 手問者。上品文也。今品之時無重問。故云
T2216_.59.0539c03: 優陀那歟。而源依上品問故答執金剛問
T2216_.59.0539c04: 云也。又上文意。則今言優陀那者。是總攝
T2216_.59.0539c05: 義。而非無問自説歟已上 祕密爾時等十
T2216_.59.0539c06: 三字。義釋無之。或讀爛脱曰
T2216_.59.0539c07: (一)入祕密曼荼羅品者(三)謂諸佛○執金剛
T2216_.59.0539c08: (二)爾時世尊○祕密壇法(四)祕密主已下如
T2216_.59.0539c09:
T2216_.59.0539c10: 執金剛祕密之祕密二字。異本無之。可勘
T2216_.59.0539c11: 證本 爾時世尊等者。此牒經文而作釋
T2216_.59.0539c12: 也 如金剛頂經等者。密鈔九云。疏問佛一
T2216_.59.0539c13: 百八號等者。謂金剛手等十六菩薩共有一
T2216_.59.0539c14: 百八種之名。結歸果體但名如來之一百八
T2216_.59.0539c15: 名。金剛頂大教王經云。金剛勇・大心○彼亦
T2216_.59.0539c16: 獲如是等三十左金剛頂大教王經第二大曼荼
羅廣大
T2216_.59.0539c17: 儀軌品
之二
云。爾時婆伽梵一切如來復作集會。
T2216_.59.0539c18: 令金剛界大曼荼羅加持故○以此一百八
T2216_.59.0539c19: 讃而請。金剛勇・大心・金剛諸如來・普賢・金
T2216_.59.0539c20: 剛初。我禮金剛手○金剛合・威嚴・金剛能
T2216_.59.0539c21: 縛・解金剛拳・勝誓。我禮金剛拳。若有持此
T2216_.59.0539c22: 名百八寂靜讃金剛名灌頂。彼亦獲如是
T2216_.59.0539c23: 金剛頂略出經第四讃誦一百八金剛菩
薩異名品第三十三
云。爾
T2216_.59.0539c24: 時世尊告言。持誦修瑜伽者念誦畢已。晨・中・
T2216_.59.0539c25: 午後・初・夜半・五更。皆須讃誦此一百八異
T2216_.59.0539c26: 名。時時皆不得闕。若能常誦持。所求果願
T2216_.59.0539c27: 速得成就。而誦讃曰。我今欲禮諸如來普賢
T2216_.59.0539c28: 金剛尊上首○已上菩提心義第五云。凡兩部
T2216_.59.0539c29: 諸尊金剛密號具有別卷。是祕密故此中不
T2216_.59.0540a01: 出。若金剛頂百八名讃十六菩薩各有。或六
T2216_.59.0540a02: 或七或八。足爲百八名云云。若六卷本加
T2216_.59.0540a03: 有一百八十名號。此則三十七尊各有百八
T2216_.59.0540a04: 及百八十。是報身佛迹出天上。且隨天法多
T2216_.59.0540a05: 分百名若化身佛迹在人中。迹隨人法多分
T2216_.59.0540a06: 十號末之
二十七
些些疑問云。入祕密曼荼羅品釋
T2216_.59.0540a07: 云。 如金剛頂分別積品中。佛入三摩地已上
T2216_.59.0540a08: 此品未見所在已上雜鈔一云。此分別積
T2216_.59.0540a09: 品經未曾見。有垂示已上私云。金剛頂經中。
T2216_.59.0540a10: 雖有説百八名讃文。而未勘分別積品之
T2216_.59.0540a11: 品號。是翻譯不同歟。今文意曰。薩埵如來直
T2216_.59.0540a12: 問直答。是從佛身生而問佛。唯佛與佛境
T2216_.59.0540a13: 界。故以此法證入祕密法佛境界也已上
T2216_.59.0540a14: 云。今言金剛頂經分別積品者。此引大本
T2216_.59.0540a15: 不可穿鑿 字形印形等者。身・口・意三密
T2216_.59.0540a16: 之身也。即如今經三無盡莊嚴藏也 
T2216_.59.0540a17: 時世尊又復等者。御鈔三云。以上品來意也
T2216_.59.0540a18: 已上私云。是釋二品由來也。疑云。爾時等經
T2216_.59.0540a19: 文上既擧之。何再唱之。答。上爲作釋總牒
T2216_.59.0540a20: 之。今欲釋來意別牒之也
T2216_.59.0540a21: 持誦者遍學乃至爲授戒也者。此釋眞言遍
T2216_.59.0540a22: 學者○燒盡一切罪四句也。十四義釋第十二
T2216_.59.0540a23: 云。持誦者遍學祕密曼荼羅智者。眞言者應
T2216_.59.0540a24: 遍學謂一切處
須解也
智者祕密壇即智是
通達也
無所疑滯
T2216_.59.0540a25: 故名智者。智者盡燒一切罪弟子法如是持
T2216_.59.0540a26: 誦者。○乃可爲師二十九私云。持誦者遍學
T2216_.59.0540a27: 等二句即當治定眞言遍學者通達祕密壇
T2216_.59.0540a28: 二句也 眞言者應遍學等者。述上二句意
T2216_.59.0540a29: 也 謂一切處須解者。即述遍學意也 古
T2216_.59.0540b01: 者祕密壇者。義釋作智者
T2216_.59.0540b02:   一 爛脱
T2216_.59.0540b03: (一)持誦者遍學○謂一切處
須解也
(三)古者祕密壇○故
T2216_.59.0540b04: 名智者(五)智者盡燒○法如是者(一)持誦者即
T2216_.59.0540b05: 是○故須遍學也(四)所云智者○云何名智人
T2216_.59.0540b06: (七)燒弟子罪者○無邊罪障(六)弟子法如是
T2216_.59.0540b07: 者○作法也(八)深厚之障以下如文
T2216_.59.0540b08: 私云。爛脱順文。眞言遍學者等四句意也
T2216_.59.0540b09: 弟子法如是者。應云如法是弟子歟。次下
T2216_.59.0540b10: 文云。如法入壇作法也已上 然阿遮梨等
T2216_.59.0540b11: 者。私云。是釋法則阿遮梨相也。如具縁品
T2216_.59.0540b12: 經及疏第三二十右已釋之 此經宗旨者。謂
T2216_.59.0540b13: 内證深旨也 次第法用者。謂造壇法則也
T2216_.59.0540b14: 隨順此經等者。餘經中種種方便隨順此經
T2216_.59.0540b15: 造曼荼羅軌則及所要事等義也。所謂戒律
T2216_.59.0540b16: 作法及鎭壇事業等亦是也 縁曼荼羅要
T2216_.59.0540b17: 者。十四本作縁漫荼羅所要。謂藥種香藥差
T2216_.59.0540b18: 別等也 有遮無遮者。私云。述七遮難等有
T2216_.59.0540b19: 無也 所云智者等者。私云。釋通通達祕
T2216_.59.0540b20: 密壇句也。智者與通達。是一梵語而義翻
T2216_.59.0540b21: 歟 云何名智人耶等者。十四本云。云何名
T2216_.59.0540b22: 智人耶。弟子法如是者。謂如法入壇作法也
T2216_.59.0540b23: 燒弟子罪者十二之
三十右
十本云。云何名達人耶
T2216_.59.0540b24: 如法爲弟子燒盡一切罪者。謂令如法入壇
T2216_.59.0540b25: 作法也。由彼無始曠劫積集塵勞。或具無量
T2216_.59.0540b26: 深厚之障。若不爲除則身器不淨已上 燒
T2216_.59.0540b27: 弟子罪者等者。私云。已下稱如法爲弟子等
T2216_.59.0540b28: 二句。就亂脱可悉之 十三難等者。私
T2216_.59.0540b29: 云。略頌云。邊尼賊破黄。殺父母羅漢。破法僧
T2216_.59.0540c01: 佛血。非人畜二形已上謂邊罪汚尼賊住
T2216_.59.0540c02: 破内外道黄門殺父殺母殺阿羅漢
T2216_.59.0540c03: 破法輪僧出佛身血非人十一畜生十二
T2216_.59.0540c04: 十三
T2216_.59.0540c05: 燒彼壽令不復生乃至無垢也意生之者。此
T2216_.59.0540c06: 釋壽命悉焚滅○清淨遍無垢八句也 燒
T2216_.59.0540c07: 彼壽等者。即當治定本壽命悉焚滅等三句
T2216_.59.0540c08: 也。私云。是説内homa實義也。第一卷所云
T2216_.59.0540c09: 除業壽種得至虚空無垢大菩提心 一本之
二十一
T2216_.59.0540c10:
之意也。謂以a字爲所燒薪。以ra字爲
T2216_.59.0540c11: 能燒火也。即是以羅字字義而燒阿字字
T2216_.59.0540c12: 相也。最珍鈔云。問。經文以字燒字爾者
T2216_.59.0540c13: 以何字燒何字耶。答。釋云。以囉字焚阿
T2216_.59.0540c14: 字也就之。阿字本不生不可得自性清淨
T2216_.59.0540c15: 也。何以羅字焚燒耶。答。阿字者。菩提心佛
T2216_.59.0540c16: 種子也。以此爲弟子身。其身有煩惱罪垢。
T2216_.59.0540c17: 以囉字慧火燒錬之除垢染。阿字菩提心體
T2216_.59.0540c18: 顯現也已上 次以此慧火之字等者。十四義
T2216_.59.0540c19: 釋十二云。次以ra囉字而加其上。囉字者
T2216_.59.0540c20: 即是大慧之火也。即以此慧火之字等三十左
T2216_.59.0540c21: 然既焚竟等者。釋彼壽命還復句也
T2216_.59.0540c22:   一 爛脱
T2216_.59.0540c23: (一)然既焚竟○不如是也(三)諸垢之薪○如來
T2216_.59.0540c24: 種子也(二)師以何方便○復更生也(四)以字燒
T2216_.59.0540c25: 字者以下如文私云此是爛
脱不甘心矣
T2216_.59.0540c26: 光云。又有亂脱。即今出之
T2216_.59.0540c27: (一)能治亦遣也(三)所謂燒者○今此灰燼復
T2216_.59.0540c28: (五)燒盡同於灰彼等復更生也(二)以字燒字者
T2216_.59.0540c29: ○體同金輪也(四)生妙牙也(六)謂生嚩字門也
T2216_.59.0541a01: 以下如文
T2216_.59.0541a02: 又有亂脱
T2216_.59.0541a03: (一)令此灰燼復(三)燒盡同於灰○體同金輪也
T2216_.59.0541a04: (二)生妙牙也(四)謂生嚩字門也以下如文
T2216_.59.0541a05: 令此灰燼等者。十四義釋云。令此灰燼復生
T2216_.59.0541a06: 妙芽也。燒燼同於灰。彼等復更生也 以字
T2216_.59.0541a07: 燒字者等者。釋謂以字燒字等二句也。私
T2216_.59.0541a08: 云。壽命還復生下五字。嚴身生起釋也。a
T2216_.59.0541a09: 金剛輪爲所依。以ra@m字燒之令純一金剛
T2216_.59.0541a10: 體。此中生淨身。即是va@m字門也。此身内外清
T2216_.59.0541a11: 淨無垢。即是ra字也。火動中必有風大。又va@m
T2216_.59.0541a12: 字上空點即是大空欠字門也。空水不二義。
T2216_.59.0541a13: 即團圓一際義也。空輪雖遍在四輪。而與
T2216_.59.0541a14: 水大無礙義特相迫近。故云之也 生此清
T2216_.59.0541a15: 淨之身等者。釋一切壽及生等二句也 如
T2216_.59.0541a16: 百錬之金等者。文次第曰。金喩文十七右
T2216_.59.0541a17: 又縛字上加點等者。密鈔第九云。疏又嚩字
T2216_.59.0541a18: 上加點等者。此嚩字應是佉字。於上加點。
T2216_.59.0541a19: 即是大空欠平聲字門也三十一左微妙法水等
T2216_.59.0541a20: 者。密鈔九云。微妙法水等者。謂前嚩字之法
T2216_.59.0541a21: 水灌注弟子心圓明時。若不得欠字之空。
T2216_.59.0541a22: 即有隔礙。由欠字虚空不礙故。即嚩字之
T2216_.59.0541a23: 水得流至弟子心圓明上。令心器清淨堪
T2216_.59.0541a24: 任淨法耳同上 當知即具地水等者。祕藏記
T2216_.59.0541a25: 云。五大者也。阿字是本不生理種子。落種子
T2216_.59.0541a26: 於地輪。則待水土縁始芽。是故有水輪。雖
T2216_.59.0541a27: 有水土縁。必待日輪暖氣得具莖葉。是故
T2216_.59.0541a28: 上有日輪雖有水土日輪縁。必待解脱風
T2216_.59.0541a29: 得具足生長。是故有風輪。縱雖有水土日
T2216_.59.0541b01: 風。而皆悉堅實。何能生物。是故最上有虚
T2216_.59.0541b02: 空輪。所謂五字嚴身也上之七左
T2216_.59.0541b03: 復爲欲令堅固乃至次第而布之耳者。此釋
T2216_.59.0541b04: 以十二支句而作於彼器二句也 更有方
T2216_.59.0541b05: 便等者。即釋以十二支句句也。文次第曰。
T2216_.59.0541b06: 明布十二字文十七右次上品所説暗欠暗
T2216_.59.0541b07: 惡等十二句眞言也 復得十二縁等者。御
T2216_.59.0541b08: 般若寺云。從縁明起者。是十二因縁中最初
T2216_.59.0541b09: 縁也。令以十二字成祕密眞言身。譬如以
T2216_.59.0541b10: 十二因縁。成流轉身言也。無明爲縁行起。
T2216_.59.0541b11: 是過患十二因縁也。菩提心明爲縁起行。是
T2216_.59.0541b12: 密曼荼羅十二因縁耳已上 一字虚空字也
T2216_.59.0541b13: 等者。義釋十二云。一字頂上虚空字輪也。二
T2216_.59.0541b14: 字在耳。一字在項也三十一左光云。此有亂
T2216_.59.0541b15: 脱曰
T2216_.59.0541b16: (一)一字(三)虚空字也(二)頂上(四)二字以下如
T2216_.59.0541b17:
T2216_.59.0541b18: 次如本性配生從眼起好也者。御鈔三云。次
T2216_.59.0541b19: 如本性配生。從明起妙也○或本先從眼
T2216_.59.0541b20: 起好也已上義釋十二云。如本自性配。先從
T2216_.59.0541b21: 眼起好也三十二右密鈔九云。疏初有四字布
T2216_.59.0541b22: 於上分等者。謂以十二支句眞言之王用布
T2216_.59.0541b23: 弟子遍身支分。令成法器堅完也。初一暗
T2216_.59.0541b24: 字置頂上。次以欠暗二字置二耳上。以惡
T2216_.59.0541b25: 字置於項上。言先從眼起也者。若次第時。
T2216_.59.0541b26: 即以欠暗先置眼上。今置耳上者。互相攝
T2216_.59.0541b27: 也。言次有四字在中分者。謂以糝索置二
T2216_.59.0541b28: 肩上。含字心上。鸖字咽上也。言次有四字在
T2216_.59.0541b29: 下者。謂臍上嚂字。腰上&MT00709;字。腿上鍐字。足
T2216_.59.0541c01: 下嚩字等也三十一左私云。從眼起好者。眼耳
T2216_.59.0541c02: 互用之也。今雖用兩耳。而又用兩眼甚好
T2216_.59.0541c03: 也。次下文曰。如二耳字即攝二目等也已上
T2216_.59.0541c04: 眼東方第八識。耳北方前五識。八與五行解
T2216_.59.0541c05: 同故。互用之義有之也。最珍鈔云。左耳@a@m
T2216_.59.0541c06: 大勤勇
大日一
右耳kh@a@m佛眼二頂上a@m釋迦三額上a@h遍知
T2216_.59.0541c07: 印四右肩上sa@m蓮花部五左肩上sa@h金剛部六胸上
T2216_.59.0541c08: ha@m胎藏中胎九
佛位也七
咽上ha@h般若八臍上ra@m勝三世九
T2216_.59.0541c09: ra@h聖無動十右足va@m千手十一左股上va@h金剛藏
十二
T2216_.59.0541c10: 又云。青龍軌云。吽㘕&MT00709;身眞言訶羅二合語眞
T2216_.59.0541c11: &MT00709;意眞言。
中之六右
私云。已上布字違疏釋歟。不
T2216_.59.0541c12: 審不審已上光云。建立護摩軌一左所出全同
T2216_.59.0541c13: 今疏。十二眞言王軌説即如最珍鈔。然乃本
T2216_.59.0541c14: 存二説。學者不可是非 然單足二皆有之
T2216_.59.0541c15: 等者。義釋第十二云。然髀足皆有二。今但
T2216_.59.0541c16: 於一足置之。即管兩足也三十二右
T2216_.59.0541c17: 然作此方便乃至無違背義也者。此釋如是
T2216_.59.0541c18: 三昧耶○平等不違逆六句也。私云。自下就
T2216_.59.0541c19: 如上布字觀釋三三平等義也。但如是作已
T2216_.59.0541c20: 即能成於法器等三句。可移置上次第而布
T2216_.59.0541c21: 之耳句之下歟。又義云。然作此方便等釋非
T2216_.59.0541c22: 釋如是三昧耶已下文。猶釋上以十二支句
T2216_.59.0541c23: 等二句也。如是作已即是成就已下正釋如
T2216_.59.0541c24: 是三昧耶等文也 有三等等者。釋如是三
T2216_.59.0541c25: 昧耶句也 二者用作曼荼羅等者。謂於四
T2216_.59.0541c26: 重聖衆同作此布字觀也 更問布字等者。
T2216_.59.0541c27: 記問八帳智證云。更問布字云何起者。亦如十
T2216_.59.0541c28: 二字眞言中記已上密鈔九云。疏更問布字云
T2216_.59.0541c29: 何起者。此中更問者有深意也。非是有疑
T2216_.59.0542a01: 耳。謂曼荼上布此十二字時。中院當上分。
T2216_.59.0542a02: 第二院當中分。第三院當下分。又若依本起
T2216_.59.0542a03: 末則收中及下。若攝末歸本則身迹之本。
T2216_.59.0542a04: 故令更問。此即瑜伽祕密之加持也三十二右
T2216_.59.0542a05: 所謂三昧耶者等者。文次第曰。釋三昧耶義
T2216_.59.0542a06: 十七右 此弟子非但等者。釋一切語如來
T2216_.59.0542a07: 等句也 經及佛聲聞衆者。辟支佛云及佛。
T2216_.59.0542a08: 非無上世尊也 故云諸世間等者。此未會
T2216_.59.0542a09: 文。即當乃至諸世間等二句也。十四本云。
T2216_.59.0542a10: 故云諸佛世間等同順。亦是法花皆與實相
T2216_.59.0542a11: 不相違背義也十二之 
三十二左
十本云。一切諸如來
T2216_.59.0542a12: 乃至平等不違逆。亦是法花皆與實相不相
T2216_.59.0542a13: 違背義也已上光云。此有亂脱即依 
十四本
T2216_.59.0542a14: (一)不相違背(三)應作如是○無違背(二)義也
T2216_.59.0542a15: (四)稱此三昧耶以下如文
T2216_.59.0542a16: 應作如是解等者。總結上意也 無違背義
T2216_.59.0542a17: 也五字。十四本無之
T2216_.59.0542a18: 稱此三昧耶乃至此土未傳耳具問者。此釋解
T2216_.59.0542a19: 此平等誓○説名三昧耶八句也 稱此三
T2216_.59.0542a20: 昧耶等者。十四本作此解三昧耶祕密曼荼
T2216_.59.0542a21: 羅中入一切法教中等十二之
三十二左
私云。稱此三
T2216_.59.0542a22: 昧耶○如是等我者。此未會文。即當治定本
T2216_.59.0542a23: 解此平等誓等四句也
T2216_.59.0542a24:   一 爛脱
T2216_.59.0542a25: (一)若稱此三昧耶○得自在(三)雖不入亦得
自在攝取也
○三
T2216_.59.0542a26: 昧耶名説者(二)解是解了之義○無有留難也
T2216_.59.0542a27: (四)佛以諸法究竟等已下如文
T2216_.59.0542a28: 如我等持誦者等者。牒未會文。即我身等同
T2216_.59.0542a29: 彼等四句也。我者是如來自稱歟。持誦者即
T2216_.59.0542b01: 行人也 如經初具有入大悲胎藏等者。私
T2216_.59.0542b02: 云。當品所説入曼荼羅法者。以字燒字法。
T2216_.59.0542b03: 幷十二支句布字三三平等是也。即最初説
T2216_.59.0542b04: 入曼荼羅具縁支分處。尤可説此法 然爲
T2216_.59.0542b05: 令學者求師傳。迴互前後而説之也 所
T2216_.59.0542b06: 以迴互前後等者。密鈔第九云。疏所以迴互
T2216_.59.0542b07: 前後等者。謂有疑云。如經初曼荼具縁品。
T2216_.59.0542b08: 已有趣入之法軌。今此復明要用之説。則
T2216_.59.0542b09: 與前説文勢隔闊。義味玄殊。何不相續説
T2216_.59.0542b10: 之令人易見。而作此綺互不相承躡莫
T2216_.59.0542b11: 佛有悋惜耶。故下爲釋云。但爲欲令入正
T2216_.59.0542b12: 法者應須依師而學等三十二左私云。豈佛
T2216_.59.0542b13: 不有悋惜耶者。依密鈔意則通妨也。既佛
T2216_.59.0542b14: 似有悋惜之失。故通之云但爲欲令入正
T2216_.59.0542b15: 法者等也。又十四義釋云。豈佛有所悋惜
T2216_.59.0542b16: 哉等三十三右依此文者。直釋而非通妨。最
T2216_.59.0542b17: 珍鈔云。問。迴互前後不相承躡等文意何。答。
T2216_.59.0542b18: 亂前後不禀承者誡之也。非佛悋惜也
T2216_.59.0542b19: 已上 猶如佛於聲聞經中等者。私云。是指
T2216_.59.0542b20: 律法説也。受具足戒之後滿十夏云和
T2216_.59.0542b21: 上。滿五夏云阿闍梨。但非明律者尚不
T2216_.59.0542b22: 能成十師也 賊住者。謂盜聽布薩也
T2216_.59.0542b23: 如聲聞法中五法成就等者。律宗新學名句
T2216_.59.0542b24: 中卷云。受戒多歳不知五法。盡形依止十誦
T2216_.59.0542b25: 一者不知犯。二者不知不犯。三者不知
T2216_.59.0542b26: 輕。四者不知重。五者不誦廣戒十四右。十
誦二十一之
T2216_.59.0542b27: 十三
又云。五分法身。一戒。二定。三慧。四解脱。
T2216_.59.0542b28: 五解脱知見十八右四分律云。五夏不誦戒羯
T2216_.59.0542b29: 磨。盡形不得離依止已上十誦律云。不誦
T2216_.59.0542c01: 廣戒通利。盡形依止已上毘尼母論云。不誦
T2216_.59.0542c02: 戒人若故不誦。先誦後忘。根鈍誦不得。此
T2216_.59.0542c03: 三人不得離依止光云。本論二・九左。但
今文行事鈔師資篇所引
 
T2216_.59.0542c04: 云差機説法等者。私云。未知何經。更尋之
T2216_.59.0542c05:  可有十四五偈者。文次第曰。釋入曼荼羅
T2216_.59.0542c06: 三昧耶偈未傳此土文十七右最珍鈔云。問。
T2216_.59.0542c07: 其十四五偈不傳此土者。爭知其文意乎。
T2216_.59.0542c08: 答。善無畏於天竺見之。令語一行歟已上
T2216_.59.0542c09: 次住祕密漫荼羅品乃至住證之品也者。十
T2216_.59.0542c10: 四本云。此土未傳耳。次住祕密曼荼羅品第
T2216_.59.0542c11: 十三前品。説入祕密曼荼羅方便。所謂三
T2216_.59.0542c12: 種加持也○次説住證之品也。爾時毘盧遮
T2216_.59.0542c13: 那世尊等三十四右
T2216_.59.0542c14:   一 爛脱
T2216_.59.0542c15: (一)此土未傳耳具問(三)次住祕密漫荼羅品○
T2216_.59.0542c16: 次説住證之品也(二)入祕密ma@n@dala位品第十
T2216_.59.0542c17: (四)爾時大毘盧遮那已下如文
T2216_.59.0542c18: 前品説入祕密等者。私云。三種加持者。謂師
T2216_.59.0542c19: 資及曼荼羅壇是也
T2216_.59.0542c20: 入祕密漫荼羅位品第十三者。將解此品
T2216_.59.0542c21: 亦有三段。初來意者。次上文云。前品説入
T2216_.59.0542c22: 祕密曼荼羅方便。所謂三種加持也○然後
T2216_.59.0542c23: 得安住於祕密藏中。故次説住證之品也
T2216_.59.0542c24: 已上密鈔第九云。經入祕密曼荼羅位者。上品
T2216_.59.0542c25: 説。阿闍梨達解祕密曼荼行法。與此中而
T2216_.59.0542c26: 爲方便。由達解故方能正入光云以上
正申來意
今此入
T2216_.59.0542c27: 字。疏是住字。入住言別義同。又亦是影互。
T2216_.59.0542c28: 若約闍梨。即當證入證住。若依弟子。即當
T2216_.59.0542c29: 安住趣入之義。漫荼羅義如前。位者位處。上
T2216_.59.0543a01: 之入字即是能入。位是所入。此之位處乃是
T2216_.59.0543a02: 意生八葉大蓮華王。東方寶幢如來乃至東
T2216_.59.0543a03: 北方觀自在菩薩及下方持明忿怒等一切
T2216_.59.0543a04: 諸位。此等諸位是所入。阿闍梨之智而爲能
T2216_.59.0543a05: 入。故云入祕密曼荼羅位品也。作釋思之
T2216_.59.0543a06: 光云。以上釋名。
以下重結來意
又前品已具明方便。今説其果。
T2216_.59.0543a07: 亦騰前起故此品來三十二左御鈔般若寺第三
T2216_.59.0543a08: 云。疏云。前品説入祕密十二因縁耳。疏云。
T2216_.59.0543a09: 前品説入祕密曼荼羅方便。所謂三種加持
T2216_.59.0543a10: 也。謂以眞言加持師之身所入之壇。幷加
T2216_.59.0543a11: 弟子令堅固。然後安住於祕密藏中。故次
T2216_.59.0543a12: 説住證之品也已上又云。疏入曼荼ra品與
T2216_.59.0543a13: 入曼荼ra位品中間更有住曼荼ra品十三
T2216_.59.0543a14: 文。是可無文也。何者。撿經品次第。無其
T2216_.59.0543a15: 文故也已上次得名者。御鈔三云。問。前入・此
T2216_.59.0543a16: 入有何差別耶。答。疏云。前此能入。此是入
T2216_.59.0543a17: 解。譬如人能入寶藏中。雖入未識其細細
T2216_.59.0543a18: 寶物。後方漸漸能知種種寶物。隨心受用及
T2216_.59.0543a19: 施與他人。今此二入之義亦然。前品由三種
T2216_.59.0543a20: 加持故能入祕密曼荼羅中。雖然未識其
T2216_.59.0543a21: 祕密曼荼羅此何物。以何爲曼荼ra其上位
T2216_.59.0543a22: 地圖畫次第如何。故今此品明曼荼體是心
T2216_.59.0543a23: 地。心地清淨故三重界道莊嚴具足。自佛三
T2216_.59.0543a24: 昧法爾具足也已上私云。入者住證之義也。
T2216_.59.0543a25: 曼荼羅者三重壇也。位者佛・菩薩・二乘・八部
T2216_.59.0543a26: 等各各位地也。又密鈔釋如次上引。最珍鈔
T2216_.59.0543a27: 云。問。釋牒住祕密。住祕密亦何。答。約所住
T2216_.59.0543a28: 牒住歟已上次文釋者。光云。此品牒經多是
T2216_.59.0543a29: 未會。讀者可知
T2216_.59.0543b01: 爾時大毘盧遮那乃至三昧名也者。此釋爾時
T2216_.59.0543b02: 大日世尊○住於定中也 毘盧遮那義等
T2216_.59.0543b03: 者。即指第一卷也。但圓明常住者。此一句
T2216_.59.0543b04: 是第三光無生滅義也。尋云。何在此品必
T2216_.59.0543b05: 釋毘盧遮那名字乎。答。當品爲説曼荼羅
T2216_.59.0543b06: 本位。如來入等至三昧而現四身相。是則
T2216_.59.0543b07: 遍一切處作大照明義也。應知大日與等
T2216_.59.0543b08: 至其意符合。爲顯此義。專在斯處釋大日
T2216_.59.0543b09: 之稱也。聲字義中引今經文而釋四種法
T2216_.59.0543b10: 身通名大日之義。可思之 佛所以入此三
T2216_.59.0543b11: 昧者等者。私云。佛入無所王至妙定不淨
T2216_.59.0543b12: 佛國土成就衆生之事也 畢竟無相寂滅
T2216_.59.0543b13: 之法者。即是自證三菩提也。次下經文所云
T2216_.59.0543b14: 法界幖幟大蓮華王出現。如來法界性身安
T2216_.59.0543b15: 住其中是也 以大悲故等者。是即加持三
T2216_.59.0543b16: 昧也。次下經文所云時彼如來一切支分無
T2216_.59.0543b17: 障礙力等是也。此則自性法身法爾法然身
T2216_.59.0543b18: 土。幷受用已下隨縁顯現身土也。而實四身
T2216_.59.0543b19: 竝具法爾隨縁二義。是故定中所現無相法
T2216_.59.0543b20: 身法爾加持體也。故次文云。從因縁生。即
T2216_.59.0543b21: 不生義。同於性淨之法。若依此義者。無相
T2216_.59.0543b22: 者遮情也。有相者表徳也 又爲滿足金剛
T2216_.59.0543b23: 手等者。若淺略者。則令覩條末而喩宗本
T2216_.59.0543b24: 也。若深祕者。則種種形聲悉是本地内證之
T2216_.59.0543b25: 境界。故云爾也 等至者三昧名也者。別本
T2216_.59.0543b26: 作三昧之名也。文次第曰。釋等至名文十七
T2216_.59.0543b27: 是出別名。而非三昧翻爲等至之義也。
T2216_.59.0543b28: 今等至者。不簡瓦石草木悉法身三密故
T2216_.59.0543b29: 立此名也。又今疏約三世無改轉之義而
T2216_.59.0543c01: 作釋也
T2216_.59.0543c02: 上云爾時此復云乃至佛會莊嚴也者。此釋
T2216_.59.0543c03: 即時諸佛國土地平如掌也。密鈔九云。疏上
T2216_.59.0543c04: 云爾時等。上云者指上祕密曼荼羅品也。謂
T2216_.59.0543c05: 從彼品至下八印品。倶是廣前字輪品中
T2216_.59.0543c06: 祕密之義。依彼初起之時。名爲彼時。疏依
T2216_.59.0543c07: 梵本作此説耳。故次下經云。時彼如來一
T2216_.59.0543c08: 切支分無障礙力。乃至生無量形色莊嚴之
T2216_.59.0543c09: 相等。以此證之。今經云爾時。即當疏指彼
T2216_.59.0543c10: 時。故云更問三十三右記問八帳智證云。等至
T2216_.59.0543c11: 三昧義更問者。下句分明已上私云。密鈔意。
T2216_.59.0543c12: 上云爾時者。指上第十一祕密曼荼羅品也。
T2216_.59.0543c13: 此復云彼時者。即指當品初文。再治本爾時
T2216_.59.0543c14: 世尊等。仍疏依梵本作釋也。次更問者。即
T2216_.59.0543c15: 梵本與譯經不同。爲令決之云更問也。智
T2216_.59.0543c16: 證釋意。更問者此指等至三昧義歟。此等義
T2216_.59.0543c17: 勢皆不契疏意歟。就爛脱可取義。如下
T2216_.59.0543c18:
T2216_.59.0543c19:   一 爛脱
T2216_.59.0543c20: (一)等至者三昧之名也(三)上云爾時○云彼時
T2216_.59.0543c21: 更問(二)等至者猶過去○猶如手掌平正
T2216_.59.0543c22: (四)所謂地平者已下如文
T2216_.59.0543c23: 光云。又傳第一第三二科如前
T2216_.59.0543c24: (二)等至者猶過去○故名等至三昧也(四)佛入
T2216_.59.0543c25: 此三昧故以下如文
T2216_.59.0543c26: 私云。讀此爛脱可消今文。上來釋爾時大
T2216_.59.0543c27: 日世尊○住於定中之文畢。此中委釋等至
T2216_.59.0543c28: 名字及佛入此三昧之所由也。彼佛入三昧
T2216_.59.0543c29: 已下釋即時諸佛國土等文。但彼佛入三昧
T2216_.59.0544a01: ○手掌平正者牒經此中。等者等同也五字。譯
者注解。故十四本注書之
T2216_.59.0544a02:  上云爾時者。指次上爾時大日等文也
T2216_.59.0544a03: 此復云彼時者。指今即時諸佛等文也。蓋彼
T2216_.59.0544a04: 時與即時梵語同歟 更問者。上明佛身衆
T2216_.59.0544a05: 徳遍一切處之義。今復點諸佛國土以成法
T2216_.59.0544a06: 界曼荼羅。故云次復有此事也。斯即佛從
T2216_.59.0544a07: 平等心地開發無盡莊嚴大曼荼羅已。還用
T2216_.59.0544a08: 開發一切國土沙礫荊棘無盡莊嚴大曼荼
T2216_.59.0544a09: 羅。故即事而眞深義只有此中。仍云更問
T2216_.59.0544a10: 也 等至者猶過去等者。御鈔三云。等至者。
T2216_.59.0544a11: 三世諸佛道同處住同故已上又云。令内所觀
T2216_.59.0544a12: 與外事所布内外互等無有差別。名等至
T2216_.59.0544a13: 三昧也已上私云。一段釋義不出此二義也
T2216_.59.0544a14:  又復如前等者。此約阿遮梨傳法度人方
T2216_.59.0544a15: 便。而釋等至名也。若依此釋。則末世弘通
T2216_.59.0544a16: 儀式皆是等至三昧所作也。最珍鈔云。問。經
T2216_.59.0544a17: 文唯説如來示現。全不説阿闍梨示現何。
T2216_.59.0544a18: 答。經文觀未來世諸衆生故住於定中。如來
T2216_.59.0544a19: 滅後師如佛示現可安布之意顯也等已上
T2216_.59.0544a20:  彼佛入三昧時等者。十四本云。彼佛入
T2216_.59.0544a21: 三昧時。彼佛土等等者如
等同也
平正等十二之
三十六右
T2216_.59.0544a22: 本云。佛入三昧即時諸佛國地平如掌者。手
T2216_.59.0544a23: 掌平正等已上私云。此當治定本諸佛國土地
T2216_.59.0544a24: 平如掌也。但等者等同也五字。譯者注解而
T2216_.59.0544a25: 非經文也 以三昧而言等者。此國土莊嚴
T2216_.59.0544a26: 外事等。約内心三昧相應之義作釋也 然
T2216_.59.0544a27: 此即是淨菩提心等者。御鈔三云。如維摩經
T2216_.59.0544a28: 云。但除其病不除其法也。問。爾何般若經
T2216_.59.0544a29: 法尚應捨。答。其爲破所執乘空性理爾云
T2216_.59.0544b01: 已上私云。當段經文雖無除去沙礫等義。
T2216_.59.0544b02: 次下内心曼荼羅段説淨除一切塵垢○株杌
T2216_.59.0544b03: 過患。即約此意而作釋也 阿頼耶之所含
T2216_.59.0544b04: 藏等者。除一切業種所生過患之意也 唯
T2216_.59.0544b05: 除畢竟平等淨菩提心等者。除此菩提心體
T2216_.59.0544b06: 性之地。而自餘一切垢等皆除去之。是即
T2216_.59.0544b07: 平等之義也。如第四卷三左以下治地文廣釋
T2216_.59.0544b08:
T2216_.59.0544b09: 五寶間錯者乃至前釋非也者。此釋五寶間
T2216_.59.0544b10: 錯一句也。十四本云。五寶間錯者。謂金銀等
T2216_.59.0544b11: 五寶。五寶謂五色之寶而間錯其地。五色者
T2216_.59.0544b12: 即是白黄赤緑黒次第也。間錯是界也。白是
T2216_.59.0544b13: 信。黄是進。赤是念。緑是定。黒是慧也十二之 
三十六右
T2216_.59.0544b14: 私云。疏文爛脱。以義釋可見之曰
T2216_.59.0544b15: (一)金銀等五寶(三)五色之寶○即是白黄(二)
T2216_.59.0544b16: 寶謂五色也(四)赤縁黒已下如文
T2216_.59.0544b17: 五行者。異本作五色者 是戒也。異本作
T2216_.59.0544b18: 是界也。是借音歟。又界即戒義歟已上光云。
T2216_.59.0544b19: 今依義釋。則第四科赤緑黒以下尚有亂脱。
T2216_.59.0544b20: 故續之曰
T2216_.59.0544b21: (六)(五)間錯是戒也(八)(七)是信(十)義釋此下
有是念二
T2216_.59.0544b22: (九)是進(士)緑是定以下如文
T2216_.59.0544b23: 黄是信等者。文次第曰。以五色對五根文
T2216_.59.0544b24: 十七左 上釋云初白次赤等者。御鈔三云。疏
T2216_.59.0544b25: 上釋云。初白次赤○前釋非也。意可列白黄
T2216_.59.0544b26: 赤緑黒。何者。配五根故也。即白信。黄精進
T2216_.59.0544b27: 赤念。緑定。黒慧也已上三部曼荼羅裏書智證
T2216_.59.0544b28: 云。位品釋云。五行者即是白黄赤緑黒次第
T2216_.59.0544b29: 也。五寶謂五色也。白間錯是戒品也。黄是
T2216_.59.0544c01: 信。赤是進。緑是定。黒是慧也。上釋云初白
T2216_.59.0544c02: 次赤次黄。今以此釋爲定。前釋非也。吾今
T2216_.59.0544c03: 依此文爲定趣爾徴詰。咎在爾處。問。若爾。
T2216_.59.0544c04: 唯有四根闕念根。義相違多少。答。凡修行
T2216_.59.0544c05: 門以戒爲初。此爲大綱。若無戒品。定惠難
T2216_.59.0544c06: 成。故今引文正爲行門以戒爲綱。牽發五
T2216_.59.0544c07: 根。此義倣之。若疑念根無所屬者。當知
T2216_.59.0544c08: 信根攝得念根。念在信中。其義可知。問。何
T2216_.59.0544c09: 故諸文多爲五根。答。彼諸文者約開爲五。
T2216_.59.0544c10: 今意云。爲四添戒爲五人行者入修行門。
T2216_.59.0544c11: 初受三世無礙智戒。後灌頂。可知爲説四
T2216_.59.0544c12: 根本禁。當知此門以戒爲首。以戒爲勝。若
T2216_.59.0544c13: 失此義。法無可寄。混失教旨。問。若以戒
T2216_.59.0544c14: 爲首及脚者。初後有戒。今爲六行。及以六
T2216_.59.0544c15: 色印。答。以始顯終。更不可疑。問。此義尚
T2216_.59.0544c16: 然若爾。經文釋文有多少説。皆爲徒設。答。
T2216_.59.0544c17: 彼亦非無來由。爲防慢法。多用散漫之説。
T2216_.59.0544c18: 故今依此位品及曼荼羅圖樣作此決釋。得
T2216_.59.0544c19: 意有人不合煩言大中十年四月二
十四日記。已上
私云。疏釋
T2216_.59.0544c20: 文字爛脱。然智證大師就此脱本作種種料
T2216_.59.0544c21: 簡。不契十卷義釋。恐是謬釋。凡今釋意。白・
T2216_.59.0544c22: 黄・赤・緑・黒次第配信・進・念・定・慧五根。以
T2216_.59.0544c23: 此爲定。而上來白赤・黄・青黒次第爲非
T2216_.59.0544c24: 也。問。上釋者指何文乎。答。第六卷十三左云。
T2216_.59.0544c25: 白赤黄青黒○取意十四右云。或有説言白
T2216_.59.0544c26: 黄赤青黒。此約受染淺深有容有上之義
T2216_.59.0544c27: 今此中指初一説云上釋歟。問。列色之
T2216_.59.0544c28: 法依義不同。所謂受染次第白黄赤青黒也
T2216_.59.0544c29: 出第六草木滋潤次第白黄青赤黒也五大虚空藏
色出金剛頂
T2216_.59.0545a01: 胎藏五佛色白赤黄青黒 出第五・三左
及第六・十三
 又
T2216_.59.0545a02: 略出經云。初下白色。次赤色。次黄緑。皆在
T2216_.59.0545a03: 内院。其外院以黒爲之三之四右而今何只取
T2216_.59.0545a04: 一説非餘説乎。答。義門多途。各據一邊。何
T2216_.59.0545a05: 必遮之者乎。但今爲成立其五根配屬之一
T2216_.59.0545a06: 義作此釋也。例如雖言北方阿閦佛經誤。
T2216_.59.0545a07: 而於北方入涅槃徳釋成不動義也
T2216_.59.0545a08: 從此已下一一莊嚴乃至皆在門標也者。此
T2216_.59.0545a09: 釋懸大寶蓋○而校飾之也 從此以下一
T2216_.59.0545a10: 一莊嚴等者。十四本云。從此下一一莊嚴皆
T2216_.59.0545a11: 有義釋。今此中未解等十二之 
三十六左
私云。皆有
T2216_.59.0545a12: 義釋者。謂一一幖幟皆有其義。可以釋耳。
T2216_.59.0545a13: 而非指義釋也
T2216_.59.0545a14:   一 爛脱
T2216_.59.0545a15: (一)一一對其法門也(三)然其處非但○門標之
T2216_.59.0545a16: (二)大寶蓋在上○故云大也(四)此標上又懸
T2216_.59.0545a17: 白拂以下如文
T2216_.59.0545a18: 我云。經云懸大寶蓋莊嚴門標。故須先釋
T2216_.59.0545a19: 寶蓋。次釋門標。仍有此爛脱也 言標者
T2216_.59.0545a20: 此標等者。私云。標者門左右所立幢旗也
T2216_.59.0545a21: 如上所圖者。指第六卷十六右彼委釋之也
T2216_.59.0545a22: 然有畫作等者。彩畫及造作二圖有之也
T2216_.59.0545a23: 四方之門即是四念住者。身・受・心・法四觀是
T2216_.59.0545a24: 開通佛法之徑路。故云門也 標是四梵住
T2216_.59.0545a25: 者。光云。智度論第三曰。慈・悲・喜・捨四無量
T2216_.59.0545a26: 心故名梵住一左是即四梵住也。涅槃經名
T2216_.59.0545a27: 曰四梵行。彼曰。復有梵行。謂慈・悲・喜・捨
T2216_.59.0545a28: 南本十四
之五右
凡度門中。以四無量爲其幖幟。故
T2216_.59.0545a29: 今大悲胎藏門標亦爲四梵住也 涅庾呵
T2216_.59.0545b01: 是門等者。文次第曰。併出門與旗梵語文
T2216_.59.0545b02: 十七左御鈔三云。若合者。涅庾呵都羅是門標
T2216_.59.0545b03: 已上私云。兩種梵語是門與標之梵名也
T2216_.59.0545b04: 雜色者等者。釋衆色流蘇等二句也 更有
T2216_.59.0545b05: 種種雜色等者。寶積經六十二云。一一軒蓋
T2216_.59.0545b06: 皆懸七寶旒蘇鈴帶十右又云。莊嚴頭冠種
T2216_.59.0545b07: 種旒蘇六十二之
十六右
旒蘇者房也。私云。以此綵幡
T2216_.59.0545b08: 嚴飾門及蓋也。旒蘇者幡房也。今經本作
T2216_.59.0545b09: 流字謬歟。更可考證本也 大寶蓋等者。
T2216_.59.0545b10: 釋懸大寶蓋等二句也 此標上又懸白拂
T2216_.59.0545b11: 等者。私云。釋寶鈴白拂等四句也 前是綵
T2216_.59.0545b12: 幡等者。十四義釋云。前是綵幡。今是寶鐸及
T2216_.59.0545b13: 幡竝懸寶幢而間錯之也十二之 
三十七右
意云。次
T2216_.59.0545b14: 上雜色標者。幢旗所懸之綵幡也。今此寶鈴
T2216_.59.0545b15: 等者。亦是幡類。以飾寶幡幡上莊嚴也。幡
T2216_.59.0545b16: 拂之類者。經言白拂。是又幡種類。故云幡
T2216_.59.0545b17: 拂歟
T2216_.59.0545b18:   一 爛脱
T2216_.59.0545b19: (一)而間錯之也(三)竝種種○是雜綵也(二)
T2216_.59.0545b20: 綵名衣懸垂周布(四)私謂即是如文已下如
T2216_.59.0545b21:
T2216_.59.0545b22: 光云。若依義釋。又有亂脱
T2216_.59.0545b23: (一)並種種(三)雜好綵之束○是雜綵也(二)雜綵
T2216_.59.0545b24: 名衣懸垂周布(四)私謂即是以下如文
T2216_.59.0545b25: 雜綵名衣等者。即當治定本名衣幡珮綺絢
T2216_.59.0545b26: 垂布也 私謂即是如文等者。御鈔三云。第
T2216_.59.0545b27: 一卷同聞衆中。有被雜色衣執金剛文。準之
T2216_.59.0545b28: 可思已上密鈔云。今此所彰即是著雜色衣
T2216_.59.0545b29: 金剛義。當長噁字也九之三十三私云。兩本義
T2216_.59.0545c01: 釋竝作即是如前。般若寺御鈔又就如前本
T2216_.59.0545c02: 引第一卷文歟 雜色幡以來等者。結上意
T2216_.59.0545c03: 也。謂此幡等皆門標嚴飾也
T2216_.59.0545c04: 建謂立幡於標也乃至歡喜快樂也者。此釋
T2216_.59.0545c05: 於八方隅建摩尼幢○人所樂聞也
T2216_.59.0545c06:   一 爛脱
T2216_.59.0545c07: (一)皆在門標也(三)建謂立幡於標也(二)八方隅
T2216_.59.0545c08: 建○摩尼作也(四)幢者謂四方以下如文
T2216_.59.0545c09: 建謂立幡等者。釋於八方隅等也 幢者謂
T2216_.59.0545c10: 四方等者。十四本云。幢者。謂於柱上始有
T2216_.59.0545c11: 層臺之柱也。四方及四隅各建摩尼妙寶如
T2216_.59.0545c12: 意之幢也十二之 
三十七右
十本同之。今疏文言雖
T2216_.59.0545c13: 闕。其意同之。即是釋幢之相状也。私云。曼
T2216_.59.0545c14: 荼羅四角相對立幢。幢懸幡也。其圖又如
T2216_.59.0545c15: 上卷也 復有八功徳水等者。釋八功徳水
T2216_.59.0545c16: 芬馥盈滿等也。密鈔第九云。疏八功徳水者。
T2216_.59.0545c17: 如常即一甘。二冷。三軟。四輕。五清淨。六不
T2216_.59.0545c18: 臭。七飮時不損喉。八飮已不傷腹也三十三
T2216_.59.0545c19:  淨妙浴池等者。釋種種浴池也 復於池
T2216_.59.0545c20: 中等者。釋無量衆鳥等也 又生種種時花
T2216_.59.0545c21: 等者。釋時華雜樹等也 六時之華等者。密
T2216_.59.0545c22: 鈔第九云。疏六時之華者。西域一年六時各
T2216_.59.0545c23: 兩月。謂十一月後半・正月前半名爲春時。二
T2216_.59.0545c24: 從此後至三月前半名爲熱時。三從此後
T2216_.59.0545c25: 至五月前半名爲雨時。四從此後至七月
T2216_.59.0545c26: 前半名爲秋時。五從此後至九月前半名
T2216_.59.0545c27: 爲雪時。六從此後至十一月前半名爲寒
T2216_.59.0545c28: 時。又諸説或不同。此依清涼鈔。謂彼土時
T2216_.59.0545c29: 華適時而發。故曰六時之華也三十四右 
T2216_.59.0546a01: 方分分布之等者。釋八方<#0546_5/>各繋等也。此讀
T2216_.59.0546a02: 爛脱云
T2216_.59.0546a03: (一)寶樹羅列也(三)八方分分○即方也(二)五寶
T2216_.59.0546a04: 瓔珞繩繋也(四)此八柱之上以下如文
T2216_.59.0546a05: 與前所云等者。此指次上五寶間錯等句也。
T2216_.59.0546a06: 上常寶玉羅網等瓔珞也。此別有形即如仰
T2216_.59.0546a07: 半月状而垂下也。十本云。與前所云瓔珞
T2216_.59.0546a08: 有少別 IMAGE謂垂如仰半月形等已上 其
T2216_.59.0546a09: 地細滑等者。即當治定本其地柔軟等四句
T2216_.59.0546a10: 也 如此地輪中等者。異本無輪字也。兩本
T2216_.59.0546a11: 義釋共無輪中二字也 復平如舊等者。十
T2216_.59.0546a12: 四本義釋云。復平如舊。其觸極細最生樂
T2216_.59.0546a13: 受也三十七左十本同之。今疏平也二字恐傳
T2216_.59.0546a14: 寫謬。可勘證本 又有無量樂器等者。釋
T2216_.59.0546a15: 無量樂器等四句也
T2216_.59.0546a16: 於此布列莊嚴乃至普門示現也者。此釋無
T2216_.59.0546a17: 量菩薩○願力所生也。私云。此段可有爛
T2216_.59.0546a18: 脱曰
T2216_.59.0546a19: (一)歡喜快樂也(三)於此布列莊嚴之地(二)
T2216_.59.0546a20: 生無量○如來信解生(四)其座羅列已下如
T2216_.59.0546a21:
T2216_.59.0546a22: 光云。故和
上不用此亂
問。於同一座及宮殿等。而有菩薩
T2216_.59.0546a23: 隨福所感與如來信解願力所生二義乎。
T2216_.59.0546a24: 答。若約別徳。則有菩薩隨福所感之義。若
T2216_.59.0546a25: 約總體。是如來信解所生之義也。譬如世間
T2216_.59.0546a26: 依報此雖各各所領。總而言之。國王一人福
T2216_.59.0546a27: 力所感。準而思之。問。意生之座者何義乎。
T2216_.59.0546a28: 答。菩薩意所樂所生之座及宮殿等也 如
T2216_.59.0546a29: 上大悲藏等者。此指具縁品三重壇等也
T2216_.59.0546b01: 此等皆在等者。此約總標徳釋成如來信解
T2216_.59.0546b02: 力之所生也。聲字義意此段明隨縁顯現
T2216_.59.0546b03:
T2216_.59.0546b04: 法界標標即法界生乃至令得歡喜也者。
T2216_.59.0546b05: 此釋法界標幟大蓮華王○令得歡喜也。私
T2216_.59.0546b06: 云。上來説第一重已下三重壇畢。自下説
T2216_.59.0546b07: 中胎八葉華藏也。凡四重壇皆雖等至三昧
T2216_.59.0546b08: 所生隨縁顯現之體。而於此華臺則説法爾
T2216_.59.0546b09: 所起之義也。例如始覺滿位還同本覺。此
T2216_.59.0546b10: 中一一功徳悉述法爾法然之相。是故聲字
T2216_.59.0546b11: 義中引此文明法佛法爾身土也 此中有
T2216_.59.0546b12: 性義者。謂幖幟義中既示蓮華。蓮華自性清
T2216_.59.0546b13: 淨之體也。仍標字勢含本來常淨之意也
T2216_.59.0546b14: 光云。此解叵甘心乎。何者。疏言本來常
T2216_.59.0546b15: 淨。是明性徳。豈其性義。今言此中有性義
T2216_.59.0546b16: 等。則標梵語含性義也。凡言標是近相也。
T2216_.59.0546b17: 言性即近體也。只是一法之本未耳。當知
T2216_.59.0546b18: 標性語勢相兼。況乎言法界標幟者。標幟即
T2216_.59.0546b19: 法界也。故曰標即是性也
T2216_.59.0546b20:   一 爛脱
T2216_.59.0546b21: (一)還用法界而莊嚴之(三)中有大蓮華王○中
T2216_.59.0546b22: 胎八葉之華也然(二)生大蓮華○衆生喜悦此
T2216_.59.0546b23: (四)第一是第一法界身(八)隨諸衆生信解令得
T2216_.59.0546b24: 歡喜(六)極微細之意最難見之性故(五)極微細
T2216_.59.0546b25: (七)此第一者○云性也(九)隨意者佛本願力
T2216_.59.0546b26: 以下如文光云。又傳第二科終此字置第四
科始。第三科終然字置第二科始
T2216_.59.0546b27: 私云。此中第二科總牒經文。第三科已下一
T2216_.59.0546b28: 一別牒而作釋也。但第一句再治本無之。法
T2216_.59.0546b29: 界性身句含之歟。第八科重牒釋上經文也
T2216_.59.0546c01:  佛本願力等者。法界性身周遍法界之利
T2216_.59.0546c02: 益也。大師釋云。不變之變遍刹塵應物性靈
集第
T2216_.59.0546c03: 八。爲弟子僧眞體設亡妹七
七齋。幷奉入傳燈料田願文
即此義也
T2216_.59.0546c04: 彼如來諸支分乃至所感之座也者。此釋時
T2216_.59.0546c05: 彼如來一切支分○莊嚴之相也。私云。已下
T2216_.59.0546c06: 明法界身毘盧遮那以有無礙力故能現
T2216_.59.0546c07: 報・應化・等流三身也。當段即報身之相也。即
T2216_.59.0546c08: 聲字義中引此文明報佛身土也 如來支
T2216_.59.0546c09: 分有無礙力等者。謂無礙即無壞義。釋成之
T2216_.59.0546c10: 已上光云。今謂。如來支分有無礙・無壞二
T2216_.59.0546c11: 力。而無礙故無壞義也應知此二力只是表
T2216_.59.0546c12: 無礙遮詮無壞之異耳 二乘者。謂大・小二
T2216_.59.0546c13: 乘也。故次云聲聞菩薩等也。但十四本十二之
三十九
T2216_.59.0546c14: 無聲聞二字也 十種智力者。即處非處等
T2216_.59.0546c15: 十力也。合十力以成此無礙力也 爲分
T2216_.59.0546c16: 三分者。兩本義釋共作分爲三分。謂以佛
T2216_.59.0546c17: 身三分現三重壇。如第三卷釋也 寂心
T2216_.59.0546c18: 等者。此六字如次息障・増益・調伏・本尊等
T2216_.59.0546c19: 之状貎也
T2216_.59.0546c20: 今此十力復從何生乃至而出現也者。此釋無
T2216_.59.0546c21: 數百千倶胝○即時出現也。私云。此説變化
T2216_.59.0546c22: 身之相也。但聲字義中。以即時出現句證
T2216_.59.0546c23: 等流身。是暫現速隱之義故。今疏不爾。直屬
T2216_.59.0546c24: 變化身也。各據一義。並不相違也。蓋於應
T2216_.59.0546c25: 身可有等流身義。即三乘六道無量應身
T2216_.59.0546c26: 之故也。問。當段無礙力十力萬行其體何物
T2216_.59.0546c27: 乎。答。如次法・報・應三身功徳也。疑云。見釋
T2216_.59.0546c28: 文意。萬行生十力。十力生無礙力也。爾者。
T2216_.59.0546c29: 何以所生爲法身。以能生爲應身乎。答。
T2216_.59.0547a01: 今從生者。是解了次第也。謂見未解本云
T2216_.59.0547a02: 生。譬如見煙知火。由煙火生也
T2216_.59.0547a03:   一 爛脱
T2216_.59.0547a04: (一)即此諸行功徳資長也(三)以功徳所資長身
T2216_.59.0547a05: 出現也(二)從法身而出現也(四)彼出現已以下
T2216_.59.0547a06: 如文
T2216_.59.0547a07: 私云。今此爛脱依十四本。但文字次第不審
T2216_.59.0547a08: 多之。義釋云。即此諸行功徳資長法身而出
T2216_.59.0547a09: 現也。以功徳所資長。身出現也。彼出現已
T2216_.59.0547a10: 十二之
三十九
T2216_.59.0547a11: 大日經疏演奧鈔第五十四本畢
T2216_.59.0547a12:
T2216_.59.0547a13:
T2216_.59.0547a14: 大日經疏演奧鈔第五十四
T2216_.59.0547a15:
T2216_.59.0547a16:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0547a17: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0547a18: 疏第十六卷之餘釋經五入
祕密位品
T2216_.59.0547a19: 彼出現已於諸世界乃至略有二偈者。此釋
T2216_.59.0547a20: 彼出現已○而説偈言也。私云。彼出現已等
T2216_.59.0547a21: 三句牒經。諸謂十方已下隨釋也 此所生
T2216_.59.0547a22: 菩薩等者。此所現佛身。上云無量菩薩隨福
T2216_.59.0547a23: 所感等是也。十四本云。此所生菩薩各説種
T2216_.59.0547a24: 種妙偈嘆於佛。有音聲表作如此説。謂偈
T2216_.59.0547a25: 也。猶如下方涌出之會等十二之
三十九
十本同今
T2216_.59.0547a26: 疏也 猶如下方踊出等者。謂法花從地涌
T2216_.59.0547a27: 出品因縁。即如彼經第五廣説也 大日如
T2216_.59.0547a28: 來猶住三昧等者。私云。等至三昧之身安住
T2216_.59.0547a29: 大蓮華臺中。流出種種色身。從此佛身又
T2216_.59.0547b01: 出聲説法。説法聲者即次下二偈也
T2216_.59.0547b02: 初偈云奇哉乃至至於無藏也者。此釋諸佛甚
T2216_.59.0547b03: 奇特○含藏説諸法也。私云。初二句直歎佛
T2216_.59.0547b04: 徳。後二句述其所由也 方便者。治定本
T2216_.59.0547b05: 作權智也。經無阿頼耶者。阿頼耶即藏義
T2216_.59.0547b06: 也。是衆生業報總體也。果報分限悉含藏之。
T2216_.59.0547b07: 而一切善・惡・無記等事。造作其分齊令不
T2216_.59.0547b08: 得自在也。今佛既成就無限量法界了。
T2216_.59.0547b09: 還能作一切有分限事。故云爾也 佛雖
T2216_.59.0547b10: 無等者。御鈔三云。問。既上句云無藏性。然
T2216_.59.0547b11: 何下句含説諸法。答。疏云。佛雖無一切藏。
T2216_.59.0547b12: 然以慧方便而有藏生。意云。猶無藏性之
T2216_.59.0547b13: 中。以慧方便説種種諸法言也已上
T2216_.59.0547b14: 次偈若識無得者乃至諸佛導師也者。此釋
T2216_.59.0547b15: 若解無所得○得諸佛導師也。十四本云。次
T2216_.59.0547b16: 偈若識無得者。諸法無住之相彼無得而獲。
T2216_.59.0547b17: 得諸佛之導師十二之
四十左
十本云。次偈若解無
T2216_.59.0547b18: 所得。諸法之相彼無得而得諸佛之導師
T2216_.59.0547b19: 私云。此偈歎無所得之法界也。意云。上
T2216_.59.0547b20: 直述權智不思議今還明實智不思議。例
T2216_.59.0547b21: 如成佛外迹之次説菩提實義也 法之諸
T2216_.59.0547b22: 法相者。此諸法之與法相歟。意擧色心二
T2216_.59.0547b23: 法也。大師釋云。諸法者心法。法相者色法
T2216_.59.0547b24: 即身義文 若有所謂。中院本作若有所爲。十
T2216_.59.0547b25: 四本云。法性無得不可思議也。無得是空之
T2216_.59.0547b26: 義也。若得是者即佛也。若有所得。即是有
T2216_.59.0547b27: 妄有藏等十二之
四十左
十本同之。光云。今依義
T2216_.59.0547b28: 釋則有亂脱曰
T2216_.59.0547b29: (一)不可識(三)若有所謂(二)無得是空義○即佛
T2216_.59.0547c01: (四)即是有妄以下如文
T2216_.59.0547c02: 有妄有藏者。謂有妄即有阿頼耶業報之分
T2216_.59.0547c03: 限也 乃於無得不可得法。兩本義釋共
T2216_.59.0547c04: 作乃於此無得不可識法
T2216_.59.0547c05: 復次前偈云奇哉者乃至法界之體也者。此
T2216_.59.0547c06: 釋説如是音聲已○不思議法身也。私云。説
T2216_.59.0547c07: 如是等文意。則以方便二偈音聲。還入如來
T2216_.59.0547c08: 自證法界。故還於上二偈約字義門作深
T2216_.59.0547c09: 祕釋。而以結歸自證之法體也 梵音奇哉
T2216_.59.0547c10: 等者。義淨千字文云。奇哉ap@urva
T2216_.59.0547c11: 已上此偈各隨所出之處指能生之處也
T2216_.59.0547c12: 梵音阿眞底。十四本作梵云aci@mti
T2216_.59.0547c13: 十二之
四十一
文次第曰。出不思議之梵語文十七左
T2216_.59.0547c14: 此兩頭上下者。偈首奇哉・終不思議法身。此
T2216_.59.0547c15: 二梵音頭皆有阿聲也
T2216_.59.0547c16: 彼佛告執金剛祕密主乃至而示執金剛也者。
T2216_.59.0547c17: 此釋爾時世尊復告執金剛祕密主言也。私
T2216_.59.0547c18: 云。已上入等至三昧示現心外加持曼荼羅。
T2216_.59.0547c19: 自下佛從三昧出已。還住自證本地境界。
T2216_.59.0547c20: 宣説心内本地曼荼羅。處處釋中本地身加
T2216_.59.0547c21: 持身者是也。凡今言内心曼荼羅者。是即事
T2216_.59.0547c22: 而眞之謂也。謂色相莊嚴等具足之身周遍
T2216_.59.0547c23: 一切法界也。最珍鈔三井眞
圓記
云。年來思之。胎
T2216_.59.0547c24: 藏曼荼羅建立有二意。一謂大悲曼荼羅者。
T2216_.59.0547c25: 是可觀須彌山等九山八海也。此密嚴海會
T2216_.59.0547c26: 同居宛然故也。不離穢土即觀寂光故也。
T2216_.59.0547c27: 二者祕密曼荼羅品意。祕密壇者。不觀須彌
T2216_.59.0547c28: 等只觀大海。大海中有金剛蓮華華臺上胎
T2216_.59.0547c29: 藏曼荼羅也。今所行用儀軌不觀妙高山
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