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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
會壇中胎置餘尊之時。移大日置寶幢位
也。義釋十二云。其大日佛當與寶幢並在
答。勢至･觀音所住定體同故。準寶幢佛置
此位也。問。何故必先約此馬頭説別壇
部方壇而何説三角乎。答。此尊蓮花部中
忿怒明王。故説降伏形也 餘皆迴互可
以意得耳者。私云。準例馬頭。此會諸尊皆
當迴而安中胎也
此卷舊本未出草藁。故今點治之以附
剞劂氏。冀後宗匠更下郢斤。但於其辨
四聖四隅異義。則是師資面傳。留意思擇。
勿處容易。維時寶永第四仲秋二十四日。
慧光誌
大日經疏演奧鈔第五十三
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
釋復次祕密主今説第二壇○諸業善成就三
十八句也。般若寺鈔三云。次金剛部曼荼羅
次作第二等者。釋復次祕密主等二句也
謂善説也非前非後等者。私云。善説者。此
釋今説二字也。非前非後者。謂對上蓮花
部。指今金剛部云第二。然非是必次第治
定。故云非前非後等也 其曼荼羅四方等
者。釋正等四方相等二十二句也。私云。先
作方壇。於其外縁。三古杵接圍之。圍中皆
黄。色其中安蓮花。蓮花上有瓶。瓶色白如
月色。亦以三股金剛而遶瓶邊也 或用
餘物等者。今約執金剛故。用三股杵圍之。
即三股杵爲其三形故也。若於金剛部中。
自餘尊者。如或針或戟等。以爲其尊三形
者。亦以圍瓶邊也 彼瓶上有等者。瓶上
有風輪。黒色半月形也 其下状等者。半
月風輪下方兩邊垂降。如幡形也
此圖
異本載之。即此形也 彼半月中等者。半
月中有火輪。三角赤色也。此三角周亦以三
股金剛圍之。於其三角中安赤蓮花。蓮華
上置三股杵。杵上安
字也。或安本尊
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尋云。置三形時。何必加置種子乎。答。次釋
云。印上置字也。又云。畫形者。心上安種子
字。謂種子字軌持爲義。故通本尊及三形
也。光云。或安本尊形等解意。必用三形。而
其上安種子或尊形也。此解未快。今詳疏
意。則注蓮上畫金剛。而言謂或等。此三或
一。而今先出金剛即是三形與金剛部而
特相應故也。但如下文言印上置字也者。
尊形或三形。則必其上安置種子字也。然此
安置只是觀想布之。即釋言想𤙖字誦而加
持之也者是也。且又如此尊形三形必加種
子。豈只其取軌持義哉。嗟呼稱眞言陀羅
瓶南方寶部三昧耶形。而今何用金剛部乎。
金剛部智光。相通之義有之。故今以瓶爲
座歟。胎藏曼荼羅南方置金剛手院。即此意
也。凡此壇蓮花地輪。謂須彌即八葉蓮花形
故也。寶瓶水輪也。黒雲風輪也。三角火輪也。
也。但風中安火輪者。火能得風増其力用。
文云何。答。文相雖未分明。準蓮花部而圖
之也。問。若爾。何處縁十方佛等不圖之。答。
是又脱文也已 若畫印者等者。私云。經文
雖但説印。疏亦具種子尊形也
一 爛脱
諸明王各依本等者。十卷義釋作部母商憇
羅金剛部生等者。十四卷義釋全同今疏。私
云。諸明王者。即經所擧六金剛也。一部母。
第五云。次於執金剛之右置忙莽鶏。所謂
素支。第五云。次於部母之右置大力金剛
第五云。次復於執金剛下置忿怒持明。降
部要目云。部主有三種。金輪王佛頂佛部主。
蓮花部主馬頭觀自在。金剛部主三世勝金
剛。三種部母。佛部佛眼以爲部母。蓮花部白
衣觀自在以爲部母。金剛部忙麼鶏菩薩以
皆説中胎也等者。私云。義釋中佛部壇終。有
移諸尊座位之釋。又蓮花部終釋曰。若作
馬頭曼荼羅者○餘皆迴互可以意得耳
皆可説爲中胎之義。仍各各尊安中胎者。
轉作無量壇也 先道者等者。謂就經列名
次第可定左右也。道者噵也。此文可屬下
文爛脱如次下釋之也 隨所開門者。此以
門爲前可辨左右也。假令南面開門者。東
爲左西爲右也。問。最珍記云。此院南開門
故。東爲右。西爲左。是與今義相違如何。
答。彼據行者以定曼荼羅左右歟。今依本
尊而定左右。仍致相違者也。持誦不同中。
本尊左方置部主。即與最珍義同。但釋迦
壇文云右邊左邊。依本尊定左右。又第五
卷圖曼荼羅之時。皆依本尊定其左右。此
文何獨據行者。故知安然･最珍等説非也
我所説○而住於三處三十四句也。持誦不
私云。是説五大院曼荼羅也
一 爛脱
私云。此爛脱未必甘心。今謂
次往西方畫無量持金剛。種種金剛印･形
明使者及諸執金剛衆。有種種形色性類･種
如前者。即指彼具縁品曼荼羅也。問。今所
列虚空無垢等十六金剛。多是金剛手院衆
也。爾乃尤可置南方。何云不動三世中間
乎。答。此事誠未決也。智證雜鈔一云。次大日
之下不動降三世中間畫諸金剛者。今方列
之。謂虚空無垢･金剛輪･牙･蘇羅多･名稱･大
分別。凡執金剛皆在左方。何故今列下方
部尊數廣多。故移置此下方歟。可信義也。又
義云。般若寺鈔云。次金剛部曼荼羅○有二
十一金剛衆也。不動勝三世等亦攝此第二
中。以二明王屬金剛部。仍此二壇互雜居歟
謂虚空無垢等者。持誦不同七云。縁起列
衆十九金剛。此中亦有十六金剛。本在大壇。
二明王間各各有壇。若別作者。互爲主伴。
三重作之。又二明王各作別壇。第二院衆亦
有二文。一準大悲壇釋用三部衆。二依此
字 大者之分者。爲大菩提心衆生爲體。
故云大者也。此尊主大衆生所依體分。故
云爾也。但經云大忿。違疏家釋。更可勘證
本也 此檀總以印爲之者。此曼荼羅圖總
以三摩耶形圖之。不作尊形等也。若通而
言之。又可圖尊形也 執妙金剛金剛金
剛者。異本作執妙金剛大金剛金剛。但大金
剛者。上已有之。今三箇金剛言。初金剛屬
妙字。次二箇金剛中。上金剛別名。下金剛總
稱。以惠單名金剛也。十四本義釋十二云。
如是等檀方圓等者。經列十六金剛畢。次
説白黄赤黒四色。如次以配之。順其色定
其形。故云依前順其色形亦如此也。上引持
誦不同云。白圓･黄方･赤三角･黒半。前者。指
次上所説次第也 周而復始者。謂十六金
剛中初四金剛。如歔白黄赤黒配之畢。第五
已下四金剛。又從白始之。如此四通滿十
六也。尋云。何不説青色乎。答。今先擧四
大色。青虚空色。故不別立歟 及諸所不説
不説者。天竺圖等列之。此次第可辨也
此金剛有十佛刹等者。私云。金剛有十佛刹
塵種類。前衆成就中。列上首一十九執。今此
中十六互有出沒。影顯可知之也 又此
等金剛所持之印等者。經云。印形及所餘○
形及所餘者。手印及所持杵等也。三股･一股･
五股･金剛鬘四種印。配初四尊。周而復始。
四四十六尊。配而知之。即如上四色也
即針也者。或本此三字注書之。義釋即針已
下十六字皆注文也 或兩頭者。此釋二首
言也。十四本云。此兩頭即五股也。
此印
珍鈔會之曰。經文二首皆五峯。上釋也。非
股。即人形故也。而只取其中心即名獨股。
若又三股違合之時。成五股形。故五股位
特云兩頭。是違合兩頭三古以成五股也。
圓行請來人形杵事。可思之。即以此經文
可爲本據歟 作四鎌状如四金剛者。雜祕
五股而不開也者。謂五股本怒杵四邊開其
端。而今合其鋒作之也。問。經隨色類區別
者指何物乎。答。如此所持印差別。各隨上
色類而成其異也 此等金剛各以其本名
等者。私云。此釋一切作種子句也。上來三･
一･五鬘四種幖幟上。各置種子字也。其種
子字者。其尊名中初一字也。持誦不同出之。
如上引也 次隨別字及通用等者。持誦不
同云。若作尊形。隨以別字及通用字安尊
心上。具縁品釋云。執金剛眷屬通用
字。餘
初字也。通用者。字若字也 各於心上
者。此置其本尊心月輪上也 其手印通用
等者。智證大師記問八帳云。手結爲手印。畫
印契也。問。上所擧持物。三･一･五･鬘不同有
之。而今何只通用五股印乎。答。通別兩印
可有之歟。例如種子有通別也 不動尊
漫荼羅等者。私云。據般若寺御鈔意者。二
明王別檀亦屬金剛部曼荼羅也。持誦不同
意。金剛部外別立二明王檀也。蓋御鈔依
金剛與忿怒其義同故。安然依方域分界
別故 在泥哩底方者。不動尊在持明院西
倶者。半月中圖三角形也。其三角外圍劍
剛。外院圖世天也
一 爛脱
羅已下如文
或三世勝等者。此釋具慧者安布等四句也
具慧者者。指對告衆金剛手也。上云大福
徳。即是同人也。經在風輪中者。謂此曼荼羅
亦半月中圖之也。半月中置三角。其三角外
以三古金剛圍之。即亦作三重也。尊位如
不動尊也 謂在於風方者。此尊對不動尊
三處以金剛圍之等者。私云。三處者。即三重
也。此釋而住於三處句也。此句可通不動
降三世二尊歟。同作三重故也。最珍鈔云。
問。三處者何乎。答。三檀也。問。釋云。三處者。
不然。三處作形或印或字可安布之也。非
問八帳云。不動曼荼羅若別作者。不動在中。
云。然此不動尊曼荼羅若別作者。不動在中。
曼荼羅若別作者。不動在中。毘盧在中院
東方。餘金剛眷屬周匝云云。此壇位次其列
如何。大日位次何置中院東方。其初院･中
外院不可置八部等歟如何。答。釋金剛眷
金剛歟。八部等安不安暗以難測。上蓮花部
曼荼羅。第三重置八部。下佛母曼荼羅。外院
置八部。準彼今可置八部歟。又云。師鈔
云。中院東方者。大日在寶幢位之意歟。必
可在菩提心方也。馬頭曼荼羅。移觀音置
勢至位。又是東方菩提心方也。有鈔。境双房
一義云。毘盧在中院東方者。即八葉中臺
歟。迴泥哩底方不動在中之時。大日即當
正東方也。如馬頭曼荼羅。只迴一院内諸
一義以爲勝歟。不動尊本在泥哩底方。而今
移置般若菩薩中位。即當中台大日正西
安此尊故。毘盧遮那在正東也 餘金剛
眷屬等者。此有二義。一義云。不動安總曼
荼羅中胎之時。四方三部眷屬總名金剛眷
屬也。一義。不動尊只於持明院中移置
中位之時。金剛眷屬局執金剛衆也。亦是
後義尤爲勝歟
一 二明王別壇圖位
持誦不同云。二明王別壇中台有二文。一依
當文可安九尊。二準諸壇例可安一尊。第
二院有二文。一準大悲壇釋以三部爲第
二院。二依當文以西方持金剛衆爲第二
文也。此師立不動置八葉中臺之義歟。但
今不動置般若菩薩中位歟。其義如上也。
第二院有二文者。準上大悲壇。三部眷屬
以爲第二院也。又今文唯以諸執金剛圍
之。或義云。今言金剛眷屬者。是通三部
名金剛。而非限執金剛也
次祕密主○遍布彼種子十六句也。持誦不
同云。七佛母別壇。名佛母曼荼羅。亦名虚
空眼曼荼羅。亦名諸佛菩薩母。復次祕密主
先説曼荼羅○自住光焔中。遍布彼種子。
荼羅。云方正眞金色○遍布彼種子。疏云超
鈔云。遍知院直以遍知印在中。佛眼曼荼
羅者更自彼院開出之也。例如馬頭曼荼
也
一 爛脱
菩薩已下如文
前布置漫荼羅等者。經第一云。次於其北維
導師諸佛母。晃曜眞金色。縞素以爲衣。遍照
勤勇北。至於北維置虚空眼。即是毘盧遮
那佛母也。佛母義如般若經佛母品中廣説
也。問。前文既云正受住三昧。而今何云未
辨尊形乎。又佛母只一尊。何云列乎。答。雖
一尊。對餘院云列歟。又此院列一切菩薩
故云列也。又尊形雖前説。未廣博故。今具
説之也 此最上者尊形自上者等者。私云。
問。兩所者字如何。答。上者非牒詞也。下者
不同釋契疏文。問。佛頂佛眼其體各別。何佛
眼曼荼羅安佛頂印。答。最珍鈔云。以佛頂
爲中者。佛眼必以佛頂爲主故也○今佛
眼曼荼羅畫佛頂印。佛眼佛頂不相離故。
眼即在頂傍故也。頂與眼如和雖不相離。
仍同體功能不同也。是故佛頂佛眼互用之
故佛頭兩眼以名佛頂印也。疏傍畫兩眼
印。何具兩眼云佛頂印。答。十四本唯出兩
唯出佛頂形。御鈔同之。如上諸説不同記。
但持誦不同圖契疏釋歟。或頂形或眼形各
據一邊歟。又義云。佛頂與佛眼各別三形
也 若作佛母形等者。密鈔第九云。疏若作
佛母形者者。此佛母非離前佛頂印別有
佛母。佛母即佛頂。但母是形。頂是印故。下次
上爛脱屬下捨三分等文。私義不爾。只於
佛眼曼荼羅。釋形像及印種子等。而非必是
爛脱。佛眼尊入定形也。故上經云正受住三
若佛頂爲中胎等者。私云。釋中置如來頂
一句也。準餘院院。即今此院佛眼爲中胎。
佛頂諸尊爲眷屬。而又移佛頂尊安中胎。
則佛眼尊爲眷屬也。例如觀音院馬頭爲
中也 諸佛眼者。諸佛母故云爾。而非謂
佛眼數多也。以眷屬佛頂置中胎故。云中
置如來頂超越於中分也 捨三分位等者。
私云。釋而至三分位等二句也。此即以佛
眼尊爲眷屬釋之也。十本作種子即是也
越於中分而至捨三分謂捨三座位而置佛
二眼以爲三分之位。安佛頂了。捨安傍位。
私云。依初釋者。捨中胎圖佛頂與二眼
畢。移第二院。又置眷屬佛眼歟。依次釋
者。捨中胎至第三院。圖世天眷屬歟。但經
言應作如來眼者。世天眷屬同入佛眼三
昧故。例如金剛頂云皆戴師子冠也。問。經
云至三分位。疏云捨三分位。十本義釋云
至捨三分。相違如何。答。捨者當經超越言
歟。意捨中胎而至第三位也。或云。捨字恐
誤。是於字歟。又義云。此院内有四分。一供
養位。二行道位。三諸尊位。四界縁位也。此四
分中。捨其三分而至尊位圖佛眼也。但三
何者。今佛母壇若以佛頂爲中胎者。則佛
眼母以爲眷屬故。捨界道･行道･食道三分。
而至尊位方圖之也 佛恒自身等者。釋自
住光焔中等二句也。有讀爛脱云
文
又義云。不用必讀爛脱。宜直讀取義也。
光云。又有亂脱曰
切菩薩○滿一切希願六句也。是眞陀摩尼
位曼荼羅也。尤可引牒經文。而今直作釋
故文相難釋。得意悉之 凡是諸菩薩等
者。十四本云。凡是諸菩薩應須作曼荼羅
者。皆同此義也。其曼荼羅當作圓明之像
四本作臺各置標大
眞
陀
摩
尼如
縁釋云。此是通一切印。若諸佛菩薩經中不
云所持印相者。亦執此無價寶珠皆得也。
故若隨樂以諸菩薩安中及第二院。皆令
執此寶珠。若別作者○摩尼尊爲中胎。十
形相者。一一如其本教畫之。無文者通用
直陀摩尼印。當持蓮華。華上置如意寶。周
其本尊菩薩等者。密鈔九云。疏其本尊菩
薩等者。本尊即菩薩也。此菩薩即眞陀摩尼
不同記三云。具縁品云。復於彼南方。救世佛
菩薩大徳聖尊印號名滿衆願。眞陀摩尼珠
住於白蓮上。釋云。復次於大勤勇南。至於
南維作一切諸佛菩薩眞陀摩尼印。此是淨
菩提心無邊行願之所集成。常能普雨世間
出世間一切財寶。諸救世者皆從性淨蓮華
臺中現如是寶。故云住於白蓮上。阿闍梨
云。此是通一切印。亦可於諸方面皆置之。
若諸佛菩薩經中不言所持印相。執此無價
寶珠皆得也。轉字輪品云。火天方一切諸佛
菩薩畫眞陀摩尼寶。或置迦字。釋云。次火
方一切佛及菩薩眞陀摩尼寶印或置迦字
也。私云。阿闍梨所傳曼荼羅所説一切如來
此釋復次應諦聽○而在黒蓮上三十四句
也 次作釋師子等者。此未會之經文。但注
疏家詞也。若作佛形已下即釋文也 經大
因陀羅者。即方檀金剛輪別名也。第二十云。
方壇者。梵名摩訶因陀羅。是帝釋尊之別名。
圖金剛也。三股金剛杵繞圖四方也。或置
注文。注意謂方壇也 如上説者。當品始
云眞言者圓壇等。即第十四釋之。今指彼
文。謂方圓等曼荼羅中是方曼荼羅也 於
中畫金剛杵者。謂壇中心立三股杵以爲蓮
華莖也。悉地出現品釋云。於曼荼羅最中。
四方相重普。輪圓如次第。三隅半月輪。而
者。初悉地出現品釋文明成就壇。即彼壇中
安羯磨杵爲金剛座相也。 次經文即當品
前段總明三部祕密壇也。並與今別可見。
但今經文言四方相均等如前。恐鈔主解釋
此文而引證之 右邊置袈娑等者。一切經
華嚴疏鈔云。錫者輕也明也。執此仗者輕
右邊等者。準金剛部壇。先道者安右。後道
者安左也 次五佛頂等者。釋五種如來頂
等十四句也。經一具縁品云。最初名白傘。
勝頂･最勝頂･衆徳火光聚･及與捨除頂。是
主。以五頂･三頂･二乘･八部爲眷屬也。意
此樹下成道。三乘通見化身云也。五佛頂者。
一白繖佛頂○二勝佛頂○三最勝佛頂○四
傘義也。摧碎者。即除障佛頂異名也。八大佛
頂等異名如第十卷勘注也。雜祕云。現圖
與經疏不同有之。發生佛頂。圖五頂之隨
一也。經疏三佛頂之隨一也。又火聚佛頂。圖
三佛頂之隨一也。經疏五頂之隨一也。其餘
頂･五頂界畔。只交布之。然者以經疏可爲
指南。何爲相違
一 五佛頂印形
諸説不同記第七云。白傘蓋佛頂○三昧耶
形蓮上白傘蓋。勝佛頂轉輪○三昧耶形蓮
上劍。 最勝佛頂轉輪○三昧耶形金輪。除
一 爛脱
如文
光云。又有亂脱
私云。經具慧者幷大士者。皆標對告衆。即金
如鈔解。指對告衆。大士者。此若依經文。則
火聚頂。此尊三形用佛頂髻。此佛頂形特表
衆徳。故具縁品文言衆徳火光聚。今別呼火
聚佛頂三形而言大士頂髻相。亦同此意。
大士即是大人。所謂頂髻即彼大人相也。若
依十四本義釋。則指會通金剛也 且依本
部如佛部等者。御鈔三云。問。此釋迦部類三
部中攝何部。答。此佛部也。問。以何知爾云。
答。即疏云。且依本部。如佛部一切方。或依
通大佛頂等者。經云。廣生拔折羅○又具縁
品云。復畫三佛頂。初名廣大頂。次名極廣
頂與熾盛佛頂其別如何。白傘･勝･最勝･除
障･火聚･會通大佛頂･阿毘發生佛頂也･掲
光聚･勝･更布辦事･摧毀･無能勝･摧碎佛頂
一會釋垂除狐疑。又以何佛頂爲一字及
會通大佛頂。彼有此無。此有彼無。不免猶
豫。一一會通垂指撝之。又金剛佛頂經云。
云。般若寺御鈔八佛頂云。會通大佛頂即阿
毘發生佛頂。而經文不別立之。何云九佛
頂乎。光云。此章所説佛頂解釋。般若寺鈔
獨得其意。如彼智證及今鈔主。並未領之。
亂脱。宜迴讀阿毘掲多佛頂發生佛頂也。
即釋經發生以蓮花句也。豈其二佛頂哉。智
證解誤可知。又疏言會通大佛頂等。即釋
經廣生跋折羅句。豈其會通即與發生同哉。
鈔主解謬可見。今因作圖以會異名。而其
次第最守本説。庶後學者無惑於此
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一 三佛頂印形
諸説不同記七云。大轉輪佛頂○三昧耶形
五股。阿毘發生佛頂也。掲多佛頂高佛頂○
三昧形開敷蓮華。無量聲佛頂種子。三昧
第五云。其五種如來頂有五種色○以諸瓔
縁釋云。五佛頂是釋迦五智之頂。有五種色。
眞金･欝金･淺黄･極白･淺白。三佛頂是三部
衆徳之頂則有三色。白･黄･赤色。寂災･増益･
降伏色。攝大･廣大二軌八佛頂後亦有一切
説者。指具縁品釋也
一 爛脱
如文
佛豪相等者。釋豪相摩尼珠句也。最珍鈔
云。問。豪相佛頂髻皆其印非尊形歟。答。安
印或安尊形。諸壇皆如此。今雖説印曼荼
羅何又無尊形乎。難云。灌頂成就物等者。
只其物非尊形因如何。答。成就物等皆現
形種子。具縁品特説尊形。轉字輪品專説種
子。故今二尊只説三形。然又可有尊形種
子等也 灌頂成就物者。此灌頂時相應物
也。凡通一切法用。以此寶珠爲相應物。但
隨四種法色相各別也。増益黄色。是灌頂所
主解未痛快乎。今釋毫相摩尼珠。總論寶
珠･頂髻二契。而其印契隨灌頂及四種法等
成就所用各別。故如彼息災等四種法。則
非此灌頂所用也。應知是明灌頂與息災
等四法所用各別。若約灌頂而分四法。則
如瞿醯經説。豈啻其増益哉。況今經宗此灌
頂法息災爲本。如具縁文。又毫相寶珠佛頂
髻有灌頂義。識者更詳 成就皆以本尊在
中者。即以此佛毫相爲中胎。以釋迦屬邊
葉也 觀色類等者。此印法通修諸尊故。
在何尊以此印安中央。隨色類觀白黄
當聽等三句也。此形亦同上持誦不同頂･眼
具足説也 以金剛圍之者。謂外縁畫三股
杵也 無能勝明妃等者。釋無能勝妃印等
四句也。此尊直取手印形圖之也。凡諸尊
又經中説三摩耶契印。尤可置之。謂五股
三股等也。若其無説者。於本部尊形。取
其手印形以爲三形也。例如種子字。其説
不分明取名字初字也。次無能勝王印亦
準之。光云。私案。今言若無文取本部主印
置之者。此通用其本部主尊契印。謂佛部則
佛頂。蓮部蓮花。金部金剛也。又言唯種子
字中也者。即指上文云通用各於心上置
吽也。此言諸執金剛種子字也。故其所用
吽字即本部主金剛薩埵種子也。又第六卷
所釋如此 此等諸位等者。私云。亦是明
轉作無量壇之義也。其意如上也
光云。此段古存亂脱。即今出之以授後學
次説以下如文
釋淨境界之行○畫之如法則八句也。此中
有五淨天印。其相如左 思惟手等者經四
釋云。次舒右手而拓右頬。稍側頭就手。小
經疏散舒五指。今文屈地水向掌内散餘
三指。是兩説歟。可尋之。問云。此印半印。左
右之中何乎。答。上密印品言以智惠手。今段
次下文云。皆用左手。右亦得也。左右共用
闍草。似此間箭竹。治之作繩。三股線繋身。
線飾竹杖歟 善手謂手施無畏等者。十四
本云。善手妙好義也。謂施無畏皆用左手。右
經四云。即以此印令風火輪差戻申之。是
天。舒右掌。其中指稱亞頭向裏。共頭指稍
手是普花天子印歟。但風火差戻。是非普通
施無畏歟 笑手謂迴思惟等者。經四云。同
前印。以虚空輪在於掌中。是光鬘天子印
鬘天子印歟 華手以風空等者。經四云。同
前印。以虚空風輪作持花相。是滿意天子
虚空掌等者。經四云。以智惠手虚空水輪
相加。其風火輪地輪皆散舒之。以掩其耳。
空手印是遍音天子歟。若依義釋亦有爛
脱曰
彼畫法則等者。釋畫之如法則句也
羅奢圓白滿金剛圍二句也。私云。經言迦羅
奢者。瓶梵語也。此有亂脱曰
文
此印直作三摩耶形也
印○而居火壇内八句也。私云。火天印召請
撥遣之相見于文矣 當以諸大仙等者。火
天眷屬列五仙也。第六卷圖。一婆私瑟吒大
仙。二竭伽大仙。三末建荼大仙四瞿曇大仙。
五迦葉大仙也。經･疏･幷儀軌名字各別也。婆
私瑟吒者。經云婆私。儀軌云婆藪也。竭伽
者。經亦云竭伽。軌名毘哩瞿也。末建荼者。
經亦云末建荼。軌云阿跌哩也。瞿曇者。經
云驕答摩。軌云瞿曇。迦葉者。經云迦攝
鈔云。師鈔云。經有六仙。而義釋迦葉云云。
倪刺婆婆私具梵名歟。可尋之。或云。今經･
安然迦攝･驕答摩合之而爲五仙。蓋釋文列
名無迦攝故乎。而依第六卷圖竝出迦葉
瞿曇二名。則今經文已出六仙。私案經･疏･
儀軌等意則天竺梵志説本存異義。然安然
恐其有害聖旨。今言愚意。如彼迦攝･瞿曇。
族相似則合擧之。更加倪刺娑而爲五仙
名。除其迦葉加
竭羅私。是與經倪刺娑
同。應知當品經文或爲五仙或爲六仙。只
四仙。即合迦葉･瞿曇除竭伽也。又玄法軌
娑部黨相類故乎。今因作圖而會異説以
貽後裔
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[IMAGE]竭羅私 毘哩瞿 蘖栗伽"/>
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此中末建拏與阿跌哩同。又竭伽與毘哩
瞿同。竝其梵音不相通。蓋是部類相似耳
謂迦葉瞿曇等者。光云。此有亂脱曰
並在火院等者。第六圖五仙同居三角輪中
也 四圍陀印者。光云。即密印品所説一切
諸仙印是也
○黒夜計都印四句也。密鈔九云。疏畫但荼
印等者。即畫棒印也。以定慧手相合。其二
風壇者。幢上安半月也 畫但荼印者。置
人頭形也 若印等者。謂圖今但荼幢印
也。即是手印。非三形也 此壇一角向身等
者。更問鈔云閻魔王壇一角向外也者。此半
隨便而置也 王右邊等者。釋沒栗底鈴印
句也。最珍鈔云。問。死后者。閻魔后歟。死王
歟云何。此壇何無死王七母奉官乎。答。死
后即閻魔后歟。是鈴印也。死王者五道大神
也。又是文略故不擧盡也。問。經次下有焔
魔后何。答。彼焔魔七母也。經沒栗底者。死
后梵名歟。眞言摩哩怛野吠云云。此眞言以
死后名爲眞言歟 左邊畫黒暗后等者。
釋黒夜計都印句也
羅○依法以圖之十四句也 大自在忿怒等
者。釋澇達羅輸羅句也。十四本云。大自在
伊舍那天○祕密品云。澇達羅輸羅。釋云。大
自在忿怒作輸羅印○此輸羅也。私云。是一
私云。最珍鈔云。澇達羅者欲界頂也 是澇達
羅大自在別名也。又云何大自在･大自在子
后中間交大梵妃乎。答。經文前後如釋可
見之 作鑠底印者。釋倶摩利鑠底句也。
云。鑠底印事。北三宮記云。如來鑠乞底尊
蘂上畫於一羂索金剛杵及輪棒及爍訖底
其體如獨股杵形歟 作蓮印者釋大梵妃
蓮花句也。十四本云。大梵天王明妃作蓮
梵妃者只列妃歟。答。大梵王幷妃可得意
毘瑟女者當那羅延后也是異名歟。可尋
之 沒蘖羅印者。釋當知焔摩后等二句
也。十四本云。七母等同用
沒
蘖
羅印
母。以鎚爲三形也 頂骨印此顱骨等者。
釋嬌吠離耶后等二句也。十四本云。作頂
光云。此段古存亂脱。今出以授後生
七母等眷屬等者。釋如是等皆在等六句也
謂鷲狐及婆栖鳥等者。十四本云。謂烏鷲
云。唐言如何。祕身法如何問。與金翅鳥同
竝在風輪中等者。私云。次上文云。閻摩王當
此尊有大忿怒勢故。主伴同在風輪中也
若持花等者。此鳥印持花之相也。明通用七
母眞言也 今入此曼荼羅等者。或本作入
此曼荼羅會故耳皆悉以爲莊嚴。或本作入
此曼荼羅會故然悉等。私云。有耳字本以爲
勝歟。意云。此等衆鳥皆各別有持誦法。但
今入法界曼荼羅會故略之耳。若別而行
之。皆悉爲莊嚴也。光云。鈔主判斷未得其
意。言此等各別等者。總指閻王部類在風
壇中者也然各別自有持誦法。則爲本尊
以安中央。而成一門世間悉地。所謂別壇之
儀式也。今入都會而同爲毘盧遮那佛法門
眷屬。故曰皆悉以爲莊嚴。莊嚴即眷屬之謂
底大刀○今已各宣説二十八句也。密鈔云。
延天等者。釋毗紐勝妙輪句也。第五云。毘
如上者。光云。指上毘瑟女輪印也 鉢致
印者。釋妃作鉢胝印句。此印在密印品也。
前者。或本作羂索印如首。其意同也 作圓
曼荼羅者。水天壇也 大我即告等者。釋汝
大我應知等六句也。私云。已下總結文也。是
我應知種子字環繞二句。尚屬次上水天壇
也。如是等標誌以下四句。正結釋迦部族而
已 具如法中等者。此指十萬偈大經歟。智
證雜鈔不用云。具如法中者。爲當十萬偈。
云。其文殊與釋迦。壇或出或入。文言不定。
圖可載之。壇内作三角形。其中作青蓮華
印也
一 爛脱
文
光云。此第四科以下又有別亂。今因出之
作是印以下如文
文殊漫荼羅等者。釋佛子次諦聽等四句也
如前者。此指上觀音部中馬頭壇三角出
上句。謂今此文殊壇正方。而以三股金剛圍
其四方。即如次上釋迦壇。故指言如前也
作此中三角等者。釋當於彼中作等四句也
種子字也等者。釋智者曼殊音等四句也
其三角内等者。釋復於其四傍等二句也
爲識此尊法門等者。密鈔九云。疏爲識此
尊法門等者。初依正方曼荼羅。方是金剛方
壇。中又作三角火壇者。三角火壇即表智
也。此智從金剛性生。故在方壇之上也。三
角中作青蓮華者。青是降伏義。周匝又作
小青蓮圍之者。表降伏根隨等煩惱。又除
法取種子字等者。私云。種子者。準轉字輪
品者。
鍐字爲種子也 即是安置以下十
者。釋圖作勤勇衆等二句也。私云。勤勇衆
者。勤勇之眷屬也
此釋光網以鉤印○皆羌掲梨印十八句也
一 爛脱
如文
持誦者如所相應等者。私云。持誦者以下十
六字。此牒當知彼密印等二句未會文也
光云。此解不爾。言智者亦言具徳。竝是普
通徳號。而非特局文殊。則如轉字輪品呼
金剛手言具徳持金剛。又上經文指阿闍
梨言具慧者是也。豈啻其文殊哉 小計設
尼者。釋優婆輸羅印句也。私云。優婆名小
也 輸羅爲印者。輸羅印者。當品上文所釋
大自在天輸羅印同之也 雜色使者者。光
云。釋質怛羅杖印句也。梵音質多羅。此云
雜色也 以鉤爲印等者。光云。釋以鴦倶尸
印句也。鴦倶尸此翻云鉤也
光云。以下古存亂脱。即今出之
普皆作小刀印者。釋皆羌掲梨印句也。十本
作竝皆作等。十四本同今疏也。羌掲梨印
者。小刀梵名。正翻云鋸歟 此刀作鋸齒形
以下十二字。十四本注書之。十本同今疏
也。鋸正梵語迦囉波但囉 如上所作等者。
釋一切如是作等二句也 若文殊爲中胎
則第二重除蓋地藏虚空等諸菩薩。皆屬文
殊會爲第二重眷屬也。是別壇儀。而非都
會壇也。問。若別壇者。但於文殊一會可作
三重。何通四菩薩爲第二重耶。答。四大菩
薩一類聖衆。故云爾耳。例如觀音爲主。則
次南方印○在曼荼羅中三十句也。私云。此
曼荼羅又如文殊會。方壇中安三角形但文
殊會青蓮華爲幖。此會如意寶爲幖。此其異
也
一 爛脱
下如文
光云。又有亂脱曰
當知彼印相等者。釋當知彼眷屬等句也
彼文有此字者。謂經當知彼眷屬句中。彼字
梵文亦有此字義也。此字者即次下所説
除疑怪菩薩也。仍云指之如左也 除疑怪
未會。一一釋成如何。何故悲愍有兩箇。又
除蓋障於三部中。爲屬何部。與觀世音爲
疑問云。又此上文悲愍有兩箇。其由云何又
軌云。亦名哀愍慧。悲手在心云云。第六悲
愍者。是悲旋潤菩薩也。即經悲念也。除疑怪
者。賢護菩薩歟。難云。救護慧注亦名賢護
如何。答。三軌無此文。賢護救護慧別列之。
五云。今案。除疑怪也。儀軌云。嬌都褐囉。此
義爲除疑怪。或云除垢。衆有所疑之事無
不決 此菩薩即往而斷其疑網。而爲不請
中作瓶等者。謂於瓶中置獨股金剛 其半
作越中作瓶。與今本異。今疏異本多是
泊字。更詳 發起手者。十四本作發擧手
私云。十本･十四本竝
本作智者。但十四
本智者即噵以下九字同注書之。蓋悲念菩
薩章未會本有智者言。現流布經無此句也
指等者等謂諸指也者。私云。現流布本亦
無此言。蓋未會本遍在諸指端句有等字歟
具不思議惠右等者。第八不思議慧已上
尊通云右也。謂以上八尊方壇中三角外圖
之也 餘義如文殊中説之者。光云。餘義謂
作別壇等也。即上文言若文殊爲中胎等
指曰如文殊中説之也
方地藏尊○彼曼荼羅中二十六句也 金
剛輪中等者。十四義釋云。於金剛輪中作
云。或人依此義釋讀亂脱曰
上立幢幢上置寶形也 最爲勝上殊妙等
者。十四本云最爲勝上殊妙也。彼中畫印慇
懃作之也。此菩薩○寶作菩薩印三股金剛
光云。陀羅尼集經曰。毘倶知供養法印梵本
寶上也等者。私云。寶珠上立獨股杵也。次
下云寶上有印也 持地菩薩作兩頭金剛
等者。光云。此下古存亂脱曰
此亂未快。今案。經･疏共於持地･堅意二尊
説文而有亂脱。何者。持地章注文即解兩
頭金剛。何故知爾。上持明院曼荼羅釋文。此
中。即堅固意印也。況今注文言如前印。此
指寶印手五股印也。當知經文二首金剛印
句･釋文作兩頭金剛等。是説堅意契也。古
傳亂以於一股中等文屬寶印手注釋。豈其
然哉。然乃經言羯磨金剛印。釋言作十字金
剛等。亦應是説持地契也。況又密印品中
所説持地印金剛部三昧耶印也。此印即表
十字羯磨杵也。又其持地･堅意名之所詮
所表。最剖符矣。豈不合毘盧遮那本意乎。
今私點亂脱曰
如文
於一股中等者。密鈔九曰。疏一股中有五股
西方虚空藏○在風曼荼羅二十四句也
文殊會中西方部主者。謂第二院四菩薩中
文殊爲主。故餘三菩薩皆是文殊會中部主
也。此四方中東爲始。故文殊爲主。而實互
爲主伴之義有之。次下文云。文殊一會凡
四菩薩隨以一菩薩爲主置於中壇。餘者
壇等者。私云。作圓壇。壇上置白蓮華。花安
尊也 又如是等者。釋如是堅利刃等二句
也 經猶氷霜者。氷霜皆以喩其刃相。是利
劍形貎也
一 爛脱
光云。故和上不用此亂而直讀之。其意臨
文可見
以種子字等者。釋自種子爲種等二句也
次列眷屬等者。釋及畫諸眷屬等二句也
一 爛脱
文
此本即是自也等者。十四本云。此本即是字
言安本種子也。即是輪邊安種子也。義釋
作本即是字。而今疏作本即是自者。自種
子之意歟。經言輪像自圍繞。此自字與自種
子之自字同歟。是此尊本種子字故或云自
是直消文句也。然其輪印與圍繞輪之間。
亦以本種子字圍之。故釋曰亦本圍之等。
此明文外義也。本者此對普通種子而言
自種子。即自本之本。故釋又云此本即是自
也也。若依十四本。則根本之本也。是亦對
普通字而指自種爲根本也。或可種子位
爲三形尊形之本故云本也 即四股刀輪
也等者。私云。以羯磨杵成輪。唯是四輻輪。
異八輻輪也 風輪中畫花者。十四本作於
藏諸尊密印竟二句也 文殊一會等者。最
珍鈔曰。問。除蓋障地藏虚空藏各別會也。
何文殊一會云。可云文殊爲主。餘三菩薩
爲伴歟如何。答。東方文殊會爲始。四菩薩
佛祖師。一切智慧根本。故第二重四菩薩中
以文殊爲主。以餘菩薩爲伴也。而實互
爲主伴之義有之也。但以此第二重四大
菩薩一類故。共成一曼荼羅也 復次若是
大悲中等者。私云。第二院者。常途第一重三
部眷屬也。今對中胎八葉曰第二院也。準
之。則如文殊等四菩薩可云第三院也。
大壇第二重諸菩薩位。答。彼對常途第一重
三部尊云爾。相望不定。不可一準也。今此
釋意者。則大壇第二院三部諸尊共成一曼
荼羅之時。假令觀音爲主。觀音眷屬及金剛
手般若菩薩遍知印安四方爲第二重。八部
衆等爲第三重。以成一曼荼羅其中不可
置文殊會中四菩薩及眷屬等也 即不須
置文殊會等者。記問八帳云。其文殊與釋迦
此義未痛快乎。如上鈔主解釋最佳 若釋
迦會等者。十四本曰。若釋迦會者即如上説
上説者。上文云。若以釋迦爲中。則佛頂等
列之居次院。若隨一一本尊中取一爲曼
別壇曼荼羅有二途説。一各各別會其尊爲
第一院。眷屬爲第二院。八部衆爲第三院
也。二一類聖尊共會而成別壇。所謂第一重
内三部聖衆共成一會。第二重内四菩薩共
成一會等也。餘例可知。今釋意者則如第
二説。大壇第一重三部尊合爲一會。第二重
四菩薩等合爲一會。第三重世天等合爲一
會也 更問此説等者。些些疑問云。若釋迦
釋迦會別壇上委釋。若是都會壇釋迦法更
問云歟。此意上來所釋多是別壇儀式也。若
論都會壇曼荼羅者。釋迦安中胎。毘盧遮
此三重各成三壇意令更問也。大壇三重
各具三重壇。是各具三部深義有之故也
此説是定義者。即如上明。文殊爲中。四菩
薩爲第二。又觀音爲中。金剛及佛頂爲第
二。又釋迦爲中。佛頂爲第二。總八部爲第
三。是治定説也。後更問令更問都會壇之
義歟
應永四年八月二十一日。誂頼玄闍梨寫功
了。予自比校。老眼難及故大概令校合。定
多誤歟。追披本文勘文等可令糺矣。法印
此卷之内未決維多。故爲後學叼揮鉛
刀。所期一割之用以解千歳之惑。且又至
如持地章點亂脱。自謂。辱有冥助。庶乎
深行阿闍梨耶遊刃於此而更正之。寶永
戊子仲春之吉。慧光識
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
入祕密漫荼羅品第十二者。將釋此品則
有來意釋名･入文解釋三段。初來意者。下
文云。上已説金剛手祕密曼荼羅。而未明
密曼荼竟而未明入祕密之法。今騰前説
云。經入祕密曼荼羅法品者。入謂達解。祕
密曼荼羅如上已釋。法者軌持。謂阿闍梨達
解此曼荼祕密軌持之義。則能遍於一切壇
法而得自在。故下經云解此三昧耶祕密曼
荼羅入諸法教中諸壇得自在。又謂。阿闍梨
引受法弟子越入此曼荼羅。以字門教法
燒除彼業壽之命。令得金剛法性芽生。具
此二義故云入祕密曼荼羅法也。作釋可
有入大悲胎藏曼荼羅等諸法。乃以此法
私云。此法者。十二字眞言王布字。師弟子及
壇地三平等法。及以字燒字内
妙行等。
此是品大意也。次入文解釋者。
時世尊○優陀那曰也。十四義釋第十二云。
入祕密曼荼羅品者。謂諸佛身語意祕密之
藏。唯執金剛祕密主乃能知之。故佛復告之
手祕密主句。上來諸品皆有告祕密主之文。
例知當品亦梵本中具其勢歟。 最珍鈔云。
問。此品初無執金剛之問。優陀那者。即無問
自説也如何。答。釋云。上已答金剛手祕密曼
手問者。上品文也。今品之時無重問。故云
優陀那歟。而源依上品問故答執金剛問
云也。又上文意。則今言優陀那者。是總攝
三字。義釋無之。或讀爛脱曰
文
執金剛祕密之祕密二字。異本無之。可勘
證本 爾時世尊等者。此牒經文而作釋
也 如金剛頂經等者。密鈔九云。疏問佛一
百八號等者。謂金剛手等十六菩薩共有一
百八種之名。結歸果體但名如來之一百八
名。金剛頂大教王經云。金剛勇･大心○彼亦
令金剛界大曼荼羅加持故○以此一百八
讃而請。金剛勇･大心･金剛諸如來･普賢･金
剛初。我禮金剛手○金剛合･威嚴･金剛能
縛･解金剛拳･勝誓。我禮金剛拳。若有持此
時世尊告言。持誦修瑜伽者念誦畢已。晨･中･
午後･初･夜半･五更。皆須讃誦此一百八異
名。時時皆不得闕。若能常誦持。所求果願
速得成就。而誦讃曰。我今欲禮諸如來普賢
諸尊金剛密號具有別卷。是祕密故此中不
出。若金剛頂百八名讃十六菩薩各有。或六
或七或八。足爲百八名云云。若六卷本加
有一百八十名號。此則三十七尊各有百八
及百八十。是報身佛迹出天上。且隨天法多
分百名若化身佛迹在人中。迹隨人法多分
雖有説百八名讃文。而未勘分別積品之
品號。是翻譯不同歟。今文意曰。薩埵如來直
問直答。是從佛身生而問佛。唯佛與佛境
云。今言金剛頂經分別積品者。此引大本
不可穿鑿 字形印形等者。身･口･意三密
之身也。即如今經三無盡莊嚴藏也 爾
時世尊又復等者。御鈔三云。以上品來意也
文上既擧之。何再唱之。答。上爲作釋總牒
之。今欲釋來意別牒之也
學者○燒盡一切罪四句也。十四義釋第十二
云。持誦者遍學祕密曼荼羅智者。眞言者應
故名智者。智者盡燒一切罪弟子法如是持
等二句即當治定眞言遍學者通達祕密壇
二句也 眞言者應遍學等者。述上二句意
也 謂一切處須解者。即述遍學意也 古
者祕密壇者。義釋作智者
一 爛脱
私云。爛脱順文。眞言遍學者等四句意也
弟子法如是者。應云如法是弟子歟。次下
者。私云。是釋法則阿遮梨相也。如具縁品
内證深旨也 次第法用者。謂造壇法則也
隨順此經等者。餘經中種種方便隨順此經
造曼荼羅軌則及所要事等義也。所謂戒律
作法及鎭壇事業等亦是也 縁曼荼羅要
者。十四本作縁漫荼羅所要。謂藥種香藥差
別等也 有遮無遮者。私云。述七遮難等有
無也 所云智者等者。私云。釋通通達祕
密壇句也。智者與通達。是一梵語而義翻
歟 云何名智人耶等者。十四本云。云何名
智人耶。弟子法如是者。謂如法入壇作法也
如法爲弟子燒盡一切罪者。謂令如法入壇
作法也。由彼無始曠劫積集塵勞。或具無量
弟子罪者等者。私云。已下稱如法爲弟子等
二句。就亂脱可悉之 十三難等者。私
云。略頌云。邊尼賊破黄。殺父母羅漢。破法僧
釋壽命悉焚滅○清淨遍無垢八句也 燒
彼壽等者。即當治定本壽命悉焚滅等三句
也。私云。是説内實義也。第一卷所云
能燒火也。即是以羅字字義而燒阿字字
以何字燒何字耶。答。釋云。以囉字焚阿
也。何以羅字焚燒耶。答。阿字者。菩提心佛
種子也。以此爲弟子身。其身有煩惱罪垢。
以囉字慧火燒錬之除垢染。阿字菩提心體
釋十二云。次以囉字而加其上。囉字者
然既焚竟等者。釋彼壽命還復句也
一 爛脱
光云。又有亂脱。即今出之
以下如文
又有亂脱
令此灰燼等者。十四義釋云。令此灰燼復生
妙芽也。燒燼同於灰。彼等復更生也 以字
燒字者等者。釋謂以字燒字等二句也。私
云。壽命還復生下五字。嚴身生起釋也。
字
金剛輪爲所依。以
字燒之令純一金剛
體。此中生淨身。即是字門也。此身内外清
淨無垢。即是字也。火動中必有風大。又
字上空點即是大空欠字門也。空水不二義。
即團圓一際義也。空輪雖遍在四輪。而與
水大無礙義特相迫近。故云之也 生此清
淨之身等者。釋一切壽及生等二句也 如
又縛字上加點等者。密鈔第九云。疏又嚩字
上加點等者。此嚩字應是佉字。於上加點。
者。密鈔九云。微妙法水等者。謂前嚩字之法
水灌注弟子心圓明時。若不得欠字之空。
即有隔礙。由欠字虚空不礙故。即嚩字之
水得流至弟子心圓明上。令心器清淨堪
云。五大者也。阿字是本不生理種子。落種子
於地輪。則待水土縁始芽。是故有水輪。雖
有水土縁。必待日輪暖氣得具莖葉。是故
上有日輪雖有水土日輪縁。必待解脱風
得具足生長。是故有風輪。縱雖有水土日
風。而皆悉堅實。何能生物。是故最上有虚
以十二支句而作於彼器二句也 更有方
便等者。即釋以十二支句句也。文次第曰。
惡等十二句眞言也 復得十二縁等者。御
縁也。令以十二字成祕密眞言身。譬如以
十二因縁。成流轉身言也。無明爲縁行起。
是過患十二因縁也。菩提心明爲縁起行。是
等者。義釋十二云。一字頂上虚空字輪也。二
脱曰
文
次如本性配生從眼起好也者。御鈔三云。次
如本性配生。從明起妙也○或本先從眼
於上分等者。謂以十二支句眞言之王用布
弟子遍身支分。令成法器堅完也。初一暗
字置頂上。次以欠暗二字置二耳上。以惡
字置於項上。言先從眼起也者。若次第時。
即以欠暗先置眼上。今置耳上者。互相攝
也。言次有四字在中分者。謂以糝索置二
肩上。含字心上。鸖字咽上也。言次有四字在
下者。謂臍上嚂字。腰上
字。腿上鍐字。足
互用之也。今雖用兩耳。而又用兩眼甚好
眼東方第八識。耳北方前五識。八與五行解
同故。互用之義有之也。最珍鈔云。左耳
今疏。十二眞言王軌説即如最珍鈔。然乃本
存二説。學者不可是非 然單足二皆有之
等者。義釋第十二云。然髀足皆有二。今但
三昧耶○平等不違逆六句也。私云。自下就
如上布字觀釋三三平等義也。但如是作已
即能成於法器等三句。可移置上次第而布
之耳句之下歟。又義云。然作此方便等釋非
釋如是三昧耶已下文。猶釋上以十二支句
等二句也。如是作已即是成就已下正釋如
是三昧耶等文也 有三等等者。釋如是三
昧耶句也 二者用作曼荼羅等者。謂於四
重聖衆同作此布字觀也 更問布字等者。
何起者。此中更問者有深意也。非是有疑
耳。謂曼荼上布此十二字時。中院當上分。
第二院當中分。第三院當下分。又若依本起
末則收中及下。若攝末歸本則身迹之本。
所謂三昧耶者等者。文次第曰。釋三昧耶義
等句也 經及佛聲聞衆者。辟支佛云及佛。
非無上世尊也 故云諸世間等者。此未會
文。即當乃至諸世間等二句也。十四本云。
故云諸佛世間等同順。亦是法花皆與實相
乃至平等不違逆。亦是法花皆與實相不相
應作如是解等者。總結上意也 無違背義
也五字。十四本無之
此平等誓○説名三昧耶八句也 稱此三
昧耶等者。十四本作此解三昧耶祕密曼荼
昧耶○如是等我者。此未會文。即當治定本
解此平等誓等四句也
一 爛脱
如我等持誦者等者。牒未會文。即我身等同
彼等四句也。我者是如來自稱歟。持誦者即
行人也 如經初具有入大悲胎藏等者。私
云。當品所説入曼荼羅法者。以字燒字法。
幷十二支句布字三三平等是也。即最初説
入曼荼羅具縁支分處。尤可説此法 然爲
令學者求師傳。迴互前後而説之也 所
以迴互前後等者。密鈔第九云。疏所以迴互
前後等者。謂有疑云。如經初曼荼具縁品。
已有趣入之法軌。今此復明要用之説。則
與前説文勢隔闊。義味玄殊。何不相續説
之令人易見。而作此綺互不相承躡莫
佛有悋惜耶。故下爲釋云。但爲欲令入正
不有悋惜耶者。依密鈔意則通妨也。既佛
似有悋惜之失。故通之云但爲欲令入正
法者等也。又十四義釋云。豈佛有所悋惜
珍鈔云。問。迴互前後不相承躡等文意何。答。
亂前後不禀承者誡之也。非佛悋惜也
律法説也。受具足戒之後滿十夏云和
上。滿五夏云阿闍梨。但非明律者尚不
能成十師也 賊住者。謂盜聽布薩也
如聲聞法中五法成就等者。律宗新學名句
一者不知犯。二者不知不犯。三者不知
戒人若故不誦。先誦後忘。根鈍誦不得。此
云差機説法等者。私云。未知何經。更尋之
可有十四五偈者。文次第曰。釋入曼荼羅
其十四五偈不傳此土者。爭知其文意乎。
四本云。此土未傳耳。次住祕密曼荼羅品第
十三前品。説入祕密曼荼羅方便。所謂三
種加持也○次説住證之品也。爾時毘盧遮
一 爛脱
前品説入祕密等者。私云。三種加持者。謂師
資及曼荼羅壇是也
入祕密漫荼羅位品第十三者。將解此品
亦有三段。初來意者。次上文云。前品説入
祕密曼荼羅方便。所謂三種加持也○然後
得安住於祕密藏中。故次説住證之品也
説。阿闍梨達解祕密曼荼行法。與此中而
字。疏是住字。入住言別義同。又亦是影互。
若約闍梨。即當證入證住。若依弟子。即當
安住趣入之義。漫荼羅義如前。位者位處。上
之入字即是能入。位是所入。此之位處乃是
意生八葉大蓮華王。東方寶幢如來乃至東
北方觀自在菩薩及下方持明忿怒等一切
諸位。此等諸位是所入。阿闍梨之智而爲能
入。故云入祕密曼荼羅位品也。作釋思之
云。疏云。前品説入祕密十二因縁耳。疏云。
前品説入祕密曼荼羅方便。所謂三種加持
也。謂以眞言加持師之身所入之壇。幷加
弟子令堅固。然後安住於祕密藏中。故次
入曼荼位品中間更有住曼荼品十三
文。是可無文也。何者。撿經品次第。無其
入有何差別耶。答。疏云。前此能入。此是入
解。譬如人能入寶藏中。雖入未識其細細
寶物。後方漸漸能知種種寶物。隨心受用及
施與他人。今此二入之義亦然。前品由三種
加持故能入祕密曼荼羅中。雖然未識其
祕密曼荼羅此何物。以何爲曼荼其上位
地圖畫次第如何。故今此品明曼荼體是心
地。心地清淨故三重界道莊嚴具足。自佛三
曼荼羅者三重壇也。位者佛･菩薩･二乘･八部
等各各位地也。又密鈔釋如次上引。最珍鈔
云。問。釋牒住祕密。住祕密亦何。答。約所住
未會。讀者可知
大日世尊○住於定中也 毘盧遮那義等
者。即指第一卷也。但圓明常住者。此一句
是第三光無生滅義也。尋云。何在此品必
釋毘盧遮那名字乎。答。當品爲説曼荼羅
本位。如來入等至三昧而現四身相。是則
遍一切處作大照明義也。應知大日與等
至其意符合。爲顯此義。專在斯處釋大日
之稱也。聲字義中引今經文而釋四種法
身通名大日之義。可思之 佛所以入此三
昧者等者。私云。佛入無所王至妙定不淨
佛國土成就衆生之事也 畢竟無相寂滅
之法者。即是自證三菩提也。次下經文所云
法界幖幟大蓮華王出現。如來法界性身安
住其中是也 以大悲故等者。是即加持三
昧也。次下經文所云時彼如來一切支分無
障礙力等是也。此則自性法身法爾法然身
土。幷受用已下隨縁顯現身土也。而實四身
竝具法爾隨縁二義。是故定中所現無相法
身法爾加持體也。故次文云。從因縁生。即
不生義。同於性淨之法。若依此義者。無相
者遮情也。有相者表徳也 又爲滿足金剛
手等者。若淺略者。則令覩條末而喩宗本
也。若深祕者。則種種形聲悉是本地内證之
境界。故云爾也 等至者三昧名也者。別本
今等至者。不簡瓦石草木悉法身三密故
立此名也。又今疏約三世無改轉之義而
作釋也
即時諸佛國土地平如掌也。密鈔九云。疏上
云爾時等。上云者指上祕密曼荼羅品也。謂
從彼品至下八印品。倶是廣前字輪品中
祕密之義。依彼初起之時。名爲彼時。疏依
梵本作此説耳。故次下經云。時彼如來一
切支分無障礙力。乃至生無量形色莊嚴之
相等。以此證之。今經云爾時。即當疏指彼
上云爾時者。指上第十一祕密曼荼羅品也。
此復云彼時者。即指當品初文。再治本爾時
世尊等。仍疏依梵本作釋也。次更問者。即
梵本與譯經不同。爲令決之云更問也。智
證釋意。更問者此指等至三昧義歟。此等義
勢皆不契疏意歟。就爛脱可取義。如下
釋
一 爛脱
光云。又傳第一第三二科如前
此三昧故以下如文
私云。讀此爛脱可消今文。上來釋爾時大
日世尊○住於定中之文畢。此中委釋等至
名字及佛入此三昧之所由也。彼佛入三昧
已下釋即時諸佛國土等文。但彼佛入三昧
上云爾時者。指次上爾時大日等文也
此復云彼時者。指今即時諸佛等文也。蓋彼
時與即時梵語同歟 更問者。上明佛身衆
徳遍一切處之義。今復點諸佛國土以成法
界曼荼羅。故云次復有此事也。斯即佛從
平等心地開發無盡莊嚴大曼荼羅已。還用
開發一切國土沙礫荊棘無盡莊嚴大曼荼
羅。故即事而眞深義只有此中。仍云更問
也 等至者猶過去等者。御鈔三云。等至者。
與外事所布内外互等無有差別。名等至
又復如前等者。此約阿遮梨傳法度人方
便。而釋等至名也。若依此釋。則末世弘通
儀式皆是等至三昧所作也。最珍鈔云。問。經
文唯説如來示現。全不説阿闍梨示現何。
答。經文觀未來世諸衆生故住於定中。如來
彼佛入三昧時等者。十四本云。彼佛入
本云。佛入三昧即時諸佛國地平如掌者。手
平如掌也。但等者等同也五字。譯者注解而
非經文也 以三昧而言等者。此國土莊嚴
外事等。約内心三昧相應之義作釋也 然
此即是淨菩提心等者。御鈔三云。如維摩經
云。但除其病不除其法也。問。爾何般若經
法尚應捨。答。其爲破所執乘空性理爾云
次下内心曼荼羅段説淨除一切塵垢○株杌
過患。即約此意而作釋也 阿頼耶之所含
藏等者。除一切業種所生過患之意也 唯
除畢竟平等淨菩提心等者。除此菩提心體
性之地。而自餘一切垢等皆除去之。是即
也
錯一句也。十四本云。五寶間錯者。謂金銀等
五寶。五寶謂五色之寶而間錯其地。五色者
即是白黄赤緑黒次第也。間錯是界也。白是
私云。疏文爛脱。以義釋可見之曰
五行者。異本作五色者 是戒也。異本作
今依義釋。則第四科赤緑黒以下尚有亂脱。
故續之曰
黄是信等者。文次第曰。以五色對五根文
上釋云。初白次赤○前釋非也。意可列白黄
赤緑黒。何者。配五根故也。即白信。黄精進
云。位品釋云。五行者即是白黄赤緑黒次第
也。五寶謂五色也。白間錯是戒品也。黄是
信。赤是進。緑是定。黒是慧也。上釋云初白
次赤次黄。今以此釋爲定。前釋非也。吾今
依此文爲定趣爾徴詰。咎在爾處。問。若爾。
唯有四根闕念根。義相違多少。答。凡修行
門以戒爲初。此爲大綱。若無戒品。定惠難
成。故今引文正爲行門以戒爲綱。牽發五
根。此義倣之。若疑念根無所屬者。當知
信根攝得念根。念在信中。其義可知。問。何
故諸文多爲五根。答。彼諸文者約開爲五。
今意云。爲四添戒爲五人行者入修行門。
初受三世無礙智戒。後灌頂。可知爲説四
根本禁。當知此門以戒爲首。以戒爲勝。若
失此義。法無可寄。混失教旨。問。若以戒
爲首及脚者。初後有戒。今爲六行。及以六
色印。答。以始顯終。更不可疑。問。此義尚
然若爾。經文釋文有多少説。皆爲徒設。答。
彼亦非無來由。爲防慢法。多用散漫之説。
故今依此位品及曼荼羅圖樣作此決釋。得
文字爛脱。然智證大師就此脱本作種種料
簡。不契十卷義釋。恐是謬釋。凡今釋意。白･
黄･赤･緑･黒次第配信･進･念･定･慧五根。以
此爲定。而上來白赤･黄･青黒次第爲非
法依義不同。所謂受染次第白黄赤青黒也
略出經云。初下白色。次赤色。次黄緑。皆在
一説非餘説乎。答。義門多途。各據一邊。何
必遮之者乎。但今爲成立其五根配屬之一
義作此釋也。例如雖言北方阿閦佛經誤。
而於北方入涅槃徳釋成不動義也
釋懸大寶蓋○而校飾之也 從此以下一
一莊嚴等者。十四本云。從此下一一莊嚴皆
義釋者。謂一一幖幟皆有其義。可以釋耳。
而非指義釋也
一 爛脱
白拂以下如文
我云。經云懸大寶蓋莊嚴門標。故須先釋
寶蓋。次釋門標。仍有此爛脱也 言標者
此標等者。私云。標者門左右所立幢旗也
然有畫作等者。彩畫及造作二圖有之也
四方之門即是四念住者。身･受･心･法四觀是
開通佛法之徑路。故云門也 標是四梵住
者。光云。智度論第三曰。慈･悲･喜･捨四無量
曰四梵行。彼曰。復有梵行。謂慈･悲･喜･捨
今大悲胎藏門標亦爲四梵住也 涅庾呵
是門等者。文次第曰。併出門與旗梵語文
雜色者等者。釋衆色流蘇等二句也 更有
種種雜色等者。寶積經六十二云。一一軒蓋
嚴飾門及蓋也。旒蘇者幡房也。今經本作
流字謬歟。更可考證本也 大寶蓋等者。
釋懸大寶蓋等二句也 此標上又懸白拂
等者。私云。釋寶鈴白拂等四句也 前是綵
幡等者。十四義釋云。前是綵幡。今是寶鐸及
上雜色標者。幢旗所懸之綵幡也。今此寶鈴
等者。亦是幡類。以飾寶幡幡上莊嚴也。幡
拂之類者。經言白拂。是又幡種類。故云幡
拂歟
一 爛脱
文
光云。若依義釋。又有亂脱
雜綵名衣等者。即當治定本名衣幡珮綺絢
垂布也 私謂即是如文等者。御鈔三云。第
一卷同聞衆中。有被雜色衣執金剛文。準之
釋竝作即是如前。般若寺御鈔又就如前本
引第一卷文歟 雜色幡以來等者。結上意
也。謂此幡等皆門標嚴飾也
於八方隅建摩尼幢○人所樂聞也
一 爛脱
建謂立幡等者。釋於八方隅等也 幢者謂
四方等者。十四本云。幢者。謂於柱上始有
層臺之柱也。四方及四隅各建摩尼妙寶如
闕。其意同之。即是釋幢之相状也。私云。曼
荼羅四角相對立幢。幢懸幡也。其圖又如
上卷也 復有八功徳水等者。釋八功徳水
芬馥盈滿等也。密鈔第九云。疏八功徳水者。
如常即一甘。二冷。三軟。四輕。五清淨。六不
淨妙浴池等者。釋種種浴池也 復於池
中等者。釋無量衆鳥等也 又生種種時花
等者。釋時華雜樹等也 六時之華等者。密
鈔第九云。疏六時之華者。西域一年六時各
兩月。謂十一月後半･正月前半名爲春時。二
從此後至三月前半名爲熱時。三從此後
至五月前半名爲雨時。四從此後至七月
前半名爲秋時。五從此後至九月前半名
爲雪時。六從此後至十一月前半名爲寒
時。又諸説或不同。此依清涼鈔。謂彼土時
方分分布之等者。釋八方<#0546_5/>各繋等也。此讀
爛脱云
與前所云等者。此指次上五寶間錯等句也。
上常寶玉羅網等瓔珞也。此別有形即如仰
半月状而垂下也。十本云。與前所云瓔珞
地細滑等者。即當治定本其地柔軟等四句
也 如此地輪中等者。異本無輪字也。兩本
義釋共無輪中二字也 復平如舊等者。十
四本義釋云。復平如舊。其觸極細最生樂
寫謬。可勘證本 又有無量樂器等者。釋
無量樂器等四句也
量菩薩○願力所生也。私云。此段可有爛
脱曰
文
隨福所感與如來信解願力所生二義乎。
答。若約別徳。則有菩薩隨福所感之義。若
約總體。是如來信解所生之義也。譬如世間
依報此雖各各所領。總而言之。國王一人福
力所感。準而思之。問。意生之座者何義乎。
答。菩薩意所樂所生之座及宮殿等也 如
上大悲藏等者。此指具縁品三重壇等也
此等皆在等者。此約總標徳釋成如來信解
力之所生也。聲字義意此段明隨縁顯現
也
此釋法界標幟大蓮華王○令得歡喜也。私
云。上來説第一重已下三重壇畢。自下説
中胎八葉華藏也。凡四重壇皆雖等至三昧
所生隨縁顯現之體。而於此華臺則説法爾
所起之義也。例如始覺滿位還同本覺。此
中一一功徳悉述法爾法然之相。是故聲字
義中引此文明法佛法爾身土也 此中有
性義者。謂幖幟義中既示蓮華。蓮華自性清
淨。是明性徳。豈其性義。今言此中有性義
等。則標梵語含性義也。凡言標是近相也。
言性即近體也。只是一法之本未耳。當知
標性語勢相兼。況乎言法界標幟者。標幟即
法界也。故曰標即是性也
一 爛脱
私云。此中第二科總牒經文。第三科已下一
一別牒而作釋也。但第一句再治本無之。法
界性身句含之歟。第八科重牒釋上經文也
佛本願力等者。法界性身周遍法界之利
彼如來一切支分○莊嚴之相也。私云。已下
明法界身毘盧遮那以有無礙力故能現
報･應化･等流三身也。當段即報身之相也。即
聲字義中引此文明報佛身土也 如來支
分有無礙力等者。謂無礙即無壞義。釋成之
力。而無礙故無壞義也應知此二力只是表
無聲聞二字也 十種智力者。即處非處等
十力也。合十力以成此無礙力也 爲分
三分者。兩本義釋共作分爲三分。謂以佛
身三分現三重壇。如第三卷釋也 寂心
等者。此六字如次息障･増益･調伏･本尊等
之状貎也
數百千倶胝○即時出現也。私云。此説變化
身之相也。但聲字義中。以即時出現句證
等流身。是暫現速隱之義故。今疏不爾。直屬
變化身也。各據一義。並不相違也。蓋於應
身可有等流身義。即三乘六道無量應身
之故也。問。當段無礙力十力萬行其體何物
乎。答。如次法･報･應三身功徳也。疑云。見釋
文意。萬行生十力。十力生無礙力也。爾者。
何以所生爲法身。以能生爲應身乎。答。
今從生者。是解了次第也。謂見未解本云
生。譬如見煙知火。由煙火生也
一 爛脱
如文
私云。今此爛脱依十四本。但文字次第不審
多之。義釋云。即此諸行功徳資長法身而出
現也。以功徳所資長。身出現也。彼出現已
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
彼出現已○而説偈言也。私云。彼出現已等
三句牒經。諸謂十方已下隨釋也 此所生
菩薩等者。此所現佛身。上云無量菩薩隨福
所感等是也。十四本云。此所生菩薩各説種
種妙偈嘆於佛。有音聲表作如此説。謂偈
疏也 猶如下方踊出等者。謂法花從地涌
出品因縁。即如彼經第五廣説也 大日如
來猶住三昧等者。私云。等至三昧之身安住
大蓮華臺中。流出種種色身。從此佛身又
出聲説法。説法聲者即次下二偈也
奇特○含藏説諸法也。私云。初二句直歎佛
徳。後二句述其所由也 方便者。治定本
作權智也。經無阿頼耶者。阿頼耶即藏義
也。是衆生業報總體也。果報分限悉含藏之。
而一切善･惡･無記等事。造作其分齊令不
得自在也。今佛既成就無限量法界了。
還能作一切有分限事。故云爾也 佛雖
無等者。御鈔三云。問。既上句云無藏性。然
何下句含説諸法。答。疏云。佛雖無一切藏。
然以慧方便而有藏生。意云。猶無藏性之
若解無所得○得諸佛導師也。十四本云。次
偈若識無得者。諸法無住之相彼無得而獲。
直述權智不思議今還明實智不思議。例
如成佛外迹之次説菩提實義也 法之諸
法相者。此諸法之與法相歟。意擧色心二
法也。大師釋云。諸法者心法。法相者色法
四本云。法性無得不可思議也。無得是空之
義也。若得是者即佛也。若有所得。即是有
釋則有亂脱曰
有妄有藏者。謂有妄即有阿頼耶業報之分
限也 乃於無得不可得法。兩本義釋共
作乃於此無得不可識法
釋説如是音聲已○不思議法身也。私云。説
如是等文意。則以方便二偈音聲。還入如來
自證法界。故還於上二偈約字義門作深
祕釋。而以結歸自證之法體也 梵音奇哉
梵音阿眞底。十四本作梵云阿
眞
底
此兩頭上下者。偈首奇哉･終不思議法身。此
二梵音頭皆有阿聲也
此釋爾時世尊復告執金剛祕密主言也。私
云。已上入等至三昧示現心外加持曼荼羅。
自下佛從三昧出已。還住自證本地境界。
宣説心内本地曼荼羅。處處釋中本地身加
持身者是也。凡今言内心曼荼羅者。是即事
而眞之謂也。謂色相莊嚴等具足之身周遍
藏曼荼羅建立有二意。一謂大悲曼荼羅者。
是可觀須彌山等九山八海也。此密嚴海會
同居宛然故也。不離穢土即觀寂光故也。
二者祕密曼荼羅品意。祕密壇者。不觀須彌
等只觀大海。大海中有金剛蓮華華臺上胎
藏曼荼羅也。今所行用儀軌不觀妙高山
也。義釋十二云。其大日佛當與寶幢並在
| 一處 | 十六右 | 問。何必以觀音置勢至位乎。 |
此位也。問。何故必先約此馬頭説別壇
| 乎。答。或鈔 | 最珍 | 云。先説部主云云。問。蓮花 |
忿怒明王。故説降伏形也 餘皆迴互可
以意得耳者。私云。準例馬頭。此會諸尊皆
當迴而安中胎也
| 大日經疏演奧鈔第五十二 | 畢 |
剞劂氏。冀後宗匠更下郢斤。但於其辨
四聖四隅異義。則是師資面傳。留意思擇。
勿處容易。維時寶永第四仲秋二十四日。
慧光誌
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
| 疏第十六卷之餘 | 釋經五祕密 漫荼羅品 |
| 次作第二漫荼羅者 | 乃至 | 以辨左右也者。此 |
十八句也。般若寺鈔三云。次金剛部曼荼羅
| 經云。今説第二壇○諸業善成就 | 已上 | 持誦 |
| 不同云。四金剛部別壇 | 名金剛手曼荼。亦名金 剛部曼荼羅。七之二十七 |
謂善説也非前非後等者。私云。善説者。此
釋今説二字也。非前非後者。謂對上蓮花
部。指今金剛部云第二。然非是必次第治
定。故云非前非後等也 其曼荼羅四方等
者。釋正等四方相等二十二句也。私云。先
作方壇。於其外縁。三古杵接圍之。圍中皆
黄。色其中安蓮花。蓮花上有瓶。瓶色白如
月色。亦以三股金剛而遶瓶邊也 或用
餘物等者。今約執金剛故。用三股杵圍之。
即三股杵爲其三形故也。若於金剛部中。
自餘尊者。如或針或戟等。以爲其尊三形
者。亦以圍瓶邊也 彼瓶上有等者。瓶上
有風輪。黒色半月形也 其下状等者。半
月風輪下方兩邊垂降。如幡形也
此圖異本載之。即此形也 彼半月中等者。半
月中有火輪。三角赤色也。此三角周亦以三
股金剛圍之。於其三角中安赤蓮花。蓮華
上置三股杵。杵上安
字也。或安本尊| 形 | 執金剛 等也 | 或只安種子字也 |
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尋云。置三形時。何必加置種子乎。答。次釋
云。印上置字也。又云。畫形者。心上安種子
字。謂種子字軌持爲義。故通本尊及三形
也。光云。或安本尊形等解意。必用三形。而
其上安種子或尊形也。此解未快。今詳疏
意。則注蓮上畫金剛。而言謂或等。此三或
一。而今先出金剛即是三形與金剛部而
特相應故也。但如下文言印上置字也者。
| 即同上言心上安種子字 | 此有亂脱 如下出之 | 若又畫 |
安置只是觀想布之。即釋言想𤙖字誦而加
持之也者是也。且又如此尊形三形必加種
子。豈只其取軌持義哉。嗟呼稱眞言陀羅
| 尼宗意在於是乎 | 種三尊三祕密。若據本有。雖 無勝劣。若約次第。亦有麁妙。 |
| 深旨 更問 | 私云。經言迦羅者者。瓶梵語也。尋云。寶 |
| 答。金剛頂經云。金剛即寶光 | 已上 | 寶部光明與 |
座歟。胎藏曼荼羅南方置金剛手院。即此意
也。凡此壇蓮花地輪。謂須彌即八葉蓮花形
故也。寶瓶水輪也。黒雲風輪也。三角火輪也。
| 金剛杵空輪 | 摧破即 空義故 | 也。是即五大所成曼荼羅 |
| 故圖之也 | 已上皆私案義。 不能用者也 | 問。此圖無置外部釋 |
之也。問。若爾。何處縁十方佛等不圖之。答。
是又脱文也已 若畫印者等者。私云。經文
雖但説印。疏亦具種子尊形也
一 爛脱
| (一) | 若畫印者 | (三) | 想吽字誦而加持之也 | (二) | 印上 |
| 置字也 | (四) | 此是汝漫荼羅以下如文 |
羅金剛部生等者。十四卷義釋全同今疏。私
云。諸明王者。即經所擧六金剛也。一部母。
第五云。次於執金剛之右置忙莽鶏。所謂
| 金剛部母 | 二十二右 | 二商憩羅。第五云。次於執 |
| 金剛之左置金剛商竭羅。譯云金剛鎖 | 同上 |
| 三金剛部生。祕藏記云。發生金剛部菩薩 | 下之 十六 |
| 右 | 四金剛鉤。祕藏記云。金剛鉤女菩薩 | 同上 | 五 |
| 針。素支譯云金剛針 | 二十二右 | 六大徳持明王。 |
| 伏三世一切大作障者。號月 | 二十二左 | 都 |
蓮花部主馬頭觀自在。金剛部主三世勝金
剛。三種部母。佛部佛眼以爲部母。蓮花部白
衣觀自在以爲部母。金剛部忙麼鶏菩薩以
| 爲部母 | 三左 | 祕藏記云。金剛部金剛手爲主。 |
| 又云三世勝金剛。忙麼鶏爲母 | 下之五右 | 此 |
移諸尊座位之釋。又蓮花部終釋曰。若作
馬頭曼荼羅者○餘皆迴互可以意得耳
| 十二之 十八右 | 今釋亦爾。薩埵院中第二重諸明王。又 |
轉作無量壇也 先道者等者。謂就經列名
次第可定左右也。道者噵也。此文可屬下
文爛脱如次下釋之也 隨所開門者。此以
門爲前可辨左右也。假令南面開門者。東
爲左西爲右也。問。最珍記云。此院南開門
故。東爲右。西爲左。是與今義相違如何。
答。彼據行者以定曼荼羅左右歟。今依本
尊而定左右。仍致相違者也。持誦不同中。
本尊左方置部主。即與最珍義同。但釋迦
壇文云右邊左邊。依本尊定左右。又第五
卷圖曼荼羅之時。皆依本尊定其左右。此
文何獨據行者。故知安然･最珍等説非也
| 復次我前説 | 乃至 | 周匝圍遶也者。此釋復次 |
| 同云。六二明王別壇 | 名如來使者曼荼羅。亦名持金 剛衆曼荼羅也。七之二十二 |
一 爛脱
| (一) | 轉作無量壇也 | (十一) | 先道者安右○以辨左 |
| 右也 | (三) | 復次我前説○之別名也 | (六) | 自在謂於 |
| 金剛得自在 | (二) | 復次此説我金剛執自在者 |
| (五) | 如前大悲藏○今方列之 | (四) | 故云復次也 |
| (七) | 謂虚空無垢○金剛利 | 謂極迅 鋭之稱 | (九) | 此壇總以 |
| 印爲之 | (八) | 寂然金剛○ | 在大壇中 安之也 | (十) | 如是等壇方 |
| 圓○而復始也 | (十二) | 白黄赤黒等以下如文 |
| (一) | 以辨左右也 | (三) | 復次我前説○得自在 | (二) | 復 |
| 次此説我金剛執自在者 | (四) | 如前大悲藏○ | 謂 極 |
| 迅鋭 之稱 | (六) | 此壇總以印爲之 | (五) | 寂然金剛○ | 在大壇 中安之 |
| 也 | (七) | 如是等壇方圓等以下如文 | 光云。故和 上用此亂脱 |
| 如前大悲藏大會中等者。經第一 | 具縁品 | 云。 |
| 色各差別 | 已上 | 第五云。次往西方畫如來持 |
| 種密印幖幟。皆於圖中出之 | 二十二左 | 私云。 |
列虚空無垢等十六金剛。多是金剛手院衆
也。爾乃尤可置南方。何云不動三世中間
乎。答。此事誠未決也。智證雜鈔一云。次大日
之下不動降三世中間畫諸金剛者。今方列
之。謂虚空無垢･金剛輪･牙･蘇羅多･名稱･大
分別。凡執金剛皆在左方。何故今列下方
| 已上 | 先徳未決之。末學輒難明。或義云。金剛 |
義云。般若寺鈔云。次金剛部曼荼羅○有二
十一金剛衆也。不動勝三世等亦攝此第二
| 壇也○已上金剛部曼荼羅略記畢 | 已上 | 此釋 |
謂虚空無垢等者。持誦不同七云。縁起列
衆十九金剛。此中亦有十六金剛。本在大壇。
二明王間各各有壇。若別作者。互爲主伴。
三重作之。又二明王各作別壇。第二院衆亦
有二文。一準大悲壇釋用三部衆。二依此
| 文用持金剛。言十六者 | 隨色作壇白圓黄方赤三 角黒半月圖以此等列金 |
| 剛部皆作圓壇唯金剛輪 與無戲論在二明王之中 | 虚空無垢 | 白三 古圖□ | 金剛輪 | |
| 黄一股 | 金剛牙 |  赤五股 | 妙住 |  黒金剛鬘圖□ | 名稱 | 白三股 |
| 大分 | 黄一股 | 迅利 | 赤五股 圖□ | 寂然 |  黒金剛鬘圖□ | 大 | 白三 |
| 古 | 青 | 黄一古 圖□ | 蓮花 |  赤五古圖□ | 廣眼 |  黒金剛鬘圖□ | 妙執 | 白 三古 |
| 圖 □ | 金剛 | 黄一 古圖□ | 住無戲論 | 赤五 古圖□ | 虚空歩 | 黒金 剛鬘 | 十 |
| 六手印通五古印不動尊 |  刀鞘或索  | 勝三世 |  五古 |
| 三十四左 三十五左 | 私云 金剛大分者。印本無金剛二 |
故云大者也。此尊主大衆生所依體分。故
云爾也。但經云大忿。違疏家釋。更可勘證
本也 此檀總以印爲之者。此曼荼羅圖總
以三摩耶形圖之。不作尊形等也。若通而
言之。又可圖尊形也 執妙金剛金剛金
剛者。異本作執妙金剛大金剛金剛。但大金
剛者。上已有之。今三箇金剛言。初金剛屬
妙字。次二箇金剛中。上金剛別名。下金剛總
稱。以惠單名金剛也。十四本義釋十二云。
| 金剛金剛 | 直以金剛單 爲名十九左 | 直字宜歟。可勘證本 |
説白黄赤黒四色。如次以配之。順其色定
其形。故云依前順其色形亦如此也。上引持
誦不同云。白圓･黄方･赤三角･黒半。前者。指
次上所説次第也 周而復始者。謂十六金
剛中初四金剛。如歔白黄赤黒配之畢。第五
已下四金剛。又從白始之。如此四通滿十
六也。尋云。何不説青色乎。答。今先擧四
大色。青虚空色。故不別立歟 及諸所不説
| 者者。十四本曰。及餘謂所不説者 | 十二之 十九左 | 凡經 |
此金剛有十佛刹等者。私云。金剛有十佛刹
塵種類。前衆成就中。列上首一十九執。今此
中十六互有出沒。影顯可知之也 又此
等金剛所持之印等者。經云。印形及所餘○
| 一切作種子 | 已上 | 私云。已下説所持印也。印 |
五股･金剛鬘四種印。配初四尊。周而復始。
四四十六尊。配而知之。即如上四色也
即針也者。或本此三字注書之。義釋即針已
下十六字皆注文也 或兩頭者。此釋二首
言也。十四本云。此兩頭即五股也。
此印| 周匝作四鎌状等 | 二十右 | 問。經云。二首皆五 |
| 峯 | 已上 | 若爾。三股･一股非兩頭歟如何。答。最 |
| 餘杵無兩頭也 | 已上 | 私云。凡金剛杵本是三 |
若又三股違合之時。成五股形。故五股位
特云兩頭。是違合兩頭三古以成五股也。
圓行請來人形杵事。可思之。即以此經文
可爲本據歟 作四鎌状如四金剛者。雜祕
| 心覺 | 云。金剛杵多數。獨股杵 | 如常 | 二股 | 出慈氏軌 下之二十 |
| 四 | 三股 | 如常 | 四股 | 出慈氏軌同上 | 五股 | 如常 | 九股 | 出微妙曼荼 羅經五之十 |
| 五已 上 | 私云。四金剛者。即指彼四股歟 状如 |
端。而今合其鋒作之也。問。經隨色類區別
者指何物乎。答。如此所持印差別。各隨上
色類而成其異也 此等金剛各以其本名
等者。私云。此釋一切作種子句也。上來三･
一･五鬘四種幖幟上。各置種子字也。其種
子字者。其尊名中初一字也。持誦不同出之。
如上引也 次隨別字及通用等者。持誦不
同云。若作尊形。隨以別字及通用字安尊
心上。具縁品釋云。執金剛眷屬通用
字。餘| 金剛通用字 | 七之 三十五 | 私云。別字者。各名名 |
字若字也 各於心上者。此置其本尊心月輪上也 其手印通用
等者。智證大師記問八帳云。手結爲手印。畫
| 印爲契印 | 已上 | 私云。手印者。各各本尊所結 |
之。而今何只通用五股印乎。答。通別兩印
可有之歟。例如種子有通別也 不動尊
漫荼羅等者。私云。據般若寺御鈔意者。二
明王別檀亦屬金剛部曼荼羅也。持誦不同
意。金剛部外別立二明王檀也。蓋御鈔依
金剛與忿怒其義同故。安然依方域分界
別故 在泥哩底方者。不動尊在持明院西
| 南方。西南即泥哩底 | 羅刹天 | 方也。經風輪與火 |
| 形 | 或羂索 | 其外月圖三重。内院置十六執金 |
一 爛脱
| (一) | 西南方作也 | (三) | 或三世勝○或印或字也 |
| (二) | 然此不動○周匝圍繞也 | (四) | 次説佛母漫荼 |
或三世勝等者。此釋具慧者安布等四句也
具慧者者。指對告衆金剛手也。上云大福
徳。即是同人也。經在風輪中者。謂此曼荼羅
亦半月中圖之也。半月中置三角。其三角外
以三古金剛圍之。即亦作三重也。尊位如
不動尊也 謂在於風方者。此尊對不動尊
| 涅哩底方而在風天方 | 西北方也 | 故云爾也 |
也。此釋而住於三處句也。此句可通不動
降三世二尊歟。同作三重故也。最珍鈔云。
問。三處者何乎。答。三檀也。問。釋云。三處者。
| 謂作形或印或字 | 文 | 形･印･字言三處歟。答。 |
| 形･印･字即三處也 | 已上 | 若別作者等者。記 |
| 大日在中院東方。此右壇儀也 | 已上 | 些些疑問 |
| 毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周匝 | 已上 | 此 |
| 壇三院排位如何 | 已上 | 雜鈔一云。然此不動尊 |
東方。餘金剛眷屬周匝云云。此壇位次其列
如何。大日位次何置中院東方。其初院･中
| 院･外院諸尊位位如何 | 已上 | 私云。最珍鈔云。 |
| 屬周匝繞 | 文 | 如文者。第二･第三重可置諸 |
曼荼羅。第三重置八部。下佛母曼荼羅。外院
置八部。準彼今可置八部歟。又云。師鈔
云。中院東方者。大日在寶幢位之意歟。必
可在菩提心方也。馬頭曼荼羅。移觀音置
勢至位。又是東方菩提心方也。有鈔。境双房
| 云。準下文寶幢佛處歟。若遍知院歟 | 案文意。 遍知院歟 |
歟。迴泥哩底方不動在中之時。大日即當
正東方也。如馬頭曼荼羅。只迴一院内諸
| 尊可得也 | 已上 | 私云。諸説中。最珍鈔所擧後 |
移置般若菩薩中位。即當中台大日正西
安此尊故。毘盧遮那在正東也 餘金剛
眷屬等者。此有二義。一義云。不動安總曼
荼羅中胎之時。四方三部眷屬總名金剛眷
屬也。一義。不動尊只於持明院中移置
中位之時。金剛眷屬局執金剛衆也。亦是
後義尤爲勝歟
一 二明王別壇圖位
持誦不同云。二明王別壇中台有二文。一依
當文可安九尊。二準諸壇例可安一尊。第
二院有二文。一準大悲壇釋以三部爲第
二院。二依當文以西方持金剛衆爲第二
| 院 | 七之 三十六 | 私云。當文安九尊者。不動在中等 |
今不動置般若菩薩中位歟。其義如上也。
第二院有二文者。準上大悲壇。三部眷屬
以爲第二院也。又今文唯以諸執金剛圍
之。或義云。今言金剛眷屬者。是通三部
名金剛。而非限執金剛也
| 次説佛母漫荼羅 | 乃至 | 而置佛眼者。此釋復 |
同云。七佛母別壇。名佛母曼荼羅。亦名虚
空眼曼荼羅。亦名諸佛菩薩母。復次祕密主
先説曼荼羅○自住光焔中。遍布彼種子。
| 次説佛母曼荼羅等 | 七之 三十七 | 御鈔云。次佛母曼 |
| 越於中分等 | 已上光云現行印本疏不牒 此句御鈔所覽恐是別本 | 私云。最珍 |
羅者更自彼院開出之也。例如馬頭曼荼
| 羅不動等別立之也 | 已上 | 已上遍知院曼荼羅 |
一 爛脱
| (一) | 次説佛母漫荼羅 | (三) | 前布置○及印今列之 |
| 也 | (二) | 先説作曼荼羅○尊形自上者 | (四) | 謂自此 |
| 當説也○傍畫兩眼形也 | (六) | 若作佛母形者 |
| 種子即是也 | (五) | 捨三分位○而置佛眼 | (八) | 前説 |
| 菩薩部中 | (七) | 普布種子○遍布之也 | (九) | 未説者 |
| 今更説之○令極白淨 | (十一) | 於中作十字○置 |
| 八部也 | (十一) | 極白是寂靜○寂然而住 | (十二) | 此等 |
前布置漫荼羅等者。經第一云。次於其北維
導師諸佛母。晃曜眞金色。縞素以爲衣。遍照
| 猶日光。正受住三昧 | 已上 | 第五釋云。次於大 |
那佛母也。佛母義如般若經佛母品中廣説
| 十八左 | 私云。前布置曼荼羅者。指具縁品説 |
辨尊形乎。又佛母只一尊。何云列乎。答。雖
一尊。對餘院云列歟。又此院列一切菩薩
故云列也。又尊形雖前説。未廣博故。今具
説之也 此最上者尊形自上者等者。私云。
問。兩所者字如何。答。上者非牒詞也。下者
| 牒文也 作佛頂印等者。持誦不同云 | 光云彼 七三十 |
| 八出此圖故今 指示其處往撿 | 諸説不同云 | 光云彼三四 右有圖往見 | 私云。持誦 |
眼曼荼羅安佛頂印。答。最珍鈔云。以佛頂
爲中者。佛眼必以佛頂爲主故也○今佛
眼曼荼羅畫佛頂印。佛眼佛頂不相離故。
眼即在頂傍故也。頂與眼如和雖不相離。
仍同體功能不同也。是故佛頂佛眼互用之
故佛頭兩眼以名佛頂印也。疏傍畫兩眼
| 形云云。即此意也 | 已上 | 問。出佛頭形爲佛頂 |
| 眼形 | 光云現本十二之二十一 言或亦出佛頂形也 | 十本同之。七卷本 |
但持誦不同圖契疏釋歟。或頂形或眼形各
據一邊歟。又義云。佛頂與佛眼各別三形
也 若作佛母形等者。密鈔第九云。疏若作
佛母形者者。此佛母非離前佛頂印別有
佛母。佛母即佛頂。但母是形。頂是印故。下次
| 云。可但畫印。即頂髻也 | 二十八左 | 私云。此文 |
佛眼曼荼羅。釋形像及印種子等。而非必是
爛脱。佛眼尊入定形也。故上經云正受住三
| 昧 | 已上 | 三昧女義也。仍云天女像也 心置 |
| 種子字者。字也。經第三 | 轉字輪品 | 云。虚空眼 |
| 應畫伽字 | 已上 | 心置者。謂佛身胸上畫之也 |
一句也。準餘院院。即今此院佛眼爲中胎。
佛頂諸尊爲眷屬。而又移佛頂尊安中胎。
則佛眼尊爲眷屬也。例如觀音院馬頭爲
中也 諸佛眼者。諸佛母故云爾。而非謂
佛眼數多也。以眷屬佛頂置中胎故。云中
置如來頂超越於中分也 捨三分位等者。
私云。釋而至三分位等二句也。此即以佛
眼尊爲眷屬釋之也。十本作種子即是也
越於中分而至捨三分謂捨三座位而置佛
| 眼 | 已上 | 持誦不同云。私云。捨三分位者。佛頂 |
| 故云捨三分位 | 七之 三十八 | 又云。虚空眼爲中胎。 |
| 大日尊諸三昧爲第二重。世天爲第三重 | 同上 |
畢。移第二院。又置眷屬佛眼歟。依次釋
者。捨中胎至第三院。圖世天眷屬歟。但經
言應作如來眼者。世天眷屬同入佛眼三
昧故。例如金剛頂云皆戴師子冠也。問。經
云至三分位。疏云捨三分位。十本義釋云
至捨三分。相違如何。答。捨者當經超越言
歟。意捨中胎而至第三位也。或云。捨字恐
誤。是於字歟。又義云。此院内有四分。一供
養位。二行道位。三諸尊位。四界縁位也。此四
分中。捨其三分而至尊位圖佛眼也。但三
| 義中第二爲勝歟 | 已上 | 光云。故和上用後義。 |
眼母以爲眷屬故。捨界道･行道･食道三分。
而至尊位方圖之也 佛恒自身等者。釋自
住光焔中等二句也。有讀爛脱云
| (二) | 佛恒自身火炎中位 | (五) | 種子布之 | (三) | 謂此印 |
| 於炎中住 | (六) | 中置種子即是也 | (一) | 捨三分位○ |
| 而置佛眼 | (八) | 前説菩薩部中 | (四) | 普布種子 | (七) | 謂 |
| 於壇中遍布之也 | (九) | 未説者今更説之已下如 |
又義云。不用必讀爛脱。宜直讀取義也。
光云。又有亂脱曰
| (二) | 佛恒自身○中置種子即是也 | (一) | 捨三分位 |
| ○而置佛眼 | (四) | 前説菩薩部中 | (三) | 普布種子○ |
| 遍布之也 | (五) | 未説者今更説之以下如文 |
| 前説菩薩部中 | 乃至 | 一切願也者。此釋次一 |
位曼荼羅也。尤可引牒經文。而今直作釋
故文相難釋。得意悉之 凡是諸菩薩等
者。十四本云。凡是諸菩薩應須作曼荼羅
者。皆同此義也。其曼荼羅當作圓明之像
| 等 | 十二之 二十一右 | 作十字等者。十四本作作十字 |
| 嚩曰羅 | 二合 | 臺 | 同上 | 臺上眞陀摩尼等者。十 |
眞陀摩尼如| 承珠標 | 同上 | 十本同之。持誦不同云。私云。具 |
云所持印相者。亦執此無價寶珠皆得也。
故若隨樂以諸菩薩安中及第二院。皆令
執此寶珠。若別作者○摩尼尊爲中胎。十
| 方界諸菩薩爲第二重。世天爲第三重 | 七之 |
| 二十九 | 第六云。第二院諸菩薩衆。若經中具載 |
直陀摩尼印。當持蓮華。華上置如意寶。周
| 匝焔鬘圍之 | 八左 | 私云。各置標者。謂幢旗也 |
薩等者。本尊即菩薩也。此菩薩即眞陀摩尼
| 也。菩薩是身形。末尼是印標也 | 二十八左 | 諸説 |
菩薩大徳聖尊印號名滿衆願。眞陀摩尼珠
住於白蓮上。釋云。復次於大勤勇南。至於
南維作一切諸佛菩薩眞陀摩尼印。此是淨
菩提心無邊行願之所集成。常能普雨世間
出世間一切財寶。諸救世者皆從性淨蓮華
臺中現如是寶。故云住於白蓮上。阿闍梨
云。此是通一切印。亦可於諸方面皆置之。
若諸佛菩薩經中不言所持印相。執此無價
寶珠皆得也。轉字輪品云。火天方一切諸佛
菩薩畫眞陀摩尼寶。或置迦字。釋云。次火
方一切佛及菩薩眞陀摩尼寶印或置迦字
也。私云。阿闍梨所傳曼荼羅所説一切如來
| 如意寶是也 | 九右 |
| 次作釋師子漫荼羅 | 乃至 | 餘皆可例解耳者。 |
也 次作釋師子等者。此未會之經文。但注
疏家詞也。若作佛形已下即釋文也 經大
因陀羅者。即方檀金剛輪別名也。第二十云。
方壇者。梵名摩訶因陀羅。是帝釋尊之別名。
| 又則金剛輪別名也 | 四右 | 第八云。方壇名大因 |
| 陀羅。是心王之義 | 十左 | 當作金剛者。界道 |
| 羯磨金剛也 | 已上 | 光云。此解叵用。何者。大異 |
云眞言者圓壇等。即第十四釋之。今指彼
文。謂方圓等曼荼羅中是方曼荼羅也 於
中畫金剛杵者。謂壇中心立三股杵以爲蓮
華莖也。悉地出現品釋云。於曼荼羅最中。
| 置十字羯磨金剛。令正四方 | 正當四方 面作之也 | 於彼 |
| 上作大蓮花八葉幷蘂 | 在金剛上作。十 一之二十二右 | 經五云。 |
| 説形亦然 | 已上 | 光云。此等引證今所用。何 |
安羯磨杵爲金剛座相也。 次經文即當品
前段總明三部祕密壇也。並與今別可見。
但今經文言四方相均等如前。恐鈔主解釋
此文而引證之 右邊置袈娑等者。一切經
| 音義 | 玄應 | 十四云。袈娑此云不正色 | 明本十五 之二左 |
| 煩惱故。明佛法故 | 十四之 二十五右 | 南海傳 | 義淨 | 云。錫 |
| 杖梵云喫棄羅。即是鳴聲之義 | 四之十五 | 私云。 |
者安左也 次五佛頂等者。釋五種如來頂
等十四句也。經一具縁品云。最初名白傘。
勝頂･最勝頂･衆徳火光聚･及與捨除頂。是
| 名五大頂 | 已上 | 御鈔三云。此釋迦以爲外院 |
此樹下成道。三乘通見化身云也。五佛頂者。
一白繖佛頂○二勝佛頂○三最勝佛頂○四
| 除障佛頂○五火聚佛頂 | 已上 | 私云。白繖者。白 |
頂等異名如第十卷勘注也。雜祕云。現圖
與經疏不同有之。發生佛頂。圖五頂之隨
一也。經疏三佛頂之隨一也。又火聚佛頂。圖
三佛頂之隨一也。經疏五頂之隨一也。其餘
| 無相違也 | 已上 | 私云。此説難思。圖不云三 |
指南。何爲相違
一 五佛頂印形
諸説不同記第七云。白傘蓋佛頂○三昧耶
形蓮上白傘蓋。勝佛頂轉輪○三昧耶形蓮
上劍。 最勝佛頂轉輪○三昧耶形金輪。除
| 障佛頂以鉤爲印 | 摧碎 | 光聚佛頂○三昧耶形 |
| 佛頂髻 | 二十八左 |
| (一) | 其白繖佛頂 | (三) | 置座座上○息災圓等也 |
| (二) | 以繖爲印 | 畫之 | (四) | 勝佛頂以刀圍普 | (八) | 若有 |
| 説處即依文也 | (五) | 光皆流出○火炎也 | 謂赤炎光 |
| (七) | 最勝佛頂○爲印 | 摧碎 | (九) | 火聚佛頂畫佛頂 |
| 髻形 | (八) | 大士者號金剛也 | (十) | 會通大佛頂以下 |
光云。又有亂脱
| (一) | 以刀圍普 | (三) | 若有説處即依文也 | (二) | 光皆流 |
| 出○ | 謂赤炎光 | (四) | 最勝佛頂以下如文 |
| 剛手。非呼佛頂名也 | 已上 | 光云。具慧者者。即 |
火聚頂。此尊三形用佛頂髻。此佛頂形特表
衆徳。故具縁品文言衆徳火光聚。今別呼火
聚佛頂三形而言大士頂髻相。亦同此意。
大士即是大人。所謂頂髻即彼大人相也。若
依十四本義釋。則指會通金剛也 且依本
部如佛部等者。御鈔三云。問。此釋迦部類三
部中攝何部。答。此佛部也。問。以何知爾云。
答。即疏云。且依本部。如佛部一切方。或依
| 事。息災･増益等皆具既如佛部 | 已上 | 會 |
品云。復畫三佛頂。初名廣大頂。次名極廣
| 大。及無邊音聲 | 已上 | 御鈔三云。次三佛頂者。 |
| 一廣生佛頂 | 亦名廣大佛頂。以 金剛爲印。五股也 | 二發生佛頂 | 亦名掲 多佛頂 |
| 以蓮爲 印也 | 三無量音聲佛頂 | 以珂貝爲印。 即商佉也 | 色類可知。 |
| 云總八佛頂也 | 已上 | 些些疑問 | 智證 | 云。金輪佛 |
障･火聚･會通大佛頂･阿毘發生佛頂也･掲
| 多･無量音聲 | 已上大日義釋 文合九佛頂也 | 高･最勝･勝･白傘･大 |
| 轉輪･火聚･無量 | 已上胎藏壇所 列合七佛頂也 | 大轉輪･高･白傘･ |
| 已上出菩提場所 説頂輪王經也 | 白傘･勝･最勝･火聚･捨除･廣大･ |
| 極大･無邊音聲 | 已上出 大日經 | 光聚･發生･白傘･勝･除 |
| 一切蓋障･黄色一字最勝･無邊音聲 | 已上出大 妙金剛軍 |
| 荼利 經也 | 已上五處佛頂其名不同。令人通眼。一 |
會通大佛頂。彼有此無。此有彼無。不免猶
豫。一一會通垂指撝之。又金剛佛頂經云。
| 十佛頂其名如何 | 已上 | 私云。今文智證九佛頂 |
毘發生佛頂。而經文不別立之。何云九佛
頂乎。光云。此章所説佛頂解釋。般若寺鈔
獨得其意。如彼智證及今鈔主。並未領之。
| 今經及疏 | 義釋 | 共是只説八佛頂耳。然疏有 |
即釋經發生以蓮花句也。豈其二佛頂哉。智
證解誤可知。又疏言會通大佛頂等。即釋
經廣生跋折羅句。豈其會通即與發生同哉。
鈔主解謬可見。今因作圖以會異名。而其
次第最守本説。庶後學者無惑於此
| ○當品 ○同釋 ○具縁品 | 經一 疏五 | ○廣大軌 | 中 卷 | ○攝大軌 | 中 卷 | ○青龍軌 | 下卷玄法 軌下卷同 | ○尊勝軌 | 無畏譯 上卷 | ○大妙金剛經 ○菩提場經 | 第 一 |
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一 三佛頂印形
諸説不同記七云。大轉輪佛頂○三昧耶形
五股。阿毘發生佛頂也。掲多佛頂高佛頂○
三昧形開敷蓮華。無量聲佛頂種子
。三昧| 耶形商佉 | 十一略抄 | 色類應觀知 | 謂如前説 | 等者。 |
| 珞嚴身○ | 二十五左 | 持誦不同注色類云。具 |
眞金･欝金･淺黄･極白･淺白。三佛頂是三部
衆徳之頂則有三色。白･黄･赤色。寂災･増益･
降伏色。攝大･廣大二軌八佛頂後亦有一切
| 佛頂。□ 佛頂圖三佛頂北 | 四十七左 | 私云。御 |
| 鈔云。色類可知。云總八佛頂耳 | 已上 | 謂如前 |
一 爛脱
| (一) | 色類應觀知 | 謂如 前説 | (三) | 佛豪相○本尊在中 |
| (二) | 觀色類謂白黄赤等也 | (四) | 佛眼當作佛已下 |
佛豪相等者。釋豪相摩尼珠句也。最珍鈔
云。問。豪相佛頂髻皆其印非尊形歟。答。安
印或安尊形。諸壇皆如此。今雖説印曼荼
羅何又無尊形乎。難云。灌頂成就物等者。
只其物非尊形因如何。答。成就物等皆現
| 尊形常事 | 已上 | 當品多説印曼荼羅。少説尊 |
子。故今二尊只説三形。然又可有尊形種
子等也 灌頂成就物者。此灌頂時相應物
也。凡通一切法用。以此寶珠爲相應物。但
隨四種法色相各別也。増益黄色。是灌頂所
| 用也。息災白色。非今所用也 | 已上 | 光云。此鈔 |
珠･頂髻二契。而其印契隨灌頂及四種法等
成就所用各別。故如彼息災等四種法。則
非此灌頂所用也。應知是明灌頂與息災
等四法所用各別。若約灌頂而分四法。則
如瞿醯經説。豈啻其増益哉。況今經宗此灌
頂法息災爲本。如具縁文。又毫相寶珠佛頂
髻有灌頂義。識者更詳 成就皆以本尊在
中者。即以此佛毫相爲中胎。以釋迦屬邊
葉也 觀色類等者。此印法通修諸尊故。
在何尊以此印安中央。隨色類觀白黄
| 等也 | 此義不用爛 脱。更可悉之 | 佛眠當作等者。釋佛眼次 |
具足説也 以金剛圍之者。謂外縁畫三股
杵也 無能勝明妃等者。釋無能勝妃印等
四句也。此尊直取手印形圖之也。凡諸尊
又經中説三摩耶契印。尤可置之。謂五股
三股等也。若其無説者。於本部尊形。取
其手印形以爲三形也。例如種子字。其説
不分明取名字初字也。次無能勝王印亦
準之。光云。私案。今言若無文取本部主印
置之者。此通用其本部主尊契印。謂佛部則
佛頂。蓮部蓮花。金部金剛也。又言唯種子
字中也者。即指上文云通用各於心上置
吽也。此言諸執金剛種子字也。故其所用
吽字即本部主金剛薩埵種子也。又第六卷
所釋如此 此等諸位等者。私云。亦是明
轉作無量壇之義也。其意如上也
光云。此段古存亂脱。即今出之以授後學
| (一) | 無能勝明妃○ | 心前持也三 | 若諸尊有印者○ |
| 種子字中也 | (二) | 無能勝王○可例解耳 | (四) | 更以 |
| 更以次説淨居天印 | 乃至 | 與願等皆得者。此 |
有五淨天印。其相如左 思惟手等者經四
| 云。以智惠手承頬。是自在天印 | 已上 | 第十三 |
| 許相去。即是淨居天印 | 此是思惟手也。 名自在天。三十一 | 私云。上 |
三指。是兩説歟。可尋之。問云。此印半印。左
右之中何乎。答。上密印品言以智惠手。今段
次下文云。皆用左手。右亦得也。左右共用
| 之歟 如三奇杖者。第十九 | 護摩品 | 云。有文 |
| 絡背持曲杖 | 即古之三岐 杖也。三十三 | 三奇杖者。以三古 |
本云。善手妙好義也。謂施無畏皆用左手。右
| 亦得 | 十二之 二十二左 | 光云。今依十四本讀亂脱曰 |
| (一) | 善手 | (三) | 謂手施無畏○亦得也 | (二) | 妙好義也 |
| (四) | 笑手以下如文 |
| 普花天子印 | 已上 | 第十三釋云。次同前自在 |
| 作列形也。即普花天子印 | 手當胸前側 之。三十一 | 私云。善 |
施無畏歟 笑手謂迴思惟等者。經四云。同
前印。以虚空輪在於掌中。是光鬘天子印
| 已上 | 光云。經第四文言同前印者。指自在天 |
| 子印也 | 已上 | 私云。此印二品聊雖似異。指光 |
前印。以虚空風輪作持花相。是滿意天子
| 印 | 已上 | 第十三釋云。如前舒右掌。而以風空 |
| 相捻如持花形。即滿意天子印也 | 餘三指相竝 合之也。三 |
| 十 一 | 私云。此印二品全同。是滿意天子印也 |
相加。其風火輪地輪皆散舒之。以掩其耳。
| 是遍音聲天印 | 已上 | 私云。此印亦似相違。虚 |
脱曰
| (一) | 虚空掌 | 謂側右手散 指而在空中 | (三) | 彼畫法則○畫之也 | (二) |
| 此等天○皆得 | (四) | 次地神印以下如文 |
| 次地神印 | 乃至 | 以金剛圍之者。此釋地神迦 |
奢者。瓶梵語也。此有亂脱曰
| (一) | 圓白 | (三) | 之中 | (二) | 其瓶 | (四) | 挿諸寶穀以下如 |
此印直作三摩耶形也
| 請召火天印○ | 從汗液而生 故得名也 | 者。此釋請召火天 |
撥遣之相見于文矣 當以諸大仙等者。火
天眷屬列五仙也。第六卷圖。一婆私瑟吒大
仙。二竭伽大仙。三末建荼大仙四瞿曇大仙。
五迦葉大仙也。經･疏･幷儀軌名字各別也。婆
私瑟吒者。經云婆私。儀軌云婆藪也。竭伽
者。經亦云竭伽。軌名毘哩瞿也。末建荼者。
經亦云末建荼。軌云阿跌哩也。瞿曇者。經
云驕答摩。軌云瞿曇。迦葉者。經云迦攝
| 光云。以上鈔主依安然説而 會異名。軌者皆指青龍軌 | 軌云阿詣羅也。今文 |
| 光云。 此解 |
| 不爾。軌言阿詣羅亦言蘖栗伽同一。而與經 倪刺婆。疏 | 問。經倪 |
| 刺婆 | 光云。明 本作娑 | 者。五仙隨一。將其外乎。答。最珍 |
| 此釋意。迦葉疏已出之。但經迦攝 | 已上 | 爾者 |
| 疏共列六仙。但列名中除迦葉歟 | 已上 | 光云。 |
名無迦攝故乎。而依第六卷圖竝出迦葉
瞿曇二名。則今經文已出六仙。私案經･疏･
儀軌等意則天竺梵志説本存異義。然安然
| 於持誦不同 | 七之 五十一 | 中。漫議諸説而言是誤。 |
| 以其部類本別則竝出之 | 第六卷意 | 又以部 |
| 當卷意 | 何者。今釋初言迦葉･瞿曇等。而後列 |
同。應知當品經文或爲五仙或爲六仙。只
| 是開合之異也已。故又廣大･攝大二軌 | 共中卷 |
| 言嚩思等五印 | 攝軌作契 | 而其列名眞言只出 |
| 下卷 | 列五仙名而出四呪。是亦合迦葉･瞿 |
| 曇缺毘哩瞿 | 安然義此 與竭伽同 | 呪也。蓋竭伽與倪刺 |
貽後裔
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[IMAGE]竭羅私 毘哩瞿 蘖栗伽"/>
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此中末建拏與阿跌哩同。又竭伽與毘哩
瞿同。竝其梵音不相通。蓋是部類相似耳
謂迦葉瞿曇等者。光云。此有亂脱曰
| (一) | 皆次畫之 | (三) | 竝在火院○何部等也 | (二) | 瞿曇 |
| 仙○ | 故得名也 | (四) | 南方閻摩王以下如文 |
| 也 其印如前五通等者。指上經第四 | 密印品 |
| 釋第十三 | 三十二 | 一切諸仙印。即可考彼文 |
諸仙印是也
| 南方閻摩王○ | 梵云計都 亦旗也 | 者。此釋閻摩但荼印 |
印等者。即畫棒印也。以定慧手相合。其二
| 風輪二地輪入於掌中。餘皆向上是也 | 二十九 |
| 右 | 經第四云。如前以定慧手相合。風輪地輪 |
| 入於掌中。餘皆上向。是閻摩但荼印 | 已上 |
人頭形也 若印等者。謂圖今但荼幢印
也。即是手印。非三形也 此壇一角向身等
者。更問鈔云閻魔王壇一角向外也者。此半
| 月形壇也 | 已上 | 或隨彼便者。雖必不向身。 |
句也。最珍鈔云。問。死后者。閻魔后歟。死王
歟云何。此壇何無死王七母奉官乎。答。死
后即閻魔后歟。是鈴印也。死王者五道大神
也。又是文略故不擧盡也。問。經次下有焔
魔后何。答。彼焔魔七母也。經沒栗底者。死
后梵名歟。眞言摩哩怛野吠云云。此眞言以
死后名爲眞言歟 左邊畫黒暗后等者。
釋黒夜計都印句也
| 大自在忿怒 | 乃至 | 以爲莊嚴者。此釋澇達羅輸 |
者。釋澇達羅輸羅句也。十四本云。大自在
忿怒作 輸 羅印○此輸羅也 | 十二之 二十三 | 密鈔 |
| 九云。疏輸羅印者戟也 | 二十九 | 諸説不同記云。 |
自在忿怒作輸羅印○此輸羅也。私云。是一
| 世界主也。彼品在焔魔類中 | 九之一右 | 集經第 |
| 四云。咥哩 | 二合 | 首羅印。唐言三頭戟印 | 明本五 之十七 |
羅大自在別名也。又云何大自在･大自在子
后中間交大梵妃乎。答。經文前後如釋可
見之 作鑠底印者。釋倶摩利鑠底句也。
十四本云。 鑠 底印○此鑠底也 | 十二之 二十三左 |
| 密鈔云鑠底者利也 | 九之 二十九 | 諸説不同云。三摩 |
| 耶形槊。祕密品云。倶摩利鑠底○ | 十之 二十四 | 雜祕 |
| 右手執弟山。 圖三股戟 | 種子。三昧耶槊。小野僧正自筆 |
| 胎藏圖云。如來礫乞底鉞鉾 | 已上 | 義淨千字 |
文云。鑠 底槊 | 九左 | 隨求經下云。於花胎 |
| 下之九左 | 私云。鑠訖底與礫底是梵語具略也。 |
蓮花句也。十四本云。大梵天王明妃作蓮
| 印。謂未開蓮也 | 十二之 二十三左 | 私云。最珍鈔云。問。大 |
| 也 | 已上 | 作輪印者。釋毘瑟女輪印句也。十 |
| 四本云。那羅延作輪印 | 十二之 二十四右 | 私云。經云 |
之 沒蘖羅印者。釋當知焔摩后等二句
也。十四本云。七母等同用
沒蘖羅印| ○此是也 | 同上 | 不空羂索經云。沒俄囉此云鎚 |
| 已上 | 密鈔云。沒蘖羅者槌也 | 九之 二十九 | 第十二云 |
| ○此名沒蘖藍 | 五左 | 私云。摩怛利神此云七 |
釋嬌吠離耶后等二句也。十四本云。作頂
| 骨印 | 在毘沙門方也。 十二之二十四 |
| (一) | 倶吠離耶作 | (三) | 在毘沙門方 | (二) | 頂骨印 | (四) | 此 |
| 顱骨○ | 如持鉢状 | (六) | 七母等眷屬○ | 有祕身 法也 | (五) | 此 |
| 等竝在○ | 在風輪 中也 | (七) | 若持花得以下如文 |
謂鷲狐及婆栖鳥等者。十四本云。謂烏鷲
狐及 婆 栖鳥 | 同上 | 第五云。又於南緯之 |
| 南置涅伽多。謂天狗也 | 二十六左 | 些些疑問 | 智 |
| 證 | 云。及婆栖鳥有祕身法也 | 已上文 | 此法如何 |
| 已上 | 草本 | 同作 | 云。及婆栖鳥有祕身法也云 |
| 否云疑問如何。義釋鸇類也 | 文 | 全可非金翅 |
| 鳥王。法同歟。難云。文相不然何 | 已上 | 此等 |
| 作風壇。壇中畫但荼印 | 已上 | 風即忿怒義也。 |
若持花等者。此鳥印持花之相也。明通用七
母眞言也 今入此曼荼羅等者。或本作入
此曼荼羅會故耳皆悉以爲莊嚴。或本作入
此曼荼羅會故然悉等。私云。有耳字本以爲
勝歟。意云。此等衆鳥皆各別有持誦法。但
今入法界曼荼羅會故略之耳。若別而行
之。皆悉爲莊嚴也。光云。鈔主判斷未得其
意。言此等各別等者。總指閻王部類在風
壇中者也然各別自有持誦法。則爲本尊
以安中央。而成一門世間悉地。所謂別壇之
儀式也。今入都會而同爲毘盧遮那佛法門
眷屬。故曰皆悉以爲莊嚴。莊嚴即眷屬之謂
| 也 | 以諸眷屬爲法界身莊 嚴即見第十一二十四 | 現流布疏最佳可見 |
| 泥哩底方 | 乃至 | 釋迦部類行法也者。此釋泥哩 |
| 此等諸印在密印品廣説其相 | 九之 二十九 | 那羅 |
| 紐此是那羅延天 | 二十七 右 | 勝妙輪者即輪印也 |
印者。釋妃作鉢胝印句。此印在密印品也。
| 密鈔云。疏鉢致印者索也 | 九之 二十九 | 羂索印如 |
曼荼羅者。水天壇也 大我即告等者。釋汝
大我應知等六句也。私云。已下總結文也。是
| 釋迦部類了 | 已上 | 光云。故和上義。則以汝大 |
也。如是等標誌以下四句。正結釋迦部族而
已 具如法中等者。此指十萬偈大經歟。智
證雜鈔不用云。具如法中者。爲當十萬偈。
| 爲當各有別法現行世否。委付 | 已上 |
| 以下明菩薩 | 乃至 | 識祕意也者。此釋佛子次 |
| 諦聽○各如其次第十六句也。記問八帳 | 智證 |
| 竝指更問 | 已上 | 私云。已下文殊壇也。十四本 |
印也
一 爛脱
| (一) | 以金剛圍之如前 | (三) | 火出即是 | (二) | 作此中三 |
| 角 | (四) | 三角中作○種子字也 | (六) | 誦之想遍其中 |
| (五) | 眞言字於中安之 | (七) | 非但於中安之亦四邊 |
| 安也 | (九) | 其三角内傍○而識祕意也 | (八) | 如法取 |
| 種子字○作種子也 | (十) | 彼中作是印以下如 |
光云。此第四科以下又有別亂。今因出之
| (一) | 作青蓮華印 | (六) | 種子字也 | (三) | 誦之想遍其中 |
| (二) | 眞言字於中安之 | (四) | 非但於中○四邊安也 |
| (八) | 其三角内○而識祕意也 | (五) | 如法取種子字 |
| 而種子之 | (七) | 即是安置此字作種子也 | (九) | 彼中 |
文殊漫荼羅等者。釋佛子次諦聽等四句也
如前者。此指上觀音部中馬頭壇三角出
| 火義歟 | 已上 | 光云。此解未快。如前二字尚屬 |
其四方。即如次上釋迦壇。故指言如前也
作此中三角等者。釋當於彼中作等四句也
種子字也等者。釋智者曼殊音等四句也
其三角内等者。釋復於其四傍等二句也
爲識此尊法門等者。密鈔九云。疏爲識此
尊法門等者。初依正方曼荼羅。方是金剛方
壇。中又作三角火壇者。三角火壇即表智
也。此智從金剛性生。故在方壇之上也。三
角中作青蓮華者。青是降伏義。周匝又作
小青蓮圍之者。表降伏根隨等煩惱。又除
| 根本枝末無明。故云爲識此尊等 | 二十九 | 如 |
品者。
鍐字爲種子也 即是安置以下十| 字。十四義釋 | 十二之 二十五左 | 注書之 如次作此等 |
者。勤勇之眷屬也
| 光網童子作鉤印 | 乃至 | 爲第三重他効此者。 |
一 爛脱
| (一) | 持未開青蓮華也 | (三) | 所説使者○謂以下童 |
| 女也 | (二) | 智者即自○名具徳也 | (四) | 計設尼以下 |
持誦者如所相應等者。私云。持誦者以下十
六字。此牒當知彼密印等二句未會文也
| 以下童女也者。十四義釋 | 十二之 二十五左 | 作以下女 |
| 童子也 智者即自文殊者。十四本 | 同上 | 作 |
| 智者即同文殊也 具徳者。妙徳翻名也 | 已上 |
通徳號。而非特局文殊。則如轉字輪品呼
金剛手言具徳持金剛。又上經文指阿闍
梨言具慧者是也。豈啻其文殊哉 小計設
尼者。釋優婆輸羅印句也。私云。優婆名小
也 輸羅爲印者。輸羅印者。當品上文所釋
大自在天輸羅印同之也 雜色使者者。光
云。釋質怛羅杖印句也。梵音質多羅。此云
雜色也 以鉤爲印等者。光云。釋以鴦倶尸
印句也。鴦倶尸此翻云鉤也
光云。以下古存亂脱。即今出之
| (一) | 竝如童女 | (三) | 諸奉教使者○非正翻右 | (二) | 如 |
| 上所作○圍之也 | (四) | 以上是東方以下如文 |
作竝皆作等。十四本同今疏也。羌掲梨印
者。小刀梵名。正翻云鋸歟 此刀作鋸齒形
以下十二字。十四本注書之。十本同今疏
也。鋸正梵語迦囉波但囉 如上所作等者。
釋一切如是作等二句也 若文殊爲中胎
| 等者。私云。若準次下釋 | 光云。指十四葉左凡 此於大悲藏等文也 | 者。 |
殊會爲第二重眷屬也。是別壇儀。而非都
會壇也。問。若別壇者。但於文殊一會可作
三重。何通四菩薩爲第二重耶。答。四大菩
薩一類聖衆。故云爾耳。例如觀音爲主。則
| 佛頂及金剛手等爲伴等也 | 光云。此亦指十四 葉左復次若是大悲 |
| 中等 文也 | 如下釋之。別壇之義重重。得意悉之 |
| 南方除蓋障 | 乃至 | 如文殊中説之者。此釋復 |
曼荼羅又如文殊會。方壇中安三角形但文
殊會青蓮華爲幖。此會如意寶爲幖。此其異
也
一 爛脱
| (一) | 以如意珠爲印 | (三) | 亦作四方○當以如意寶 |
| 也 | (二) | 畫大精進者○如意寶 | (四) | 當於三角中以 |
光云。又有亂脱曰
| (一) | 他効此 | (三) | 南方除蓋障○當以如意寶也 |
| (二) | 畫大精進者○如意寶 | (四) | 當於三角中。眷 |
| 屬圍遶也 | (六) | 以下菩薩皆是 | (八) | 應當以眷屬圍 |
| 遶 | (五) | 當知彼印相○眷屬也 | (七) | 此中眷屬者 |
| (九) | 於彼中當作印以下如文 |
彼文有此字者。謂經當知彼眷屬句中。彼字
梵文亦有此字義也。此字者即次下所説
除疑怪菩薩也。仍云指之如左也 除疑怪
| 菩薩等者。雜鈔 | 智證 | 第一云。除蓋障菩薩眷 |
| 屬 | 一 | 除疑怪 | 二 | 無畏施 | 三 | 除惡趣 | 四 | 救意慧 | 五 | 大 |
| 慈悲起 | 六 | 悲念 | 七 | 除熱惱 | 八 | 不思議慧曼荼羅 |
| 中排名云 | 四 | 悲愍 | 三 | 破惡趣 | 二 | 施無畏 | 一 | 賢護 | 八 |
| 不思議慧 | 六 | 悲愍 | 五 | 悲發生 | 七 | 析諸煩惱。此等 |
除蓋障於三部中。爲屬何部。與觀世音爲
| 當眷屬。私一二等對合。有恐有恐 | 已上 | 些些 |
| 除蓋障與觀音相對。有何意。又屬何部 | 已 |
| 上 | 最珍鈔云。東方第一悲愍菩薩救護慧歟。 |
愍者。是悲旋潤菩薩也。即經悲念也。除疑怪
者。賢護菩薩歟。難云。救護慧注亦名賢護
如何。答。三軌無此文。賢護救護慧別列之。
| 故除疑怪當賢護也 | 已上 | 即嬌都也等者。 |
十四本云。 嬌 都 | 十二之 二十六右 | 諸説不同記第 |
義爲除疑怪。或云除垢。衆有所疑之事無
不決 此菩薩即往而斷其疑網。而爲不請
| 友。梵號倶賀哩 | 入二十左 | 金剛印曰 | 音越 | 瓶中 |
| 等者。十四本作曰瓶 | 音越 | 中 | 十二之 二十六右 | 十本作 |
| 泊瓶 | 音越 | 中。御鈔云曰 | 音越 | 瓶中點本云。泊 |
| 瓶 | 音越 | 中院本云。白瓶 | 音越 | 諸説不同記第五 |
| 云。泊瓶 | 音越 | 中作瓶 | 二十一右 | 演密鈔云。疏越 |
| 出瓶中。名爲越中 | 九之 二十九 | 私云。密鈔所覽本 |
泊字。更詳 發起手者。十四本作發擧手
| 十二之 二十六左 | 中院本作發迅手 知者即噵等者。 |
本作智者。但十四本智者即噵以下九字同注書之。蓋悲念菩
薩章未會本有智者言。現流布經無此句也
指等者等謂諸指也者。私云。現流布本亦
無此言。蓋未會本遍在諸指端句有等字歟
具不思議惠右等者。第八不思議慧已上
尊通云右也。謂以上八尊方壇中三角外圖
之也 餘義如文殊中説之者。光云。餘義謂
作別壇等也。即上文言若文殊爲中胎等
指曰如文殊中説之也
| 北方地藏菩薩 | 乃至 | 寶上有印也者。此釋北 |
剛輪中等者。十四義釋云。於金剛輪中作
| 寶莊嚴地 | 所謂在中 先置座也 | 地上畫蓮華等 | 十二之 二十六左 | 私 |
| (一) | 金剛輪中作寶 | (三) | 所謂在中先置座也 | (二) | 莊 |
| 嚴地 | (四) | 地上畫蓮以下如文 |
| 今此地藏壇方壇 | 言大因陀羅輪 即地輪方形也 | 中作蓮華。蓮華 |
者。十四本云最爲勝上殊妙也。彼中畫印慇
懃作之也。此菩薩○寶作菩薩印三股金剛
| 等 | 十二之 二十七右 | 私云。今依此釋讀爛脱曰 |
| (一) | 殊妙也 | (三) | 此菩薩○寶作菩薩印 | (二) | 彼中畫 |
| 印慇懃作之也 | (四) | 三股金剛以下如文 |
| 經慕達羅者。祕藏記云。勿他羅印也 | 本之五左 |
| 云阿伽母陀羅 | 明本六 之十七 | 母陀羅即印也 在 |
下云寶上有印也 持地菩薩作兩頭金剛
等者。光云。此下古存亂脱曰
| (一) | 寶上是也 | (三) | 於一股中 如前印也 | ○ | (二) | 寶印手 | 五佛金 剛也 | (四) |
| 堅意菩薩○ | 金剛也 | (六) | 右 | (五) | 一切皆彼○安置者 |
| (七) | 皆於方輪中以下如文 |
説文而有亂脱。何者。持地章注文即解兩
頭金剛。何故知爾。上持明院曼荼羅釋文。此
| 兩頭即五股也○状如五股而不開也 | 八左 |
| 此曰都合五股 | 持明院流大 事有此印也 | 然考之於密印品 |
指寶印手五股印也。當知經文二首金剛印
句･釋文作兩頭金剛等。是説堅意契也。古
傳亂以於一股中等文屬寶印手注釋。豈其
然哉。然乃經言羯磨金剛印。釋言作十字金
剛等。亦應是説持地契也。況又密印品中
所説持地印金剛部三昧耶印也。此印即表
十字羯磨杵也。又其持地･堅意名之所詮
| 與彼羯磨金剛 | 如祕密壇以羯磨 金剛爲其本根也 | 都合五股契之 |
今私點亂脱曰
| (一) | 持地菩薩 | (四) | 作兩頭金剛○ | 如前印也 | (三) | 寶印 |
| 手○堅意菩薩 | (二) | 作十字金剛○ | 金剛也 | (六) | 右 |
| (五) | 一切皆彼○安置者 | (七) | 皆於方輪中以下 |
於一股中等者。密鈔九曰。疏一股中有五股
| 者。謂一智中含五智也 | 二十九左 |
| 次西方虚空藏 | 乃至 | 花上置金剛也者。此釋 |
文殊會中西方部主者。謂第二院四菩薩中
文殊爲主。故餘三菩薩皆是文殊會中部主
也。此四方中東爲始。故文殊爲主。而實互
爲主伴之義有之。次下文云。文殊一會凡
四菩薩隨以一菩薩爲主置於中壇。餘者
| 各於第二院案方而列 | 已上 | 可思之 作圓 |
尊也 又如是等者。釋如是堅利刃等二句
也 經猶氷霜者。氷霜皆以喩其刃相。是利
劍形貎也
一 爛脱
| (一) | 又堅固 | (三) | 以種子字而圍繞之也 | (二) | 智者以 |
| 自種子○本種子也 | (四) | 次列眷屬以下如文 |
文可見
以種子字等者。釋自種子爲種等二句也
次列眷屬等者。釋及畫諸眷屬等二句也
一 爛脱
| (一) | 虚空無垢菩薩 | (三) | 亦本圍之○即是自也 |
| (二) | 印作輪○亦自圍之也 | (四) | 在風壇中以下如 |
此本即是自也等者。十四本云。此本即是字
| 也 | 文 | 私云。本者。言此尊根本種子之義歟。上 |
作本即是字。而今疏作本即是自者。自種
子之意歟。經言輪像自圍繞。此自字與自種
子之自字同歟。是此尊本種子字故或云自
| 也 | 已上 | 光云。經言輪像自圍繞者。此輪印還 |
| 以輪圍之。故釋曰置輪亦自 | 自即輪也 | 圍之。 |
亦以本種子字圍之。故釋曰亦本圍之等。
此明文外義也。本者此對普通種子而言
自種子。即自本之本。故釋又云此本即是自
也也。若依十四本。則根本之本也。是亦對
普通字而指自種爲根本也。或可種子位
爲三形尊形之本故云本也 即四股刀輪
也等者。私云。以羯磨杵成輪。唯是四輻輪。
異八輻輪也 風輪中畫花者。十四本作於
| 風輪中畫青蓮華 | 十二之 二十八右 |
| 凡此於大悲藏○ | 此事更 問審不 | 者。此釋略説佛祕 |
珍鈔曰。問。除蓋障地藏虚空藏各別會也。
何文殊一會云。可云文殊爲主。餘三菩薩
爲伴歟如何。答。東方文殊會爲始。四菩薩
| 皆屬文殊曼荼羅也 | 已上 | 私云。文殊三世諸 |
以文殊爲主。以餘菩薩爲伴也。而實互
爲主伴之義有之也。但以此第二重四大
菩薩一類故。共成一曼荼羅也 復次若是
大悲中等者。私云。第二院者。常途第一重三
部眷屬也。今對中胎八葉曰第二院也。準
之。則如文殊等四菩薩可云第三院也。
| 問。若爾。上 | 十二右 | 文指文殊等四菩薩。何云 |
三部尊云爾。相望不定。不可一準也。今此
釋意者。則大壇第二院三部諸尊共成一曼
荼羅之時。假令觀音爲主。觀音眷屬及金剛
手般若菩薩遍知印安四方爲第二重。八部
衆等爲第三重。以成一曼荼羅其中不可
置文殊會中四菩薩及眷屬等也 即不須
置文殊會等者。記問八帳云。其文殊與釋迦
| 壇。或出或入。文言不定。竝可意領 | 已上 | 光云。 |
迦會等者。十四本曰。若釋迦會者即如上説
| 更問之 | 此説是定義也 | 此事更問審也十 二之二十八 | 私云。如是 |
列之居次院。若隨一一本尊中取一爲曼
| 荼羅主。即移釋迦在外 | 十左 | 指此文也。凡 |
第一院。眷屬爲第二院。八部衆爲第三院
也。二一類聖尊共會而成別壇。所謂第一重
内三部聖衆共成一會。第二重内四菩薩共
成一會等也。餘例可知。今釋意者則如第
二説。大壇第一重三部尊合爲一會。第二重
四菩薩等合爲一會。第三重世天等合爲一
會也 更問此説等者。些些疑問云。若釋迦
| 會者即如是上 | 更問之此説是定義也 此事更問不審已上也 | 下注意如 |
| 何。凡著更問之言。其旨如何 | 已上 | 最珍鈔云。 |
問云歟。此意上來所釋多是別壇儀式也。若
論都會壇曼荼羅者。釋迦安中胎。毘盧遮
| 那等置方隅也。欲明此義。故云更問歟 | 已 |
| 上 | 私云。兩个更問者初更問文殊･觀音釋迦。 |
各具三重壇。是各具三部深義有之故也
此説是定義者。即如上明。文殊爲中。四菩
薩爲第二。又觀音爲中。金剛及佛頂爲第
二。又釋迦爲中。佛頂爲第二。總八部爲第
三。是治定説也。後更問令更問都會壇之
義歟
應永四年八月二十一日。誂頼玄闍梨寫功
了。予自比校。老眼難及故大概令校合。定
多誤歟。追披本文勘文等可令糺矣。法印
| 權大僧都賢寶 | 生歳 六十五 |
| 大日經疏演奧鈔第五十三 | 畢 |
刀。所期一割之用以解千歳之惑。且又至
如持地章點亂脱。自謂。辱有冥助。庶乎
深行阿闍梨耶遊刃於此而更正之。寶永
戊子仲春之吉。慧光識
| 本 |
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
| 疏第十六卷之餘 | 釋經五入祕密法 品及入祕密位品 |
有來意釋名･入文解釋三段。初來意者。下
文云。上已説金剛手祕密曼荼羅。而未明
| 入祕密之法。故次宣説也 | 十五左 | 御鈔 | 般若寺 | 第 |
| 三云。疏云。上已説金剛手○次宣説也 | 以上 品來 |
| 意也 已上 | 密鈔第九云。上品佛已答金剛手問祕 |
| 故此品來 | 三十右 | 次釋名 | 幷大意 | 者。演密鈔第九 |
密曼荼羅如上已釋。法者軌持。謂阿闍梨達
解此曼荼祕密軌持之義。則能遍於一切壇
法而得自在。故下經云解此三昧耶祕密曼
荼羅入諸法教中諸壇得自在。又謂。阿闍梨
引受法弟子越入此曼荼羅。以字門教法
燒除彼業壽之命。令得金剛法性芽生。具
此二義故云入祕密曼荼羅法也。作釋可
| 知 | 三十右 | 疏牒未會品號。故無法字。而奧牒 |
| 文存法字也 | 已上釋名 | 又下文曰。如經初具 |
| 爲要用之法。不於前説。乃在此説之 | 十八左 |
壇地三平等法。及以字燒字内
妙行等。此是品大意也。次入文解釋者。
| 入祕密漫荼羅 | 乃至 | 故次宣説也者。此釋爾 |
入祕密曼荼羅品者。謂諸佛身語意祕密之
藏。唯執金剛祕密主乃能知之。故佛復告之
| 也等 | 二十八左 | 私云。當品經初雖無佛告金剛 |
例知當品亦梵本中具其勢歟。 最珍鈔云。
問。此品初無執金剛之問。優陀那者。即無問
自説也如何。答。釋云。上已答金剛手祕密曼
| 荼羅。而未明入祕密法。故次宣説也 | 文 | 金剛 |
優陀那歟。而源依上品問故答執金剛問
云也。又上文意。則今言優陀那者。是總攝
| 義。而非無問自説歟 | 已上 | 祕密爾時等十 |
| (一) | 入祕密曼荼羅品者 | (三) | 謂諸佛○執金剛 |
| (二) | 爾時世尊○祕密壇法 | (四) | 祕密主已下如 |
執金剛祕密之祕密二字。異本無之。可勘
證本 爾時世尊等者。此牒經文而作釋
也 如金剛頂經等者。密鈔九云。疏問佛一
百八號等者。謂金剛手等十六菩薩共有一
百八種之名。結歸果體但名如來之一百八
名。金剛頂大教王經云。金剛勇･大心○彼亦
| 獲如是等 | 三十左 | 金剛頂大教王經第二 | 大曼荼 羅廣大 |
| 儀軌品 之二 | 云。爾時婆伽梵一切如來復作集會。 |
讃而請。金剛勇･大心･金剛諸如來･普賢･金
剛初。我禮金剛手○金剛合･威嚴･金剛能
縛･解金剛拳･勝誓。我禮金剛拳。若有持此
| 名百八寂靜讃金剛名灌頂。彼亦獲如是 | 已 |
| 上 | 金剛頂略出經第四 | 讃誦一百八金剛菩 薩異名品第三十三 | 云。爾 |
午後･初･夜半･五更。皆須讃誦此一百八異
名。時時皆不得闕。若能常誦持。所求果願
速得成就。而誦讃曰。我今欲禮諸如來普賢
| 金剛尊上首○ | 已上 | 菩提心義第五云。凡兩部 |
出。若金剛頂百八名讃十六菩薩各有。或六
或七或八。足爲百八名云云。若六卷本加
有一百八十名號。此則三十七尊各有百八
及百八十。是報身佛迹出天上。且隨天法多
分百名若化身佛迹在人中。迹隨人法多分
| 十號 | 末之 二十七 | 些些疑問云。入祕密曼荼羅品釋 |
| 云。 如金剛頂分別積品中。佛入三摩地 | 已上 |
| 文 | 此品未見所在 | 已上 | 雜鈔一云。此分別積 |
| 品經未曾見。有垂示 | 已上 | 私云。金剛頂經中。 |
品號。是翻譯不同歟。今文意曰。薩埵如來直
問直答。是從佛身生而問佛。唯佛與佛境
| 界。故以此法證入祕密法佛境界也 | 已上 | 光 |
不可穿鑿 字形印形等者。身･口･意三密
之身也。即如今經三無盡莊嚴藏也 爾
時世尊又復等者。御鈔三云。以上品來意也
| 已上 | 私云。是釋二品由來也。疑云。爾時等經 |
之。今欲釋來意別牒之也
| 持誦者遍學 | 乃至 | 爲授戒也者。此釋眞言遍 |
云。持誦者遍學祕密曼荼羅智者。眞言者應
| 遍學 | 謂一切處 須解也 | 智者祕密壇 | 即智是 通達也 | 無所疑滯 |
| 誦者。○乃可爲師 | 二十九 | 私云。持誦者遍學 |
二句也 眞言者應遍學等者。述上二句意
也 謂一切處須解者。即述遍學意也 古
者祕密壇者。義釋作智者
一 爛脱
| (一) | 持誦者遍學○ | 謂一切處 須解也 | (三) | 古者祕密壇○故 |
| 名智者 | (五) | 智者盡燒○法如是者 | (一) | 持誦者即 |
| 是○故須遍學也 | (四) | 所云智者○云何名智人 |
| 耶 | (七) | 燒弟子罪者○無邊罪障 | (六) | 弟子法如是 |
| 者○作法也 | (八) | 深厚之障以下如文 |
弟子法如是者。應云如法是弟子歟。次下
| 文云。如法入壇作法也 | 已上 | 然阿遮梨等 |
| 經及疏第三 | 二十右 | 已釋之 此經宗旨者。謂 |
隨順此經等者。餘經中種種方便隨順此經
造曼荼羅軌則及所要事等義也。所謂戒律
作法及鎭壇事業等亦是也 縁曼荼羅要
者。十四本作縁漫荼羅所要。謂藥種香藥差
別等也 有遮無遮者。私云。述七遮難等有
無也 所云智者等者。私云。釋通通達祕
密壇句也。智者與通達。是一梵語而義翻
歟 云何名智人耶等者。十四本云。云何名
智人耶。弟子法如是者。謂如法入壇作法也
| 燒弟子罪者 | 十二之 三十右 | 十本云。云何名達人耶 |
作法也。由彼無始曠劫積集塵勞。或具無量
| 深厚之障。若不爲除則身器不淨 | 已上 | 燒 |
二句。就亂脱可悉之 十三難等者。私
云。略頌云。邊尼賊破黄。殺父母羅漢。破法僧
| 佛血。非人畜二形 | 已上 | 謂邊罪 | 一 | 汚尼 | 二 | 賊住 | 三 |
| 破内外道 | 四 | 黄門 | 五 | 殺父 | 六 | 殺母 | 七 | 殺阿羅漢 | 八 |
| 破法輪僧 | 九 | 出佛身血 | 十 | 非人 | 十一 | 畜生 | 十二 | 二 |
| 形 | 十三 | 也 |
| 燒彼壽令不復生 | 乃至 | 無垢也意生之者。此 |
彼壽等者。即當治定本壽命悉焚滅等三句
也。私云。是説内
實義也。第一卷所云| 除業壽種得至虚空無垢大菩提心 | 一本之 二十一 |
| 取 意 | 之意也。謂以字爲所燒薪。以字爲 |
| 相也。最珍鈔云。問。經文以字燒字 | 文 | 爾者 |
| 字也 | 文 | 就之。阿字本不生不可得自性清淨 |
種子也。以此爲弟子身。其身有煩惱罪垢。
以囉字慧火燒錬之除垢染。阿字菩提心體
| 顯現也 | 已上 | 次以此慧火之字等者。十四義 |
囉字而加其上。囉字者| 即是大慧之火也。即以此慧火之字等 | 三十左 |
一 爛脱
| (一) | 然既焚竟○不如是也 | (三) | 諸垢之薪○如來 |
| 種子也 | (二) | 師以何方便○復更生也 | (四) | 以字燒 |
| 字者以下如文 | 私云此是爛 脱不甘心矣 |
| (一) | 能治亦遣也 | (三) | 所謂燒者○今此灰燼復 |
| (五) | 燒盡同於灰彼等復更生也 | (二) | 以字燒字者 |
| ○體同金輪也 | (四) | 生妙牙也 | (六) | 謂生嚩字門也 |
又有亂脱
| (一) | 令此灰燼復 | (三) | 燒盡同於灰○體同金輪也 |
| (二) | 生妙牙也 | (四) | 謂生嚩字門也以下如文 |
妙芽也。燒燼同於灰。彼等復更生也 以字
燒字者等者。釋謂以字燒字等二句也。私
云。壽命還復生下五字。嚴身生起釋也。
字金剛輪爲所依。以
字燒之令純一金剛體。此中生淨身。即是
字門也。此身内外清淨無垢。即是
字也。火動中必有風大。又字上空點即是大空欠字門也。空水不二義。
即團圓一際義也。空輪雖遍在四輪。而與
水大無礙義特相迫近。故云之也 生此清
淨之身等者。釋一切壽及生等二句也 如
| 百錬之金等者。文次第曰。金喩文 | 十七右 |
上加點等者。此嚩字應是佉字。於上加點。
| 即是大空欠平聲字門也 | 三十一左 | 微妙法水等 |
水灌注弟子心圓明時。若不得欠字之空。
即有隔礙。由欠字虚空不礙故。即嚩字之
水得流至弟子心圓明上。令心器清淨堪
| 任淨法耳 | 同上 | 當知即具地水等者。祕藏記 |
於地輪。則待水土縁始芽。是故有水輪。雖
有水土縁。必待日輪暖氣得具莖葉。是故
上有日輪雖有水土日輪縁。必待解脱風
得具足生長。是故有風輪。縱雖有水土日
風。而皆悉堅實。何能生物。是故最上有虚
| 空輪。所謂五字嚴身也 | 上之七左 |
| 復爲欲令堅固 | 乃至 | 次第而布之耳者。此釋 |
便等者。即釋以十二支句句也。文次第曰。
| 明布十二字文 | 十七右 | 次上品所説暗欠暗 |
| 鈔 | 般若寺 | 云。從縁明起者。是十二因縁中最初 |
十二因縁。成流轉身言也。無明爲縁行起。
是過患十二因縁也。菩提心明爲縁起行。是
| 密曼荼羅十二因縁耳 | 已上 | 一字虚空字也 |
| 字在耳。一字在項也 | 三十一左 | 光云。此有亂 |
| (一) | 一字 | (三) | 虚空字也 | (二) | 頂上 | (四) | 二字以下如 |
次如本性配生從眼起好也者。御鈔三云。次
如本性配生。從明起妙也○或本先從眼
| 起好也 | 已上 | 義釋十二云。如本自性配。先從 |
| 眼起好也 | 三十二右 | 密鈔九云。疏初有四字布 |
弟子遍身支分。令成法器堅完也。初一暗
字置頂上。次以欠暗二字置二耳上。以惡
字置於項上。言先從眼起也者。若次第時。
即以欠暗先置眼上。今置耳上者。互相攝
也。言次有四字在中分者。謂以糝索置二
肩上。含字心上。鸖字咽上也。言次有四字在
下者。謂臍上嚂字。腰上
| 下嚩字等也 | 三十一左 | 私云。從眼起好者。眼耳 |
| 也。次下文曰。如二耳字即攝二目等也 | 已上 |
同故。互用之義有之也。最珍鈔云。左耳
| 大勤勇 大日一 | 右耳 | 佛眼二 | 頂上 | 釋迦三 | 額上 | 遍知 |
| 印四 | 右肩上 | 蓮花部五 | 左肩上 | 金剛部六 | 胸上 |
 | 胎藏中胎九 佛位也七 | 咽上 | 般若八 | 臍上 | 勝三世九 | 腰 |
上 | 聖無動十 | 右足 | 千手十一 | 左股上 | 金剛藏 十二 |
| 又云。青龍軌云。吽㘕 | 身眞言 | 訶羅 | 二合 | 鸖 | 語眞 |
| 言 | 㘕 | 意眞言。 中之六右 | 私云。已上布字違疏釋歟。不 |
| 審不審 | 已上 | 光云。建立護摩軌 | 一左 | 所出全同 |
存二説。學者不可是非 然單足二皆有之
等者。義釋第十二云。然髀足皆有二。今但
| 於一足置之。即管兩足也 | 三十二右 |
| 然作此方便 | 乃至 | 無違背義也者。此釋如是 |
如上布字觀釋三三平等義也。但如是作已
即能成於法器等三句。可移置上次第而布
之耳句之下歟。又義云。然作此方便等釋非
釋如是三昧耶已下文。猶釋上以十二支句
等二句也。如是作已即是成就已下正釋如
是三昧耶等文也 有三等等者。釋如是三
昧耶句也 二者用作曼荼羅等者。謂於四
重聖衆同作此布字觀也 更問布字等者。
| 記問八帳 | 智證 | 云。更問布字云何起者。亦如十 |
| 二字眞言中記 | 已上 | 密鈔九云。疏更問布字云 |
耳。謂曼荼上布此十二字時。中院當上分。
第二院當中分。第三院當下分。又若依本起
末則收中及下。若攝末歸本則身迹之本。
| 故令更問。此即瑜伽祕密之加持也 | 三十二右 |
| 文 | 十七右 | 此弟子非但等者。釋一切語如來 |
非無上世尊也 故云諸世間等者。此未會
文。即當乃至諸世間等二句也。十四本云。
故云諸佛世間等同順。亦是法花皆與實相
| 不相違背義也 | 十二之 三十二左 | 十本云。一切諸如來 |
| 違背義也 | 已上 | 光云。此有亂脱 | 即依 十四本 | 曰 |
| (一) | 不相違背 | (三) | 應作如是○無違背 | (二) | 義也 |
| (四) | 稱此三昧耶以下如文 |
也五字。十四本無之
| 稱此三昧耶 | 乃至 | 此土未傳耳 | 具問 | 者。此釋解 |
昧耶等者。十四本作此解三昧耶祕密曼荼
| 羅中入一切法教中等 | 十二之 三十二左 | 私云。稱此三 |
解此平等誓等四句也
一 爛脱
| (一) | 若稱此三昧耶○得自在 | (三) | 雖不入亦得 自在攝取也 | ○三 |
| 昧耶名説者 | (二) | 解是解了之義○無有留難也 |
| (四) | 佛以諸法究竟等已下如文 |
彼等四句也。我者是如來自稱歟。持誦者即
行人也 如經初具有入大悲胎藏等者。私
云。當品所説入曼荼羅法者。以字燒字法。
幷十二支句布字三三平等是也。即最初説
入曼荼羅具縁支分處。尤可説此法 然爲
令學者求師傳。迴互前後而説之也 所
以迴互前後等者。密鈔第九云。疏所以迴互
前後等者。謂有疑云。如經初曼荼具縁品。
已有趣入之法軌。今此復明要用之説。則
與前説文勢隔闊。義味玄殊。何不相續説
之令人易見。而作此綺互不相承躡莫
佛有悋惜耶。故下爲釋云。但爲欲令入正
| 法者應須依師而學等 | 三十二左 | 私云。豈佛 |
似有悋惜之失。故通之云但爲欲令入正
法者等也。又十四義釋云。豈佛有所悋惜
| 哉等 | 三十三右 | 依此文者。直釋而非通妨。最 |
亂前後不禀承者誡之也。非佛悋惜也
| 已上 | 猶如佛於聲聞經中等者。私云。是指 |
上。滿五夏云阿闍梨。但非明律者尚不
能成十師也 賊住者。謂盜聽布薩也
如聲聞法中五法成就等者。律宗新學名句
| 中卷云。受戒多歳不知五法。盡形依止 | 十誦 |
| 輕。四者不知重。五者不誦廣戒 | 十四右。十 誦二十一之 |
| 十三 右 | 又云。五分法身。一戒。二定。三慧。四解脱。 |
| 五解脱知見 | 十八右 | 四分律云。五夏不誦戒羯 |
| 磨。盡形不得離依止 | 已上 | 十誦律云。不誦 |
| 廣戒通利。盡形依止 | 已上 | 毘尼母論云。不誦 |
| 三人不得離依止 | 光云。本論二･九左。但 今文行事鈔師資篇所引 | 經 |
可有十四五偈者。文次第曰。釋入曼荼羅
| 三昧耶偈未傳此土文 | 十七右 | 最珍鈔云。問。 |
| 答。善無畏於天竺見之。令語一行歟 | 已上 | ｣ |
| 次住祕密漫荼羅品 | 乃至 | 住證之品也者。十 |
十三前品。説入祕密曼荼羅方便。所謂三
種加持也○次説住證之品也。爾時毘盧遮
| 那世尊等 | 三十四右 |
| (一) | 此土未傳耳 | 具問 | (三) | 次住祕密漫荼羅品○ |
| 次説住證之品也 | (二) | 入祕密 位品第十 |
| 三 | (四) | 爾時大毘盧遮那已下如文 |
資及曼荼羅壇是也
入祕密漫荼羅位品第十三者。將解此品
亦有三段。初來意者。次上文云。前品説入
祕密曼荼羅方便。所謂三種加持也○然後
得安住於祕密藏中。故次説住證之品也
| 已上 | 密鈔第九云。經入祕密曼荼羅位者。上品 |
| 爲方便。由達解故方能正入 | 光云以上 正申來意 | 今此入 |
若約闍梨。即當證入證住。若依弟子。即當
安住趣入之義。漫荼羅義如前。位者位處。上
之入字即是能入。位是所入。此之位處乃是
意生八葉大蓮華王。東方寶幢如來乃至東
北方觀自在菩薩及下方持明忿怒等一切
諸位。此等諸位是所入。阿闍梨之智而爲能
入。故云入祕密曼荼羅位品也。作釋思之
| 光云。以上釋名。 以下重結來意 | 又前品已具明方便。今説其果。 |
| 亦騰前起故此品來 | 三十二左 | 御鈔 | 般若寺 | 第三 |
前品説入祕密曼荼羅方便。所謂三種加持
也。謂以眞言加持師之身所入之壇。幷加
弟子令堅固。然後安住於祕密藏中。故次
| 説住證之品也 | 已上 | 又云。疏入曼荼品與 |
位品中間更有住曼荼品十三文。是可無文也。何者。撿經品次第。無其
| 文故也 | 已上 | 次得名者。御鈔三云。問。前入･此 |
解。譬如人能入寶藏中。雖入未識其細細
寶物。後方漸漸能知種種寶物。隨心受用及
施與他人。今此二入之義亦然。前品由三種
加持故能入祕密曼荼羅中。雖然未識其
祕密曼荼羅此何物。以何爲曼荼
其上位地圖畫次第如何。故今此品明曼荼體是心
地。心地清淨故三重界道莊嚴具足。自佛三
| 昧法爾具足也 | 已上 | 私云。入者住證之義也。 |
等各各位地也。又密鈔釋如次上引。最珍鈔
云。問。釋牒住祕密。住祕密亦何。答。約所住
| 牒住歟 | 已上 | 次文釋者。光云。此品牒經多是 |
| 爾時大毘盧遮那 | 乃至 | 三昧名也者。此釋爾時 |
者。即指第一卷也。但圓明常住者。此一句
是第三光無生滅義也。尋云。何在此品必
釋毘盧遮那名字乎。答。當品爲説曼荼羅
本位。如來入等至三昧而現四身相。是則
遍一切處作大照明義也。應知大日與等
至其意符合。爲顯此義。專在斯處釋大日
之稱也。聲字義中引今經文而釋四種法
身通名大日之義。可思之 佛所以入此三
昧者等者。私云。佛入無所王至妙定不淨
佛國土成就衆生之事也 畢竟無相寂滅
之法者。即是自證三菩提也。次下經文所云
法界幖幟大蓮華王出現。如來法界性身安
住其中是也 以大悲故等者。是即加持三
昧也。次下經文所云時彼如來一切支分無
障礙力等是也。此則自性法身法爾法然身
土。幷受用已下隨縁顯現身土也。而實四身
竝具法爾隨縁二義。是故定中所現無相法
身法爾加持體也。故次文云。從因縁生。即
不生義。同於性淨之法。若依此義者。無相
者遮情也。有相者表徳也 又爲滿足金剛
手等者。若淺略者。則令覩條末而喩宗本
也。若深祕者。則種種形聲悉是本地内證之
境界。故云爾也 等至者三昧名也者。別本
| 作三昧之名也。文次第曰。釋等至名文 | 十七 |
| 左 | 是出別名。而非三昧翻爲等至之義也。 |
立此名也。又今疏約三世無改轉之義而
作釋也
| 上云爾時此復云 | 乃至 | 佛會莊嚴也者。此釋 |
云爾時等。上云者指上祕密曼荼羅品也。謂
從彼品至下八印品。倶是廣前字輪品中
祕密之義。依彼初起之時。名爲彼時。疏依
梵本作此説耳。故次下經云。時彼如來一
切支分無障礙力。乃至生無量形色莊嚴之
相等。以此證之。今經云爾時。即當疏指彼
| 時。故云更問 | 三十三右 | 記問八帳 | 智證 | 云。等至 |
| 三昧義更問者。下句分明 | 已上 | 私云。密鈔意。 |
此復云彼時者。即指當品初文。再治本爾時
世尊等。仍疏依梵本作釋也。次更問者。即
梵本與譯經不同。爲令決之云更問也。智
證釋意。更問者此指等至三昧義歟。此等義
勢皆不契疏意歟。就爛脱可取義。如下
釋
一 爛脱
| (一) | 等至者三昧之名也 | (三) | 上云爾時○云彼時 |
| 也 | 更問 | (二) | 等至者猶過去○猶如手掌平正 |
| (四) | 所謂地平者已下如文 |
| (二) | 等至者猶過去○故名等至三昧也 | (四) | 佛入 |
私云。讀此爛脱可消今文。上來釋爾時大
日世尊○住於定中之文畢。此中委釋等至
名字及佛入此三昧之所由也。彼佛入三昧
已下釋即時諸佛國土等文。但彼佛入三昧
| ○手掌平正者牒經 | 此中。等者等同也五字。譯 者注解。故十四本注書之 | 也 |
此復云彼時者。指今即時諸佛等文也。蓋彼
時與即時梵語同歟 更問者。上明佛身衆
徳遍一切處之義。今復點諸佛國土以成法
界曼荼羅。故云次復有此事也。斯即佛從
平等心地開發無盡莊嚴大曼荼羅已。還用
開發一切國土沙礫荊棘無盡莊嚴大曼荼
羅。故即事而眞深義只有此中。仍云更問
也 等至者猶過去等者。御鈔三云。等至者。
| 三世諸佛道同處住同故 | 已上 | 又云。令内所觀 |
| 三昧也 | 已上 | 私云。一段釋義不出此二義也 |
便。而釋等至名也。若依此釋。則末世弘通
儀式皆是等至三昧所作也。最珍鈔云。問。經
文唯説如來示現。全不説阿闍梨示現何。
答。經文觀未來世諸衆生故住於定中。如來
| 滅後師如佛示現可安布之意顯也等 | 已上 |
| 三昧時。彼佛土等 | 等者如 等同也 | 平正等 | 十二之 三十六右 | 十 |
| 掌平正等 | 已上 | 私云。此當治定本諸佛國土地 |
非經文也 以三昧而言等者。此國土莊嚴
外事等。約内心三昧相應之義作釋也 然
此即是淨菩提心等者。御鈔三云。如維摩經
云。但除其病不除其法也。問。爾何般若經
法尚應捨。答。其爲破所執乘空性理爾云
| 耳 | 已上 | 私云。當段經文雖無除去沙礫等義。 |
過患。即約此意而作釋也 阿頼耶之所含
藏等者。除一切業種所生過患之意也 唯
除畢竟平等淨菩提心等者。除此菩提心體
性之地。而自餘一切垢等皆除去之。是即
| 平等之義也。如第四卷 | 三左以下 | 治地文廣釋 |
| 五寶間錯者 | 乃至 | 前釋非也者。此釋五寶間 |
五寶。五寶謂五色之寶而間錯其地。五色者
即是白黄赤緑黒次第也。間錯是界也。白是
| 信。黄是進。赤是念。緑是定。黒是慧也 | 十二之 三十六右 |
| (一) | 金銀等五寶 | (三) | 五色之寶○即是白黄 | (二) | 五 |
| 寶謂五色也 | (四) | 赤縁黒已下如文 |
| 是界也。是借音歟。又界即戒義歟 | 已上 | 光云。 |
故續之曰
| (六) | 白 | (五) | 間錯是戒也 | (八) | 黄 | (七) | 是信 | (十) | 赤 | 義釋此下 有是念二 |
| 字 | (九) | 是進 | (士) | 緑是定以下如文 |
| 十七左 | 上釋云初白次赤等者。御鈔三云。疏 |
赤緑黒。何者。配五根故也。即白信。黄精進
| 赤念。緑定。黒慧也 | 已上 | 三部曼荼羅裏書 | 智證 |
也。五寶謂五色也。白間錯是戒品也。黄是
信。赤是進。緑是定。黒是慧也。上釋云初白
次赤次黄。今以此釋爲定。前釋非也。吾今
依此文爲定趣爾徴詰。咎在爾處。問。若爾。
唯有四根闕念根。義相違多少。答。凡修行
門以戒爲初。此爲大綱。若無戒品。定惠難
成。故今引文正爲行門以戒爲綱。牽發五
根。此義倣之。若疑念根無所屬者。當知
信根攝得念根。念在信中。其義可知。問。何
故諸文多爲五根。答。彼諸文者約開爲五。
今意云。爲四添戒爲五人行者入修行門。
初受三世無礙智戒。後灌頂。可知爲説四
根本禁。當知此門以戒爲首。以戒爲勝。若
失此義。法無可寄。混失教旨。問。若以戒
爲首及脚者。初後有戒。今爲六行。及以六
色印。答。以始顯終。更不可疑。問。此義尚
然若爾。經文釋文有多少説。皆爲徒設。答。
彼亦非無來由。爲防慢法。多用散漫之説。
故今依此位品及曼荼羅圖樣作此決釋。得
| 意有人不合煩言 | 大中十年四月二 十四日記。已上 | 私云。疏釋 |
簡。不契十卷義釋。恐是謬釋。凡今釋意。白･
黄･赤･緑･黒次第配信･進･念･定･慧五根。以
此爲定。而上來白赤･黄･青黒次第爲非
| 也。問。上釋者指何文乎。答。第六卷 | 十三左 | 云。 |
| 白赤黄青黒○ | 取意 | 又 | 十四右 | 云。或有説言白 |
| 黄赤青黒。此約受染淺深有容有上之義 | 取 |
| 意 | 今此中指初一説云上釋歟。問。列色之 |
| 出第六 | 草木滋潤次第白黄青赤黒也 | 五大虚空藏 色出金剛頂 |
| 經 | 胎藏五佛色白赤黄青黒 | 出第五･三左 及第六･十三 | 又 |
| 内院。其外院以黒爲之 | 三之四右 | 而今何只取 |
必遮之者乎。但今爲成立其五根配屬之一
義作此釋也。例如雖言北方阿閦佛經誤。
而於北方入涅槃徳釋成不動義也
| 從此已下一一莊嚴 | 乃至 | 皆在門標也者。此 |
一莊嚴等者。十四本云。從此下一一莊嚴皆
| 有義釋。今此中未解等 | 十二之 三十六左 | 私云。皆有 |
而非指義釋也
一 爛脱
| (一) | 一一對其法門也 | (三) | 然其處非但○門標之 |
| 上 | (二) | 大寶蓋在上○故云大也 | (四) | 此標上又懸 |
我云。經云懸大寶蓋莊嚴門標。故須先釋
寶蓋。次釋門標。仍有此爛脱也 言標者
此標等者。私云。標者門左右所立幢旗也
| 如上所圖者。指第六卷 | 十六右 | 彼委釋之也 |
四方之門即是四念住者。身･受･心･法四觀是
開通佛法之徑路。故云門也 標是四梵住
者。光云。智度論第三曰。慈･悲･喜･捨四無量
| 心故名梵住 | 一左 | 是即四梵住也。涅槃經名 |
| 南本十四 之五右 | 凡度門中。以四無量爲其幖幟。故 |
是門等者。文次第曰。併出門與旗梵語文
| 十七左 | 御鈔三云。若合者。涅庾呵都羅是門標 |
| 也 | 已上 | 私云。兩種梵語是門與標之梵名也 |
種種雜色等者。寶積經六十二云。一一軒蓋
| 皆懸七寶旒蘇鈴帶 | 十右 | 又云。莊嚴頭冠種 |
| 種旒蘇 | 六十二之 十六右 | 旒蘇者房也。私云。以此綵幡 |
流字謬歟。更可考證本也 大寶蓋等者。
釋懸大寶蓋等二句也 此標上又懸白拂
等者。私云。釋寶鈴白拂等四句也 前是綵
幡等者。十四義釋云。前是綵幡。今是寶鐸及
| 幡竝懸寶幢而間錯之也 | 十二之 三十七右 | 意云。次 |
等者。亦是幡類。以飾寶幡幡上莊嚴也。幡
拂之類者。經言白拂。是又幡種類。故云幡
拂歟
一 爛脱
| (一) | 而間錯之也 | (三) | 竝種種○是雜綵也 | (二) | 雜 |
| 綵名衣懸垂周布 | (四) | 私謂即是如文已下如 |
光云。若依義釋。又有亂脱
| (一) | 並種種 | (三) | 雜好綵之束○是雜綵也 | (二) | 雜綵 |
| 名衣懸垂周布 | (四) | 私謂即是以下如文 |
垂布也 私謂即是如文等者。御鈔三云。第
一卷同聞衆中。有被雜色衣執金剛文。準之
| 可思 | 已上 | 密鈔云。今此所彰即是著雜色衣 |
| 金剛義。當長噁字也 | 九之三十三 | 私云。兩本義 |
引第一卷文歟 雜色幡以來等者。結上意
也。謂此幡等皆門標嚴飾也
| 建謂立幡於標也 | 乃至 | 歡喜快樂也者。此釋 |
一 爛脱
| (一) | 皆在門標也 | (三) | 建謂立幡於標也 | (二) | 八方隅 |
| 建○摩尼作也 | (四) | 幢者謂四方以下如文 |
四方等者。十四本云。幢者。謂於柱上始有
層臺之柱也。四方及四隅各建摩尼妙寶如
| 意之幢也 | 十二之 三十七右 | 十本同之。今疏文言雖 |
荼羅四角相對立幢。幢懸幡也。其圖又如
上卷也 復有八功徳水等者。釋八功徳水
芬馥盈滿等也。密鈔第九云。疏八功徳水者。
如常即一甘。二冷。三軟。四輕。五清淨。六不
| 臭。七飮時不損喉。八飮已不傷腹也 | 三十三 左 |
中等者。釋無量衆鳥等也 又生種種時花
等者。釋時華雜樹等也 六時之華等者。密
鈔第九云。疏六時之華者。西域一年六時各
兩月。謂十一月後半･正月前半名爲春時。二
從此後至三月前半名爲熱時。三從此後
至五月前半名爲雨時。四從此後至七月
前半名爲秋時。五從此後至九月前半名
爲雪時。六從此後至十一月前半名爲寒
時。又諸説或不同。此依清涼鈔。謂彼土時
| 華適時而發。故曰六時之華也 | 三十四右 | 八 |
爛脱云
| (一) | 寶樹羅列也 | (三) | 八方分分○即方也 | (二) | 五寶 |
| 瓔珞繩繋也 | (四) | 此八柱之上以下如文 |
上常寶玉羅網等瓔珞也。此別有形即如仰
半月状而垂下也。十本云。與前所云瓔珞
有少別  謂垂如仰半月形等 | 已上 | 其 |
也 如此地輪中等者。異本無輪字也。兩本
義釋共無輪中二字也 復平如舊等者。十
四本義釋云。復平如舊。其觸極細最生樂
| 受也 | 三十七左 | 十本同之。今疏平也二字恐傳 |
無量樂器等四句也
| 於此布列莊嚴 | 乃至 | 普門示現也者。此釋無 |
脱曰
| (一) | 歡喜快樂也 | (三) | 於此布列莊嚴之地 | (二) | 復 |
| 生無量○如來信解生 | (四) | 其座羅列已下如 |
| 光云。故和 上不用此亂 | 問。於同一座及宮殿等。而有菩薩 |
答。若約別徳。則有菩薩隨福所感之義。若
約總體。是如來信解所生之義也。譬如世間
依報此雖各各所領。總而言之。國王一人福
力所感。準而思之。問。意生之座者何義乎。
答。菩薩意所樂所生之座及宮殿等也 如
上大悲藏等者。此指具縁品三重壇等也
此等皆在等者。此約總標徳釋成如來信解
力之所生也。聲字義意此段明隨縁顯現
也
| 法界標標即法界生 | 乃至 | 令得歡喜也者。 |
云。上來説第一重已下三重壇畢。自下説
中胎八葉華藏也。凡四重壇皆雖等至三昧
所生隨縁顯現之體。而於此華臺則説法爾
所起之義也。例如始覺滿位還同本覺。此
中一一功徳悉述法爾法然之相。是故聲字
義中引此文明法佛法爾身土也 此中有
性義者。謂幖幟義中既示蓮華。蓮華自性清
| 淨之體也。仍標字勢含本來常淨之意也 | 已 |
| 上 | 光云。此解叵甘心乎。何者。疏言本來常 |
等。則標梵語含性義也。凡言標是近相也。
言性即近體也。只是一法之本未耳。當知
標性語勢相兼。況乎言法界標幟者。標幟即
法界也。故曰標即是性也
一 爛脱
| (一) | 還用法界而莊嚴之 | (三) | 中有大蓮華王○中 |
| 胎八葉之華也然 | (二) | 生大蓮華○衆生喜悦此 |
| (四) | 第一是第一法界身 | (八) | 隨諸衆生信解令得 |
| 歡喜 | (六) | 極微細之意最難見之性故 | (五) | 極微細 |
| 也 | (七) | 此第一者○云性也 | (九) | 隨意者佛本願力 |
| 以下如文 | 光云。又傳第二科終此字置第四 科始。第三科終然字置第二科始 |
一別牒而作釋也。但第一句再治本無之。法
界性身句含之歟。第八科重牒釋上經文也
佛本願力等者。法界性身周遍法界之利
| 益也。大師釋云。不變之變遍刹塵應物 | 性靈 集第 |
| 八。爲弟子僧眞體設亡妹七 七齋。幷奉入傳燈料田願文 | 即此義也 |
| 彼如來諸支分 | 乃至 | 所感之座也者。此釋時 |
明法界身毘盧遮那以有無礙力故能現
報･應化･等流三身也。當段即報身之相也。即
聲字義中引此文明報佛身土也 如來支
分有無礙力等者。謂無礙即無壞義。釋成之
| 也 | 已上 | 光云。今謂。如來支分有無礙･無壞二 |
| 詮 | 無礙 | 遮詮 | 無壞 | 之異耳 二乘者。謂大･小二 |
| 乘也。故次云聲聞菩薩等也。但十四本 | 十二之 三十九 |
十力也。合十力以成此無礙力也 爲分
三分者。兩本義釋共作分爲三分。謂以佛
身三分現三重壇。如第三卷釋也 寂心
等者。此六字如次息障･増益･調伏･本尊等
之状貎也
| 今此十力復從何生 | 乃至 | 而出現也者。此釋無 |
身之相也。但聲字義中。以即時出現句證
等流身。是暫現速隱之義故。今疏不爾。直屬
變化身也。各據一義。並不相違也。蓋於應
身可有等流身義。即三乘六道無量應身
之故也。問。當段無礙力十力萬行其體何物
乎。答。如次法･報･應三身功徳也。疑云。見釋
文意。萬行生十力。十力生無礙力也。爾者。
何以所生爲法身。以能生爲應身乎。答。
今從生者。是解了次第也。謂見未解本云
生。譬如見煙知火。由煙火生也
一 爛脱
| (一) | 即此諸行功徳資長也 | (三) | 以功徳所資長身 |
| 出現也 | (二) | 從法身而出現也 | (四) | 彼出現已以下 |
私云。今此爛脱依十四本。但文字次第不審
多之。義釋云。即此諸行功徳資長法身而出
現也。以功徳所資長。身出現也。彼出現已
| 等 | 十二之 三十九 |
| 大日經疏演奧鈔第五十四 | 本畢 |
| 末 |
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
| 疏第十六卷之餘 | 釋經五入 祕密位品 |
| 彼出現已於諸世界 | 乃至 | 略有二偈者。此釋 |
三句牒經。諸謂十方已下隨釋也 此所生
菩薩等者。此所現佛身。上云無量菩薩隨福
所感等是也。十四本云。此所生菩薩各説種
種妙偈嘆於佛。有音聲表作如此説。謂偈
| 也。猶如下方涌出之會等 | 十二之 三十九 | 十本同今 |
出品因縁。即如彼經第五廣説也 大日如
來猶住三昧等者。私云。等至三昧之身安住
大蓮華臺中。流出種種色身。從此佛身又
出聲説法。説法聲者即次下二偈也
| 初偈云奇哉 | 乃至 | 至於無藏也者。此釋諸佛甚 |
徳。後二句述其所由也 方便者。治定本
作權智也。經無阿頼耶者。阿頼耶即藏義
也。是衆生業報總體也。果報分限悉含藏之。
而一切善･惡･無記等事。造作其分齊令不
得自在也。今佛既成就無限量法界了。
還能作一切有分限事。故云爾也 佛雖
無等者。御鈔三云。問。既上句云無藏性。然
何下句含説諸法。答。疏云。佛雖無一切藏。
然以慧方便而有藏生。意云。猶無藏性之
| 中。以慧方便説種種諸法言也 | 已上 |
| 次偈若識無得者 | 乃至 | 諸佛導師也者。此釋 |
偈若識無得者。諸法無住之相彼無得而獲。
| 得諸佛之導師 | 十二之 四十左 | 十本云。次偈若解無 |
| 所得。諸法之相彼無得而得諸佛之導師 | 已 |
| 上 | 私云。此偈歎無所得之法界也。意云。上 |
如成佛外迹之次説菩提實義也 法之諸
法相者。此諸法之與法相歟。意擧色心二
法也。大師釋云。諸法者心法。法相者色法
| 即身義文 | 若有所謂。中院本作若有所爲。十 |
義也。若得是者即佛也。若有所得。即是有
| 妄有藏等 | 十二之 四十左 | 十本同之。光云。今依義 |
| (一) | 不可識 | (三) | 若有所謂 | (二) | 無得是空義○即佛 |
| 也 | (四) | 即是有妄以下如文 |
限也 乃於無得不可得法。兩本義釋共
作乃於此無得不可識法
| 復次前偈云奇哉者 | 乃至 | 法界之體也者。此 |
如是等文意。則以方便二偈音聲。還入如來
自證法界。故還於上二偈約字義門作深
祕釋。而以結歸自證之法體也 梵音奇哉
等者。義淨千字文云。奇哉阿 補 | 引 |  縛 |
| 已上 | 此偈各隨所出之處指能生之處也 |
阿眞底| 十二之 四十一 | 文次第曰。出不思議之梵語文 | 十七左 |
二梵音頭皆有阿聲也
| 彼佛告執金剛祕密主 | 乃至 | 而示執金剛也者。 |
云。已上入等至三昧示現心外加持曼荼羅。
自下佛從三昧出已。還住自證本地境界。
宣説心内本地曼荼羅。處處釋中本地身加
持身者是也。凡今言内心曼荼羅者。是即事
而眞之謂也。謂色相莊嚴等具足之身周遍
| 一切法界也。最珍鈔 | 三井眞 圓記 | 云。年來思之。胎 |
是可觀須彌山等九山八海也。此密嚴海會
同居宛然故也。不離穢土即觀寂光故也。
二者祕密曼荼羅品意。祕密壇者。不觀須彌
等只觀大海。大海中有金剛蓮華華臺上胎
藏曼荼羅也。今所行用儀軌不觀妙高山
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