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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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T2216_.59.0526a01: 會壇中胎置餘尊之時。移大日置寶幢位
T2216_.59.0526a02: 也。義釋十二云。其大日佛當與寶幢並在
T2216_.59.0526a03: 一處十六右問。何必以觀音置勢至位乎。
T2216_.59.0526a04: 答。勢至・觀音所住定體同故。準寶幢佛置
T2216_.59.0526a05: 此位也。問。何故必先約此馬頭説別壇
T2216_.59.0526a06: 乎。答。或鈔最珍云。先説部主云云。問。蓮花
T2216_.59.0526a07: 部方壇而何説三角乎。答。此尊蓮花部中
T2216_.59.0526a08: 忿怒明王。故説降伏形也 餘皆迴互可
T2216_.59.0526a09: 以意得耳者。私云。準例馬頭。此會諸尊皆
T2216_.59.0526a10: 當迴而安中胎也
T2216_.59.0526a11: 大日經疏演奧鈔第五十二
T2216_.59.0526a12:  此卷舊本未出草藁。故今點治之以附
T2216_.59.0526a13:  剞劂氏。冀後宗匠更下郢斤。但於其辨
T2216_.59.0526a14:  四聖四隅異義。則是師資面傳。留意思擇。
T2216_.59.0526a15:  勿處容易。維時寶永第四仲秋二十四日。
T2216_.59.0526a16:  慧光誌
T2216_.59.0526a17:
T2216_.59.0526a18:
T2216_.59.0526a19: 大日經疏演奧鈔第五十三
T2216_.59.0526a20:
T2216_.59.0526a21:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0526a22:   東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0526a23: 疏第十六卷之餘釋經五祕密
漫荼羅品
T2216_.59.0526a24: 次作第二漫荼羅者乃至以辨左右也者。此
T2216_.59.0526a25: 釋復次祕密主今説第二壇○諸業善成就三
T2216_.59.0526a26: 十八句也。般若寺鈔三云。次金剛部曼荼羅
T2216_.59.0526a27: 經云。今説第二壇○諸業善成就已上持誦
T2216_.59.0526a28: 不同云。四金剛部別壇名金剛手曼荼。亦名金
剛部曼荼羅。七之二十七
T2216_.59.0526a29:  次作第二等者。釋復次祕密主等二句也
T2216_.59.0526b01:  謂善説也非前非後等者。私云。善説者。此
T2216_.59.0526b02: 釋今説二字也。非前非後者。謂對上蓮花
T2216_.59.0526b03: 部。指今金剛部云第二。然非是必次第治
T2216_.59.0526b04: 定。故云非前非後等也 其曼荼羅四方等
T2216_.59.0526b05: 者。釋正等四方相等二十二句也。私云。先
T2216_.59.0526b06: 作方壇。於其外縁。三古杵接圍之。圍中皆
T2216_.59.0526b07: 黄。色其中安蓮花。蓮花上有瓶。瓶色白如
T2216_.59.0526b08: 月色。亦以三股金剛而遶瓶邊也 或用
T2216_.59.0526b09: 餘物等者。今約執金剛故。用三股杵圍之。
T2216_.59.0526b10: 即三股杵爲其三形故也。若於金剛部中。
T2216_.59.0526b11: 自餘尊者。如或針或戟等。以爲其尊三形
T2216_.59.0526b12: 者。亦以圍瓶邊也 彼瓶上有等者。瓶上
T2216_.59.0526b13: 有風輪。黒色半月形也 其下状等者。半
T2216_.59.0526b14: 月風輪下方兩邊垂降。如幡形也IMAGE此圖
T2216_.59.0526b15: 異本載之。即此形也 彼半月中等者。半
T2216_.59.0526b16: 月中有火輪。三角赤色也。此三角周亦以三
T2216_.59.0526b17: 股金剛圍之。於其三角中安赤蓮花。蓮華
T2216_.59.0526b18: 上置三股杵。杵上安h@u@m字也。或安本尊
T2216_.59.0526b19: 執金剛
等也
或只安種子字也
T2216_.59.0526b20: IMAGE
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T2216_.59.0526b29: 尋云。置三形時。何必加置種子乎。答。次釋
T2216_.59.0526c01: 云。印上置字也。又云。畫形者。心上安種子
T2216_.59.0526c02: 字。謂種子字軌持爲義。故通本尊及三形
T2216_.59.0526c03: 也。光云。或安本尊形等解意。必用三形。而
T2216_.59.0526c04: 其上安種子或尊形也。此解未快。今詳疏
T2216_.59.0526c05: 意。則注蓮上畫金剛。而言謂或等。此三或
T2216_.59.0526c06: 一。而今先出金剛即是三形與金剛部而
T2216_.59.0526c07: 特相應故也。但如下文言印上置字也者。
T2216_.59.0526c08: 即同上言心上安種子字此有亂脱
如下出之
若又畫
T2216_.59.0526c09: 尊形或三形。則必其上安置種子字也。然此
T2216_.59.0526c10: 安置只是觀想布之。即釋言想䙖字誦而加
T2216_.59.0526c11: 持之也者是也。且又如此尊形三形必加種
T2216_.59.0526c12: 子。豈只其取軌持義哉。嗟呼稱眞言陀羅
T2216_.59.0526c13: 尼宗意在於是乎種三尊三祕密。若據本有。雖
無勝劣。若約次第。亦有麁妙。
T2216_.59.0526c14: 深旨
更問
私云。經言迦羅者者。瓶梵語也。尋云。寶
T2216_.59.0526c15: 瓶南方寶部三昧耶形。而今何用金剛部乎。
T2216_.59.0526c16: 答。金剛頂經云。金剛即寶光已上寶部光明與
T2216_.59.0526c17: 金剛部智光。相通之義有之。故今以瓶爲
T2216_.59.0526c18: 座歟。胎藏曼荼羅南方置金剛手院。即此意
T2216_.59.0526c19: 也。凡此壇蓮花地輪。謂須彌即八葉蓮花形
T2216_.59.0526c20: 故也。寶瓶水輪也。黒雲風輪也。三角火輪也。
T2216_.59.0526c21: 金剛杵空輪摧破即
空義故
也。是即五大所成曼荼羅
T2216_.59.0526c22: 也。但風中安火輪者。火能得風増其力用。
T2216_.59.0526c23: 故圖之也已上皆私案義。
不能用者也
問。此圖無置外部釋
T2216_.59.0526c24: 文云何。答。文相雖未分明。準蓮花部而圖
T2216_.59.0526c25: 之也。問。若爾。何處縁十方佛等不圖之。答。
T2216_.59.0526c26: 是又脱文也已 若畫印者等者。私云。經文
T2216_.59.0526c27: 雖但説印。疏亦具種子尊形也
T2216_.59.0526c28:   一 爛脱
T2216_.59.0527a01: (一)若畫印者(三)想吽字誦而加持之也(二)印上
T2216_.59.0527a02: 置字也(四)此是汝漫荼羅以下如文
T2216_.59.0527a03: 諸明王各依本等者。十卷義釋作部母商憇
T2216_.59.0527a04: 羅金剛部生等者。十四卷義釋全同今疏。私
T2216_.59.0527a05: 云。諸明王者。即經所擧六金剛也。一部母。
T2216_.59.0527a06: 第五云。次於執金剛之右置忙莽鶏。所謂
T2216_.59.0527a07: 金剛部母二十二右二商憩羅。第五云。次於執
T2216_.59.0527a08: 金剛之左置金剛商竭羅。譯云金剛鎖同上
T2216_.59.0527a09: 三金剛部生。祕藏記云。發生金剛部菩薩下之
十六
T2216_.59.0527a10: 四金剛鉤。祕藏記云。金剛鉤女菩薩同上
T2216_.59.0527a11: 素支。第五云。次於部母之右置大力金剛
T2216_.59.0527a12: 針。素支譯云金剛針二十二右六大徳持明王。
T2216_.59.0527a13: 第五云。次復於執金剛下置忿怒持明。降
T2216_.59.0527a14: 伏三世一切大作障者。號月&MT04414;二十二左
T2216_.59.0527a15: 部要目云。部主有三種。金輪王佛頂佛部主。
T2216_.59.0527a16: 蓮花部主馬頭觀自在。金剛部主三世勝金
T2216_.59.0527a17: 剛。三種部母。佛部佛眼以爲部母。蓮花部白
T2216_.59.0527a18: 衣觀自在以爲部母。金剛部忙麼鶏菩薩以
T2216_.59.0527a19: 爲部母三左祕藏記云。金剛部金剛手爲主。
T2216_.59.0527a20: 又云三世勝金剛。忙麼鶏爲母下之五右 此
T2216_.59.0527a21: 皆説中胎也等者。私云。義釋中佛部壇終。有
T2216_.59.0527a22: 移諸尊座位之釋。又蓮花部終釋曰。若作
T2216_.59.0527a23: 馬頭曼荼羅者○餘皆迴互可以意得耳
T2216_.59.0527a24: 十二之
十八右
今釋亦爾。薩埵院中第二重諸明王。又
T2216_.59.0527a25: 皆可説爲中胎之義。仍各各尊安中胎者。
T2216_.59.0527a26: 轉作無量壇也 先道者等者。謂就經列名
T2216_.59.0527a27: 次第可定左右也。道者噵也。此文可屬下
T2216_.59.0527a28: 文爛脱如次下釋之也 隨所開門者。此以
T2216_.59.0527a29: 門爲前可辨左右也。假令南面開門者。東
T2216_.59.0527b01: 爲左西爲右也。問。最珍記云。此院南開門
T2216_.59.0527b02: 故。東爲右。西爲左。是與今義相違如何。
T2216_.59.0527b03: 答。彼據行者以定曼荼羅左右歟。今依本
T2216_.59.0527b04: 尊而定左右。仍致相違者也。持誦不同中。
T2216_.59.0527b05: 本尊左方置部主。即與最珍義同。但釋迦
T2216_.59.0527b06: 壇文云右邊左邊。依本尊定左右。又第五
T2216_.59.0527b07: 卷圖曼荼羅之時。皆依本尊定其左右。此
T2216_.59.0527b08: 文何獨據行者。故知安然・最珍等説非也
T2216_.59.0527b09: 復次我前説乃至周匝圍遶也者。此釋復次
T2216_.59.0527b10: 我所説○而住於三處三十四句也。持誦不
T2216_.59.0527b11: 同云。六二明王別壇名如來使者曼荼羅。亦名持金
剛衆曼荼羅也。七之二十二
T2216_.59.0527b12: 私云。是説五大院曼荼羅也
T2216_.59.0527b13:   一 爛脱
T2216_.59.0527b14: (一)轉作無量壇也(十一)先道者安右○以辨左
T2216_.59.0527b15: 右也(三)復次我前説○之別名也(六)自在謂於
T2216_.59.0527b16: 金剛得自在(二)復次此説我金剛執自在者
T2216_.59.0527b17: (五)如前大悲藏○今方列之(四)故云復次也
T2216_.59.0527b18: (七)謂虚空無垢○金剛利謂極迅
鋭之稱
(九)此壇總以
T2216_.59.0527b19: 印爲之(八)寂然金剛○在大壇中
安之也
(十)如是等壇方
T2216_.59.0527b20: 圓○而復始也(十二)白黄赤黒等以下如文
T2216_.59.0527b21: 私云。此爛脱未必甘心。今謂
T2216_.59.0527b22: (一)以辨左右也(三)復次我前説○得自在(二)
T2216_.59.0527b23: 次此説我金剛執自在者(四)如前大悲藏○
T2216_.59.0527b24: 迅鋭
之稱
(六)此壇總以印爲之(五)寂然金剛○在大壇
中安之
T2216_.59.0527b25: (七)如是等壇方圓等以下如文光云。故和
上用此亂脱
T2216_.59.0527b26: 如前大悲藏大會中等者。經第一具縁品云。
T2216_.59.0527b27: 次往西方畫無量持金剛。種種金剛印・形
T2216_.59.0527b28: 色各差別已上第五云。次往西方畫如來持
T2216_.59.0527b29: 明使者及諸執金剛衆。有種種形色性類・種
T2216_.59.0527c01: 種密印幖幟。皆於圖中出之二十二左私云。
T2216_.59.0527c02: 如前者。即指彼具縁品曼荼羅也。問。今所
T2216_.59.0527c03: 列虚空無垢等十六金剛。多是金剛手院衆
T2216_.59.0527c04: 也。爾乃尤可置南方。何云不動三世中間
T2216_.59.0527c05: 乎。答。此事誠未決也。智證雜鈔一云。次大日
T2216_.59.0527c06: 之下不動降三世中間畫諸金剛者。今方列
T2216_.59.0527c07: 之。謂虚空無垢・金剛輪・牙・蘇羅多・名稱・大
T2216_.59.0527c08: 分別。凡執金剛皆在左方。何故今列下方
T2216_.59.0527c09: 已上先徳未決之。末學輒難明。或義云。金剛
T2216_.59.0527c10: 部尊數廣多。故移置此下方歟。可信義也。又
T2216_.59.0527c11: 義云。般若寺鈔云。次金剛部曼荼羅○有二
T2216_.59.0527c12: 十一金剛衆也。不動勝三世等亦攝此第二
T2216_.59.0527c13: 壇也○已上金剛部曼荼羅略記畢已上此釋
T2216_.59.0527c14: 中。以二明王屬金剛部。仍此二壇互雜居歟
T2216_.59.0527c15:  謂虚空無垢等者。持誦不同七云。縁起列
T2216_.59.0527c16: 衆十九金剛。此中亦有十六金剛。本在大壇。
T2216_.59.0527c17: 二明王間各各有壇。若別作者。互爲主伴。
T2216_.59.0527c18: 三重作之。又二明王各作別壇。第二院衆亦
T2216_.59.0527c19: 有二文。一準大悲壇釋用三部衆。二依此
T2216_.59.0527c20: 文用持金剛。言十六者隨色作壇白圓黄方赤三
角黒半月圖以此等列金
T2216_.59.0527c21: 剛部皆作圓壇唯金剛輪
與無戲論在二明王之中
虚空無垢a白三
古圖□
金剛輪ga
T2216_.59.0527c22: 黄一股金剛牙na@m赤五股妙住sra黒金剛
鬘圖□
名稱白三股
T2216_.59.0527c23: 大分ma黄一股迅利赤五股
圖□
寂然ga@m黒金剛
鬘圖□
ma白三
T2216_.59.0527c24: 黄一古
圖□
蓮花pa赤五
古圖□
廣眼vi黒金剛
鬘圖□
妙執sra
三古
T2216_.59.0527c25:
金剛va黄一
古圖□
住無戲論ra赤五
古圖□
虚空歩sra黒金
剛鬘
T2216_.59.0527c26: 六手印通五古印不動尊h@a@m刀鞘或
IMAGE
勝三世h@a
T2216_.59.0527c27: 三十四左
三十五左
私云 金剛大分者。印本無金剛二
T2216_.59.0528a01: 字 大者之分者。爲大菩提心衆生爲體。
T2216_.59.0528a02: 故云大者也。此尊主大衆生所依體分。故
T2216_.59.0528a03: 云爾也。但經云大忿。違疏家釋。更可勘證
T2216_.59.0528a04: 本也 此檀總以印爲之者。此曼荼羅圖總
T2216_.59.0528a05: 以三摩耶形圖之。不作尊形等也。若通而
T2216_.59.0528a06: 言之。又可圖尊形也 執妙金剛金剛金
T2216_.59.0528a07: 剛者。異本作執妙金剛大金剛金剛。但大金
T2216_.59.0528a08: 剛者。上已有之。今三箇金剛言。初金剛屬
T2216_.59.0528a09: 妙字。次二箇金剛中。上金剛別名。下金剛總
T2216_.59.0528a10: 稱。以惠單名金剛也。十四本義釋十二云。
T2216_.59.0528a11: 金剛金剛直以金剛單
爲名十九左
直字宜歟。可勘證本
T2216_.59.0528a12: 如是等檀方圓等者。經列十六金剛畢。次
T2216_.59.0528a13: 説白黄赤黒四色。如次以配之。順其色定
T2216_.59.0528a14: 其形。故云依前順其色形亦如此也。上引持
T2216_.59.0528a15: 誦不同云。白圓・黄方・赤三角・黒半。前者。指
T2216_.59.0528a16: 次上所説次第也 周而復始者。謂十六金
T2216_.59.0528a17: 剛中初四金剛。如歔白黄赤黒配之畢。第五
T2216_.59.0528a18: 已下四金剛。又從白始之。如此四通滿十
T2216_.59.0528a19: 六也。尋云。何不説青色乎。答。今先擧四
T2216_.59.0528a20: 大色。青虚空色。故不別立歟 及諸所不説
T2216_.59.0528a21: 者者。十四本曰。及餘謂所不説者十二之
十九左
凡經
T2216_.59.0528a22: 不説者。天竺圖等列之。此次第可辨也
T2216_.59.0528a23: 此金剛有十佛刹等者。私云。金剛有十佛刹
T2216_.59.0528a24: 塵種類。前衆成就中。列上首一十九執。今此
T2216_.59.0528a25: 中十六互有出沒。影顯可知之也 又此
T2216_.59.0528a26: 等金剛所持之印等者。經云。印形及所餘○
T2216_.59.0528a27: 一切作種子已上私云。已下説所持印也。印
T2216_.59.0528a28: 形及所餘者。手印及所持杵等也。三股・一股・
T2216_.59.0528a29: 五股・金剛鬘四種印。配初四尊。周而復始。
T2216_.59.0528b01: 四四十六尊。配而知之。即如上四色也
T2216_.59.0528b02: 即針也者。或本此三字注書之。義釋即針已
T2216_.59.0528b03: 下十六字皆注文也 或兩頭者。此釋二首
T2216_.59.0528b04: 言也。十四本云。此兩頭即五股也。IMAGE此印
T2216_.59.0528b05: 周匝作四鎌状等二十右問。經云。二首皆五
T2216_.59.0528b06: 已上若爾。三股・一股非兩頭歟如何。答。最
T2216_.59.0528b07: 珍鈔會之曰。經文二首皆五峯。上釋也。非
T2216_.59.0528b08: 餘杵無兩頭也已上私云。凡金剛杵本是三
T2216_.59.0528b09: 股。即人形故也。而只取其中心即名獨股。
T2216_.59.0528b10: 若又三股違合之時。成五股形。故五股位
T2216_.59.0528b11: 特云兩頭。是違合兩頭三古以成五股也。
T2216_.59.0528b12: 圓行請來人形杵事。可思之。即以此經文
T2216_.59.0528b13: 可爲本據歟 作四鎌状如四金剛者。雜祕
T2216_.59.0528b14: 心覺云。金剛杵多數。獨股杵如常二股出慈氏軌
下之二十
T2216_.59.0528b15: 三股如常四股出慈氏軌同上五股如常九股出微妙曼荼
羅經五之十
T2216_.59.0528b16: 五已
私云。四金剛者。即指彼四股歟 状如
T2216_.59.0528b17: 五股而不開也者。謂五股本怒杵四邊開其
T2216_.59.0528b18: 端。而今合其鋒作之也。問。經隨色類區別
T2216_.59.0528b19: 者指何物乎。答。如此所持印差別。各隨上
T2216_.59.0528b20: 色類而成其異也 此等金剛各以其本名
T2216_.59.0528b21: 等者。私云。此釋一切作種子句也。上來三・
T2216_.59.0528b22: 一・五鬘四種幖幟上。各置種子字也。其種
T2216_.59.0528b23: 子字者。其尊名中初一字也。持誦不同出之。
T2216_.59.0528b24: 如上引也 次隨別字及通用等者。持誦不
T2216_.59.0528b25: 同云。若作尊形。隨以別字及通用字安尊
T2216_.59.0528b26: 心上。具縁品釋云。執金剛眷屬通用va字。餘
T2216_.59.0528b27: 金剛通用h@u@m七之
三十五
私云。別字者。各名名
T2216_.59.0528b28: 初字也。通用者。va字若h@u@m字也 各於心上
T2216_.59.0528b29: 者。此置其本尊心月輪上也 其手印通用
T2216_.59.0528c01: 等者。智證大師記問八帳云。手結爲手印。畫
T2216_.59.0528c02: 印爲契印已上私云。手印者。各各本尊所結
T2216_.59.0528c03: 印契也。問。上所擧持物。三・一・五・鬘不同有
T2216_.59.0528c04: 之。而今何只通用五股印乎。答。通別兩印
T2216_.59.0528c05: 可有之歟。例如種子有通別也 不動尊
T2216_.59.0528c06: 漫荼羅等者。私云。據般若寺御鈔意者。二
T2216_.59.0528c07: 明王別檀亦屬金剛部曼荼羅也。持誦不同
T2216_.59.0528c08: 意。金剛部外別立二明王檀也。蓋御鈔依
T2216_.59.0528c09: 金剛與忿怒其義同故。安然依方域分界
T2216_.59.0528c10: 別故 在泥哩底方者。不動尊在持明院西
T2216_.59.0528c11: 南方。西南即泥哩底羅刹天方也。經風輪與火
T2216_.59.0528c12: 倶者。半月中圖三角形也。其三角外圍劍
T2216_.59.0528c13: 或羂索其外月圖三重。内院置十六執金
T2216_.59.0528c14: 剛。外院圖世天也
T2216_.59.0528c15:   一 爛脱
T2216_.59.0528c16: (一)西南方作也(三)或三世勝○或印或字也
T2216_.59.0528c17: (二)然此不動○周匝圍繞也(四)次説佛母漫荼
T2216_.59.0528c18: 羅已下如文
T2216_.59.0528c19: 或三世勝等者。此釋具慧者安布等四句也
T2216_.59.0528c20:  具慧者者。指對告衆金剛手也。上云大福
T2216_.59.0528c21: 徳。即是同人也。經在風輪中者。謂此曼荼羅
T2216_.59.0528c22: 亦半月中圖之也。半月中置三角。其三角外
T2216_.59.0528c23: 以三古金剛圍之。即亦作三重也。尊位如
T2216_.59.0528c24: 不動尊也 謂在於風方者。此尊對不動尊
T2216_.59.0528c25: 涅哩底方而在風天方西北方也故云爾也
T2216_.59.0528c26: 三處以金剛圍之等者。私云。三處者。即三重
T2216_.59.0528c27: 也。此釋而住於三處句也。此句可通不動
T2216_.59.0528c28: 降三世二尊歟。同作三重故也。最珍鈔云。
T2216_.59.0528c29: 問。三處者何乎。答。三檀也。問。釋云。三處者。
T2216_.59.0529a01: 謂作形或印或字形・印・字言三處歟。答。
T2216_.59.0529a02: 不然。三處作形或印或字可安布之也。非
T2216_.59.0529a03: 形・印・字即三處也已上 若別作者等者。記
T2216_.59.0529a04: 問八帳云。不動曼荼羅若別作者。不動在中。
T2216_.59.0529a05: 大日在中院東方。此右壇儀也已上些些疑問
T2216_.59.0529a06: 云。然此不動尊曼荼羅若別作者。不動在中。
T2216_.59.0529a07: 毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周匝已上
T2216_.59.0529a08: 壇三院排位如何已上雜鈔一云。然此不動尊
T2216_.59.0529a09: 曼荼羅若別作者。不動在中。毘盧在中院
T2216_.59.0529a10: 東方。餘金剛眷屬周匝云云。此壇位次其列
T2216_.59.0529a11: 如何。大日位次何置中院東方。其初院・中
T2216_.59.0529a12: 院・外院諸尊位位如何已上私云。最珍鈔云。
T2216_.59.0529a13: 外院不可置八部等歟如何。答。釋金剛眷
T2216_.59.0529a14: 屬周匝繞如文者。第二・第三重可置諸
T2216_.59.0529a15: 金剛歟。八部等安不安暗以難測。上蓮花部
T2216_.59.0529a16: 曼荼羅。第三重置八部。下佛母曼荼羅。外院
T2216_.59.0529a17: 置八部。準彼今可置八部歟。又云。師鈔
T2216_.59.0529a18: 云。中院東方者。大日在寶幢位之意歟。必
T2216_.59.0529a19: 可在菩提心方也。馬頭曼荼羅。移觀音置
T2216_.59.0529a20: 勢至位。又是東方菩提心方也。有鈔。境双房
T2216_.59.0529a21: 云。準下文寶幢佛處歟。若遍知院歟案文意。
遍知院歟
T2216_.59.0529a22: 一義云。毘盧在中院東方者。即八葉中臺
T2216_.59.0529a23: 歟。迴泥哩底方不動在中之時。大日即當
T2216_.59.0529a24: 正東方也。如馬頭曼荼羅。只迴一院内諸
T2216_.59.0529a25: 尊可得也已上私云。諸説中。最珍鈔所擧後
T2216_.59.0529a26: 一義以爲勝歟。不動尊本在泥哩底方。而今
T2216_.59.0529a27: 移置般若菩薩中位。即當中台大日正西
T2216_.59.0529a28: 安此尊故。毘盧遮那在正東也 餘金剛
T2216_.59.0529a29: 眷屬等者。此有二義。一義云。不動安總曼
T2216_.59.0529b01: 荼羅中胎之時。四方三部眷屬總名金剛眷
T2216_.59.0529b02: 屬也。一義。不動尊只於持明院中移置
T2216_.59.0529b03: 中位之時。金剛眷屬局執金剛衆也。亦是
T2216_.59.0529b04: 後義尤爲勝歟
T2216_.59.0529b05:   一 二明王別壇圖位
T2216_.59.0529b06: 持誦不同云。二明王別壇中台有二文。一依
T2216_.59.0529b07: 當文可安九尊。二準諸壇例可安一尊。第
T2216_.59.0529b08: 二院有二文。一準大悲壇釋以三部爲第
T2216_.59.0529b09: 二院。二依當文以西方持金剛衆爲第二
T2216_.59.0529b10: 七之
三十六
私云。當文安九尊者。不動在中等
T2216_.59.0529b11: 文也。此師立不動置八葉中臺之義歟。但
T2216_.59.0529b12: 今不動置般若菩薩中位歟。其義如上也。
T2216_.59.0529b13: 第二院有二文者。準上大悲壇。三部眷屬
T2216_.59.0529b14: 以爲第二院也。又今文唯以諸執金剛圍
T2216_.59.0529b15: 之。或義云。今言金剛眷屬者。是通三部
T2216_.59.0529b16: 名金剛。而非限執金剛也
T2216_.59.0529b17: 次説佛母漫荼羅乃至而置佛眼者。此釋復
T2216_.59.0529b18: 次祕密主○遍布彼種子十六句也。持誦不
T2216_.59.0529b19: 同云。七佛母別壇。名佛母曼荼羅。亦名虚
T2216_.59.0529b20: 空眼曼荼羅。亦名諸佛菩薩母。復次祕密主
T2216_.59.0529b21: 先説曼荼羅○自住光焔中。遍布彼種子。
T2216_.59.0529b22: 次説佛母曼荼羅等七之
三十七
御鈔云。次佛母曼
T2216_.59.0529b23: 荼羅。云方正眞金色○遍布彼種子。疏云超
T2216_.59.0529b24: 越於中分等已上光云現行印本疏不牒
此句御鈔所覽恐是別本
私云。最珍
T2216_.59.0529b25: 鈔云。遍知院直以遍知印在中。佛眼曼荼
T2216_.59.0529b26: 羅者更自彼院開出之也。例如馬頭曼荼
T2216_.59.0529b27: 羅不動等別立之也已上已上遍知院曼荼羅
T2216_.59.0529b28:
T2216_.59.0529b29:   一 爛脱
T2216_.59.0529c01: (一)次説佛母漫荼羅(三)前布置○及印今列之
T2216_.59.0529c02: (二)先説作曼荼羅○尊形自上者(四)謂自此
T2216_.59.0529c03: 當説也○傍畫兩眼形也(六)若作佛母形者
T2216_.59.0529c04: 種子即是也(五)捨三分位○而置佛眼(八)前説
T2216_.59.0529c05: 菩薩部中(七)普布種子○遍布之也(九)未説者
T2216_.59.0529c06: 今更説之○令極白淨(十一)於中作十字○置
T2216_.59.0529c07: 八部也(十一)極白是寂靜○寂然而住(十二)此等
T2216_.59.0529c08: 菩薩已下如文
T2216_.59.0529c09: 前布置漫荼羅等者。經第一云。次於其北維
T2216_.59.0529c10: 導師諸佛母。晃曜眞金色。縞素以爲衣。遍照
T2216_.59.0529c11: 猶日光。正受住三昧已上第五釋云。次於大
T2216_.59.0529c12: 勤勇北。至於北維置虚空眼。即是毘盧遮
T2216_.59.0529c13: 那佛母也。佛母義如般若經佛母品中廣説
T2216_.59.0529c14: 十八左私云。前布置曼荼羅者。指具縁品説
T2216_.59.0529c15: 也。問。前文既云正受住三昧。而今何云未
T2216_.59.0529c16: 辨尊形乎。又佛母只一尊。何云列乎。答。雖
T2216_.59.0529c17: 一尊。對餘院云列歟。又此院列一切菩薩
T2216_.59.0529c18: 故云列也。又尊形雖前説。未廣博故。今具
T2216_.59.0529c19: 説之也 此最上者尊形自上者等者。私云。
T2216_.59.0529c20: 問。兩所者字如何。答。上者非牒詞也。下者
T2216_.59.0529c21: 牒文也 作佛頂印等者。持誦不同云光云彼
七三十
T2216_.59.0529c22: 八出此圖故今
指示其處往撿
諸説不同云光云彼三四
右有圖往見
私云。持誦
T2216_.59.0529c23: 不同釋契疏文。問。佛頂佛眼其體各別。何佛
T2216_.59.0529c24: 眼曼荼羅安佛頂印。答。最珍鈔云。以佛頂
T2216_.59.0529c25: 爲中者。佛眼必以佛頂爲主故也○今佛
T2216_.59.0529c26: 眼曼荼羅畫佛頂印。佛眼佛頂不相離故。
T2216_.59.0529c27: 眼即在頂傍故也。頂與眼如和雖不相離。
T2216_.59.0529c28: 仍同體功能不同也。是故佛頂佛眼互用之
T2216_.59.0529c29: 故佛頭兩眼以名佛頂印也。疏傍畫兩眼
T2216_.59.0530a01: 形云云。即此意也已上問。出佛頭形爲佛頂
T2216_.59.0530a02: 印。何具兩眼云佛頂印。答。十四本唯出兩
T2216_.59.0530a03: 眼形光云現本十二之二十一
言或亦出佛頂形也
十本同之。七卷本
T2216_.59.0530a04: 唯出佛頂形。御鈔同之。如上諸説不同記。
T2216_.59.0530a05: 但持誦不同圖契疏釋歟。或頂形或眼形各
T2216_.59.0530a06: 據一邊歟。又義云。佛頂與佛眼各別三形
T2216_.59.0530a07: 也 若作佛母形等者。密鈔第九云。疏若作
T2216_.59.0530a08: 佛母形者者。此佛母非離前佛頂印別有
T2216_.59.0530a09: 佛母。佛母即佛頂。但母是形。頂是印故。下次
T2216_.59.0530a10: 云。可但畫印。即頂髻也二十八左私云。此文
T2216_.59.0530a11: 上爛脱屬下捨三分等文。私義不爾。只於
T2216_.59.0530a12: 佛眼曼荼羅。釋形像及印種子等。而非必是
T2216_.59.0530a13: 爛脱。佛眼尊入定形也。故上經云正受住三
T2216_.59.0530a14: 已上三昧女義也。仍云天女像也 心置
T2216_.59.0530a15: 種子字者。ga@m字也。經第三轉字輪品云。虚空眼
T2216_.59.0530a16: 應畫伽字已上心置者。謂佛身胸上畫之也
T2216_.59.0530a17:  若佛頂爲中胎等者。私云。釋中置如來頂
T2216_.59.0530a18: 一句也。準餘院院。即今此院佛眼爲中胎。
T2216_.59.0530a19: 佛頂諸尊爲眷屬。而又移佛頂尊安中胎。
T2216_.59.0530a20: 則佛眼尊爲眷屬也。例如觀音院馬頭爲
T2216_.59.0530a21: 中也 諸佛眼者。諸佛母故云爾。而非謂
T2216_.59.0530a22: 佛眼數多也。以眷屬佛頂置中胎故。云中
T2216_.59.0530a23: 置如來頂超越於中分也 捨三分位等者。
T2216_.59.0530a24: 私云。釋而至三分位等二句也。此即以佛
T2216_.59.0530a25: 眼尊爲眷屬釋之也。十本作種子即是也
T2216_.59.0530a26: 越於中分而至捨三分謂捨三座位而置佛
T2216_.59.0530a27: 已上持誦不同云。私云。捨三分位者。佛頂
T2216_.59.0530a28: 二眼以爲三分之位。安佛頂了。捨安傍位。
T2216_.59.0530a29: 故云捨三分位七之
三十八
又云。虚空眼爲中胎。
T2216_.59.0530b01: 大日尊諸三昧爲第二重。世天爲第三重同上
T2216_.59.0530b02: 私云。依初釋者。捨中胎圖佛頂與二眼
T2216_.59.0530b03: 畢。移第二院。又置眷屬佛眼歟。依次釋
T2216_.59.0530b04: 者。捨中胎至第三院。圖世天眷屬歟。但經
T2216_.59.0530b05: 言應作如來眼者。世天眷屬同入佛眼三
T2216_.59.0530b06: 昧故。例如金剛頂云皆戴師子冠也。問。經
T2216_.59.0530b07: 云至三分位。疏云捨三分位。十本義釋云
T2216_.59.0530b08: 至捨三分。相違如何。答。捨者當經超越言
T2216_.59.0530b09: 歟。意捨中胎而至第三位也。或云。捨字恐
T2216_.59.0530b10: 誤。是於字歟。又義云。此院内有四分。一供
T2216_.59.0530b11: 養位。二行道位。三諸尊位。四界縁位也。此四
T2216_.59.0530b12: 分中。捨其三分而至尊位圖佛眼也。但三
T2216_.59.0530b13: 義中第二爲勝歟已上光云。故和上用後義。
T2216_.59.0530b14: 何者。今佛母壇若以佛頂爲中胎者。則佛
T2216_.59.0530b15: 眼母以爲眷屬故。捨界道・行道・食道三分。
T2216_.59.0530b16: 而至尊位方圖之也 佛恒自身等者。釋自
T2216_.59.0530b17: 住光焔中等二句也。有讀爛脱云
T2216_.59.0530b18: (二)佛恒自身火炎中位(五)種子布之(三)謂此印
T2216_.59.0530b19: 於炎中住(六)中置種子即是也(一)捨三分位○
T2216_.59.0530b20: 而置佛眼(八)前説菩薩部中(四)普布種子(七)
T2216_.59.0530b21: 於壇中遍布之也(九)未説者今更説之已下如
T2216_.59.0530b22:
T2216_.59.0530b23: 又義云。不用必讀爛脱。宜直讀取義也。
T2216_.59.0530b24: 光云。又有亂脱曰
T2216_.59.0530b25: (二)佛恒自身○中置種子即是也(一)捨三分位
T2216_.59.0530b26: ○而置佛眼(四)前説菩薩部中(三)普布種子○
T2216_.59.0530b27: 遍布之也(五)未説者今更説之以下如文
T2216_.59.0530b28: 前説菩薩部中乃至一切願也者。此釋次一
T2216_.59.0530b29: 切菩薩○滿一切希願六句也。是眞陀摩尼
T2216_.59.0530c01: 位曼荼羅也。尤可引牒經文。而今直作釋
T2216_.59.0530c02: 故文相難釋。得意悉之 凡是諸菩薩等
T2216_.59.0530c03: 者。十四本云。凡是諸菩薩應須作曼荼羅
T2216_.59.0530c04: 者。皆同此義也。其曼荼羅當作圓明之像
T2216_.59.0530c05: 十二之
二十一右
 作十字等者。十四本作作十字
T2216_.59.0530c06: 嚩曰羅二合同上 臺上眞陀摩尼等者。十
T2216_.59.0530c07: 四本作臺各置標大cintama@ni尼如
T2216_.59.0530c08: 承珠標同上十本同之。持誦不同云。私云。具
T2216_.59.0530c09: 縁釋云。此是通一切印。若諸佛菩薩經中不
T2216_.59.0530c10: 云所持印相者。亦執此無價寶珠皆得也。
T2216_.59.0530c11: 故若隨樂以諸菩薩安中及第二院。皆令
T2216_.59.0530c12: 執此寶珠。若別作者○摩尼尊爲中胎。十
T2216_.59.0530c13: 方界諸菩薩爲第二重。世天爲第三重七之
T2216_.59.0530c14: 二十九第六云。第二院諸菩薩衆。若經中具載
T2216_.59.0530c15: 形相者。一一如其本教畫之。無文者通用
T2216_.59.0530c16: 直陀摩尼印。當持蓮華。華上置如意寶。周
T2216_.59.0530c17: 匝焔鬘圍之八左私云。各置標者。謂幢旗也
T2216_.59.0530c18:  其本尊菩薩等者。密鈔九云。疏其本尊菩
T2216_.59.0530c19: 薩等者。本尊即菩薩也。此菩薩即眞陀摩尼
T2216_.59.0530c20: 也。菩薩是身形。末尼是印標也二十八左諸説
T2216_.59.0530c21: 不同記三云。具縁品云。復於彼南方。救世佛
T2216_.59.0530c22: 菩薩大徳聖尊印號名滿衆願。眞陀摩尼珠
T2216_.59.0530c23: 住於白蓮上。釋云。復次於大勤勇南。至於
T2216_.59.0530c24: 南維作一切諸佛菩薩眞陀摩尼印。此是淨
T2216_.59.0530c25: 菩提心無邊行願之所集成。常能普雨世間
T2216_.59.0530c26: 出世間一切財寶。諸救世者皆從性淨蓮華
T2216_.59.0530c27: 臺中現如是寶。故云住於白蓮上。阿闍梨
T2216_.59.0530c28: 云。此是通一切印。亦可於諸方面皆置之。
T2216_.59.0530c29: 若諸佛菩薩經中不言所持印相。執此無價
T2216_.59.0531a01: 寶珠皆得也。轉字輪品云。火天方一切諸佛
T2216_.59.0531a02: 菩薩畫眞陀摩尼寶。或置迦字。釋云。次火
T2216_.59.0531a03: 方一切佛及菩薩眞陀摩尼寶印或置迦字
T2216_.59.0531a04: 也。私云。阿闍梨所傳曼荼羅所説一切如來
T2216_.59.0531a05: 如意寶是也九右
T2216_.59.0531a06: 次作釋師子漫荼羅乃至餘皆可例解耳者。
T2216_.59.0531a07: 此釋復次應諦聽○而在黒蓮上三十四句
T2216_.59.0531a08: 也 次作釋師子等者。此未會之經文。但注
T2216_.59.0531a09: 疏家詞也。若作佛形已下即釋文也 經大
T2216_.59.0531a10: 因陀羅者。即方檀金剛輪別名也。第二十云。
T2216_.59.0531a11: 方壇者。梵名摩訶因陀羅。是帝釋尊之別名。
T2216_.59.0531a12: 又則金剛輪別名也四右第八云。方壇名大因
T2216_.59.0531a13: 陀羅。是心王之義十左 當作金剛者。界道
T2216_.59.0531a14: 圖金剛也。三股金剛杵繞圖四方也。或置
T2216_.59.0531a15: 羯磨金剛也已上光云。此解叵用。何者。大異
T2216_.59.0531a16: 注文。注意謂方壇也 如上説者。當品始
T2216_.59.0531a17: 云眞言者圓壇等。即第十四釋之。今指彼
T2216_.59.0531a18: 文。謂方圓等曼荼羅中是方曼荼羅也 於
T2216_.59.0531a19: 中畫金剛杵者。謂壇中心立三股杵以爲蓮
T2216_.59.0531a20: 華莖也。悉地出現品釋云。於曼荼羅最中。
T2216_.59.0531a21: 置十字羯磨金剛。令正四方正當四方
面作之也
於彼
T2216_.59.0531a22: 上作大蓮花八葉幷蘂在金剛上作。十
一之二十二右
經五云。
T2216_.59.0531a23: 四方相重普。輪圓如次第。三隅半月輪。而
T2216_.59.0531a24: 説形亦然已上光云。此等引證今所用。何
T2216_.59.0531a25: 者。初悉地出現品釋文明成就壇。即彼壇中
T2216_.59.0531a26: 安羯磨杵爲金剛座相也。 次經文即當品
T2216_.59.0531a27: 前段總明三部祕密壇也。並與今別可見。
T2216_.59.0531a28: 但今經文言四方相均等如前。恐鈔主解釋
T2216_.59.0531a29: 此文而引證之 右邊置袈娑等者。一切經
T2216_.59.0531b01: 音義玄應十四云。袈娑此云不正色明本十五
之二左
T2216_.59.0531b02: 華嚴疏鈔云。錫者輕也明也。執此仗者輕
T2216_.59.0531b03: 煩惱故。明佛法故十四之
二十五右
南海傳義淨云。錫
T2216_.59.0531b04: 杖梵云喫棄羅。即是鳴聲之義四之十五私云。
T2216_.59.0531b05: 右邊等者。準金剛部壇。先道者安右。後道
T2216_.59.0531b06: 者安左也 次五佛頂等者。釋五種如來頂
T2216_.59.0531b07: 等十四句也。經一具縁品云。最初名白傘。
T2216_.59.0531b08: 勝頂・最勝頂・衆徳火光聚・及與捨除頂。是
T2216_.59.0531b09: 名五大頂已上御鈔三云。此釋迦以爲外院
T2216_.59.0531b10: 主。以五頂・三頂・二乘・八部爲眷屬也。意
T2216_.59.0531b11: 此樹下成道。三乘通見化身云也。五佛頂者。
T2216_.59.0531b12: 一白繖佛頂○二勝佛頂○三最勝佛頂○四
T2216_.59.0531b13: 除障佛頂○五火聚佛頂已上私云。白繖者。白
T2216_.59.0531b14: 傘義也。摧碎者。即除障佛頂異名也。八大佛
T2216_.59.0531b15: 頂等異名如第十卷勘注也。雜祕云。現圖
T2216_.59.0531b16: 與經疏不同有之。發生佛頂。圖五頂之隨
T2216_.59.0531b17: 一也。經疏三佛頂之隨一也。又火聚佛頂。圖
T2216_.59.0531b18: 三佛頂之隨一也。經疏五頂之隨一也。其餘
T2216_.59.0531b19: 無相違也已上私云。此説難思。圖不云三
T2216_.59.0531b20: 頂・五頂界畔。只交布之。然者以經疏可爲
T2216_.59.0531b21: 指南。何爲相違
T2216_.59.0531b22:   一 五佛頂印形
T2216_.59.0531b23: 諸説不同記第七云。白傘蓋佛頂○三昧耶
T2216_.59.0531b24: 形蓮上白傘蓋。勝佛頂轉輪○三昧耶形蓮
T2216_.59.0531b25: 上劍。 最勝佛頂轉輪○三昧耶形金輪。除
T2216_.59.0531b26: 障佛頂以鉤爲印摧碎光聚佛頂○三昧耶形
T2216_.59.0531b27: 佛頂髻二十八左
T2216_.59.0531b28:   一 爛脱
T2216_.59.0531b29: (一)其白繖佛頂(三)置座座上○息災圓等也
T2216_.59.0531c01: (二)以繖爲印畫之(四)勝佛頂以刀圍普(八)若有
T2216_.59.0531c02: 説處即依文也(五)光皆流出○火炎也謂赤炎光
T2216_.59.0531c03: (七)最勝佛頂○爲印摧碎(九)火聚佛頂畫佛頂
T2216_.59.0531c04: 髻形(八)大士者號金剛也(十)會通大佛頂以下
T2216_.59.0531c05: 如文
T2216_.59.0531c06: 光云。又有亂脱
T2216_.59.0531c07: (一)以刀圍普(三)若有説處即依文也(二)光皆流
T2216_.59.0531c08: 出○謂赤炎光(四)最勝佛頂以下如文
T2216_.59.0531c09: 私云。經具慧者幷大士者。皆標對告衆。即金
T2216_.59.0531c10: 剛手。非呼佛頂名也已上光云。具慧者者。即
T2216_.59.0531c11: 如鈔解。指對告衆。大士者。此若依經文。則
T2216_.59.0531c12: 火聚頂。此尊三形用佛頂髻。此佛頂形特表
T2216_.59.0531c13: 衆徳。故具縁品文言衆徳火光聚。今別呼火
T2216_.59.0531c14: 聚佛頂三形而言大士頂髻相。亦同此意。
T2216_.59.0531c15: 大士即是大人。所謂頂髻即彼大人相也。若
T2216_.59.0531c16: 依十四本義釋。則指會通金剛也 且依本
T2216_.59.0531c17: 部如佛部等者。御鈔三云。問。此釋迦部類三
T2216_.59.0531c18: 部中攝何部。答。此佛部也。問。以何知爾云。
T2216_.59.0531c19: 答。即疏云。且依本部。如佛部一切方。或依
T2216_.59.0531c20: 事。息災・増益等皆具既如佛部已上 
T2216_.59.0531c21: 通大佛頂等者。經云。廣生拔折羅○又具縁
T2216_.59.0531c22: 品云。復畫三佛頂。初名廣大頂。次名極廣
T2216_.59.0531c23: 大。及無邊音聲已上御鈔三云。次三佛頂者。
T2216_.59.0531c24: 一廣生佛頂亦名廣大佛頂。以
金剛爲印。五股也
二發生佛頂亦名掲
多佛頂
T2216_.59.0531c25: 以蓮爲
印也
三無量音聲佛頂以珂貝爲印。
即商佉也
色類可知。
T2216_.59.0531c26: 云總八佛頂也已上些些疑問智證云。金輪佛
T2216_.59.0531c27: 頂與熾盛佛頂其別如何。白傘・勝・最勝・除
T2216_.59.0531c28: 障・火聚・會通大佛頂・阿毘發生佛頂也・掲
T2216_.59.0531c29: 多・無量音聲已上大日義釋
文合九佛頂也
高・最勝・勝・白傘・大
T2216_.59.0532a01: 轉輪・火聚・無量已上胎藏壇所
列合七佛頂也
大轉輪・高・白傘・
T2216_.59.0532a02: 光聚・勝・更布辦事・摧毀・無能勝・摧碎佛頂
T2216_.59.0532a03: 已上出菩提場所
説頂輪王經也
白傘・勝・最勝・火聚・捨除・廣大・
T2216_.59.0532a04: 極大・無邊音聲已上出
大日經
光聚・發生・白傘・勝・除
T2216_.59.0532a05: 一切蓋障・黄色一字最勝・無邊音聲已上出大
妙金剛軍
T2216_.59.0532a06: 荼利
經也
已上五處佛頂其名不同。令人通眼。一
T2216_.59.0532a07: 一會釋垂除狐疑。又以何佛頂爲一字及
T2216_.59.0532b01: 會通大佛頂。彼有此無。此有彼無。不免猶
T2216_.59.0532b02: 豫。一一會通垂指撝之。又金剛佛頂經云。
T2216_.59.0532b03: 十佛頂其名如何已上私云。今文智證九佛頂
T2216_.59.0532b04: 云。般若寺御鈔八佛頂云。會通大佛頂即阿
T2216_.59.0532b05: 毘發生佛頂。而經文不別立之。何云九佛
T2216_.59.0532b06: 頂乎。光云。此章所説佛頂解釋。般若寺鈔
T2216_.59.0532b07: 獨得其意。如彼智證及今鈔主。並未領之。
T2216_.59.0532c01: 今經及疏義釋共是只説八佛頂耳。然疏有
T2216_.59.0532c02: 亂脱。宜迴讀阿毘掲多佛頂發生佛頂也。
T2216_.59.0532c03: 即釋經發生以蓮花句也。豈其二佛頂哉。智
T2216_.59.0532c04: 證解誤可知。又疏言會通大佛頂等。即釋
T2216_.59.0532c05: 經廣生跋折羅句。豈其會通即與發生同哉。
T2216_.59.0532c06: 鈔主解謬可見。今因作圖以會異名。而其
T2216_.59.0532c07: 次第最守本説。庶後學者無惑於此
T2216_.59.0532d08:
T2216_.59.0532d09:   ○當品 ○同釋 ○具縁品經一
疏五
 ○廣大軌
 ○攝大軌
 ○青龍軌下卷玄法
軌下卷同
 ○尊勝軌無畏譯
上卷
 ○大妙金剛經 ○菩提場經
T2216_.59.0532d10:  白傘  白繖    白傘   白傘 白傘白傘白傘蓋   光聚
T2216_.59.0532d11: [IMAGE]
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T2216_.59.0532d20: [IMAGE]
T2216_.59.0532d21: [IMAGE]
T2216_.59.0532e22:   一 三佛頂印形
T2216_.59.0532e23: 諸説不同記七云。大轉輪佛頂○三昧耶形
T2216_.59.0532e24: 五股。阿毘發生佛頂也。掲多佛頂高佛頂○
T2216_.59.0532e25: 三昧形開敷蓮華。無量聲佛頂種子h@u@m。三昧
T2216_.59.0532e26: 耶形商佉十一略抄色類應觀知謂如前説等者。
T2216_.59.0532e27: 第五云。其五種如來頂有五種色○以諸瓔
T2216_.59.0532e28: 珞嚴身○二十五左持誦不同注色類云。具
T2216_.59.0532f22: 縁釋云。五佛頂是釋迦五智之頂。有五種色。
T2216_.59.0532f23: 眞金・欝金・淺黄・極白・淺白。三佛頂是三部
T2216_.59.0532f24: 衆徳之頂則有三色。白・黄・赤色。寂災・増益・
T2216_.59.0532f25: 降伏色。攝大・廣大二軌八佛頂後亦有一切
T2216_.59.0532f26: 佛頂。□ va@m佛頂圖三佛頂北四十七左私云。御
T2216_.59.0532f27: 鈔云。色類可知。云總八佛頂耳已上謂如前
T2216_.59.0532f28: 説者。指具縁品釋也
T2216_.59.0532g22:   一 爛脱
T2216_.59.0532g23: (一)色類應觀知謂如
前説
(三)佛豪相○本尊在中
T2216_.59.0532g24: (二)觀色類謂白黄赤等也(四)佛眼當作佛已下
T2216_.59.0532g25: 如文
T2216_.59.0532g26: 佛豪相等者。釋豪相摩尼珠句也。最珍鈔
T2216_.59.0532g27: 云。問。豪相佛頂髻皆其印非尊形歟。答。安
T2216_.59.0532g28: 印或安尊形。諸壇皆如此。今雖説印曼荼
T2216_.59.0533a01: 羅何又無尊形乎。難云。灌頂成就物等者。
T2216_.59.0533a02: 只其物非尊形因如何。答。成就物等皆現
T2216_.59.0533a03: 尊形常事已上當品多説印曼荼羅。少説尊
T2216_.59.0533a04: 形種子。具縁品特説尊形。轉字輪品專説種
T2216_.59.0533a05: 子。故今二尊只説三形。然又可有尊形種
T2216_.59.0533a06: 子等也 灌頂成就物者。此灌頂時相應物
T2216_.59.0533a07: 也。凡通一切法用。以此寶珠爲相應物。但
T2216_.59.0533a08: 隨四種法色相各別也。増益黄色。是灌頂所
T2216_.59.0533a09: 用也。息災白色。非今所用也已上光云。此鈔
T2216_.59.0533a10: 主解未痛快乎。今釋毫相摩尼珠。總論寶
T2216_.59.0533a11: 珠・頂髻二契。而其印契隨灌頂及四種法等
T2216_.59.0533a12: 成就所用各別。故如彼息災等四種法。則
T2216_.59.0533a13: 非此灌頂所用也。應知是明灌頂與息災
T2216_.59.0533a14: 等四法所用各別。若約灌頂而分四法。則
T2216_.59.0533a15: 如瞿醯經説。豈啻其増益哉。況今經宗此灌
T2216_.59.0533a16: 頂法息災爲本。如具縁文。又毫相寶珠佛頂
T2216_.59.0533a17: 髻有灌頂義。識者更詳 成就皆以本尊在
T2216_.59.0533a18: 中者。即以此佛毫相爲中胎。以釋迦屬邊
T2216_.59.0533a19: 葉也 觀色類等者。此印法通修諸尊故。
T2216_.59.0533a20: 在何尊以此印安中央。隨色類觀白黄
T2216_.59.0533a21: 等也此義不用爛
脱。更可悉之
 佛眠當作等者。釋佛眼次
T2216_.59.0533a22: 當聽等三句也。此形亦同上持誦不同頂・眼
T2216_.59.0533a23: 具足説也 以金剛圍之者。謂外縁畫三股
T2216_.59.0533a24: 杵也 無能勝明妃等者。釋無能勝妃印等
T2216_.59.0533a25: 四句也。此尊直取手印形圖之也。凡諸尊
T2216_.59.0533a26: 又經中説三摩耶契印。尤可置之。謂五股
T2216_.59.0533a27: 三股等也。若其無説者。於本部尊形。取
T2216_.59.0533a28: 其手印形以爲三形也。例如種子字。其説
T2216_.59.0533a29: 不分明取名字初字也。次無能勝王印亦
T2216_.59.0533b01: 準之。光云。私案。今言若無文取本部主印
T2216_.59.0533b02: 置之者。此通用其本部主尊契印。謂佛部則
T2216_.59.0533b03: 佛頂。蓮部蓮花。金部金剛也。又言唯種子
T2216_.59.0533b04: 字中也者。即指上文云通用各於心上置
T2216_.59.0533b05: 吽也。此言諸執金剛種子字也。故其所用
T2216_.59.0533b06: 吽字即本部主金剛薩埵種子也。又第六卷
T2216_.59.0533b07: 所釋如此 此等諸位等者。私云。亦是明
T2216_.59.0533b08: 轉作無量壇之義也。其意如上也
T2216_.59.0533b09: 光云。此段古存亂脱。即今出之以授後學
T2216_.59.0533b10: (一)無能勝明妃○心前持也三若諸尊有印者○
T2216_.59.0533b11: 種子字中也(二)無能勝王○可例解耳(四)更以
T2216_.59.0533b12: 次説以下如文
T2216_.59.0533b13: 更以次説淨居天印乃至與願等皆得者。此
T2216_.59.0533b14: 釋淨境界之行○畫之如法則八句也。此中
T2216_.59.0533b15: 有五淨天印。其相如左 思惟手等者經四
T2216_.59.0533b16: 云。以智惠手承頬。是自在天印已上第十三
T2216_.59.0533b17: 釋云。次舒右手而拓右頬。稍側頭就手。小
T2216_.59.0533b18: 許相去。即是淨居天印此是思惟手也。
名自在天。三十一
私云。上
T2216_.59.0533b19: 經疏散舒五指。今文屈地水向掌内散餘
T2216_.59.0533b20: 三指。是兩説歟。可尋之。問云。此印半印。左
T2216_.59.0533b21: 右之中何乎。答。上密印品言以智惠手。今段
T2216_.59.0533b22: 次下文云。皆用左手。右亦得也。左右共用
T2216_.59.0533b23: 之歟 如三奇杖者。第十九護摩品云。有文
T2216_.59.0533b24: 闍草。似此間箭竹。治之作繩。三股線繋身。
T2216_.59.0533b25: 絡背持曲杖即古之三岐
杖也。三十三
三奇杖者。以三古
T2216_.59.0533b26: 線飾竹杖歟 善手謂手施無畏等者。十四
T2216_.59.0533b27: 本云。善手妙好義也。謂施無畏皆用左手。右
T2216_.59.0533b28: 亦得十二之
二十二左
光云。今依十四本讀亂脱曰
T2216_.59.0533b29: (一)善手(三)謂手施無畏○亦得也(二)妙好義也
T2216_.59.0533c01: (四)笑手以下如文
T2216_.59.0533c02: 經四云。即以此印令風火輪差戻申之。是
T2216_.59.0533c03: 普花天子印已上第十三釋云。次同前自在
T2216_.59.0533c04: 天。舒右掌。其中指稱亞頭向裏。共頭指稍
T2216_.59.0533c05: 作列形也。即普花天子印手當胸前側
之。三十一
私云。善
T2216_.59.0533c06: 手是普花天子印歟。但風火差戻。是非普通
T2216_.59.0533c07: 施無畏歟 笑手謂迴思惟等者。經四云。同
T2216_.59.0533c08: 前印。以虚空輪在於掌中。是光鬘天子印
T2216_.59.0533c09: 已上光云。經第四文言同前印者。指自在天
T2216_.59.0533c10: 子印也已上私云。此印二品聊雖似異。指光
T2216_.59.0533c11: 鬘天子印歟 華手以風空等者。經四云。同
T2216_.59.0533c12: 前印。以虚空風輪作持花相。是滿意天子
T2216_.59.0533c13: 已上第十三釋云。如前舒右掌。而以風空
T2216_.59.0533c14: 相捻如持花形。即滿意天子印也餘三指相竝
合之也。三
T2216_.59.0533c15:
私云。此印二品全同。是滿意天子印也
T2216_.59.0533c16: 虚空掌等者。經四云。以智惠手虚空水輪
T2216_.59.0533c17: 相加。其風火輪地輪皆散舒之。以掩其耳。
T2216_.59.0533c18: 是遍音聲天印已上私云。此印亦似相違。虚
T2216_.59.0533c19: 空手印是遍音天子歟。若依義釋亦有爛
T2216_.59.0533c20: 脱曰
T2216_.59.0533c21: (一)虚空掌謂側右手散
指而在空中
(三)彼畫法則○畫之也(二)
T2216_.59.0533c22: 此等天○皆得(四)次地神印以下如文
T2216_.59.0533c23: 彼畫法則等者。釋畫之如法則句也
T2216_.59.0533c24: 次地神印乃至以金剛圍之者。此釋地神迦
T2216_.59.0533c25: 羅奢圓白滿金剛圍二句也。私云。經言迦羅
T2216_.59.0533c26: 奢者。瓶梵語也。此有亂脱曰
T2216_.59.0533c27: (一)圓白(三)之中(二)其瓶(四)挿諸寶穀以下如
T2216_.59.0533c28:
T2216_.59.0533c29: 此印直作三摩耶形也
T2216_.59.0534a01: 請召火天印○從汗液而生
故得名也
者。此釋請召火天
T2216_.59.0534a02: 印○而居火壇内八句也。私云。火天印召請
T2216_.59.0534a03: 撥遣之相見于文矣 當以諸大仙等者。火
T2216_.59.0534a04: 天眷屬列五仙也。第六卷圖。一婆私瑟吒大
T2216_.59.0534a05: 仙。二竭伽大仙。三末建荼大仙四瞿曇大仙。
T2216_.59.0534a06: 五迦葉大仙也。經・疏・幷儀軌名字各別也。婆
T2216_.59.0534a07: 私瑟吒者。經云婆私。儀軌云婆藪也。竭伽
T2216_.59.0534a08: 者。經亦云竭伽。軌名毘哩瞿也。末建荼者。
T2216_.59.0534a09: 經亦云末建荼。軌云阿跌哩也。瞿曇者。經
T2216_.59.0534a10: 云驕答摩。軌云瞿曇。迦葉者。經云迦攝
T2216_.59.0534a11: 光云。以上鈔主依安然説而
會異名。軌者皆指青龍軌
軌云阿詣羅也。今文
T2216_.59.0534a12: &T027581;竭羅私者。即迦葉梵名歟。更可尋之。光云。
此解
T2216_.59.0534a13: 不爾。軌言阿詣羅亦言蘖栗伽同一。而與經
倪刺婆。疏&T027581;竭羅私同。持誦不同七卷意爾
問。經倪
T2216_.59.0534a14: 刺婆光云。明
本作娑
者。五仙隨一。將其外乎。答。最珍
T2216_.59.0534a15: 鈔云。師鈔云。經有六仙。而義釋迦葉云云。
T2216_.59.0534a16: 此釋意。迦葉疏已出之。但經迦攝已上爾者
T2216_.59.0534a17: 倪刺婆婆私具梵名歟。可尋之。或云。今經・
T2216_.59.0534a18: 疏共列六仙。但列名中除迦葉歟已上光云。
T2216_.59.0534b01: 安然迦攝・驕答摩合之而爲五仙。蓋釋文列
T2216_.59.0534b02: 名無迦攝故乎。而依第六卷圖竝出迦葉
T2216_.59.0534b03: 瞿曇二名。則今經文已出六仙。私案經・疏・
T2216_.59.0534b04: 儀軌等意則天竺梵志説本存異義。然安然
T2216_.59.0534b05: 於持誦不同七之
五十一
中。漫議諸説而言是誤。
T2216_.59.0534b06: 恐其有害聖旨。今言愚意。如彼迦攝・瞿曇。
T2216_.59.0534b07: 以其部類本別則竝出之第六卷意又以部
T2216_.59.0534b08: 族相似則合擧之。更加倪刺娑而爲五仙
T2216_.59.0534b09: 當卷意何者。今釋初言迦葉・瞿曇等。而後列
T2216_.59.0534b10: 名。除其迦葉加&T027581;竭羅私。是與經倪刺娑
T2216_.59.0534b11: 同。應知當品經文或爲五仙或爲六仙。只
T2216_.59.0534b12: 是開合之異也已。故又廣大・攝大二軌共中卷
T2216_.59.0534b13: 言嚩思等五印攝軌作契而其列名眞言只出
T2216_.59.0534b14: 四仙。即合迦葉・瞿曇除竭伽也。又玄法軌
T2216_.59.0534b15: 下卷列五仙名而出四呪。是亦合迦葉・瞿
T2216_.59.0534b16: 曇缺毘哩瞿安然義此
與竭伽同
呪也。蓋竭伽與倪刺
T2216_.59.0534b17: 娑部黨相類故乎。今因作圖而會異説以
T2216_.59.0534b18: 貽後裔
T2216_.59.0534c19:  ○當品 ○同釋 ○第六圖 ○廣大軌(中卷攝大軌中卷同) ○青龍軌(下卷玄法軌下卷同)
T2216_.59.0534c20: [IMAGE]
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T2216_.59.0534c26: [IMAGE]
T2216_.59.0534c27: [IMAGE]竭羅私  毘哩瞿    蘖栗伽"/>
T2216_.59.0534c28: [IMAGE]
T2216_.59.0534d01: 此中末建拏與阿跌哩同。又竭伽與毘哩
T2216_.59.0534d02: 瞿同。竝其梵音不相通。蓋是部類相似耳
T2216_.59.0534d03: 謂迦葉瞿曇等者。光云。此有亂脱曰
T2216_.59.0534d04: (一)皆次畫之(三)竝在火院○何部等也(二)瞿曇
T2216_.59.0534d05: 仙○故得名也(四)南方閻摩王以下如文
T2216_.59.0534d06: 並在火院等者。第六圖五仙同居三角輪中
T2216_.59.0534d07: 也 其印如前五通等者。指上經第四密印品
T2216_.59.0534d08: 釋第十三三十二一切諸仙印。即可考彼文
T2216_.59.0534d09: 也 四圍陀印者。光云。即密印品所説一切
T2216_.59.0534d10: 諸仙印是也
T2216_.59.0534d11: 南方閻摩王○梵云計都
亦旗也
者。此釋閻摩但荼印
T2216_.59.0534d12: ○黒夜計都印四句也。密鈔九云。疏畫但荼
T2216_.59.0534d13: 印等者。即畫棒印也。以定慧手相合。其二
T2216_.59.0534d14: 風輪二地輪入於掌中。餘皆向上是也二十九
T2216_.59.0534d15: 經第四云。如前以定慧手相合。風輪地輪
T2216_.59.0534d16: 入於掌中。餘皆上向。是閻摩但荼印已上
T2216_.59.0534d17: 風壇者。幢上安半月也 畫但荼印者。置
T2216_.59.0534d18: 人頭形也 若印等者。謂圖今但荼幢印
T2216_.59.0534d19: 也。即是手印。非三形也 此壇一角向身等
T2216_.59.0534d20: 者。更問鈔云閻魔王壇一角向外也者。此半
T2216_.59.0534d21: 月形壇也已上 或隨彼便者。雖必不向身。
T2216_.59.0534d22: 隨便而置也 王右邊等者。釋沒栗底鈴印
T2216_.59.0534d23: 句也。最珍鈔云。問。死后者。閻魔后歟。死王
T2216_.59.0534d24: 歟云何。此壇何無死王七母奉官乎。答。死
T2216_.59.0534d25: 后即閻魔后歟。是鈴印也。死王者五道大神
T2216_.59.0534d26: 也。又是文略故不擧盡也。問。經次下有焔
T2216_.59.0534d27: 魔后何。答。彼焔魔七母也。經沒栗底者。死
T2216_.59.0534d28: 后梵名歟。眞言摩哩怛野吠云云。此眞言以
T2216_.59.0534d29: 死后名爲眞言歟 左邊畫黒暗后等者。
T2216_.59.0535a01: 釋黒夜計都印句也
T2216_.59.0535a02: 大自在忿怒乃至以爲莊嚴者。此釋澇達羅輸
T2216_.59.0535a03: 羅○依法以圖之十四句也 大自在忿怒等
T2216_.59.0535a04: 者。釋澇達羅輸羅句也。十四本云。大自在
T2216_.59.0535a05: 忿怒作zula羅印○此輸羅也十二之
二十三
密鈔
T2216_.59.0535a06: 九云。疏輸羅印者戟也二十九諸説不同記云。
T2216_.59.0535a07: 伊舍那天○祕密品云。澇達羅輸羅。釋云。大
T2216_.59.0535a08: 自在忿怒作輸羅印○此輸羅也。私云。是一
T2216_.59.0535a09: 世界主也。彼品在焔魔類中九之一右集經第
T2216_.59.0535a10: 四云。咥哩二合首羅印。唐言三頭戟印明本五
之十七
T2216_.59.0535a11: 私云。最珍鈔云。澇達羅者欲界頂也 是澇達
T2216_.59.0535a12: 羅大自在別名也。又云何大自在・大自在子
T2216_.59.0535a13: 后中間交大梵妃乎。答。經文前後如釋可
T2216_.59.0535a14: 見之 作鑠底印者。釋倶摩利鑠底句也。
T2216_.59.0535a15: 十四本云。zakti底印○此鑠底也十二之
二十三左
T2216_.59.0535a16: 密鈔云鑠底者利也九之
二十九
諸説不同云。三摩
T2216_.59.0535a17: 耶形槊。祕密品云。倶摩利鑠底○十之
二十四
雜祕
T2216_.59.0535a18: 云。鑠底印事。北三宮記云。如來鑠乞底尊
T2216_.59.0535a19: 右手執弟山。
圖三股戟
種子za。三昧耶槊。小野僧正自筆
T2216_.59.0535a20: 胎藏圖云。如來礫乞底za鉞鉾已上義淨千字
T2216_.59.0535a21: 文云。zakti@m底槊九左隨求經下云。於花胎
T2216_.59.0535a22: 蘂上畫於一羂索金剛杵及輪棒及爍訖底
T2216_.59.0535a23: 下之九左私云。鑠訖底與礫底是梵語具略也。
T2216_.59.0535a24: 其體如獨股杵形歟 作蓮印者釋大梵妃
T2216_.59.0535a25: 蓮花句也。十四本云。大梵天王明妃作蓮
T2216_.59.0535a26: 印。謂未開蓮也十二之
二十三左
私云。最珍鈔云。問。大
T2216_.59.0535a27: 梵妃者只列妃歟。答。大梵王幷妃可得意
T2216_.59.0535a28: 已上 作輪印者。釋毘瑟女輪印句也。十
T2216_.59.0535a29: 四本云。那羅延作輪印十二之
二十四右
私云。經云
T2216_.59.0535b01: 毘瑟女者當那羅延后也是異名歟。可尋
T2216_.59.0535b02: 之 沒蘖羅印者。釋當知焔摩后等二句
T2216_.59.0535b03: 也。十四本云。七母等同用mugara羅印
T2216_.59.0535b04: ○此是也同上不空羂索經云。沒俄囉此云鎚
T2216_.59.0535b05: 已上密鈔云。沒蘖羅者槌也九之
二十九
第十二云
T2216_.59.0535b06: ○此名沒蘖藍五左私云。摩怛利神此云七
T2216_.59.0535b07: 母。以鎚爲三形也 頂骨印此顱骨等者。
T2216_.59.0535b08: 釋嬌吠離耶后等二句也。十四本云。作頂
T2216_.59.0535b09: 骨印在毘沙門方也。
十二之二十四
T2216_.59.0535b10: 光云。此段古存亂脱。今出以授後生
T2216_.59.0535b11: (一)倶吠離耶作(三)在毘沙門方(二)頂骨印(四)
T2216_.59.0535b12: 顱骨○如持鉢状(六)七母等眷屬○有祕身
法也
(五)
T2216_.59.0535b13: 等竝在○在風輪
中也
(七)若持花得以下如文
T2216_.59.0535b14: 七母等眷屬等者。釋如是等皆在等六句也
T2216_.59.0535b15:  謂鷲狐及婆栖鳥等者。十四本云。謂烏鷲
T2216_.59.0535b16: 狐及bh@asai栖鳥同上第五云。又於南緯之
T2216_.59.0535b17: 南置涅伽多。謂天狗也二十六左些些疑問
T2216_.59.0535b18: 云。及婆栖鳥有祕身法也已上文此法如何
T2216_.59.0535b19: 已上草本同作云。及婆栖鳥有祕身法也云
T2216_.59.0535b20: 云。唐言如何。祕身法如何問。與金翅鳥同
T2216_.59.0535b21: 否云疑問如何。義釋鸇類也全可非金翅
T2216_.59.0535b22: 鳥王。法同歟。難云。文相不然何已上 此等
T2216_.59.0535b23: 竝在風輪中等者。私云。次上文云。閻摩王當
T2216_.59.0535b24: 作風壇。壇中畫但荼印已上風即忿怒義也。
T2216_.59.0535b25: 此尊有大忿怒勢故。主伴同在風輪中也
T2216_.59.0535b26: 若持花等者。此鳥印持花之相也。明通用七
T2216_.59.0535b27: 母眞言也 今入此曼荼羅等者。或本作入
T2216_.59.0535b28: 此曼荼羅會故耳皆悉以爲莊嚴。或本作入
T2216_.59.0535b29: 此曼荼羅會故然悉等。私云。有耳字本以爲
T2216_.59.0535c01: 勝歟。意云。此等衆鳥皆各別有持誦法。但
T2216_.59.0535c02: 今入法界曼荼羅會故略之耳。若別而行
T2216_.59.0535c03: 之。皆悉爲莊嚴也。光云。鈔主判斷未得其
T2216_.59.0535c04: 意。言此等各別等者。總指閻王部類在風
T2216_.59.0535c05: 壇中者也然各別自有持誦法。則爲本尊
T2216_.59.0535c06: 以安中央。而成一門世間悉地。所謂別壇之
T2216_.59.0535c07: 儀式也。今入都會而同爲毘盧遮那佛法門
T2216_.59.0535c08: 眷屬。故曰皆悉以爲莊嚴。莊嚴即眷屬之謂
T2216_.59.0535c09: 以諸眷屬爲法界身莊
嚴即見第十一二十四
現流布疏最佳可見
T2216_.59.0535c10: 泥哩底方乃至釋迦部類行法也者。此釋泥哩
T2216_.59.0535c11: 底大刀○今已各宣説二十八句也。密鈔云。
T2216_.59.0535c12: 此等諸印在密印品廣説其相九之 
二十九
 那羅
T2216_.59.0535c13: 延天等者。釋毗紐勝妙輪句也。第五云。毘
T2216_.59.0535c14: 紐此是那羅延天二十七
勝妙輪者即輪印也
T2216_.59.0535c15: 如上者。光云。指上毘瑟女輪印也 鉢致
T2216_.59.0535c16: 印者。釋妃作鉢胝印句。此印在密印品也。
T2216_.59.0535c17: 密鈔云。疏鉢致印者索也九之 
二十九
 羂索印如
T2216_.59.0535c18: 前者。或本作羂索印如首。其意同也 作圓
T2216_.59.0535c19: 曼荼羅者。水天壇也 大我即告等者。釋汝
T2216_.59.0535c20: 大我應知等六句也。私云。已下總結文也。是
T2216_.59.0535c21: 釋迦部類了已上光云。故和上義。則以汝大
T2216_.59.0535c22: 我應知種子字環繞二句。尚屬次上水天壇
T2216_.59.0535c23: 也。如是等標誌以下四句。正結釋迦部族而
T2216_.59.0535c24: 已 具如法中等者。此指十萬偈大經歟。智
T2216_.59.0535c25: 證雜鈔不用云。具如法中者。爲當十萬偈。
T2216_.59.0535c26: 爲當各有別法現行世否。委付已上
T2216_.59.0535c27: 以下明菩薩乃至識祕意也者。此釋佛子次
T2216_.59.0535c28: 諦聽○各如其次第十六句也。記問八帳智證
T2216_.59.0535c29: 云。其文殊與釋迦。壇或出或入。文言不定。
T2216_.59.0536a01: 竝指更問已上私云。已下文殊壇也。十四本
T2216_.59.0536a02: 圖可載之。壇内作三角形。其中作青蓮華
T2216_.59.0536a03: 印也
T2216_.59.0536a04:   一 爛脱
T2216_.59.0536a05: (一)以金剛圍之如前(三)火出即是(二)作此中三
T2216_.59.0536a06: (四)三角中作○種子字也(六)誦之想遍其中
T2216_.59.0536a07: (五)眞言字於中安之(七)非但於中安之亦四邊
T2216_.59.0536a08: 安也(九)其三角内傍○而識祕意也(八)如法取
T2216_.59.0536a09: 種子字○作種子也(十)彼中作是印以下如
T2216_.59.0536a10:
T2216_.59.0536a11: 光云。此第四科以下又有別亂。今因出之
T2216_.59.0536a12: (一)作青蓮華印(六)種子字也(三)誦之想遍其中
T2216_.59.0536a13: (二)眞言字於中安之(四)非但於中○四邊安也
T2216_.59.0536a14: (八)其三角内○而識祕意也(五)如法取種子字
T2216_.59.0536a15: 而種子之(七)即是安置此字作種子也(九)彼中
T2216_.59.0536a16: 作是印以下如文
T2216_.59.0536a17: 文殊漫荼羅等者。釋佛子次諦聽等四句也
T2216_.59.0536a18:  如前者。此指上觀音部中馬頭壇三角出
T2216_.59.0536a19: 火義歟已上光云。此解未快。如前二字尚屬
T2216_.59.0536a20: 上句。謂今此文殊壇正方。而以三股金剛圍
T2216_.59.0536a21: 其四方。即如次上釋迦壇。故指言如前也
T2216_.59.0536a22: 作此中三角等者。釋當於彼中作等四句也
T2216_.59.0536a23:   種子字也等者。釋智者曼殊音等四句也
T2216_.59.0536a24: 其三角内等者。釋復於其四傍等二句也
T2216_.59.0536a25: 爲識此尊法門等者。密鈔九云。疏爲識此
T2216_.59.0536a26: 尊法門等者。初依正方曼荼羅。方是金剛方
T2216_.59.0536a27: 壇。中又作三角火壇者。三角火壇即表智
T2216_.59.0536a28: 也。此智從金剛性生。故在方壇之上也。三
T2216_.59.0536a29: 角中作青蓮華者。青是降伏義。周匝又作
T2216_.59.0536b01: 小青蓮圍之者。表降伏根隨等煩惱。又除
T2216_.59.0536b02: 根本枝末無明。故云爲識此尊等二十九 如
T2216_.59.0536b03: 法取種子字等者。私云。種子者。準轉字輪
T2216_.59.0536b04: 品者。ma@m鍐字爲種子也 即是安置以下十
T2216_.59.0536b05: 字。十四義釋十二之 
二十五左
注書之 如次作此等
T2216_.59.0536b06: 者。釋圖作勤勇衆等二句也。私云。勤勇衆
T2216_.59.0536b07: 者。勤勇之眷屬也
T2216_.59.0536b08: 光網童子作鉤印乃至爲第三重他効此者。
T2216_.59.0536b09: 此釋光網以鉤印○皆羌掲梨印十八句也
T2216_.59.0536b10:   一 爛脱
T2216_.59.0536b11: (一)持未開青蓮華也(三)所説使者○謂以下童
T2216_.59.0536b12: 女也(二)智者即自○名具徳也(四)計設尼以下
T2216_.59.0536b13: 如文
T2216_.59.0536b14: 持誦者如所相應等者。私云。持誦者以下十
T2216_.59.0536b15: 六字。此牒當知彼密印等二句未會文也
T2216_.59.0536b16: 以下童女也者。十四義釋十二之
二十五左
作以下女
T2216_.59.0536b17: 童子也 智者即自文殊者。十四本同上
T2216_.59.0536b18: 智者即同文殊也 具徳者。妙徳翻名也已上
T2216_.59.0536b19: 光云。此解不爾。言智者亦言具徳。竝是普
T2216_.59.0536b20: 通徳號。而非特局文殊。則如轉字輪品呼
T2216_.59.0536b21: 金剛手言具徳持金剛。又上經文指阿闍
T2216_.59.0536b22: 梨言具慧者是也。豈啻其文殊哉 小計設
T2216_.59.0536b23: 尼者。釋優婆輸羅印句也。私云。優婆名小
T2216_.59.0536b24: 也 輸羅爲印者。輸羅印者。當品上文所釋
T2216_.59.0536b25: 大自在天輸羅印同之也 雜色使者者。光
T2216_.59.0536b26: 云。釋質怛羅杖印句也。梵音質多羅。此云
T2216_.59.0536b27: 雜色也 以鉤爲印等者。光云。釋以鴦倶尸
T2216_.59.0536b28: 印句也。鴦倶尸此翻云鉤也
T2216_.59.0536b29: 光云。以下古存亂脱。即今出之
T2216_.59.0536c01: (一)竝如童女(三)諸奉教使者○非正翻右(二)
T2216_.59.0536c02: 上所作○圍之也(四)以上是東方以下如文
T2216_.59.0536c03: 普皆作小刀印者。釋皆羌掲梨印句也。十本
T2216_.59.0536c04: 作竝皆作等。十四本同今疏也。羌掲梨印
T2216_.59.0536c05: 者。小刀梵名。正翻云鋸歟 此刀作鋸齒形
T2216_.59.0536c06: 以下十二字。十四本注書之。十本同今疏
T2216_.59.0536c07: 也。鋸正梵語迦囉波但囉 如上所作等者。
T2216_.59.0536c08: 釋一切如是作等二句也 若文殊爲中胎
T2216_.59.0536c09: 等者。私云。若準次下釋光云。指十四葉左凡
此於大悲藏等文也
者。
T2216_.59.0536c10: 則第二重除蓋地藏虚空等諸菩薩。皆屬文
T2216_.59.0536c11: 殊會爲第二重眷屬也。是別壇儀。而非都
T2216_.59.0536c12: 會壇也。問。若別壇者。但於文殊一會可作
T2216_.59.0536c13: 三重。何通四菩薩爲第二重耶。答。四大菩
T2216_.59.0536c14: 薩一類聖衆。故云爾耳。例如觀音爲主。則
T2216_.59.0536c15: 佛頂及金剛手等爲伴等也光云。此亦指十四
葉左復次若是大悲
T2216_.59.0536c16: 中等
文也
如下釋之。別壇之義重重。得意悉之
T2216_.59.0536c17: 南方除蓋障乃至如文殊中説之者。此釋復
T2216_.59.0536c18: 次南方印○在曼荼羅中三十句也。私云。此
T2216_.59.0536c19: 曼荼羅又如文殊會。方壇中安三角形但文
T2216_.59.0536c20: 殊會青蓮華爲幖。此會如意寶爲幖。此其異
T2216_.59.0536c21:
T2216_.59.0536c22:   一 爛脱
T2216_.59.0536c23: (一)以如意珠爲印(三)亦作四方○當以如意寶
T2216_.59.0536c24: (二)畫大精進者○如意寶(四)當於三角中以
T2216_.59.0536c25: 下如文
T2216_.59.0536c26: 光云。又有亂脱曰
T2216_.59.0536c27: (一)他効此(三)南方除蓋障○當以如意寶也
T2216_.59.0536c28: (二)畫大精進者○如意寶(四)當於三角中。眷
T2216_.59.0536c29: 屬圍遶也(六)以下菩薩皆是(八)應當以眷屬圍
T2216_.59.0537a01: (五)當知彼印相○眷屬也(七)此中眷屬者
T2216_.59.0537a02: (九)於彼中當作印以下如文
T2216_.59.0537a03: 當知彼印相等者。釋當知彼眷屬等句也
T2216_.59.0537a04: 彼文有此字者。謂經當知彼眷屬句中。彼字
T2216_.59.0537a05: 梵文亦有此字義也。此字者即次下所説
T2216_.59.0537a06: 除疑怪菩薩也。仍云指之如左也 除疑怪
T2216_.59.0537a07: 菩薩等者。雜鈔智證第一云。除蓋障菩薩眷
T2216_.59.0537a08: 除疑怪無畏施除惡趣救意慧
T2216_.59.0537a09: 慈悲起悲念除熱惱不思議慧曼荼羅
T2216_.59.0537a10: 中排名云悲愍破惡趣施無畏賢護
T2216_.59.0537a11: 不思議慧悲愍悲發生析諸煩惱。此等
T2216_.59.0537a12: 未會。一一釋成如何。何故悲愍有兩箇。又
T2216_.59.0537a13: 除蓋障於三部中。爲屬何部。與觀世音爲
T2216_.59.0537a14: 當眷屬。私一二等對合。有恐有恐已上些些
T2216_.59.0537a15: 疑問云。又此上文悲愍有兩箇。其由云何又
T2216_.59.0537a16: 除蓋障與觀音相對。有何意。又屬何部
T2216_.59.0537a17: 最珍鈔云。東方第一悲愍菩薩救護慧歟。
T2216_.59.0537a18: 軌云。亦名哀愍慧。悲手在心云云。第六悲
T2216_.59.0537a19: 愍者。是悲旋潤菩薩也。即經悲念也。除疑怪
T2216_.59.0537a20: 者。賢護菩薩歟。難云。救護慧注亦名賢護
T2216_.59.0537a21: 如何。答。三軌無此文。賢護救護慧別列之。
T2216_.59.0537a22: 故除疑怪當賢護也已上 即嬌都也等者。
T2216_.59.0537a23: 十四本云。kaitu十二之 
二十六右
諸説不同記第
T2216_.59.0537a24: 五云。今案。除疑怪也。儀軌云。嬌都褐囉。此
T2216_.59.0537a25: 義爲除疑怪。或云除垢。衆有所疑之事無
T2216_.59.0537a26: 不決 此菩薩即往而斷其疑網。而爲不請
T2216_.59.0537a27: 友。梵號倶賀哩入二十左 金剛印曰音越瓶中
T2216_.59.0537a28: 等者。十四本作曰瓶音越十二之 
二十六右
十本作
T2216_.59.0537a29: 泊瓶音越中。御鈔云曰音越瓶中va@m點本云。泊
T2216_.59.0537b01: 音越中院本云。白瓶音越諸説不同記第五
T2216_.59.0537b02: 云。泊瓶音越中作瓶二十一右演密鈔云。疏越
T2216_.59.0537b03: 中作瓶等者。謂於瓶中置獨股金剛 其半
T2216_.59.0537b04: 出瓶中。名爲越中九之 
二十九
私云。密鈔所覽本
T2216_.59.0537b05: 作越中作瓶。與今本異。今疏異本多是
T2216_.59.0537b06: 泊字。更詳 發起手者。十四本作發擧手
T2216_.59.0537b07: 十二之 
二十六左
中院本作發迅手 知者即噵等者。
T2216_.59.0537b08: 私云。十本・十四本竝va@m本作智者。但十四
T2216_.59.0537b09: 本智者即噵以下九字同注書之。蓋悲念菩
T2216_.59.0537b10: 薩章未會本有智者言。現流布經無此句也
T2216_.59.0537b11:  指等者等謂諸指也者。私云。現流布本亦
T2216_.59.0537b12: 無此言。蓋未會本遍在諸指端句有等字歟
T2216_.59.0537b13:  具不思議惠右等者。第八不思議慧已上
T2216_.59.0537b14: 尊通云右也。謂以上八尊方壇中三角外圖
T2216_.59.0537b15: 之也 餘義如文殊中説之者。光云。餘義謂
T2216_.59.0537b16: 作別壇等也。即上文言若文殊爲中胎等
T2216_.59.0537b17: 指曰如文殊中説之也
T2216_.59.0537b18: 北方地藏菩薩乃至寶上有印也者。此釋北
T2216_.59.0537b19: 方地藏尊○彼曼荼羅中二十六句也 金
T2216_.59.0537b20: 剛輪中等者。十四義釋云。於金剛輪中作
T2216_.59.0537b21: 寶莊嚴地所謂在中
先置座也
地上畫蓮華等十二之 
二十六左
T2216_.59.0537b22: 云。或人依此義釋讀亂脱曰
T2216_.59.0537b23: (一)金剛輪中作寶(三)所謂在中先置座也(二)
T2216_.59.0537b24: 嚴地(四)地上畫蓮以下如文
T2216_.59.0537b25: 今此地藏壇方壇言大因陀羅輪
即地輪方形也
中作蓮華。蓮華
T2216_.59.0537b26: 上立幢幢上置寶形也 最爲勝上殊妙等
T2216_.59.0537b27: 者。十四本云最爲勝上殊妙也。彼中畫印慇
T2216_.59.0537b28: 懃作之也。此菩薩○寶作菩薩印三股金剛
T2216_.59.0537b29: 十二之 
二十七右
私云。今依此釋讀爛脱曰
T2216_.59.0537c01: (一)殊妙也(三)此菩薩○寶作菩薩印(二)彼中畫
T2216_.59.0537c02: 印慇懃作之也(四)三股金剛以下如文
T2216_.59.0537c03: 經慕達羅者。祕藏記云。勿他羅印也本之五左
T2216_.59.0537c04: 光云。陀羅尼集經曰。毘倶知供養法印梵本
T2216_.59.0537c05: 云阿伽母陀羅明本六
之十七
母陀羅即印也 
T2216_.59.0537c06: 寶上也等者。私云。寶珠上立獨股杵也。次
T2216_.59.0537c07: 下云寶上有印也 持地菩薩作兩頭金剛
T2216_.59.0537c08: 等者。光云。此下古存亂脱曰
T2216_.59.0537c09: (一)寶上是也(三)於一股中
如前印也
(二)寶印手五佛金
剛也
(四)
T2216_.59.0537c10: 堅意菩薩○金剛也(六)(五)一切皆彼○安置者
T2216_.59.0537c11: (七)皆於方輪中以下如文
T2216_.59.0537c12: 此亂未快。今案。經・疏共於持地・堅意二尊
T2216_.59.0537c13: 説文而有亂脱。何者。持地章注文即解兩
T2216_.59.0537c14: 頭金剛。何故知爾。上持明院曼荼羅釋文。此
T2216_.59.0537c15: 兩頭即五股也○状如五股而不開也八左
T2216_.59.0537c16: 此曰都合五股持明院流大
事有此印也
然考之於密印品
T2216_.59.0537c17: 中。即堅固意印也。況今注文言如前印。此
T2216_.59.0537c18: 指寶印手五股印也。當知經文二首金剛印
T2216_.59.0537c19: 句・釋文作兩頭金剛等。是説堅意契也。古
T2216_.59.0537c20: 傳亂以於一股中等文屬寶印手注釋。豈其
T2216_.59.0537c21: 然哉。然乃經言羯磨金剛印。釋言作十字金
T2216_.59.0537c22: 剛等。亦應是説持地契也。況又密印品中
T2216_.59.0537c23: 所説持地印金剛部三昧耶印也。此印即表
T2216_.59.0537c24: 十字羯磨杵也。又其持地・堅意名之所詮
T2216_.59.0537c25: 與彼羯磨金剛如祕密壇以羯磨
金剛爲其本根也
都合五股契之
T2216_.59.0537c26: 所表。最剖符矣。豈不合毘盧遮那本意乎。
T2216_.59.0537c27: 今私點亂脱曰
T2216_.59.0537c28: (一)持地菩薩(四)作兩頭金剛○如前印也(三)寶印
T2216_.59.0537c29: 手○堅意菩薩(二)作十字金剛○金剛也(六)
T2216_.59.0538a01: (五)一切皆彼○安置者(七)皆於方輪中以下
T2216_.59.0538a02: 如文
T2216_.59.0538a03: 於一股中等者。密鈔九曰。疏一股中有五股
T2216_.59.0538a04: 者。謂一智中含五智也二十九左
T2216_.59.0538a05: 次西方虚空藏乃至花上置金剛也者。此釋
T2216_.59.0538a06: 西方虚空藏○在風曼荼羅二十四句也
T2216_.59.0538a07: 文殊會中西方部主者。謂第二院四菩薩中
T2216_.59.0538a08: 文殊爲主。故餘三菩薩皆是文殊會中部主
T2216_.59.0538a09: 也。此四方中東爲始。故文殊爲主。而實互
T2216_.59.0538a10: 爲主伴之義有之。次下文云。文殊一會凡
T2216_.59.0538a11: 四菩薩隨以一菩薩爲主置於中壇。餘者
T2216_.59.0538a12: 各於第二院案方而列已上可思之 作圓
T2216_.59.0538a13: 壇等者。私云。作圓壇。壇上置白蓮華。花安
T2216_.59.0538a14: 尊也 又如是等者。釋如是堅利刃等二句
T2216_.59.0538a15: 也 經猶氷霜者。氷霜皆以喩其刃相。是利
T2216_.59.0538a16: 劍形貎也
T2216_.59.0538a17:   一 爛脱
T2216_.59.0538a18: (一)又堅固(三)以種子字而圍繞之也(二)智者以
T2216_.59.0538a19: 自種子○本種子也(四)次列眷屬以下如文
T2216_.59.0538a20: 光云。故和上不用此亂而直讀之。其意臨
T2216_.59.0538a21: 文可見
T2216_.59.0538a22: 以種子字等者。釋自種子爲種等二句也
T2216_.59.0538a23: 次列眷屬等者。釋及畫諸眷屬等二句也
T2216_.59.0538a24:   一 爛脱
T2216_.59.0538a25: (一)虚空無垢菩薩(三)亦本圍之○即是自也
T2216_.59.0538a26: (二)印作輪○亦自圍之也(四)在風壇中以下如
T2216_.59.0538a27:
T2216_.59.0538a28: 此本即是自也等者。十四本云。此本即是字
T2216_.59.0538a29: 私云。本者。言此尊根本種子之義歟。上
T2216_.59.0538b01: 言安本種子也。即是輪邊安種子也。義釋
T2216_.59.0538b02: 作本即是字。而今疏作本即是自者。自種
T2216_.59.0538b03: 子之意歟。經言輪像自圍繞。此自字與自種
T2216_.59.0538b04: 子之自字同歟。是此尊本種子字故或云自
T2216_.59.0538b05: 已上光云。經言輪像自圍繞者。此輪印還
T2216_.59.0538b06: 以輪圍之。故釋曰置輪亦自自即輪也圍之。
T2216_.59.0538b07: 是直消文句也。然其輪印與圍繞輪之間。
T2216_.59.0538b08: 亦以本種子字圍之。故釋曰亦本圍之等。
T2216_.59.0538b09: 此明文外義也。本者此對普通種子而言
T2216_.59.0538b10: 自種子。即自本之本。故釋又云此本即是自
T2216_.59.0538b11: 也也。若依十四本。則根本之本也。是亦對
T2216_.59.0538b12: 普通字而指自種爲根本也。或可種子位
T2216_.59.0538b13: 爲三形尊形之本故云本也 即四股刀輪
T2216_.59.0538b14: 也等者。私云。以羯磨杵成輪。唯是四輻輪。
T2216_.59.0538b15: 異八輻輪也 風輪中畫花者。十四本作於
T2216_.59.0538b16: 風輪中畫青蓮華十二之
二十八右
T2216_.59.0538b17: 凡此於大悲藏○此事更
問審不
者。此釋略説佛祕
T2216_.59.0538b18: 藏諸尊密印竟二句也 文殊一會等者。最
T2216_.59.0538b19: 珍鈔曰。問。除蓋障地藏虚空藏各別會也。
T2216_.59.0538b20: 何文殊一會云。可云文殊爲主。餘三菩薩
T2216_.59.0538b21: 爲伴歟如何。答。東方文殊會爲始。四菩薩
T2216_.59.0538b22: 皆屬文殊曼荼羅也已上私云。文殊三世諸
T2216_.59.0538b23: 佛祖師。一切智慧根本。故第二重四菩薩中
T2216_.59.0538b24: 以文殊爲主。以餘菩薩爲伴也。而實互
T2216_.59.0538b25: 爲主伴之義有之也。但以此第二重四大
T2216_.59.0538b26: 菩薩一類故。共成一曼荼羅也 復次若是
T2216_.59.0538b27: 大悲中等者。私云。第二院者。常途第一重三
T2216_.59.0538b28: 部眷屬也。今對中胎八葉曰第二院也。準
T2216_.59.0538b29: 之。則如文殊等四菩薩可云第三院也。
T2216_.59.0538c01: 問。若爾。上十二右文指文殊等四菩薩。何云
T2216_.59.0538c02: 大壇第二重諸菩薩位。答。彼對常途第一重
T2216_.59.0538c03: 三部尊云爾。相望不定。不可一準也。今此
T2216_.59.0538c04: 釋意者。則大壇第二院三部諸尊共成一曼
T2216_.59.0538c05: 荼羅之時。假令觀音爲主。觀音眷屬及金剛
T2216_.59.0538c06: 手般若菩薩遍知印安四方爲第二重。八部
T2216_.59.0538c07: 衆等爲第三重。以成一曼荼羅其中不可
T2216_.59.0538c08: 置文殊會中四菩薩及眷屬等也 即不須
T2216_.59.0538c09: 置文殊會等者。記問八帳云。其文殊與釋迦
T2216_.59.0538c10: 壇。或出或入。文言不定。竝可意領已上光云。
T2216_.59.0538c11: 此義未痛快乎。如上鈔主解釋最佳 若釋
T2216_.59.0538c12: 迦會等者。十四本曰。若釋迦會者即如上説
T2216_.59.0538c13: 更問之此説是定義也此事更問審也十
二之二十八
私云。如是
T2216_.59.0538c14: 上説者。上文云。若以釋迦爲中。則佛頂等
T2216_.59.0538c15: 列之居次院。若隨一一本尊中取一爲曼
T2216_.59.0538c16: 荼羅主。即移釋迦在外十左指此文也。凡
T2216_.59.0538c17: 別壇曼荼羅有二途説。一各各別會其尊爲
T2216_.59.0538c18: 第一院。眷屬爲第二院。八部衆爲第三院
T2216_.59.0538c19: 也。二一類聖尊共會而成別壇。所謂第一重
T2216_.59.0538c20: 内三部聖衆共成一會。第二重内四菩薩共
T2216_.59.0538c21: 成一會等也。餘例可知。今釋意者則如第
T2216_.59.0538c22: 二説。大壇第一重三部尊合爲一會。第二重
T2216_.59.0538c23: 四菩薩等合爲一會。第三重世天等合爲一
T2216_.59.0538c24: 會也 更問此説等者。些些疑問云。若釋迦
T2216_.59.0538c25: 會者即如是上更問之此説是定義也
此事更問不審已上也
下注意如
T2216_.59.0538c26: 何。凡著更問之言。其旨如何已上最珍鈔云。
T2216_.59.0538c27: 釋迦會別壇上委釋。若是都會壇釋迦法更
T2216_.59.0538c28: 問云歟。此意上來所釋多是別壇儀式也。若
T2216_.59.0538c29: 論都會壇曼荼羅者。釋迦安中胎。毘盧遮
T2216_.59.0539a01: 那等置方隅也。欲明此義。故云更問歟
T2216_.59.0539a02: 私云。兩个更問者初更問文殊・觀音釋迦。
T2216_.59.0539a03: 此三重各成三壇意令更問也。大壇三重
T2216_.59.0539a04: 各具三重壇。是各具三部深義有之故也
T2216_.59.0539a05: 此説是定義者。即如上明。文殊爲中。四菩
T2216_.59.0539a06: 薩爲第二。又觀音爲中。金剛及佛頂爲第
T2216_.59.0539a07: 二。又釋迦爲中。佛頂爲第二。總八部爲第
T2216_.59.0539a08: 三。是治定説也。後更問令更問都會壇之
T2216_.59.0539a09: 義歟
T2216_.59.0539a10: 應永四年八月二十一日。誂頼玄闍梨寫功
T2216_.59.0539a11: 了。予自比校。老眼難及故大概令校合。定
T2216_.59.0539a12: 多誤歟。追披本文勘文等可令糺矣。法印
T2216_.59.0539a13: 權大僧都賢寶生歳
六十五
T2216_.59.0539a14: 大日經疏演奧鈔第五十三
T2216_.59.0539a15:   此卷之内未決維多。故爲後學叼揮鉛
T2216_.59.0539a16: 刀。所期一割之用以解千歳之惑。且又至
T2216_.59.0539a17: 如持地章點亂脱。自謂。辱有冥助。庶乎
T2216_.59.0539a18: 深行阿闍梨耶遊刃於此而更正之。寶永
T2216_.59.0539a19: 戊子仲春之吉。慧光識
T2216_.59.0539a20:
T2216_.59.0539a21:
T2216_.59.0539a22: 大日經疏演奧鈔第五十四
T2216_.59.0539a23:
T2216_.59.0539a24:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0539a25: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0539a26: 疏第十六卷之餘釋經五入祕密法
品及入祕密位品
T2216_.59.0539a27: 入祕密漫荼羅品第十二者。將釋此品則
T2216_.59.0539a28: 有來意釋名・入文解釋三段。初來意者。下
T2216_.59.0539a29: 文云。上已説金剛手祕密曼荼羅。而未明
T2216_.59.0539b01: 入祕密之法。故次宣説也十五左御鈔般若寺
T2216_.59.0539b02: 三云。疏云。上已説金剛手○次宣説也以上
品來
T2216_.59.0539b03: 意也
已上
密鈔第九云。上品佛已答金剛手問祕
T2216_.59.0539b04: 密曼荼竟而未明入祕密之法。今騰前説
T2216_.59.0539b05: 故此品來三十右次釋名幷大意者。演密鈔第九
T2216_.59.0539b06: 云。經入祕密曼荼羅法品者。入謂達解。祕
T2216_.59.0539b07: 密曼荼羅如上已釋。法者軌持。謂阿闍梨達
T2216_.59.0539b08: 解此曼荼祕密軌持之義。則能遍於一切壇
T2216_.59.0539b09: 法而得自在。故下經云解此三昧耶祕密曼
T2216_.59.0539b10: 荼羅入諸法教中諸壇得自在。又謂。阿闍梨
T2216_.59.0539b11: 引受法弟子越入此曼荼羅。以字門教法
T2216_.59.0539b12: 燒除彼業壽之命。令得金剛法性芽生。具
T2216_.59.0539b13: 此二義故云入祕密曼荼羅法也。作釋可
T2216_.59.0539b14: 三十右疏牒未會品號。故無法字。而奧牒
T2216_.59.0539b15: 文存法字也已上釋名又下文曰。如經初具
T2216_.59.0539b16: 有入大悲胎藏曼荼羅等諸法。乃以此法
T2216_.59.0539b17: 爲要用之法。不於前説。乃在此説之十八左
T2216_.59.0539b18: 私云。此法者。十二字眞言王布字。師弟子及
T2216_.59.0539b19: 壇地三平等法。及以字燒字内homa妙行等。
T2216_.59.0539b20: 此是品大意也。次入文解釋者。
T2216_.59.0539b21: 入祕密漫荼羅乃至故次宣説也者。此釋爾
T2216_.59.0539b22: 時世尊○優陀那曰也。十四義釋第十二云。
T2216_.59.0539b23: 入祕密曼荼羅品者。謂諸佛身語意祕密之
T2216_.59.0539b24: 藏。唯執金剛祕密主乃能知之。故佛復告之
T2216_.59.0539b25: 也等二十八左私云。當品經初雖無佛告金剛
T2216_.59.0539b26: 手祕密主句。上來諸品皆有告祕密主之文。
T2216_.59.0539b27: 例知當品亦梵本中具其勢歟。 最珍鈔云。
T2216_.59.0539b28: 問。此品初無執金剛之問。優陀那者。即無問
T2216_.59.0539b29: 自説也如何。答。釋云。上已答金剛手祕密曼
T2216_.59.0539c01: 荼羅。而未明入祕密法。故次宣説也金剛
T2216_.59.0539c02: 手問者。上品文也。今品之時無重問。故云
T2216_.59.0539c03: 優陀那歟。而源依上品問故答執金剛問
T2216_.59.0539c04: 云也。又上文意。則今言優陀那者。是總攝
T2216_.59.0539c05: 義。而非無問自説歟已上 祕密爾時等十
T2216_.59.0539c06: 三字。義釋無之。或讀爛脱曰
T2216_.59.0539c07: (一)入祕密曼荼羅品者(三)謂諸佛○執金剛
T2216_.59.0539c08: (二)爾時世尊○祕密壇法(四)祕密主已下如
T2216_.59.0539c09:
T2216_.59.0539c10: 執金剛祕密之祕密二字。異本無之。可勘
T2216_.59.0539c11: 證本 爾時世尊等者。此牒經文而作釋
T2216_.59.0539c12: 也 如金剛頂經等者。密鈔九云。疏問佛一
T2216_.59.0539c13: 百八號等者。謂金剛手等十六菩薩共有一
T2216_.59.0539c14: 百八種之名。結歸果體但名如來之一百八
T2216_.59.0539c15: 名。金剛頂大教王經云。金剛勇・大心○彼亦
T2216_.59.0539c16: 獲如是等三十左金剛頂大教王經第二大曼荼
羅廣大
T2216_.59.0539c17: 儀軌品
之二
云。爾時婆伽梵一切如來復作集會。
T2216_.59.0539c18: 令金剛界大曼荼羅加持故○以此一百八
T2216_.59.0539c19: 讃而請。金剛勇・大心・金剛諸如來・普賢・金
T2216_.59.0539c20: 剛初。我禮金剛手○金剛合・威嚴・金剛能
T2216_.59.0539c21: 縛・解金剛拳・勝誓。我禮金剛拳。若有持此
T2216_.59.0539c22: 名百八寂靜讃金剛名灌頂。彼亦獲如是
T2216_.59.0539c23: 金剛頂略出經第四讃誦一百八金剛菩
薩異名品第三十三
云。爾
T2216_.59.0539c24: 時世尊告言。持誦修瑜伽者念誦畢已。晨・中・
T2216_.59.0539c25: 午後・初・夜半・五更。皆須讃誦此一百八異
T2216_.59.0539c26: 名。時時皆不得闕。若能常誦持。所求果願
T2216_.59.0539c27: 速得成就。而誦讃曰。我今欲禮諸如來普賢
T2216_.59.0539c28: 金剛尊上首○已上菩提心義第五云。凡兩部
T2216_.59.0539c29: 諸尊金剛密號具有別卷。是祕密故此中不
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