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與毘舍離。我若毘舍離入涅槃者。毘舍離人
以我舍利亦不與阿闍世王。二國共諍於理
不可。我今於恒河中當入涅槃。尊者阿難往
詣恒河所。阿闍世王夢見爲王捉蓋之人折
於蓋莖。王夢見已恐怖即覺。守門者言向者
阿難故來辭王欲入涅槃。王聞此語悶絶躄
地。以水灑面還得醒悟。王醒悟已問言阿難
去可近遠。欲在何邊入於涅槃。時＊竹園神
來語王言。阿難向毘舍離入般涅槃。王聞此
已即集四兵往詣恒河。毘舍離神語毘舍離
人。尊者阿難向此涅槃毘舍離人聞神語已
即集四兵往趣恒河既至河已。尊者阿難乘
船在於恒河中流。阿闍世王見尊者時頭面
禮足合掌而言。如來三界明燈已棄我去。汝
是我明燈是我歸依。願見哀愍莫見棄捨入
於涅槃。毘舍離人禮尊者阿難足合掌而言。
唯願尊者在毘舍離入般涅槃。尊者阿難欲
入涅槃即時大地六種震動。時雪山中五百
仙人皆具五通而作是念。今此大地以何因
縁六種震動。觀見阿難欲入涅槃是以大地
六種震動。彼仙人中有一導首將五百仙人
翼從而來至阿難所。敬禮其足合掌而言聽
我出家。阿難心念言我諸賢聖弟子今當來
至。作是念已五百羅漢自然來至。尊者阿難
化彼河水變成金地。乃至五百仙人出家皆
得羅漢。是諸仙人在恒河中受戒故。即名爲
摩田提。所作已辦得阿羅漢。禮阿難足合掌
而言佛最後弟子須拔陀先佛涅槃。我今亦
是阿難最後弟子欲入涅槃。不忍見於和
上涅槃。尊者阿難語言世尊以法付囑於我
而入涅槃。我今亦付囑汝之佛法而入涅槃。
汝等當於罽賓國中竪立佛法。佛記我涅槃
後當有摩田提比丘當持佛法在罽賓國。尊
者阿難以法付囑摩田提比丘已。踊身虚空
作十八變令諸檀越作喜樂心已。入風奮迅
三昧分身爲四分。一分向忉利天與釋提桓
因。一分至大海中與莎竭羅龍王。一分與阿
闍世王。一分與毘舍離諸梨車等。如是四處
各皆起塔供養舍利
摩田提因縁
摩田提作是念言。和上阿難付囑我佛法。使
我以法安置罽賓國。時罽賓國有一大龍先
在彼住。摩田提即向罽賓國結跏趺坐作是
念。若不惱觸龍此龍終不可降。即時入定令
罽賓國六種震動。龍瞋恚而起放雷電霹靂
雨大雹雨。尊者摩田提入慈心三昧。乃至不
能動衣一角況能動身。化彼雷雹霹靂及以
大雨。作鉢頭摩花拘物頭花分陀利華優鉢
羅花。龍復雨劍輪刀矟種種器仗。摩田提
復化作七寶。復雨大樹復雨大石山。摩田
提化彼樹山爲飮食衣被。復注大雨七日七
夜。尊者接雨著大海中。又口中出火欲燒
尊者。尊者變火爲眞珠。彼復化作數千龍
身。尊者化作數千金翅鳥。龍見金翅鳥恐
怖走來至尊者所問言。尊者欲何所爲。答言
可受三自歸。龍復問言欲作何事。尊者答言
與我此處。龍言不與。尊者復語龍言佛臨涅
槃時記此國當作安隱坐禪之處。龍問言是
佛所記耶。答言是佛所記。龍問言欲得幾許
地。答言欲得一坐處。摩田提即時現身滿罽
賓國跏趺而坐。龍問言用爾許地爲。答言
我今有諸伴黨。即復問言有幾伴黨。答言有
五百羅漢。龍言若減一人還歸我土。尊者入
定觀於佛法隨幾時住世。此阿羅漢常能滿
足五百不耶。觀必常有五百不減。答言爾。
龍言與之。尊者將無量人來入此國。自安村
落城邑。摩田提將人飛向香山中欲取欝金
種來至罽賓住之。時香山龍瞋恚護之。龍
復問言須幾時種耶。答言隨有佛法時。問
曰佛法幾時。答言佛法千歳。龍言隨有佛法
時與汝欝金。摩田提作是念。我和上約勅
我以佛法著罽賓國廣作佛事。我已作竟今
涅槃時到。即踊身虚空作十八變。使諸檀越
得歡喜心而大饒益同梵行者。譬如以水滅
火入於涅槃。以栴檀薪燒訖收骨起塔◎
阿育王傳卷第四

阿育王傳卷第五
　西晋安＊息三藏安法欽譯　
◎商那和修因縁
尊者阿難將入涅槃。商那和修向摩突羅國。
於其道中到一寺邊名爲毘多。會値日沒即
宿彼寺。時此寺中有二摩訶羅比丘。共論議
言。我昔聞商那和修作是言。若有比丘小戒
不犯是名勝戒。聞事都盡更無異聞名爲多
聞。商那和修聞此言已語摩訶羅言。商那和
修不作是語。其所説者作如是言。見清淨者
名淨持戒。淨持戒者名第一戒。如聞而行
名爲多聞。不如汝言。摩訶羅言汝是商那和
修耶。答言我是。摩訶羅問言汝以何縁名商
那和修。汝爲受持商那衣故名商那和修。爲
以過去善業縁故名商那和修。尊者答言以
二因縁名商那和修。一以受持商那衣故
二以過去善因縁故名商那和修。又問言過
去因縁其事云何。尊者答言過去之時波羅
捺城有一商主。與五百商人共入於海道中。
見有一辟支佛身有病患。時此商主共諸商
人即便停住。隨醫所教飮食湯藥而治辟支
佛。辟支佛以漸得差。時辟支佛著商那衣。
商主即便諮辟支佛欲與 &T073554;

衣語辟支佛言。
今可捨是商那之衣著此 &T073554;

衣辟支佛答言。
我以此衣出家亦以此衣得道。今當以此商
那之衣而入涅槃。商主語言唯願尊者莫般
涅槃共我入海。入海還來我當終身供給尊
者飮食臥具病痩湯藥。辟支佛言我今不能
入於大海。子好發歡喜當大得功徳。於商
主前即飛虚空作種種變而入般涅槃。爾時
商主即我身是。我以供養彼舍利訖即發心。
願使我未來遭値聖師。復過於是百千萬億
如今聖師所得功徳我悉得之。使我將來所
生之處威儀法則及以衣服如辟支佛。以是
願故生便常著商那衣服。乃至出家亦常著
之。壇上盡形受持是衣。即便問言云何受
持是衣。答言我受具戒時求盡形受持是衣。
以是義故名之爲受。摩訶羅言汝名眞好。
尊者商那和修漸漸到摩突羅國。於優留曼
荼山加趺坐。時此山有二龍子兄弟相將與
五百眷屬倶。尊者商那和修作是念言。若不
惱觸此龍龍終不起。即作神變動優留曼荼
山龍瞋即放大惡風雨趣尊者所。爾時尊者
入慈心三昧。慈心三昧法蟲毒水火不
能傷害。亦如尊者摩田提降龍之法。龍子
生於未曾有想即發信心白尊者言。欲何約
勅。尊者答言聽我於此作衆僧住處。龍言
不聽。尊者商那和修言。佛記涅槃後優留
曼荼山當有阿練若住處。名那羅跋利吒坐
禪第一。龍子言是佛所記耶。答言實是。龍
言若是佛所記者隨意聽作。尊者入定觀察
檀越爲出未也。知已出世便於晨朝著衣
持鉢入摩突羅城。次第乞食至長者那羅拔
利門中。語長者言。汝與我錢我今欲於優留
曼荼山作阿練若住處。長者言我何故與汝
錢耶。答言佛本記言我涅槃後摩突羅國中
有一長者。兄弟二人一名那羅二名＊拔利。
於優留曼荼山作阿練若住處。住處即名爲
那羅＊拔利。長者言佛所記耶。答言是佛所
記。於是長者即出其錢於彼山中作僧住處。
遂名爲那羅＊拔＊利精舍。商那和修入定觀
察毱提長者爲出生未也。觀其已生復觀毱
提彼子生未。猶未生子。以漸教化毱提使向
佛法。尊者商那和修化彼之時。將多比丘往
入其家。以漸將少乃至獨己一身往至其家。
長者言尊者無有一比丘將至我家耶。答言
我等無有奉侍供給之人。若信樂出家者隨
逐我後。毱提言我身樂世俗未能出家逐尊
者後。若生子者當使出家共相供給。尊者言
汝好憶是語愼莫忘之。毱＊提後便生一子
字阿失波毱多。以漸長大。尊者言汝先言要
有子與我今已有子可以與我聽使出家。答
言我唯有一子不得相與。若更有子當與。尊
者言爾後生一子字檀泥毱多。以漸長大。尊
者言汝先有言要若更有子許當與我。今已
有子應當與我聽使出家。毱＊提答言。我一子
當守護錢財一子在外聚斂錢財。更有第三
子當與阿闍梨。尊者言爾。如是不久生第三
子端正殊特出過於人貌如諸天。即立名字
爲優波毱多。以漸長大安著賣香肆上案
理市買大得宜利。尊者觀毱提爲生子未。見
已生子便往到毱提所。語汝先言要若有第
三子許當與我。今已有子應當與我聽其出
家。毱＊提言若不斷我利便與尊者度令出家。
當爾之時魔王遍告摩突羅國。可詣毱多市
買。因魔告故遂多人市極大得利。尊者和修
往優波毱多所。優波毱多於市賣香。尊者見
已而語之言。子汝於市買中爲淨心爲不淨
心。優波毱多答言我不知。云何名爲淨心。云
何名爲不淨心耶。尊者和修言汝與貪欲瞋
恚心相應名爲不淨心。不與相應名爲淨心。
子若能知心所縁處者。若心縁不善者以黒
石左邊著。若心縁善者以白石右邊著。教毱
多念佛及不淨觀。初日二分黒石一分白石。
第二日半黒半白。以漸乃至純白無黒。純善
心無惡心。如法斷事無非法斷事。摩突羅城
有婬女名婆須達多。其婢於優波毱多邊買
香。婬女瞋言汝爲偸來。何邊多得是好香耶。
答言大家我實不偸。有毱提子名優波毱多。
性甚平等如法市買。婬女即於優波毱多生
欲著心。遣婢往語優波毱多言。我大家無所
須遂欲得相見。毱多答言非是相見時。婆須
達多婬女先來常法得五百金錢與人一宿。
婬女更遣婢語毱多言。我不用一錢可暫一
來與我相見。時有大長者子先共婬女夜宿。
北方有賈客主大齎珍寶至摩突羅國。賈客
主問人言。此城中誰是最第一婬女。有人答
言有婆須達多婬女爲最第一。得五百金錢
與人一宿。賈客主聞是語已即持五百金錢。
著好衣服纓絡往至婬女所。時彼婬女貪此
賈客五百金錢故。殺大長者子埋著屋裏。長
者子眷屬推覓至婬女家發掘得之。乃至啓
王言婬女婆須達多殺長者子。王言捉婬女
婆須達多。劓其耳鼻截其手足推著塚間。
優波毱多聞是事已而作是言。彼女本以色
聲欲樂因縁喚我。今割耳鼻截其手足若欲
往者今正是時。其本莊嚴衣服示現貪欲不
宜往。彼今爲貪欲解脱者應往彼居。優波毱
多將一侍者往到＊塚間。婢以舊恩義故爲
其驅鳥。婢語大家言優波毱多來。婬女語
婢收我耳鼻手足相近皆使相著以 &T073554;

覆上。
優波毱多在前而立。婆須達多語優波毱多
言。我平安時遣人喚汝汝言非是時。今日我
受困厄身被剪刖何以看我。尊者毱多答
言。姉妹我不以欲事來至汝邊。我欲知欲實
相故來。爲貪欲所盲者不見汝實相。汝本以
色欺誑世間。今還住本實相薄皮覆其上。血
澆肉塗千筋以纒縛千脈通。肥膩觀外如似
好觀。内穢惡充滿外假香熏遮。内穢惡臭氣
充滿汚染垢臭惡水洗以遮之。言若能聽
佛語欲能生怖憂愁苦惱。百千種患皆從貪
慾生。欲爲智者訶若能捨欲穢即時得解
脱。遊於八正路獲得於涅槃。婬女婆須達多
聞是語已厭惡三有。於佛法中生信敬心。語
優波毱多言。如汝所説智者所呵稱法相
實亦然。唯願悲愍爲我説之。優波毱多即爲
説四諦法輪。苦諦如融鐵集諦如毒樹。滅
諦斷癡愛八聖道爲出要。又復苦者如毒如
癰如瘡。生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎
會苦求不得苦五盛陰苦苦苦行苦壞苦。總
而言之三界受生皆亦是苦。優波毱多觀察
婬女身體實相離欲見諦得阿那含。婆須達
多聞法見諦得見諦已讃毱多言。善哉善哉。
汝今爲我以閉三惡道開善趣門向涅槃徑。
我今歸依佛法僧。優波毱多爲説法已即便
還歸。還歸不久婆須達多命終即生忉利天。
時有天神語摩突羅人。優波毱多爲婆須達
多説法得須陀洹。命終得生忉利天。國人聞
已取婆須達多身種種供養。時商那和修至
毱提所而語之言。與我優波毱多度使出家。
答言使我得利不絶當令出家。尊者商那和
修以神通力使毱提得利不絶。毱提日日稱
量得利不絶故不欲放。商那和修言佛記優
波毱多。我涅槃百年之後當施作佛事汝當
放使出家。毱提即便聽使出家。尊者商那和
修將優波毱多向那羅＊拔利阿練若處。與
受具足白四羯磨訖得阿羅漢。商那和修語
優波毱多言。佛記汝我百年後當有比丘
名優波毱多。雖無相好而作佛事。我聲聞
中教授坐禪最爲第一。今正是時汝好作佛
事。優波毱多言唯然受教。優波毱多欲於摩
突羅國欲大説法。國人聞優波毱多説法百
千萬人皆來雲集。優波毱多觀如來説法時
諸人坐法云何皆如半月坐。今日亦使四衆
如半月坐。觀佛云何説法。佛先説於施論戒
論生天之論。欲爲不淨出世爲要。如諸佛
常法説四聖諦。優波毱多亦如諸佛次第説
法欲説四諦。魔即雨眞珠珍寶壞亂衆心
使無一得道。尊者優波毱多觀誰所作知魔
所作。後日無央數人聞優波毱多説法。雨
眞珠＊珍寶皆欲來取。以是因縁衆人多來。
第二説法復雨金寶。乃至無一人得道。尊
者入定觀察爲誰所作知魔所爲。第三日國
土人盡來雲集聞尊者説法。初雨眞珠第二
雨金寶第三日魔王化作天女。作天伎樂惑
亂人心。未得道者心皆惑著於天樂。乃至無
有一人得道。如是魔大歡喜而作是言。我能
破壞優波毱多説法。尊者優波毱多在樹下
坐。入定觀察是誰所作。魔便以曼陀羅花作
花鬘著優波毱多項上。尊者即觀是誰所作
方乃知是魔之所作。尊者優波毱多作是念。
魔數數壞亂我説法。佛何以不降伏。彼觀
佛本意欲使優波毱多而調伏之。以是故佛
不降伏。尊者觀魔可調伏時至未即知今正
是時。尊者優波毱多以三種死屍。一者死蛇
二者死狗三者死人。以此三種化作花鬘即
往魔所。魔見歡喜而作是言。優波毱多於我
亦不得自在。魔即申頭受其花鬘。優波毱多
以三屍結於魔項。魔見三屍著＊項而作是
言。豈應捉是死屍著我＊項許耶。尊者言如
比丘不應著花鬘而汝著之。亦如汝不應以
死屍結＊項而我結之。今可隨汝力所作。汝今
何爲而與佛子共鬪。如大海波浪觸頗梨
山。魔即自欲挽此屍却如似蚊子欲移須彌
不能令動。魔欲解項死屍亦復如是。魔大瞋
恚踊身虚空而作是言。我雖自不能得解脱。
我諸天足能解之。優波毱多語魔言。汝向梵
天釋提桓因毘沙門天。向魔醯首羅天婆樓
那天。乃至入於大火不能令燒。入於大水
不能爛。彼諸天等欲解汝縛永不能得。於時
魔王不用尊者之言。尋至彼諸天所欲求解
縛。然諸天等皆云。我不能。乃至到梵天
所合掌言爲我解却。梵天答言十力世尊弟
子所作。我力微弱終不能解。假使毘嵐
猛風不能吹却。寧以藕根懸須彌山欲解
此縛無有是處。魔語梵王言汝不能解我當
歸誰。梵王語言汝疾歸依優波毱多乃可得
脱。如因地而倒還扶地得起。若不歸依則
壞汝天上之樂壞汝名辱尊貴一切諸樂。魔
見如來弟子勢力大梵天王猶言語恭敬。佛
之勢力何可度量。若欲加惱於我何事不能。
大悲憐愍故不加惱於我。今日始知如來具
足大悲成就大慈得眞解脱。我爲無明所盲
處處觸惱。然佛慈悲平等未曾惡語加我。受
梵王語已即時破除憍慢之心。往優波毱多
所五體投地。長跪合掌白尊者言。大家汝可
不知我欲菩提樹下乃至涅槃。於如來所多
作惱亂。尊者問言汝作何事。答言昔佛於婆
羅門聚落乞食。我掩蔽衆心便不得食。佛以
不得食故即説此偈
    快樂無著積身體安輕便
    若能於飮食心不生貪著
    其心常歡喜猶如光音天
復於耆闍崛山化作大牛破五百比丘鉢。唯
有佛鉢飛在虚空。我更於異時化作龍形。纒
縛佛身七日七夜。佛臨涅槃時我化作五百
乘車。擾濁河水令佛不得飮。略而言之乃至
數百觸惱。如來慈愍乃至未以一惡言而
見輕毀。汝阿羅漢無悲忍心於天人阿修羅
前毀辱於我。優波毱多答言。波旬汝無知見
捉我聲聞比度如來。不可以芥子同彼須彌。
螢火之光等於日月。一滴之水同于大海。如
來大悲聲聞所無。佛大慈悲故不治汝。聲聞
之人不同於佛故我治汝。魔言以何因縁。我
從忍辱仙人已來乃至成佛。所作惱亂恒見
慈愍而不加害。答言有不善因縁。於佛造惡
心此罪雖積佛不毀汝。所以爾者。意欲令我
調伏於汝。使汝於佛得信敬心。由是心故不
墮地獄餓鬼畜生。佛以是事故初不曾以一
言毀汝。是故於汝恒生悲心。佛以善巧方便
欲使汝生於信心。由是少信因縁能得涅槃。
略而言之。汝若於佛生少信心。以此信心洗
除昔來數於佛所惱觸之罪悉皆得滅。魔聞
是語身心踊躍。如迦曇花樹從根次莖乃至
條枝。魔王歡喜擧身毛竪。佛爲大慈從樹
王下乃至涅槃。慈忍於我如父母念子。原除
我過。魔王於佛法生歡喜心。即起合掌白尊
者言。汝能使我生歡喜心。是汝大恩。今日
當爲我解是三屍。答言。先當與汝作要。然
後乃當爲汝解之。從今日後至於法盡更不
聽汝惱亂比丘。魔言。當受尊教。復語魔言。
當更爲我更作一事。我雖已見如來法身。不
見如來妙色之身。爲我現佛色身使我生愛
敬心。若作此事。是名爲上。答言。我亦先與
尊者作要。我若現佛身時。汝愼勿爲我作
禮。所以然者。如似伊蘭生樹死爲大象之所
踐 &T050460;

。尊者言爾。我不禮汝。魔言。小待我入
林中。我本曾作佛形誑首羅長者。彼時所作
今爲汝作。尊者即爲解於三屍。尊者憂波
毱多作見佛想。魔即入林化作佛身。如以
綵色畫新白 &T073554;

作佛身相。看無厭足。作佛形
已。左邊化作舍利弗像。右邊化作大目揵
連。阿難在後。摩訶迦葉阿 &T072933;

樓頭須菩提
等。千二百五十大阿羅漢等圍遶侍從。以漸
從林而出至優波毱多所。尊者爾時即起合
掌諦觀。而説偈言
    咄哉無常無悲愍心能壞如是
    上妙色身
佛身爲如此。乃爲無常壞。身心極著作見佛
＊想。尊者合掌復説偈言
    快哉清淨業能成是妙果
    非自在天生亦非無因作
    面色喩蓮花目淨如明珠
    端正過日月可愛勝花林
    湛然若大海安住如須彌
    威光勝於日徐歩＊喩師子
    顧視如牛王色澤喩紫金
    百千無量劫淨修身口意
    以是故獲得如此勝妙身
    怨見尚歡喜況我當不敬
尊者説是偈已。觀佛心至忘不憶本要。忽然
即時投身五體禮敬。魔言。尊者。云何違於言
要。尊者問言。違何言要。魔言。汝許不爲作
禮。今云何五體投地而作禮也。尊者言。我知
無上世尊久已涅槃。見此形容如似見佛。爲
佛作禮不禮於汝。魔言。眼見汝爲我作禮。云
何言不禮。尊者復言。汝當聽我不違言要。
亦不向汝作禮。如似泥木造作於天像及佛
像。敬天佛故而爲作禮。不禮泥木。我亦如
是。不勝見佛心歡喜故便起作禮。不以汝想
爲汝作禮。魔即還復本形。禮敬尊者而還天
上。第四日魔憶念。尊者身自宣令恩徳從天
來下。欲破貧窮欲生天欲得涅槃。當詣尊
者優波毱多所。不見如來大悲説法者。亦
當詣尊者優波毱多所。摩突羅城中諸人聞
尊者優波毱多能調伏魔者。耆舊人民數千
萬衆皆來向尊者所。尊者見衆悉以聚集。即
上師子座説種種妙法。令百千衆生得須陀
洹道斯陀含道。萬八千人出家得阿羅漢道。
於優留曼荼山作房。廣二丈四長三丈六。從
我受得阿羅漢者。悉以一枚長四寸籌著房
裏。一日之中有萬八千籌擲著房裏。尊者
如是名稱滿閻浮提。皆言摩突羅國有優波
毱多。佛記教授坐禪最爲第一。尊者商那和
修度優波毱多以法付囑而念自決佛記。罽
賓國坐禪無諸妨難。床敷臥具最爲第一。涼
冷少病。尊者商那和修付囑法已至彼罽賓。
入於禪定。歡喜悦樂而説偈言
    著商那衣服成就五支禪
    山巖空谷間坐禪而念定
    誰不忍風寒商那阿羅漢
    心善得解脱心得自在慧
尊者優波毱多。在摩突羅國優留＊曼荼山
那羅拔利阿練若處。彼山間有一老虎。生
於二子。老虎不得食。尋復命終。二子失母。唯
至窮困。尊者優波毱多往到其所。以食與之。
爲虎子而説偈言
    諸行無常是生滅法生滅滅已
    寂滅爲樂
日日與食。與食之時。於其耳中爲説此偈。是
二虎子壽命短促。即便命終。生摩突羅國婆
羅門家。尊者毱多將比丘往返婆羅門家。以
漸轉少乃至獨到婆羅門家。婆羅門問言。尊
者。何爲而獨來耶。答言。我出家人。無有僕
從。婆羅門言。我婦懷妊。若生男者當與尊
者。後雙生二千。尊者毱多往從索之。婆羅門
言。小待長大然後當與。及年八歳。尊者毱多
復往從索。婆羅門即以一子與於尊者。第二
子言。可使我去。二子諍去。尊者毱多語言。此
二子倶應得道。婆羅門即捉二子付與尊者。
尊者得已度令出家獲阿羅漢道。尊者即便
語使採花。答言瞻蔔樹高不能得及。尊者語
言。汝等是天豈無神足。時二沙彌即虚空中
經行樹上採花。尊者毱多與諸弟子共一處
立。諸弟子言此小沙彌。乃有是神徳乎。尊者
答言。此是虎之二子。汝等先言。何以與是虎
食。汝今看是虎子神力。諸弟子聞已乃解。南
天竺有一男子。與他婦女交通。母語兒言。與
他交通。是大惡法。婬欲之道無惡不造。聞
是語已。即殺其母。往至他家求彼女人。竟不
獲得。心生厭惡即便出家。不久受持讀誦三
藏經教習徒衆多。諸弟子將其徒衆至尊者
毱多所。尊者知其犯於逆罪。竟不與語。而作
是念。犯逆之人無有道果。尊者毱多不與語
故即將徒衆還歸本所。尊者優波毱多有五
百凡夫弟子譏嫌和上。度摩訶羅三藏法師
將諸徒衆而不共語。尊者毱多觀見是五百
弟子與我無縁。於我＊和上有度因縁。即便生
心念。其＊和上商那和修以大神力來到那
羅拔＊利阿練若處。至毱多房中。毱多不在。
唯有弟子。見商那和修著麁弊衣髮鬢甚長。
而作是言。我和上與如是摩訶羅共之親善。
三藏法師而不共語。尊者商那和修至優波
毱多坐處而坐。毱多弟子生瞋嫌心欲歐尊
者。商那和修。商那和修如彼須彌不可移動。
欲出惡語舌不能轉。便共往至尊者毱多所。
白言。有摩訶羅比丘住和上臥處坐。毱多
答言。除我＊和上更無有人能坐我座。優波毱
多還房見尊者商那和修。頭面著地接足作
禮在前而坐。優波毱多弟子念言。今我＊和
上雖復禮拜恭敬其師。彼之所有知見神力
不如我＊和上。尊者商那和修觀優波毱多諸
弟子等除憍慢心不。即知其心猶以己＊和上
爲勝。尊者商那和修擧手指虚空中得滿手
乳。問優波毱多言。是何三昧相。尊者毱多入
定觀察不知本末。即問師言。是何三昧相。
尊者和修答言。此是龍奮世三昧。優波毱
多言。我之所得盡從和上受得。唯是三昧我
非其器。尊者商那和修語毱多言。諸佛三昧
一切縁覺不識其名。縁覺三昧一切聲聞不
識其名。舍利弗三昧其餘聲聞不識其名。目
＊揵連所入三昧其餘聲聞亦不識名。我和
上阿難所入三昧我不識其名。我之三昧汝
毱多亦不識名。我入涅槃。如此三昧亦隨
我滅。七萬七千本生經亦隨我滅。一萬阿毘
曇亦從我滅。毱多弟子知憍慢心滅作是
念。我之＊和上悉皆不如尊者商那和修。於尊
者所深生敬重。尊者商那和修隨其因縁爲
説。聽法皆得阿羅漢。商那和修語優波毱多
言。如來以法付囑尊者摩訶迦葉。迦葉便以
付囑我＊和上阿難。＊和上以法付囑於我。我
今以法付囑於汝。此摩突羅國有善男子。名
提地迦。汝當度使出家付其佛法。即時尊者
商那和修飛騰虚空作十八變。便入涅槃。尊
者毱多將萬八千羅漢供養舍利。即爲起
塔◎
◎優波毱多因縁
尊者優波毱多。在摩突羅國那羅拔利精舍
阿練若處住。時北方有一男子。念佛出家讀
誦三藏善能説法。所到之處三契經偈然後
説法。後自思惟。厭惓如此經頌之事欲求
坐禪。聞摩突羅國有優波毱多。雖無相好教
授禪法最爲第一。即到其所合掌白言。唯願
尊者。教我禪法。尊者毱多觀察此人必應現
身獲得漏盡。復更思惟。此人今者應教何法
而登聖位。乃知其人爲他説法當入聖位。尊
者毱多語彼比丘曰。爾隨我勅。當教授汝。比
丘答言。唯願奉教。尊者語言。汝於今夜宜應
爲人演説法教。比丘即便作三契唄而欲説
法。問尊者言。當説何法。尊者答言。當説多聞
有五事利益。善解諸大。善知諸陰。善知諸入。
善知十二因縁。自善解了不從他受。悟三契
唄已。説法已竟便得阿羅漢。毱多語言。子擲
籌著窟中充其一數。爾時宿羅城中有一商
主。名爲天護。於佛法中生敬信心恒樂施與。
欲入大海求於珍寶。而作是言。我今入海安
隱得還。當於佛法作般遮于瑟。護佛法神當
擁護我。即便發引到於寶所。大取珍寶安隱
迴還。時有羅漢比丘尼。入定觀察。彼長者竟
爲作不。觀見必作。重復思惟。誰爲福田。知有
一萬八千羅漢。二倍學人及以生死持淨戒
者。當爲福田。又觀此衆誰爲上座。而是上座
爲是羅漢爲是凡夫。知非羅漢。乃至復非須
陀洹人。乃是淨持戒人名阿沙羅。我若發悟
必受我語。即往僧中語上座言。上座。何不好
自莊嚴。上座意解。謂嫌髮長衣服垢膩。即
剃鬚髮淨自澡浴。比丘尼念言。上座不解我
語。後日更至上座前。亦作是言。何不自嚴飾。
上座謂爲衣色不正。便更染衣而來僧中。比
丘尼復至上座阿沙羅前。又作是言。何不好
自莊嚴。上座瞋言。我淨澡浴著新染衣。有
何不莊嚴。比丘尼言。此非佛法中莊嚴。佛法
得須陀洹斯陀含阿羅漢。是名莊嚴。又復
問言。上座。汝聞天護長者入大海還欲作般
遮于瑟不。上座答言。已知。又問。福田之人可
有幾許。汝爲知不。答言。不知。比丘尼言。作福
田者純阿羅漢有萬八千。在學地人淨持戒
者二倍。羅漢汝爲上座。云何以此有漏之心。
最初受他供養恭敬。上座聞已。便欲悲泣。
比丘尼言。何以悲泣。上座答言。我今年老。
云何能得得盡諸漏。比丘尼言。佛法現在
令人得果不擇時節。大善丈夫之所讃歎。但
能修行必能盡漏。一切時中常能與果。上
座今。可往那羅拔利阿練若處。尊者毱多今
現在彼。當教授汝。於是上座便往其所。尊者
毱多即出迎接。以水與之使令洗脚。上座言。
不見長老優波毱多終不洗脚。諸弟子言。此
是毱多。即時洗脚而入。尊者毱多教化檀越
作好飮食洗浴衆僧。洗浴既已。優波毱多時
使維那打搥揵。作是唱言。恭敬解脱。羅漢
悉入禪坊。時阿沙羅睡不覺唱輒入禪坊。
入已復睡。衆僧作制。其若睡者 &T016254;

燈供養。時
阿沙羅最爲上座。先在前睡。維那即便捉
燈著前而三彈指。阿沙羅覺起而 &T016254;

燈巡坐
供養。尊者毱多入火光三昧。萬八千羅漢亦
皆同入火光三昧。阿沙羅見已歡喜覆自慚
愧即説偈言
    和合共一處跏趺如龍蟠
    咸皆在地敷定心而端嚴
    皆入勝三昧光明如燈樹
    禀形同是人瞻仰所不及◎
阿育王傳卷第五

阿育王傳卷第六
　西晋安息三藏安法欽譯　
◎尊者見阿沙羅其心調順。即授以法。得阿
羅漢。與籌著窟中。於是阿沙羅還於本國。比
丘尼見上座來而語之言。今始端嚴。上座答
言。蒙汝恩故今得端嚴。爾時長者天護即作
般遮于瑟。聚集十六萬八千羅漢。復有二倍
學人淨持戒者。時此衆中阿沙羅最爲上座
而爲呪願。所施極少受果報勝。長者問言。佛
種種説法。云何九十日。正見上座作此二語。
上座答言。子爲欲發汝本善根故。汝今知不。
過去九十一劫毘婆尸佛時。我之與汝倶爲
商主。莊嚴船舫得入大海。大齎珍寶到於沙
壇。即以珍寶聚於沙上。爲毘婆尸佛作塔。
有天神言。過七日已。當有大浪水。將汝安隱
至閻浮提。而作供養。我之與汝以造塔縁。九
十一劫不墮三惡八難之處。常生人天重以
斯業。又於今日我得羅漢。而汝遭値最勝福
田得供養是一萬八千阿羅漢等。此非少施
果報極多也。長者子。生死長遠何以不入佛
法出家。時長者子即便出家得阿羅漢。尊者
優波毱多。在那羅拔利阿練若處。爾時摩突
羅國有一婆羅門深著我見。有優婆塞。語婆
羅門言。何處有我。婆羅門言。誰説無我法。
優婆塞言。尊者毱多純説無我之法。於是婆
羅門即往阿練若處。見尊者毱多與千萬衆
前後圍繞而爲説法。尊者毱多見婆羅門已
知其心念。爲説無我及無我所。亦無有人。亦
無丈夫。無有衆生。諸陰皆是生滅之法。亦復
皆是苦空之法。婆羅門聞説此法即斷身見
悟須陀洹。出家學道得阿羅漢。尊者毱多
語之言。取籌擲著窟中。尊者優波毱多在
摩突羅國。時有一族姓子出家。恒患睡眠教
授與法常復睡眠。尊者教語。遣令向阿練若
處坐一樹下覆復睡眠。尊者毱多於其坐處
周匝化作深千肘坑。忽便驚覺極大惶怖。心
念和上優波毱多。即時尊者毱多化作一小
徑得使通行。便從中過至尊者所。教授已還
遣本處。去至樹下生大歡喜。和上脱我深坑
之難。尊者即立其前語言。此坑不深。若墮三
惡道坑。有墮生老病死之坑。甚深於此。汝
若不見聖諦。生老病死之坑復過於此。聞此
生老病死坑已便離睡眠。精進思惟得阿羅
漢。尊者毱多即遣擲籌使著窟中
尊者優波毱多。在那羅拔利阿練若處。時東
國有一族姓子。於佛法中出家學道。善能營
事所至到處諸比丘衆。皆共勸請使知僧事。
作如是言。長老必營僧事。檀越因汝得生善
根。衆僧因汝獲得供養。時彼比丘厭倦多事
不肯營理。聞優波毱多教授第一。即往其所。
白言。唯願尊者。教授我法。尊者觀察此是最
後身應獲道果。唯福未具。是以不得。尊者語
言。若隨我勅。當教授汝。答言。唯然受教。尊
者語言。汝當爲衆僧勸化辦於供養。白言。尊
者。我未知此國誰有信心者。答言。汝但往
化。必有信心者。比丘聞已。便於中前著衣
持鉢入摩突羅城。有一最勝長者。見此比丘
生未曾有心。便往禮敬之而問言。阿闍梨。
欲須何物。答言。尊者毱多使我教化。我今不
知此中人民誰有信心誰無信心。長者言。阿
闍梨。愼勿憂愁。一切所須我悉爲辦。答言。明
日欲供養僧。長者即爲辦具。比丘得已。在
上座前長跪捉食。衆僧上座即爲呪願。呪願
已訖得阿羅漢。尊者毱多語使取籌擲著窟
中
尊者毱多在摩突羅國。於那羅拔利阿練若
處住。時南天竺有族姓子。入佛法出家。善解
造作塔寺。所行來處諸比丘僧。毎常請作僧
房塔寺。其後不久心生厭倦營務之事。往
詣優波毱多所。白尊者言。唯願教我禪定之
法。尊者觀察此比丘者。必應現身盡漏得道。
修福未足。又復觀察。以何事縁可得成道。知
彼事要營造塔寺然後得道。遂便語言。能隨
我勅。當教授汝。答言。受教。尊者勅言。未作
塔處今造塔寺。未作僧房處。爲諸賢聖造作
僧房。白尊者言。阿闍梨。未知此國誰信誰爲
不信。尊者語言。汝足堪能但勸化去。晨朝著
衣持鉢入城乞食。見一長者。長者接足爲作
禮敬而問之言。阿闍梨。從何處來。答言。我從
南天竺來。長者問言。欲作何事。答言。我從尊
者毱多求受禪法。尊者教我。使營塔寺造
作僧房。長者語言。莫有憂愁。一切所須悉當
供給。於是比丘將此長者共量佛地。繩未到
地比丘便得阿羅漢果。使捉一籌著於窟中。
雖得羅漢所營塔寺盡使都訖
尊者毱多在摩突羅國。有一族姓子。詣尊者
所入法出家。貪嗜飮食。由此貪故不能得道。
尊者即請此比丘。明日受我食。明日尊者爲
作乳糜盛滿鉢與語言。待冷而食。便口氣吹
冷。語和上言。已冷。尊者言。子今食雖冷。汝
欲心火然。亦應以不淨觀水洗汝心欲令欲
火滅。尊者以一空器著比丘前。語言。吐糜滿
器。尊者語言。食再嚼此糜吐空器中。不欲吐
之。俛仰而言。此吐所食。語尊者言。涎唾以
合。云何可食。尊者語言。一切飮食與吐無異。
汝不觀察也。汝今應觀食不淨想。即時聽法
盡諸結使得阿羅漢。語使擲籌著於窟中
南天竺有一族姓子。少欲知足好於麁弊。不
以酥油塗身。亦不暖湯洗浴。亦不食酥油乳
酪。厭惡生死身體羸劣不能得道。而作是言。
誰當教授我。聞尊者優波毱多在摩突羅國。
便往至其所已。尊者觀察應現身盡漏。以羸
劣故不能得證。尊者即暖浴室辦諸浴具。約
勅年少道人爲塗酥油以水洗浴與好飮食身
心柔軟。爲説法要。即盡諸漏得阿羅漢。於是
以籌擲著窟中
摩突羅國有一族姓子。辭父母欲向尊者毱
多所求欲出家。既出家已。極愛著身故復欲
還家。便往尊者所辭欲還家。尊者語言。且
往明日。明日禮尊者足即欲還去。道中見天
寺而作是念。若還向家。父母或能爲我作大
事。不如即住此天寺宿。明日當還詣尊者所。
尊者即夜化作一夜叉擔死人來。更有一夜
叉空手而來。二鬼共諍。一言。我擔死人來。第
二者言。我擔死人來。前一鬼言。我有證人。此
人見我擔死人來。時此人念言。我今畢定死
竟應作實語。語後鬼言。此死人者前鬼擔來。
非是汝許。後鬼大瞋拔其一髆。前鬼以死人
＊髆還續如故。後鬼復拔一臂。前鬼更拔死人
臂還復補處。後拔其兩脚。前鬼悉以彼死
人脚補之如本。如是二鬼共食所拔新肉即
時出去。於是愛身之心即便都滅。後至尊者
所度使出家。爲説法要得阿羅漢。便令擲籌
著於窟中
南天竺有一族姓子。入佛法出家。愛樂己身
數數洗浴蘇油塗身食好美食。身體肥壯不
能得道。即向尊者所。而作是言。唯願教授。尊
者觀察此比丘者現身應得漏盡。以著身故
是以不得。尊者語言。能受我語。當教授汝。化
作高樹語使上頭。四邊化作千肘深坑。語
言。放右手。又言。放左脚。後放右脚。更復
語言。盡皆都放。此人于時分捨身命都放手
足。即時到地。不見深坑亦不見樹。爲説深法
得阿羅漢。便語擲籌著於窟中
摩突羅國有族姓子。向尊者毱多所欲求出
家。於是尊者即度使出家。以慳覆心故不能
得道。尊者勅言。汝今可修布施之業。白尊者
言都無所有。以何布施。尊者言。如法所得飮
食衣鉢之餘。持施上下座。初日語時不肯欲
與後日尊者遣二弟子在是比丘兩邊而坐。
各耳中出光是慳比丘生敬尚心。減少食分
施上下座。後日有檀越多持好飮食來與。便
心生歡喜而作是念。由昨日少施今日得多。
復轉多施上下座。如是慳心破已。尊者爲説
法要得阿羅漢。遂便語言使著籌窟中
摩突羅國有一族姓子。詣尊者所求欲出家。
即聽出家。常好睡眠不能得道。尊者毱多遣
使向阿練若處坐禪。坐禪復眠。尊者化作七
頭毘舍闍倒懸空中。卒覺見已。極大怖畏走
詣和上所。和上問言。汝何以來。白和上言。在
彼林中有七頭毘舍闍。倒懸空中。極可怖畏。
尊者語言。汝今還去詣彼坐禪。白言。極怖不
敢復去。尊者言。毘舍闍不足畏怖。更有極可
畏者。汝不畏之。睡眠可畏。甚於毘舍闍。毘舍
闍遮汝睡眠。睡眠遮汝聖道。毘舍闍者能害
一身。睡眠之患害無量身。毘舍闍者。不能使
人留住生死。睡眠之患。淋漏於人流轉生死。
汝今還去詣彼坐禪。從是以後。畏毘舍闍不
敢睡眠。思惟法相豁然悟解得阿羅漢。語使
捉籌擲著窟中
有一族姓子。詣尊者優波毱多所出家。尊者
即時度使出家。爲其説法得須陀洹道。而語
之言。生死之法不問多少。皆可惡賤。汝當勤
求上果。彼比丘作是念言。我已斷三惡道。何
須進求上勝之果。遊恣縱捨人天之中極至
七生。此何足計。尊者毱多將是比丘入摩突
羅乞食。眞陀羅村中見一小兒。擧身生瘡。瘡
中滿虫。尊者毱多語是比丘言。見此小兒
不。此小兒是須陀洹人。族姓比丘問尊者言。
以何因縁生眞陀羅家。遍身生瘡疽＊虫臭穢
尊者答言。佛在世時。有一禪坊。中有維那。
有一羅漢比丘。身體少痒爬掻有聲。維那
瞋言。汝身有疽虫瘡耶。此中＊爬掻出向眞陀
羅村去。羅漢比丘語言。莫作是語。使汝得罪。
爾時維那即從懺悔精進用行得須陀洹道。
不求上進。由是因縁擧身瘡生疽＊虫臭穢。
生眞陀羅家受大苦惱。彼比丘聞是語已。即
勤精進得羅漢道。便復與籌令著窟中。眞
陀羅子。尊者毱多。即爲説法得阿那含道。生
淨居天
摩突羅國有族姓子。詣尊者所而求出家。出
家已。尊者教觀不淨諸使暫不現前。自謂
已得聖道。更不求上勝。尊者語言。子莫自放
逸勤求聖道。白和上言。更何所爲。我今便已
得阿羅漢。尊者告言。子汝但未見乾陀越國
迦羅和女。故自言是阿羅漢。以未斷結使生
憍慢心。白和上言。我欲遊行詣彼村落。尊者
言。子去。於是便去。漸漸遊行至乾陀越國得
叉尸羅城。晨朝著衣持鉢入城乞食。次第乞
食到迦羅門中。女 &T016254;

食出而少現齒。於是比
丘便起欲心顛倒惑著。以鉢嚢取酪取糗。彼
女亦生欲心而作是語。阿闍梨。不觸我手。不
聞我聲。暫遙見我而生欲心。彼比丘久習不
淨觀。取其齒相即觀作白骨人。因是白骨人
觀得阿羅漢。便説偈言
    欲現外賢好嬰愚深惑著
    知了内生厭亦復不減損
    見其實體相心即得解脱
以漸還來至摩突羅國。見尊者毱多。尊者語
言。汝見迦羅和女不。答言。實見。尊者言。善
哉。汝所作事今始得辦。於是便擲籌窟中
摩突羅國有一長者。錢財所有自然衰耗家
計幾盡。唯五百舊金錢在。作是思惟。我今當
詣尊者毱多所而求出家。此金錢者作醫藥
直療治疾病。即詣尊者出家。得出家已常倩
他沙彌藏此金錢。尊者語言。若能知我無我
是名出家。此五百金錢可與衆僧。答言。和上
此五百錢是我衣直湯藥之直。尊者即將向
房裏化作千金錢。語言。此千金錢作汝衣服
湯藥之直。汝五百金錢施與衆僧。從和上教
便以施僧。尊者教授即得羅漢。於此金錢不
復貪著。遂語擲籌著於窟中
摩突羅國有族姓子。詣尊者所出家學道。
尊者即便教授以法得須陀洹。得已不復進
修。尊者勅言。汝勤修道業。答言。和上。我以
斷三惡趣。何須更修。尊者晨朝著衣持鉢共
此比丘向摩突城次第乞食。乃至眞陀羅子
身有癩瘡。父母以鏵削瘡極令血出。而爲著
藥。患其疼痛不能堪忍。尊者語其弟子言。汝
見此不。此是須陀洹。問和上言。以何業縁受
大苦痛。尊者答言。佛在世時。禪坊之中有一
維那。時有羅漢比丘。身生瘡痍少多＊爬掻。
維那瞋言。汝身上瘡以鏵削＊爬。即挽手出
而語之言。汝向眞陀羅村去。阿羅漢語言。汝
得大罪。今可懺悔。時彼維那懺悔精進得須
陀洹。得道訖已不求進故受此大苦生眞陀
羅家。爾時比丘聞是語已。心開意解。精進
不久得阿羅漢。便使擲籌著於窟中。尊者即
爲眞陀羅子説法得阿那含道。命終之後生
淨居天
摩突羅國有一勝長者。生於一子。年始一歳
命終。復生一長者家亦年一歳而復命終。如
是次第生六長者家。皆年一歳而便命終。最
後復生第七長者。家年七歳爲賊將去。尊
者毱多觀此小兒。應當現身得於道果。而復
爲賊之所惱。尊者復爲度彼即便入室化作
四兵欲捉彼賊。彼賊恐怖來向尊者叩頭禮
拜。尊者見已爲説法要得須陀洹。捉此小兒
手布施尊者。尊者於是度此小兒及彼劫賊
悉令出家。皆得阿羅漢。盡各語使擲籌著
於窟中。尊者語此小兒。可觀汝親族而化度
之。於是小兒即坐觀察。見於七世本身父母
愁憂苦惱。便到其家而語之言。我是汝子。莫
大愁惱。即爲説法得須陀洹。如是七長者家
悉爲説法。皆得須陀洹
摩突羅國有一族姓子。詣尊者所出家。尊者
教使坐禪。便得世俗定。初禪二禪乃至第四
禪。得初禪時便自以爲得須陀洹。及得二禪
謂得斯陀含。三禪謂得阿那含。四禪謂得阿
羅漢。更不進求上勝之法。尊者勅言。汝莫放
逸。應求上勝法。答言。我已得阿羅漢。更求何
勝法。尊者欲化度彼。作善方便而語之言。子
汝可遊化諸聚落。於是受教遂便發去。尊者
即於道中化作賈客。復化作五百群賊來破
賈客殺害斫刺。族姓比丘即生恐怖。自知非
阿羅漢。而作是言。我雖非阿羅漢是阿那含。
時彼賈客亡破之後。有一長者女語是比丘
言。阿闍梨。將我共去。比丘答言。佛不聽我與
女人獨行。長者女言。我遙望阿闍梨而隨後
行。比丘憐愍故相望而行。尊者復化作大河。
長者女言。阿闍梨度我過河。道人在下流。
婦女在上流。婦女墮河。佛聽比丘水火難處
捉婦女出。婦女墮河。語比丘言。救我此難。
爾時比丘即便捉出。當捉之時。生細滑想。便
起欲心。於是自知非阿那含。出河已竟。女作
是言。阿闍梨活我命。即是我大家。道人心生
交通之想。捉女人手將向屏處欲共行＊欲。乃
見是尊者毱多。毱多語言。汝得阿羅漢。云
何如此。尊者即便將至僧房教其至心懺悔
罪咎。爲説法要即得阿羅漢。語使著籌於彼
窟中
摩突羅國有一長者子新取婦。竟辭其父母
向尊者所。求哀出家。尊者即時度使出家。
教受禪法。及其坐禪。心念己婦顏貌端正。
尊者即化其婦在前而立。比丘見已語其婦
言。汝何以來。答言。汝喚故來。比丘復言。我
加趺坐來默然無言。何時喚汝。答言。汝口
雖不喚我覺觀喚我。汝已口喚便爲慚愧。若
以心喚不爲慚愧。寧心慚愧不口慚愧。口由
心生心不由口。汝若不欲觸不欲見者。何
爲有此覺觀之念。汝既捨欲。若復還念。
如以歐吐而更食之。爾時尊者現身在前爲
説法要得阿羅漢。即使著籌窟中
尊者毱多遊行聚落。到曠野中見五百放牛
人。皆來迎尊者接足作禮在一面坐。尊者爲
説法要悉得須陀洹果。以牛還主。放牛人
於是出家盡得阿羅漢。遂使擲籌著於窟
中
摩突羅國有一族姓子。詣尊者所出家學道。
尊者毱多教授禪法。即得世俗四禪。得初禪
時自謂已得須陀洹果。乃至得於第四禪時。
自謂已得阿羅漢果。尊者語言。汝勤精進可
求上勝。答言。和上。我已得羅漢。尊者意欲更
授禪法。使在阿練若處住。尊者遣化道人往
問訊。問訊已在一面坐。化道人問言。汝於誰
邊出家。答言。我尊者毱多所出家。化道人言。
汝大福徳。汝之和上是無相好佛。化道人
問言。汝誦何經。答言。我誦修多羅毘尼阿毘
曇。又問言。汝於佛法頗有所證未。答言。我有
所證。已得須陀洹。乃至得阿羅漢。又問言。汝
修何道得此四果。答言。我以世俗道。化比丘
言。若以世俗道者。汝非得道果。是凡夫人。聞
是語已。便於三界生厭惡心。即詣尊者所
白和上言。我非得道。唯願和上更教授我。於
是尊者即時教授禪法。精進修習得阿羅漢。
便語擲籌著於窟中
摩突羅國有一長者子。新娶婦已心生念言。
我於佛法欲求出家。便辭父母。父母答言。我
唯有一子。死猶不放。何況生存。子白父母
言。若不放我。我終不食。於是斷食從初一日
乃至六日。父母恐其死故即語之言。當從汝
願。但出家後與我相見。子言。若放我者當來
奉見。於是父母便放出家。即詣尊者所出家。
而自念言。我與父母有要。若得出家許還往
見。便白和上往見父母及見己婦。婦語之言。
汝若不與我爲夫婦之道。我棄汝死。時此比
丘即生悔心。欲得捨戒。作是念言。我先見和
上然後捨之。詣和上所稽首白言。我欲還家。
尊者告言。小住且待明日。於是尊者即於其
夜爲作現夢。使是比丘夢到父母家見其婦
死。父母親族嚴備葬具。送其婦屍棄於塚間。
須臾之頃。見青瘀爛臭疽虫滿中。忽然驚
覺即以夢事往白和上。和上聞已。而告之言。
汝可往看。實如夢不。時此比丘乘和上神力。
忽便到舍見其父母已送婦屍棄著＊塚間。疽
＊虫唼食如其所夢。思惟觀察重生厭惡得阿
羅漢。即便還來。和上問言。汝見婦不。答言。
已見婦之實相。遂便語使擲籌窟中
有一族姓子。詣尊者所出家學道。尊者教授
獲得四禪。自謂已得四沙門果。尊者毱多知
其未得。而作方便教使六日供養衆僧。族姓
比丘往摩突羅城見五百優婆塞。皆來禮拜
語此比丘言。阿闍梨。欲作何等。答言。彼阿練
若處課我六日供養衆僧。優婆塞言。阿闍梨。
莫愁此事。當爲辦之。爾時比丘即生慢心。
自思惟言。我非羅漢。阿羅漢者已斷慢心。
詣和上所而作此言。唯願和上。當見教授。我
猶未得阿羅漢也。於是尊者爲説法要得阿
羅漢即便擲籌著於窟中
時罽賓國有一比丘名善見。獲世俗四禪得
五神通。若無雨時常能請得雨。起増上慢。自
謂已獲阿羅漢果。尊者毱多將欲度彼。化使
十二年。旱諸人驚怖。詣尊者所而作是。言
願爲我等請。雨尊者答言。我不能請雨。罽
賓國有善見比丘極能請雨。於是國人即遣
使往彼比丘所。善見比丘便受其請。以世
俗五通力飛至摩突羅。摩突羅國中人民勸
請言。阿闍梨。爲我請雨。便爲請雨。時乃大雨
滿閻浮提。一切人知生大歡喜。皆設供具而
來供養。爾時善見大得利養。便起憍慢而作
是言。優波毱多所得供養不如於我。便自思
惟。阿羅漢者無我慢。將知我今非是羅漢。
即往詣尊者求教授法。尊者語言。汝不堅持
佛法。云何教汝。佛不聽比丘請雨。汝復生憍
慢云。何自云。我得羅漢。即向尊者至心懺
悔。尊者教授便得羅漢。使著籌窟中
尊者毱多。作是念言。提多迦爲出未也。觀猶
未出。尊者爾時將比丘衆至提多迦父母之
家。漸漸轉少。唯二比丘往到其家。乃至獨往。
長者問言。阿闍梨。何以獨行。答言。無有弟
子。是故獨行。欲供給者便來供給。長者言。我
樂居家不得供給。若後有子共相給使。爾時
長者生子皆死。後生一子。字提多迦。漸漸
長大。往尊者所。遂使出家學道。年滿二十
與受具戒。初白之時得須陀洹。第一羯磨
得斯陀含。第二羯磨得阿那含。第三羯磨
得阿羅漢。尊者毱多作是思惟。我化縁已
訖。以法供養佛竟。饒益同梵行者。使諸檀
越大得饒益。而令正法相續不絶。又作是
念。我多利衆生。有窟長三丈六廣二丈四。得
阿羅漢者。各以一四寸之籌滿此窟中。今涅
槃時到。語提多迦言。子佛以法付囑迦葉。迦
葉以法付囑阿難。阿難以法付我和上商那
和修。商那和修以法付我。我今以法付囑於
汝。尊者毱多告諸天大衆。却後七日我當涅
槃。爾時即集十萬羅漢。學人與淨持戒者不
可稱數。白衣之衆無量千萬。尊者於是飛騰
虚空作十八變。使諸四衆皆生歡喜。於無餘
涅槃。以窟中籌燒尊者身。一萬羅漢見尊者
涅槃亦入涅槃。諸天種種供養已。然後起塔。
如來涅槃以法付囑人。亦不得久住。何以故。
諸天不擁護故。若付囑天法。亦不得久住。
何以故。諸天放逸故。是以如來付囑人天。法
得久住。如來欲涅槃時。入世俗心作是思惟。
諸四天王應來我所。時四天王已知佛心來
至佛所。右遶三匝頭面作禮在一面坐。佛告
四天王。我今不久當入涅槃。我涅槃後。汝
等諸天擁護佛法。別語提頭羅吒。汝可擁護
東方佛法。語毘樓勒。汝今擁護南方佛法。
語毘樓博叉。汝今擁護西方佛法。勅毘沙門。
汝今護持北方佛法。滿千年已法欲滅時。非
法衆生極爲甚多。於閻浮提壞破十善。放
大惡風天不降雨。穀米勇貴。霜雹爲災河泉
少水。樹無花果。人之威徳生酥熟酥漸漸竭
少。未來之世當有三惡王出。一名釋拘。二
名閻無那。三名鉢羅擾。害百姓破壞佛法。
如來肉髻及以佛牙當至東天竺。南方有王
名釋拘。將十萬眷屬破壞塔寺殺害衆僧。西
方有王名曰鉢牢。亦將十萬眷屬亦＊壞破
塔寺殺諸道人。北方有王名閻無那。亦將十
萬眷屬破壞僧坊塔寺殺諸道人。當爾之時。
諸非人鬼神亦苦惱人。劫盜等賊亦甚衆多。
惡王亦種種苦惱謫罰恐怖。乃至東方拘舍
彌國王名曰大軍。亦有十萬軍衆圍繞。大
軍王生一子。身著鎧甲手中把血從母胎中
出。其身有大力士之力。爾時五百長者同時
生子。皆身著鎧甲手中捉血從母胎出。即於
其日天大雨血。大軍王便使相師占相其子。
相師言曰。此兒必當王一天下。唯有一過多
所傷害。初生子時大設供養極有威徳。如日
之威難可看視。是故名爲難可看視。乃至年
滿二十。爾時三惡王毀滅佛法。剋害一切欲
向東方。大軍王聞其欲來◎
阿育王傳卷第六

阿育王傳卷第七
　西晋安息三藏安法欽譯　
◎王極大恐怖而作是言。此三王今同心撃
我。我當云何。有天神語言。汝以天冠著子頂
上。捨王位與汝子。將五百力士足能摧伏。
大軍王即捨王位及以天冠結頂之具悉以與
之。即名此子爲難看王。五百力士用爲輔

Footnote:

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