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燈巡坐
供養。尊者毱多入火光三昧。萬八千羅漢亦
皆同入火光三昧。阿沙羅見已歡喜覆自慚
愧即説偈言
    和合共一處跏趺如龍蟠
    咸皆在地敷定心而端嚴
    皆入勝三昧光明如燈樹
    禀形同是人瞻仰所不及◎
阿育王傳卷第五

阿育王傳卷第六
　西晋安息三藏安法欽譯　
◎尊者見阿沙羅其心調順。即授以法。得阿
羅漢。與籌著窟中。於是阿沙羅還於本國。比
丘尼見上座來而語之言。今始端嚴。上座答
言。蒙汝恩故今得端嚴。爾時長者天護即作
般遮于瑟。聚集十六萬八千羅漢。復有二倍
學人淨持戒者。時此衆中阿沙羅最爲上座
而爲呪願。所施極少受果報勝。長者問言。佛
種種説法。云何九十日。正見上座作此二語。
上座答言。子爲欲發汝本善根故。汝今知不。
過去九十一劫毘婆尸佛時。我之與汝倶爲
商主。莊嚴船舫得入大海。大齎珍寶到於沙
壇。即以珍寶聚於沙上。爲毘婆尸佛作塔。
有天神言。過七日已。當有大浪水。將汝安隱
至閻浮提。而作供養。我之與汝以造塔縁。九
十一劫不墮三惡八難之處。常生人天重以
斯業。又於今日我得羅漢。而汝遭値最勝福
田得供養是一萬八千阿羅漢等。此非少施
果報極多也。長者子。生死長遠何以不入佛
法出家。時長者子即便出家得阿羅漢。尊者
優波毱多。在那羅拔利阿練若處。爾時摩突
羅國有一婆羅門深著我見。有優婆塞。語婆
羅門言。何處有我。婆羅門言。誰説無我法。
優婆塞言。尊者毱多純説無我之法。於是婆
羅門即往阿練若處。見尊者毱多與千萬衆
前後圍繞而爲説法。尊者毱多見婆羅門已
知其心念。爲説無我及無我所。亦無有人。亦
無丈夫。無有衆生。諸陰皆是生滅之法。亦復
皆是苦空之法。婆羅門聞説此法即斷身見
悟須陀洹。出家學道得阿羅漢。尊者毱多
語之言。取籌擲著窟中。尊者優波毱多在
摩突羅國。時有一族姓子出家。恒患睡眠教
授與法常復睡眠。尊者教語。遣令向阿練若
處坐一樹下覆復睡眠。尊者毱多於其坐處
周匝化作深千肘坑。忽便驚覺極大惶怖。心
念和上優波毱多。即時尊者毱多化作一小
徑得使通行。便從中過至尊者所。教授已還
遣本處。去至樹下生大歡喜。和上脱我深坑
之難。尊者即立其前語言。此坑不深。若墮三
惡道坑。有墮生老病死之坑。甚深於此。汝
若不見聖諦。生老病死之坑復過於此。聞此
生老病死坑已便離睡眠。精進思惟得阿羅
漢。尊者毱多即遣擲籌使著窟中
尊者優波毱多。在那羅拔利阿練若處。時東
國有一族姓子。於佛法中出家學道。善能營
事所至到處諸比丘衆。皆共勸請使知僧事。
作如是言。長老必營僧事。檀越因汝得生善
根。衆僧因汝獲得供養。時彼比丘厭倦多事
不肯營理。聞優波毱多教授第一。即往其所。
白言。唯願尊者。教授我法。尊者觀察此是最
後身應獲道果。唯福未具。是以不得。尊者語
言。若隨我勅。當教授汝。答言。唯然受教。尊
者語言。汝當爲衆僧勸化辦於供養。白言。尊
者。我未知此國誰有信心者。答言。汝但往
化。必有信心者。比丘聞已。便於中前著衣
持鉢入摩突羅城。有一最勝長者。見此比丘
生未曾有心。便往禮敬之而問言。阿闍梨。
欲須何物。答言。尊者毱多使我教化。我今不
知此中人民誰有信心誰無信心。長者言。阿
闍梨。愼勿憂愁。一切所須我悉爲辦。答言。明
日欲供養僧。長者即爲辦具。比丘得已。在
上座前長跪捉食。衆僧上座即爲呪願。呪願
已訖得阿羅漢。尊者毱多語使取籌擲著窟
中
尊者毱多在摩突羅國。於那羅拔利阿練若
處住。時南天竺有族姓子。入佛法出家。善解
造作塔寺。所行來處諸比丘僧。毎常請作僧
房塔寺。其後不久心生厭倦營務之事。往
詣優波毱多所。白尊者言。唯願教我禪定之
法。尊者觀察此比丘者。必應現身盡漏得道。
修福未足。又復觀察。以何事縁可得成道。知
彼事要營造塔寺然後得道。遂便語言。能隨
我勅。當教授汝。答言。受教。尊者勅言。未作
塔處今造塔寺。未作僧房處。爲諸賢聖造作
僧房。白尊者言。阿闍梨。未知此國誰信誰爲
不信。尊者語言。汝足堪能但勸化去。晨朝著
衣持鉢入城乞食。見一長者。長者接足爲作
禮敬而問之言。阿闍梨。從何處來。答言。我從
南天竺來。長者問言。欲作何事。答言。我從尊
者毱多求受禪法。尊者教我。使營塔寺造
作僧房。長者語言。莫有憂愁。一切所須悉當
供給。於是比丘將此長者共量佛地。繩未到
地比丘便得阿羅漢果。使捉一籌著於窟中。
雖得羅漢所營塔寺盡使都訖
尊者毱多在摩突羅國。有一族姓子。詣尊者
所入法出家。貪嗜飮食。由此貪故不能得道。
尊者即請此比丘。明日受我食。明日尊者爲
作乳糜盛滿鉢與語言。待冷而食。便口氣吹
冷。語和上言。已冷。尊者言。子今食雖冷。汝
欲心火然。亦應以不淨觀水洗汝心欲令欲
火滅。尊者以一空器著比丘前。語言。吐糜滿
器。尊者語言。食再嚼此糜吐空器中。不欲吐
之。俛仰而言。此吐所食。語尊者言。涎唾以
合。云何可食。尊者語言。一切飮食與吐無異。
汝不觀察也。汝今應觀食不淨想。即時聽法
盡諸結使得阿羅漢。語使擲籌著於窟中
南天竺有一族姓子。少欲知足好於麁弊。不
以酥油塗身。亦不暖湯洗浴。亦不食酥油乳
酪。厭惡生死身體羸劣不能得道。而作是言。
誰當教授我。聞尊者優波毱多在摩突羅國。
便往至其所已。尊者觀察應現身盡漏。以羸
劣故不能得證。尊者即暖浴室辦諸浴具。約
勅年少道人爲塗酥油以水洗浴與好飮食身
心柔軟。爲説法要。即盡諸漏得阿羅漢。於是
以籌擲著窟中
摩突羅國有一族姓子。辭父母欲向尊者毱
多所求欲出家。既出家已。極愛著身故復欲
還家。便往尊者所辭欲還家。尊者語言。且
往明日。明日禮尊者足即欲還去。道中見天
寺而作是念。若還向家。父母或能爲我作大
事。不如即住此天寺宿。明日當還詣尊者所。
尊者即夜化作一夜叉擔死人來。更有一夜
叉空手而來。二鬼共諍。一言。我擔死人來。第
二者言。我擔死人來。前一鬼言。我有證人。此
人見我擔死人來。時此人念言。我今畢定死
竟應作實語。語後鬼言。此死人者前鬼擔來。
非是汝許。後鬼大瞋拔其一髆。前鬼以死人
＊髆還續如故。後鬼復拔一臂。前鬼更拔死人
臂還復補處。後拔其兩脚。前鬼悉以彼死
人脚補之如本。如是二鬼共食所拔新肉即
時出去。於是愛身之心即便都滅。後至尊者
所度使出家。爲説法要得阿羅漢。便令擲籌
著於窟中
南天竺有一族姓子。入佛法出家。愛樂己身
數數洗浴蘇油塗身食好美食。身體肥壯不
能得道。即向尊者所。而作是言。唯願教授。尊
者觀察此比丘者現身應得漏盡。以著身故
是以不得。尊者語言。能受我語。當教授汝。化
作高樹語使上頭。四邊化作千肘深坑。語
言。放右手。又言。放左脚。後放右脚。更復
語言。盡皆都放。此人于時分捨身命都放手
足。即時到地。不見深坑亦不見樹。爲説深法
得阿羅漢。便語擲籌著於窟中
摩突羅國有族姓子。向尊者毱多所欲求出
家。於是尊者即度使出家。以慳覆心故不能
得道。尊者勅言。汝今可修布施之業。白尊者
言都無所有。以何布施。尊者言。如法所得飮
食衣鉢之餘。持施上下座。初日語時不肯欲
與後日尊者遣二弟子在是比丘兩邊而坐。
各耳中出光是慳比丘生敬尚心。減少食分
施上下座。後日有檀越多持好飮食來與。便
心生歡喜而作是念。由昨日少施今日得多。
復轉多施上下座。如是慳心破已。尊者爲説
法要得阿羅漢。遂便語言使著籌窟中
摩突羅國有一族姓子。詣尊者所求欲出家。
即聽出家。常好睡眠不能得道。尊者毱多遣
使向阿練若處坐禪。坐禪復眠。尊者化作七
頭毘舍闍倒懸空中。卒覺見已。極大怖畏走
詣和上所。和上問言。汝何以來。白和上言。在
彼林中有七頭毘舍闍。倒懸空中。極可怖畏。
尊者語言。汝今還去詣彼坐禪。白言。極怖不
敢復去。尊者言。毘舍闍不足畏怖。更有極可
畏者。汝不畏之。睡眠可畏。甚於毘舍闍。毘舍
闍遮汝睡眠。睡眠遮汝聖道。毘舍闍者能害
一身。睡眠之患害無量身。毘舍闍者。不能使
人留住生死。睡眠之患。淋漏於人流轉生死。
汝今還去詣彼坐禪。從是以後。畏毘舍闍不
敢睡眠。思惟法相豁然悟解得阿羅漢。語使
捉籌擲著窟中
有一族姓子。詣尊者優波毱多所出家。尊者
即時度使出家。爲其説法得須陀洹道。而語
之言。生死之法不問多少。皆可惡賤。汝當勤
求上果。彼比丘作是念言。我已斷三惡道。何
須進求上勝之果。遊恣縱捨人天之中極至
七生。此何足計。尊者毱多將是比丘入摩突
羅乞食。眞陀羅村中見一小兒。擧身生瘡。瘡
中滿虫。尊者毱多語是比丘言。見此小兒
不。此小兒是須陀洹人。族姓比丘問尊者言。
以何因縁生眞陀羅家。遍身生瘡疽＊虫臭穢
尊者答言。佛在世時。有一禪坊。中有維那。
有一羅漢比丘。身體少痒爬掻有聲。維那
瞋言。汝身有疽虫瘡耶。此中＊爬掻出向眞陀
羅村去。羅漢比丘語言。莫作是語。使汝得罪。
爾時維那即從懺悔精進用行得須陀洹道。
不求上進。由是因縁擧身瘡生疽＊虫臭穢。
生眞陀羅家受大苦惱。彼比丘聞是語已。即
勤精進得羅漢道。便復與籌令著窟中。眞
陀羅子。尊者毱多。即爲説法得阿那含道。生
淨居天
摩突羅國有族姓子。詣尊者所而求出家。出
家已。尊者教觀不淨諸使暫不現前。自謂
已得聖道。更不求上勝。尊者語言。子莫自放
逸勤求聖道。白和上言。更何所爲。我今便已
得阿羅漢。尊者告言。子汝但未見乾陀越國
迦羅和女。故自言是阿羅漢。以未斷結使生
憍慢心。白和上言。我欲遊行詣彼村落。尊者
言。子去。於是便去。漸漸遊行至乾陀越國得
叉尸羅城。晨朝著衣持鉢入城乞食。次第乞
食到迦羅門中。女 &T016254;

食出而少現齒。於是比
丘便起欲心顛倒惑著。以鉢嚢取酪取糗。彼
女亦生欲心而作是語。阿闍梨。不觸我手。不
聞我聲。暫遙見我而生欲心。彼比丘久習不
淨觀。取其齒相即觀作白骨人。因是白骨人
觀得阿羅漢。便説偈言
    欲現外賢好嬰愚深惑著
    知了内生厭亦復不減損
    見其實體相心即得解脱
以漸還來至摩突羅國。見尊者毱多。尊者語
言。汝見迦羅和女不。答言。實見。尊者言。善
哉。汝所作事今始得辦。於是便擲籌窟中
摩突羅國有一長者。錢財所有自然衰耗家
計幾盡。唯五百舊金錢在。作是思惟。我今當
詣尊者毱多所而求出家。此金錢者作醫藥
直療治疾病。即詣尊者出家。得出家已常倩
他沙彌藏此金錢。尊者語言。若能知我無我
是名出家。此五百金錢可與衆僧。答言。和上
此五百錢是我衣直湯藥之直。尊者即將向
房裏化作千金錢。語言。此千金錢作汝衣服
湯藥之直。汝五百金錢施與衆僧。從和上教
便以施僧。尊者教授即得羅漢。於此金錢不
復貪著。遂語擲籌著於窟中
摩突羅國有族姓子。詣尊者所出家學道。
尊者即便教授以法得須陀洹。得已不復進
修。尊者勅言。汝勤修道業。答言。和上。我以
斷三惡趣。何須更修。尊者晨朝著衣持鉢共
此比丘向摩突城次第乞食。乃至眞陀羅子
身有癩瘡。父母以鏵削瘡極令血出。而爲著
藥。患其疼痛不能堪忍。尊者語其弟子言。汝
見此不。此是須陀洹。問和上言。以何業縁受
大苦痛。尊者答言。佛在世時。禪坊之中有一
維那。時有羅漢比丘。身生瘡痍少多＊爬掻。
維那瞋言。汝身上瘡以鏵削＊爬。即挽手出
而語之言。汝向眞陀羅村去。阿羅漢語言。汝
得大罪。今可懺悔。時彼維那懺悔精進得須
陀洹。得道訖已不求進故受此大苦生眞陀
羅家。爾時比丘聞是語已。心開意解。精進
不久得阿羅漢。便使擲籌著於窟中。尊者即
爲眞陀羅子説法得阿那含道。命終之後生
淨居天
摩突羅國有一勝長者。生於一子。年始一歳
命終。復生一長者家亦年一歳而復命終。如
是次第生六長者家。皆年一歳而便命終。最
後復生第七長者。家年七歳爲賊將去。尊
者毱多觀此小兒。應當現身得於道果。而復
爲賊之所惱。尊者復爲度彼即便入室化作
四兵欲捉彼賊。彼賊恐怖來向尊者叩頭禮
拜。尊者見已爲説法要得須陀洹。捉此小兒
手布施尊者。尊者於是度此小兒及彼劫賊
悉令出家。皆得阿羅漢。盡各語使擲籌著
於窟中。尊者語此小兒。可觀汝親族而化度
之。於是小兒即坐觀察。見於七世本身父母
愁憂苦惱。便到其家而語之言。我是汝子。莫
大愁惱。即爲説法得須陀洹。如是七長者家
悉爲説法。皆得須陀洹
摩突羅國有一族姓子。詣尊者所出家。尊者
教使坐禪。便得世俗定。初禪二禪乃至第四
禪。得初禪時便自以爲得須陀洹。及得二禪
謂得斯陀含。三禪謂得阿那含。四禪謂得阿
羅漢。更不進求上勝之法。尊者勅言。汝莫放
逸。應求上勝法。答言。我已得阿羅漢。更求何
勝法。尊者欲化度彼。作善方便而語之言。子
汝可遊化諸聚落。於是受教遂便發去。尊者
即於道中化作賈客。復化作五百群賊來破
賈客殺害斫刺。族姓比丘即生恐怖。自知非
阿羅漢。而作是言。我雖非阿羅漢是阿那含。
時彼賈客亡破之後。有一長者女語是比丘
言。阿闍梨。將我共去。比丘答言。佛不聽我與
女人獨行。長者女言。我遙望阿闍梨而隨後
行。比丘憐愍故相望而行。尊者復化作大河。
長者女言。阿闍梨度我過河。道人在下流。
婦女在上流。婦女墮河。佛聽比丘水火難處
捉婦女出。婦女墮河。語比丘言。救我此難。
爾時比丘即便捉出。當捉之時。生細滑想。便
起欲心。於是自知非阿那含。出河已竟。女作
是言。阿闍梨活我命。即是我大家。道人心生
交通之想。捉女人手將向屏處欲共行＊欲。乃
見是尊者毱多。毱多語言。汝得阿羅漢。云
何如此。尊者即便將至僧房教其至心懺悔
罪咎。爲説法要即得阿羅漢。語使著籌於彼
窟中
摩突羅國有一長者子新取婦。竟辭其父母
向尊者所。求哀出家。尊者即時度使出家。
教受禪法。及其坐禪。心念己婦顏貌端正。
尊者即化其婦在前而立。比丘見已語其婦
言。汝何以來。答言。汝喚故來。比丘復言。我
加趺坐來默然無言。何時喚汝。答言。汝口
雖不喚我覺觀喚我。汝已口喚便爲慚愧。若
以心喚不爲慚愧。寧心慚愧不口慚愧。口由
心生心不由口。汝若不欲觸不欲見者。何
爲有此覺觀之念。汝既捨欲。若復還念。
如以歐吐而更食之。爾時尊者現身在前爲
説法要得阿羅漢。即使著籌窟中
尊者毱多遊行聚落。到曠野中見五百放牛
人。皆來迎尊者接足作禮在一面坐。尊者爲
説法要悉得須陀洹果。以牛還主。放牛人
於是出家盡得阿羅漢。遂使擲籌著於窟
中
摩突羅國有一族姓子。詣尊者所出家學道。
尊者毱多教授禪法。即得世俗四禪。得初禪
時自謂已得須陀洹果。乃至得於第四禪時。
自謂已得阿羅漢果。尊者語言。汝勤精進可
求上勝。答言。和上。我已得羅漢。尊者意欲更
授禪法。使在阿練若處住。尊者遣化道人往
問訊。問訊已在一面坐。化道人問言。汝於誰
邊出家。答言。我尊者毱多所出家。化道人言。
汝大福徳。汝之和上是無相好佛。化道人
問言。汝誦何經。答言。我誦修多羅毘尼阿毘
曇。又問言。汝於佛法頗有所證未。答言。我有
所證。已得須陀洹。乃至得阿羅漢。又問言。汝
修何道得此四果。答言。我以世俗道。化比丘
言。若以世俗道者。汝非得道果。是凡夫人。聞
是語已。便於三界生厭惡心。即詣尊者所
白和上言。我非得道。唯願和上更教授我。於
是尊者即時教授禪法。精進修習得阿羅漢。
便語擲籌著於窟中
摩突羅國有一長者子。新娶婦已心生念言。
我於佛法欲求出家。便辭父母。父母答言。我
唯有一子。死猶不放。何況生存。子白父母
言。若不放我。我終不食。於是斷食從初一日
乃至六日。父母恐其死故即語之言。當從汝
願。但出家後與我相見。子言。若放我者當來
奉見。於是父母便放出家。即詣尊者所出家。
而自念言。我與父母有要。若得出家許還往
見。便白和上往見父母及見己婦。婦語之言。
汝若不與我爲夫婦之道。我棄汝死。時此比
丘即生悔心。欲得捨戒。作是念言。我先見和
上然後捨之。詣和上所稽首白言。我欲還家。
尊者告言。小住且待明日。於是尊者即於其
夜爲作現夢。使是比丘夢到父母家見其婦
死。父母親族嚴備葬具。送其婦屍棄於塚間。
須臾之頃。見青瘀爛臭疽虫滿中。忽然驚
覺即以夢事往白和上。和上聞已。而告之言。
汝可往看。實如夢不。時此比丘乘和上神力。
忽便到舍見其父母已送婦屍棄著＊塚間。疽
＊虫唼食如其所夢。思惟觀察重生厭惡得阿
羅漢。即便還來。和上問言。汝見婦不。答言。
已見婦之實相。遂便語使擲籌窟中
有一族姓子。詣尊者所出家學道。尊者教授
獲得四禪。自謂已得四沙門果。尊者毱多知
其未得。而作方便教使六日供養衆僧。族姓
比丘往摩突羅城見五百優婆塞。皆來禮拜
語此比丘言。阿闍梨。欲作何等。答言。彼阿練
若處課我六日供養衆僧。優婆塞言。阿闍梨。
莫愁此事。當爲辦之。爾時比丘即生慢心。
自思惟言。我非羅漢。阿羅漢者已斷慢心。
詣和上所而作此言。唯願和上。當見教授。我
猶未得阿羅漢也。於是尊者爲説法要得阿
羅漢即便擲籌著於窟中
時罽賓國有一比丘名善見。獲世俗四禪得
五神通。若無雨時常能請得雨。起増上慢。自
謂已獲阿羅漢果。尊者毱多將欲度彼。化使
十二年。旱諸人驚怖。詣尊者所而作是。言
願爲我等請。雨尊者答言。我不能請雨。罽
賓國有善見比丘極能請雨。於是國人即遣
使往彼比丘所。善見比丘便受其請。以世
俗五通力飛至摩突羅。摩突羅國中人民勸
請言。阿闍梨。爲我請雨。便爲請雨。時乃大雨
滿閻浮提。一切人知生大歡喜。皆設供具而
來供養。爾時善見大得利養。便起憍慢而作
是言。優波毱多所得供養不如於我。便自思
惟。阿羅漢者無我慢。將知我今非是羅漢。
即往詣尊者求教授法。尊者語言。汝不堅持
佛法。云何教汝。佛不聽比丘請雨。汝復生憍
慢云。何自云。我得羅漢。即向尊者至心懺
悔。尊者教授便得羅漢。使著籌窟中
尊者毱多。作是念言。提多迦爲出未也。觀猶
未出。尊者爾時將比丘衆至提多迦父母之
家。漸漸轉少。唯二比丘往到其家。乃至獨往。
長者問言。阿闍梨。何以獨行。答言。無有弟
子。是故獨行。欲供給者便來供給。長者言。我
樂居家不得供給。若後有子共相給使。爾時
長者生子皆死。後生一子。字提多迦。漸漸
長大。往尊者所。遂使出家學道。年滿二十
與受具戒。初白之時得須陀洹。第一羯磨
得斯陀含。第二羯磨得阿那含。第三羯磨
得阿羅漢。尊者毱多作是思惟。我化縁已
訖。以法供養佛竟。饒益同梵行者。使諸檀
越大得饒益。而令正法相續不絶。又作是
念。我多利衆生。有窟長三丈六廣二丈四。得
阿羅漢者。各以一四寸之籌滿此窟中。今涅
槃時到。語提多迦言。子佛以法付囑迦葉。迦
葉以法付囑阿難。阿難以法付我和上商那
和修。商那和修以法付我。我今以法付囑於
汝。尊者毱多告諸天大衆。却後七日我當涅
槃。爾時即集十萬羅漢。學人與淨持戒者不
可稱數。白衣之衆無量千萬。尊者於是飛騰
虚空作十八變。使諸四衆皆生歡喜。於無餘
涅槃。以窟中籌燒尊者身。一萬羅漢見尊者
涅槃亦入涅槃。諸天種種供養已。然後起塔。
如來涅槃以法付囑人。亦不得久住。何以故。
諸天不擁護故。若付囑天法。亦不得久住。
何以故。諸天放逸故。是以如來付囑人天。法
得久住。如來欲涅槃時。入世俗心作是思惟。
諸四天王應來我所。時四天王已知佛心來
至佛所。右遶三匝頭面作禮在一面坐。佛告
四天王。我今不久當入涅槃。我涅槃後。汝
等諸天擁護佛法。別語提頭羅吒。汝可擁護
東方佛法。語毘樓勒。汝今擁護南方佛法。
語毘樓博叉。汝今擁護西方佛法。勅毘沙門。
汝今護持北方佛法。滿千年已法欲滅時。非
法衆生極爲甚多。於閻浮提壞破十善。放
大惡風天不降雨。穀米勇貴。霜雹爲災河泉
少水。樹無花果。人之威徳生酥熟酥漸漸竭
少。未來之世當有三惡王出。一名釋拘。二
名閻無那。三名鉢羅擾。害百姓破壞佛法。
如來肉髻及以佛牙當至東天竺。南方有王
名釋拘。將十萬眷屬破壞塔寺殺害衆僧。西
方有王名曰鉢牢。亦將十萬眷屬亦＊壞破
塔寺殺諸道人。北方有王名閻無那。亦將十
萬眷屬破壞僧坊塔寺殺諸道人。當爾之時。
諸非人鬼神亦苦惱人。劫盜等賊亦甚衆多。
惡王亦種種苦惱謫罰恐怖。乃至東方拘舍
彌國王名曰大軍。亦有十萬軍衆圍繞。大
軍王生一子。身著鎧甲手中把血從母胎中
出。其身有大力士之力。爾時五百長者同時
生子。皆身著鎧甲手中捉血從母胎出。即於
其日天大雨血。大軍王便使相師占相其子。
相師言曰。此兒必當王一天下。唯有一過多
所傷害。初生子時大設供養極有威徳。如日
之威難可看視。是故名爲難可看視。乃至年
滿二十。爾時三惡王毀滅佛法。剋害一切欲
向東方。大軍王聞其欲來◎
阿育王傳卷第六

阿育王傳卷第七
　西晋安息三藏安法欽譯　
◎王極大恐怖而作是言。此三王今同心撃
我。我當云何。有天神語言。汝以天冠著子頂
上。捨王位與汝子。將五百力士足能摧伏。
大軍王即捨王位及以天冠結頂之具悉以與
之。即名此子爲難看王。五百力士用爲輔

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