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燈巡坐
供養。尊者毱多入火光三昧。萬八千羅漢亦
皆同入火光三昧。阿沙羅見已歡喜覆自慚
愧即説偈言
    和合共一處跏趺如龍蟠
    咸皆在地敷定心而端嚴
    皆入勝三昧光明如燈樹
    禀形同是人瞻仰所不及◎
阿育王傳卷第五

阿育王傳卷第六
　西晋安息三藏安法欽譯　
◎尊者見阿沙羅其心調順。即授以法。得阿
羅漢。與籌著窟中。於是阿沙羅還於本國。比
丘尼見上座來而語之言。今始端嚴。上座答
言。蒙汝恩故今得端嚴。爾時長者天護即作
般遮于瑟。聚集十六萬八千羅漢。復有二倍
學人淨持戒者。時此衆中阿沙羅最爲上座
而爲呪願。所施極少受果報勝。長者問言。佛
種種説法。云何九十日。正見上座作此二語。
上座答言。子爲欲發汝本善根故。汝今知不。
過去九十一劫毘婆尸佛時。我之與汝倶爲
商主。莊嚴船舫得入大海。大齎珍寶到於沙
壇。即以珍寶聚於沙上。爲毘婆尸佛作塔。
有天神言。過七日已。當有大浪水。將汝安隱
至閻浮提。而作供養。我之與汝以造塔縁。九
十一劫不墮三惡八難之處。常生人天重以
斯業。又於今日我得羅漢。而汝遭値最勝福
田得供養是一萬八千阿羅漢等。此非少施
果報極多也。長者子。生死長遠何以不入佛
法出家。時長者子即便出家得阿羅漢。尊者
優波毱多。在那羅拔利阿練若處。爾時摩突
羅國有一婆羅門深著我見。有優婆塞。語婆
羅門言。何處有我。婆羅門言。誰説無我法。
優婆塞言。尊者毱多純説無我之法。於是婆
羅門即往阿練若處。見尊者毱多與千萬衆
前後圍繞而爲説法。尊者毱多見婆羅門已
知其心念。爲説無我及無我所。亦無有人。亦
無丈夫。無有衆生。諸陰皆是生滅之法。亦復
皆是苦空之法。婆羅門聞説此法即斷身見
悟須陀洹。出家學道得阿羅漢。尊者毱多
語之言。取籌擲著窟中。尊者優波毱多在
摩突羅國。時有一族姓子出家。恒患睡眠教
授與法常復睡眠。尊者教語。遣令向阿練若
處坐一樹下覆復睡眠。尊者毱多於其坐處
周匝化作深千肘坑。忽便驚覺極大惶怖。心
念和上優波毱多。即時尊者毱多化作一小
徑得使通行。便從中過至尊者所。教授已還
遣本處。去至樹下生大歡喜。和上脱我深坑
之難。尊者即立其前語言。此坑不深。若墮三
惡道坑。有墮生老病死之坑。甚深於此。汝
若不見聖諦。生老病死之坑復過於此。聞此
生老病死坑已便離睡眠。精進思惟得阿羅
漢。尊者毱多即遣擲籌使著窟中
尊者優波毱多。在那羅拔利阿練若處。時東
國有一族姓子。於佛法中出家學道。善能營
事所至到處諸比丘衆。皆共勸請使知僧事。
作如是言。長老必營僧事。檀越因汝得生善
根。衆僧因汝獲得供養。時彼比丘厭倦多事
不肯營理。聞優波毱多教授第一。即往其所。
白言。唯願尊者。教授我法。尊者觀察此是最
後身應獲道果。唯福未具。是以不得。尊者語
言。若隨我勅。當教授汝。答言。唯然受教。尊
者語言。汝當爲衆僧勸化辦於供養。白言。尊
者。我未知此國誰有信心者。答言。汝但往
化。必有信心者。比丘聞已。便於中前著衣
持鉢入摩突羅城。有一最勝長者。見此比丘
生未曾有心。便往禮敬之而問言。阿闍梨。
欲須何物。答言。尊者毱多使我教化。我今不
知此中人民誰有信心誰無信心。長者言。阿
闍梨。愼勿憂愁。一切所須我悉爲辦。答言。明
日欲供養僧。長者即爲辦具。比丘得已。在
上座前長跪捉食。衆僧上座即爲呪願。呪願
已訖得阿羅漢。尊者毱多語使取籌擲著窟
中
尊者毱多在摩突羅國。於那羅拔利阿練若
處住。時南天竺有族姓子。入佛法出家。善解
造作塔寺。所行來處諸比丘僧。毎常請作僧
房塔寺。其後不久心生厭倦營務之事。往
詣優波毱多所。白尊者言。唯願教我禪定之
法。尊者觀察此比丘者。必應現身盡漏得道。
修福未足。又復觀察。以何事縁可得成道。知
彼事要營造塔寺然後得道。遂便語言。能隨
我勅。當教授汝。答言。受教。尊者勅言。未作
塔處今造塔寺。未作僧房處。爲諸賢聖造作
僧房。白尊者言。阿闍梨。未知此國誰信誰爲
不信。尊者語言。汝足堪能但勸化去。晨朝著
衣持鉢入城乞食。見一長者。長者接足爲作
禮敬而問之言。阿闍梨。從何處來。答言。我從
南天竺來。長者問言。欲作何事。答言。我從尊
者毱多求受禪法。尊者教我。使營塔寺造
作僧房。長者語言。莫有憂愁。一切所須悉當
供給。於是比丘將此長者共量佛地。繩未到
地比丘便得阿羅漢果。使捉一籌著於窟中。
雖得羅漢所營塔寺盡使都訖
尊者毱多在摩突羅國。有一族姓子。詣尊者
所入法出家。貪嗜飮食。由此貪故不能得道。
尊者即請此比丘。明日受我食。明日尊者爲
作乳糜盛滿鉢與語言。待冷而食。便口氣吹
冷。語和上言。已冷。尊者言。子今食雖冷。汝
欲心火然。亦應以不淨觀水洗汝心欲令欲
火滅。尊者以一空器著比丘前。語言。吐糜滿
器。尊者語言。食再嚼此糜吐空器中。不欲吐
之。俛仰而言。此吐所食。語尊者言。涎唾以
合。云何可食。尊者語言。一切飮食與吐無異。
汝不觀察也。汝今應觀食不淨想。即時聽法
盡諸結使得阿羅漢。語使擲籌著於窟中
南天竺有一族姓子。少欲知足好於麁弊。不
以酥油塗身。亦不暖湯洗浴。亦不食酥油乳
酪。厭惡生死身體羸劣不能得道。而作是言。
誰當教授我。聞尊者優波毱多在摩突羅國。
便往至其所已。尊者觀察應現身盡漏。以羸
劣故不能得證。尊者即暖浴室辦諸浴具。約
勅年少道人爲塗酥油以水洗浴與好飮食身
心柔軟。爲説法要。即盡諸漏得阿羅漢。於是
以籌擲著窟中
摩突羅國有一族姓子。辭父母欲向尊者毱
多所求欲出家。既出家已。極愛著身故復欲
還家。便往尊者所辭欲還家。尊者語言。且
往明日。明日禮尊者足即欲還去。道中見天
寺而作是念。若還向家。父母或能爲我作大
事。不如即住此天寺宿。明日當還詣尊者所。
尊者即夜化作一夜叉擔死人來。更有一夜
叉空手而來。二鬼共諍。一言。我擔死人來。第
二者言。我擔死人來。前一鬼言。我有證人。此
人見我擔死人來。時此人念言。我今畢定死
竟應作實語。語後鬼言。此死人者前鬼擔來。
非是汝許。後鬼大瞋拔其一髆。前鬼以死人
＊髆還續如故。後鬼復拔一臂。前鬼更拔死人
臂還復補處。後拔其兩脚。前鬼悉以彼死
人脚補之如本。如是二鬼共食所拔新肉即
時出去。於是愛身之心即便都滅。後至尊者
所度使出家。爲説法要得阿羅漢。便令擲籌
著於窟中
南天竺有一族姓子。入佛法出家。愛樂己身
數數洗浴蘇油塗身食好美食。身體肥壯不
能得道。即向尊者所。而作是言。唯願教授。尊
者觀察此比丘者現身應得漏盡。以著身故
是以不得。尊者語言。能受我語。當教授汝。化
作高樹語使上頭。四邊化作千肘深坑。語
言。放右手。又言。放左脚。後放右脚。更復
語言。盡皆都放。此人于時分捨身命都放手
足。即時到地。不見深坑亦不見樹。爲説深法
得阿羅漢。便語擲籌著於窟中
摩突羅國有族姓子。向尊者毱多所欲求出
家。於是尊者即度使出家。以慳覆心故不能
得道。尊者勅言。汝今可修布施之業。白尊者
言都無所有。以何布施。尊者言。如法所得飮
食衣鉢之餘。持施上下座。初日語時不肯欲
與後日尊者遣二弟子在是比丘兩邊而坐。
各耳中出光是慳比丘生敬尚心。減少食分
施上下座。後日有檀越多持好飮食來與。便
心生歡喜而作是念。由昨日少施今日得多。
復轉多施上下座。如是慳心破已。尊者爲説
法要得阿羅漢。遂便語言使著籌窟中
摩突羅國有一族姓子。詣尊者所求欲出家。
即聽出家。常好睡眠不能得道。尊者毱多遣
使向阿練若處坐禪。坐禪復眠。尊者化作七
頭毘舍闍倒懸空中。卒覺見已。極大怖畏走
詣和上所。和上問言。汝何以來。白和上言。在
彼林中有七頭毘舍闍。倒懸空中。極可怖畏。
尊者語言。汝今還去詣彼坐禪。白言。極怖不
敢復去。尊者言。毘舍闍不足畏怖。更有極可
畏者。汝不畏之。睡眠可畏。甚於毘舍闍。毘舍
闍遮汝睡眠。睡眠遮汝聖道。毘舍闍者能害
一身。睡眠之患害無量身。毘舍闍者。不能使
人留住生死。睡眠之患。淋漏於人流轉生死。
汝今還去詣彼坐禪。從是以後。畏毘舍闍不
敢睡眠。思惟法相豁然悟解得阿羅漢。語使
捉籌擲著窟中
有一族姓子。詣尊者優波毱多所出家。尊者
即時度使出家。爲其説法得須陀洹道。而語
之言。生死之法不問多少。皆可惡賤。汝當勤
求上果。彼比丘作是念言。我已斷三惡道。何
須進求上勝之果。遊恣縱捨人天之中極至
七生。此何足計。尊者毱多將是比丘入摩突
羅乞食。眞陀羅村中見一小兒。擧身生瘡。瘡
中滿虫。尊者毱多語是比丘言。見此小兒
不。此小兒是須陀洹人。族姓比丘問尊者言。
以何因縁生眞陀羅家。遍身生瘡疽＊虫臭穢
尊者答言。佛在世時。有一禪坊。中有維那。
有一羅漢比丘。身體少痒爬掻有聲。維那
瞋言。汝身有疽虫瘡耶。此中＊爬掻出向眞陀
羅村去。羅漢比丘語言。莫作是語。使汝得罪。
爾時維那即從懺悔精進用行得須陀洹道。
不求上進。由是因縁擧身瘡生疽＊虫臭穢。
生眞陀羅家受大苦惱。彼比丘聞是語已。即
勤精進得羅漢道。便復與籌令著窟中。眞
陀羅子。尊者毱多。即爲説法得阿那含道。生
淨居天
摩突羅國有族姓子。詣尊者所而求出家。出
家已。尊者教觀不淨諸使暫不現前。自謂
已得聖道。更不求上勝。尊者語言。子莫自放
逸勤求聖道。白和上言。更何所爲。我今便已
得阿羅漢。尊者告言。子汝但未見乾陀越國
迦羅和女。故自言是阿羅漢。以未斷結使生
憍慢心。白和上言。我欲遊行詣彼村落。尊者
言。子去。於是便去。漸漸遊行至乾陀越國得
叉尸羅城。晨朝著衣持鉢入城乞食。次第乞
食到迦羅門中。女 &T016254;

食出而少現齒。於是比
丘便起欲心顛倒惑著。以鉢嚢取酪取糗。彼
女亦生欲心而作是語。阿闍梨。不觸我手。不
聞我聲。暫遙見我而生欲心。彼比丘久習不
淨觀。取其齒相即觀作白骨人。因是白骨人
觀得阿羅漢。便説偈言
    欲現外賢好嬰愚深惑著
    知了内生厭亦復不減損
    見其實體相心即得解脱
以漸還來至摩突羅國。見尊者毱多。尊者語
言。汝見迦羅和女不。答言。實見。尊者言。善
哉。汝所作事今始得辦。於是便擲籌窟中
摩突羅國有一長者。錢財所有自然衰耗家
計幾盡。唯五百舊金錢在。作是思惟。我今當
詣尊者毱多所而求出家。此金錢者作醫藥
直療治疾病。即詣尊者出家。得出家已常倩
他沙彌藏此金錢。尊者語言。若能知我無我
是名出家。此五百金錢可與衆僧。答言。和上
此五百錢是我衣直湯藥之直。尊者即將向
房裏化作千金錢。語言。此千金錢作汝衣服
湯藥之直。汝五百金錢施與衆僧。從和上教
便以施僧。尊者教授即得羅漢。於此金錢不
復貪著。遂語擲籌著於窟中
摩突羅國有族姓子。詣尊者所出家學道。
尊者即便教授以法得須陀洹。得已不復進
修。尊者勅言。汝勤修道業。答言。和上。我以
斷三惡趣。何須更修。尊者晨朝著衣持鉢共
此比丘向摩突城次第乞食。乃至眞陀羅子
身有癩瘡。父母以鏵削瘡極令血出。而爲著
藥。患其疼痛不能堪忍。尊者語其弟子言。汝
見此不。此是須陀洹。問和上言。以何業縁受
大苦痛。尊者答言。佛在世時。禪坊之中有一
維那。時有羅漢比丘。身生瘡痍少多＊爬掻。
維那瞋言。汝身上瘡以鏵削＊爬。即挽手出
而語之言。汝向眞陀羅村去。阿羅漢語言。汝
得大罪。今可懺悔。時彼維那懺悔精進得須
陀洹。得道訖已不求進故受此大苦生眞陀
羅家。爾時比丘聞是語已。心開意解。精進
不久得阿羅漢。便使擲籌著於窟中。尊者即
爲眞陀羅子説法得阿那含道。命終之後生
淨居天
摩突羅國有一勝長者。生於一子。年始一歳
命終。復生一長者家亦年一歳而復命終。如
是次第生六長者家。皆年一歳而便命終。最
後復生第七長者。家年七歳爲賊將去。尊
者毱多觀此小兒。應當現身得於道果。而復
爲賊之所惱。尊者復爲度彼即便入室化作
四兵欲捉彼賊。彼賊恐怖來向尊者叩頭禮
拜。尊者見已爲説法要得須陀洹。捉此小兒
手布施尊者。尊者於是度此小兒及彼劫賊
悉令出家。皆得阿羅漢。盡各語使擲籌著
於窟中。尊者語此小兒。可觀汝親族而化度
之。於是小兒即坐觀察。見於七世本身父母
愁憂苦惱。便到其家而語之言。我是汝子。莫
大愁惱。即爲説法得須陀洹。如是七長者家
悉爲説法。皆得須陀洹
摩突羅國有一族姓子。詣尊者所出家。尊者
教使坐禪。便得世俗定。初禪二禪乃至第四
禪。得初禪時便自以爲得須陀洹。及得二禪
謂得斯陀含。三禪謂得阿那含。四禪謂得阿
羅漢。更不進求上勝之法。尊者勅言。汝莫放
逸。應求上勝法。答言。我已得阿羅漢。更求何
勝法。尊者欲化度彼。作善方便而語之言。子
汝可遊化諸聚落。於是受教遂便發去。尊者
即於道中化作賈客。復化作五百群賊來破
賈客殺害斫刺。族姓比丘即生恐怖。自知非
阿羅漢。而作是言。我雖非阿羅漢是阿那含。
時彼賈客亡破之後。有一長者女語是比丘
言。阿闍梨。將我共去。比丘答言。佛不聽我與
女人獨行。長者女言。我遙望阿闍梨而隨後
行。比丘憐愍故相望而行。尊者復化作大河。
長者女言。阿闍梨度我過河。道人在下流。
婦女在上流。婦女墮河。佛聽比丘水火難處
捉婦女出。婦女墮河。語比丘言。救我此難。
爾時比丘即便捉出。當捉之時。生細滑想。便
起欲心。於是自知非阿那含。出河已竟。女作
是言。阿闍梨活我命。即是我大家。道人心生
交通之想。捉女人手將向屏處欲共行＊欲。乃
見是尊者毱多。毱多語言。汝得阿羅漢。云
何如此。尊者即便將至僧房教其至心懺悔
罪咎。爲説法要即得阿羅漢。語使著籌於彼
窟中
摩突羅國有一長者子新取婦。竟辭其父母
向尊者所。求哀出家。尊者即時度使出家。
教受禪法。及其坐禪。心念己婦顏貌端正。
尊者即化其婦在前而立。比丘見已語其婦
言。汝何以來。答言。汝喚故來。比丘復言。我
加趺坐來默然無言。何時喚汝。答言。汝口
雖不喚我覺觀喚我。汝已口喚便爲慚愧。若
以心喚不爲慚愧。寧心慚愧不口慚愧。口由
心生心不由口。汝若不欲觸不欲見者。何
爲有此覺觀之念。汝既捨欲。若復還念。
如以歐吐而更食之。爾時尊者現身在前爲
説法要得阿羅漢。即使著籌窟中
尊者毱多遊行聚落。到曠野中見五百放牛
人。皆來迎尊者接足作禮在一面坐。尊者爲
説法要悉得須陀洹果。以牛還主。放牛人
於是出家盡得阿羅漢。遂使擲籌著於窟
中
摩突羅國有一族姓子。詣尊者所出家學道。
尊者毱多教授禪法。即得世俗四禪。得初禪
時自謂已得須陀洹果。乃至得於第四禪時。
自謂已得阿羅漢果。尊者語言。汝勤精進可
求上勝。答言。和上。我已得羅漢。尊者意欲更
授禪法。使在阿練若處住。尊者遣化道人往
問訊。問訊已在一面坐。化道人問言。汝於誰
邊出家。答言。我尊者毱多所出家。化道人言。
汝大福徳。汝之和上是無相好佛。化道人
問言。汝誦何經。答言。我誦修多羅毘尼阿毘
曇。又問言。汝於佛法頗有所證未。答言。我有
所證。已得須陀洹。乃至得阿羅漢。又問言。汝
修何道得此四果。答言。我以世俗道。化比丘
言。若以世俗道者。汝非得道果。是凡夫人。聞
是語已。便於三界生厭惡心。即詣尊者所
白和上言。我非得道。唯願和上更教授我。於
是尊者即時教授禪法。精進修習得阿羅漢。
便語擲籌著於窟中
摩突羅國有一長者子。新娶婦已心生念言。
我於佛法欲求出家。便辭父母。父母答言。我
唯有一子。死猶不放。何況生存。子白父母
言。若不放我。我終不食。於是斷食從初一日
乃至六日。父母恐其死故即語之言。當從汝
願。但出家後與我相見。子言。若放我者當來
奉見。於是父母便放出家。即詣尊者所出家。
而自念言。我與父母有要。若得出家許還往
見。便白和上往見父母及見己婦。婦語之言。
汝若不與我爲夫婦之道。我棄汝死。時此比
丘即生悔心。欲得捨戒。作是念言。我先見和
上然後捨之。詣和上所稽首白言。我欲還家。
尊者告言。小住且待明日。於是尊者即於其
夜爲作現夢。使是比丘夢到父母家見其婦
死。父母親族嚴備葬具。送其婦屍棄於塚間。
須臾之頃。見青瘀爛臭疽虫滿中。忽然驚
覺即以夢事往白和上。和上聞已。而告之言。
汝可往看。實如夢不。時此比丘乘和上神力。
忽便到舍見其父母已送婦屍棄著＊塚間。疽
＊虫唼食如其所夢。思惟觀察重生厭惡得阿
羅漢。即便還來。和上問言。汝見婦不。答言。
已見婦之實相。遂便語使擲籌窟中
有一族姓子。詣尊者所出家學道。尊者教授
獲得四禪。自謂已得四沙門果。尊者毱多知
其未得。而作方便教使六日供養衆僧。族姓
比丘往摩突羅城見五百優婆塞。皆來禮拜
語此比丘言。阿闍梨。欲作何等。答言。彼阿練
若處課我六日供養衆僧。優婆塞言。阿闍梨。
莫愁此事。當爲辦之。爾時比丘即生慢心。
自思惟言。我非羅漢。阿羅漢者已斷慢心。
詣和上所而作此言。唯願和上。當見教授。我
猶未得阿羅漢也。於是尊者爲説法要得阿
羅漢即便擲籌著於窟中
時罽賓國有一比丘名善見。獲世俗四禪得
五神通。若無雨時常能請得雨。起増上慢。自
謂已獲阿羅漢果。尊者毱多將欲度彼。化使
十二年。旱諸人驚怖。詣尊者所而作是。言
願爲我等請。雨尊者答言。我不能請雨。罽
賓國有善見比丘極能請雨。於是國人即遣
使往彼比丘所。善見比丘便受其請。以世
俗五通力飛至摩突羅。摩突羅國中人民勸
請言。阿闍梨。爲我請雨。便爲請雨。時乃大雨
滿閻浮提。一切人知生大歡喜。皆設供具而
來供養。爾時善見大得利養。便起憍慢而作
是言。優波毱多所得供養不如於我。便自思
惟。阿羅漢者無我慢。將知我今非是羅漢。
即往詣尊者求教授法。尊者語言。汝不堅持
佛法。云何教汝。佛不聽比丘請雨。汝復生憍
慢云。何自云。我得羅漢。即向尊者至心懺
悔。尊者教授便得羅漢。使著籌窟中
尊者毱多。作是念言。提多迦爲出未也。觀猶
未出。尊者爾時將比丘衆至提多迦父母之
家。漸漸轉少。唯二比丘往到其家。乃至獨往。
長者問言。阿闍梨。何以獨行。答言。無有弟
子。是故獨行。欲供給者便來供給。長者言。我
樂居家不得供給。若後有子共相給使。爾時
長者生子皆死。後生一子。字提多迦。漸漸
長大。往尊者所。遂使出家學道。年滿二十
與受具戒。初白之時得須陀洹。第一羯磨
得斯陀含。第二羯磨得阿那含。第三羯磨
得阿羅漢。尊者毱多作是思惟。我化縁已
訖。以法供養佛竟。饒益同梵行者。使諸檀
越大得饒益。而令正法相續不絶。又作是
念。我多利衆生。有窟長三丈六廣二丈四。得
阿羅漢者。各以一四寸之籌滿此窟中。今涅
槃時到。語提多迦言。子佛以法付囑迦葉。迦
葉以法付囑阿難。阿難以法付我和上商那
和修。商那和修以法付我。我今以法付囑於
汝。尊者毱多告諸天大衆。却後七日我當涅
槃。爾時即集十萬羅漢。學人與淨持戒者不
可稱數。白衣之衆無量千萬。尊者於是飛騰
虚空作十八變。使諸四衆皆生歡喜。於無餘
涅槃。以窟中籌燒尊者身。一萬羅漢見尊者
涅槃亦入涅槃。諸天種種供養已。然後起塔。
如來涅槃以法付囑人。亦不得久住。何以故。
諸天不擁護故。若付囑天法。亦不得久住。
何以故。諸天放逸故。是以如來付囑人天。法
得久住。如來欲涅槃時。入世俗心作是思惟。
諸四天王應來我所。時四天王已知佛心來
至佛所。右遶三匝頭面作禮在一面坐。佛告
四天王。我今不久當入涅槃。我涅槃後。汝
等諸天擁護佛法。別語提頭羅吒。汝可擁護
東方佛法。語毘樓勒。汝今擁護南方佛法。
語毘樓博叉。汝今擁護西方佛法。勅毘沙門。
汝今護持北方佛法。滿千年已法欲滅時。非
法衆生極爲甚多。於閻浮提壞破十善。放
大惡風天不降雨。穀米勇貴。霜雹爲災河泉
少水。樹無花果。人之威徳生酥熟酥漸漸竭
少。未來之世當有三惡王出。一名釋拘。二
名閻無那。三名鉢羅擾。害百姓破壞佛法。
如來肉髻及以佛牙當至東天竺。南方有王
名釋拘。將十萬眷屬破壞塔寺殺害衆僧。西
方有王名曰鉢牢。亦將十萬眷屬亦＊壞破
塔寺殺諸道人。北方有王名閻無那。亦將十
萬眷屬破壞僧坊塔寺殺諸道人。當爾之時。
諸非人鬼神亦苦惱人。劫盜等賊亦甚衆多。
惡王亦種種苦惱謫罰恐怖。乃至東方拘舍
彌國王名曰大軍。亦有十萬軍衆圍繞。大
軍王生一子。身著鎧甲手中把血從母胎中
出。其身有大力士之力。爾時五百長者同時
生子。皆身著鎧甲手中捉血從母胎出。即於
其日天大雨血。大軍王便使相師占相其子。
相師言曰。此兒必當王一天下。唯有一過多
所傷害。初生子時大設供養極有威徳。如日
之威難可看視。是故名爲難可看視。乃至年
滿二十。爾時三惡王毀滅佛法。剋害一切欲
向東方。大軍王聞其欲來◎
阿育王傳卷第六

阿育王傳卷第七
　西晋安息三藏安法欽譯　
◎王極大恐怖而作是言。此三王今同心撃
我。我當云何。有天神語言。汝以天冠著子頂
上。捨王位與汝子。將五百力士足能摧伏。
大軍王即捨王位及以天冠結頂之具悉以與
之。即名此子爲難看王。五百力士用爲輔
相。五百輔相各自莊嚴。辦種種器仗即共
鬪戰。殺彼三王并其眷屬。所將兵衆悉皆
除滅便還舍彌。作閻浮提王。時花氏城中
有婆羅門名曰大與。多知博學一切典籍無
不了達。取大種姓與己相似娉以爲婦。大
福徳人當從此生。當懷妊時。作意欲與一
切論士共爲論議。相師占言。此子生者必
能摧伏一切論士。乃至滿足十月而生。面
貌端正。及年長大。亦能通達一切典籍。有
五百婆羅門作受學弟子。從其習學經論呪
術。如是多諸弟子。即名此兒爲多弟子。即
辭父母出家學道。讀誦三藏經書都盡。爾
時華氏城中有一長者。名曰須達那。取門戸
齊等女以爲己婦。有勝人當生於此。當懷
妊時。母樂閑靜心意調善好修忍辱。相

師占言。此是兒志乃至初生。即名須達

秦言
善意

後以漸長大辭父母出家。翹勤精進得阿羅
漢。少欲知足兼多知識。心悕閑靜在邊房
中。向香山中住。大軍王命終。難看王戀慕
懊惱種種供養。後爲起塔。多弟子三藏將數
百千衆向拘舍彌説法。難看王向三藏所聽
法即除去憂愁。於佛法所得信敬心。念如來
功徳。及與沙門能施無畏。問諸比丘言。彼三
惡王於幾時中毀滅佛法。答言。十二年毀滅
佛法。王言。我今十二年中當作般遮于瑟。於
是王在拘舍彌作般遮于瑟。當作之日。閻浮
提普雨甘雨。一切穀米一切樹木一切華菓
皆悉成熟。閻浮提人。爲欲供養諸衆僧故來
向拘舍彌。爾時衆僧多利供養飮食衣服。無
有誦習讀經行道。但晝則俗話夜便睡眠。
貪著利養莊嚴身體著好衣裳。當於爾時。無
遠離樂。無寂靜樂。無禪定樂。無智慧樂。唯寶
穢身以爲堅實。爲法作怨。非法増長。法幢
將傾。慢幢欲立。正法欲滅。熾然使火燒壞法
輪。法海欲竭。法山欲崩。法城欲壞。斫伐法
林欲覆定慧。斷戒瓔珞與於正法作大過患。
天龍夜叉乾闥婆皆生譏嫌言。此諸衆僧不
修善業。如是惡人壞滅佛法。常習諸惡多作
不吉。少有信心爲邪見壞。諸善根本今悉斷
滅。不畏殃咎無慈悲心。遠離眞諦摧倒法
幢。不信不調好作惡業。破法律經害出家
衆。好行諸惡長養憍慢。諂僞詐稱偸劫法庫。
佛法滅相今悉覩現。法海欲涸餘光無幾。學
惡法者無智慧者必滅佛法。諸天不喜不加
擁護。由此事故却後七日正法當滅。諸天空
中極大懊惱。發大音聲而作是言。如來正法
後七日夜因諸比丘鬪諍故滅。時拘舍彌有
五百優婆塞。爲佛法故諫諸比丘滅其鬪諍。
皆唱怪哉。如來正法必當滅壞。法流必斷
釋師子法。今則爲彼無常論斷。遂作偈言
    金剛之身心猶尚有壞敗
    況危脆身心而當不破壞
    一切見聞法其性自磨滅
    安隱好時過毒惡勢已至
    有智者盡滅數現諸世惡
    相佛必滅壞世間欲黒闇
    無垢法日沒大冥苦將至
    救世尊法盡善惡誰能知
    若不知諸善云何能得知
    解脱之正要及以人天道
    若不知諸惡云何而得離
    佛法如明燈得修進諸善
    佛法若在世福田勝無量
    佛法若滅者作福田有量
    我以不堅財當易堅牢法
    佛法從今日滅盡一何速
拘舍彌五百僧房寺。當布薩時。諸優婆塞皆
有怱務不得往。香山中有阿羅漢名修陀羅。
觀閻浮提衆僧當於何處布薩。即知凡是佛
弟子共集拘舍彌布薩。衆僧既集。爾時僧遣
維那唱言。今十方僧和合布薩。時三藏比
丘多有弟子最爲上座。白諸衆僧言。世尊十
方弟子皆來集此。如此大衆我爲上座。我
已到多聞彼岸而猶不能具持佛戒。今此衆
中誰有持戒比丘而當説戒。今十五日極可
愛樂。日月分明衆僧皆以説戒故皆和合。
現閻浮提沙門釋子盡來聚集。是最後集。此
中誰能持釋師子戒。修陀羅起而合掌在上
座前而作是言。願可布薩。我能説戒。如佛
在世舍利弗目揵連所持之戒。我今具持。但
願説戒。三藏弟子字噫伽度。惡而無慈生嫌
嫉心。捉持利刀殺修陀羅。時有夜叉名爲樂
面。而作是言。閻浮提内唯有一阿羅漢。云何
殺之。便以金剛杵打噫伽度頭作七分。修陀
羅弟子復殺三藏。於是以後佛法尋滅。爾
時大地震動大星崩落。諸方火起。諸天空中
撃磬失聲。四方大煙起。十萬諸天空中涕
泣。佛在世時見佛夜叉。五體投地覆面下向
作是言曰。從今＊以後不聞佛法。不聞毘尼。
不聞戒律。法橋已壞斷絶法流。法海乾竭。法
山崩倒。法寺＊以盡。法行＊以絶。法藏＊以壞。
法甘露味＊以竭。能説法者皆悉＊以滅。教坐
禪者亦復＊以喪。佛母摩訶摩耶。從天來下悲
哀涕泣而作是言。咄哉怪哉。我子三阿僧祇
劫所集之法今日滅盡。我子徒衆能師子吼
者爲何所在。勇健威猛摧魔軍者今安所寄。
從法身生者亦何處去。納衣空閑者今爲所
在。能持佛法者復何處去。諸善勝法盡離衆
生。閻浮提好莊嚴事一切盡滅猶如月蝕。法
施無畏施財施信戒施忍辱。如是諸勝施皆
何所在。如是悲哀已還歸天上。五百優婆塞
聞法滅盡。出拘舍彌至僧＊房所。高擧兩手自
搥胸背悲號懊惱涕泣而作是言。何其怪哉。
何其苦哉。即説偈言
    善語永離別大惡災害世
    誰當授我戒誰所聽法言
    愚癡遍世界大明悉摩滅
    世間大黒闇樂著諸惡業
    擧世皆如鹿無有厭離相
    佛語盡磨滅都棄清淨業
    大死既已至皆當墮惡道
    世間如虚空悉離於星月
    如花無諸蜂林無拘枳羅
    念定及智慧十力世尊法
    今悉盡滅壞衆生何所怙
爾時拘舍彌王。聞三藏比丘及聞修陀羅阿
羅漢二人倶死。懊惱瞋恚殺諸道人破壞塔
寺。佛告四天大王。汝當擁護佛法。乃至滅盡。
四天大王白佛言。世尊。唯然受教。作是語已
便行天上◎
  阿育王現報因縁第四
昔阿恕伽王時。師子國主貢獻五枚如意寶
珠。王得珠已即以一枚施佛生塔。第二
＊枚施與菩提樹塔。第三施與轉法輪塔。第
四施與佛涅槃塔。餘有一珠欲與諸夫人。若
與一者恐餘者恨。阿恕伽王即遣人入宮唱
言。其有衣服纓珞最第一者當與此珠。一切
夫人皆自肆力方便求好衣服纓珞。唯有一
小夫人字須闍哆。憶念佛語戒衣服＊纓珞
爲最第一。作是念已受持八戒著純白衣。阿
恕伽王次第觀諸夫人妃后服飾＊纓珞。見
諸夫人各以伎樂而自娯樂。到須闍多夫人
所。見其徒黨悉皆寂默。容儀齊整著鮮白衣。
王心自然甚生恭敬。又其衆中有説法座。即
時禮敬而語之言。諸夫人等皆著上服伎樂
自倶。汝等何以寂默而住。夫人答王言。佛
説慚愧爲上服。戒爲勝＊纓珞法音爲伎樂。
我等諸人受持八戒。以當＊纓珞。各自著於
慚愧素服。更共説法以爲音樂。王聞此語欣
然歡喜。復語言曰。我先有教。其有著第一上
服瓔珞者當與寶珠。今汝第一最。爲第一。
與汝寶珠。諸夫人見得寶珠後。皆相學受持
八戒
昔阿恕伽王常請衆僧入宮飮食。有一比丘
名優鉢羅。少在盛壯端正殊特。口作優鉢
羅蓮華之香。王自行水下食。聞此道人口氣
作優鉢羅蓮華香。王即作。念此比丘年少
端正。口中含香。將不欲動我宮人之心。王時
即語以水洗口。口倍復香。王問之言。久近含
此香也。答言。過去有佛號名迦葉。人壽二萬
歳。我於爾時爲高座法師。以讃歎佛法故。
四十九億歳生於人天之中。不墮三塗八難
之處。口中恒作如是之香。王聞語已生歡喜
之心。倍加恭敬作禮而去
昔阿恕伽王使道人説法時。以歩障遮諸婦
女使其聽法。爾時法師爲諸婦女説法。恒説
施論戒論生天之論。有一婦女分犯王法。撥
幕向法師前問法師言。如來大覺於菩提樹
下覺諸法時。覺悟施戒也。更悟餘法。法師答
言。佛覺一切有漏法皆苦猶若融鐵。此苦因
從習而生猶如毒樹。修八正道以滅苦＊習。
是女人得聞此語獲得須陀洹道。以刀繋頸
往到王所而白王言。我今日犯王重法。願王
以法治我。王問言。汝犯何事。答言。我破王禁
制至道人所。譬如渇牛不避於死。我實渇於
佛法。是以默突聽法。王問言。汝聽法頗有
所得不。答言。得法見四眞諦解陰入界。及以
諸大皆知無我。遂得法眼。王聞是語踊躍歡
喜即爲作禮。即唱令言。自今已後不聽障隔。
樂聽法者聽直至法師所對面聽法。歎言奇
哉。我宮内乃出人寶。以是因縁當知聽法有
大利益。昔阿恕伽王見一七歳沙彌將至屏
處。而爲作禮語沙彌言莫向人道我禮汝。
時沙彌前有一澡瓶。沙彌即入其中從澡瓶
中復還來出而語言。王愼莫向人道沙彌
入澡瓶中復還來出。王即語沙彌言。我當現
向人説不復得隱。是以諸經皆云。沙彌雖小
亦不可輕。王子雖小亦不可輕。龍子雖小亦
不可輕。沙彌雖小能度人。王子雖小能殺人。
龍子雖小能興雲致雨電雷霹靂。故其所
小而不可輕也
昔阿恕伽王深信三寶。常供養佛法衆僧。諸
婆羅門皆生嫉妬。共相聚集。簡選宿舊取五
百人。皆誦四圍陀典。天文地理無不博達。
共集議言。阿恕伽王一切盡供養剃頭禿人。
我等宿舊未曾被問。當設何方使彼意迴。
有一善呪婆羅門。語諸婆羅門言。諸賢但從
我後。却後七日我當以呪力作摩醯首羅身
飛行到王宮門。汝等皆當歩從我後。我能
使其大作供養汝等都得。諸婆羅門皆共然
可。到七日頭。善呪婆羅門。即自呪身化作摩
醯首羅。於虚空中飛到王門頭。諸婆羅門亦
皆侍從到王門頭。遣人白王言。虚空中有摩
醯首羅。將四百九十九婆羅門從空來下。今
在門外。餘婆羅門在地而立欲得見王。阿恕
伽王喚使來前。便喚來入坐於兩廂床上。王
言。小坐共相問訊。即語之言。摩醯首羅。何能
屈意故來相見。欲何所須。答言。須飮食。即勅
厨中 &T016254;

五百案飮食著前。摩醯首羅等皆手
推言。我從生已來未曾食如此食。阿恕伽
王答言。先不約勅。不知當食何食。摩醯首
羅等皆同聲言。我之所食食剃頭禿人。阿恕
伽王即勅一臣。汝往到雞頭末寺語尊者耶
奢。王宮内有五百婆羅門。一自稱言摩醯首
羅。不知爲是人爲是惡羅刹。請問所以。願阿
闍梨來爲我驅遣使去。所使之人是邪見婆
羅門弟子。到彼衆中不稱實如王所言。語衆
僧作如是言。阿恕伽王有五百婆羅門。言
貌状似人。語似羅刹。作是言。正欲得汝沙門
作食。上座耶奢即語維那鳴搥集僧。起辭
衆僧言。我年已老耄。我爲衆僧當如此事。
衆僧安隱護持佛法聽我使去。第二上座言。
上座不應去。我身無所堪能。唯我應去。第三
者言。第二上座不應去正應我去。如是展轉
乃至沙彌。十六萬八千僧中。其最下頭七歳
沙彌。起衆僧中長跪合掌而作是言。一切大
僧不足擾動。我既幼小不能堪任護持佛法。
唯願大衆必聽我去。上座耶奢極大歡喜。手
摩沙彌頭言。子汝應去。使人不待。即於先去。
阿恕伽言。頗有來者無。使人答言。更相移
致今次最下沙彌來。王作是言。大者羞恥。
故使小者來。使作對。阿恕伽王聞沙彌來即
出門迎。坐此沙彌著御座上。諸婆羅門皆大
瞋恚。阿恕伽王大不識別。我等宿徳尚不起
迎。爲此小兒而自出迎。沙彌問王言。何以見
喚。王時答言。此摩醯首羅欲得阿闍梨爲食。
隨阿闍梨欲爲作食不爲作食。沙彌言。我年
幼小。朝來未食。王先施我食。然後我當與彼
令食。王即勅厨宰 &T016254;

食來與。食一案食悉皆
都盡。如是 &T016254;

五百案食與皆都盡。問言。足
未。答言。都未足。王復勅厨言。所有餘食。盡
&T016254;

來與。沙彌得食忽爾都盡。問言。足未。答
言。未足。飢渇如本。厨監白王。飮食都盡。王
言。庫中糗糒乾食一切都來條忽都盡。
王問言。足未。答言。猶未足。王答言。一切飮
食悉皆都盡。更無有食。沙彌言。最下頭婆羅
門將來我欲食之。即時噉盡。如是悉食四百
九十九婆羅門悉皆令盡。摩醯首羅極大驚
怖飛向虚空。沙彌即時座上擧手。從虚空中
捉頭復噉使盡。王即時驚怖噉語婆羅門
使盡。復不噉我不。沙彌知王心念。即語王
言。王是佛法檀越。終無損減。愼莫驚＊怖。即
語王言。王能共至雞頭＊末寺不。王言。阿闍
梨將我上天入地皆當隨從。沙彌即時共王
到雞頭＊末寺。王見沙彌朝所食之食。諸衆
僧等皆分共食。所食五百婆羅門。皆剃除鬚
髮被著法衣。在諸衆僧下行末坐。最初食者
最在上座頭。摩醯首羅最在行末。五百人見
王沙彌極生慚愧。我等尚不能與此沙彌共
戰。何況與諸大衆而共捔力。猶如鵠毛俟於
爐炭。猶如蚊子與金翅鳥捔飛遲疾。猶如小
兎共師子王捔其威力。如此之比不自度量。
五百婆羅門心生慚愧得須陀洹道
昔阿恕伽王見出家者。不問大小悉皆禮拜。
諸邪見臣怪其所作。若見宿舊有大徳者可
爲禮敬。幼小無徳何煩自屈禮敬。王王閻浮
地。名有聖徳。應當自重。云何輕作禮敬。此
言展轉王得聞之。王既聞已集諸群臣。不聽
殺生各仰人得一種頭。若馬牛若百獸之頭。
唯勅耶奢大臣。使得自死人頭一仰使於市
賣之。一切諸頭悉皆得售。唯有人頭獨不得
售。諸人皆言。所賣之頭普悉得售。唯有人頭
獨不得售。王時問言。何以不售。一切物中何
者爲貴。諸臣答言。唯人最貴王言。人爲最貴
應得多價。云何不售。諸臣答言。人生時雖貴
死爲最賤。人頭尚無有欲見。況當有買者。王
問言。一切皆賤。唯此頭賤。答言。一切皆賤。
王言若一切人頭皆賤。今我頭亦賤耶。爾時
耶奢怕不敢答。王言。耶奢直實答我。耶奢答
言。實如王言。實亦不異。王言。我頭與此不異
者。汝何爲遮我不使禮拜。汝若是我眞知識
者應當勸我禮拜。何縁我自作禮汝便嗤笑。
我今頭有所直應敬禮。貿易貴頭後無所直。
云何可用貿易勝頭。若是我親善知識者。曼
我頭有所直。應當勸我作禮。使我將來得諸
天身聖賢勝頭
昔阿恕伽王供養衆僧。爾時宮中有一下賤
婢。見王作福自責先業。心生不樂作是念言。
王福復轉増。我罪轉多。何以故。王先身修福
今得富貴。今日重作將來轉深。我先身有罪
今爲厮下。今日無以可用修福。將來轉賤何
有出期。衆僧食訖。此女糞掃中得一銅錢。以
此一錢即施衆僧心生歡喜。其後不久得病
命終生王夫人。腹中滿足十月生一女子。端
正殊妙。然其右手急拳年滿五歳。夫人白王。
所生女子一手急拳。王喚著前。王爲摩手手
即得展。當手掌中有一大金錢。隨取隨生不
曾有盡。王怖所以將問耶奢。此女先身作何
福徳。令此掌中常生金錢。耶奢答言。先身之
時。是王宮人糞埽中得一銅錢。用施衆僧。
以是因縁得生王宮。以此布施衆僧因縁。手
把金錢用不可盡
昔阿恕伽王庫藏之中有一缺如意珠。是昔
阿闍世王寶鎧。一甲上有文字。作如是言。
阿闍世王見此珠上有文字而作是言。遺將
來世貧窮阿恕伽王。王得是語極生瞋恚。作
是言曰。阿闍世王。作一國王。而我王閻浮
提。云何言我貧窮也。有一智臣答言。試珠所
能。王即遣人試珠所能。有捉珠者能使斫刺
都不得近。身向有瘡捉便得愈。寒時得暖熱
時清涼。此珠力故。能使服毒自然消化。著濁
水中能使三十里濁水自然澄清。王庫藏
中雖有種種珠乃無此一能。王自思忖我
實貧窮。彼阿闍世王有此寶鎧。唯留缺壞一
甲徳量如是。當知先舊佛在時人福徳深厚。
我之薄徳生在佛後
昔阿恕伽王使上座耶奢請尊者賓頭盧。耶
奢語王。好煎酪酥極令香美。尊者賓頭盧將
八萬四千羅漢一時來至。僧集坐定。王自行
水手自過食。與尊者賓頭盧飯純酥用澆。王
白尊者。酥性難消能不作病。尊者答言。不
作患也。何以故。佛在世時水。與今日酥氣力
正等。我身是彼時身。以是之故今不爲患。王
問言。何由乃爾。尊者賓頭盧申手分地下至
四萬二千里。取地肥示王而語王言。今人薄
福。肥膩之事皆流入地。以是因縁知佛在
時人福徳深厚
昔阿恕伽王時。太史占相白如是言。王有衰
相。王問太史。云何禳却。太史答言。唯有修福
可得禳却。王時即造八萬四千塔作諸功徳。
王問太史。惡相滅未。太史對曰。猶故未滅。復
問尊者。耶奢何由得滅。尊者答言王自修福。
專於一己故此福輕。勸一切共修福者斯誠
寛曠福鍾亦重。可以禳災可以除害。王聞是
語即著微服。勸諸國人索物作福。到一貧女
人舍。爾時女人唯有一 &T073554;

以障身體。聞作福
聲心生歡喜。即入屋裏向中過 &T073554;

授與。王語
言。何不自出過與。答言。唯有此 &T073554;

以障於身。
今脱布施身形裸露不得自出。王聞是語歎
未曾有。還至宮中以諸夫人衣服＊纓珞來迎
此女。請爲姉妹封大村落。布施之功華報如
此。受果在後
昔阿恕伽王遍行勸索欲用作福。到一貧家
夫婦二人。著麁弊衣粗得遮身體。語言。阿恕
伽王憐愍百姓。欲使得福勸共作會。貧人夫
婦心中自責。我先身時由慳貪故今得貧窮。
今日無財可以修福。夫婦議言。我等當以身
質財。福業難値。得財與者不亦快乎。夫婦相
將即詣富家語言。與我七枚金錢。夫婦身質
滿七日。若不得者我身及婦爲汝奴婢。長者
聞已歡喜即與七錢。于時夫婦尋齎此錢與
勸化者。勸化者問言。汝從何處得此錢來以
用布施。夫婦答言。貧乏絶無錢財。欣遭福
田無以修福。從富長者假此錢以身爲質。若
其過限夫婦二人許爲奴婢。勸化者言。如
是質假其事甚難。何用布施。貧人答言先身
不作。今日已厄受此貧苦。故今努力傭假
布施。以是因縁。願使將來之身必得富樂。
王到宮中自以己衣服纓絡及所乘馬并諸
夫人衣服＊纓絡。即與彼人封大村。邑阿恕
伽王如是勸化作。福惡相即。滅
昔阿恕伽王欲取阿闍世王所擧舍。利阿闍
世王著恒河中作大鐵劍輪使水輪轉。著舍
利處種種方便取不能得。問蓮花比丘。云何
可得。比丘答言。擲數千斛㮈著中可得止
輪。尋用此語。以＊㮈著於水中。偶試一＊㮈
＊㮈墮機關。孔中劍輪即定更不迴轉。然大龍
王守護都不可得。王時問言。何由可得。龍
王福勝無由可得。問言。云何知彼福勝。以
金鑄作龍像及以王像。以秤秤之。重者福勝。
即時秤量龍像倍重。王見此事即勤修福。既
修福已。復更鑄像。復更稱量。王像龍像秤量
正等。王更修福復更鑄像稱看。王像轉重。
王知像重。將諸軍衆往到水邊。龍王自出獻
種種寶。王語龍。言阿闍世王遺我舍利。我今
欲取。龍王自知威力不如。即將王至舍利所
開門取舍利與。阿闍世王所造油燈始欲盡
賜。舍利既出燈亦盡滅。王怪而問蓮花比
丘。云何阿闍世王裁量油燈。至取舍利方始
乃滅。尊者答言。彼時有善算者。計百年中用
爾許油。用如是計故使至今
阿育王傳卷第七

Footnote:

121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]