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尼羯磨 (No. 1810_ 懷素集 ) in Vol. 40
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
| 出四分律 |
◎設諫篇第十四
| 諫隨順被擧比丘法 | 時闡陀比丘。比丘僧中爲作 擧。如法如律如佛所教。不順從 |
| 不懺悔。僧未與作共住。時有比丘尼。名尉次。往返承事 闡陀比丘。佛言。聽僧與尉次比丘尼作呵諫白四羯磨。諸 |
| 比丘尼語此 比丘尼言 | 此比丘僧與作擧。如法如律如佛 |
| 順。可捨此事。莫爲僧所擧更犯重罪 | 若隨語者 善若不隨 |
| 語 者 | 當作白 | 白已復 應語言 | 妹當知。我已白。餘有羯磨在。 |
| 汝捨此事。莫爲僧所擧更犯重罪 | 若隨語者善 若不隨語者 |
| 當作初羯磨 | 作初羯磨 已當語言 | 妹。我已與汝作白初羯 |
| 更犯重罪 | 若隨語者善 若不隨語者 | 當作第二羯磨 | 作第二羯磨 已當復語言 |
| 捨此事。莫爲僧所擧更犯重罪 | 若隨語者善 若不隨語者 | 作第 |
| 三羯磨 | 作第三羯磨竟波羅夷。白二羯磨竟捨者三偸蘭 遮。白一羯磨竟捨者二偸蘭遮。白竟捨者一偸 |
| 蘭遮。若作白未竟捨者突吉羅。若未白前隨順所 擧比丘。一切突吉羅。羯磨法體。具如律明也 |
| 諫破僧法 | 若比丘尼方便欲破和合僧受破僧法 堅持不捨彼比丘尼當諫此比丘尼言 | 大姊 |
大姊。當與僧和合。歡喜不諍同一水乳。於佛
法中有増益安樂住。大姊可捨此事。莫令僧
| 作呵諫而犯重罪 | 若用語者善 若不用語者 | 復令比丘比丘尼 |
門等若餘方比丘尼。聞知其人信用言者應
| 來 | 若用言者善 若不用言者 | 應作白 | 作白已 應更求 | 大姊。我已白竟。餘 |
| 磨更犯重罪 | 若用語者善 若不用語者 | 應作初羯磨 | 作初羯磨 已應更求 | 大 |
| 捨此事。莫令僧更爲汝作羯磨而犯重罪 | 若用 言者 |
| 善若不 用言者 | 應作第二羯磨 | 作第二已 應更求云 | 大姊。我已作 |
| 令僧更爲汝作羯磨而犯重罪 | 若能捨者善 若不能捨者 | 與説 |
| 第三羯磨 | 説第三羯磨竟僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟 捨者三偸蘭遮。作白一羯磨竟捨者二偸蘭 |
| 遮。作白竟捨者一偸蘭遮。若初白未竟捨者突吉羅。若一 切未白前。方便欲破和合僧。受破和合僧法堅持不捨。一 |
| 切突吉羅。羯磨 法體。具如律明 |
| 諫破僧助伴法 | 僧衆諫彼破僧比丘尼時。復有非法群 黨比丘尼。一二三衆多。語諸比丘尼 |
| 言。大姊。莫諫此比丘尼。此比丘尼。是法語比丘尼。 律語比丘尼。此比丘尼所説我等忍可。諸比丘尼應語言 |
語比丘尼。此比丘尼所説我等忍可。而此比
丘尼。非法語比丘尼非律語比丘尼。汝等莫
壞和合僧。當助和合僧。大姊。與僧和合歡喜
| 不諍等如前 | 羯磨法體 亦如律明 |
| 諫被擯謗僧法 | 若有比丘尼行惡行汚他家見聞皆 具僧作擯法便謗僧言諸比丘尼有 |
| 愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘尼 有驅者有不驅者諸比丘尼應語彼言 | 大姊。汚他家 |
| 惡行捨此事。莫爲僧所呵更犯重罪 | 若隨語者善 若不隨語 |
| 者乃至與説第三如上 白四法體亦如律明 |
| 諫惡性不受語法 | 若有比丘尼。惡性不受人語。諸比 丘尼以戒律如法教受。自身作 |
| 不可共語。語諸比丘尼言。大姊莫語我若好若惡。我 亦不語諸大姊若好若惡。大姊。止不須諫我。彼比丘尼 |
| 諫此比 丘尼言 | 大姊。莫自作不可共語。當作可共語。 |
諫大姊如是佛弟子衆得増益展轉相教展轉
相諫展轉懺悔。大姊。可捨此事。莫爲僧所呵
| 更犯重罪 | 若隨語者善若不隨語者乃至第 三如上白四法體亦如律明爾 |
| 諫習近住法 | 時有二比丘尼。一名蘇摩。二名婆頗夷。 常相近住共作惡行惡聲流布。展轉共 |
| 相覆罪。餘比丘尼語言。大姊。汝等二人莫相＊近共作惡 行。惡聲流布。展轉共相覆罪。汝等若不相親近共作惡行 |
| 惡聲流布展轉共相覆罪者。於佛法中有増益安樂住。而 彼猶故不改。佛言。聽僧與作呵諫。捨此事故。白四羯磨。 |
| 餘比丘尼諫 此比丘尼言 | 大姊。汝等莫共相近共作惡行。惡 |
行惡聲流布。於佛法中得増益安樂住。汝等
| 宜捨此事。勿爲僧所呵更犯重罪 | 若隨語者善 若不隨語者 |
| 乃至與説第三如上 白四法體亦如律明 |
| 諫謗僧勸習近住法 | 時二習近住比丘尼。爲僧呵諫 已。六群比丘尼等教作如是言。 |
| 汝等當共住。何以故。我亦見餘比丘尼共住共相親近共 作惡行惡聲流布共相覆罪。衆僧以恚故。教汝等別住。佛 |
| 言。聽僧與六群比丘尼等作呵責白 四羯磨。是比丘尼應諫彼比丘尼言 | 大姊。汝莫教餘 |
比丘尼共相親近共作惡行惡聲流布共相覆
罪。僧以恚故。教汝等別住。今正有此二比丘
尼。更無有餘。汝共相親近共作惡行惡聲流
布共相覆罪。若此比丘尼別住者。於佛法有
増益安樂住。汝今可捨此事莫爲僧所呵更
| 犯重罪 | 若隨語者善若不隨語者乃至 第三如上白四法體亦如律明 |
| 諫瞋心捨三寶法 | 時六群比丘尼趣以一小事瞋恚不 喜便作是語我捨佛捨法捨僧不 |
| 獨有此沙門釋子更有餘沙門婆羅門修梵行者我等亦可 於彼修梵行佛言聽僧作呵責捨此事故白四羯磨是比丘 |
| 尼諫彼比 丘尼言 | 大姊。汝莫趣以一小事瞋恚不喜。便 |
子。更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可
於彼修梵行。汝捨此事。莫爲僧所呵責更犯
| 重罪 | 若隨語者善若不隨語者乃至 第三如上白四法體亦如律明 |
| 諫發起四諍謗僧法 | 時有比丘尼名黒喜鬥不善憶持 諍事後遂瞋恚作是言。僧有愛 |
| 有恚有怖有癡。佛言聽僧與黒比丘尼作呵責 捨此事故白四羯磨是比丘尼當諫彼比丘尼言 | 大姊。汝 |
僧有愛有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖
不癡汝自有愛有恚有怖有癡。汝今可捨此
| 事。莫爲僧所呵責更犯重罪 | 若隨語者善若不隨 語者乃至第三如上 |
| 白四法體 亦如律明 |
| 諫惡見説欲不障道法 | 若有比丘尼作如是言我知 佛所説法行婬欲非障道法 |
| 諸善比丘尼應 諫此比丘尼言 | 汝莫作是語。莫謗世尊。謗世尊 |
婬欲是障道法。汝今可捨此事。莫爲僧所呵
| 更犯重罪 | 若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四 法體亦如律明諫式叉摩那及沙彌尼法同此 |
| 無 異 |
| 諫習近居士子法 | 時有比丘尼。親近居士居士兒。共 住作不隨順行。時諸比丘尼諫言。 |
| 汝莫親近居士居士兒作不隨順行。汝妹可別住。汝若別 住。於佛法中得増益安樂。而彼故不別住。佛言。聽僧與 |
| 彼比丘尼作呵責捨此事故白四 羯磨。是比丘尼諫彼比丘尼言 | 妹。莫親近居士居 |
法有増益安樂。汝今可捨此事。莫爲僧所呵
| 責而犯重罪 | 若隨語者善若不隨語者乃至 第三如上白四法體亦如律明 |
| 諫犯罪法 | 若有比丘尼欲犯波羅夷乃至惡 説諸比丘尼如法諫此比丘尼言 | 大姊。莫 |
| 教 | 然此比丘尼不從諸善比丘尼如法諫勸即便犯戒若此 比丘尼自知所作是明他諫者非故作犯根本不從語者 |
| 突吉羅若此比丘尼自知所作非明他諫者是故作犯 根本不從語者波逸提若無智人不知諫法應語彼云 | 汝可 |
| 後設諫 | 此一諫法通防止作 不同僧諫隨事別立 |
| 與現前毘尼法 | 若有比丘尼人不在現前便作羯 磨佛言不應人不現前而作羯磨 | 自今 |
| 説現前毘尼 | 但現前有五。謂法毘尼人僧界。云何法現 前。所持法滅諍者是。云何毘尼現前。所 |
| 持毘尼滅諍者是。云何人現前。言義往返者是。云何僧現 前。同羯磨和合集一處。不來者囑授在現前。應呵者不呵 |
| 者是。云何界現前。在 界内羯磨作制限者是 |
| 與憶念毘尼法 | 若有比丘尼。實不犯重罪波羅夷僧伽 婆尸沙偸蘭遮。有諸比丘尼。皆言犯 |
| 重罪。問言。汝憶犯重罪不。彼不憶犯。答言。我不憶犯如 是罪。即語諸比丘尼言。妹莫數詰問我。諸比丘尼故詰問 |
| 不止。佛言。聽僧爲作憶念 毘尼白四羯磨。乞作如文 | 自今已去與諸比丘尼。 |
| 結憶念毘尼滅諍。應如是説憶念毘尼 | 云何憶 念毘尼 |
| 彼比丘尼此罪更 不應作擧作憶念 |
| 與不癡毘尼法 | 若有比丘尼。癡狂心亂。多犯衆罪非 沙門法。言無齊限。行來出入不順威 |
| 儀。後還得心。有諸比丘尼言。犯重罪波羅夷僧伽婆尸 沙。問言。汝憶犯重罪不。彼即答言。我先癡狂心亂時。多 |
| 犯衆罪。非我故作。是狂癡耳。諸妹不須數見難詰。諸比 丘尼故難詰不止。佛言。聽僧與作不癡毘尼白四羯磨乞 |
| 作如 文 | 自今已去與諸比丘尼。結不癡毘尼滅 |
| 諍。應如是説不癡毘尼 | 云何不癡毘尼彼比丘尼 此罪更不應作擧作憶念 |
| 與自言治毘尼法 | 若比丘尼。以天眼清淨。見比丘尼 犯戒。不取自言。牽出門外。佛言。 |
| 不應如是。若於異時。亦不應如是。令彼 伏罪。然後與罪。不應不伏罪而與罪也 | 自今已去與 |
| 尼 | 是中人現前者受懺者懺悔者是云何自言説罪 名説罪種懺悔者是云何治自責汝心生厭離 |
| 與多人語毘尼法 | 若諸比丘尼諍事現前不能滅者應 多求知法比丘尼行舍羅滅以籌多 |
| 表 語 | 自今已去。與諸比丘尼。結用多人語滅諍 |
| 法。應如是説用多人語 | 云何多人語若用多人 説持法持毘尼持摩夷 |
| 與罪處所毘尼法 | 若諸比丘尼犯罪前後相違。佛言聽 僧與彼比丘尼作罪處所。白四應如 |
| 是與集僧。集已爲作擧作擧已爲作憶念。 作憶念已與罪作法如文作已順行七五之行 | 自今已去。 |
| 罪處所 | 云何罪處所彼比丘尼此 罪應與作擧作憶念者是 |
| 與草覆地毘尼法 | 若諸比丘尼作念。我曹多犯衆戒非 沙門法。亦作亦説出入無限。若我 |
| 曹還自共喜問此事。或能令此諍事轉深重經歴年月。不 得如法如毘尼如佛所教滅除諍事。令僧不得安樂。佛言。 |
| 應滅此諍猶 如草覆地 | 自今已去與諸比丘尼。結如草覆 |
| 地滅諍法。應如是説如草覆地 | 云何草覆地此罪 更不説罪名罪種 |
| 懺悔 者是 |
| 諍有四種 | 言諍覓諍犯諍事諍。云何言諍。比丘尼共比 丘尼諍言。引十八諍事。法非法乃至説不 |
| 説。若以如是相共諍言語。遂彼此共鬥。是爲言諍。云何 覓諍。若比丘尼與比丘尼覓罪。以三擧事破戒破見破威 |
| 儀見聞疑。作如是相覓罪。共語不妄。求伴勢力。安慰其 意。若擧作憶念 若安此事。若不安此事。不癡不脱。是爲 |
| 覓諍。云何犯諍。犯七種罪。波羅夷乃至惡説。是爲犯諍。 云何事諍。言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是爲 |
| 事諍。擧藥對 諍。律文廣明 | ◎ |
| 結説戒堂法 | 律言不知當於何處説戒。佛言聽作説戒 堂應一比丘尼具儀唱某大堂閣上堂經行 |
| 堂若河側若樹下若石 側若生草處已應如是作 | 大姊僧聽。若僧時到僧 |
衆在某處作説戒堂。誰諸大姊忍僧在某處
作説戒堂者默然。誰不忍者説。僧已忍。聽
在某處作説戒堂竟。僧忍默然故。是事如是
持
| 解説戒堂法 | 若比丘尼先立説戒堂復欲餘處立聽解 前説戒堂然後更結白二羯磨應如是解 |
白如是。大姊僧聽。今僧解某處説戒堂。誰諸
大姊忍僧解某處説戒堂者默然。誰不忍者
説。僧已忍。解某處説戒堂竟。僧忍默然故。
是事如是持
| 結庫藏法 | 若安物處不堅牢佛聽於別房結作庫藏屋白 二羯磨應唱房若温室若重屋若經行處應 |
| 一比丘尼具儀僧中唱某房 作庫藏屋唱已應如是作 | 大姊僧聽。若僧時到僧 |
聽。僧結某甲房作庫藏屋。誰諸大姊忍僧結
某甲房作庫藏屋者默然。誰不忍者説。僧已
忍。結某甲房作庫藏屋竟。僧忍默然故。是事
| 如是持 | 若庫藏不堅牢聽差守庫藏人具徳如上若不肯 者與福饒與粥若故不肯一切所受衣食分應與 |
| 二分若故不 肯當如法治 |
| 解庫藏法 | 文略無解 應翻結云 | 大姊僧聽。若僧時到僧忍 |
解某甲房庫藏屋。誰諸大姊忍僧解某甲房
庫藏屋者默然。誰不忍者説。僧已忍。解某甲
房庫藏屋竟。僧忍默然故是事如是持
| 與無主爲己造房法 | 若比丘尼看無難無妨處 應於僧中具儀作如是乞 | 大姊 |
| 我今從僧乞處分無難爲妨處 | 三説僧應觀察此比 丘尼爲可信不。若 |
| 可信者即當聽作。若不可信者一切衆僧應到彼看。若僧 不去遣僧中可信者看。若彼處有難有妨處。不應與處分 |
| 若無難有妨處有難無妨處。亦不應與處 分。若無難無妨處。應與處分作如是與 | 大姊僧聽某 |
分無難無妨處。若僧時到僧忍聽。僧今與某
甲比丘尼處分無難無妨處。白如是。大姊僧
聽。某甲比丘尼。自求作屋。無主自爲己。從
僧乞處分無難無妨處。僧今與某甲比丘尼
處分無難無妨處。誰諸大姊忍僧與某甲比
丘尼處分無難無妨處者默然。誰不忍者説。
僧已忍。與某甲比丘尼處分無難無妨處竟。
| 僧忍默然故。是事如是持 | 有主造房文同 但稱有主爲異 |
| 與結不失衣法 | 若有比丘尼得乾痟病有糞掃僧伽梨 極重有因縁事欲往人間行不堪持行。 |
| 佛亦聽僧與此病比丘尼結不失衣 白二羯磨應至僧中具儀作如是乞 | 大姊僧聽。我某甲 |
事欲人間行。不堪持行。我今從僧乞結不失
| 衣法 | 三説僧 如是與 | 大姊僧聽。某甲比丘尼得乾痟病。 |
持行。從僧乞結不失衣法。若僧時到僧忍聽。
與此比丘尼結不失衣法。白如是。大姊僧聽。
某甲比丘尼得乾痟病有糞掃僧伽梨重。有
因縁事欲人間行。不堪持行。從僧乞結不失
衣法。今僧與某甲比丘尼結不失衣法。誰諸
大姊忍僧與某甲比丘尼結不失衣法者默
然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲比丘尼結不
失衣法竟。僧忍默然故是事如是持
| 與作新臥具法 | 若有比丘尼得乾痟病有糞掃臥具極 重未滿六年不堪持行佛亦聽僧與彼 |
| 比丘尼白二羯磨更作新臥 具當往僧中具儀作如是乞 | 大姊僧聽。我某甲比丘 |
具極重。不堪持行。我今從僧乞作新臥具羯
| 磨 | 三説僧 若是與 | 大姊僧聽。此某甲比丘尼得乾痟病。 |
具羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與此某甲比丘
尼作新臥具羯磨。白如是。大姊僧聽。此某甲
比丘尼得乾痟病。有糞掃臥具重。欲人間遊
行。今從僧乞更作新臥具羯磨。僧與此某甲
比丘尼更作新臥具羯磨。誰諸大姊忍僧與
此某甲比丘尼更作新臥具羯磨者默然。誰
不忍者説。僧已忍。與某甲比丘尼更作新臥
具羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持
| 與畜杖絡嚢法 | 若有比丘尼羸老不能無絡嚢盛鉢無 杖而行佛言聽僧與彼比丘尼作杖絡 |
| 嚢白二應至僧中 具儀作如是乞 | 大姊僧聽。我某甲比丘尼老病。 |
絡嚢。願僧聽我某甲比丘尼畜杖絡嚢。慈愍
| 故 | 三説僧應 如是與法 | 大姊僧聽。此某甲比丘尼羸老。不 |
若僧時到僧忍聽。與某甲比丘尼杖絡嚢。白
如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼羸老。不能無
杖絡嚢而行。今從僧乞杖絡嚢。僧今與此某
甲比丘尼杖絡嚢。誰諸大姊忍僧與某甲比
丘尼杖絡嚢者默然。誰不忍者説。僧已忍。與
某甲比丘尼杖絡嚢竟。僧忍默然故。是事如
是持
| 六念法 | 依僧 祇云 | 第一念 | 謂知日數月之 大小黒白稱云 | 此月大 | 月小 稱小 | 白 |
| 月一日乃至十五日 | 黒月 應云 | 黒月一日乃至十四 |
| 十五日 | 西方本制月有黒白白月純大黒有小大此土立 法以三十日爲月故作念者通知大即應此方 |
| 立其月法別言黒白一二 日等復順西方本制月日 | 第二念 | 謂知食處食處不定 隨其食處稱云 | 或 |
| 食僧常或常乞食或受彼請或自食等 | 若未 定食 |
| 處者 稱云 | 今日念不背請食。第三念 | 謂知受戒時 日歳數稱云 | 我於 |
| 戒無夏 | 若有夏者 隨夏稱之 | 第四念 | 謂知衣鉢縁資有無具闕 若衣鉢有闕者隨有稱云 | 某 |
| 衣及鉢具 | 餘不具 者稱云 | 某衣及鉢不具。念當時具 | 若總 具足 |
| 應 云 | 五衣鉢具 | 餘長衣藥鉢念知已淨 未淨若有未淨者稱云 | 有某長衣及藥 |
| 鉢未作淨。念當説淨 | 若無 稱云 | 無長衣藥鉢。第五念 |
| 謂知食之同別 勸與衆同稱云 | 不別衆食。第六念 | 謂知病不 有病者云 | 我今有 |
| 病。念當療治 | 無病 者云 | 我今無病。依衆行道。捨請 |
| 法 | 若比丘尼無病及施衣縁一日之中有多 請者應自受一餘者轉施與人作如是言 | 大姊。某甲 |
| 家請我施五正食。我應往彼。今布施汝 | 若不 捨前 |
| 請受後請食食者咽咽波逸提若不 捨後請受前請食食者咽咽突吉羅 |
| 作餘食法 | 食有二種。一者正食。二者不正食。不正食 者。謂根莖食等。此非正食。非足。正食者。 |
| 謂餅糗乾飯魚及肉。若粥初出釜。以草畫之不合者。 是正食不得食。於五種食中。若食一一食。令飽足已捨威 |
| 儀。不作餘食法。更食五正食者。咽咽波逸提。 若欲食者。持食至一未足食比丘尼所。作是言 | 大姊。我 |
| 足食已。知是看是。此作餘食法 | 彼比丘尼應取 少許食已語此 |
| 比丘 尼言 | 大姊我已食止。汝取食之 | 彼應 答云 | 爾 | 作此法已 得隨意食 |
| 別衆食白入出法 | 別衆者若四人若過四人若二人三 人隨意食四人若過四人應分作二 |
| 部更互食若比丘尼有別衆 食因縁欲入食者當起白言 | 我有某別衆食縁。欲求 |
| 入 | 佛言當聽隨上座次入別衆食縁者病時作衣時施衣時 道行時船行時大衆集時沙門施食時若比丘尼無別衆 |
| 食因縁彼比丘 尼即當起白言 | 我於此別衆食中無因縁欲求出 |
| 佛言聽出彼比丘尼別衆食咽咽 波逸提若有因縁不説者突吉羅 |
| 前食後食詣餘家囑授法 | 若比丘尼大有請處不 敢入城聽相囑授入城 |
| 作如 是言 | 大姊一心念。我某甲比丘尼。已受某甲 |
| 知 | 病時作衣時施衣時。開不囑授。若囑授已欲詣所去 處。而中道還。或不至所囑處。更詣餘家。乃至庫藏 |
| 處。聚落邊房。及比丘僧伽藍。若至所囑處白衣家 還出。如是等皆失前囑授。若欲往者。當更囑授也 |
| 非時入聚落囑授法 | 若有僧事塔寺事瞻視病比丘 尼事聽囑授入聚落作如是言 |
| 至某甲家。爲某縁故。白大姊令知 | 若道由村過 若有啓白若 |
| 喚受請或爲力勢 所持繋縛等不犯 |
| 修奉篇第十七 | 此修奉法依大僧出 尼有不同具如本律 |
比丘説相似文句遮法毘尼。此比丘令多人
不得利益。作諸苦業以滅正法。若比丘隨順
文句。不違法毘尼。如此比丘利益多人。不令
作衆苦業。正法久住。是故諸比丘。汝等當隨
順文句。勿令増減違法毘尼。當如是學。佛説
如是。諸比丘聞歡喜信樂受持。爾時佛告諸
比丘。如來出世見衆過失故。以一義爲諸聲
聞結戒。攝取於僧。以此一義故。如來爲諸聲
聞結戒。佛説如是。諸比丘聞歡喜信樂受持。
乃至正法久住。句句亦如是。爾時佛告諸比
丘。如來出世以一義故。爲諸比丘制呵責羯
磨。攝取於僧。以是一義故。如來出世。爲諸比
丘制呵責羯磨。佛説如是。諸比丘聞歡喜信
樂受持。乃至正法久住。句句亦如是。如是擯
羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。作不
見罪擧羯磨。不懺悔羯磨。惡見不捨羯磨。檢
校法律所制。制受依止。制梵罰。制擧制憶念。
制求聽制自言。制遮阿
遮自恣。制戒制説戒。制布薩制布薩羯磨。
制自恣制自恣羯磨。制單白羯磨。制白二羯
磨。制白四羯磨。制與覆藏與本日治與摩那
埵與出罪。制四波羅夷。制十三僧伽婆尸沙
二不定法。三十尼薩耆九十波逸提。四波羅
提提舍尼式叉迦羅尼七滅諍。一一句如呵
責羯磨
爾時佛告諸比丘有二見。出家人不應行。非
法見法。法見非法。復有二見。毘尼言非毘尼。
非毘尼言毘尼。復有二見。非犯見犯。是犯見
非犯。復有二見。輕而見重。重而見輕。復有二
見。有餘見無餘。無餘見有餘。復有二見。麁
惡見非麁惡。非麁惡見麁惡。復有二見。舊法
見非舊法。非舊法見舊法。復有二見。制見非
制。非制見制。復有二見。説見非説。非説見
説。復有二見。酒見非酒。非酒見酒。復有二
見。飮見非飮。非飮見飮。復有二見。食見非
食。非食見食。復有二見。時見非時。非時見
時。復有二見。淨見不淨。不淨見淨。復有二
見。重見非重。非重見重。復有二見。難見非
難。非難見難。復有二見。無蟲見蟲。蟲見無
蟲。復有二見。破見不破。不破見破。復有二
見。種見非種。非種見種。復有二見。已解義
見未解。未解義見已解。復有二見。可親見非
親。非親見可親。復有二見。怖見不怖。不怖
見怖。復有二見。道見非道。非道見道。復有二
見。可行見非行。非行見可行。復有二見。出
離見不出離。不出離見出離。復有二見。棄見
不棄。不棄見棄。復有二見。見世間常。見世間
無常。復有二見。見世界有際。見世界無際。復
有二見。是身是命。身異命異。復有二見。有
如來滅度。無如來滅度。復有二見。有無如來
滅度。非有無如來滅度。於佛法内有如是二
見。出家人不應修行。若修行如法治。佛説如
是。諸比丘聞歡喜信樂受持
爾時佛告諸比丘。有二種人住不安樂。一喜
瞋。二懷怨。復有二法。一急性。二難捨。復有
二法。一慳。二嫉妬。復有二法。一欺詐。二諂
曲。復有二法。一自高。二喜諍。復有二法。一
好飾二放逸。復有二法。一慢。二増上慢。復有
二法。一貪。二恚復有二法。一自譽。二毀他。
復有二法。一邪見。二邊見。復有二法。一有
難教。二不受訓導。佛説如是。諸比丘聞歡喜
信樂受持
爾時佛告諸比丘。破戒墮二道。地獄畜生中。
持戒生二道。生天及人中。屏處造惡業。生墮
於二道。地獄及畜生。屏處造善業。得生於二
道。生天及人中。邪見生二道。地獄及畜生。正
見生二道。生天及人中。佛聖弟子天人中尊
貴。有二法不得解脱。一犯戒。二不見犯。有二
法自得解脱。一不犯。二見犯。有二法不得解
脱。一犯而不見罪。二見犯而不如法懺悔。有
二法自得解脱。一見犯罪。二犯而能如法懺
悔。有二法不得解脱。一見罪不如法懺悔。二
若如法懺悔而彼不受。有二法自得解脱。一
見罪能如法懺。二如法懺者彼能如法受。縛
不縛亦如是。有二種清淨。一不犯。二懺悔。佛
説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
爾時佛告諸比丘。有二衆。一法語衆。二非法
語衆。何等非法語衆。衆中不用法毘尼。不以
佛所教而説。應教不教而住。應滅不滅而住。
是爲非法語衆。何等法語衆。衆中用法毘尼。
隨佛所教而説。應教教而住。應滅滅而住。是
爲法語衆。此二衆中。法語衆。我讃歎爲尊。佛
説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。復有二衆。
如法衆。不如法衆。何等不如法衆。衆中若非
法者有力。如法者無力。非法者得伴。如法者
不得伴。作非法羯磨。不作法羯磨。作非毘尼
羯磨。不作毘尼羯磨。非法便行。是法不行。是
爲非法衆。何等如法衆。若衆中如法者有力。
非法者無力。如法者得伴。不如法者不得伴。
作法羯磨。不作非法羯磨。作毘尼羯磨。不作
非毘尼羯磨。是法行非法滅。是爲如法衆。此
二衆中。如法衆。我讃歎爲尊。佛説如是。諸比
丘聞。歡喜信樂受持。有二衆。等衆不等衆亦
如是。爾時佛告諸比丘。若國法王力弱。衆賊
熾盛。爾時法王不得安樂出入。邊國小王不
順教令。國界人民亦不安樂出入。生業休廢
憂苦損減。不得利益。如是非法比丘有力。
是如法比丘無力。如法比丘不得安樂。若
在衆中亦不得語。若在空處住。是時作非法
羯磨。不作法羯磨。作非毘尼羯磨。不作毘尼
羯磨。非法便行。是法不行。彼不勤行精進。未
得令得。未入令入。未證令證。則令諸天人民
不得利益長夜受苦。佛説如是。諸比丘聞。歡
喜信樂受持
爾時佛告諸比丘。若國法王力強。衆賊力弱。
皆來歸伏。或復逃竄。時王安樂出入。無有憂
患。邊國小王順從教令。境内人民亦得安樂。
生業自恣無諸憂苦。多得利益無有損減。如
是如法比丘得力。非法比丘無力。非法比丘
來至如法比丘所。隨順教令不敢違逆。若當
逃竄不作衆惡。爾時如法比丘安隱得樂。
若在僧中得語。若在空處住。作如法羯磨。不
作非法羯磨。作毘尼羯磨。不作非毘尼羯
磨。是法便行。非法不行。勤修精進。未得能得。
未入能入。未證能證。則令諸天人民得大利
益。佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
爾時舍利弗告諸比丘。諸長老。若有鬥諍。擧
他比丘及有罪比丘。不自觀察。當知此諍遂
更増長。不得如法如毘尼除滅。諸比丘不安
樂。若比丘共諍。擧他比丘及有罪者。各自觀
過。當知此諍不復増長深重。得如法如毘尼
除滅。諸比丘便得安樂住。諸比丘云何自觀
過。有罪比丘作是念。我犯如是事。彼見我犯
非。我若不犯者。彼不得見我犯非。以我犯故。
令彼見我。我今應自悔過。令彼不復以惡語
呵我。我若如是。使善法増長。是爲比丘能自
觀其過。云何擧他比丘自觀其過。彼作如是
念。彼比丘犯非。令我得見。若彼不犯非者。我
則不見。以彼犯非故。令我得見。若彼自能至
誠懺悔者。不令我出惡言。如是令善法増長。
是爲擧他比丘自觀其過。若比丘有諍事。擧
他比丘有罪比丘。能作如是自觀其過。當知
此過不復増長。如法如毘尼如佛所教。諸比
丘得安樂住。舍利弗説如是。諸比丘聞。歡喜
信樂受持
爾時有衆多比丘。往世尊所頭面禮足却坐
一面。白世尊言。大徳。是法之主。説言學。云
何爲學。佛告諸比丘。學於戒故言學。云何
學戒。増戒學増心學増慧學。是故言學。彼増
戒學増心學増慧學時。得調伏貪欲瞋恚愚
癡盡彼得貪欲瞋恚愚癡盡已。不造不善不
近諸惡。是故言學。佛説如是。諸比丘聞。歡喜
信樂受持
爾時佛問諸比丘。汝云何學。云何爲學。諸比
丘白佛言。大徳。是法之根本。爲法之主。如世
尊向所説。我等受持故言學。復有三學。増戒
學増心學増慧學。學此三學。得須陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢果。是故當勤精進學此三
學。爾時阿難在波羅梨子城鷄園中。時有孔
雀冠婆羅門。至阿難所。問訊已在一面坐。白
阿難言。沙門瞿曇何故爲諸比丘制増戒學
増淨行學増波羅提木叉學。阿難答言。所以
爾者。爲調伏貪欲瞋恚愚癡令盡故。世尊爲
諸比丘制戒。復問言。若比丘得阿羅漢漏
盡。彼何所學。阿難答言。貪欲瞋恚愚癡盡。不
造不善不近諸惡。所作已辦。名爲無學。婆羅
門言。如向所説便爲無學耶。阿難答言。如是。
孔雀冠婆羅門聞已。歡喜信樂受持。佛告迦
葉比丘言。若上座既不學戒。亦不讃歎戒。若
有餘比丘樂學戒讃歎戒者。亦復不能以時勸
勉讃歎。迦葉比丘。我不讃歎如是上座。何以
故。若我讃歎者。令諸比丘親近。若有親近者。
令餘人習學其法。若有習學其法。長夜受苦。
是故迦葉比丘。我見如是上座過失故。不讃
| 歎 | 若中座下座亦如是次有 上中下座如法反上句是 | 爾時佛告諸比丘。譬 |
牛。而驢毛不似牛脚。不似牛音聲。亦不似牛
而與牛共行。自言是牛。如是有癡人。隨逐如
法比丘。自言是比丘。此癡人無有増戒増心
増慧。如善比丘與衆僧共行。自言我是比丘
是故汝等當勤修習増戒増心増慧學。佛説
如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
爾時佛告諸比丘。有三學。増戒學増心學増
慧學。何等増戒學。若比丘尊重於戒。以戒爲
主。不重於定。不以定爲主。不重於慧。不以慧
爲主。彼於此戒若犯輕者懺悔。何以故。此中
非如破器破石故。若是重戒便應堅持。善住
於戒應親近行。不毀闕行不染汚行。常如是
修習。彼斷下五使。於上涅槃不復還此。若比
丘重於戒以戒爲主。重於定以定爲主。不重
於慧不以慧爲主如上。若比丘重於戒以戒
爲主。重於定以定爲主。重於慧以慧爲主。彼
漏盡得無漏心解脱慧解脱。於現在前自知
得證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不復還
此。滿足行者具滿成就。不滿足行者。得不滿
足成就。我説此戒無有唐捐。佛説如是。諸比
丘聞。歡喜信樂受持。復有三學。増戒増心増
慧學。何等増戒學。若有比丘具滿戒行少行
定行少行慧行。彼斷下五使。便於上涅槃不
復還此。若不能至如是處。能薄三結貪欲瞋
恚癡。得斯陀含來生世間。便盡苦際。若不
能至如是處。能斷三結得須陀洹。不墮惡趣
決定取道。七生天上七生人中。便盡苦際。若
比丘具滿戒行具滿定行少行慧行亦如上。
若比丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如
上。復有三學。増戒學増心學増慧學。何等増
戒學。若比丘具足持波羅提木叉戒。成就威
儀畏愼輕戒。重若金剛等學諸戒。是爲増戒
學。何等増心學。若比丘能捨欲惡乃至得入
第四禪。是爲増心學。何等増慧學。若比丘如
| 實知苦諦。知集盡道。是爲増慧學 | 慶聞修奉 等同前｣ |
四種廣説。汝等善聽。當爲汝説。諸比丘言。大
徳。願樂聞之。何等四。若比丘如是語。諸長
老。我於某村某城。親從佛聞受持。此是法是
毘尼是佛教。若聞彼比丘説。不應便生嫌疑。
亦不應呵。應審定文句已。應尋究修多羅毘
尼檢校法律。若聽彼比丘説。尋究修多羅毘
尼檢校法律時。若不與修多羅毘尼法律相
應。違背於法。應語彼比丘。汝所説者非佛所
説。或是長老不審得佛語。何以故。我尋究修
多羅毘尼法律。不與修多羅毘尼法律相應。
違背於法。長老。不須誦習。亦莫教餘比丘。今
應捨棄。若聞彼比丘説。尋究修多羅毘尼法
律時。若與修多羅毘尼法律相應。應語彼比
丘言。長老所説是佛所説。審得佛語。何以故。
我尋究修多羅毘尼法律。與共相應而不違
背。長老應善持誦習教餘比丘。勿令忘失。此
是初廣説。復次若比丘如是語。長老。我於某
村某城和合僧中上坐前聞。此是法是毘尼
是佛所教。聞彼比丘説時。不應嫌疑。亦不應
呵。應審定文句尋究修多羅毘尼檢校法律。
若聞彼比丘説。尋究修多羅毘尼法律時。不
與相應違背於法。應語彼比丘言。長老。此非
佛所説。是彼衆僧及上座不審得佛語。長老
亦爾。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。不與
相應違背於法。長老不須誦習。亦莫教餘比
丘。今當棄之。若聞彼比丘語。尋究修多羅毘
尼法律。而與相應不違背於法。應語彼比丘
言。長老。是佛所説。彼衆僧上座及長老。亦審
得佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。而
與相應無有違背。長老。應善持誦習。亦教餘
| 人勿令忘失。此是第二廣説 | 次第三句從知法毘 尼摩夷衆多比丘所 |
| 聞亦如是第四句從知法毘 尼摩夷一比丘所聞亦如是 | 是爲四廣説。佛説如是 |
毘尼有五事答。一序。二制。三重制。四修多
羅。五隨順修多羅。有五法名爲持律。知犯知
不犯。知輕知重。廣誦二部戒。復有五法。四法
同前。第五廣誦毘尼。復有五法。四法同前。第
五住毘尼而不動。復有五法。四法同前。第五
諍事起善能除滅。有五種持律。誦戒序四事
十三事二不定廣誦三十事。是初持律。若廣
誦九十事。是第二持律。若廣誦戒毘尼。是第
三持律。若廣誦二部戒毘尼。是第四持律。若
| 都誦毘尼。是第五持律 | 是中春秋冬應依上四種 持律若不依住突吉羅夏 |
| 安居應依第五持律 若不依住者波逸提 |
中決斷無畏。若有疑悔能開解。善持毘尼令
正法久住。復次有五種犯。波羅夷。僧伽婆尸
沙。波逸提。波羅提提舍尼 突吉羅亦名五種
制戒。亦名五犯聚。若不知不見五犯者。我説
此人愚癡。波羅夷乃至突吉羅
復次死人有五不好。一不淨。二臭。三有恐
畏。四令人恐畏惡鬼得便。五惡獸非人所住
處。犯戒人有五過失。有身口意業不淨。如彼
死屍不淨。我説此人亦復如是。或有身口意
業不淨惡聲流布。如彼死屍＊臭氣從出。我説
此人亦復如是。有身口意業不淨諸善比丘
畏避。如彼死屍令人恐怖。我説此人亦復如
是。有身口意業不淨。令諸善比丘見之生惡
心言。我云何乃見如是惡人。如人見死屍生
恐畏。令惡鬼得便。我説此人亦復如是。有身
口意業不淨者。與不善人共住。如彼死屍處
惡獸非人共住。我説此人亦復如是。是爲犯
戒人五事過失。如彼死屍。破戒有五過失。自
害。爲智者所呵。有惡名流布。臨終時生悔恨。
死墮惡道
| 持戒有五功徳 | 反上 句是 | 復有五事。先未得物不 |
門衆。若居士衆。若比丘衆。於中聞有愧恥
無數由旬内沙門婆羅門稱説其惡破戒惡人
| 死墮惡道。持戒有五功徳 | 反上 句是 | 有五種淨果。火 |
剥少皮。若都剥。若腐爛。若破。若瘀。有五法
令正法疾滅。何等五。有比丘不諦受誦喜忘
誤。文不具足以教餘人。文既不具其義有闕。
是爲第一疾滅正法。復次有比丘。爲僧中勝
人上座。若一國所宗。而多不持戒。但修諸不
善法。放捨戒行不勤精進。未得而得。未入而
入。未證而證。後生年少比丘倣習其行。亦多
破戒修不善法。放捨戒行亦不勤精進。未得
而得。未入而入。未證而證。是爲第二疾滅正
法。復次有比丘。多聞持法持律持摩夷。不以
所誦教餘比丘比丘尼優婆塞優婆私便命
終。彼既命終令法斷滅。是爲第三疾滅正法。
復次有比丘。難可教授。不受善言。不能忍辱。
餘善比丘即便捨置。是爲第四疾滅正法。復
次有比丘。喜鬥諍共相罵詈彼此諍言。口如
刀劍互求長短。是爲第五疾滅正法。復有五
| 法令正法久住 | 反上 句是 |
正法疾滅而不久住。佛告比丘。若比丘在法
律中出家。不至心爲人説法。亦不至心聽法
憶持。設復堅持不能思惟義趣。彼不知義不
能如説修行。不能自利亦不利人。佛告比丘。
有是因縁令法疾滅而不久住。大徳。復以何
| 因縁令法久住 | 反上 句是 | 爾時佛告諸比丘。比丘至 |
巾。應善知坐起。若見上坐不應安坐。若見下
座不應起立。彼至僧中。不爲雜説論世俗事。
若自説法。若請人説法。若見僧中有不可事。
心不安忍應作默然。何以故。恐僧別異故。比
丘應先有此五法。然後至僧中。爾時世尊在
瞻婆城伽伽池邊。白月十五日説戒時。於露
地坐與衆僧倶前後圍繞。時有比丘擧彼比
丘見聞疑罪。當擧罪時。彼比丘乃作餘語答。
便起瞋恚。佛告諸比丘。應審定問彼人。彼人
於佛法中。無所堪任。無所増長。譬如農夫田
苗稊稗參生。苗葉相類不別而爲妨害。乃至
秀實方知非穀之異。既知非穀。即耘除根本。
何以故。恐害善苗故。比丘亦復如是。有惡比
丘。行來坐起攝持衣鉢。如善比丘不別。乃至
不出罪。時既出其罪。方知比丘中稊稗之異。
既知其異。應和合爲作滅擯除之。何以故。恐
妨善比丘故。譬如農夫治穀當風簁揚。好穀
留聚其下。秕𦮽隨風除之。何以故。恐汚好穀
故。如是惡比丘行來入出。如善比丘不別。乃
至不出罪。時既出其罪。方知比丘中秕＊𦮽穢
惡。既知已應和合爲作滅擯除之。譬如有人
須木作井欄。從城中出手捉利斧。往彼林中
遍扣諸樹。若是實中者。其聲貞實。若是空中
者其聲虚而
者不異。至於扣時方知内空。既知内空即便
斬伐。截落枝葉先去麁樸。然後釿剗細治内
外倶淨。以作井欄。如是惡比丘。行來出入攝
持衣鉢威儀。如善比丘不異。乃至不出罪。時
既出其罪。方知沙門中垢穢稊稗空樹。若知
已即應和合作滅擯。何以故。恐妨害善比丘
故。而説偈言
同住知性行 嫉妬喜瞋恚
人中説善語 屏處造非法
方便作妄語 明者能覺知
稊稗應除棄 及以空中樹
自説是沙門 虚妄應滅擯
已作滅擯竟 行惡非法者
清淨者共住 當知是光顯
和合共滅擯 和合盡苦際
佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
尼羯磨卷下
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