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尼羯磨 (No. 1810_ 懷素集 ) in Vol. 40
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No. 1810 [cf. Nos. 1432, 1434, 1808]
| 并序 出四分律 |
西太原寺沙門懷素集
原夫鹿苑龍城。啓尸羅之妙躅。象巖鷲嶺。開
解脱之玄宗。於是三千大千。受清涼而出火
宅。天上天下。乘戒筏而越迷津。内衆於是敷
榮。外徒由斯安樂。其後韜眞細
之憂。揜正微言罕見浮嚢之固。即有飮光秀
出。維絶紐而虚求。波離事興。振隤網而幽賛。
慧炬於焉重朗。戒海由是再清。其律教也弘
深。固難得而遍擧。此羯磨者。則紹隆之正術。
匡護之宏規。宗緒歸於五篇。濫觴起於四分。
寔菩提之機要。誠涅槃之津渉者也。素以鋭
思弱齡。留情斯旨。眇觀至教。式考義途。亟歴
炎涼。庶無大過誤耳。然自古諸徳取解不同。
定僧羯磨。總有四本。其中與僧同者。不別條
録。其不同者。各以類分。隋朝願律師。總定二
| 部羯磨。僧尼各別兩卷流行 | 或有傳人輒分 尼法作其三卷 | 復有 |
諸家撰集。莫不研尋。校理求文抑多乖舛。遂
以不敏。總述尼法。分爲三卷。勒成一部。庶無
増減以適時機。祇取成文。非敢穿鑿。惟願戒
珠増照。叶日月而齊明。繋草傳芳。與天地而
同朽。後之覽者知斯志焉。
方便篇第一
| 僧集 | 律言。應來者來。又言。僧有四種。四人五人十人二 十人。四人僧者。除受大戒自恣出罪。餘一切羯磨 |
| 應作。五人僧者。除中國受大戒出罪。餘一切羯磨應作。 十人僧者。除出罪。餘一切羯磨應作。二十人僧者。一 |
| 切羯磨應作。況復過二十。若隨四位僧 中有少一人者。作法不成。非法非毘尼 |
| 和合 | 律言。同一羯磨和集一處。不來者囑授在現前。 應呵者不呵。又言。五法應和合。若如法應和合。 |
| 若默然任之。若與欲。若從可信人聞。 若先在中默然而坐。如是五事應和合 |
| 未受大戒者出 | 律言。不應在未受大戒人前作羯磨説 戒。又言。聽除人未受大戒餘者在前 |
| 作羯磨説戒。又言。有四滿數。有人得滿數不應呵。有人 不得滿數應呵。有人不得滿數亦不應呵。有人得滿數 |
| 亦應呵。何等人得滿數不應呵。若爲作呵責羯磨擯羯磨 依止羯磨遮不至白衣家羯磨。何等人不得滿數應呵。若 |
| 欲受大戒人。何等人不得滿數亦不得呵。若爲比丘尼作 羯磨比丘。不得滿數亦不得呵。式叉摩那沙彌沙彌尼。若 |
| 言犯邊罪等十三人。若被擧。若滅擯。若應滅擯。若別住。 若在戒場上。若神足在空。若隱沒。若離見聞處。若所爲 |
| 作羯磨人。何等人得滿數亦得呵。若善比丘尼同一界住。 不以神足在空。不隱沒。不離見聞處。乃至語傍人 |
| 不來諸比丘尼説欲及清淨 | 唯除結界不得説欲。 其欲須與清淨合説。 |
| 若自恣時。應言與欲自恣。若有佛法僧事病患事看病縁。 聽與欲。律言。與欲有五種。若言與汝欲。若言我説欲。若 |
| 言爲我説欲。若現身相與欲。若廣説與欲。若不現身相。 不口説欲者。不成與欲。應更與餘者欲。其持欲人。受欲 |
| 已便命過。若餘處行。若罷道。若入外道衆。若入別部衆。 若至戒場上。若明相出。若自言犯邊等十三人。若被擧。 |
| 若滅擯。若應滅擯。若神足在空。若離見聞處。不成與欲。 應更與餘者欲。若至中道。若至僧中亦如是。若廣説欲 |
| 者。應至傳欲人所。 具儀作如是言 | 大姊一心念。我某甲比丘尼。 |
| 如法僧事與欲清淨 | 爾時持欲比丘尼。自有事起不 及詣僧者。聽轉欲與餘人。轉 |
| 時應 云 | 大姊一心念。我某甲比丘尼。與某甲比 |
| 淨 | 持欲比丘尼至僧説時。若能記 識姓名者。對僧一一稱名説云 | 大姊僧聽。某甲 |
| 比丘尼某甲比丘尼。如法僧事與欲清淨 | 若 不 |
| 能記姓名但云衆多。若受欲人。若睡若入定或忘。 若不故作如是名爲成與欲。若故不説者突吉羅 |
| 僧今何所作爲 | 然所爲事。有其三種。一爲情事。如受 懺等。二爲非情事。如結諸界。三情非 |
| 情事。如處分離衣等。此所爲事 委僧量宜。故須對衆。問其所作 |
| 某羯磨 | 羯磨約體但三。謂單白白二白四。律言。有七種 羯磨。不應作。非法非毘尼羯磨。非法別衆羯 |
| 磨。非法和合羯磨。法別衆羯磨。法相似別衆羯磨。法相 似和合羯磨。呵不止羯磨。應作如法如毘尼羯磨。白二羯 |
| 磨。如白法作白。如羯磨法作羯磨。白四亦爾。是爲如法 如毘尼羯磨。此方便六。遍餘諸法。唯除結界。闕者不成 |
| 結大界法 | 律言。當敷座當打揵椎。盡共集一處。不聽 受欲。是中舊住比丘尼。應唱大界四方相。若 |
| 東方有山稱山。有塹稱塹。若城若疆畔。若園若林若池若 樹。若石若垣牆。若神祀舍。如東方相。餘方亦爾。伹結 |
| 界處。不得二界相接。應留中間。亦不得隔駃 流水結。除常有橋船。唱相之法。應起禮僧白言 | 大姊 |
| 僧聽。我舊住比丘尼某甲 | 若非舊住識界者 唱。應除舊住二言 | 爲僧 |
| 唱大界四方相 | 白已應唱。謂從東南角等次第而唱。 乃至三説訖。衆中差堪能作羯磨者。 |
| 若上座若次座。若誦律 若不誦律。當如是作 | 大姊僧聽 | 逖徑 反 | 此住處比 |
| 丘尼唱四方大界相。若僧時到僧忍聽 | 逖零 反 |
説戒。白如是。大姊僧聽。此住處比丘尼唱四
方大界相。僧今於此四方相内結大界。同一
住處同一説戒。誰諸大姊忍。僧於此四方相
内結大界。同一住處同一説戒者默然。誰不
忍者説。僧已忍於此四方相内同一住處同
一説戒結大界竟。僧忍默然故。是事如是持
| 解大界法 | 諸比丘尼或欲廣作界及狹作者。佛聽先解前 界然後欲廣狹作從意。當作白二羯磨解。應 |
| 如是 作 | 大姊僧聽。今此住處比丘尼同一住處 |
姊僧聽。此住處比丘尼同一住處同一説戒。
今解界。誰諸大姊忍。僧同一住處同一説戒。
解界者默然。誰不忍者説。僧已忍聽同一住
處同一説戒解界竟。僧忍默然故。是事如是
持
| 結同一説戒同一利養界法 | 若二住處別利養別説 戒。諸比丘尼欲結共 |
| 一説戒共一利養界。佛聽各自解界然 後白二結。當敷座等如前。應如是作 | 大姊僧聽。如 |
處。結同一説戒同一利養界。白如是。大姊僧
聽。如所説界相。今僧於此處彼處。結同一説
戒同一利養界。誰諸大姊忍。僧於此處彼處。
同一説戒同一利養結界者默然。誰不忍者
説。僧已忍。於此處彼處。同一説戒同一利養
結界竟。僧忍默然故。是事如是持
| 結同一説戒別利養界法 | 若二住處。別説戒別利 養。欲得同一説戒別利 |
| 養。先各自解界然後結。結法同前。 唯改一句云。同一説戒別利養。白如是 | 結別説戒同 |
| 一利養界法 | 若二住處別説戒別利養諸比丘尼。欲得 別説戒同一利養。欲守護住處故。佛聽 |
| 白二結應 如是作 | 大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。今僧於 |
住處故。白如是。大姊僧聽。今僧於此彼住
處。結別説戒同一利養。爲守護住處故。誰諸
大姊忍。僧於此彼住處。結別説戒同一利養。
爲守護住處故者默然。誰不忍者説。僧已忍。
於此彼住處結別説戒同一利養爲守護住處
| 故竟。僧忍默然故。是事如是持 | 此及前二律無 解法。若欲解 |
| 者准結翻。解 翻相應知 |
| 結戒場法 | 若有四人或五人十人二十人羯磨事起。是中 大衆數集疲極。佛聽結戒場。稱四方小界 |
| 相。若安杙若石若疆畔作齊限。是中結者。安三重摽相。 最内一重是戒場相。中間一重是大界内相。此與戒場相。 |
| 不得相入及並。應留中間。最外一重是大界 外相。先唱戒場相結。唱法如上。應如是作 | 大姊僧聽。 |
忍聽。僧今於此四方小界相内結作戒場。白
如是。大姊僧聽。此住處比丘尼稱四方小界
相。僧今於此四方小界相内結戒場。誰諸大
姊忍。僧於此四方相内結戒場者默然。誰不
忍者説。僧已忍。於此四方相内結作戒場竟。
| 僧忍默然故。是事如是持 | 次唱大界内外 相唱及結如上 |
| 解戒場法 | 文略無解若欲 解者應翻結云 | 大姊僧聽。此住處比丘 |
姊僧聽。此住處比丘尼戒場。僧今於此解戒
場。誰諸大姊忍。僧於此解戒場者默然。誰不
忍者説。僧已忍於此解戒場竟。僧忍默然故。
是事如是持
| 難結小界授戒法 | 若有欲受戒者至界外。有比丘尼往 遮。佛言。若有不同意者未出界。聽 |
| 在界外疾疾一處集結 ＊小界。應如是作 | 大姊僧聽。僧集一處結小 |
聽。今此僧一處集結小界。誰諸大姊忍。僧一
處集結小界者默然。誰不忍者説。僧已忍結
小界竟。僧忍默然故。是事如是持
| 解難結小界授戒法 | 彼不應不解界 而去應如是解 | 大姊僧聽。今 |
大姊僧聽。今衆僧集解界。誰諸大姊忍。僧集
解界者默然。誰不忍者説。僧已忍解界竟。僧
忍默然故。是事如是持
| 難結小界説戒法 | 律言。若布薩日。於無村曠野中行。 衆僧應和合集在一處共説戒。若僧 |
| 不得和合。隨同和尚等。當下道 各集一處結小界説戒。當如是結 | 大姊僧聽。今有爾 |
如是。大姊僧聽。今有爾許比丘尼集結小界。
誰諸大姊忍。爾許比丘尼集結小界者默然。
誰不忍者説。僧已忍爾許比丘尼集結小界
竟。僧忍默然故。是事如是持
| 解難結小界説戒法 | 彼不應不解界而 去。應如是解 | 大姊僧聽。 |
處小界。白如是。大姊僧聽。今有爾許比丘尼
集。解此處小界。誰諸大姊忍。僧解此處小界
者默然。誰不忍者説。僧已忍解此處小界竟。
僧忍默然故。是事如是持
| 難結小界自恣法 | 若有衆多比丘尼。於自恣日。在非 村未結界處道路行。若和合得自 |
| 恣者善。若不得和合者。隨所同和尚 等。移異處結小界作自恣。應如是作 | 大姊僧聽。諸比 |
到僧忍聽。僧今於此處結小界。白如是。大姊
僧聽。齊如是比丘尼坐處。僧於此處結小界。
誰諸大姊忍。齊如是比丘尼坐處。僧於此處
結小界者默然。誰不忍者説。僧已忍齊如是
比丘尼坐處結小界竟。僧忍默然故。是事如
是持
| 解難結小界自恣法 | 彼不應不捨界 而去。應如是捨 | 大姊僧聽。 |
解此處小界。白如是。大姊僧聽。齊如是比丘
尼坐處。僧今解此處小界。誰諸大姊忍。僧齊
如是比丘尼坐處。解小界者默然。誰不忍者
説。僧已忍齊如是比丘尼坐處解小界竟。僧
忍默然故。是事如是持
| 結不失衣界法 | 若有比丘尼。意欲樂靜自念。不得離 衣宿。聽結不失衣界。白二羯磨。當 |
| 如是 作 | 大姊僧聽。此處同一住處同一説戒。若 |
聽。此處同一住處同一説戒。僧今結不失衣
界。誰諸大姊忍。僧於此處同一住處同一説
戒。結不失衣界者默然。誰不忍者説。僧已
忍。此處同一住處同一説戒。結不失衣界竟。
| 僧忍默然故。是事如是持 | 若界中有村應結除村村 外界法。結法如上。唯加 |
| 一句云。除村村 外界白如是 |
| 解不失衣界法 | 文略無解 應翻結云 | 大姊僧聽。此處同一 |
界。白如是。大姊僧聽。此處同一住處同一説
戒。僧今解不失衣界。誰諸大姊忍。僧於此處
同一住處同一説戒。解不失衣界者默然。誰
不忍者説。僧已忍。此處同一住處同一説戒。
解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持
| 有村解法 翻亦同此 |
| 結淨地法 | 若僧伽藍内無作食處。佛聽白二結作淨地。 應唱房若庫若温室。經行處。一比丘尼起 |
| 已具儀僧中唱。其院及諸果菜 等處作淨地。唱已應如是作 | 大姊僧聽。若僧時 |
僧聽。僧今結某處作淨地。誰諸大姊忍。僧結
某處作淨地者默然。誰不忍者説。僧已忍。
結某處作淨地竟。僧忍默然故。是事如是持
| 律言。有四種淨地。一者檀越若經營人。作僧伽藍時處 分。如是言。某處爲僧作淨地。二者若爲僧作僧伽藍未施 |
| 僧。三者若半有籬障。若多無籬障。若都無。 若垣牆。若塹亦如是。四者僧作白二羯磨結 |
| 解淨地法 | 文略無解 應翻結云 | 大姊僧聽。若僧時到僧忍 |
今解某處淨地。誰諸大姊忍。僧解某處淨地
者默然。誰不忍者説。僧已忍解某處淨地竟。
僧忍默然故。是事如是持
授戒篇第三
| 八不可過授戒法 | 案律。時摩訶波闍波提。與五百舍 夷女人倶。詣佛所禮足白言。善哉 |
| 世尊。願聽女人於佛法中出家爲道。佛言。且止瞿曇彌。 莫作是言。欲令女人出家爲道。何以故。瞿曇彌。若女人 |
| 於佛法中出家爲道。令佛法不久。爾時摩訶波闍波提。聞 佛教已。前禮佛足繞已而去。後於異時。摩訶波闍波提。 |
| 復與五百舍夷女人倶。共剃髮被袈裟。往祇桓精舍在 門外立。歩渉破脚塵土坌身涕泣流涙。爾時阿難見已往 |
| 問。爲往佛所求請。世尊爲説八不可過 法。若能行者。即是出家受戒。故言 | 阿難。今爲女 |
戒。何等爲八。雖百歳比丘尼。見新受戒比丘。
應起迎逆禮拜。與敷淨座令坐。如此法應尊
重恭敬讃歎。盡形壽不得過。比丘尼不應罵
詈比丘呵責。不應誹謗言破戒破見破威儀。
| 如此法應尊重等 | 如 上 | 比丘尼不應爲比丘作擧 |
恣。比丘尼不應呵比丘。比丘應呵比丘尼如
| 此法應尊重等 | 如 上 | 式叉摩那學戒已。從比丘 |
| 僧乞受大戒。如此法應尊重等 | 如 上 | 比丘尼犯僧 |
| 等 | 如 上 | 比丘尼半月從僧乞教授。如此法應尊重 |
| 等 | 如 上 | 比丘尼不應在無比丘處夏安居。此法 |
| 應尊重等 | 如 上 | 比丘尼僧夏安居竟。應比丘僧中 |
| 求三事自恣見聞疑。如此法應尊重等 | 如 上 | 如是 |
即是受戒。譬如人於大水上安橋梁而渡。如
是阿難。我今爲女人説此八不可過法。若能
行者即是受戒。爾時阿難聞世尊教已。即往
摩訶波闍波提所語言 女人得在佛法中出
家受大戒。世尊爲女人制八不可過法。若能
| 行者即是受戒 | 即爲彼説 八事如上 | 摩訶波闍波提言。若 |
夷女人。當共頂受。阿難復還白佛。佛言。如是
阿難。摩訶波闍波提及五百女人得受戒。又
告阿難。若女人不於佛法出家者。佛法當得
久住五百歳。阿難聞之不樂。心懷悔恨憂惱
啼泣流涙。前禮佛足繞已而去
| 善來授戒法 | 案律。時聞法者即於座上。諸塵垢盡得法 眼淨。見法得法成辦諸法。已獲果實前白 |
| 佛言。我今欲於如來 所出家修梵行。佛言 | 來比丘尼。於我法中快自娯 |
| 樂。修梵行盡苦源 | 唱此言已。髮自然落袈裟著身 鉢盂在手。即名出家受具足戒 |
| 羯磨授戒與度人法 | 律言。世尊制戒。雖聽度人汝等 愚癡。輒便度人而不知教授。以 |
| 不知教授故。不案威儀。乞食不如法。處處受不淨食。或 受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。 |
| 自今已去。聽僧與授具足者白二 羯磨。往彼僧中。具儀作如是求 | 大姊僧聽。我某甲 |
| 某甲比丘尼。度人授具足戒 | 三説僧當觀察。此人 若不堪能教授。及不 |
| 能與二歳學戒及二法攝者。當語言。妹止勿度人。若 有智慧堪能教授與二歳學戒及二法攝取者。應如是作 |
具足戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘
尼授人具足戒。白如是。大姊僧聽。此某甲比
丘尼。今從衆僧乞授人具足戒。僧今與某甲
比丘尼授人具足戒。誰諸大姊忍。僧與某甲
比丘尼授人具足戒者默然。誰不忍者説。僧
已忍聽某甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍默
| 然故。是事如是持 | 依止闍梨 法亦同此 |
| 度沙彌尼與形同法 | 律言。若欲在比丘尼寺内剃髮 者。當白僧若一一語令知白僧。 |
| 當作 是白 | 大姊僧聽。此某甲。欲從某甲求剃髮。若 |
| 僧時到僧忍聽。爲某甲剃髮。白如是 | 作是白已 然後剃髮 |
| 度沙彌尼與法同請和尚尼法 | 若欲在比丘尼寺内 出家者先請和尚尼 |
| 具儀作 如是請 | 大姊一心念。我某甲。今求阿姨爲十 |
| ＊姨故。得受沙彌尼戒。慈愍故 | 三説 應報 | 可爾 |
| 請闍梨法 | 具儀作 如是請 | 大姊一心念。我某甲。今求 |
阿闍梨。我依阿＊姨故。得受沙彌尼戒。慈愍
| 故 | 三説 應報 | 可爾 |
| 白僧法 | 若不得和合者當語一切僧 知。若得和合作如是白 | 大姊僧聽。此某 |
出家。白如是
| 授戒法 | 教著袈裟具 儀作如是言 | 我阿＊姨某甲。歸依佛法僧。 |
| 正覺。是我世尊 | 三 説 | 我阿＊姨某甲。歸依佛法僧 |
| 著等正覺。是我世尊 | 三 説 | 授十戒相 | 語 云 | 盡形壽不 |
| 殺生是沙彌尼戒。能持不 | 答 言 | 能。盡形壽不得 |
| 偸盜。是沙彌尼戒。能持不 | 答 言 | 能。盡形壽不得 |
| 婬。是沙彌尼戒。能持不 | 答 言 | 能。盡形壽不得妄 |
| 語。是沙彌尼戒。能持不 | 答 言 | 能。盡形壽不得飮 |
| 酒。是沙彌尼戒。能持不 | 答 言 | 能。盡形壽不得著 |
| 華鬘香油塗身。是沙彌尼戒。能持不 | 答 言 | 能。盡 |
| 能持不 | 答 言 | 能。盡形壽不得高廣大床上坐。是 |
| 沙彌尼戒。能持不 | 答 言 | 能。盡形壽不得非時食。 |
| 是沙彌尼戒。能持不 | 答 言 | 能。盡形壽不得捉持 |
| 生像金銀寶物。是沙彌尼戒。能持不 | 答 言 | 能。此 |
| 是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯。能持不 | 答 言 | 能。 |
| 經勤作衆事 | 授已教誦十數。其十者。一一切衆生 皆依飮食。二名色。三三受。四四聖 |
| 諦。五五陰。六六入。七七覺分。八 八聖道。九九衆生居。十十一切入 |
| 度外道法 | 若有外道欲求出家者。僧與四月共住白二羯 磨。當如是與。先剃髮已著袈裟。乃至合掌教 |
| 作是 言 | 大姊僧聽。我某甲外道。歸依佛歸依法 |
| 我如來至眞等正覺 | 三 説 | 我某甲外道。歸依佛法 |
| 覺 | 三説次與戒 相與法同上 |
| 與四月共住法 | 次應教 作是言 | 大姊僧聽。我某甲外道。 |
| 住 | 三説安著眼見耳不 聞處僧應作如是法 | 大姊僧聽。彼某甲外道。今 |
某甲外道四月共住。白如是。大姊僧聽。彼某
甲外道。今從衆僧乞四月共住。僧今與彼四月
共住。誰諸大姊忍。僧與彼四月共住者默然。
誰不忍者説。僧已忍與彼外道四月共住竟。
| 僧忍默然故。是事如是持 | 彼行共住竟。令諸比丘 尼心喜悦。然後當於僧 |
| 中受具足戒。云何外道不能令諸比丘尼心喜悦。彼外道 心故執持外道白衣法。不親比丘尼親外道。不隨順比丘 |
| 尼誦習異論。若聞人説外道不好事。便起瞋恚。若聞人毀 訾外道師教。亦起瞋恚。若有異外道來讃歎外道好事。歡 |
| 喜踊躍。若有外道師來聞讃歎外道事。亦歡喜踊躍。若聞 説佛法僧非法事。亦歡喜踊躍。是謂外道不能令諸比丘 |
| 尼喜悦。云何外道能令諸比丘尼喜悦。即反上 是。是謂外道共住和調心意。令諸比丘尼喜悦 |
| 與二歳學戒法 | 律言。聽童女十八二年學戒滿二十 與授大戒。若年十歳曾出適者。聽二 |
| 年學戒滿十二受大戒。應如是與二歳 學戒。沙彌尼應往僧中具儀白言 | 大姊僧聽。我某 |
| 願僧與我二歳學戒。慈愍故 | 三説應將沙彌尼往 離聞處著見處已衆 |
| 中秉法者 應如是作 | 大姊僧聽。彼某甲沙彌尼。今從僧乞 |
某甲沙彌尼二歳學戒。和尚尼某甲。白如是。
大姊僧聽。彼某甲沙彌尼。今從僧乞二歳學
戒。和尚尼某甲。僧今與彼某甲沙彌尼二歳
學戒和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧與彼某甲
沙彌尼二歳學戒。和尚尼某甲者默然。誰不
| 忍者説 | 三 説 | 僧已忍與某甲沙彌尼二歳學戒和 |
| 授六法相 | 應語 彼云 | 某甲諦聽。如來無所著等正 |
摩那行婬欲法。非式叉摩那非釋種女。與染
汚心男子共身相摩觸犯戒。應更與戒。是中
| 盡形壽不得犯。能持不。 | 答 言 | 能。不得偸盜乃至 |
取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若
燒若理若壞色。非式叉摩那非釋種女。若取
減五錢犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。
| 能持不 | 答 言 | 能。不得故斷衆生命乃至蟻子。若式 |
勸死讃死。若與人非藥。若墮人胎。厭祷呪術。
自作教人作。非式叉摩那非釋種女。若斷畜
生不能變化者命犯戒。應更與戒。是中盡形
| 壽不得犯。能持不 | 答 言 | 能。不得妄語乃至戲笑。 |
人法。得禪得解脱得定得正受。得須陀洹
果乃至阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。
非式叉摩那非釋種女。若於衆中故作妄語犯
| 戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不 | 答 言 |
| 更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不 | 答 言 | 能。不 |
| 中盡形壽不得犯。能持不 | 答 言 | 能。 | 式叉摩那尼於一切 比丘尼戒中應學 |
| 除爲尼過食次依 十誦結勸應云 | 汝某甲聽僧已與汝學法。式叉 |
和上尼具滿阿闍梨尼具滿比丘尼僧。得具
滿行處。得具滿國土。得轉輪王願。汝今已滿。
當恭敬三寶佛寶法寶僧寶和尚尼阿闍梨
尼。恭敬上中下座。當勤三學善戒學善定學
善慧學。當修三脱門空無相無作。當勤三業
坐禪誦經勸化作福行。是諸法開涅槃門。得
須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。如
蓮華在水中日日増長開敷。汝亦如是増長
| 道法。後當受具足戒 | 次説 頌云 | 釋師子法中。已獲 |
僧足右繞歡喜去
| 授大戒請和尚尼法 | 具儀作 如是言 | 大姊一心念。我某 |
| 我依阿＊姨故。得受大戒 | 三説 報云 | 可爾 |
| 請戒師法 | 具儀作 如是請 | 大姊一心念。我某甲。今求阿 |
| 闍梨。我依阿＊姨故。得受大戒 | 三説 報云 | 可爾 |
| 請教授師法 | 具儀作 如是言 | 大姊一心念。我某甲。今求 |
| 阿闍梨。我依阿＊姨故。得受大戒 | 三説 報云 | 可爾 |
| 安受戒人處所法 | 應安眼見耳不聞處。其受戒人。若 在空。若隱沒。若離見聞處。若界 |
| 外。不名受具。和尚尼及 足數比丘尼。亦如是 |
| 差教授師法 | 是中戒 師問云 | 衆中誰能爲彼某甲作教 |
| 授師 | 若作師者 即應答云 | 我某甲能 | 答已戒師 應作白云 | 大姊僧聽。彼 |
忍聽。某甲爲教授師。白如是。往彼問遮難法
| 教授者至受 戒人所語言 | 此安多會鬱多羅僧僧伽梨。此僧 |
| 竭支覆肩衣。此是汝衣鉢不 | 彼答是已 復應語言 | 諦聽。今 |
犯邊罪不。汝不犯比丘不。汝非賊心入道不。
汝非破内外道不。汝非黄門不。汝非殺父不。
汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合
僧不。汝非惡心出佛身血不。汝非是非人不。
汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚
| 尼字誰。年歳滿不。衣鉢具不。父母 | 夫 主 | 聽汝 |
人有如是諸病癩白癩癰疽乾痟癲狂二道
合道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸
| 病不 | 若其一一隨事答 無。復應語言 | 如我向者所問。僧中亦當 |
| 問已白僧法 | 彼教授師問已。還來僧中如常 威儀。舒手相及處立作如是白 | 大姊僧 |
到僧忍聽。我已教授竟。聽使來。白如是
| 從僧乞戒法 | 彼應語言汝來來已爲捉衣鉢教禮衆 僧。禮已在戒師前長跪合掌作如是言 | 大 |
某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。願僧拔
| 濟我。慈愍故 | 三説若受戒人。不自稱名。不稱和尚尼 名。教乞戒不乞戒著。俗服等。若眠醉狂 |
| 裸形。瞋恚無心。身相不具。借他衣鉢。若無和 尚尼若多和尚尼若衆僧不滿皆不名受戒 |
| 戒師白法 | 戒師欲問 先白白云 | 大姊僧聽。此某甲從和尚 |
和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。
白如是
| 戒師問法 | 白已 語言 | 汝諦聽。今是眞誠時實語時。 |
不。汝不犯比丘不。汝非賊心入道不。汝非破
内外道不。汝非黄門不。汝非殺父不。汝非殺
母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝
不惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜
生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚尼字誰。
| 年歳滿不。衣鉢具不。父母 | ＊夫 主 | 聽汝不。汝非 |
是諸病。癩白癩癰疽乾痟＊癲狂二道合道小
| 大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸病不 | 又須 隨事 |
| 一一 答無 |
| 正授本法 | 以法開導令起上上品 心至誠諦受應如是作 | 大姊僧聽。此某 |
乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所説清淨無諸
難事。年滿二十衣鉢具足。若僧時到僧忍聽。
爲某甲授大戒。和尚尼某甲。白如是。大姊
僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某
甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所説
清淨無諸難事。年滿二十衣鉢具足。僧今授
某甲大戒。和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧授某
| 甲大戒和尚尼某甲者默然。誰不忍者説 | 三 説 |
忍默然故。是事如是持
| 與本法尼授大戒請羯磨闍梨法 | 彼受戒者與比 丘尼僧倶至比 |
| 丘僧中於阿闍梨 前具儀作如是請 | 大徳一心念。我某甲。今請大徳 |
| 我依大徳故。得受大戒。慈愍故 | 三説。彼 應答言 | 可爾 |
| 乞戒法 | 彼禮僧已具 儀作如是言 | 大徳僧聽。我某甲。從和尚 |
| 和尚尼某甲。願僧拔濟我。慈愍故 | 三 説 |
| 戒師白法 | 此中戒師先 白後問白云 | 大徳僧聽。此某甲。從和 |
戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難
事白如是
| 戒師問法 | 白已 語言 | 汝諦聽。今是眞誠時實語時。 |
不。汝不犯比丘不。汝非賊心作道不。汝非破
内外道不。汝非黄門不。汝非殺父不。汝非殺
母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝
不惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜
生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚尼字
| 誰。汝年歳滿不。衣鉢具不。父母 | ＊夫 主 | 聽汝不。 |
有如是諸病。癩白癩癰疽乾痟＊癲狂二道合
道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸病
| 不 | 隨事答無。 復應問云 | 汝學戒未 | 即應 答言 | 已學戒 | 復應 問云 | 汝清淨 |
| 不 | 復應 答云 | 清淨 | 復應問 餘尼云 | 某甲已學戒未 | 餘尼 答云 | 已學戒。 |
| 復更 問云 | 清淨不 | 復重。 答云 | 清淨 |
| 正授戒法 | 既方便具已如前開 導教諦受當如是作 | 大徳僧聽。此某甲。 |
受大戒。和尚尼某甲。某甲所説清淨無諸難
事。年歳已滿衣鉢具足。已學戒清淨。若僧時
到僧忍聽僧今爲某甲受大戒。和尚尼某甲
白如是。大徳僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求
受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某
甲。某甲所説清淨無諸難事。年歳已滿衣鉢
具足。已學戒清淨。僧今爲某甲受大戒。和尚
尼某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受大戒。和尚
| 尼某甲者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍爲某甲 |
| 是持 | 尼律中云自説清淨年滿二十僧今授某甲具足戒 彼此倶文隨誦無失作此法已應爲記時邊受與此 |
| 無 異 |
| 授戒相法 | 應語 彼云 | 善女人諦聽。如來無所著等 |
尼非釋種女。不得作不淨行行婬欲法。若比
丘尼作不淨行行婬欲法乃至共畜生。彼非
比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能
| 持不 | 答 言 | 能。不得盜乃至草葉。若比丘尼取人 |
斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼非比
丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持
| 不 | 答 言 | 能。不得斷衆生命乃至蟻子。若比丘尼 |
與人非藥。若墮胎厭祷呪術。若自作方便教
人作。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽
| 不得犯。能持不 | 答 言 | 能。不得作妄語乃至戲笑。 |
得禪得解脱得三昧正受得須陀洹果乃至阿
羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。彼非比丘
| 尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不 | 答 言 |
心。與染汚心男子身相觸。腋已下膝已上。
若摩若捺若逆摩順摩。若牽若推若擧若下
若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。汝是中
| 盡形壽不得犯。能持不 | 答 言 | 能。不得犯八事乃 |
子捉手捉衣。入屏處屏處共立共語共行身
相倚共期。犯此八事。彼非比丘尼非釋種女。
| 汝是中盡形壽不得犯。能持不 | 答 言 | 能。不得覆 |
丘尼犯波羅夷。不自擧不白僧不語人令知。
後於異時。此比丘尼若休道若滅擯。若遮不
共僧事若入外道。彼作如是言。我先知此人
犯如是如是罪。彼非比丘尼非釋種女。覆藏
| 他重罪故。汝是中盡形壽不得犯。能持不 | 答 言 |
知比丘爲僧所擧。如法如毘尼如佛所教。犯
威儀未懺悔不作共住。便隨順彼比丘語。諸
比丘尼諫此比丘尼言。大姊。彼比丘爲僧所
擧。如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔不
作共住。莫隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比
丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫。捨
此事故。乃至三諫捨者善。不捨者彼非比丘
尼非釋種女。犯隨擧故。汝是中盡形壽不得
| 犯。能持不 | 答 言 | 能。善女人諦聽。如來無所著等 |
復起。如截多羅樹心不更生長。如針鼻決不
堪復用。如大石析爲二分不可還合。若比丘
尼犯八重已。不復還成比丘尼行。汝是中盡
形壽不得犯
| 授四依法 | 應語 彼云 | 善女人諦聽如來無所著等正 |
丘尼法。依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼法。
| 是中盡形壽能持不 | 答 言 | 能。若得長利。檀越施 |
| 尼法。是中盡形壽能持不 | 答 言 | 能。若得長利。若 |
初日食。若衆僧常食。檀越請食。應受。依樹下
坐出家受大戒。是比丘尼法是中盡形壽能持
| 不 | 答 言 | 能。若得長利。別房尖頭屋。小房石室兩 |
| 尼法。是中盡形壽能持不 | 答 言 | 能。若得長利。酥 |
汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和
尚如法阿闍梨如法。二部僧具足滿。汝當善
受教法。應勸化作福治塔供養佛法衆僧。和
尚阿闍梨一切如法教勅。不得違逆。應學問
誦經勤求方便。於佛法中得須陀洹果斯陀
含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出家。功
不唐捐果報不絶。餘所未知者。當問和尚阿
| 闍梨 | 令受戒者 在前而去 | ◎ |
| 制和尚行法 | 和尚尼看弟子。當如女想。弟子看和尚 尼。當如母想。展轉相敬重相瞻視。如是 |
| 正法便得久住。増益廣大。請法如上。又言。不應年減十 二受人具足戒。又制和尚尼法。應如是行。若弟子衆僧欲 |
| 爲作呵責等七羯磨者。和尚尼當於中如法料理。令僧不 與弟子作羯磨。若作令如法。復次若僧與弟子作呵責等 |
| 七羯磨。和尚尼於中如法料理。令弟子順從於僧。不違 逆求除罪。令僧疾與解羯磨。復次弟子犯僧殘。和尚尼當 |
| 如法料理。若應與摩那埵當與。乃至當與出罪。復次弟子 得病。和尚尼當瞻視。若令餘人看。乃至差若命終。弟子 |
| 若不樂住處。當自移若教人移。弟子若有疑事。當以法以 律如佛所教如法除之。若惡見生。教令捨惡見住善見。當 |
| 以二事將護。以法以衣食。是中法將護者。應教増戒増心 増慧。教學問誦經。是中衣食將護者。當與衣食床臥具 |
| 病痩醫藥。隨力所堪爲辦。自今已去。制和 尚尼法如是。和尚尼應行。若不行如法治 |
| 制依止阿闍梨行法 | 若有新受戒比丘尼。和尚尼命 終。無人教授。以不被教授故。 |
| 乃至如婆羅門聚會法。佛言。自今已去。聽有阿闍梨。聽 有弟子。阿闍梨。於弟子當如女想。弟子。於阿闍梨如母 |
| 想。展轉相教展轉相奉事。如是於佛 法中。倍増益廣流布。當作是請具儀言 | 大姊一心念。 |
| 止。我依止阿＊姨住 | 三説 彼言 | 可爾 | 或 言 | 與汝依止 | 或 言 | 汝 |
| 莫放逸 | 闍梨行法 並同和尚 |
| 制弟子行法 | 時諸弟子。不行弟子法不白和尚入村等。 佛言。自今已去當制弟子法。使弟子於和 |
| 尚所行弟子法。共行八法如前。又不白和尚不得入村。不 得至他家。不得從餘比丘尼。或將餘比丘尼爲伴。不得與 |
| 不得受。不得佐助衆事不得受他佐助衆事。不得爲他剃 髮。不得使他剃髮。不得入浴室。不得爲人揩摩身。不 |
| 得至晝日住處房。不得至塜間。不得至界外。不得行他 方。彼當清旦入和尚尼房中受誦經法問義。當除去小便 |
| 器。應白時到。乃至廣説。彼當日三問訊和尚尼。朝中日 暮。當爲和尚尼執二事。勞苦不得辭設。一修理房舍。二 |
| 爲補浣衣服。和尚尼如法所教。盡當奉行。若遣往方面周 旋。不得辭＊設。假託因縁若辭＊設者。當如法治。自今已 |
| 去制弟子修行法。若不修者當如法治。此 行於阿闍梨所修亦如是。文同故不出 |
| 呵責弟子法 | 時諸弟子。不承事恭敬＊和尚阿闍梨。亦 不順弟子法。無慚無愧不受教。作非威儀 |
| 不恭敬。難與語與惡人爲友。好往婬男家男子家大童男 家黄門家比丘精舍沙彌精舍。好往看龜鼈。有此等過。應 |
| 作呵責。呵責有三現。一弟子二 出過三呵詞。呵詞有五。應語言 |
| 使。汝莫至我所。不與汝語 | 是謂＊和尚呵責弟子 法。阿闍梨呵責弟子 |
| 亦五。詞同。唯喚第 四句莫至我所云 | 汝莫依止我 | 彼盡形壽呵責。佛 言不應爾竟安居 |
| 呵責亦不應爾 病者亦不應呵 |
| 弟子懺悔法 | 彼被呵已不向和尚阿闍梨懺悔。佛言被 呵責已。應向和尚阿闍梨懺悔。當如是 |
| 懺。具儀作 如是言 | 大姊。我今懺悔。更不復作 | 若聽懺悔 者善。若 |
| 不聽者當更日三時懺。早起日中日暮。若聽悔者善。若不 聽者。當下意隨順求方便解其所犯。若彼下意隨順。無 |
| 有違逆。而＊和尚＊阿闍 梨不受者。當如法治 |
| 弟子離和尚懺謝法 | ＊和尚有五非法。弟子應 懺悔而去。應語＊和尚言 | 我如 |
捨不教呵。若犯亦不知。若犯而懺悔亦不知
| 如此懺謝應當軟語。若不受者＊和尚應捨遠去依止闍 梨。應持衣鉢出界。經宿已明日還。更依止餘比丘尼住 |
| 半月往僧寺請教誡差使比丘尼法 | 世尊有如是 教。比丘尼 |
| 毎半月應往比丘僧中求教授。聽白 二羯磨。差一比丘尼往。應如是差 | 大姊僧聽。若僧 |
故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧
聽。僧差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。半月往
比丘僧中求教授。誰諸大姊忍。僧差某甲比
丘尼。爲比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教
授者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲比丘
尼。爲比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授
| 竟。僧忍默然故。是事如是持 | 彼獨行無護應差 二三比丘尼共去 |
| 使比丘尼往僧寺囑授法 | 使比丘尼至僧寺不應 囑客比丘遠行病者 |
| 應至一智慧解法比 丘所具儀作是言 | 大徳憶念某處比丘尼僧和 |
| 三説彼既＊囑已。明日往問可不。若聞衆僧已差教授 師。此使比丘尼往問教授師。去時比丘應期往。比丘尼 |
| 應迎。比丘期往。不往者突吉羅。比丘尼期迎。不迎亦爾。 若比丘尼聞教誡師來。當半由旬迎。在寺内供給所須。辦 |
| 洗浴具。若羹粥種種餅食供養。若不者突吉羅。若無教授 人。上座有略教者。應頂受已還本寺内。鳴椎集比丘 |
| 尼衆。不來者囑 授。告尼衆云 | 大徳僧衆。無教誡比丘尼人。及 |
| 無説法者。語比丘尼衆。勤修莫放逸 | 作此告時 尼衆皆合 |
| 掌言 | 頂戴持 | 若二衆病不和不滿當遣 使問訊若不往者突吉羅 |
| 僧説戒法 | 若於十四十五十六日不知爲何 日説戒佛言聽上座布薩日唱言 | 大姊僧聽 |
| 今僧某月某日某時集某處説戒 | 如是唱已。説戒 時至。年少比丘 |
| 尼。先往説戒堂中。掃灑敷坐。具淨水瓶洗足瓶。然燈火 具舍羅。若年少比丘尼不知者。上座應教。若上座不教者 |
| 突吉羅。若不隨上座教者突吉羅。收亦如是僧集之時。 比坐當相撿挍知有來不來先白然後説戒。白等儀軌。具 |
| 如戒 經 |
| 告清淨法 | 若十四十五十六日。舊比丘尼欲説戒。有客 比丘尼來。已説戒竟。若少若等。應從舊比 |
| 丘尼重説戒。不者如法治。若客多者。舊比丘尼應求客和 合。若不得者。應出界外説戒。若舊比丘尼已説戒竟。 |
| 客比丘尼來欲説戒。若少若等。應求舊比丘尼和合。若不 得者。應出界外説戒。若客比丘尼多。應從客比丘尼重説 |
| 戒。不者如法治。若日同時不同。舊比丘尼集已 説序竟。客比丘尼來少。當告清淨。作是告云 | 大姊僧 |
| 聽。我某甲比丘尼清淨 | 作是告已。餘者當次第聽。 若説戒竟。擧衆未起。若多 |
| 未起。若都已起。亦告清淨。不者如法治。若説序竟客來 等多。舊比丘尼更爲重説。不者如法治。若説戒竟。擧衆 |
| 未起。若多未起。若都已起。亦爲重説。若客 比丘尼集已説序等。舊比丘尼來亦如是 |
| 略説戒法 | 律言。若有八難及餘縁。聽略説戒。言八難 者。若王若賊。若火若水。若病若人。若非人 |
| 若惡蟲。餘縁者。若有大衆集床座少。若衆多病。聽略説 戒。若有大衆集。坐上覆蓋不周。或天雨。若布薩多夜 |
| 已久。或鬥諍事。或論阿毘曇毘尼。或説法夜久聽。一切 衆未起。明相未出。應作羯磨説戒。更無方便可得宿。受 |
| 欲清淨。略前方便一如廣法量難遠近。 若説戒序。問清淨已。難至。應言 | 諸大姊。是八 |
| 波羅夷法。僧常聞 | 乃至衆學亦爾七滅已下依文廣 誦若難縁逼近不及説序者即以 |
| 此縁 應去 |
| 對首説戒法 | 若有三人各各 相向作如是言 | 一大姊憶念。今僧 |
| 十五日説戒。我某甲比丘尼清淨 | 三説二 人亦爾 |
| 心念説戒法 | 若有一人 應心念言 | 今日衆僧十五日説戒。 |
| 我某甲比丘尼清淨 | 三 説 |
| 増減説戒法 | 若有比丘尼。喜鬥罵詈遞相誹謗口出刀 劍。欲來至此説戒者。應作二三種布薩。 |
| 若應十五日説。十四日作。若應十四日説。十三日作。若 聞今日來。即應疾疾布薩。若聞已入界。應至界外説戒。 |
| 若能如是者善。若不能。應 作白却説戒。作如是白 | 大姊僧聽。若僧時到僧 |
| 如是 | 若客比丘尼不去應作 第二却白應作如是白 | 大姊僧聽若僧時到僧 |
| 如是 | 若客比丘尼不去至白月者舊比 丘尼應如法強與客比丘尼問答 |
| 非時和合法 | 若因擧事遂有鬥諍能所不和別部説戒。 若能懺悔改過從僧乞解。解已作白羯磨。 |
| 和合布薩 應如是白 | 大姊僧聽。彼所因事。令僧鬥諍誹謗。 |
彼人僧爲擧罪已。還爲解已。滅僧塵垢。若僧
| 時到僧忍聽。僧作和合布薩。白如是 | 作是白已 和合布薩 |
| 非時説戒法 | 若因鬥諍令僧不和合僧別異分爲二部。 若能於中改悔不相擧。發此則名爲以法 |
| 和合。作 如是白 | 大姊僧聽。衆僧所因諍事。令僧鬥諍 |
爲二部。彼人自知犯罪事。今已改悔除滅僧
塵垢。若僧時到僧忍聽。僧今和合説戒。白如
| 是 | 作是白已然 後和合説戒 |
| 對首法 | 諸比丘尼不應一切時。春夏冬人間遊 行。從今已去聽夏三月安居。應作是言 | 大姊 |
| 一心念。我某甲比丘尼。依某甲僧伽藍 | 若在 村内 |
| 應 云 | 某甲聚落 | 若在別 房應云 | 某甲房。前三月夏安居。房 |
| 舍破修治故 | 三説。以比丘尼要依 持律比丘安居故須問言 | 汝依誰持律 | 彼 應 |
| 答 言 | 依某甲律師 | 復應 語言 | 有疑當問 | 彼復 答言 | 可爾 | 後三月 安居法 |
| 亦如是安居有二種一前二後若前 安居住前三月若後安居住後三月 |
| 心念法 | 律言。從今無所依人。心念安居。作法 同前。但除初句及後問答。作其三説 |
| 忘成法 | 若有住處欲安居。無所依人自忘不心念。不 知成不。佛言。若爲安居故來。便成安居 |
| 及界法 | 若往安居處欲安居。入界内便明相出。彼有疑。 爲成安居不。佛言。若爲安居故來。便成安居。 |
| 次入園亦同。次一脚 入界入園。亦如是 |
| 對首法 | 若有佛法僧事檀越父母等。請喚受懺病患看病 求同業等縁不及即日還。聽受七日去應如是作 |
| 外。爲某事故。還此中安居。白大姊令知 | 三説 不應 |
| 專爲飮 食故去 |
| 羯磨法 | 爲前縁遠不及七日還。佛言聽有如是事。受過 七日法。若十五日一月日。白二羯磨應如是作 |
| 過七日法 | 十五日 一月日 | 出界外。爲某事故。還此中安 |
| 法 | 十五日 一月日 | 出界外。爲某事故。還此中安居。誰諸 |
| 大姊忍。僧聽某甲比丘尼受過七日法 | 十五日 一月日 |
| 忍者説。僧已忍。某甲比丘尼受過七日法 | 十 五 |
| 日一 月日 | 出界外。爲某事故。還此中安居竟。僧忍 |
自恣篇第八
| 往比丘僧中説自恣差使比丘尼法 | 世尊聽比丘 尼夏安居竟。 |
| 往比丘僧中説三事自恣見聞疑。聽 白二羯磨差一比丘尼往應如是差 | 大姊僧聽。若僧 |
故。往大僧中。説三事自恣見聞疑。白如是。大
姊僧聽。僧差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往
大僧中説三事自恣見聞疑。誰諸大姊忍。僧
差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往大僧中説
三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者説。僧已
忍差某甲比丘尼爲比丘尼僧故。往大僧中
説三事自恣見聞疑竟。僧忍默然故。是事如
| 是持 | 彼獨行無護聽爲護故 應差二三比丘尼爲伴 |
| 使比丘尼對僧説自恣法 | 此使比丘尼至比丘僧中 禮僧足已。曲身低頭合 |
| 掌作如 是説 | 大徳僧聽。某處比丘尼僧夏安居竟。比 |
聞疑。大徳慈愍故語我。我若見罪。當如法
| 懺悔 | 三説此比丘尼禮僧足已。還至本寺鳴 椎。集比丘尼。衆不來者囑授告尼衆云 | 大徳 |
| 丘尼衆。如法自恣。謹愼莫放逸 | 作此告時尼 衆皆合掌言 |
| 頂戴持 | 若比丘尼衆即日自恣疲極當明日自恣若二 衆病不滿不和當遣使問訊若不爾者突吉羅 |
| 白僧自恣時法 | 自今已去聽安居竟自恣。聽遮自恣 不應求聽何以故自恣即是聽。又不知 |
| 今日自恣明日自恣。佛言 若小食上中食上上座唱言 | 大姊僧聽。今僧某月某 |
| 日某時集某處自恣 | 餘儀軌等 並同説戒 |
| 差受自恣人法 | 律言。聽白二羯磨差不愛不恚不 怖不癡知自恣未自恣。應如是差 | 大 |
作受自恣人。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比
丘尼作受自恣人。誰諸大姊忍。僧差某甲比
丘尼作受自恣人者默然。誰不忍者説。僧已
忍差某甲比丘尼作受自恣人竟。僧忍默然
故。是事如是持
| 自恣白法 | 律言聽比坐應知來不 先白後自恣作如是白 | 大姊僧聽。今日衆 |
是
| 僧自恣法 | 律言聽徐徐三説了了自恣不應反抄 衣衣纒頸等應偏露等作如是言也 | 大姊 |
聞疑罪。大姊哀愍故語我。我若見罪。當如法
| 懺悔 | 三説若病比丘尼佛聽隨身所安 自恣其告清淨縁及法一同説戒 |
| 略自恣法 | 律言若有八難及餘縁。聽略自恣若難事尚遠 容得廣説應廣説。若難事近不得三説當再 |
| 説。若不得再説應一説。若不者如法治。若難事近 不得一説。即應作白各各共三語自恣作如是白 | 大姊 |
| 恣。白如是 | 作是白已各各共三語自恣再説一説亦如 是。若難事近不得各各三語自恣亦不得白。 |
| 即應以 此事去 |
| 對首自恣法 | 若有四人各各 相向作如是言 | 三大姊憶念。今日 |
| 衆僧自恣。我某甲比丘尼自恣清淨 | 三説若三人 二人亦如是｣ |
| 心念自恣法 | 若有一人 應心念言 | 今日衆僧自恣。我某甲 |
| 比丘尼自恣清淨 | 三 説 |
| 増益自恣法 | 若有衆多比丘尼。結安居精勤行道。得増 上果證。作如是念。我曹若今日自恣。便 |
| 應移住餘處。恐不得如是樂。彼比 丘尼作白。増益自恣。作如是白 | 大姊僧聽。若僧時 |
| 如是 | 作是白已至 四月滿自恣 |
| 増減自恣法 | 律言。若自恣日聞異住所比丘尼鬥諍不 和欲來此自恣。彼比丘尼。應作若二若三 |
| 減日自恣。若聞已入界。應爲具洗浴器等安置已至界外 自恣。若能如是方便作者善。若不能者。彼作白増上自 |
| 恣。作如 是白 | 大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今日 |
| 不自恣。至黒月十五日當自恣。白如是 | 作是 白已 |
| 増上自恣。若客比丘尼至黒月者。舊比 丘尼應作白第二増上自恣。作如是白 | 大姊僧聽。若 |
| 日當自恣。白如是 | 若客比丘尼猶不去。舊比丘 尼應如法如律強和合自恣 |
| 受五衣法 | 依十 誦云 | 大姊一心念。我比丘尼某甲。 |
| 是衣僧伽梨 | 若 干 | 條受 | 若 干 | 長 | 若 干 | 短割截衣持 | 三説受 次二衣 |
| 類准亦爾受 覆肩衣應云 | 大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣 |
| 覆肩衣受。長四肘廣二肘半。是覆肩衣持 | 三 説 |
| 受厥修 羅衣云 | 大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修 |
| 三 説 |
| 捨五衣法 | 應翻 受云 | 大姊一心念。我比丘尼某甲。 |
| 是衣僧伽梨 | 若 干 | 條受 | 若 干 | 長 | 若 干 | 短割截衣持今捨 | 三 説 |
| 下四例此 各翻應知 |
| 受尼師壇法 | 應 云 | 大姊一心念。我比丘尼某甲。此 |
| 尼師壇。是我助身衣受 | 三説餘助身衣受同 此法捨者翻受應知 |
| 受鉢法 | 律言鉢有二種一瓦二鐵。色亦二種一赤二 黒。大者三斗小者一升半此應持應淨施持 |
| 准十 誦云 | 大姊一心念。我比丘尼某甲。此鉢多羅 |
| 應量。受長用故 | 三説捨者 翻受應知 |
| 受十六枚器法 | 律言比丘尼即日得器應即日受可須 用者。十六枚。餘者當淨施。若遣與人 |
| 十六枚者。大釜及蓋小釜亦爾。水瓶及 蓋洗瓶亦爾。四盆及杓二小二大受云 | 大姊一心念。 |
| 三 説 |
| 受非時藥法 | 律言聽飮八種漿。一梨漿二閻浮果 漿三酸棗漿四甘蔗漿五微果漿六舍 |
| 樓迦漿七波樓師漿八蒲萄漿。若不醉入應非時飮若 醉人不應飮。若飮如法治。應先從淨人手受已次對比丘 |
| 尼如 法云 | 大姊一心念。我比丘尼某甲。有某病縁 |
| 邊受 | 三説受餘二藥 法同七日應言 | 爲共宿七日服故 | 盡形 應言 | 爲共宿 |
| 長服故 | 七日藥者酥等盡形藥者 一切鹹醋等不任爲食者 |
| 眞實淨法 | 應 云 | 大姊一心念。我有此長衣未作 |
| 淨。今爲淨故。捨與大姊。爲眞實淨故 | 作眞實淨 應問施 |
| 主。然後得著鉢 藥及十六枚類同 |
| 展轉淨法 | 應 云 | 大姊一心念。此是我長衣未作 |
| 淨。爲淨故施與大姊。爲展轉淨故 | 彼受淨 者應云 | 大姊。 |
| 受已 語言 | 汝施與誰 | 彼應 答言 | 施與某甲 | 受淨 者言 | 大姊。汝是 |
汝與某甲。是衣某甲己有。汝爲某甲善護持。
| 著隨因縁 | 展轉淨施若問不問。聽隨意著鉢藥 及十六枚作法亦同唯稱事別爲異◎ |
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