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尼羯磨 (No. 1810_ 懷素集 ) in Vol. 40
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| 出四分律 |
◎攝物篇第十
| 攝時現前施法 | 律言自今已去不應於一切時春夏冬 求索夏衣。又不應此處安居餘處受夏 |
| 衣分。又有在異住處結夏安居已。復於餘處住。彼不知何 處取安居物。佛言。聽住日多處取。若二處倶等。聽各取 |
| 半。又云衆僧得夏安居衣僧破爲二部。佛言。應數人多 少分。若未得夏衣。若得夏衣。僧破二部。亦數人分。此 |
| 等爲施現前。 分並無法爾 |
| 攝非時現前施法 | 有得施衣不知云何。佛言聽分。當 數人多少分。若十人爲十分。乃至 |
| 百人爲百分。好惡相參分。不應自取分。使異人取。 不應自擲籌。使不見者擲籌。此既數人亦無分法 |
| 攝時僧施法 | 若諸居士施安居物不簡異處隨施應分於 得物處有安居勞縱身不在開屬授取律 |
| 言若一比丘安居大得僧夏安 居衣物彼比丘應作心念言 | 此是我物 | 其羯磨對首法 准同非時僧施 |
| 更無異 故不出 |
| 攝非時僧施差分物人法 | 若有住處現前僧得可分 衣物。律言聽分分時有客 |
| 數來分衣疲極應差一人令分此 人應具五法五法如上應如是作 | 大姊僧聽。若僧時 |
白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。爲僧作
分物人。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。爲僧
作分物人者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某
甲比丘尼。爲僧作分物人竟。僧忍默然故。是
| 事如是持 | 爲僧分粥分小食佉闍尼。差請會敷臥具分臥 具分浴衣。可與可取差比丘尼等。使一切亦 |
| 如是。有五法爲僧分粥入地獄如箭射。謂有愛等有五法 分粥生天如箭射。謂不愛等乃至差沙彌尼使亦如是 |
| 付分衣人物法 | 既差人已應須 付物作如是付 | 大姊僧聽。此住 |
聽。僧今與某甲比丘尼。彼當與僧。白如是。大
姊僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。僧
今與某甲比丘尼。彼當與僧。誰諸大姊忍。此
住處若衣若非衣。現前僧應分。僧與某甲比
丘尼。彼當與僧者默然。誰不忍者説。僧已忍。
與某甲比丘尼。彼當與僧竟。僧忍默然故。是
| 事如是持 | 作此法已准人等分式叉摩那及沙彌尼若和 合等分。若不和合二分與一。又若不和三分 |
| 與一。又若不與不應分。僧伽藍 人四分與一。若不與不應分 |
| 四人直攝物法 | 若但四人不成差付 直作攝法應如是作 | 大姊僧聽。此 |
忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大姊僧聽。
此住處若衣若非衣。現前僧應分。今現前僧
分是衣物。誰諸大姊忍。此住處若衣若非衣。
現前僧應分。今現前僧分是衣物者默然。誰
不忍者説。僧已忍。今現前僧分是衣物竟。僧
| 忍默然故。是事如是持 | 作羯磨已 分法如前 |
| 對首攝物法 | 若有三人彼此共 三語受應作是言 | 二大姊憶念。此住 |
| 我等分 | 三説二人亦 爾分法如前 |
| 心念攝物法 | 若有一人 應心念言 | 此住處若衣若非衣。現 |
| 前僧應分。此處無僧。此是我分 | 三説分 法如前 |
| 攝二部僧得施法 | 爾時有異住處二部僧。多得可分衣 物。時比丘僧多。比丘尼僧少。佛言。 |
| 應分作二分。若無比丘尼純式叉摩那。亦分二分。及純沙 彌尼。亦分二分。若無沙彌尼。僧應分。若比丘少比丘尼 |
| 多。亦分二分。若無比丘。純有沙彌。亦分二分。若無沙 彌。比丘尼應分。分二分已。各至本處。作羯磨等三法分 |
| 之。時僧得施亦爾。其 二部現前施。並數人分 |
| 攝亡比丘尼物法 | 律言。分僧園田果樹。又分別房及 屬別房物。又分銅瓶銅盆釜 |
| 諸重物。又分繩床木床坐蓐臥蓐枕。又分伊梨延陀耄 羅耄耄羅 |
| 杖扇。又分鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言不 應分。屬四方僧。 |
| 鉢坐具針筒。盛衣貯器。倶夜羅器。 現前僧應分。先作此簡。然後作法 |
| 看病人對僧捨物法 | 時看病人持物 僧中具儀捨云 | 大姊僧聽。某 |
| 甲比丘尼此 | 若餘處 亡云彼 | 住處命過所有衣鉢坐具 |
| 針筒盛衣貯器 | 此隨現有六物作法。若有闕者應除。 又若物類衆多。此言攝不盡者。應言 |
| 若衣 非衣 | 此住處現前僧應分 | 三 説 |
| 賞看病人物法 | 律言。僧問瞻病人言。病人有囑授不。 誰負病者物。病者負誰物。有五法。應 |
| 與看病人物。一知病人可食不可食。可食能與。二不惡賤 病人大小便唾吐。三有慈愍心。不爲衣食。四能經理湯 |
| 藥。乃至差若死。五能爲病人説法。令病者歡喜。已自 於善法増益。有是五法。應取病人衣物。其鉢等物。隨現 |
| 有者賞。無者不得將 餘物替。應如是賞 |
針筒盛衣貯器。此現前僧應分。若僧時到僧
忍聽。僧今與某甲看病比丘尼。白如是。大姊
僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣鉢坐具針筒
盛衣貯器。此現前僧應分。僧今與某甲看病
比丘尼。誰諸大姊忍。僧與某甲看病比丘尼
衣鉢坐具針筒盛衣貯器者默然。誰不忍者
説。僧已忍。與某甲看病比丘尼衣鉢坐具針
筒盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持
| 差分衣人法 | 具徳如前 應如是差 | 大姊僧聽。若僧時到僧 |
是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。爲僧作分物
人。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。爲僧作分
物人者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲比
丘尼爲僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如
是持
| 付分衣人物法 | 差已應 如是付 | 大姊僧聽。某甲比丘尼 |
到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼。某甲比丘尼
當還與僧。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼命
過。所有若衣非衣。此現前僧應分。僧今與某
甲比丘尼。某甲比丘尼當還與僧。誰諸大姊
忍。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前
僧應分。僧今與某甲比丘尼。某甲比丘尼當
還與僧者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲
比丘尼。某甲比丘尼當還與僧竟。僧忍默然
| 故。是事如是持 | 分法 如前 |
| 四人直攝物法 | 以不成差 付直分云 | 大姊僧聽。某甲比丘 |
時到僧忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大
姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此
現前僧應分。今現前僧分是衣物。誰諸大姊
忍。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前
僧應分。今現前僧分是衣物者默然。誰不忍
者説。僧已忍。今現前僧分是衣物竟。僧忍默
| 然故。是事如是持 | 作羯磨已分法如前。 有看病者應口和賞 |
| 對首攝物法 | 若有三人彼此共三 語受作如是言 | 二大姊憶念。某 |
| 分。此處無僧。此是我等分 | 三説二人亦爾分法如 前有看病人亦口和賞｣ |
| 心念攝物法 | 若有一人 應心念言 | 某甲比丘尼命過。所有 |
| 分 | 三説分 法如前 |
| 無住處攝物法 | 若有比丘尼遊行到無住處村到已 命過。不知誰應分此衣鉢白佛 | 佛 |
録。若有五衆出家人。前來者應與。若無來
者。應送與近處僧伽藍
徳衣篇第十一
| 受功徳衣白法 | 律言若得新衣。若檀越施衣。若糞掃 衣。若是新衣。若是故衣。新物帖作 |
| 淨。若已浣。浣已納作淨。不以邪命得。不以相得。不激 發得。不經宿得。不捨墮作淨。即日來。應法四周安縁。五 |
| 條作十隔。若過是者亦應受。應自浣染舒張輾 治。裁作十隔縫治。應在衆僧前受。如是白 |
忍聽。衆僧和合受功徳衣。白如是
| 差持功徳衣人法 | 律言。應問誰能持功徳衣。若 言能者白二差持應如是作 | 大 |
爲僧持功徳衣。白如是。大姊僧聽。僧差某甲
比丘尼。爲僧持功徳衣。誰諸大姊忍。僧差某
甲比丘尼。爲僧持功徳衣者默然。誰不忍者
説。僧已忍差某甲比丘尼。爲僧持功徳衣竟。
僧忍默然故。是事如是持
| 付功徳衣與持衣人法 | 差已作白二 付應如是作 | 大姊僧聽。 |
到僧忍聽。僧今持此衣與某甲比丘尼。此比
丘尼當持此衣。爲僧受作功徳衣。於此住處
持。白如是。大姊僧聽。此住處僧得可分衣物。
現前僧應分。僧今持此衣與某甲比丘尼。此
比丘尼當持此衣。爲僧受作功徳衣。於此住
處持。誰諸大姊忍。僧持此衣與某甲比丘尼。
受作功徳衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。與
某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持｣
| 持衣僧前受法 | 持衣比丘尼應起捉衣隨諸比丘 尼手得及衣言相了處作如是言 | 此衣 |
| 衣。此衣衆僧已受作功徳衣竟 | 三説 諸比丘 尼應如是言 | 其受 |
| 者已善受。此中所有功徳名稱屬我 | 持衣人 應答言 | 爾 |
| 如是次第乃至下座受已得作五事一得畜長衣。二得離 衣宿。三得別衆食。四得展轉食。五得不囑比丘尼入聚 |
| 落 也 |
| 差人作功徳衣法 | 律言。若得未成衣僧應 白二差人作應如是差 | 大姊僧 |
作功徳衣。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘
尼。爲僧作功徳衣。誰諸大姊忍。僧差某甲比
丘尼。爲僧作功徳衣者默然。誰不忍者説。僧
已忍。差某甲比丘尼。爲僧作功徳衣竟。僧忍
| 默然故。是事如是持 | 作法 如前 |
| 出功徳衣法 | 若不出功徳衣作如是意以久得五事放 捨。佛言。不應作如是意。聽冬四月竟 |
| 僧應出功徳衣。 應如是作也 | 大姊僧聽。今日衆僧出功徳衣。 |
| 是 | 若不出衣過功徳衣分齊突吉羅有八因縁捨功徳衣一 去二竟三不竟四失五斷望六聞七出界八共出。復有 |
| 二種。捨功徳衣。持功徳衣。比丘 尼出界外宿衆僧和合共出爾 | ◎ |
| 除波羅夷罪法 | 案律。懺悔有五種。或有犯自心念懺 悔。或有犯小罪從他懺悔。或有犯 |
| 中罪亦從他懺悔。或有犯重罪從他懺悔。或有犯罪不 可懺悔。此不可懺罪。謂波羅夷罪。犯波羅夷罪。得法 |
| 有三。一犯覆藏者。與滅擯羯磨。二犯不覆藏者。與 盡形學悔羯磨。三學悔人重犯者。與滅擯羯磨＊也 |
| 與覆藏者作滅擯法 | 若犯波羅夷覆藏者僧與作擧作 憶念與罪已應如是作 | 大 |
時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼某波羅夷
罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。白如是。大
姊僧聽。此某甲比丘尼犯某波羅夷罪。僧今
與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨。不得
共住不得共事。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘
尼某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共
| 事者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比 |
事竟。僧忍默然故。是事如是持
| 與不覆藏者作盡形學悔法 | 律言。若未犯波羅夷 終不犯若已犯都無覆 |
| 藏心如法懺者聽僧與彼波羅夷戒 羯磨彼比丘尼應僧中具儀作如是乞 | 大姊僧聽。我某 |
僧乞波羅夷戒。願僧與我某甲比丘尼波羅
| 夷戒。慈愍故 | 三説僧應 如是與法 | 大姊僧聽。此某甲比丘 |
夷戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼
波羅夷戒。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。
犯某波羅夷罪無覆藏心。今從僧乞波羅夷
戒。僧今與某甲比丘尼波羅夷戒。誰諸大姊
忍。僧與某甲比丘尼波羅夷戒者默然。誰不
| 忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘尼波羅夷戒 |
| 竟。僧忍默然故。是事如是持 | 得波羅夷戒已。當 須盡形壽事事 |
| 隨順行之。隨順行法者。不得授人具足戒。不得與人依 止。不得畜沙彌尼。若差爲比丘尼僧請教誡不得受。設差 |
| 不應往。不應爲僧説戒。不應在僧中問答毘尼。不應受 僧差使作知事人。不應受僧差別處斷事。不應受僧差使 |
| 命。不應早入聚落逼暮還。當親近比丘尼。不得親近外道 白衣。當順從比丘尼法。不得説餘俗語。不得衆中誦律若 |
| 無能誦者聽。不得更犯此罪。餘亦不應犯。若相似。若從 此生。若重於此者。不得非僧羯磨及作羯磨者。不得受清 |
| 淨比丘尼敷坐具洗足水拭革 訊。不應受清淨比丘尼捉衣鉢。不得擧清淨比丘尼。爲作 |
| 憶念作自言治。不應證正人事。不得遮清淨比丘尼説戒 自恣。不得與清淨比丘尼共諍。與波羅夷戒比丘尼。僧説 |
| 戒及羯磨時。來與 不來。衆僧無犯 |
| 與學悔人重犯者作滅擯法 | 若與波羅夷戒已重犯 應滅擯與作擧等應如 |
| 是 作 |
覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。僧已與某甲比
丘尼波羅夷戒。此比丘尼於學悔中。重犯某
波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比
丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不
得共事。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。犯
某波羅夷罪無覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。
僧已與某甲比丘尼波羅夷戒。此比丘尼於學
悔中。重犯某波羅夷罪。僧今與某甲比丘尼
重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得
共事。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘尼重犯某
波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事者
| 默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘尼 |
共事竟。僧忍默然故。是事如是持
| 除僧殘罪法 | 羯磨有三種。一半月摩那埵。二者若行 中重犯。作半月本日治。三出罪但得法位 |
| 二。一者得法重犯。羯磨有三。 二者得法不重犯。羯磨有二 |
| 與半月摩那埵法 | 若犯僧殘應在二部僧。各滿四人。 中半月行摩那埵彼比丘尼應至僧 |
| 中長跪 如是乞 | 作大徳僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘 |
| 丘尼半月摩那埵。慈愍故 | 三説僧應 如是與法 | 大徳僧 |
月摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘
尼半月摩那埵。白如是。大徳僧聽。此某甲比
丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。僧
與某甲比丘尼半月摩那埵。誰諸長老忍。僧
與某甲比丘尼半月摩那埵者默然。誰不忍
| 者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘尼半月摩那埵竟。 |
| 白僧行摩那埵法 | 彼得法已即欲行者 僧中具儀作如是白 | 大徳僧聽。 |
摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我
| 今行摩那埵法。願僧憶持 | 三説彼白行已。具行七五 之行。其七五行已如上 |
| 明。彼至清淨比丘比丘尼所。一一如弟子於和尚所行弟 子法。有八事失夜。一往餘寺不白。二有客比丘比丘尼來 |
| 不白。三有縁事自出界不白。四寺内徐行。比丘比丘尼不 白。五病不遣信白。六除伴二三人共一屋宿。七在無 |
| 比丘比丘尼處住。八不半月説戒時白。是爲 八事失夜。隨違一事失一夜。得突吉羅罪 |
| 日日僧中白法 | 此行摩那埵比丘尼應僧中宿 日日白僧白時僧中具儀白言 | 大徳僧 |
月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那
| 埵。我某甲比丘尼。行摩那埵。已行 | 若 干 | 日未行 |
| 若 干 | 日白大徳僧令知。我行摩那埵 | 若經説戒及 往餘寺等白 |
| 大同 應知 |
| 白停行法 | 若大衆難集若不欲行若彼人軟弱多有 羞愧應至一清淨比丘或尼所具儀白言 | 大 |
| 徳 | 對尼 言姊 | 我某甲比丘尼。今日捨教勅不作 |
| 白行行法 | 若欲行時應至一清淨 比丘或尼所具儀白言 | 大徳 | 對尼 言姊 | 我某甲 |
| 比丘尼。今日隨所教勅當作 | 作是白已 如前行之 |
| 白摩那埵行滿停法 | 若行滿已即應白僧 來至僧中具儀白言 | 大徳僧 |
月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那
| 埵。我今行摩那埵竟。願僧憶持 | 三 説 |
| 與摩那埵本日治法 | 既於行中重犯故與本日治 法彼至僧中具儀作如是乞 | 大 |
乞半月摩那埵。僧己與我某甲比丘尼半月
摩那埵。我某甲比丘尼行摩那埵時中間。更
重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某
僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
願僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘
罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍
| 故 | 三説僧 應與法 | 大徳僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧 |
比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那
埵時中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前
犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵
本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比
丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及
摩那埵本日治羯磨。白如是。大徳僧聽。此某
甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩
那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此
某甲比丘尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧
殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半
月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧與某甲
比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵
及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某
甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那
埵及摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者説
| 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘尼前犯中間重犯某 |
| 僧忍默然故是事如是持 | 白行等治同 前作須具牒 |
| 與不壞摩那埵出罪法 | 此出罪法有二。一不壞摩那 埵法。二壞摩那埵法。彼不 |
| 壞法比丘尼行摩那埵竟。應在二部僧。各 滿二十人中出罪彼至僧中具儀作如是乞 | 大徳僧聽。 |
摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。
我某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出
罪羯磨。願僧與我某甲比丘尼出罪羯磨。慈
| 愍故 | 三説僧 應與法 | 大徳僧聽。此某甲比丘尼犯某僧 |
比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。已行摩
那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍
聽。僧與某甲比丘尼出罪。白如是。大徳僧聽。
此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月
摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。
此某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出
罪羯磨。僧與某甲比丘尼出罪。誰諸長老忍。
僧與某甲比丘尼出罪者默然。誰不忍者説
| 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘尼出罪竟。僧忍默然 |
| 與壞摩那埵出罪法 | 彼壞法比丘尼僧 中具儀作如是乞 | 大徳僧聽。 |
摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。
我某甲比丘尼。行摩那埵時中間更重犯某僧
殘罪。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半
月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與我
某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩
那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘尼。
行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩
那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。願
| 僧與我某甲比丘尼出罪羯磨。慈愍故 | 三説僧 應與法 |
僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半
月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那埵時中間。
更重犯某僧殘罪。亦從僧乞前犯中間重犯
某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯
磨。僧亦與此某甲比丘尼前犯中間重犯某
僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
此某甲比丘尼。行前犯中間重犯某僧殘罪
半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從
僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲
比丘尼出罪。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘
尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧
已與此某甲比丘尼半月摩那埵此某甲比丘
尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪。亦從
僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及
摩那埵本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘尼
前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那
埵本日治羯摩。此某甲比丘尼。行前犯中
間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日
治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比
丘尼出罪。誰諸長老忍。僧與某甲比丘尼出
| 罪者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍與某甲比丘 |
| 除偸蘭遮罪法 | 案此偸蘭遮。有其二位。一者根本。二 者從生。於此二中。懺階三品。一者上 |
| 品。對大衆懺。謂根本中破法輪主盜四殺天等。從生中 |
| 波羅夷下重偸蘭遮。二者中品。對小衆懺。謂根本中破 羯磨僧壞法輪伴盜三二等。從生中。波羅夷下輕偸蘭遮。 |
| 僧殘下重偸蘭遮。三者下品。對一人懺。謂根本中剃毛裸 形人皮石鉢食生肉血著外道衣盜一錢等。從生中僧殘下 |
| 輕偸 蘭遮 |
| 對僧懺悔法 | 即前上品偸蘭遮罪。應對僧懺。彼 至僧中具儀從僧乞懺。作如是乞 | 大姊 |
乞懺悔。願僧。聽我某甲比丘尼懺悔。慈愍故
| 三 説 |
| 請懺悔主法 | 欲懺悔者。即於僧中。請一清淨比丘尼。 爲懺悔主。不得向犯者懺悔。犯者不得 |
| 受他懺悔。彼比丘尼當詣清淨比丘尼所若一切僧盡犯。 不得懺者。若有客比丘尼來。清淨無犯。當往彼所懺。若 |
| 無客比丘尼來。即當差二三人詣比近清淨衆中懺悔。此 比丘尼當還來至所住處。所住處諸比丘尼。當向此清淨 |
| 尼處悔。具儀 作如是請 | 大姊一心念。我某甲比丘尼。犯某 |
| 作懺悔主。慈愍故 | 一 説 |
| 受懺悔主白僧法 | 其受懺主未得即 許。應須白僧白云 | 大姊僧聽。 |
若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘尼懺悔。白
| 如是 | 作是白已 始應答曰 | 可爾 |
| 正懺悔法 | 彼懺悔者。先懺覆等諸罪。懺 法如下。後除根本除本應言 | 大姊一心 |
懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。
憶念犯發露。知而不覆藏。願大姊。憶我清淨
| 戒身具足清淨布薩 | 如是至三 懺主語言 | 自責汝心應 |
| 生厭離 | 懺者 答言 | 爾 |
| 對三比丘尼懺悔法 | 即前中品偸蘭遮罪。對小衆懺。 彼比丘尼應往三清淨比丘尼所 |
| 請。一爲懺悔主請法如上。其懺悔主既受請已。不 得即許改單白爲問邊人。應問彼二比丘尼云 | 若二 |
| 大姊聽。我受某甲比丘尼懺者。我當受 | 彼二 比丘 |
| 尼應 答言 | ＊可爾 | 彼懺悔主得二比丘 尼許已。方答懺者云 | ＊可爾 | 懺法如上。但小 衆懺。須三人對 |
| 二人懺同此無異。唯 捨墮通得對對二作 |
| 對一比丘尼懺悔法 | 即前下品偸蘭遮罪。對一比 丘尼懺。彼比丘尼。往一清淨比 |
| 丘尼所。請爲懺主。及正懺 法。一一如前。除問邊人 |
| 除波逸提罪法 | 案此罪法。有其二位。一三十捨墮。二 一百七十八波逸提。但三十捨墮。捨 |
| 時除二寶。若僧若衆多人若一人。 不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅 |
| 對僧捨財法 | 犯捨墮衣。不應不捨作淨施遣與人。作三 衣波利迦羅衣。故壞故燒用作非衣。若數 |
| 數著。彼比丘尼。應往 僧中具儀作是捨云 | 大姊僧聽。我某甲比丘尼。 |
| 故畜 | 若干 衆多 | 長衣 | 餘隨種名 事別稱之 | 過十日。犯捨墮。我今 |
| 捨與僧 | 一 説 |
| 捨罪乞懺法 | 彼捨財。竟從僧 乞懺作如是乞 | 大姊僧聽。我某甲 |
| 比丘尼。故畜長衣 | 餘隨種名 事別稱之 | 過十日。犯捨墮。 |
| 此衣已捨與僧。是中有 | 若干 衆多 | 波逸提罪。今從 |
| 故 | 三説此等對僧儀軌大同前位。以此 捨墮人之數。犯作法是難故更具述 |
| 請懺悔主法 | 欲懺悔者即於僧中。請一清淨比丘尼。爲 懺悔主。當詣彼清淨尼所。具儀作如是請 |
| 大姊一心念。我某甲比丘尼。故畜 | 若干 衆多 | 長衣 |
| 餘隨種名 事別稱之 | 過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。是 |
| 中有 | 若干 衆多 | 波逸提罪 | 更有餘罪 亦隨稱之 | 今請大姊作懺悔 |
| 主。願大姊。爲我作懺悔主。慈愍故 | 一 説 |
| 受懺悔主白僧法 | 其受懺主。未得 即許應白僧云 | 大姊僧聽。 |
| 某甲比丘尼。故畜 | 若干 衆多 | 長衣 | 餘隨種名 事別稱之 | 過十日。犯 |
| 捨墮。此衣已捨與僧。是中有 | 若干 衆多 | 波逸提罪 |
| 餘罪 隨稱 | 今從僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我受 |
| 某甲比丘尼懺悔。白如是 | 作是白已 始應答云 | 可爾 |
| 正懺悔法 | 此中諸罪始終位別。合有一十二位三罪。第 一三者。謂長波逸提及根本展。轉二種覆 |
| 藏。第二三者。僧説戒時告清淨波逸提罪及二覆藏。第三 三者。對首説戒。自言清淨波逸提罪及二覆藏。第四三 |
| 者。僧自恣時告清淨波逸提罪及二覆藏。第五三者。對首 自恣自言清淨波逸提罪及二覆藏。第六三者。自身有罪 |
| 爲衆説戒突吉羅罪及二覆藏。第七三者。自身有犯不合 聞戒突吉羅罪及二覆藏。第八三者。僧説戒時二處三問 |
| 默妄突吉羅罪及二覆藏。第九三者。心念説戒自言清淨 突吉羅罪反二覆藏。第十三者。心念自恣自言清淨突吉 |
| 羅罪及二覆藏。第十一三者。自身有罪受他懺悔突吉羅罪 及二覆藏。第十二三者。著用捨墮衣突吉羅罪及二覆藏。 |
| 此之一十二位三罪。懺時並須縁知具闕。准文正解。懺開 三位。第一同懺。二十四覆罪。謂本長捉乃至第十二 |
| 著用捨墮衣下覆及隨覆二突吉羅。以此諸罪種類同故。 第二同懺。不應説戒等七位突吉羅罪。亦以此七種類同 |
| 故。第三同懺。長 等五位波逸提罪 |
| 懺二十四覆藏罪法 | 行此懺法。應須具儀至誠懇 惻。殷重慚愧。永斷相續。請 |
| 乞證明。泛爾輕浮罪 必不滅。應如是作 | 我某甲比丘尼。故畜 | 爾許 衆多 | 長 |
| 衣 | 餘隨種 別稱之 | 過十日犯 | 爾許 衆多 | 尼薩耆波逸提罪。既 |
| 犯此罪。僧説戒時告清淨犯 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。對 |
| 首説戒自言清淨犯 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。僧自恣時 |
| 告清淨犯 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。對首自恣自言清淨。 |
| 犯 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。自身有罪爲衆説戒犯 | 爾許 衆多 |
| 突吉羅罪。自身有罪不合聞戒。犯 | 爾許 衆多 | 突吉 |
| 羅罪。僧説戒時二處三問。犯 | 爾許 衆多 | 默妄突吉 |
| 羅罪。心念説戒自言清淨。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。 |
| 心念自恣自言清淨。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。自身 |
| 有罪受他懺悔。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。著用犯捨墮 |
| 衣。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。此等諸罪並悉識知。故 |
| 不發露經宿。犯覆藏突吉羅罪。不憶數 | 知數 者言 |
| 知 數 | 經第二宿已去。復犯隨展轉覆藏突吉羅 |
| 罪。不憶數 | 知數 言知 | 我今懺悔。不敢覆藏。懺悔則 |
| 藏。我今自責心生厭離 | 一説雖言責 心言陳須具 | 懺不應説戒 |
| 等七位突吉羅罪 | 具儀懇惻請證如 前。應如是作 | 我某甲比丘 |
| 尼。故畜 | 爾許 衆多 | 長衣 | 餘隨種 別稱之 | 過十日。犯 | 爾許 衆多 | 尼薩耆 |
| 波逸提罪。既犯此罪爲衆説戒。犯 | 爾許 衆多 | 突吉 |
| 羅罪。自身有罪不合聞戒。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。 |
| 僧説戒時二處三問。犯 | 爾許 衆多 | 默妄突吉羅罪。心 |
| 念説戒自言清淨。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。心念自恣 |
| 自言清淨。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。自身有罪受他 |
| 懺悔。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。著用犯捨墮衣。犯 | 爾 許 |
| 衆 多 | 突吉羅罪。我今懺悔等同前。懺長等五位 |
| 波逸提罪 | 至誠應 如是作 | 大姊一心念。我某甲比丘尼。 |
| 故畜 | 爾許 衆多 | 長衣 | 餘隨種 別稱之 | 過十日。犯捨墮。此衣已 |
| 捨與僧。是中有 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。既犯此罪。僧 |
| 説戒時告清淨。犯 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。對首説戒自 |
| 言清淨。犯 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。僧自恣時告清淨。犯 |
| 爾許 衆多 | 波逸提罪。對首自恣自言清淨。犯 | 爾許 衆多 | 波 |
樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。
| 願大姊。憶我清淨戒身具足清淨布薩 | 三説 受 懺者應 |
| 語 言 | 自責汝心應生厭離 | 懺者 答言 | ＊爾 | 若捨墮物已用壞 盡雖無財捨罪位 |
| 同前。亦須一一縁 知具闕如上懺之 |
| 還衣即座轉付法 | 若衆僧多難集此比丘尼若因縁事。 欲遠行應問言。汝此衣與誰隨彼 |
| 説便與。應 如是作 | 大姊僧聽。某甲比丘尼。故畜 | 爾許 衆多 | 長 |
| 衣 | 餘隨種 別稱之 | 過十日 犯捨墮。今捨與僧。若僧時到 |
比丘尼。當還此某甲比丘尼
| 白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼。故畜 | 爾許 衆多 | 長 |
| 衣 | 餘隨種 別稱之 | 過十日。犯捨墮。今捨與僧。僧持此 |
某甲比丘尼。誰諸大姊。忍僧持此衣與彼某
甲比丘尼彼某甲比丘尼。當還此某甲比丘
尼者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼某甲比
| 丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持 | 一月衣急 施衣過後 |
| 畜鉢藥十六枚皆同。 唯稱事別爲異 |
| 經宿直還法 | 若無上縁要經宿已羯磨。還主一月衣等 亦同。除此餘者即坐直還二。還法同應 |
| 如是 作 | 大姊僧聽。某甲比丘尼。故畜 | 爾許 衆多 | 長衣 | 餘 隨 |
| 種別 稱之 | 過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時 |
| 大姊僧聽某甲比丘尼。故畜 | 爾許 衆多 | 長衣 | 餘隨種 別稱之 | 過 |
甲比丘尼。誰諸大姊忍。僧持此衣還某甲比
丘尼者默然。誰不忍者説。僧已忍。還某甲比
丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持
| 不還物法 | 於僧中捨竟。不還者突吉羅。若作淨施。若遣 與人。若持作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞 |
| 若燒。若作非衣若 數數著。盡突吉羅 |
| 對三比丘尼捨墮法 | 應往三比丘尼所 具儀作如是捨云 | 諸大姊憶 |
| 念。我某甲比丘尼。故畜等 | 餘詞同上。唯不得稱 僧爲異。於中請一清 |
| 淨比丘尼。爲懺悔主。請詞如前。其懺悔主既受請已。 未得即許。應改單白爲問邊人。應問彼二比丘尼云 |
| 彼二比丘 尼應答言 | 可爾 | 受懺悔主得許可 已。方始答懺者云 | ＊爾 | 正懺詞 等同上 | 還衣 | 問 和 |
| 同 上 | 不還 | 結罪同上若對二尼及一捨懺。一一 同此更無有異。對一尼中除問邊人 |
| 捨乞鉢法 | 是中捨者。要須對僧。又此住處。 非餘住處捨。及懺悔詞並同前 |
| 還鉢法 | 此比丘尼鉢若貴價好者留置。取最 下不如者。與之白二羯磨。應如是與 | 大姊僧 |
鉢犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今
與此某甲比丘尼鉢。白如是。大姊僧聽此某
甲比丘尼。鉢破減五綴不漏。更求新鉢犯捨
墮。今捨與僧。僧今與此某甲比丘尼鉢。誰諸
大姊忍。僧與某甲比丘尼鉢者默然。誰不忍
者説。僧已忍與此某甲比丘尼鉢竟。僧忍默
然故。是事如是持
| 行鉢白法 | 彼比丘尼鉢。應作 白問僧作如是白 | 大姊僧聽。若僧時到 |
| 僧忍聽。以此鉢次第問上座。白如是 | 作此白已。 當持與上 |
| 座。若上座不取。與彼比丘尼。彼比丘尼應取。不應護衆 僧故不取。亦不應以此因縁受持最下鉢。若受突吉羅。若 |
| 上座取應與上座。取上座鉢授與次座。若次 座取。不一如上座。如是展轉乃至下座爾 |
| 付鉢令持法 | 若持此比丘尼鉢。還此比丘尼。若持最下 座鉢與與。時應作白二羯磨如是與 |
| 座鉢 | 若是此比丘尼鉢應云。 僧今以此比丘尼下鉢 | 與某甲比丘尼。受持 |
| 乃至破。白如是。大姊僧聽。僧今以此 | 若最下座 鉢若彼比 |
| 丘尼 下鉢 | 與某甲比丘尼。受持乃至破。誰諸大姊 |
僧已忍與某甲比丘尼鉢竟。僧忍默然故。是
| 事如是持 | 彼比丘尼守護此鉢。不得著瓦石落處。不得 著倚杖下。及著倚刀下。不得著懸物下及 |
| 著道中石上果樹下不平地。不得一手捉兩鉢。除指隔中 央。不得一手捉兩鉢開戸。除用心。不得著戸閾内戸扇 |
| 下。不得著繩床木末下床間床角頭。除暫著。不得 立盪鉢。乃至足令鉢破。不應故壞及故令失作非鉢用 |
| 對俗捨寶法 | 若比丘尼。自手捉金銀若錢。若教人捉。 若置地受教。彼有信樂守園人若優婆塞。 |
| 語 言 | 此物我所不應汝當知之 | 懺對一人 作法同上 |
| 俗還物法 | 若彼人。取還與比丘尼者。當作彼人物故受。 教淨人使賞之。若得淨衣鉢針筒尼師壇應易 |
| 受持。若優婆塞取已。與比丘尼 淨衣鉢尼師壇針筒者。應取持之 |
| 俗不還寶法 | 若彼取已不還 者令餘尼語言 | 汝應還此比丘尼物 |
| 若餘比丘尼。不語及 語不還者當自語言 |
| 佛教比丘尼作淨故與汝 | 若 言 | 與僧與塔與和尚 |
| 等。與諸親舊知識。若還本主 | 何以故。不欲 失彼信施故 |
| 淨寶法 | 因此便明淨寶儀軌。若依此部別開。信樂優 婆塞。及守園人爲淨主寶。付彼人應語彼言 | 此 |
| 物我所不應。汝當知之 | 或 言 | 知是看是 | 或爲佛 法等事 |
| 受者。受時應作 淨語。淨語應言 | 知是看是 | 若不語 彼人言 | 知是看是者突 |
| 吉羅 | 若依説一切有部淨施法。如錢一切寶物。應 先求一知法白衣淨人。語令解意已復語云 | 我比 |
| 寶。盡施檀越 | 若淨主死。遠出異國。應更求淨主。然説 淨有二種。若白衣持錢寶來。與比丘尼。 |
| 但 言 | 此不淨物我不應畜若淨當受 | 即是淨法。若白 衣言。與比丘尼 |
| 寶。比丘 尼語言 | 我不應畜 | 淨人 答言 | 易淨物畜 | 即是作淨。若白衣 不言易淨物畜。 |
| 比丘尼自不説淨直置地去者。若有比 丘尼。應向説淨隨久近畜。説詞同上 |
| 懺一百七十八波逸提罪法 | 欲除本罪。還先懺覆品 數多少。准前應知。此 |
| 對一人許別衆懺請懺悔主如上 作法請已。應對懺主作是悔言 | 大姊一心念。我某 |
| 甲比丘尼。故妄語犯 | 爾許 衆多 | 波逸提罪 | 餘隨種名 事別稱之 | 今 |
| 懺波羅提提舍尼罪法 | 覆品如前請懺 主已作如是懺 | 大姊一心 |
| 念。我某甲比丘尼。無病故乞蘇食。犯 | 爾許 衆多 | 波 |
| 羅提提舍尼罪 | 餘隨種名 事別稱之 | 大姊我犯可呵法所不 |
| 應爲。今向大姊悔過。不敢覆藏等同上 | 一 説 |
| 懺突吉羅罪法 | 一切突吉羅無問根本從生故作誤作 覆。隨覆等品數如前。要期永斷作如 |
| 是 懺 | 我某甲比丘尼。故不齊整著僧伽梨。犯 | 爾許 衆多 |
| 突吉羅罪。以故作故。復犯 | 爾許 衆多 | 非威儀突吉 |
| 羅罪 | 若誤犯者即無故。 犯非威儀罪。應云 | 我某甲比丘尼。誤不齊整 |
| 著僧伽梨。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪 | 餘隨種名 事別稱之 | 我今懺悔 |
| 一切僧同犯識罪發露法 | 案律。僧集一處欲説戒。 當説戒時。一切衆僧盡犯 |
| 罪。彼各各作是念。世尊制戒。犯者不得説戒。不得聞戒。 不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。彼比丘尼白已當 |
| 懺悔。作 如是白 | 大姊僧聽。此一切衆僧犯罪。若僧時 |
| 到僧忍聽。此一切僧懺悔。白如是 | 作是白已 然後説戒 |
| 一切僧同犯疑罪發露法 | 案律。僧集一處欲説戒。 當説戒時。一切僧於罪有 |
| 疑。彼各念言。世尊制戒等如前彼一 切僧作白已。應説其罪。當作是白 | 大姊僧聽。此一 |
| 説罪。白如是 | 作是白已 然後説戒 |
| 別人識罪發露法 | 至一清淨比丘尼 所具儀作如是言 | 大姊憶念。我 |
| 某甲比丘尼犯某甲罪 | 若干 衆多 | 今向大姊發露。後 |
| 當如法懺悔 | 一説如是 已得聞戒 |
| 別人疑罪發露法 | 還至一淨尼所 具儀作如是言 | 大姊憶念。我某 |
| 無疑時。當如法懺悔 | 一説如是 已得聞戒 |
| 説戒座中識罪心念發露法 | 案律。當説戒時犯罪。 若有人擧若不擧。若 |
| 作憶念不作憶念。其人自 憶罪而發露。當語邊人言 | 我犯某甲罪。今向大姊 |
| 懺悔 | 復作是念。設語傍人恐鬧亂衆。 不成説戒。彼比丘尼當心念言 | 我犯某罪。須 |
| 罷座已。當如法懺悔 | 作如是已 得聽説戒 |
| 説戒座中疑罪心念發露法 | 縁同於前。唯疑 爲異彼心念言 | 我於 |
| 某罪生疑。須罷座已無疑時。當如法懺悔 | 作 如 |
| 是已得 聽説戒 | ◎ |
| 與呵責羯磨法 | 案律有二法。僧應與作呵責羯磨。非 法説法。法説非法。乃至説不説亦如 |
| 是。乃至擧羯磨亦如是。復有三事。僧應與作呵責羯磨。 謂破戒破見破威儀。乃至擧羯磨亦如是。復喜鬥諍共相 |
| 罵詈口出刀劍互求長短。若復餘人鬥諍。往彼勸助。是故 令僧未有諍事便有諍事。已有諍事而不除滅。聽僧與作 |
| 呵責。白四集僧。集僧已爲作擧。作擧已爲 作憶念。作憶念已與罪。與罪已。應如是作 |
詈口出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復
有餘比丘尼鬥諍者。即復往彼勸言。汝等勉
力。莫不如他。汝等多聞智慧財富。亦勝多有
知識。我等當爲汝作伴黨。令僧未有諍事而
有諍事。已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍
聽。僧爲某甲比丘尼。作呵責羯磨。若後復更
鬥諍共相罵詈者。衆僧當更増罪治。白如是。
大姊僧聽。此某甲比丘尼。喜共鬥諍共相罵
詈口出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復
有餘比丘尼鬥諍者。即復往勸彼言。汝等勉
力莫不如他。汝等智慧多聞財富。亦勝多有
知識。我等當爲汝作伴黨。令僧未有諍事而
有諍事。已有諍事而不除滅。僧爲某甲比丘
尼。作呵責羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘
尼作呵責羯磨。若後復更鬥諍共相罵詈者。
| 衆僧當更増罪治。忍者默然。誰不忍者説 | 三 説 |
| 默然故。是事如是持 | 彼得法已修行七五之行 此七五行具如上明 |
| 解呵責羯磨法 | 若衆僧在小食上後食上。若説法若布 薩。被呵責羯磨人正衣服脱革屣。於 |
| 一面住。胡跪 合掌白如是言 | 大姊受我懺悔。自今已去自責 |
| 心。止不復作 | 律言。若隨順衆僧無所違逆。求解呵責 羯磨聽解作白四羯磨。僧應觀察有五 |
| 法不應爲解。謂違上七五之行。有五法應爲解呵 責。謂不違上七五之行。應至僧中具儀作如是乞 | 大姊 |
隨順衆僧無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。願
| 僧慈愍故。爲我解呵責羯磨 | 三説僧應 如是與法 | 大姊僧 |
隨順衆僧無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。若
僧時到。僧忍聽解某甲比丘尼呵責羯磨。白
如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。僧爲作呵責
羯磨。彼比丘尼。隨順衆僧無所違逆。從僧乞
解呵責羯磨。誰諸大姊忍僧爲某甲比丘尼。
| 解呵責羯磨者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍解 |
如是持
| 與擯羯磨法 | 律言。行惡行汚他家。言惡行者。謂自種 華樹教他種等。言汚家者。有四種事。一 |
| 依家汚家。二依利養汚家。三衣親友汚家。四依僧伽藍 汚家。若行惡行汚他家。見聞皆具。聽僧作擯白四。此作 |
| 及解文。 如律明 |
| 與依止羯磨法 | 若有比丘尼。癡無所知。多犯衆罪。共 白衣雜住。而相親附。不順佛法。聽僧 |
| 爲作依止白四。謂遣依止有徳人住。不 得稱方國土等作。此作及解。亦文如律 |
| 與遮不至白衣家羯磨法 | 白衣有五法。僧應爲作遮 不至白衣家羯磨。此人恭 |
| 敬父母沙門婆羅門。所應持者堅持不捨。比丘尼有十法。 僧應與作遮不至白衣家羯磨。惡説罵白衣。方便令白衣 |
| 家損減。作無利。作無住處。鬥亂白衣。於白衣前謗佛法 僧。在白衣前作下賤罵。如法許白衣而不實。此作及差使 |
| 送懺悔解等。 具如律文矣 |
| 與不見罪擧羯磨法 | 若有比丘尼犯罪。餘比丘尼語 言。汝犯罪見不。答言不見。佛 |
| 言。聽僧與作不見罪擧白 四。此作及解。亦文如律 |
| 與不懺悔罪擧羯磨法 | 若有比丘尼犯罪。諸比丘尼 語言。汝有罪懺悔。答言不 |
| 懺悔。佛言。聽僧與作不懺悔 擧白四。此作及解。亦文如律 |
| 與不捨惡見擧羯磨法 | 若有比丘尼。如是惡見生。 作如是言。我知佛所説法。 |
| 犯婬欲非障道法。佛言。聽僧爲作呵諫白四。捨此事故。 諫法如文。彼比丘尼僧。與作呵諫已。猶故不捨惡見。佛 |
| 言。與作不捨惡見擧白四。 此作及解。亦文如律 |
| 與狂癡羯磨法 | 有三種狂癡一説戒時。或憶或不憶。 或來或不來。二或憶而來。三或不憶 |
| 不來。是謂三種狂癡。是中下二。不應 與作。初一應作白二羯磨。應如是與 | 大姊僧聽。此 |
戒。或來或不來。若僧時到。僧忍聽僧與某甲
比丘尼作心亂狂癡羯磨。或憶或不憶或來
或不來。僧作羯磨説戒。白如是。大姊僧聽。此
某甲比丘尼。心亂狂癡。或憶説戒或不憶説
戒。或來或不來。僧與某甲比丘尼作心亂狂
癡羯磨。或憶或不憶或來或不來。作羯磨説
戒。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼作心亂狂
癡或憶或不憶或來或不來作羯磨説戒者默
然。誰不忍者説。僧已忍與某甲比丘尼作心
亂狂癡或憶或不憶或來或不來作羯磨竟。
僧忍默然故。是事如是持
| 解狂癡羯磨 | 若狂病止僧作白二 法解是儀作如是乞 |
時。或憶或不憶。或來或不來。衆僧與我作狂
癡病羯磨。作已病還得止。今從衆僧乞解狂
| 癡羯磨 | 三説僧應 如是與法 | 大姊僧聽。此某甲比丘尼。先 |
來衆僧與作狂癡病羯磨與作羯磨已。狂癡
病還得止。今從衆僧乞解狂癡病羯磨。若僧
時到。僧忍聽與解狂癡病羯磨白。如是大姊
僧聽此。某甲比丘尼先。得狂癡病彼説戒時
或憶或不憶或來或不來衆僧與作狂癡病羯
磨與作羯磨已。狂癡病還得止。今從衆僧乞
解狂癡病羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘
尼解狂癡病羯磨者默然。誰不忍者説。僧已
忍與某甲比丘尼解狂癡病羯磨竟。僧忍默然
| 故。是事如是持 | 佛言隨狂病時與 作羯磨狂止還解 |
| 與學家羯磨法 | 時有居士家夫婦。倶得信樂。爲佛弟 子。諸佛見諦弟子常法。於諸比丘比 |
| 丘尼。無所愛惜乃至身肉。若諸比丘比丘尼至家。常與飮 食及諸供養故。令貧窮衣食乏盡。佛言。聽僧與彼居士作 |
| 學家羯磨。 應如是作 | 大姊僧聽。於某城中。某居士家夫 |
聽僧今與作學家羯磨。諸比丘尼不得在某
家受食食。白如是。大姊僧聽。於某城中。某
居士家夫婦。得信爲佛弟子。財物竭盡。僧今
與作學家羯磨。諸比丘尼不得在＊某家受食
食。誰諸大姊忍僧與某居士作學家羯磨者
默然。誰不忍者説。僧已忍與某居士作學家
| 羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持 | 若先受請若 有病若置地 |
| 與若從人受若學家 施後財物還多無犯 |
| 解學家羯磨法 | 若學家財物還多從僧乞解學 家羯磨僧應白二解應如是作 | 大姊 |
子。好施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財
物還多。從僧乞解學家羯磨若僧時到。僧忍
聽解學家羯磨。白如是。大姊僧聽。於某城中。
某居士家夫婦。得信爲佛弟子。好施財物竭
盡。僧先與作學家羯磨。今財物還多。從僧
乞解學家羯磨。僧今與某居士解學家羯磨。
誰諸大姊忍僧與某居士解學家羯磨者默
然。誰不忍者説。僧已忍與某居士解學家羯
磨竟。僧忍默然故。是事如是持
| 作餘語羯磨法 | 若有比丘尼犯罪。諸比丘尼問言。汝 自知犯罪不耶。即以餘事報諸比丘 |
| 尼。汝向誰語。爲説何事。爲論何理。爲語我。爲語誰耶。 是誰犯罪。罪由何生。我不見罪。云何言我有罪。佛言。自 |
| 今已去聽白已。當名 作餘語。應如是白 | 大姊僧聽。此某甲比丘尼犯 |
丘尼。即以餘事報諸比丘尼言。汝向誰語。爲
説何事。爲論何理。爲我説爲餘人説。誰犯罪
罪由何生。我不見罪。若僧時到。僧忍聽當名
| 某甲比丘尼作餘語。白如是 | 作是白已各作餘語 者。若未白前作餘語 |
| 者。一切盡突吉羅。若作白 已作餘語者。一切盡波逸提 |
| 作觸惱羯磨法 | 若有比丘尼。衆僧立制。不得作餘語。 已便觸惱衆僧。喚來不來。不喚來便 |
| 來。應起不起。不應起便起應語不語。不應語便語。佛言。 聽僧與此比丘尼作單白羯磨。名作觸惱。作如是白 |
觸惱衆僧。喚來不來。不喚來便來。應起不起。
不應起便起。應語不語。不應語便語。若僧時
到。僧忍聽制某甲比丘尼。名作觸惱。白如是
| 如是白已名作觸惱僧。未白前觸惱僧者。一切盡 突吉羅。若作白已觸惱僧者一切盡波逸提 |
| 惡馬治法 | 若有比丘尼惡性不受諫語。多犯衆罪。餘比 丘尼語言。汝犯罪見不。答言不見。僧應捨 |
| 棄。莫問語 如是言 |
汝作自言。不聽汝作阿
恣。如調馬師惡馬難調。即合所繋韁杙棄之。
汝比丘尼不自見罪。亦復如是一切捨棄。汝
| 所往之處。乃至不聽汝布薩自恣 | 是人不應求 聽此即是聽 |
| 梵罰治法 | 若有比丘尼惡性犯戒復不 受諫者作默擯治應如是作 | 一切比丘尼 |
| 默擯不與語。是梵罰治 | 然不 改者 | 將詣衆中。諸人共 |
| 不禮比丘法 | 時六群比丘沙彌。來至比丘尼住處。共六 群比丘尼式叉摩那沙彌尼共住。更相調 |
| 弄或共唄。或共哭共戲笑。亂諸坐禪比丘尼。佛聽喚來謫 罰。若不改者。應爲彼沙彌和尚阿闍梨作不禮羯磨。此作 |
| 及解文。 如律明 |
| 與白衣家作覆鉢羯磨法 | 律言。白衣家有五法。不 應與作覆鉢不孝順父。 |
| 不孝順母。不敬沙門。不敬婆羅門。不供事比丘尼。有五 法應作。即反上是。復有十法。衆僧應與作覆鉢。罵謗比 |
| 丘尼。爲比丘尼作損減。作無利益。方便令無住處。鬥亂 比丘尼。於比丘尼前説佛法僧惡。以無根不淨法謗比丘 |
| 尼若犯比丘尼。如是九八七六五四 三二一。與作覆鉢法應如是與 | 大姊僧聽。此某 |
若僧時到僧忍聽。僧今爲此某甲作覆鉢不
相往來。白如是。大姊僧聽。此某甲某甲比丘
尼清淨。而以無根波羅夷法謗。今僧爲作覆
鉢不相往來。誰諸大姊忍僧爲某甲作覆鉢
不相往來者默然。誰不忍者説。僧已忍爲某
甲作覆鉢不相往來竟。僧忍默然故。是事如
是持
| 差比丘尼使告白衣法 | 律言應白二差一比丘尼 爲使告彼令知其使比丘尼 |
| 應具八徳八徳及差廣如律明此使比丘尼往至 彼家不應受床坐飮食供養等具應語云 | 今僧爲 |
| 汝作覆鉢不相往來 | 彼若不解應廣爲説。彼人若言 作何方便解我覆鉢還相往來 |
| 者。彼使應語云。汝應往懺悔衆僧。彼若懺悔隨順衆僧 不敢違逆。從僧乞解覆鉢還相往來者。僧應爲解文如 |
| 律 爾 | ◎ |
| 出四分律 |
◎設諫篇第十四
| 諫隨順被擧比丘法 | 時闡陀比丘。比丘僧中爲作 擧。如法如律如佛所教。不順從 |
| 不懺悔。僧未與作共住。時有比丘尼。名尉次。往返承事 闡陀比丘。佛言。聽僧與尉次比丘尼作呵諫白四羯磨。諸 |
| 比丘尼語此 比丘尼言 | 此比丘僧與作擧。如法如律如佛 |
| 順。可捨此事。莫爲僧所擧更犯重罪 | 若隨語者 善若不隨 |
| 語 者 | 當作白 | 白已復 應語言 | 妹當知。我已白。餘有羯磨在。 |
| 汝捨此事。莫爲僧所擧更犯重罪 | 若隨語者善 若不隨語者 |
| 當作初羯磨 | 作初羯磨 已當語言 | 妹。我已與汝作白初羯 |
| 更犯重罪 | 若隨語者善 若不隨語者 | 當作第二羯磨 | 作第二羯磨 已當復語言 |
| 捨此事。莫爲僧所擧更犯重罪 | 若隨語者善 若不隨語者 | 作第 |
| 三羯磨 | 作第三羯磨竟波羅夷。白二羯磨竟捨者三偸蘭 遮。白一羯磨竟捨者二偸蘭遮。白竟捨者一偸 |
| 蘭遮。若作白未竟捨者突吉羅。若未白前隨順所 擧比丘。一切突吉羅。羯磨法體。具如律明也 |
| 諫破僧法 | 若比丘尼方便欲破和合僧受破僧法 堅持不捨彼比丘尼當諫此比丘尼言 | 大姊 |
大姊。當與僧和合。歡喜不諍同一水乳。於佛
法中有増益安樂住。大姊可捨此事。莫令僧
| 作呵諫而犯重罪 | 若用語者善 若不用語者 | 復令比丘比丘尼 |
門等若餘方比丘尼。聞知其人信用言者應
| 來 | 若用言者善 若不用言者 | 應作白 | 作白已 應更求 | 大姊。我已白竟。餘 |
| 磨更犯重罪 | 若用語者善 若不用語者 | 應作初羯磨 | 作初羯磨 已應更求 | 大 |
| 捨此事。莫令僧更爲汝作羯磨而犯重罪 | 若用 言者 |
| 善若不 用言者 | 應作第二羯磨 | 作第二已 應更求云 | 大姊。我已作 |
| 令僧更爲汝作羯磨而犯重罪 | 若能捨者善 若不能捨者 | 與説 |
| 第三羯磨 | 説第三羯磨竟僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟 捨者三偸蘭遮。作白一羯磨竟捨者二偸蘭 |
| 遮。作白竟捨者一偸蘭遮。若初白未竟捨者突吉羅。若一 切未白前。方便欲破和合僧。受破和合僧法堅持不捨。一 |
| 切突吉羅。羯磨 法體。具如律明 |
| 諫破僧助伴法 | 僧衆諫彼破僧比丘尼時。復有非法群 黨比丘尼。一二三衆多。語諸比丘尼 |
| 言。大姊。莫諫此比丘尼。此比丘尼。是法語比丘尼。 律語比丘尼。此比丘尼所説我等忍可。諸比丘尼應語言 |
語比丘尼。此比丘尼所説我等忍可。而此比
丘尼。非法語比丘尼非律語比丘尼。汝等莫
壞和合僧。當助和合僧。大姊。與僧和合歡喜
| 不諍等如前 | 羯磨法體 亦如律明 |
| 諫被擯謗僧法 | 若有比丘尼行惡行汚他家見聞皆 具僧作擯法便謗僧言諸比丘尼有 |
| 愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘尼 有驅者有不驅者諸比丘尼應語彼言 | 大姊。汚他家 |
| 惡行捨此事。莫爲僧所呵更犯重罪 | 若隨語者善 若不隨語 |
| 者乃至與説第三如上 白四法體亦如律明 |
| 諫惡性不受語法 | 若有比丘尼。惡性不受人語。諸比 丘尼以戒律如法教受。自身作 |
| 不可共語。語諸比丘尼言。大姊莫語我若好若惡。我 亦不語諸大姊若好若惡。大姊。止不須諫我。彼比丘尼 |
| 諫此比 丘尼言 | 大姊。莫自作不可共語。當作可共語。 |
諫大姊如是佛弟子衆得増益展轉相教展轉
相諫展轉懺悔。大姊。可捨此事。莫爲僧所呵
| 更犯重罪 | 若隨語者善若不隨語者乃至第 三如上白四法體亦如律明爾 |
| 諫習近住法 | 時有二比丘尼。一名蘇摩。二名婆頗夷。 常相近住共作惡行惡聲流布。展轉共 |
| 相覆罪。餘比丘尼語言。大姊。汝等二人莫相＊近共作惡 行。惡聲流布。展轉共相覆罪。汝等若不相親近共作惡行 |
| 惡聲流布展轉共相覆罪者。於佛法中有増益安樂住。而 彼猶故不改。佛言。聽僧與作呵諫。捨此事故。白四羯磨。 |
| 餘比丘尼諫 此比丘尼言 | 大姊。汝等莫共相近共作惡行。惡 |
行惡聲流布。於佛法中得増益安樂住。汝等
| 宜捨此事。勿爲僧所呵更犯重罪 | 若隨語者善 若不隨語者 |
| 乃至與説第三如上 白四法體亦如律明 |
| 諫謗僧勸習近住法 | 時二習近住比丘尼。爲僧呵諫 已。六群比丘尼等教作如是言。 |
| 汝等當共住。何以故。我亦見餘比丘尼共住共相親近共 作惡行惡聲流布共相覆罪。衆僧以恚故。教汝等別住。佛 |
| 言。聽僧與六群比丘尼等作呵責白 四羯磨。是比丘尼應諫彼比丘尼言 | 大姊。汝莫教餘 |
比丘尼共相親近共作惡行惡聲流布共相覆
罪。僧以恚故。教汝等別住。今正有此二比丘
尼。更無有餘。汝共相親近共作惡行惡聲流
布共相覆罪。若此比丘尼別住者。於佛法有
増益安樂住。汝今可捨此事莫爲僧所呵更
| 犯重罪 | 若隨語者善若不隨語者乃至 第三如上白四法體亦如律明 |
| 諫瞋心捨三寶法 | 時六群比丘尼趣以一小事瞋恚不 喜便作是語我捨佛捨法捨僧不 |
| 獨有此沙門釋子更有餘沙門婆羅門修梵行者我等亦可 於彼修梵行佛言聽僧作呵責捨此事故白四羯磨是比丘 |
| 尼諫彼比 丘尼言 | 大姊。汝莫趣以一小事瞋恚不喜。便 |
子。更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可
於彼修梵行。汝捨此事。莫爲僧所呵責更犯
| 重罪 | 若隨語者善若不隨語者乃至 第三如上白四法體亦如律明 |
| 諫發起四諍謗僧法 | 時有比丘尼名黒喜鬥不善憶持 諍事後遂瞋恚作是言。僧有愛 |
| 有恚有怖有癡。佛言聽僧與黒比丘尼作呵責 捨此事故白四羯磨是比丘尼當諫彼比丘尼言 | 大姊。汝 |
僧有愛有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖
不癡汝自有愛有恚有怖有癡。汝今可捨此
| 事。莫爲僧所呵責更犯重罪 | 若隨語者善若不隨 語者乃至第三如上 |
| 白四法體 亦如律明 |
| 諫惡見説欲不障道法 | 若有比丘尼作如是言我知 佛所説法行婬欲非障道法 |
| 諸善比丘尼應 諫此比丘尼言 | 汝莫作是語。莫謗世尊。謗世尊 |
婬欲是障道法。汝今可捨此事。莫爲僧所呵
| 更犯重罪 | 若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四 法體亦如律明諫式叉摩那及沙彌尼法同此 |
| 無 異 |
| 諫習近居士子法 | 時有比丘尼。親近居士居士兒。共 住作不隨順行。時諸比丘尼諫言。 |
| 汝莫親近居士居士兒作不隨順行。汝妹可別住。汝若別 住。於佛法中得増益安樂。而彼故不別住。佛言。聽僧與 |
| 彼比丘尼作呵責捨此事故白四 羯磨。是比丘尼諫彼比丘尼言 | 妹。莫親近居士居 |
法有増益安樂。汝今可捨此事。莫爲僧所呵
| 責而犯重罪 | 若隨語者善若不隨語者乃至 第三如上白四法體亦如律明 |
| 諫犯罪法 | 若有比丘尼欲犯波羅夷乃至惡 説諸比丘尼如法諫此比丘尼言 | 大姊。莫 |
| 教 | 然此比丘尼不從諸善比丘尼如法諫勸即便犯戒若此 比丘尼自知所作是明他諫者非故作犯根本不從語者 |
| 突吉羅若此比丘尼自知所作非明他諫者是故作犯 根本不從語者波逸提若無智人不知諫法應語彼云 | 汝可 |
| 後設諫 | 此一諫法通防止作 不同僧諫隨事別立 |
| 與現前毘尼法 | 若有比丘尼人不在現前便作羯 磨佛言不應人不現前而作羯磨 | 自今 |
| 説現前毘尼 | 但現前有五。謂法毘尼人僧界。云何法現 前。所持法滅諍者是。云何毘尼現前。所 |
| 持毘尼滅諍者是。云何人現前。言義往返者是。云何僧現 前。同羯磨和合集一處。不來者囑授在現前。應呵者不呵 |
| 者是。云何界現前。在 界内羯磨作制限者是 |
| 與憶念毘尼法 | 若有比丘尼。實不犯重罪波羅夷僧伽 婆尸沙偸蘭遮。有諸比丘尼。皆言犯 |
| 重罪。問言。汝憶犯重罪不。彼不憶犯。答言。我不憶犯如 是罪。即語諸比丘尼言。妹莫數詰問我。諸比丘尼故詰問 |
| 不止。佛言。聽僧爲作憶念 毘尼白四羯磨。乞作如文 | 自今已去與諸比丘尼。 |
| 結憶念毘尼滅諍。應如是説憶念毘尼 | 云何憶 念毘尼 |
| 彼比丘尼此罪更 不應作擧作憶念 |
| 與不癡毘尼法 | 若有比丘尼。癡狂心亂。多犯衆罪非 沙門法。言無齊限。行來出入不順威 |
| 儀。後還得心。有諸比丘尼言。犯重罪波羅夷僧伽婆尸 沙。問言。汝憶犯重罪不。彼即答言。我先癡狂心亂時。多 |
| 犯衆罪。非我故作。是狂癡耳。諸妹不須數見難詰。諸比 丘尼故難詰不止。佛言。聽僧與作不癡毘尼白四羯磨乞 |
| 作如 文 | 自今已去與諸比丘尼。結不癡毘尼滅 |
| 諍。應如是説不癡毘尼 | 云何不癡毘尼彼比丘尼 此罪更不應作擧作憶念 |
| 與自言治毘尼法 | 若比丘尼。以天眼清淨。見比丘尼 犯戒。不取自言。牽出門外。佛言。 |
| 不應如是。若於異時。亦不應如是。令彼 伏罪。然後與罪。不應不伏罪而與罪也 | 自今已去與 |
| 尼 | 是中人現前者受懺者懺悔者是云何自言説罪 名説罪種懺悔者是云何治自責汝心生厭離 |
| 與多人語毘尼法 | 若諸比丘尼諍事現前不能滅者應 多求知法比丘尼行舍羅滅以籌多 |
| 表 語 | 自今已去。與諸比丘尼。結用多人語滅諍 |
| 法。應如是説用多人語 | 云何多人語若用多人 説持法持毘尼持摩夷 |
| 與罪處所毘尼法 | 若諸比丘尼犯罪前後相違。佛言聽 僧與彼比丘尼作罪處所。白四應如 |
| 是與集僧。集已爲作擧作擧已爲作憶念。 作憶念已與罪作法如文作已順行七五之行 | 自今已去。 |
| 罪處所 | 云何罪處所彼比丘尼此 罪應與作擧作憶念者是 |
| 與草覆地毘尼法 | 若諸比丘尼作念。我曹多犯衆戒非 沙門法。亦作亦説出入無限。若我 |
| 曹還自共喜問此事。或能令此諍事轉深重經歴年月。不 得如法如毘尼如佛所教滅除諍事。令僧不得安樂。佛言。 |
| 應滅此諍猶 如草覆地 | 自今已去與諸比丘尼。結如草覆 |
| 地滅諍法。應如是説如草覆地 | 云何草覆地此罪 更不説罪名罪種 |
| 懺悔 者是 |
| 諍有四種 | 言諍覓諍犯諍事諍。云何言諍。比丘尼共比 丘尼諍言。引十八諍事。法非法乃至説不 |
| 説。若以如是相共諍言語。遂彼此共鬥。是爲言諍。云何 覓諍。若比丘尼與比丘尼覓罪。以三擧事破戒破見破威 |
| 儀見聞疑。作如是相覓罪。共語不妄。求伴勢力。安慰其 意。若擧作憶念 若安此事。若不安此事。不癡不脱。是爲 |
| 覓諍。云何犯諍。犯七種罪。波羅夷乃至惡説。是爲犯諍。 云何事諍。言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是爲 |
| 事諍。擧藥對 諍。律文廣明 | ◎ |
| 結説戒堂法 | 律言不知當於何處説戒。佛言聽作説戒 堂應一比丘尼具儀唱某大堂閣上堂經行 |
| 堂若河側若樹下若石 側若生草處已應如是作 | 大姊僧聽。若僧時到僧 |
衆在某處作説戒堂。誰諸大姊忍僧在某處
作説戒堂者默然。誰不忍者説。僧已忍。聽
在某處作説戒堂竟。僧忍默然故。是事如是
持
| 解説戒堂法 | 若比丘尼先立説戒堂復欲餘處立聽解 前説戒堂然後更結白二羯磨應如是解 |
白如是。大姊僧聽。今僧解某處説戒堂。誰諸
大姊忍僧解某處説戒堂者默然。誰不忍者
説。僧已忍。解某處説戒堂竟。僧忍默然故。
是事如是持
| 結庫藏法 | 若安物處不堅牢佛聽於別房結作庫藏屋白 二羯磨應唱房若温室若重屋若經行處應 |
| 一比丘尼具儀僧中唱某房 作庫藏屋唱已應如是作 | 大姊僧聽。若僧時到僧 |
聽。僧結某甲房作庫藏屋。誰諸大姊忍僧結
某甲房作庫藏屋者默然。誰不忍者説。僧已
忍。結某甲房作庫藏屋竟。僧忍默然故。是事
| 如是持 | 若庫藏不堅牢聽差守庫藏人具徳如上若不肯 者與福饒與粥若故不肯一切所受衣食分應與 |
| 二分若故不 肯當如法治 |
| 解庫藏法 | 文略無解 應翻結云 | 大姊僧聽。若僧時到僧忍 |
解某甲房庫藏屋。誰諸大姊忍僧解某甲房
庫藏屋者默然。誰不忍者説。僧已忍。解某甲
房庫藏屋竟。僧忍默然故是事如是持
| 與無主爲己造房法 | 若比丘尼看無難無妨處 應於僧中具儀作如是乞 | 大姊 |
| 我今從僧乞處分無難爲妨處 | 三説僧應觀察此比 丘尼爲可信不。若 |
| 可信者即當聽作。若不可信者一切衆僧應到彼看。若僧 不去遣僧中可信者看。若彼處有難有妨處。不應與處分 |
| 若無難有妨處有難無妨處。亦不應與處 分。若無難無妨處。應與處分作如是與 | 大姊僧聽某 |
分無難無妨處。若僧時到僧忍聽。僧今與某
甲比丘尼處分無難無妨處。白如是。大姊僧
聽。某甲比丘尼。自求作屋。無主自爲己。從
僧乞處分無難無妨處。僧今與某甲比丘尼
處分無難無妨處。誰諸大姊忍僧與某甲比
丘尼處分無難無妨處者默然。誰不忍者説。
僧已忍。與某甲比丘尼處分無難無妨處竟。
| 僧忍默然故。是事如是持 | 有主造房文同 但稱有主爲異 |
| 與結不失衣法 | 若有比丘尼得乾痟病有糞掃僧伽梨 極重有因縁事欲往人間行不堪持行。 |
| 佛亦聽僧與此病比丘尼結不失衣 白二羯磨應至僧中具儀作如是乞 | 大姊僧聽。我某甲 |
事欲人間行。不堪持行。我今從僧乞結不失
| 衣法 | 三説僧 如是與 | 大姊僧聽。某甲比丘尼得乾痟病。 |
持行。從僧乞結不失衣法。若僧時到僧忍聽。
與此比丘尼結不失衣法。白如是。大姊僧聽。
某甲比丘尼得乾痟病有糞掃僧伽梨重。有
因縁事欲人間行。不堪持行。從僧乞結不失
衣法。今僧與某甲比丘尼結不失衣法。誰諸
大姊忍僧與某甲比丘尼結不失衣法者默
然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲比丘尼結不
失衣法竟。僧忍默然故是事如是持
| 與作新臥具法 | 若有比丘尼得乾痟病有糞掃臥具極 重未滿六年不堪持行佛亦聽僧與彼 |
| 比丘尼白二羯磨更作新臥 具當往僧中具儀作如是乞 | 大姊僧聽。我某甲比丘 |
具極重。不堪持行。我今從僧乞作新臥具羯
| 磨 | 三説僧 若是與 | 大姊僧聽。此某甲比丘尼得乾痟病。 |
具羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與此某甲比丘
尼作新臥具羯磨。白如是。大姊僧聽。此某甲
比丘尼得乾痟病。有糞掃臥具重。欲人間遊
行。今從僧乞更作新臥具羯磨。僧與此某甲
比丘尼更作新臥具羯磨。誰諸大姊忍僧與
此某甲比丘尼更作新臥具羯磨者默然。誰
不忍者説。僧已忍。與某甲比丘尼更作新臥
具羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持
| 與畜杖絡嚢法 | 若有比丘尼羸老不能無絡嚢盛鉢無 杖而行佛言聽僧與彼比丘尼作杖絡 |
| 嚢白二應至僧中 具儀作如是乞 | 大姊僧聽。我某甲比丘尼老病。 |
絡嚢。願僧聽我某甲比丘尼畜杖絡嚢。慈愍
| 故 | 三説僧應 如是與法 | 大姊僧聽。此某甲比丘尼羸老。不 |
若僧時到僧忍聽。與某甲比丘尼杖絡嚢。白
如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼羸老。不能無
杖絡嚢而行。今從僧乞杖絡嚢。僧今與此某
甲比丘尼杖絡嚢。誰諸大姊忍僧與某甲比
丘尼杖絡嚢者默然。誰不忍者説。僧已忍。與
某甲比丘尼杖絡嚢竟。僧忍默然故。是事如
是持
| 六念法 | 依僧 祇云 | 第一念 | 謂知日數月之 大小黒白稱云 | 此月大 | 月小 稱小 | 白 |
| 月一日乃至十五日 | 黒月 應云 | 黒月一日乃至十四 |
| 十五日 | 西方本制月有黒白白月純大黒有小大此土立 法以三十日爲月故作念者通知大即應此方 |
| 立其月法別言黒白一二 日等復順西方本制月日 | 第二念 | 謂知食處食處不定 隨其食處稱云 | 或 |
| 食僧常或常乞食或受彼請或自食等 | 若未 定食 |
| 處者 稱云 | 今日念不背請食。第三念 | 謂知受戒時 日歳數稱云 | 我於 |
| 戒無夏 | 若有夏者 隨夏稱之 | 第四念 | 謂知衣鉢縁資有無具闕 若衣鉢有闕者隨有稱云 | 某 |
| 衣及鉢具 | 餘不具 者稱云 | 某衣及鉢不具。念當時具 | 若總 具足 |
| 應 云 | 五衣鉢具 | 餘長衣藥鉢念知已淨 未淨若有未淨者稱云 | 有某長衣及藥 |
| 鉢未作淨。念當説淨 | 若無 稱云 | 無長衣藥鉢。第五念 |
| 謂知食之同別 勸與衆同稱云 | 不別衆食。第六念 | 謂知病不 有病者云 | 我今有 |
| 病。念當療治 | 無病 者云 | 我今無病。依衆行道。捨請 |
| 法 | 若比丘尼無病及施衣縁一日之中有多 請者應自受一餘者轉施與人作如是言 | 大姊。某甲 |
| 家請我施五正食。我應往彼。今布施汝 | 若不 捨前 |
| 請受後請食食者咽咽波逸提若不 捨後請受前請食食者咽咽突吉羅 |
| 作餘食法 | 食有二種。一者正食。二者不正食。不正食 者。謂根莖食等。此非正食。非足。正食者。 |
| 謂餅糗乾飯魚及肉。若粥初出釜。以草畫之不合者。 是正食不得食。於五種食中。若食一一食。令飽足已捨威 |
| 儀。不作餘食法。更食五正食者。咽咽波逸提。 若欲食者。持食至一未足食比丘尼所。作是言 | 大姊。我 |
| 足食已。知是看是。此作餘食法 | 彼比丘尼應取 少許食已語此 |
| 比丘 尼言 | 大姊我已食止。汝取食之 | 彼應 答云 | 爾 | 作此法已 得隨意食 |
| 別衆食白入出法 | 別衆者若四人若過四人若二人三 人隨意食四人若過四人應分作二 |
| 部更互食若比丘尼有別衆 食因縁欲入食者當起白言 | 我有某別衆食縁。欲求 |
| 入 | 佛言當聽隨上座次入別衆食縁者病時作衣時施衣時 道行時船行時大衆集時沙門施食時若比丘尼無別衆 |
| 食因縁彼比丘 尼即當起白言 | 我於此別衆食中無因縁欲求出 |
| 佛言聽出彼比丘尼別衆食咽咽 波逸提若有因縁不説者突吉羅 |
| 前食後食詣餘家囑授法 | 若比丘尼大有請處不 敢入城聽相囑授入城 |
| 作如 是言 | 大姊一心念。我某甲比丘尼。已受某甲 |
| 知 | 病時作衣時施衣時。開不囑授。若囑授已欲詣所去 處。而中道還。或不至所囑處。更詣餘家。乃至庫藏 |
| 處。聚落邊房。及比丘僧伽藍。若至所囑處白衣家 還出。如是等皆失前囑授。若欲往者。當更囑授也 |
| 非時入聚落囑授法 | 若有僧事塔寺事瞻視病比丘 尼事聽囑授入聚落作如是言 |
| 至某甲家。爲某縁故。白大姊令知 | 若道由村過 若有啓白若 |
| 喚受請或爲力勢 所持繋縛等不犯 |
| 修奉篇第十七 | 此修奉法依大僧出 尼有不同具如本律 |
比丘説相似文句遮法毘尼。此比丘令多人
不得利益。作諸苦業以滅正法。若比丘隨順
文句。不違法毘尼。如此比丘利益多人。不令
作衆苦業。正法久住。是故諸比丘。汝等當隨
順文句。勿令増減違法毘尼。當如是學。佛説
如是。諸比丘聞歡喜信樂受持。爾時佛告諸
比丘。如來出世見衆過失故。以一義爲諸聲
聞結戒。攝取於僧。以此一義故。如來爲諸聲
聞結戒。佛説如是。諸比丘聞歡喜信樂受持。
乃至正法久住。句句亦如是。爾時佛告諸比
丘。如來出世以一義故。爲諸比丘制呵責羯
磨。攝取於僧。以是一義故。如來出世。爲諸比
丘制呵責羯磨。佛説如是。諸比丘聞歡喜信
樂受持。乃至正法久住。句句亦如是。如是擯
羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。作不
見罪擧羯磨。不懺悔羯磨。惡見不捨羯磨。檢
校法律所制。制受依止。制梵罰。制擧制憶念。
制求聽制自言。制遮阿
遮自恣。制戒制説戒。制布薩制布薩羯磨。
制自恣制自恣羯磨。制單白羯磨。制白二羯
磨。制白四羯磨。制與覆藏與本日治與摩那
埵與出罪。制四波羅夷。制十三僧伽婆尸沙
二不定法。三十尼薩耆九十波逸提。四波羅
提提舍尼式叉迦羅尼七滅諍。一一句如呵
責羯磨
爾時佛告諸比丘有二見。出家人不應行。非
法見法。法見非法。復有二見。毘尼言非毘尼。
非毘尼言毘尼。復有二見。非犯見犯。是犯見
非犯。復有二見。輕而見重。重而見輕。復有二
見。有餘見無餘。無餘見有餘。復有二見。麁
惡見非麁惡。非麁惡見麁惡。復有二見。舊法
見非舊法。非舊法見舊法。復有二見。制見非
制。非制見制。復有二見。説見非説。非説見
説。復有二見。酒見非酒。非酒見酒。復有二
見。飮見非飮。非飮見飮。復有二見。食見非
食。非食見食。復有二見。時見非時。非時見
時。復有二見。淨見不淨。不淨見淨。復有二
見。重見非重。非重見重。復有二見。難見非
難。非難見難。復有二見。無蟲見蟲。蟲見無
蟲。復有二見。破見不破。不破見破。復有二
見。種見非種。非種見種。復有二見。已解義
見未解。未解義見已解。復有二見。可親見非
親。非親見可親。復有二見。怖見不怖。不怖
見怖。復有二見。道見非道。非道見道。復有二
見。可行見非行。非行見可行。復有二見。出
離見不出離。不出離見出離。復有二見。棄見
不棄。不棄見棄。復有二見。見世間常。見世間
無常。復有二見。見世界有際。見世界無際。復
有二見。是身是命。身異命異。復有二見。有
如來滅度。無如來滅度。復有二見。有無如來
滅度。非有無如來滅度。於佛法内有如是二
見。出家人不應修行。若修行如法治。佛説如
是。諸比丘聞歡喜信樂受持
爾時佛告諸比丘。有二種人住不安樂。一喜
瞋。二懷怨。復有二法。一急性。二難捨。復有
二法。一慳。二嫉妬。復有二法。一欺詐。二諂
曲。復有二法。一自高。二喜諍。復有二法。一
好飾二放逸。復有二法。一慢。二増上慢。復有
二法。一貪。二恚復有二法。一自譽。二毀他。
復有二法。一邪見。二邊見。復有二法。一有
難教。二不受訓導。佛説如是。諸比丘聞歡喜
信樂受持
爾時佛告諸比丘。破戒墮二道。地獄畜生中。
持戒生二道。生天及人中。屏處造惡業。生墮
於二道。地獄及畜生。屏處造善業。得生於二
道。生天及人中。邪見生二道。地獄及畜生。正
見生二道。生天及人中。佛聖弟子天人中尊
貴。有二法不得解脱。一犯戒。二不見犯。有二
法自得解脱。一不犯。二見犯。有二法不得解
脱。一犯而不見罪。二見犯而不如法懺悔。有
二法自得解脱。一見犯罪。二犯而能如法懺
悔。有二法不得解脱。一見罪不如法懺悔。二
若如法懺悔而彼不受。有二法自得解脱。一
見罪能如法懺。二如法懺者彼能如法受。縛
不縛亦如是。有二種清淨。一不犯。二懺悔。佛
説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
爾時佛告諸比丘。有二衆。一法語衆。二非法
語衆。何等非法語衆。衆中不用法毘尼。不以
佛所教而説。應教不教而住。應滅不滅而住。
是爲非法語衆。何等法語衆。衆中用法毘尼。
隨佛所教而説。應教教而住。應滅滅而住。是
爲法語衆。此二衆中。法語衆。我讃歎爲尊。佛
説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。復有二衆。
如法衆。不如法衆。何等不如法衆。衆中若非
法者有力。如法者無力。非法者得伴。如法者
不得伴。作非法羯磨。不作法羯磨。作非毘尼
羯磨。不作毘尼羯磨。非法便行。是法不行。是
爲非法衆。何等如法衆。若衆中如法者有力。
非法者無力。如法者得伴。不如法者不得伴。
作法羯磨。不作非法羯磨。作毘尼羯磨。不作
非毘尼羯磨。是法行非法滅。是爲如法衆。此
二衆中。如法衆。我讃歎爲尊。佛説如是。諸比
丘聞。歡喜信樂受持。有二衆。等衆不等衆亦
如是。爾時佛告諸比丘。若國法王力弱。衆賊
熾盛。爾時法王不得安樂出入。邊國小王不
順教令。國界人民亦不安樂出入。生業休廢
憂苦損減。不得利益。如是非法比丘有力。
是如法比丘無力。如法比丘不得安樂。若
在衆中亦不得語。若在空處住。是時作非法
羯磨。不作法羯磨。作非毘尼羯磨。不作毘尼
羯磨。非法便行。是法不行。彼不勤行精進。未
得令得。未入令入。未證令證。則令諸天人民
不得利益長夜受苦。佛説如是。諸比丘聞。歡
喜信樂受持
爾時佛告諸比丘。若國法王力強。衆賊力弱。
皆來歸伏。或復逃竄。時王安樂出入。無有憂
患。邊國小王順從教令。境内人民亦得安樂。
生業自恣無諸憂苦。多得利益無有損減。如
是如法比丘得力。非法比丘無力。非法比丘
來至如法比丘所。隨順教令不敢違逆。若當
逃竄不作衆惡。爾時如法比丘安隱得樂。
若在僧中得語。若在空處住。作如法羯磨。不
作非法羯磨。作毘尼羯磨。不作非毘尼羯
磨。是法便行。非法不行。勤修精進。未得能得。
未入能入。未證能證。則令諸天人民得大利
益。佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
爾時舍利弗告諸比丘。諸長老。若有鬥諍。擧
他比丘及有罪比丘。不自觀察。當知此諍遂
更増長。不得如法如毘尼除滅。諸比丘不安
樂。若比丘共諍。擧他比丘及有罪者。各自觀
過。當知此諍不復増長深重。得如法如毘尼
除滅。諸比丘便得安樂住。諸比丘云何自觀
過。有罪比丘作是念。我犯如是事。彼見我犯
非。我若不犯者。彼不得見我犯非。以我犯故。
令彼見我。我今應自悔過。令彼不復以惡語
呵我。我若如是。使善法増長。是爲比丘能自
觀其過。云何擧他比丘自觀其過。彼作如是
念。彼比丘犯非。令我得見。若彼不犯非者。我
則不見。以彼犯非故。令我得見。若彼自能至
誠懺悔者。不令我出惡言。如是令善法増長。
是爲擧他比丘自觀其過。若比丘有諍事。擧
他比丘有罪比丘。能作如是自觀其過。當知
此過不復増長。如法如毘尼如佛所教。諸比
丘得安樂住。舍利弗説如是。諸比丘聞。歡喜
信樂受持
爾時有衆多比丘。往世尊所頭面禮足却坐
一面。白世尊言。大徳。是法之主。説言學。云
何爲學。佛告諸比丘。學於戒故言學。云何
學戒。増戒學増心學増慧學。是故言學。彼増
戒學増心學増慧學時。得調伏貪欲瞋恚愚
癡盡彼得貪欲瞋恚愚癡盡已。不造不善不
近諸惡。是故言學。佛説如是。諸比丘聞。歡喜
信樂受持
爾時佛問諸比丘。汝云何學。云何爲學。諸比
丘白佛言。大徳。是法之根本。爲法之主。如世
尊向所説。我等受持故言學。復有三學。増戒
學増心學増慧學。學此三學。得須陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢果。是故當勤精進學此三
學。爾時阿難在波羅梨子城鷄園中。時有孔
雀冠婆羅門。至阿難所。問訊已在一面坐。白
阿難言。沙門瞿曇何故爲諸比丘制増戒學
増淨行學増波羅提木叉學。阿難答言。所以
爾者。爲調伏貪欲瞋恚愚癡令盡故。世尊爲
諸比丘制戒。復問言。若比丘得阿羅漢漏
盡。彼何所學。阿難答言。貪欲瞋恚愚癡盡。不
造不善不近諸惡。所作已辦。名爲無學。婆羅
門言。如向所説便爲無學耶。阿難答言。如是。
孔雀冠婆羅門聞已。歡喜信樂受持。佛告迦
葉比丘言。若上座既不學戒。亦不讃歎戒。若
有餘比丘樂學戒讃歎戒者。亦復不能以時勸
勉讃歎。迦葉比丘。我不讃歎如是上座。何以
故。若我讃歎者。令諸比丘親近。若有親近者。
令餘人習學其法。若有習學其法。長夜受苦。
是故迦葉比丘。我見如是上座過失故。不讃
| 歎 | 若中座下座亦如是次有 上中下座如法反上句是 | 爾時佛告諸比丘。譬 |
牛。而驢毛不似牛脚。不似牛音聲。亦不似牛
而與牛共行。自言是牛。如是有癡人。隨逐如
法比丘。自言是比丘。此癡人無有増戒増心
増慧。如善比丘與衆僧共行。自言我是比丘
是故汝等當勤修習増戒増心増慧學。佛説
如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
爾時佛告諸比丘。有三學。増戒學増心學増
慧學。何等増戒學。若比丘尊重於戒。以戒爲
主。不重於定。不以定爲主。不重於慧。不以慧
爲主。彼於此戒若犯輕者懺悔。何以故。此中
非如破器破石故。若是重戒便應堅持。善住
於戒應親近行。不毀闕行不染汚行。常如是
修習。彼斷下五使。於上涅槃不復還此。若比
丘重於戒以戒爲主。重於定以定爲主。不重
於慧不以慧爲主如上。若比丘重於戒以戒
爲主。重於定以定爲主。重於慧以慧爲主。彼
漏盡得無漏心解脱慧解脱。於現在前自知
得證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不復還
此。滿足行者具滿成就。不滿足行者。得不滿
足成就。我説此戒無有唐捐。佛説如是。諸比
丘聞。歡喜信樂受持。復有三學。増戒増心増
慧學。何等増戒學。若有比丘具滿戒行少行
定行少行慧行。彼斷下五使。便於上涅槃不
復還此。若不能至如是處。能薄三結貪欲瞋
恚癡。得斯陀含來生世間。便盡苦際。若不
能至如是處。能斷三結得須陀洹。不墮惡趣
決定取道。七生天上七生人中。便盡苦際。若
比丘具滿戒行具滿定行少行慧行亦如上。
若比丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如
上。復有三學。増戒學増心學増慧學。何等増
戒學。若比丘具足持波羅提木叉戒。成就威
儀畏愼輕戒。重若金剛等學諸戒。是爲増戒
學。何等増心學。若比丘能捨欲惡乃至得入
第四禪。是爲増心學。何等増慧學。若比丘如
| 實知苦諦。知集盡道。是爲増慧學 | 慶聞修奉 等同前｣ |
四種廣説。汝等善聽。當爲汝説。諸比丘言。大
徳。願樂聞之。何等四。若比丘如是語。諸長
老。我於某村某城。親從佛聞受持。此是法是
毘尼是佛教。若聞彼比丘説。不應便生嫌疑。
亦不應呵。應審定文句已。應尋究修多羅毘
尼檢校法律。若聽彼比丘説。尋究修多羅毘
尼檢校法律時。若不與修多羅毘尼法律相
應。違背於法。應語彼比丘。汝所説者非佛所
説。或是長老不審得佛語。何以故。我尋究修
多羅毘尼法律。不與修多羅毘尼法律相應。
違背於法。長老。不須誦習。亦莫教餘比丘。今
應捨棄。若聞彼比丘説。尋究修多羅毘尼法
律時。若與修多羅毘尼法律相應。應語彼比
丘言。長老所説是佛所説。審得佛語。何以故。
我尋究修多羅毘尼法律。與共相應而不違
背。長老應善持誦習教餘比丘。勿令忘失。此
是初廣説。復次若比丘如是語。長老。我於某
村某城和合僧中上坐前聞。此是法是毘尼
是佛所教。聞彼比丘説時。不應嫌疑。亦不應
呵。應審定文句尋究修多羅毘尼檢校法律。
若聞彼比丘説。尋究修多羅毘尼法律時。不
與相應違背於法。應語彼比丘言。長老。此非
佛所説。是彼衆僧及上座不審得佛語。長老
亦爾。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。不與
相應違背於法。長老不須誦習。亦莫教餘比
丘。今當棄之。若聞彼比丘語。尋究修多羅毘
尼法律。而與相應不違背於法。應語彼比丘
言。長老。是佛所説。彼衆僧上座及長老。亦審
得佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。而
與相應無有違背。長老。應善持誦習。亦教餘
| 人勿令忘失。此是第二廣説 | 次第三句從知法毘 尼摩夷衆多比丘所 |
| 聞亦如是第四句從知法毘 尼摩夷一比丘所聞亦如是 | 是爲四廣説。佛説如是 |
毘尼有五事答。一序。二制。三重制。四修多
羅。五隨順修多羅。有五法名爲持律。知犯知
不犯。知輕知重。廣誦二部戒。復有五法。四法
同前。第五廣誦毘尼。復有五法。四法同前。第
五住毘尼而不動。復有五法。四法同前。第五
諍事起善能除滅。有五種持律。誦戒序四事
十三事二不定廣誦三十事。是初持律。若廣
誦九十事。是第二持律。若廣誦戒毘尼。是第
三持律。若廣誦二部戒毘尼。是第四持律。若
| 都誦毘尼。是第五持律 | 是中春秋冬應依上四種 持律若不依住突吉羅夏 |
| 安居應依第五持律 若不依住者波逸提 |
中決斷無畏。若有疑悔能開解。善持毘尼令
正法久住。復次有五種犯。波羅夷。僧伽婆尸
沙。波逸提。波羅提提舍尼 突吉羅亦名五種
制戒。亦名五犯聚。若不知不見五犯者。我説
此人愚癡。波羅夷乃至突吉羅
復次死人有五不好。一不淨。二臭。三有恐
畏。四令人恐畏惡鬼得便。五惡獸非人所住
處。犯戒人有五過失。有身口意業不淨。如彼
死屍不淨。我説此人亦復如是。或有身口意
業不淨惡聲流布。如彼死屍＊臭氣從出。我説
此人亦復如是。有身口意業不淨諸善比丘
畏避。如彼死屍令人恐怖。我説此人亦復如
是。有身口意業不淨。令諸善比丘見之生惡
心言。我云何乃見如是惡人。如人見死屍生
恐畏。令惡鬼得便。我説此人亦復如是。有身
口意業不淨者。與不善人共住。如彼死屍處
惡獸非人共住。我説此人亦復如是。是爲犯
戒人五事過失。如彼死屍。破戒有五過失。自
害。爲智者所呵。有惡名流布。臨終時生悔恨。
死墮惡道
| 持戒有五功徳 | 反上 句是 | 復有五事。先未得物不 |
門衆。若居士衆。若比丘衆。於中聞有愧恥
無數由旬内沙門婆羅門稱説其惡破戒惡人
| 死墮惡道。持戒有五功徳 | 反上 句是 | 有五種淨果。火 |
剥少皮。若都剥。若腐爛。若破。若瘀。有五法
令正法疾滅。何等五。有比丘不諦受誦喜忘
誤。文不具足以教餘人。文既不具其義有闕。
是爲第一疾滅正法。復次有比丘。爲僧中勝
人上座。若一國所宗。而多不持戒。但修諸不
善法。放捨戒行不勤精進。未得而得。未入而
入。未證而證。後生年少比丘倣習其行。亦多
破戒修不善法。放捨戒行亦不勤精進。未得
而得。未入而入。未證而證。是爲第二疾滅正
法。復次有比丘。多聞持法持律持摩夷。不以
所誦教餘比丘比丘尼優婆塞優婆私便命
終。彼既命終令法斷滅。是爲第三疾滅正法。
復次有比丘。難可教授。不受善言。不能忍辱。
餘善比丘即便捨置。是爲第四疾滅正法。復
次有比丘。喜鬥諍共相罵詈彼此諍言。口如
刀劍互求長短。是爲第五疾滅正法。復有五
| 法令正法久住 | 反上 句是 |
正法疾滅而不久住。佛告比丘。若比丘在法
律中出家。不至心爲人説法。亦不至心聽法
憶持。設復堅持不能思惟義趣。彼不知義不
能如説修行。不能自利亦不利人。佛告比丘。
有是因縁令法疾滅而不久住。大徳。復以何
| 因縁令法久住 | 反上 句是 | 爾時佛告諸比丘。比丘至 |
巾。應善知坐起。若見上坐不應安坐。若見下
座不應起立。彼至僧中。不爲雜説論世俗事。
若自説法。若請人説法。若見僧中有不可事。
心不安忍應作默然。何以故。恐僧別異故。比
丘應先有此五法。然後至僧中。爾時世尊在
瞻婆城伽伽池邊。白月十五日説戒時。於露
地坐與衆僧倶前後圍繞。時有比丘擧彼比
丘見聞疑罪。當擧罪時。彼比丘乃作餘語答。
便起瞋恚。佛告諸比丘。應審定問彼人。彼人
於佛法中。無所堪任。無所増長。譬如農夫田
苗稊稗參生。苗葉相類不別而爲妨害。乃至
秀實方知非穀之異。既知非穀。即耘除根本。
何以故。恐害善苗故。比丘亦復如是。有惡比
丘。行來坐起攝持衣鉢。如善比丘不別。乃至
不出罪。時既出其罪。方知比丘中稊稗之異。
既知其異。應和合爲作滅擯除之。何以故。恐
妨善比丘故。譬如農夫治穀當風簁揚。好穀
留聚其下。秕𦮽隨風除之。何以故。恐汚好穀
故。如是惡比丘行來入出。如善比丘不別。乃
至不出罪。時既出其罪。方知比丘中秕＊𦮽穢
惡。既知已應和合爲作滅擯除之。譬如有人
須木作井欄。從城中出手捉利斧。往彼林中
遍扣諸樹。若是實中者。其聲貞實。若是空中
者其聲虚而
者不異。至於扣時方知内空。既知内空即便
斬伐。截落枝葉先去麁樸。然後釿剗細治内
外倶淨。以作井欄。如是惡比丘。行來出入攝
持衣鉢威儀。如善比丘不異。乃至不出罪。時
既出其罪。方知沙門中垢穢稊稗空樹。若知
已即應和合作滅擯。何以故。恐妨害善比丘
故。而説偈言
同住知性行 嫉妬喜瞋恚
人中説善語 屏處造非法
方便作妄語 明者能覺知
稊稗應除棄 及以空中樹
自説是沙門 虚妄應滅擯
已作滅擯竟 行惡非法者
清淨者共住 當知是光顯
和合共滅擯 和合盡苦際
佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
尼羯磨卷下
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