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鞞婆沙論 (No. 1547_ 尸陀槃尼僧伽跋澄譯 ) in Vol. 28

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根。苦根及憂根。何以故不苦不樂立一根護
根。答曰。應説若不説者。世尊有餘言。現義現
義門現義略現義度當知義。或曰。現二門二
略二度二炬二明二光現二處。如樂痛苦痛
立二根。不苦不樂亦應立二根。此有差降。謂
於彼可得起二根。如不苦不樂立一根。如是
樂痛苦痛亦應一根。有此等行。謂彼起一根。
是説現二門二略二度二炬二明二光現二
數。或曰。離相違故。樂痛苦痛相違。苦痛亦樂
痛相違。彼不苦不樂痛更無餘痛相違。是離
相違故。以故爾。或曰。轉行餘故。此樂痛異樂
根。轉行異喜根。痛苦亦異苦根。轉行異憂
根。彼不苦不樂痛一切轉行。餘以故爾。或曰。
樂痛或利或不利。或狂或不狂。或住或不住。
或定或不定。謂彼不利狂狂不住定彼立一
根。是樂根利狂不住不定彼立喜根。苦痛亦
爾。彼不苦不樂痛一切不利不狂住定。以是
故樂痛立二根。樂根及喜根。苦痛亦立二根。
苦根及憂根。不苦不樂立一根。護根。問曰。想
何以故不立根。答曰。多有法不立根中。何
以獨問想。問曰。色陰或立根或不立根。如
是行陰或立根或不立根。痛陰及識陰盡立
根。此想何以故盡不立根耶。答曰。謂無根
相。無根相故不立根。或曰。根自力轉行此
想因他力轉行。如弟子及庸作人隨彼教勅。
教取即取。教捨即捨。如是想。若痛所覺彼
想即想。若思所思彼想即想。若識所識彼想
即想。尊者婆須蜜説曰。何以故想不立根者。
増上義是根義。想非増上。問曰。如一切有
爲法各各相増。無爲法有爲法増。何以故想
非増上。答曰。謂諸法能増結彼立根。非想
能壞結。問曰。想亦能壞結。世尊所説無常
想。修習多修習。壞一切欲愛及色愛無色愛。
壞一切無明及慢。何以故説想不能壞結。尊
者曇摩多羅説曰。諸尊想者因他受想。彼從
他起。如受所依。如彼餘心數法作縁已然後
受想。是故説諸尊想者因他受想。彼從他起
如所受依。以是故想不立根。問曰。結何以故
不立根。答曰。増上義是根義。結非増上。痛於
結増上故。問曰。結増上於解脱中退沒。在生
死遠離於善。何以故説結非増上。答曰。不如
是増上。如於解脱中退沒在生死遠離於善。
此是説下賤弊惡非増上。問曰。此痛因結増
上。何以故痛立根結不立。答曰。雖痛因結起。
因結得増上。但結是下賤。如城中豪貴主立
守門人。彼守門者雖極増惡但非此増上縁。
如是増上主。如是痛雖因結起。因結得増上。
但結下賤。以是故痛立根結不立。問曰。何以
故。痛善染汚不隱沒無記一切立根。慧者謂
善彼立根。染汚不隱沒無記不立根。答曰。痛
者結所宗。是故善染汚不隱沒無記盡立根。
慧者善法所宗。謂善彼屬善法。謂染汚彼斷
善法。謂不隱沒無記不可用。以是故痛善染
汚隱沒無記盡立根。慧者謂善彼立根。染汚
不隱沒無記不立根。問曰。若妙義是根義者。
涅槃於一切法最妙。何以故不立根。答曰。
彼涅槃壞根非根。非根如車壞非車。瓶壞非
瓶。財物壞非財物。如是涅槃根壞非根。或曰。
根者墮生老無常。涅槃者不墮生老無常。或
曰。根者有因得有爲相。涅槃者無因得無爲
相。或曰。根者轉世作行受果能知縁。涅槃者
非轉世不作行不受果不知縁。或曰。根者前
後可得。涅槃者無前後。或曰。根者軟中上可
得。涅槃者離軟中上。或曰。根者墮世。涅槃者
離世。或曰。根者是陰。涅槃者離陰。或曰。根
者縛苦。涅槃者離苦。或曰。有爲法者因行故。
説妙義根義。但涅槃一切有爲法中妙廣説。
二十二根處盡
鞞婆沙論卷第四



鞞婆沙論卷第五
 *阿羅漢尸陀槃尼撰 
 符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯 
  十八界處第十七
十八界者。眼界色界眼識界。耳界聲界耳識
界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界
細滑界身識界。意界法界意識界。説曰。此界
亦是略説。亦是廣説。略説者因大經故。如
大本起大般泥洹。廣説者因入故。入者亦是
略説亦是廣説。略説者界故。廣説者陰故。陰
者亦是略説亦是廣説。略説者入故。廣説者
如所説諸有爲求。是苦因彼故。更有説者。界
者亦是略説亦是廣説。即此界故。此界中説
色心廣心數法略。入亦是略説亦是廣説。即
此入故。入中説色廣心心數法略。陰亦是略
説亦是廣説。即此陰故。陰中説心數法廣色
心略。更有説者。界者一向説廣。問曰。何以故
界一向説廣。答曰。攝一切法故。大本起大般
泥洹雖説廣。但彼非攝一切法。入中雖攝一
切法。但不説廣。陰中不攝一切法。陰者雖攝
有爲法。但不攝無爲。亦不説廣。此界一向説
廣。及攝一切法。此是佛世尊略説廣説。非爾
所廣説。如大本起大般泥洹。亦非爾所略説。
如二施法施財施。問曰。若不爾者此云何。答
曰。若法前説廣後説略。謂十八界法此攝受。
立十二入中。謂十二入法此攝受。立五陰中。
除無爲法。謂五陰法此攝受。説諸有爲求是
苦。諸有爲求者。是謂世尊一向略説。此是佛
略説廣説。世尊因此告舍利弗。舍利弗。我能
爲諸弟子法略説廣説。但知者難。因此略説
廣説故。尊者舍利弗白世尊曰。唯世尊。但當
略説及廣説法。能有知法者。因此略説廣説
故。作譬喩。如海中大龍海中長養身已。昇在
虚空雲覆虚空。放電光震大音聲。我當降雨。
彼時百穀藥木樹神恐怖作是念。海龍大身。
若雨者當有所壞。彼時此地亦不畏懼堪受
龍雨。百歳千歳我能盡受如海大龍。如是世
尊從幢英佛定光惟衞式棄隨葉拘留秦拘耶
含牟尼迦葉三耶三佛。長養法身。以大悲乘
虚空。以大慈雲覆陰世間。放智電光震大法
音。舍利弗。我能爲諸弟子法略説廣説。但知
者難。如百穀藥木樹神恐怖。如是一切聲聞
恐怖作是念。世尊能異名異句異味異法異
義。若説法者。恐不能知。如地不畏懼堪受龍
雨。如是尊者舍利弗六十劫中長養智見。堪
受世尊略説廣説。能有知法者。因此略説廣
説故。問曰。如有法如舍利弗百千那術數。非
其境界所知。何以故舍利弗堪受世尊。答曰。
堪受聲聞境界非佛境界。堪受聲聞智非佛
智。堪受聲聞行非佛行。或曰堪受依佛。尊者
舍利弗作是念。此世尊等説饒益不空説法。
一向滿具隨器説法。以是故尊者舍利弗堪
受世尊。十八界者。眼界乃至意界。問曰。名十
八界種有幾。答曰。名十八界種或十七或十
二。若取六識者失意界。如是名十八種十七。
若取意界失六識。如是名十八種十二。是名
十八界種或十七或十二。如名如種。如是名
數種數名相種相名異種異名別種別名覺種
覺盡當知。問曰。若十八界種或十七或十二。
云何名立十八界。答曰。以三事故身依縁。謂
十八界六身六依六縁。六身者六内界。眼界
耳鼻舌身意界。六依者六識界。眼識界耳鼻
舌身意識界。六縁者六外界。色界聲香味細
滑法界。是謂三事故身依縁。是立十八界。如
佛契經所説。六十二界彼盡入中。此三事故
身依縁問曰。何以故世尊説六十二界。答曰。
斷異學意故。此身見六十二見根。斷身見故。
佛契經説六十二界。如彼佛契經所説。拘翼。
此世種種界無量界。彼謂知界。於彼彼界強
力盜一向入説。此佛契經以見名説界。此盡
入十八界中。以三事故身依縁。佛所説契經
以大樹作喩説。諸比丘如大樹葉。界亦爾數。
此佛契經以見名説界。此亦盡入十八界中。
以此三事故身依縁。是謂名立十八界。此是
界性。已種相身所有自然。説性已當説行。何
以故説界。界有何義。答曰。性義是界義。段義
分義微義異相義不相似義斷義。種種事是
界事。舍提説曰。趣趣者是界。持長養是界。性
義是界義者。一身一意有十八性。如一山中
多有性。鐵性銅性白鑞性鉛錫性金性銀性
琉璃性水精性。如是一身一意有十八性。是
性義是界義。段義是界義者。次第布肉便數
有男有女。如竹篾次第織便數名蓋是扇。如
木片便數爲車宮舍講堂臺觀。如是次第布肉
段便數爲男女。是段義是界義。分義是界義
者。女十八分男十八分。是分義是界義。微義
是界義者。女十八微男十八微。是微義是界
義。異相義是界義者。眼相異至意相異。是
異相義是界義。不相似義是界義者。眼界不
相似至意界不相似。是不相似義是界義。斷
義是界義者。眼界斷三界。至意界斷三界。是
斷義是界義。種種事是界事者。謂眼界事非
至意界事。謂意界事非至眼界事。是種種事
是界事。舍提説曰。趣趣者是界。持長養是界。
趣趣是界者。趣諸界諸趣諸生趣輪轉生死。
持者己性。長養者他性。是謂性義是界義。段
義分義微義異相義不相似義斷義種種事是
義。舍提説曰。趣是界持長養是界。如是
共行説已。當説別行。云何眼界。答曰。謂眼見
色。已見當見今見。及此餘所有。已見者是過
去。當見者未來。今見者現在。此及餘所有者。
謂彼眼識或空或非空。更有説者。謂我眼見
色是我所有。餘一切衆生餘所有。謂我眼不
見色是我餘所有。餘一切衆生亦餘所有。更
有説者。謂我眼見色是我所有。餘一切衆生
亦所有。謂我眼不見色是我餘所有。餘不見
色亦餘所有。問曰。如無此事。一眼二人見色。
況多。何以故説。謂我眼見色是我所有。餘一
切衆生亦所有。答曰。頗有此以他眼見色耶。
但眼所用事因見色。彼見已便滅。謂用事已
便滅。以是故説。謂我眼見色是我所有。餘一
切衆生亦所有。更有説者。謂我眼見色是我
所有。餘一切衆生亦非所有。亦非餘所有。謂
我眼不見色是我餘所有。餘一切衆生非所
有。亦非餘所有。此者不論。此眼云何非所有
非餘所有。問曰。若不論者此云何。答曰。如是
好。如前所説。謂我眼見色是我所有。餘一切
衆生餘所有。謂我眼不見色是我餘所有。餘
一切衆生亦餘所有。問曰。如一眼能見色二
眼不見色。云何見非見因非見見因。答曰。因
見不見來。因不見見來。是各各相來故謂之
因。見不見持不見見持。是各各相持故謂之
因。見不見等持不見見等持。是各各等相持
故謂之因。因見不見生因不見見生。各各相
生故謂之因。見不見養不見見養。各各相養
故謂之因。見不見長不見見長。各各相長故
謂之因。或曰。謂眼見及不見。此二倶一界一
入一根一見。一界者眼界。一入者眼入。一根
者眼根。一見者眼見。如眼界耳鼻舌身界亦
爾。問曰。色界云何。答曰。謂色眼已見當見今
見。及此餘所有。已見者過去色。當見者未來
色。今見者現在色。及此餘所有者。罽賓説餘
所有。色四種。有過去色。謂眼不見已滅。有當
來色。謂眼不見當滅。有現在色。謂眼不見而
滅。復有當來色不生法是。謂罽賓説。餘所有
色四種。外者説餘所有。色五種。有過去色。謂
眼不見已滅。有當來色。謂眼不見當滅。有現
在色。謂眼不見而滅。復有當來色不生法。不
生法色者有二種。或眼識空或非空。是謂外
者餘所有色説五種。説曰。復有所有色。或一
衆生境界。或二或至百千。謂一衆生見至百
千。此云何。如説法者昇乎高座。百千衆生見
已起彼縁識。彼所有不起者餘所有。如月初
生。百千衆生見已起彼縁識。彼所有不起餘
所有。如大聚會莊嚴一女伎人。百千衆生見已
起彼縁識。彼所有不起者餘所有。説曰。復有
餘所有色。或一衆生不見。或二乃至百千。如
山根山谷山腹山内。此大地内大海内須彌山
王内。雖彼天眼境界。但不用故不見。問曰。非
佛眼境界耶。答曰。頗有佛天眼常現在前耶。
如色界。聲香味細滑界亦爾。問曰。云何眼識
界。答曰。眼縁色生眼識。問曰。如除己性餘一
切法縁生眼識。何以故説眼縁生眼識。答曰。
謂彼近與増上縁。彼眼色生眼識時。極近與
増上縁。非如已生老無常。或曰。謂彼依及縁。
依者眼。縁者色。或曰。謂彼内及外。内者眼。
外者色。或曰。謂彼根及根義。根者眼。根義者
色。是説眼縁色生眼識。問曰。如色縁生識。何
以説眼識不説色識。答曰。應説如彼外塵經
所説。色更樂縁生識。若不説者是世尊有餘
言。此現義門現義略現義度當知義。或曰。妙
説妙義故。雖色縁生識。但彼眼生識時。妙義
如伎染衣書。如所説某處作伎。非無女伎。非
無彈伎。非無歌伎。非無教伎。非無守者。但彼
伎主極妙事。是説某處作伎。如説人染衣。非
是人染衣是色染衣。但彼人於染極妙事。是
説人染衣。如説以筆書作字。非無墨非無紙
非無人方便。但彼筆於字極妙。是説筆妙。如
是雖色縁生識。但彼眼生識時妙事。是妙説
妙義故。如彼染衣書。或曰。眼及眼識一依
一意可得色不定。或曰。眼内色不定。或曰。眼
在己意意者
神也
色不定。尊者婆須蜜説曰。如色縁
生識。何以故説眼識不説色識。答曰。依眼非
色。重説曰。眼妙非色。重説曰。眼己意可得非
色。重説曰。眼近事色不定。重説曰。眼受非
色。重説曰。眼増減識亦増減非色。重説曰。眼
増上縁非色。尊者曇摩多羅説曰。若無眼者
必不生識。問曰。若無色者亦不生識。答曰。若
無一色者更有二乃至百千色。若無眼者以
那術色在前。不可依此生識。是故説數事
    依猗及妙 己意近受 増及上縁
    師想在後
眼知色者。問曰。如識知色非眼知色。何以故
説眼知色。答曰。此説應當爾。眼到眼識所教
謂之見應爾。問曰。若不爾者何意。答曰。具
故。如商人行導。彼非商人。行是足行。但彼
商人於行爲具。是説商人行*導。如是雖識
知色。但彼眼見色具。是故説眼知色。或曰。除
重説咎故。如後當説眼知色謂心意識。問曰。
心意識有何差別。一説者無有差別。心意識
一義無若干義。如此誦十種名。彼説火有十
名。火炎燃熾盡薪惡黒烟居明炎雪怨。此是
火十名彼同是一。如是誦火色者。説火色有
十名
    火赤多疫死 黄色起刀兵
    紅炎有飢饉 雜色宜五穀
    青色豐歡樂 白色國興盛
    黒色境減損 此名火十色
如是餘契經説。謂痛等痛別痛覺。是痛此雖
多名是一。痛如是餘契經説偈
    釋統勳大 千眼拘翼 日夫天王
    因提在後
此雖十名故是一。如是説心意識同一義非
若干。或曰。有差別。心者過去。意者當來。識
者現在。或曰。界施設心。入施設意。陰施設
識。或曰。性義是心義。輸門義是意義。聚義是
識義。或曰。猗性憍逸説心。性義是界義。恃財
憍逸説意。輸門義是入義。恃命憍逸説識。
陰者如怨家。或曰。思是心覺是意知是識。尊
者婆婆羅茶説曰。能思能截是心。能覺能
惻是意。能知能別是識。能思者是有漏。能
截者是無漏。能覺者是有漏。能惻者是無漏。
能知者是有漏。能別者是無漏。心意識是謂
差別。如眼識。耳鼻舌身意識亦爾。問曰。意
界云何。答曰。謂意法已知當知今知。及此餘
所有。已知者過去。當知者未來。今知者現
在。及此餘所有者。謂意或空或不空。問曰。
云何法界。答曰。謂法意已知當知今知。已
知是過去。當知是未來。今知是現在。問曰。六
識何以不立餘所有。答曰。行故立六識。彼過
去意不作行。或曰。生故立六識。彼過去意無
生法也。以是故六識不立餘所有。問曰。法界
何以故不立餘所有。答曰。已説意當知已略
説法界。謂彼不説此中説。謂彼説有餘此説
無餘。是故法界不立餘所有。或曰。非是因法
界故立所有餘所有。若因法界故立所有餘
所有者。是一切十二入亦當立所有餘所有。
但非法界故立所有餘所有。以是故作此論。
頗色界法中或所有或餘所有耶。答曰。有十
色入。是所有餘所有。謂彼生老無常此所有。
問曰。何以故。答曰。謂彼入法界中。法界者無
餘所有。以故爾。頗無色法中所有餘所有耶。
答曰。有七意界是所有餘所有。謂彼生老無
常此所有。問曰。何以故。答曰。謂彼入法界
中。法界者無餘所有。以故爾。頗有處繋在眼。
彼處亦繋在色。亦繋在能生眼識耶。答曰。或
是處或餘處。問曰。云何是處。答曰。生欲界
見欲界色。彼欲界眼欲界色。能生欲界眼識。
生初禪中。初禪地眼見初禪地色。彼初禪地
眼初禪地色。能生初禪地眼識。此謂是處。問
曰。云何餘處。答曰。生欲界中。初禪地眼見欲
界色。彼初禪地眼欲界色。能生初禪地眼識。
復生欲界。二禪地眼見欲界色。彼二禪地眼
欲界色。能生初禪地眼識。二禪地眼見初禪
地色。彼二禪地眼初禪地色。能生初禪地眼
識。二禪地眼見二禪地色。彼二禪地眼二禪
地色。能生初禪地眼識。復生欲界。三禪地眼
見欲界色。彼三禪地眼欲界色。能生初禪地
眼識。三禪地眼見初禪地色。彼三禪地眼初
禪地色。能生初禪地眼識。三禪地眼見二禪
地色。彼三禪地眼二禪地色。能生初禪地眼
識。三禪地眼見三禪地色。彼三禪地眼三禪
地色。能生初禪地眼識。復生欲界。四禪地
眼見欲界色。彼四禪地眼欲界色。能生初禪
地眼識。四禪地眼見初禪地色。彼四禪地眼
初禪地色。能生初禪地眼識四禪地眼見二
禪地色。彼四禪地眼二禪地色。能生初禪地
眼識。四禪地眼見三禪地色。彼四禪地眼三
禪地色。能生初禪地眼識。四禪地眼見四禪
地色。彼四禪地眼四禪地色。能生初禪地眼
識。是謂生欲界。如生欲界。生初禪二禪三禪
四禪亦爾。是謂餘處。頗有餘處繋在眼。餘處
繋在色。餘處繋在能生眼識耶。答曰。有生欲
界。二禪地眼見欲界色。彼二禪地眼欲界
色。能生初禪地眼識。復生欲界。三禪地眼見
欲界色。彼三禪地眼欲界色。能生初禪地眼
識。三禪地眼見二禪地色。彼三禪地眼二禪
地色。能生初禪地眼識。復生欲界。四禪地眼
見欲界色。彼四禪地眼欲界色。能生初禪地
眼識。四禪地眼見二禪地色。彼四禪地眼二
禪地色。能生初禪地眼識。四禪地眼見三禪
地色。彼四禪地眼三禪地色。能生初禪地眼
識。是謂生欲界。如生欲界。生初禪二禪三禪
四禪亦爾。是謂餘處繋在眼。餘處繋在色。餘
處繋在能生眼識。頗有處繋在身。彼處亦繋
在眼。亦繋在色。亦繋在能生眼識耶。答曰。或
是處或餘處。問曰。云何是處。答曰。生欲界。
欲界眼見欲界色。彼欲界身欲界眼欲界色。
能生欲界眼識。生初禪。初禪地眼見初禪地
色。彼初禪地身初禪地眼初禪地色。能生初
禪地眼識。是謂是處。問曰。餘處繋云何。答
曰。生欲界。初禪地眼見欲界色。彼欲界身初
禪地眼欲界色。能生初禪地眼識。初禪地眼
見初禪地色。彼欲界身初禪地眼初禪地色。
能生初禪地眼識。復生欲界。二禪地眼見欲
界色。彼欲界身二禪地眼欲界色。能生初禪
地眼識。二禪地眼見初禪地色。彼欲界身二
禪地眼初禪地色。能生初禪地眼識。二禪地
眼見二禪地色。彼欲界身二禪地眼二禪地
色。能生初禪地眼識。復生欲界。三禪地眼見
欲界色。彼欲界身三禪地眼欲界色。能生初
禪地眼識。三禪地眼見初禪地色。彼欲界身
三禪地眼初禪地色。能生初禪地眼識。三禪
地眼見二禪地色。彼欲界身三禪地眼三禪
地色。能生初禪地眼識。三禪地眼見三禪地
色。彼欲界身三禪地眼三禪地色。能生初禪
地眼識。復生欲界。四禪地眼見欲界色。彼欲
界身四禪地眼欲界色。能生初禪地眼識。四
禪地眼見初禪地色。彼欲界身四禪地眼初
禪地色。能生初禪地眼識。四禪地眼見二禪
地色。彼欲界身四禪地眼二禪地色。能生初
禪地眼識。四禪地眼見三禪地色。彼欲界身
四禪地眼三禪地色。能生初禪地眼識。四禪
地眼見四禪地色。彼欲界身四禪地眼四禪
地色。能生初禪地眼識。是謂生欲界。如生欲
界。生初禪二禪三禪四禪亦爾。是謂餘處。頗
有餘處繋在身。亦餘處繋在眼。亦餘處繋在
色。亦餘處繋在能生眼識耶。答曰。有生欲界。
三禪地眼見二禪地色。彼欲界身三禪地眼
二禪地色。能生初禪地眼識。復生欲界。四禪
地眼見二禪地色。彼欲界身四禪地眼二禪
地色。能生初禪地眼識。四禪地眼見三禪地
色。彼欲界身四禪地眼三禪地色。能生初禪
地眼識。是謂生欲界。生二禪。三禪地眼見欲
界色。彼二禪地身三禪地眼欲界色。能生初
禪地眼識。復生二禪。四禪地眼見欲界色。
彼二禪地身四禪地眼欲界色。能生初禪地
眼識。四禪地眼見三禪地色。彼二禪地身四
禪地眼三禪地色。能生初禪地眼識。是謂生
二禪。如生二禪。三禪亦爾。是謂餘處。如眼界
色界眼識界説已。耳界聲界耳識界亦爾。頗
有處繋在鼻。彼處亦繋在香。彼處亦繋在能
生鼻識耶。答曰。有欲界鼻欲界香。能生欲界
鼻識。如鼻界香界鼻識界説已。舌界味界舌
識界亦爾。頗有處繋在身。彼處亦繋在細滑。
彼處亦繋在能生身識耶。答曰。或是處或餘
處。問曰。云何是處。答曰。生欲界覺欲界細
滑。彼欲界身欲界細滑。能生欲界身識。生初
禪覺初禪地細滑。彼初禪地身初禪地細滑。
能生初禪地身識。是謂是處。問曰。云何餘處。
答曰。生二禪覺二禪地細滑。彼二禪地身二
禪地細滑。能生初禪地身識。生三禪覺三禪
地細滑。彼三禪地身三禪地細滑。能生初禪
地身識。生四禪覺四禪地細滑。彼四禪地身
四禪地細滑。能生初禪地身識。謂細滑能覺
自地非覺他地。是謂餘處。頗有處繋在意彼
處亦繋在法。彼處亦繋在能生意識耶。答
曰。或是處或餘處。問曰。云何是處。答曰。生
欲界中知欲界法。彼欲界意欲界法。能生欲
界意識。如是至生有想無想地知有想無想
地法。彼有想無想地意有想無想地法。能生
有想無想地意識。此謂是處。問曰。餘處云何。
答曰。生欲界中知初禪地法。彼欲界意初禪
地意識法。或三界繋或不繋。初禪次第知欲
界法。彼初禪地意欲界意識法。或初禪地或
至有想地無想地。彼生欲界中知二禪地法。
彼欲界意二禪地意識法。或三界繋或不繋。
二禪次第知欲界法。彼二禪地意欲界意識
法。或二禪地或至有想無想地。彼生欲界中
知三禪地法。彼欲界意三禪地意識法。或三
界繋或不繋。三禪次第知欲界法。彼三禪地
意欲界意識法。或三禪地或至有想無想地。
彼生欲界中知四禪地法。彼欲界意四禪地
意識法。或三界繋或不繋。四禪次第知欲界
法彼四禪地意欲界意識法。或四禪地或至
有想無想地。彼生欲界中知虚空地法。彼欲
界意虚空地意識法。或三界繋或不繋。虚空
處次第知欲界法。彼虚空地意欲界意識法。
或虚空地或至有想無想地。彼生欲界中知
識地法。彼欲界意識地意識法。或三界繋或
不繋。識處次第知欲界法。彼識地意欲界意
識法。或識地或至有想無想地。彼生欲界中
知不用地法。彼欲界意不用地意識法。或三
界繋或不繋。不用處次第知欲界法。彼不用
地意欲界意識法。或不用地或有想無想地。
彼生欲界中知有想無想地法。彼欲界意有
想無想地意識法。或三界繋或不繋。有想無
想處次第知欲界法。彼有想無想地意欲界
意識法。有想無想地。是謂生欲界中。生初禪
中知二禪地法。彼初禪地意二禪地意識法。
或三界繋或不繋。二禪次第知初禪地法。彼
二禪地意初禪地意識法。或初禪地或至有想
無想地。彼生初禪中知三禪地法。彼初禪地
意三禪地意識法。或三界繋或不繋。三禪次
第知初禪地法。彼三禪地意初禪地意識法。
或初禪地或至有想無想地。彼生初禪中知
四禪地法。彼初禪地意四禪地意識法。或三
界繋或不繋。四禪次第知初禪地法彼四禪
地意初禪意識法。或初禪地或至有想無想
地。彼生初禪中知空處地識處不用處有想
無想處地法。彼初禪地意有想無想地意識
法。或三界繋或不繋。有想無想次第知初禪
地法。彼有想無想地意初禪地意識法。或初
禪地或至有想無想處地。是謂生初禪。如生
初禪。至生有想無想處亦爾。此説是生。問曰。
云何正受。答曰。欲界善心次第初禪正受。彼
欲界意初禪意識法。或三界繋或不繋。初禪
次第二禪正受順。彼初禪意二禪意識法。或
三界繋或不繋。從二禪初禪正受逆。彼二禪
意初禪意識法。或初禪地或至有想無想處
地。初禪次第三禪正受順起。彼初禪意三禪
意識法。或三界繋或不繋。從三禪起初禪正
受逆超。彼三禪意初禪意識法。或初禪地或
至有想無想地。二禪次第三禪正受順。彼二
禪意三禪意識法。或三界繋或不繋。從三禪
起二禪正受逆。彼三禪意二禪意識法。或二
禪地或至有想無想地。二禪次第四禪正受順
超。彼二禪意四禪意識法。或三界繋或不繋。
從四禪起二禪正受逆超。彼四禪意二禪意
識法。或二禪或至有想無想處。三禪次第四
禪正受順。彼三禪意四禪意識法。或三界繋
或不繋。從四禪起三禪正受逆。彼四禪意三
禪意識法。或三禪地或至有想無想地。三禪
次第虚空處正受順超。彼三禪意虚空處意識
法。或三界繋或不繋。從虚空處起三禪正受
逆超。彼虚空處意三禪意識法。或三禪地或
至有想無想地。四禪次第虚空處正受順。彼
四禪意虚空處意識法。或三界繋或不繋。從
虚空處起四禪正受逆。彼虚空處意四禪意識
法。或四禪地或至有想無想地。四禪次第識
處正受順超。彼四禪意識處意識法。或三界
繋或不繋。從識處起四禪正受逆超。彼識處
意四禪意識法。或四禪地或至有想無想地。
虚空處次第識處正受順。彼虚空處意識處
意識法。或三界繋或不繋。從識處起虚空處
正受逆。彼識處意虚空處意識法。或虚空處
或至有想無想處。虚空處次第不用處正受順
超。彼虚空處意不用處意識法。或三界繋或
不繋。從不用處起虚空處正受逆超。彼不用
處意虚空處意識法。或虚空處或至有想無
想地。識處次第不用處正受順彼識處意不
用處意識法。或三界繋或不繋。從不用處起
識處正受逆。彼不用處意識處意識法。或識
處或至有想無想處識處次第有想無想處正
受順超彼識處意有想無想處意識法。或三
界繋或不繋。從有想無想起識處正受逆超。
彼有想無想處意識處意識法。或識處或至
有想無想
從不用處次第有想無想處正受
順。彼不用處意有想無想處意識法。或三界
繋或不繋。從有想無想處起不用處正受逆。
彼有想無想處意不用處意識法。或不用處
或有想無想處。是謂正受。問曰。餘正受云何。
答曰。此設欲界四種變化意。一者初禪果。二
者二禪果。三者三禪果。四者四禪果。初禪果
變化心次第世俗初禪現在前。彼欲界意初
禪意識法者。彼變化或六入或四。六者己心
住。四者非己心住。世俗初禪次第初禪果欲
界變化化。彼初禪地意欲界意識法者。變化
或六入或四入。問曰。應有六。何故四。答曰。
彼不化香味故。問曰。何以不化香味。答曰。莫
令成就是故不化。更有説者。彼化香味但彼
不成就。如女有女根男有男根。但彼不成就。
如是彼化香味但不成就。如是説者必化香
味。欲界二禪果變化心次第世俗二禪現在
前。彼欲界意二禪意識法者。或六入或四。世
俗二禪次第二禪果欲界變化化。彼二禪意
欲界意識法者。變化六入。欲界三禪果變化
心次第世俗三禪現在前。彼欲界意三禪意
識法者。或六入或四。世俗三禪次第三禪果
欲界變化化。彼三禪意欲界意識法者。變化
六入。欲界四禪果變化心次第世俗四禪現
在前。彼欲界意四禪意識法者。彼變化或六
或四。世俗四禪次第四禪果欲界變化化。彼
四禪意欲界意識法者。變化六入。此餘正受
也。問曰。若成就眼界彼亦成就色界耶。答曰。
如是。若成就眼界彼亦成就色界。頗成就色
界不成就眼界耶。答曰。有生欲界不得眼界。
設得便失。不得者。生盲及處母胎卵膜漸厚。
設得便失者。如眼界。若脱若腐若破若墮若
挑若陷若瞟若曀若烟若塵。如是餘患壞眼
也。問曰。若成就眼界。彼亦成就眼識界耶。答
曰。或成就眼界非眼識界。云何成就眼界非
眼識界。答曰。生二禪三禪四禪。眼識界不現
在前。是謂成就眼界非眼識界。云何成就眼
識界非眼界耶。答曰。處胎卵膜漸厚。若生欲
界不得眼根。設得便失。是謂成就眼識界非
眼界。云何成就眼界亦成就眼識界耶。答曰。
生欲界具諸根。亦生初禪及生二禪三禪四
禪。眼識界現在前時。是謂成就眼界亦成就
眼識界。云何不成就眼界。亦不成就眼識界
耶。答曰。生無色界。是謂不成就眼界亦不成
就眼識界。問曰。若成就色界。彼亦成就眼識
界耶。答曰。或成就色界非成就眼識界。云何
成就色界非眼識界耶。答曰。生二禪三禪四
禪。眼識界不現在前時。是謂成就色界非眼
識界。云何成就眼識界非色界耶。答曰。此無
也。云何成就色界亦成就眼識界耶。答曰。生
欲界具諸根。亦生初禪及生二禪三禪四禪。
眼識界現在前時。是謂成就色界亦成就眼
識界。云何不成就色界亦不成就眼識界耶。
答曰。生無色界。是謂不成就。色界亦不成就
眼識界。問曰。若不成就色界。彼亦不成就眼
界耶。答曰。如是。若不成就色界。彼亦不成就
眼界頗不成就眼界非不色界耶。答曰。有生
欲界不得眼根。設得便失。問曰。若不成就眼
界。彼亦不成就眼識界耶。答曰。或不成就眼
界非眼識界。云何不成就眼界非眼識界。答
曰。處胎卵膜漸厚。若生欲界不得眼根。設得
便失。是謂不成就眼界非眼識界云何不成
就眼識界非不眼界。答曰。生二三四禪眼識
界不現在前。是謂不成就眼識界非不眼界。
云何不成就眼界眼識界。答曰。生無色界。是
謂不成就眼界眼識界。云何非不成就眼界
眼識界。答曰。生欲界具足眼根。生初禪亦生
二三四禪。眼識界現在前。是謂非不成就眼
界眼識界。問曰。若不成就色界彼亦不成就
眼識界耶。答曰。如是若不成就色界彼亦不
成就眼識界。頗不成就眼識界非不色界耶。
答曰。有生二禪三禪四禪。眼識界不現在前
也。問曰。若眼界成就得不成就。彼亦色界成
就得不成就耶。答曰。如是若色界成就得不
成就。彼亦眼界成就得不成就。頗眼界成就
得不成就非色界耶。答曰有。生欲界得眼根
便失也。問曰。若眼界成就得不成就。彼亦識
界成就得不成就耶。答曰。或眼界成就得不
成就非眼識界。云何眼界成就得不成就非
眼識界。答曰。生欲界得眼根便失。是謂眼界
成就得不成就非眼識界。云何眼識界成就
得不成就非眼界。答曰。生二三四禪從眼識
界起。是謂眼識界成就得不成就非眼界。云
何眼界成就得不成就亦眼識界。答曰。欲色
界沒生無色界。是謂眼界成就得不成就亦
眼識界。云何非眼界成就得不成就亦眼識
界。答曰。生欲界具足眼根。生初禪亦生二三
四禪。眼識界現在前。是謂非眼界成就得不
成就亦眼識界。問曰。若色界成就得不成就。
彼亦眼識界成就得不成就耶。答曰。如是若
色界成就得不成就。彼亦眼識界成就得不
成就。頗眼識界成就得不成就非色界耶。答
曰有。生二禪三禪四禪。從眼識界起也。問曰。
若不成就眼界得成就彼亦色界不成就得成
就耶。答曰。如是若色界不成就得成就。彼亦
眼界不成就得成就。頗眼界不成就得成就非
色界耶。答曰有。生欲界不具眼根獲眼根也。
問曰。若不成就眼界得成就。彼亦眼識界不
成就得成就耶。答曰。或眼界不成就得成就
非眼識界。云何眼界不成就得成就非眼識
界。答曰。生欲界眼根不具得眼根。是謂眼界
不成就得成眼識界。云何眼識界不成就得
成就非眼界。答曰。生二禪三禪四禪。眼識界
現在前。是謂眼識界不成就得成就非眼界。
云何眼界不成就得成就亦眼識界。答曰。無
色界沒生欲色界。是謂眼界不成就得成就
亦眼識界。云何非眼界不成就得成就亦眼
識界。答曰。生欲界眼根具足。生初禪亦生二
禪三禪四禪。眼識界現在前。是謂非眼界不
成就得成就亦眼識界。問曰。若不成就色界
得成就。彼亦眼識界不成就得成就耶。答曰。
如是。若不成就色界得成就。彼亦眼識界不
成就得成就。頗不成就眼識界得成就非色
界耶。答曰有。生二三四禪。眼識界現在前
也。如眼界色界眼識界餘界亦爾。廣説十八
界處盡
鞞婆沙論卷第五


鞞婆沙論卷第六
 *阿羅漢尸陀槃尼撰 
 符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯 
  十二入處第十八
十二入者。眼入色入耳入聲入鼻入香入舌
入味入身入細滑入意入法入。問曰。何以故。
彼作經者依十二入而作論。答曰。彼作經者
意欲爾。如所欲如是作經與法不相違。以是
故。依十二入而作論。或曰。彼作經者無事。問
曰。何以故。彼作經者無事。答曰。此是佛契
經。彼契經有生聞梵志。彼中食後彷徉遊行
至世尊所。到已共世尊面相慰勞已在一面
坐。一面坐已。生聞梵志白世尊曰。瞿曇。我欲
少有所問。聽我所問當爲我説。世尊告曰。梵
志。隨所欲問。梵志曰。瞿曇。一切謂一切。瞿
曇一切有幾所。云何瞿曇。一切一切有施設
而施設。世尊告曰。汝梵志。有十二入。從眼入
至法入。此梵志有爾所一切。如是如來一切
施設而施設。梵志若如是説。此非一切。如沙
門瞿曇所施設。我捨此一切。更施設餘一切
者。彼但有言。數問已不知増益生癡。何以故。
如非境界。問曰。若有作是説。爾所一切謂
十八界。爾所一切謂五陰及無爲。爾所一切
謂四聖諦及虚空非數縁盡。爾所一切謂名
及色。此亦但有言。數問已不知増益生癡。如
非境界耶。答曰。此不然。問曰。若不然者此云
何。答曰。此説除義不説除味。此説除施設義
不説除施設味。謂一切法性彼盡攝十二入
中。若有作是説。我捨十二入義更施設義者。
彼終不能施設。是故此説除義不説除味。此
説除施設義不説除施*設味。説者此十二入
妙説快説最説上説。問曰。何以故。此十二
入妙説快説最説上説。答曰。謂此入不亂説。
及攝一切法界者。雖攝一切法但是亂説。謂
一心立七心界陰。雖非亂説但彼不攝一切
法。謂攝有爲不攝無爲。此入非是亂説。及
攝一切法。或曰。謂此入中説及攝一切法界
者。雖攝一切法但是廣説。陰者不攝一切法。
亦非中説此入。是中説及攝一切法。以是故。
説者十二入妙説快説最説上説。以是故作此
論。欲觀一切法者。彼當依十二入觀。依十二
入觀已。生十二入法明。及現十二義像。如
人瑩磨十二鏡自觀其像。彼一切十二鏡中
見其像。如是欲觀一切法者。彼當依十二入
觀。依十二入觀已。生十二法明。及現十二義
像。此入一身一意可得。但有行若干差降。如
十二人一家可得。但行各各異。如是十二入
雖有一身一意可得。但有行若干差降。此是
入性。已種相身所有自然。説性已當説行。何
以故説入。入有何義。答曰。輸門義是入義。輸
道義藏義倉義摽義機義田義泉義流義海義
白義清義是入義。輸門義是入義者。如村城
貲輸可得令王官豐富。如是依及縁心
心數法可得。謂長養衆生。是謂輸門義是入
義。輸道義亦爾。藏義是入義者。如藏中有金
銀琉璃摩尼可得。謂益衆生。如是此依及縁
心心數法可得。謂長養衆生。是謂藏義是入
義。倉義是入義者。如倉中飮食具可得。謂長
養衆生。如是依及縁心心數法可得。謂長養
衆生。是謂倉義是入義。摽義是入義者。如此
摽下百千衆生斷其命。如是此依及縁中衆
生無常所滅。是謂摽義是入義。機義是入義
者。如因機織施經緯。如是因此依及縁心心
數法施設。是謂機義是入義。田義是入義者。
如田中生種種穀。謂長養衆生。如是此依及
縁心心數法可得。謂長養衆生。是謂田義是
入義。泉義是入義者。如彼契經。有天到世尊
所。以偈而問
    泉從何轉 何轉不轉 何所苦樂
    無餘滅盡
世尊以偈答曰
    眼耳及鼻 舌身并意 泉從是轉
    此轉不轉 此苦及樂 無餘滅盡
是泉義是入義。流義是入義者。如彼契經。有
天到世尊所。以偈而問
    流一切流 以何制流 説防護流
    以何塞流
世尊以偈答曰
    謂世諸流 念者制流 我説防流
    以慧塞流
是謂流義是入義。海義是入義者。如彼契經
説比丘海者。凡愚所未聞。凡人口説也。彼
非此聖法中海。是大積聚水數
    眼是入大海 彼色爲濤波
    若忍色濤波 彼不度眼海
    濤波所迴轉 邪魅羅刹持
耳鼻舌身亦爾
    意是入大海 彼法爲濤波
    若忍法濤波 彼不度意海
    濤波所迴轉 邪魅羅刹持
是謂海義是入義。清白義是入義者。此説白
清亦爾。輕故彼外書説亦名地亦名作。如彼
契經。異學摩竭檀提説。沙門瞿曇。地壞地已
壞何所作。是謂輸門義是入義。輸道藏義倉
義摽義機義田義泉義流義海義白義清義是
入義。共行説已當説別行。眼入云何。答曰。謂
眼色已見當見今見。及此餘所有。已見過去。
當見未來。今見現在。及此餘所有者。謂彼眼
識或空或不空。如眼入耳鼻舌身意入亦爾。
問曰。色入云何。答曰。謂色眼已見當見今見。
及此餘所有。已見過去。當見未來。今見現在。
及此餘所有。如色入聲香味細滑亦爾。問
曰。何以故。説色入如十色入。何以故。説一色
入。答曰。色入者是一名。餘者二名。色入者同
名。餘入者同不同名。彼説不同名。或曰。色入
者二眼界。是説色入。或曰。色入者三眼界。肉
眼天眼聖慧眼。是説色入。餘入者非三眼界。
是故不説色入。或曰。色入者二眼界及眼識
縁。是説色入。餘入者非二眼界。亦非眼識縁。
是故不説色入。尊者瞿沙亦爾説。二眼界故及
眼識縁故説一色入。或曰。謂色入者能斷壞。
是説色入。餘入者不能斷壞。是故不説色入。
或曰。色入者大礙能捨。是説色入。餘入者非
大礙亦不能捨。是故不説色入。或曰。色入者。
方所有及施設方。由延所有及施設由延。方
所有者。方色入所有。方施設者。因色施設方。
由延所有者。由延色入所有。由延施設者。因
色施設由延。謂色入。方所有及施設方。由延
所有及施設由延。是説色入。餘入者。非方所
有。亦非施設方。非由延所有。亦非施設由延。
是故不説色入。或曰。謂色入者二十種。二十
一種是説色入。餘入者非二十種。亦非二十一
種。是故不説色入。或曰。色入者可施設住此
住彼。是説色入。餘入者不可施設住此住彼。
是故不説色入。或曰。色入者色名及色所有。
是説色入。餘入者雖色所有但非色名。是故
不説色入。有法非色所有。但墮色名。如所説。
謂彼息解脱度色無無色。如是色正受身作
證遊行。此説十一種。是細滑入。何者四大。軟
澁輕重寒熱飮食飢渇。是謂十一種。是細滑
入。問曰。何以故。説細滑入。爲有所觸是細滑
入耶。爲性細滑是細滑入耶。爲細滑縁是細
滑入耶。若有所觸是細滑入者。不應極微觸
極微。若性細滑是細滑入者。心心數法亦性
細滑非觸細滑。若細滑縁是細滑入者。應心
心數法縁細滑入非細滑縁細滑。作此論已。
答曰。有所觸是説細滑入。問曰。不應極微觸
極微。答曰。不可施設一極微。若施設者多合
聚已施設。或曰。謂因身觸。謂因身觸者是説
觸。尊者婆須蜜説曰。極微當言觸耶。當言非
觸耶。答曰。當言非觸。但等諦交易故。便有
觸想。尊者曇摩多羅説曰。諸尊極微者當言
不觸。但色合無中間故。觸則有想。如等
交易故。問曰。謂水中影鏡中像是實耶非實
耶。若實者面不入鏡中。鏡亦不入面中。除此
已云何更有色。譬喩者説曰。非是實。問曰。何
以故非實。答曰。所謂面不入鏡中。鏡亦不入
面中。除此已云何更有色。阿毘曇者説曰。實
有種相。是色入及眼識所知。問曰。如面不入
鏡中。鏡亦不入面中。除此已云何更有色。答
曰。我無量種成色非是一種。如縁月及陰燧
珠。縁器便得水。此眞實水用事。如縁日及陽
燧珠燧鐟。縁牛糞人方便便得火。眞實用火
事。如是謂水中影鏡中像實有種相。是色入
及眼識所知。問曰。如呼聲響應。彼是實耶爲
非實耶。若是實者。謂此發聲即滅。除此已云
何更有聲。譬喩者説曰。非實。問曰。何以故非
實。答曰。此間發聲即滅。除此已云何更有
聲。阿毘曇者説曰。實有種相。是聲入及耳識
所知。問曰。如此發聲彼即滅。除此已云何更
有聲。答曰。我無量種成聲非是一種。謂頬
㗁齗咽舌齒相縁而發聲。問曰。法入云何。
答曰謂法意識已知當知今知。已知過去。當
知未來。今知現在。問曰。如一切十二入盡是
法性。何以故説一法入。答曰。如是雖一切十
二入是法性。但有一法處所。如十八界雖是
法性。但有一法界處所。十智雖是法性。但有
一法智處所。七覺意雖是法性。但有一擇法
覺意處所。六思念雖是法性。但有一念法處
所。四意止雖是法性。但有一法意止處所。四
辯雖是法性。但有一法辯處所。四信雖是法
性。但有一信法處所。三寶三自歸雖是法性。
但有一法寶一法歸處所。如是十二入雖是
法性。但有一法入處所。或曰。法入者是一名。
餘入者有二名。法入者同名。餘入者同不同
名。彼説不同名。或曰。謂彼法常入不異生老
無常不壞。謂滅盡涅槃彼入法入中。是故説
一法入。或曰。謂一切有爲法封印想。謂三有
爲相。彼入法入中。是故説一法入。或曰。謂一
切有爲法説顯現誦習。謂名彼入法入中。是
故説一法入。或曰。謂覺法是法不覺是我。謂
空三昧彼入法入中。是故説一法入。問曰。身
見亦入法入中。謂覺法是我。何以故。不因身
見説法入耶。答曰。此非如如覺身見。是如如
覺空三昧。是謂因空三昧。故説法入非身見。
或曰。此法可得。如風所從來。此名風入。如是
法入中法可得。是故説法入。或曰。多法可得
故説一法入。法入中多有法入。謂色法無色
法。可見法不可見法。有對法無對法。相應法
不相應法。依法不依法。行法不行法。身法不
身法。共縁法不共縁法。是謂多法可得故説一
法入。如佛契經。内六入前説眼入。後説乃至
意入。外六入前説色入。後説乃至法入。問曰。
何以故。世尊内六入前説眼入。後説乃至意
入。外六入前説色入。後説乃至法入。答曰。他
説隨順故。如是他説隨順。如是應味次第順。
或曰。世尊順説故他亦順受。故佛説如是順
受亦如是順。或曰。因麁細故。内六入何者最
麁眼入是。是故佛前説。何者最細意入是。是
故佛最後説。外六入何者最麁色入是。是故
佛前説。何者最細法入是。是故佛最後説。是
因麁細故。佛契經内六入前説眼入。後説乃
至意入。外六入前説色入。後説乃至法入。佛
契經説。比丘此岸者内六入是。比丘彼岸者
外六入是。問曰。何以故。佛契經内六入説此
岸。外六入説彼岸。答曰。近遠法故。如河近者
此岸遠者彼岸。如是謂心心河依者近縁者
遠。是謂近遠法故。或曰。下上法故。如河謂所
下處是此岸所上處是彼岸。如是心心法所依
下所縁上。是謂下上法故。或曰。彼岸者第
一義滅盡涅槃。彼攝外入。以是故佛契經内
六入説此岸。外六入説彼岸。問曰。云何河。
答曰。心心法是。如河兩岸所持衆生數非衆
生數漂流入大海。如是心心法河内外入岸
所持漂流衆生入生死海。問曰。云何船。答
曰。聖道是如依船筏。無量衆生而得
河。如是依聖道船*筏。無量衆生*渡生死
河。佛契經説。六入當知。内六更樂入當知
内。問曰。如此外亦當知。何以故。世尊説六
入當知内六更樂當知内。答曰。世尊於契經
中説内觀。世尊説内入諸根意。莫向外前
内想内身。身觀後外後内外。是前内觀故。
或曰。世尊教弟子不顛倒觀故。世尊説曰。
莫顛倒觀常樂淨我。當觀無常苦空無我因
習本縁。以聖八行破壞有。是謂不顛倒觀
故。或曰。世尊教弟子不共觀故。世尊説莫共
觀麁*澁。當觀如病癰箭蛇無常苦空無我。内
六更樂火燒有。是不共觀故。或曰。佛契經
説内意止。問曰。何以故。佛説内意止。答曰。
爲我故計有我。是吾作是我作。愛我已便有
愛具。長養内故求外具。以是故佛契經説。六
入當知。内六更樂入當知内。問曰。六入六更
樂入何差別。一説者無差別。六入者眼入耳
鼻舌身意入。六更樂入亦眼入耳鼻舌身意
入。是故無差別。更有説者。有差別。謂近者
是六入。謂遠者是六更樂入。問曰。如汝説六
入者是現在。六更樂者過去未來。更有説者。
謂近者是六更樂。謂遠者是六入。問曰。如汝
説六更樂入是現在。六入者是過去未來。或
曰。謂當行時轉是六更樂入。餘者是六入。或
曰。謂依六入作行是六入。謂依六更樂作行
是六更樂入。或曰。謂所有是六更樂入。餘所
有者是六入。如説比丘鉢彼性是鉢如比丘
用事。是故説比丘鉢如是謂所有是六更樂
入。餘所有者是六入。尊者陀羅難提説曰。性
入者是六入。行入者是六更樂入。如説鐵酥
鉢性是鐵。鉢如依酥用事。是故説鐵酥鉢。如
是性入者是六入。行入者是六更樂入。佛契
經説。二入無想衆生及有想無想天。問曰。何
以故。佛契經説。二入無想衆生及有想無想
天。答曰。餘地二種名。一者識住。二者衆生
居。欲令二入中作二名。謂此雖有衆生居名
但無識住名。是謂二名。故佛契經説。二入
無想衆生及有想無想天。或曰。佛契經衆生
居識住處等施設已。謂衆生居於識住中不
攝。彼立二入。無想衆生及有想無想天。或曰。
多壽故。一切凡夫處所無有爾所壽如無想
天。一切處所無有爾所壽。如有想無想天。是
謂多壽。故佛契經説。二入無想衆生及有想
無想天。或曰。斷異學意故。異學二入中計意
解脱想。世尊説此是生死入非是解脱。是謂
斷異學意。故佛契經説。二入無想衆生及有
想無想天。或曰。行法故。異學於二入中計意
無行解脱。世尊説此中復行諸界諸趣諸生
輪轉生死中。是謂行法。故佛契經説。二入無
想衆生及有想無想天。或曰。退轉法故異學
於二入中計意不退轉解脱。世尊説此中復
退轉諸界諸趣諸生輪轉生死中。是謂退轉
法。故佛契經説。無想衆生及有想無想天。此
佛契經。尊者舍利弗到世尊所已而説曰。世
尊。此無上事謂世尊施設入。彼世尊無餘智
無餘分別。更無無上智。謂餘智若沙門婆羅
門等等覺。問曰。爾所一切謂十二入。尊者舍
利弗非一切智非一切見。云何知爾所一切
謂十二入。答曰。説無餘故知。如佛契經説十
一入已後説法入。尊者舍利弗意決定諸法
未説未現彼一切。當知在入中。或曰。以妙願
智觀已知。或曰以相貌知。如佛契經説。爾所
一切謂十二入。尊者舍利弗得無壞信。彼世
尊所説倍極信。以故知爾所一切十二入。是
謂相貌知也。問曰。云何尊者舍利弗相貌知
非現知耶。答曰。現知亦知。尊者舍利弗因十
二入故亦知一切法。問曰。若尊者舍利弗因
十二入故亦知一切法。佛舍利弗有何差別。
答曰。佛世尊一切知盡知。尊者舍利弗雖一
切知。但不能盡知。或曰。尊者舍利弗總十二
入。故知一切法非一一相。佛世尊知總相。亦
知一一相有無量内入。謂尊者舍利弗從他。
如世尊説此契經。舍利弗以何口説此妙。一
向師子吼。更無有沙門婆羅門於世尊等等
覺。何況出上。尊者舍利弗白世尊曰。躬從世
尊聞。躬自受持如如來所説。阿難無有此處。
前後有二如來興出世無有是處。問曰。云何
世尊爲受化説界云何入。答曰。世尊教化一
切法中無智。或非一切法中無智。謂一切法
爲説界。非一切法中無智者爲説入。或曰。世
尊教化或利根或鈍根。利根者爲説入。鈍根
者爲説界。或曰。世尊教化或大因力或多縁
力。大因力者爲説入。多縁力者爲説界。或曰。
世尊教化或多内力或多外力。内多力者爲
説入。外多力者爲説界。或曰。世尊教化内思
念長養身。或從他聞。内思念長養身者爲説
入。從他聞者爲説界。或曰。世尊教化或始
開則知。或分別知。始*開知者爲説入。分別
知者爲説界。或曰。於界有愚爲説界。於入有
愚爲説入。或曰。有猗性者爲説界。性義是界
義。猗財物者爲説入。輸門義是入義。如是
世尊教化爲説界。如是教化爲説入。廣説十
二入處盡
  鞞婆沙五陰處第十九
五陰者。色陰痛陰想陰行陰識陰。問曰。色
陰云何。答曰。佛契經説。色陰云何。諸所有
色。過去未來現在。若内若外若麁若細若惡
若妙若遠若近。彼一切非我我非彼非是我。
如是以慧如眞實觀。是謂色陰。如是更有契
經説。色陰云何。諸所有色。彼一切四大及四
大造色。阿毘曇中説。色陰云何。十色入及諸
色在法入中。問曰。此三種説何差別。答曰。一
切三説中各各斷意。問曰。謂契經説。色陰云
何。諸所有色。過去未來現在。若内若外若麁
若細若惡若妙若遠若近。彼一切非我我非
彼非是我。如是以慧如眞實觀。於中斷何意。
答曰。是時彼異學牢羅尸棄。過去未來欲令
非種。欲斷彼意故契經説。色陰云何。諸所有
色。過去未來現在。若内若外乃至如是以慧
如眞實觀。問曰。如所説色陰。云何諸所有色
彼一切四大及四大造色於中斷何意。答曰。
觀當來故。佛世尊説契經。一切智善覺善見
過去未來現在。我般涅槃後當來世。必有謂
離四大不欲令有造色。欲斷彼意故契經説
色陰云何。諸所有色。彼一切四大及四大造
色。問曰。如所説色陰云何。十色入及諸色在
法入中。於中斷何意。答曰。彼時有尊者曇摩
多羅。謂法入中色不欲令有種。問曰。何以故。
尊者曇摩多羅謂法入中色不欲令有種。答
曰。彼説謂色因五識身五識身縁是謂色。彼
在法入中色。非因五識身。非五識身縁。是故
彼非色。欲斷彼意故説數。色陰云何。十色入
及諸色在法入中。問曰。若爾者尊者曇摩多
羅所説云何通。彼説謂色因五識身五識身
縁是謂色。彼在法入中色。非因五識身非五
識身縁。答曰。可説謂非因五識身。但六識身
縁。彼在法入中色。雖不因五識身亦非五識
身縁。但因意識身意識身縁。或曰。雖彼在法
入中色非因五識身亦非五識身縁。但彼因
依縁依。問曰。云何彼依。答曰。四大也。問曰。
痛陰云何。答曰。佛契經説。痛陰云何。六身
痛。此如契經所説阿毘曇亦爾。問曰。想陰云
何。答曰。佛契經説。想陰云何。六想身。此如
契經所説阿毘曇亦爾。問曰。行陰云何。答曰。
佛契經説。行陰云何。六思身。阿毘曇説。行陰
云何。答曰。行陰二種。一者心相應。二者心不
相應。問曰。心相應行陰云何。答曰。痛想思更
樂憶欲解脱念定慧善根不善根無記根結縛
使煩惱纒所知所見所觀。如是諸所有心相應
行。是謂心相應行陰。問曰。云何心不相應行
陰。答曰。得無想定滅盡定無想命根種類得
處得種得入生老死無常名身句身味身。如
是諸所有心不相應行。是謂心不相應行陰。
問曰。何以佛世尊一切相應不相應行陰中。
一思立行陰耶。答曰。此思施設行時攝受種。
是故佛一切相應不相應行陰中。一思立行
陰。如愛施設習時攝受種。是故佛一切有漏
種一愛立習諦。如是此思施設行時攝受種。
是故佛一切相應不相應行陰中一思立行陰。
問曰。識陰云何。答曰。佛契經説識陰。云何六
識身。此如契經所説。阿毘曇亦爾。此是陰性
已種相身所有自然。性説已當説行。何以故
説陰。陰有何義。答曰。聚義是陰義。團義積義
撿義。世施設陰施設。多語是陰義。聚義是
陰義者。諸所有色過去未來現在。彼一切一
向撿已立一色陰。如是至識陰。是謂聚義是
陰義。團義是陰義者。無量有爲種團合已立
五陰。是謂團義是陰義。積義是陰義者。猶糞
積聚種種積。如是陰種種積。撿義是陰義者。
諸所有色過去未來現在。若内若外若麁若
細若惡若妙若遠若近。彼一切一向撿已立
一色陰。乃至識陰亦爾。是謂撿義是陰義。世
施設陰施設者。謂色陰三世乃至識陰亦三
世。是世施設陰施設。多語是陰義者。謂色多
語乃至識陰亦多語。問曰。如汝説一極微不
應有色陰。謂彼無多語。答曰。不可以一極微
施設。若施設者。便多聚斂施設。阿毘曇者
若掌護陰施設。彼説極微攝一界一入一陰
少入。若不掌護者。彼説極微一界一入一陰。
如人大穀聚取一粒去。他問人何所持。彼人
若掌護穀聚者。説此穀聚中一粒。若不掌護
者。説此穀一粒。如是阿毘曇者。若掌護陰施
設。彼説極微一界一入一陰少入。若不掌護
者。彼説極微一界一入一陰。是説多語陰語。
是謂聚義是陰義團義積義撿義世施設陰施
設多語陰語是陰義。問曰。何以故。世尊前説
色陰後説識陰。答曰。隨順他故。如是隨順他。
應味次第順。或曰。世尊説隨順受教者亦順。
或曰。麁細故。五陰中何者最麁。色陰是。是故
佛前説四無色陰。何者最麁。痛陰是。是故佛
前説。問曰。此痛無形無處亦不可見。云何麁
細可知。答曰。行故知。如所説手痛足痛頭痛
如是。如是痛是行故知有麁細。何者最細
識陰是。是故佛後説。以是故。佛契經前説
色陰後説至識陰。問曰。何故心數法中痛陰
想陰別立陰。餘心數法立行陰。答曰。佛世尊
於法眞諦。餘眞無能過。彼盡知法相盡知行。
謂法獨能擔彼別立。謂品能擔彼立品。或曰。
此現二門二略二度二炬二光二明現二數。
如痛陰想陰別立陰。如是餘心數法亦應立。
如餘心數法立一行陰。如是痛想亦立行陰
中。如是陰或立三或十三。是故説此現二門
二略二度二炬二光二明二數。或曰。謂此二
界宗因。痛宗禪因想宗無色。或曰。謂因二法
行者二界多求痛勞。因痛於禪疲勞。因想於
無色疲勞。或曰。謂因二法衆生生死中受無
量苦。貪於樂痛及著顛倒想。或曰。謂二法滅
立二定。無想定及滅盡定。或曰。謂二法治故。
彼行者入二定。無想定及滅盡定。或曰。謂此
二法別受二識住名。痛識住。及想識住。餘心
數法一行識住。以是故。一切心數法。痛陰想
陰別立陰。餘心數法立一行陰。問曰。何以故。
説行陰如一切五陰有爲。何故立一行陰。答
曰。謂彼思有爲想此入中。是故説行陰。或曰。
謂彼一切有爲法。封印想謂三有爲想。彼入
中是故説一行陰。或曰。謂一切有爲法顯現
誦習。謂名彼盡入中。是故説一行陰。或曰。
謂一切有爲法因習本縁。謂生彼盡入中。是
故説一行陰。或曰。多法合聚故説一行陰。多
有法入此中。相應不相應依不依行不行身
不身共縁不共縁。是謂多法合聚故説一行陰。
問曰。無爲何以故。不立陰中。答曰。謂非陰名
亦非陰性。非色名亦非色性。是故不立色陰
中。非痛名亦非痛性。是故不立痛陰中。非想
名亦非想性。是故不立想陰中。非行名亦非
行性。是故不立行陰中。非識名亦非識性。是
故不立識陰中。若作是念者。何以故。不立行
中。陰者多有種。多種者非無爲或曰。陰者墮
生老無常。無爲者無生老無常。或曰。陰者興
衰法有因得有爲相。無爲者非興衰法無因
得無爲相。或曰。陰者世迴轉作行受果知縁。
無爲者非世迴轉不作行不受果不知縁。或
曰。陰者墮於世。無爲者不墮世。或曰。陰者墮
於陰。無爲者離於陰。或曰。陰者苦所縛。無爲
者離苦縛。或曰。陰者軟中上。無爲者無軟中
上。或曰。陰者前後可得。無爲者無前後。以是
故。無爲不立陰中。彼佛契經説八萬法身。問
曰。法身者有何齊限數。有一説者。一數經名
法身。謂彼一身。是謂一身齊限數。如是至一
切八萬。更有説者。謂契經説。意止此是一法
身齊限數。如是契經説。意斷神足根力覺種
道種。是謂一法身齊限數。如是至一切八萬。
算者説。八字一句三十二字爲一首盧數
    有五百千 亦復五千 五百五千
    一法身數
如是至八萬。如是説者。佛契經教化故説八
萬度。謂度受化於聖道得度。彼八萬度名八
萬法身。問曰。謂此有爾所身何以故。立五陰
身。答曰。彼一切入五陰身中。謂欲者佛語教
性。彼盡入色陰中。謂欲者佛語名性。彼盡入
行陰中。是故一切八萬法身盡入五陰中。此
佛説契經。謂餘五陰身。戒身定身慧身解脱
身解脱知見身。問曰。如此餘五陰身。何以故。
立五陰。答曰。彼亦盡入中。戒身入色陰中。餘
者入行陰中。以是故佛契經説五陰。廣説五
陰處盡
  *鞞婆沙五盛陰處第二十
五盛陰者。色盛陰痛盛陰想盛陰行盛陰識
盛陰。問曰。色盛陰云何。答曰。謂色過去未來
現在。欲生而生。恚怒癡及餘若干心煩惱生
而生。彼欲生而生者愛是。恚者瞋是癡者無
明是。及餘若干心煩惱生而生者。謂彼心相
應煩惱。説曰。此不應説恐生而生。問曰。何
以故。答曰。恐者無智性。謂衆生無智彼便恐。
更有説者。恐者身見性。謂衆生計有我彼便
恐。此亦入中。如所説及餘若干心煩惱。如是
説者此恐應説。問曰。何以故。答曰。恐者心數
法心相應。問曰。此恐何所。答曰。在欲界非色
無色界。問曰。若色無色界無恐者。彼契經云
何通。彼風吹火至梵處。謂衆生生光音天不
久。未曾見世間成敗。不知世間成敗彼見火
已恐怖驚愕身毛竪。火不來至此耶。謂衆生
前生光音天。彼見世間成敗。彼知世間成敗
見火已慰勞彼衆生。諸衆生勿恐怖。諸衆生
勿恐怖。是火極至彼不至此。如汝所説。色無
色界恐怖者。此云何通。如是餘偈云何解
    世尊知一切 説法成就眼
    如來人師子 世中無比士
    彼時長壽天 名稱色微妙
    聞已驚恐怖 如鹿畏師子
若色無色界無恐怖者。此云何通。答曰。恐怖
者此説厭。問曰。恐怖厭者何差別。答曰。名即
是差別。此恐怖彼厭。是謂差別。或曰。恐怖者
欲界。厭者三界。或曰。爲結障礙恐怖。爲善根
障礙是厭。尊者婆須蜜説曰。恐怖及厭何差
別。答曰。爲結障礙是恐怖。爲善根障礙是厭。
重説曰。爲不善法障礙是恐怖。爲善法障礙
是厭。重説曰。二諦攝是恐怖。三諦攝是厭。重
説曰。無智性是恐怖。慧性是厭。尊者曇摩多
羅説曰。諸尊思念惡起諍是恐怖。諍已心懼
相是厭。恐怖及厭是差別。問曰。恐怖者爲凡
夫爲聖人。答曰。恐怖者凡夫非聖人。問曰。何
以故。恐怖者凡夫非聖人耶。答曰。彼聖人恐
怖已盡。更有説者。凡夫亦有恐怖。聖人亦有
恐怖。問曰。如聖人恐怖已盡。何所有恐怖。答
曰。有五恐怖。死恐怖惡趣恐怖不活恐怖惡
名恐怖衆中恐怖。此五恐怖聖人已盡。餘恐
怖聖人未盡。聖人者。須陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢辟支佛非佛。何以非佛。答曰。如來無
所著等正覺恐怖永盡。如色盛陰痛想行識
盛陰亦爾。此是盛陰性。已種相身所有自然。
説性已當説行。何以故説盛陰盛陰有何義。
答曰。受所生是故説盛。謂生受是故説盛。受
所養是故説盛。謂養受是故説盛。受所長是
故説盛。謂長受是故説盛。受所來是故説盛。
謂來受是故説盛。受所持是故説盛。謂持受
是故説盛。受所等持是故説盛。謂等持受是
故説盛。或曰。受所轉是故説盛。謂轉受是故
説盛。或曰。受著此中如塵垢。是故説盛。或
曰。受於此中所攝是故説盛。或曰。此是受屋
室居處。依此已愛生而生。見慢無明及餘若
干心煩惱生而生。或曰。此受所有是故説盛。
如外職所有。如内職所有。如王所有。如是此
受所有是故説盛。但内更無所有。若有問者。
汝屬誰謂作是。答我是受所有。或曰。受所廣
施設是故説盛。謂廣施設受是故説盛。廣者
説痛爲名。此盛陰界中不別施設。地中不別
施設。除其意。謂因我陰餘得盛陰名。因餘陰
我得盛陰名。若此意不別施設者。此外物不
可施設陰以故爾。問曰。陰及盛陰何差別。答
曰。名即是差別。彼陰此盛陰。或曰。陰有漏無
漏。盛陰一向有漏。或曰。陰染汚不染汚。盛陰
一向染汚。或曰。陰攝三諦。盛陰攝二諦。或
曰。陰或斷或不斷。盛陰一向斷。或曰陰或
受相應或不相應。盛陰一向相應。或曰。陰
得或結相應或不相應。盛陰得一向結相應
不離結。或曰。陰或學或無學或非學非無學。
盛陰一向非學非無學。陰及盛陰是謂差別。
廣説五盛陰處盡
  *鞞婆沙六界處第二十一
六界者。地界水界火界風界空界識界。問曰。
何以故作此論。答曰。此是佛契經。此佛契經
十八界總已説六界。問曰。何以故。此佛契經
十八界總已説六界。答曰。爲教化故。世尊教
化。或有利根或有鈍根。利根者説六界。鈍根
者説十八界。如利根鈍根。如是因力縁力内
力外力内思惟長養。從他聞盡當知。或曰。略
者説六。廣者説十八。如略如廣如是分別不
分別。卷及舒改不*改。漸漸一時盡當知。以
是故作此論。六界者。地界水界火界風界空
界識界。此六界於十八界中攝十界七界少所
入。攝十界者。四大及空界攝十界。眼界色界
耳界聲界鼻界香界舌界味界身界細滑界。七
界少所入者。識界攝七心界。少所入謂彼有
漏無漏。謂有漏者攝。無漏者不攝。是故少所
入。六界者地界水界火界風界空界識界。問
曰。地界云何。答曰。佛契經説。地界云何堅
是。此佛總説地界云何堅是。但彼堅無量差
別。内異外亦異。外異者。如此屋牆壁樹木巖
石山金銀琉璃摩尼水精珠銅鐵鉛錫白鑞内
異者。如髮毛爪齒筋骨脾腎心肝腸胃腹大
小便手足異。及餘支節異。足極堅非手。謂
内外堅。彼一切總已説地界云何堅是。問曰。
水界云何。答曰。佛契經説。水界云何濕是。此
佛總説水界云何濕是。但彼濕無量差別。内
異外亦異。内異者。如此目涙涎唾膏肪膸腦
膽膿血小便支節間各異。外異者。涌泉深淵
流水澹水河水池水大海。至下水輪謂内外
濕。彼一切總已説。水界云何濕是。問曰。火界
云何。答曰。佛契經説。火界云何熱是。此佛總
説。火界云何熱是。但彼熱無量差別。内異外
亦異。内異者。令身熱身温暖身燒身燋熱得
名數。飮食噉味令身安隱。手足各異支節亦
異。外異者。如炬火燈火大聚火極大火*鐟
火泥犁火&MT01038;燋火。謂内極利非外。謂此飮
食擧著釜中極煮色不變。食入腹中已色即
變。謂内外熱。彼一切總已説。火界云何熱是。
問曰。風界云何。答曰。佛契經説。風界云何。
謂吹起是。此佛總説風界。云何吹起。是但吹
起無量差別。内異外亦異。内異者。下風上
風支節風腹中風力風脊風起風屈申風喘
息風百脈風支節間各異。外異者。如塵土風
無塵風隨藍風飄風成敗風不成敗風至風
輪謂内外吹起。彼一切總已説。風界云何吹
起是。問曰。空界云何。答曰。佛契經説。空界
云何。謂色邊色。謂色者造色是。於彼間施設。
如眼空耳空鼻空口空咽喉空。飮食來往處
空。住消處空。下過處空。更有説者。空界云
何。空邊色是。此説空色不空色。不空色者衆
生數。空色者非衆生數。謂彼空非衆生數色
邊施設。如樹間葉間牆間屋間牖間戸間。是
謂空非衆生數色邊施設。舊阿毘曇説。皮性
膜性肉性筋性骨性髓性。色可知處亦可知。
尊者婆須蜜説曰。云何知有空界。答曰。契經
可知。世尊亦説。謂此空中空諸所色覆所不
覆。問曰。云何契經可知非現知耶。答曰。現亦
可知。謂晝所有明是空界所有。謂夜所有闇
是空界所有。重説曰。形可知處亦可知。重説
曰。夜闇障故不見。晝明障故不見。尊者曇摩
多羅説曰。諸尊空界雖不可知。但非無智處。
空界是色非是色。亦非此住非彼住。亦非空
者相貌聲世轉可知。問曰。空空界何差別。答
曰。空者非色。空界是色。空者不可見。空界者
可見。空者無對。空界者有對。空者無爲。空界
者有爲。問曰。此論中更有論生。若空無爲者。
此契經云何通。彼時世尊手捫摸空。手捫*
摸空已告諸比丘。比丘於意云何。手寧著此
空縛空受空不。答曰。不也世尊。若空無爲者。
何以故。世尊以手捫*摸無爲耶。如是餘契經
偈云何通
    謂無積聚 亦無我所 空則無想
    於離中行 如鳥飛空 足跡難尋
此云何通。如是餘契經偈云何解
    此空無足跡 如外無沙門
此云何通耶。如是餘契經云何通。於比丘意
云何。若巧畫師畫弟子。寧能以色莊染此虚
空不。答曰。不也世尊。何以故。唯世尊。此虚
空非色不可見無對。是故巧畫師畫弟子。不
能以色莊染此虚空。此云何通。如是餘偈云
何解
    如鹿依林 鳥飛虚空 法歸分別
    眞人趣滅
此云何通。答曰。謂世尊契經説。於比丘意云
何。手寧著此空縛空受空不。答曰。不也世尊。
此佛契經以虚空界説虚空。如佛所説契經

    謂無積聚 亦無我所 空則無想
    於離中行 如鳥飛空 足跡難尋
此佛契經偈虚空即説虚空。如佛所説契經

    此空無足跡 如外無沙門
此佛契經偈虚空界説虚空。如佛契經説。於
比丘意云何。若巧畫師畫弟子。寧能以色莊
染此虚空不。答曰。不也世尊。唯世尊。此虚空
非色不可見無對。是故巧畫師畫弟子。不能
以色莊染虚空。此佛契經以虚空界説虚空。
如佛契經説偈
    如鹿依林 鳥飛虚空 法歸分別
    眞人趣滅
此佛契經説偈。以虚空界説虚空。問曰。彼虚
空此虚空界爲縁故住耶。爲起故住耶。作此
論已。有一説者。亦非縁故住。亦非起故住。問
曰。若不爾者此云何。答曰。彼虚空此普散。虚
空界與次第縁普散。虚空界次第四大。四大
次第心數法。若有欲虚空界非種者。謗彼爾
所法展轉。問曰。識界云何。答曰。有漏意及六
識。問曰。無漏法何以不立六界中。答曰。無漏
法者。能滅壞破。有此界増受長養有。或曰。無
漏法者。能斷有相續。能斷輪轉生老死。此界
者。能相續有輪轉生老死。或曰。無漏法者。非
身見種非顛倒種。非愛種非使種。非貪處非
恚處非癡處。非雜汚非雜毒非雜濁。非在有。
不墮苦習諦。此界者。身見種顛倒種愛種使
種。貪處恚處癡處。雜汚雜毒雜濁。在有墮苦
習諦。或曰。無漏法者。苦盡趣道。有盡趣道。
貪盡趣道。盡生老死趣道。界者。苦習趣道。
有習趣道。貪習趣道。生老死習趣道。以是故
無漏法不立界中。尊者婆須蜜説曰。何以故
此界説有漏。答曰。此界有漏所生。非無漏法
有漏所生。重説曰。此生於有漏。不無漏法生
於有漏。重説曰。界者士數。非無漏法士數。重
説曰。界者報數。不無漏法報數。重説曰。界者
入母胎。如所説因此界入母胎。非因無漏法
入母胎。重説曰。界者久時住。不無漏法久時
住。是故説數
    二漏爲士 數及報應 母胎久住
    作界滿偈
問曰。陰盛陰界何差別。答曰。陰者已成勢。盛
陰者轉勢。界者重轉勢。或曰。陰者施設有爲。
盛陰者施設行。界者施設有漏。陰盛陰界。是
謂差別。廣説六界處盡
鞞婆沙論卷第六



鞞婆沙論卷第七
 阿羅漢尸陀槃尼撰 
 *符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯 
  色無色法處第二十二
色法者無色法者。問曰。何以故作此論。答曰。
斷計我人意故。及現大妙智故。斷計我人意
者。此色法無色法非是我。現大妙智者。若有
行智成就智。彼以此二句便知一切法。謂此
倶攝一切法。具足一切法。是謂斷計我人意
故及現大妙智。故作此論。色法無色法者。問
曰。色法云何。答曰。十色入及一入少所入法
入是。問曰。無色法云何。答曰。一入意入是。
及一入少所入法入是。問曰。何以故説色法
無色法。答曰。謂二眼界是色。謂非二眼界是
無色。或曰。謂三眼界。肉眼天眼聖無上慧眼
是色。謂非三眼界是無色。或曰。謂二眼界及
眼識縁是色。謂非二眼界及非眼識縁是無
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