INBUDS
鞞婆沙論 (No. 1547_ 尸陀槃尼撰 僧伽跋澄譯 ) in Vol. 28
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 471 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
得成就。彼亦眼識界不成就得成就耶。答曰。
如是。若不成就色界得成就。彼亦眼識界不
成就得成就。頗不成就眼識界得成就非色
界耶。答曰有。生二三四禪。眼識界現在前
也。如眼界色界眼識界餘界亦爾。廣説十八
界處盡
鞞婆沙論卷第五
鞞婆沙論卷第六
＊阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
十二入處第十八
十二入者。眼入色入耳入聲入鼻入香入舌
入味入身入細滑入意入法入。問曰。何以故。
彼作經者依十二入而作論。答曰。彼作經者
意欲爾。如所欲如是作經與法不相違。以是
故。依十二入而作論。或曰。彼作經者無事。問
曰。何以故。彼作經者無事。答曰。此是佛契
經。彼契經有生聞梵志。彼中食後彷徉遊行
至世尊所。到已共世尊面相慰勞已在一面
坐。一面坐已。生聞梵志白世尊曰。瞿曇。我欲
少有所問。聽我所問當爲我説。世尊告曰。梵
志。隨所欲問。梵志曰。瞿曇。一切謂一切。瞿
曇一切有幾所。云何瞿曇。一切一切有施設
而施設。世尊告曰。汝梵志。有十二入。從眼入
至法入。此梵志有爾所一切。如是如來一切
施設而施設。梵志若如是説。此非一切。如沙
門瞿曇所施設。我捨此一切。更施設餘一切
者。彼但有言。數問已不知増益生癡。何以故。
如非境界。問曰。若有作是説。爾所一切謂
十八界。爾所一切謂五陰及無爲。爾所一切
謂四聖諦及虚空非數縁盡。爾所一切謂名
及色。此亦但有言。數問已不知増益生癡。如
非境界耶。答曰。此不然。問曰。若不然者此云
何。答曰。此説除義不説除味。此説除施設義
不説除施設味。謂一切法性彼盡攝十二入
中。若有作是説。我捨十二入義更施設義者。
彼終不能施設。是故此説除義不説除味。此
説除施設義不説除施＊設味。説者此十二入
妙説快説最説上説。問曰。何以故。此十二
入妙説快説最説上説。答曰。謂此入不亂説。
及攝一切法界者。雖攝一切法但是亂説。謂
一心立七心界陰。雖非亂説但彼不攝一切
法。謂攝有爲不攝無爲。此入非是亂説。及
攝一切法。或曰。謂此入中説及攝一切法界
者。雖攝一切法但是廣説。陰者不攝一切法。
亦非中説此入。是中説及攝一切法。以是故。
説者十二入妙説快説最説上説。以是故作此
論。欲觀一切法者。彼當依十二入觀。依十二
入觀已。生十二入法明。及現十二義像。如
人瑩磨十二鏡自觀其像。彼一切十二鏡中
見其像。如是欲觀一切法者。彼當依十二入
觀。依十二入觀已。生十二法明。及現十二義
像。此入一身一意可得。但有行若干差降。如
十二人一家可得。但行各各異。如是十二入
雖有一身一意可得。但有行若干差降。此是
入性。已種相身所有自然。説性已當説行。何
以故説入。入有何義。答曰。輸門義是入義。輸
道義藏義倉義摽義機義田義泉義流義海義
白義清義是入義。輸門義是入義者。如村城
國貲輸可得令王官豐富。如是依及縁心
心數法可得。謂長養衆生。是謂輸門義是入
義。輸道義亦爾。藏義是入義者。如藏中有金
銀琉璃摩尼可得。謂益衆生。如是此依及縁
心心數法可得。謂長養衆生。是謂藏義是入
義。倉義是入義者。如倉中飮食具可得。謂長
養衆生。如是依及縁心心數法可得。謂長養
衆生。是謂倉義是入義。摽義是入義者。如此
摽下百千衆生斷其命。如是此依及縁中衆
生無常所滅。是謂摽義是入義。機義是入義
者。如因機織施經緯。如是因此依及縁心心
數法施設。是謂機義是入義。田義是入義者。
如田中生種種穀。謂長養衆生。如是此依及
縁心心數法可得。謂長養衆生。是謂田義是
入義。泉義是入義者。如彼契經。有天到世尊
所。以偈而問
泉從何轉 何轉不轉 何所苦樂
無餘滅盡
世尊以偈答曰
眼耳及鼻 舌身并意 泉從是轉
此轉不轉 此苦及樂 無餘滅盡
是泉義是入義。流義是入義者。如彼契經。有
天到世尊所。以偈而問
流一切流 以何制流 説防護流
以何塞流
世尊以偈答曰
謂世諸流 念者制流 我説防流
以慧塞流
是謂流義是入義。海義是入義者。如彼契經
説比丘海者。凡愚所未聞。凡人口説也。彼
非此聖法中海。是大積聚水數
眼是入大海 彼色爲濤波
若忍色濤波 彼不度眼海
濤波所迴轉 邪魅羅刹持
耳鼻舌身亦爾
意是入大海 彼法爲濤波
若忍法濤波 彼不度意海
濤波所迴轉 邪魅羅刹持
是謂海義是入義。清白義是入義者。此説白
清亦爾。輕故彼外書説亦名地亦名作。如彼
契經。異學摩竭檀提説。沙門瞿曇。地壞地已
壞何所作。是謂輸門義是入義。輸道藏義倉
義摽義機義田義泉義流義海義白義清義是
入義。共行説已當説別行。眼入云何。答曰。謂
眼色已見當見今見。及此餘所有。已見過去。
當見未來。今見現在。及此餘所有者。謂彼眼
識或空或不空。如眼入耳鼻舌身意入亦爾。
問曰。色入云何。答曰。謂色眼已見當見今見。
及此餘所有。已見過去。當見未來。今見現在。
及此餘所有。如色入聲香味細滑亦爾。問
曰。何以故。説色入如十色入。何以故。説一色
入。答曰。色入者是一名。餘者二名。色入者同
名。餘入者同不同名。彼説不同名。或曰。色入
者二眼界。是説色入。或曰。色入者三眼界。肉
眼天眼聖慧眼。是説色入。餘入者非三眼界。
是故不説色入。或曰。色入者二眼界及眼識
縁。是説色入。餘入者非二眼界。亦非眼識縁。
是故不説色入。尊者瞿沙亦爾説。二眼界故及
眼識縁故説一色入。或曰。謂色入者能斷壞。
是説色入。餘入者不能斷壞。是故不説色入。
或曰。色入者大礙能捨。是説色入。餘入者非
大礙亦不能捨。是故不説色入。或曰。色入者。
方所有及施設方。由延所有及施設由延。方
所有者。方色入所有。方施設者。因色施設方。
由延所有者。由延色入所有。由延施設者。因
色施設由延。謂色入。方所有及施設方。由延
所有及施設由延。是説色入。餘入者。非方所
有。亦非施設方。非由延所有。亦非施設由延。
是故不説色入。或曰。謂色入者二十種。二十
一種是説色入。餘入者非二十種。亦非二十一
種。是故不説色入。或曰。色入者可施設住此
住彼。是説色入。餘入者不可施設住此住彼。
是故不説色入。或曰。色入者色名及色所有。
是説色入。餘入者雖色所有但非色名。是故
不説色入。有法非色所有。但墮色名。如所説。
謂彼息解脱度色無無色。如是色正受身作
證遊行。此説十一種。是細滑入。何者四大。軟
澁輕重寒熱飮食飢渇。是謂十一種。是細滑
入。問曰。何以故。説細滑入。爲有所觸是細滑
入耶。爲性細滑是細滑入耶。爲細滑縁是細
滑入耶。若有所觸是細滑入者。不應極微觸
極微。若性細滑是細滑入者。心心數法亦性
細滑非觸細滑。若細滑縁是細滑入者。應心
心數法縁細滑入非細滑縁細滑。作此論已。
答曰。有所觸是説細滑入。問曰。不應極微觸
極微。答曰。不可施設一極微。若施設者多合
聚已施設。或曰。謂因身觸。謂因身觸者是説
觸。尊者婆須蜜説曰。極微當言觸耶。當言非
觸耶。答曰。當言非觸。但等諦交易故。便有
觸想。尊者曇摩多羅説曰。諸尊極微者當言
不觸。但色合無中間故。觸則有想。如等諦
交易故。問曰。謂水中影鏡中像是實耶非實
耶。若實者面不入鏡中。鏡亦不入面中。除此
已云何更有色。譬喩者説曰。非是實。問曰。何
以故非實。答曰。所謂面不入鏡中。鏡亦不入
面中。除此已云何更有色。阿毘曇者説曰。實
有種相。是色入及眼識所知。問曰。如面不入
鏡中。鏡亦不入面中。除此已云何更有色。答
曰。我無量種成色非是一種。如縁月及陰燧
珠。縁器便得水。此眞實水用事。如縁日及陽
燧珠燧鐟。縁牛糞人方便便得火。眞實用火
事。如是謂水中影鏡中像實有種相。是色入
及眼識所知。問曰。如呼聲響應。彼是實耶爲
非實耶。若是實者。謂此發聲即滅。除此已云
何更有聲。譬喩者説曰。非實。問曰。何以故非
實。答曰。此間發聲即滅。除此已云何更有
聲。阿毘曇者説曰。實有種相。是聲入及耳識
所知。問曰。如此發聲彼即滅。除此已云何更
有聲。答曰。我無量種成聲非是一種。謂頬
㗁齗咽舌齒相縁而發聲。問曰。法入云何。
答曰謂法意識已知當知今知。已知過去。當
知未來。今知現在。問曰。如一切十二入盡是
法性。何以故説一法入。答曰。如是雖一切十
二入是法性。但有一法處所。如十八界雖是
法性。但有一法界處所。十智雖是法性。但有
一法智處所。七覺意雖是法性。但有一擇法
覺意處所。六思念雖是法性。但有一念法處
所。四意止雖是法性。但有一法意止處所。四
辯雖是法性。但有一法辯處所。四信雖是法
性。但有一信法處所。三寶三自歸雖是法性。
但有一法寶一法歸處所。如是十二入雖是
法性。但有一法入處所。或曰。法入者是一名。
餘入者有二名。法入者同名。餘入者同不同
名。彼説不同名。或曰。謂彼法常入不異生老
無常不壞。謂滅盡涅槃彼入法入中。是故説
一法入。或曰。謂一切有爲法封印想。謂三有
爲相。彼入法入中。是故説一法入。或曰。謂一
切有爲法説顯現誦習。謂名彼入法入中。是
故説一法入。或曰。謂覺法是法不覺是我。謂
空三昧彼入法入中。是故説一法入。問曰。身
見亦入法入中。謂覺法是我。何以故。不因身
見説法入耶。答曰。此非如如覺身見。是如如
覺空三昧。是謂因空三昧。故説法入非身見。
或曰。此法可得。如風所從來。此名風入。如是
法入中法可得。是故説法入。或曰。多法可得
故説一法入。法入中多有法入。謂色法無色
法。可見法不可見法。有對法無對法。相應法
不相應法。依法不依法。行法不行法。身法不
身法。共縁法不共縁法。是謂多法可得故説一
法入。如佛契經。内六入前説眼入。後説乃至
意入。外六入前説色入。後説乃至法入。問曰。
何以故。世尊内六入前説眼入。後説乃至意
入。外六入前説色入。後説乃至法入。答曰。他
説隨順故。如是他説隨順。如是應味次第順。
或曰。世尊順説故他亦順受。故佛説如是順
受亦如是順。或曰。因麁細故。内六入何者最
麁眼入是。是故佛前説。何者最細意入是。是
故佛最後説。外六入何者最麁色入是。是故
佛前説。何者最細法入是。是故佛最後説。是
因麁細故。佛契經内六入前説眼入。後説乃
至意入。外六入前説色入。後説乃至法入。佛
契經説。比丘此岸者内六入是。比丘彼岸者
外六入是。問曰。何以故。佛契經内六入説此
岸。外六入説彼岸。答曰。近遠法故。如河近者
此岸遠者彼岸。如是謂心心河依者近縁者
遠。是謂近遠法故。或曰。下上法故。如河謂所
下處是此岸所上處是彼岸。如是心心法所依
下所縁上。是謂下上法故。或曰。彼岸者第
一義滅盡涅槃。彼攝外入。以是故佛契經内
六入説此岸。外六入説彼岸。問曰。云何河。
答曰。心心法是。如河兩岸所持衆生數非衆
生數漂流入大海。如是心心法河内外入岸
所持漂流衆生入生死海。問曰。云何船。答
曰。聖道是如依船筏。無量衆生而得渡
河。如是依聖道船＊筏。無量衆生＊渡生死
河。佛契經説。六入當知。内六更樂入當知
内。問曰。如此外亦當知。何以故。世尊説六
入當知内六更樂當知内。答曰。世尊於契經
中説内觀。世尊説内入諸根意。莫向外前
内想内身。身觀後外後内外。是前内觀故。
或曰。世尊教弟子不顛倒觀故。世尊説曰。
莫顛倒觀常樂淨我。當觀無常苦空無我因
習本縁。以聖八行破壞有。是謂不顛倒觀
故。或曰。世尊教弟子不共觀故。世尊説莫共
觀麁＊澁。當觀如病癰箭蛇無常苦空無我。内
六更樂火燒有。是不共觀故。或曰。佛契經
説内意止。問曰。何以故。佛説内意止。答曰。
爲我故計有我。是吾作是我作。愛我已便有
愛具。長養内故求外具。以是故佛契經説。六
入當知。内六更樂入當知内。問曰。六入六更
樂入何差別。一説者無差別。六入者眼入耳
鼻舌身意入。六更樂入亦眼入耳鼻舌身意
入。是故無差別。更有説者。有差別。謂近者
是六入。謂遠者是六更樂入。問曰。如汝説六
入者是現在。六更樂者過去未來。更有説者。
謂近者是六更樂。謂遠者是六入。問曰。如汝
説六更樂入是現在。六入者是過去未來。或
曰。謂當行時轉是六更樂入。餘者是六入。或
曰。謂依六入作行是六入。謂依六更樂作行
是六更樂入。或曰。謂所有是六更樂入。餘所
有者是六入。如説比丘鉢彼性是鉢如比丘
用事。是故説比丘鉢如是謂所有是六更樂
入。餘所有者是六入。尊者陀羅難提説曰。性
入者是六入。行入者是六更樂入。如説鐵酥
鉢性是鐵。鉢如依酥用事。是故説鐵酥鉢。如
是性入者是六入。行入者是六更樂入。佛契
經説。二入無想衆生及有想無想天。問曰。何
以故。佛契經説。二入無想衆生及有想無想
天。答曰。餘地二種名。一者識住。二者衆生
居。欲令二入中作二名。謂此雖有衆生居名
但無識住名。是謂二名。故佛契經説。二入
無想衆生及有想無想天。或曰。佛契經衆生
居識住處等施設已。謂衆生居於識住中不
攝。彼立二入。無想衆生及有想無想天。或曰。
多壽故。一切凡夫處所無有爾所壽如無想
天。一切處所無有爾所壽。如有想無想天。是
謂多壽。故佛契經説。二入無想衆生及有想
無想天。或曰。斷異學意故。異學二入中計意
解脱想。世尊説此是生死入非是解脱。是謂
斷異學意。故佛契經説。二入無想衆生及有
想無想天。或曰。行法故。異學於二入中計意
無行解脱。世尊説此中復行諸界諸趣諸生
輪轉生死中。是謂行法。故佛契經説。二入無
想衆生及有想無想天。或曰。退轉法故異學
於二入中計意不退轉解脱。世尊説此中復
退轉諸界諸趣諸生輪轉生死中。是謂退轉
法。故佛契經説。無想衆生及有想無想天。此
佛契經。尊者舍利弗到世尊所已而説曰。世
尊。此無上事謂世尊施設入。彼世尊無餘智
無餘分別。更無無上智。謂餘智若沙門婆羅
門等等覺。問曰。爾所一切謂十二入。尊者舍
利弗非一切智非一切見。云何知爾所一切
謂十二入。答曰。説無餘故知。如佛契經説十
一入已後説法入。尊者舍利弗意決定諸法
未説未現彼一切。當知在入中。或曰。以妙願
智觀已知。或曰以相貌知。如佛契經説。爾所
一切謂十二入。尊者舍利弗得無壞信。彼世
尊所説倍極信。以故知爾所一切十二入。是
謂相貌知也。問曰。云何尊者舍利弗相貌知
非現知耶。答曰。現知亦知。尊者舍利弗因十
二入故亦知一切法。問曰。若尊者舍利弗因
十二入故亦知一切法。佛舍利弗有何差別。
答曰。佛世尊一切知盡知。尊者舍利弗雖一
切知。但不能盡知。或曰。尊者舍利弗總十二
入。故知一切法非一一相。佛世尊知總相。亦
知一一相有無量内入。謂尊者舍利弗從他。
如世尊説此契經。舍利弗以何口説此妙。一
向師子吼。更無有沙門婆羅門於世尊等等
覺。何況出上。尊者舍利弗白世尊曰。躬從世
尊聞。躬自受持如如來所説。阿難無有此處。
前後有二如來興出世無有是處。問曰。云何
世尊爲受化説界云何入。答曰。世尊教化一
切法中無智。或非一切法中無智。謂一切法
爲説界。非一切法中無智者爲説入。或曰。世
尊教化或利根或鈍根。利根者爲説入。鈍根
者爲説界。或曰。世尊教化或大因力或多縁
力。大因力者爲説入。多縁力者爲説界。或曰。
世尊教化或多内力或多外力。内多力者爲
説入。外多力者爲説界。或曰。世尊教化内思
念長養身。或從他聞。内思念長養身者爲説
入。從他聞者爲説界。或曰。世尊教化或始
開則知。或分別知。始＊開知者爲説入。分別
知者爲説界。或曰。於界有愚爲説界。於入有
愚爲説入。或曰。有猗性者爲説界。性義是界
義。猗財物者爲説入。輸門義是入義。如是
世尊教化爲説界。如是教化爲説入。廣説十
二入處盡
鞞婆沙五陰處第十九
五陰者。色陰痛陰想陰行陰識陰。問曰。色
陰云何。答曰。佛契經説。色陰云何。諸所有
色。過去未來現在。若内若外若麁若細若惡
若妙若遠若近。彼一切非我我非彼非是我。
如是以慧如眞實觀。是謂色陰。如是更有契
經説。色陰云何。諸所有色。彼一切四大及四
大造色。阿毘曇中説。色陰云何。十色入及諸
色在法入中。問曰。此三種説何差別。答曰。一
切三説中各各斷意。問曰。謂契經説。色陰云
何。諸所有色。過去未來現在。若内若外若麁
若細若惡若妙若遠若近。彼一切非我我非
彼非是我。如是以慧如眞實觀。於中斷何意。
答曰。是時彼異學牢羅尸棄。過去未來欲令
非種。欲斷彼意故契經説。色陰云何。諸所有
色。過去未來現在。若内若外乃至如是以慧
如眞實觀。問曰。如所説色陰。云何諸所有色
彼一切四大及四大造色於中斷何意。答曰。
觀當來故。佛世尊説契經。一切智善覺善見
過去未來現在。我般涅槃後當來世。必有謂
離四大不欲令有造色。欲斷彼意故契經説
色陰云何。諸所有色。彼一切四大及四大造
色。問曰。如所説色陰云何。十色入及諸色在
法入中。於中斷何意。答曰。彼時有尊者曇摩
多羅。謂法入中色不欲令有種。問曰。何以故。
尊者曇摩多羅謂法入中色不欲令有種。答
曰。彼説謂色因五識身五識身縁是謂色。彼
在法入中色。非因五識身。非五識身縁。是故
彼非色。欲斷彼意故説數。色陰云何。十色入
及諸色在法入中。問曰。若爾者尊者曇摩多
羅所説云何通。彼説謂色因五識身五識身
縁是謂色。彼在法入中色。非因五識身非五
識身縁。答曰。可説謂非因五識身。但六識身
縁。彼在法入中色。雖不因五識身亦非五識
身縁。但因意識身意識身縁。或曰。雖彼在法
入中色非因五識身亦非五識身縁。但彼因
依縁依。問曰。云何彼依。答曰。四大也。問曰。
痛陰云何。答曰。佛契經説。痛陰云何。六身
痛。此如契經所説阿毘曇亦爾。問曰。想陰云
何。答曰。佛契經説。想陰云何。六想身。此如
契經所説阿毘曇亦爾。問曰。行陰云何。答曰。
佛契經説。行陰云何。六思身。阿毘曇説。行陰
云何。答曰。行陰二種。一者心相應。二者心不
相應。問曰。心相應行陰云何。答曰。痛想思更
樂憶欲解脱念定慧善根不善根無記根結縛
使煩惱纒所知所見所觀。如是諸所有心相應
行。是謂心相應行陰。問曰。云何心不相應行
陰。答曰。得無想定滅盡定無想命根種類得
處得種得入生老死無常名身句身味身。如
是諸所有心不相應行。是謂心不相應行陰。
問曰。何以佛世尊一切相應不相應行陰中。
一思立行陰耶。答曰。此思施設行時攝受種。
是故佛一切相應不相應行陰中。一思立行
陰。如愛施設習時攝受種。是故佛一切有漏
種一愛立習諦。如是此思施設行時攝受種。
是故佛一切相應不相應行陰中一思立行陰。
問曰。識陰云何。答曰。佛契經説識陰。云何六
識身。此如契經所説。阿毘曇亦爾。此是陰性
已種相身所有自然。性説已當説行。何以故
説陰。陰有何義。答曰。聚義是陰義。團義積義
撿義。世施設陰施設。多語是陰義。聚義是
陰義者。諸所有色過去未來現在。彼一切一
向撿已立一色陰。如是至識陰。是謂聚義是
陰義。團義是陰義者。無量有爲種團合已立
五陰。是謂團義是陰義。積義是陰義者。猶糞
積聚種種積。如是陰種種積。撿義是陰義者。
諸所有色過去未來現在。若内若外若麁若
細若惡若妙若遠若近。彼一切一向撿已立
一色陰。乃至識陰亦爾。是謂撿義是陰義。世
施設陰施設者。謂色陰三世乃至識陰亦三
世。是世施設陰施設。多語是陰義者。謂色多
語乃至識陰亦多語。問曰。如汝説一極微不
應有色陰。謂彼無多語。答曰。不可以一極微
施設。若施設者。便多聚斂施設。阿毘曇者
若掌護陰施設。彼説極微攝一界一入一陰
少入。若不掌護者。彼説極微一界一入一陰。
如人大穀聚取一粒去。他問人何所持。彼人
若掌護穀聚者。説此穀聚中一粒。若不掌護
者。説此穀一粒。如是阿毘曇者。若掌護陰施
設。彼説極微一界一入一陰少入。若不掌護
者。彼説極微一界一入一陰。是説多語陰語。
是謂聚義是陰義團義積義撿義世施設陰施
設多語陰語是陰義。問曰。何以故。世尊前説
色陰後説識陰。答曰。隨順他故。如是隨順他。
應味次第順。或曰。世尊説隨順受教者亦順。
或曰。麁細故。五陰中何者最麁。色陰是。是故
佛前説四無色陰。何者最麁。痛陰是。是故佛
前説。問曰。此痛無形無處亦不可見。云何麁
細可知。答曰。行故知。如所説手痛足痛頭痛
如是。如是痛是行故知有麁細。何者最細
識陰是。是故佛後説。以是故。佛契經前説
色陰後説至識陰。問曰。何故心數法中痛陰
想陰別立陰。餘心數法立行陰。答曰。佛世尊
於法眞諦。餘眞無能過。彼盡知法相盡知行。
謂法獨能擔彼別立。謂品能擔彼立品。或曰。
此現二門二略二度二炬二光二明現二數。
如痛陰想陰別立陰。如是餘心數法亦應立。
如餘心數法立一行陰。如是痛想亦立行陰
中。如是陰或立三或十三。是故説此現二門
二略二度二炬二光二明二數。或曰。謂此二
界宗因。痛宗禪因想宗無色。或曰。謂因二法
行者二界多求痛勞。因痛於禪疲勞。因想於
無色疲勞。或曰。謂因二法衆生生死中受無
量苦。貪於樂痛及著顛倒想。或曰。謂二法滅
立二定。無想定及滅盡定。或曰。謂二法治故。
彼行者入二定。無想定及滅盡定。或曰。謂此
二法別受二識住名。痛識住。及想識住。餘心
數法一行識住。以是故。一切心數法。痛陰想
陰別立陰。餘心數法立一行陰。問曰。何以故。
説行陰如一切五陰有爲。何故立一行陰。答
曰。謂彼思有爲想此入中。是故説行陰。或曰。
謂彼一切有爲法。封印想謂三有爲想。彼入
中是故説一行陰。或曰。謂一切有爲法顯現
誦習。謂名彼盡入中。是故説一行陰。或曰。
謂一切有爲法因習本縁。謂生彼盡入中。是
故説一行陰。或曰。多法合聚故説一行陰。多
有法入此中。相應不相應依不依行不行身
不身共縁不共縁。是謂多法合聚故説一行陰。
問曰。無爲何以故。不立陰中。答曰。謂非陰名
亦非陰性。非色名亦非色性。是故不立色陰
中。非痛名亦非痛性。是故不立痛陰中。非想
名亦非想性。是故不立想陰中。非行名亦非
行性。是故不立行陰中。非識名亦非識性。是
故不立識陰中。若作是念者。何以故。不立行
中。陰者多有種。多種者非無爲或曰。陰者墮
生老無常。無爲者無生老無常。或曰。陰者興
衰法有因得有爲相。無爲者非興衰法無因
得無爲相。或曰。陰者世迴轉作行受果知縁。
無爲者非世迴轉不作行不受果不知縁。或
曰。陰者墮於世。無爲者不墮世。或曰。陰者墮
於陰。無爲者離於陰。或曰。陰者苦所縛。無爲
者離苦縛。或曰。陰者軟中上。無爲者無軟中
上。或曰。陰者前後可得。無爲者無前後。以是
故。無爲不立陰中。彼佛契經説八萬法身。問
曰。法身者有何齊限數。有一説者。一數經名
法身。謂彼一身。是謂一身齊限數。如是至一
切八萬。更有説者。謂契經説。意止此是一法
身齊限數。如是契經説。意斷神足根力覺種
道種。是謂一法身齊限數。如是至一切八萬。
算者説。八字一句三十二字爲一首盧數
有五百千 亦復五千 五百五千
一法身數
如是至八萬。如是説者。佛契經教化故説八
萬度。謂度受化於聖道得度。彼八萬度名八
萬法身。問曰。謂此有爾所身何以故。立五陰
身。答曰。彼一切入五陰身中。謂欲者佛語教
性。彼盡入色陰中。謂欲者佛語名性。彼盡入
行陰中。是故一切八萬法身盡入五陰中。此
佛説契經。謂餘五陰身。戒身定身慧身解脱
身解脱知見身。問曰。如此餘五陰身。何以故。
立五陰。答曰。彼亦盡入中。戒身入色陰中。餘
者入行陰中。以是故佛契經説五陰。廣説五
陰處盡
＊鞞婆沙五盛陰處第二十
五盛陰者。色盛陰痛盛陰想盛陰行盛陰識
盛陰。問曰。色盛陰云何。答曰。謂色過去未來
現在。欲生而生。恚怒癡及餘若干心煩惱生
而生。彼欲生而生者愛是。恚者瞋是癡者無
明是。及餘若干心煩惱生而生者。謂彼心相
應煩惱。説曰。此不應説恐生而生。問曰。何
以故。答曰。恐者無智性。謂衆生無智彼便恐。
更有説者。恐者身見性。謂衆生計有我彼便
恐。此亦入中。如所説及餘若干心煩惱。如是
説者此恐應説。問曰。何以故。答曰。恐者心數
法心相應。問曰。此恐何所。答曰。在欲界非色
無色界。問曰。若色無色界無恐者。彼契經云
何通。彼風吹火至梵處。謂衆生生光音天不
久。未曾見世間成敗。不知世間成敗彼見火
已恐怖驚愕身毛竪。火不來至此耶。謂衆生
前生光音天。彼見世間成敗。彼知世間成敗
見火已慰勞彼衆生。諸衆生勿恐怖。諸衆生
勿恐怖。是火極至彼不至此。如汝所説。色無
色界恐怖者。此云何通。如是餘偈云何解
世尊知一切 説法成就眼
如來人師子 世中無比士
彼時長壽天 名稱色微妙
聞已驚恐怖 如鹿畏師子
若色無色界無恐怖者。此云何通。答曰。恐怖
者此説厭。問曰。恐怖厭者何差別。答曰。名即
是差別。此恐怖彼厭。是謂差別。或曰。恐怖者
欲界。厭者三界。或曰。爲結障礙恐怖。爲善根
障礙是厭。尊者婆須蜜説曰。恐怖及厭何差
別。答曰。爲結障礙是恐怖。爲善根障礙是厭。
重説曰。爲不善法障礙是恐怖。爲善法障礙
是厭。重説曰。二諦攝是恐怖。三諦攝是厭。重
説曰。無智性是恐怖。慧性是厭。尊者曇摩多
羅説曰。諸尊思念惡起諍是恐怖。諍已心懼
相是厭。恐怖及厭是差別。問曰。恐怖者爲凡
夫爲聖人。答曰。恐怖者凡夫非聖人。問曰。何
以故。恐怖者凡夫非聖人耶。答曰。彼聖人恐
怖已盡。更有説者。凡夫亦有恐怖。聖人亦有
恐怖。問曰。如聖人恐怖已盡。何所有恐怖。答
曰。有五恐怖。死恐怖惡趣恐怖不活恐怖惡
名恐怖衆中恐怖。此五恐怖聖人已盡。餘恐
怖聖人未盡。聖人者。須陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢辟支佛非佛。何以非佛。答曰。如來無
所著等正覺恐怖永盡。如色盛陰痛想行識
盛陰亦爾。此是盛陰性。已種相身所有自然。
説性已當説行。何以故説盛陰盛陰有何義。
答曰。受所生是故説盛。謂生受是故説盛。受
所養是故説盛。謂養受是故説盛。受所長是
故説盛。謂長受是故説盛。受所來是故説盛。
謂來受是故説盛。受所持是故説盛。謂持受
是故説盛。受所等持是故説盛。謂等持受是
故説盛。或曰。受所轉是故説盛。謂轉受是故
説盛。或曰。受著此中如塵垢。是故説盛。或
曰。受於此中所攝是故説盛。或曰。此是受屋
室居處。依此已愛生而生。見慢無明及餘若
干心煩惱生而生。或曰。此受所有是故説盛。
如外職所有。如内職所有。如王所有。如是此
受所有是故説盛。但内更無所有。若有問者。
汝屬誰謂作是。答我是受所有。或曰。受所廣
施設是故説盛。謂廣施設受是故説盛。廣者
説痛爲名。此盛陰界中不別施設。地中不別
施設。除其意。謂因我陰餘得盛陰名。因餘陰
我得盛陰名。若此意不別施設者。此外物不
可施設陰以故爾。問曰。陰及盛陰何差別。答
曰。名即是差別。彼陰此盛陰。或曰。陰有漏無
漏。盛陰一向有漏。或曰。陰染汚不染汚。盛陰
一向染汚。或曰。陰攝三諦。盛陰攝二諦。或
曰。陰或斷或不斷。盛陰一向斷。或曰陰或
受相應或不相應。盛陰一向相應。或曰。陰
得或結相應或不相應。盛陰得一向結相應
不離結。或曰。陰或學或無學或非學非無學。
盛陰一向非學非無學。陰及盛陰是謂差別。
廣説五盛陰處盡
＊鞞婆沙六界處第二十一
六界者。地界水界火界風界空界識界。問曰。
何以故作此論。答曰。此是佛契經。此佛契經
十八界總已説六界。問曰。何以故。此佛契經
十八界總已説六界。答曰。爲教化故。世尊教
化。或有利根或有鈍根。利根者説六界。鈍根
者説十八界。如利根鈍根。如是因力縁力内
力外力内思惟長養。從他聞盡當知。或曰。略
者説六。廣者説十八。如略如廣如是分別不
分別。卷及舒改不＊改。漸漸一時盡當知。以
是故作此論。六界者。地界水界火界風界空
界識界。此六界於十八界中攝十界七界少所
入。攝十界者。四大及空界攝十界。眼界色界
耳界聲界鼻界香界舌界味界身界細滑界。七
界少所入者。識界攝七心界。少所入謂彼有
漏無漏。謂有漏者攝。無漏者不攝。是故少所
入。六界者地界水界火界風界空界識界。問
曰。地界云何。答曰。佛契經説。地界云何堅
是。此佛總説地界云何堅是。但彼堅無量差
別。内異外亦異。外異者。如此屋牆壁樹木巖
石山金銀琉璃摩尼水精珠銅鐵鉛錫白鑞内
異者。如髮毛爪齒筋骨脾腎心肝腸胃腹大
小便手足異。及餘支節異。足極堅非手。謂
内外堅。彼一切總已説地界云何堅是。問曰。
水界云何。答曰。佛契經説。水界云何濕是。此
佛總説水界云何濕是。但彼濕無量差別。内
異外亦異。内異者。如此目涙涎唾膏肪膸腦
膽膿血小便支節間各異。外異者。涌泉深淵
流水澹水河水池水大海。至下水輪謂内外
濕。彼一切總已説。水界云何濕是。問曰。火界
云何。答曰。佛契經説。火界云何熱是。此佛總
説。火界云何熱是。但彼熱無量差別。内異外
亦異。内異者。令身熱身温暖身燒身燋熱得
名數。飮食噉味令身安隱。手足各異支節亦
異。外異者。如炬火燈火大聚火極大火＊鐟
火泥犁火
燋火。謂内極利非外。謂此飮
食擧著釜中極煮色不變。食入腹中已色即
變。謂内外熱。彼一切總已説。火界云何熱是。
問曰。風界云何。答曰。佛契經説。風界云何。
謂吹起是。此佛總説風界。云何吹起。是但吹
起無量差別。内異外亦異。内異者。下風上
風支節風腹中風力風脊風起風屈申風喘
息風百脈風支節間各異。外異者。如塵土風
無塵風隨藍風飄風成敗風不成敗風至風
輪謂内外吹起。彼一切總已説。風界云何吹
起是。問曰。空界云何。答曰。佛契經説。空界
云何。謂色邊色。謂色者造色是。於彼間施設。
如眼空耳空鼻空口空咽喉空。飮食來往處
空。住消處空。下過處空。更有説者。空界云
何。空邊色是。此説空色不空色。不空色者衆
生數。空色者非衆生數。謂彼空非衆生數色
邊施設。如樹間葉間牆間屋間牖間戸間。是
謂空非衆生數色邊施設。舊阿毘曇説。皮性
膜性肉性筋性骨性髓性。色可知處亦可知。
尊者婆須蜜説曰。云何知有空界。答曰。契經
可知。世尊亦説。謂此空中空諸所色覆所不
覆。問曰。云何契經可知非現知耶。答曰。現亦
可知。謂晝所有明是空界所有。謂夜所有闇
是空界所有。重説曰。形可知處亦可知。重説
曰。夜闇障故不見。晝明障故不見。尊者曇摩
多羅説曰。諸尊空界雖不可知。但非無智處。
空界是色非是色。亦非此住非彼住。亦非空
者相貌聲世轉可知。問曰。空空界何差別。答
曰。空者非色。空界是色。空者不可見。空界者
可見。空者無對。空界者有對。空者無爲。空界
者有爲。問曰。此論中更有論生。若空無爲者。
此契經云何通。彼時世尊手捫摸空。手捫＊
摸空已告諸比丘。比丘於意云何。手寧著此
空縛空受空不。答曰。不也世尊。若空無爲者。
何以故。世尊以手捫＊摸無爲耶。如是餘契經
偈云何通
謂無積聚 亦無我所 空則無想
於離中行 如鳥飛空 足跡難尋
此云何通。如是餘契經偈云何解
此空無足跡 如外無沙門
此云何通耶。如是餘契經云何通。於比丘意
云何。若巧畫師畫弟子。寧能以色莊染此虚
空不。答曰。不也世尊。何以故。唯世尊。此虚
空非色不可見無對。是故巧畫師畫弟子。不
能以色莊染此虚空。此云何通。如是餘偈云
何解
如鹿依林 鳥飛虚空 法歸分別
眞人趣滅
此云何通。答曰。謂世尊契經説。於比丘意云
何。手寧著此空縛空受空不。答曰。不也世尊。
此佛契經以虚空界説虚空。如佛所説契經
偈
謂無積聚 亦無我所 空則無想
於離中行 如鳥飛空 足跡難尋
此佛契經偈虚空即説虚空。如佛所説契經
偈
此空無足跡 如外無沙門
此佛契經偈虚空界説虚空。如佛契經説。於
比丘意云何。若巧畫師畫弟子。寧能以色莊
染此虚空不。答曰。不也世尊。唯世尊。此虚空
非色不可見無對。是故巧畫師畫弟子。不能
以色莊染虚空。此佛契經以虚空界説虚空。
如佛契經説偈
如鹿依林 鳥飛虚空 法歸分別
眞人趣滅
此佛契經説偈。以虚空界説虚空。問曰。彼虚
空此虚空界爲縁故住耶。爲起故住耶。作此
論已。有一説者。亦非縁故住。亦非起故住。問
曰。若不爾者此云何。答曰。彼虚空此普散。虚
空界與次第縁普散。虚空界次第四大。四大
次第心數法。若有欲虚空界非種者。謗彼爾
所法展轉。問曰。識界云何。答曰。有漏意及六
識。問曰。無漏法何以不立六界中。答曰。無漏
法者。能滅壞破。有此界増受長養有。或曰。無
漏法者。能斷有相續。能斷輪轉生老死。此界
者。能相續有輪轉生老死。或曰。無漏法者。非
身見種非顛倒種。非愛種非使種。非貪處非
恚處非癡處。非雜汚非雜毒非雜濁。非在有。
不墮苦習諦。此界者。身見種顛倒種愛種使
種。貪處恚處癡處。雜汚雜毒雜濁。在有墮苦
習諦。或曰。無漏法者。苦盡趣道。有盡趣道。
貪盡趣道。盡生老死趣道。界者。苦習趣道。
有習趣道。貪習趣道。生老死習趣道。以是故
無漏法不立界中。尊者婆須蜜説曰。何以故
此界説有漏。答曰。此界有漏所生。非無漏法
有漏所生。重説曰。此生於有漏。不無漏法生
於有漏。重説曰。界者士數。非無漏法士數。重
説曰。界者報數。不無漏法報數。重説曰。界者
入母胎。如所説因此界入母胎。非因無漏法
入母胎。重説曰。界者久時住。不無漏法久時
住。是故説數
二漏爲士 數及報應 母胎久住
作界滿偈
問曰。陰盛陰界何差別。答曰。陰者已成勢。盛
陰者轉勢。界者重轉勢。或曰。陰者施設有爲。
盛陰者施設行。界者施設有漏。陰盛陰界。是
謂差別。廣説六界處盡
鞞婆沙論卷第六
鞞婆沙論卷第七
阿羅漢尸陀槃尼撰
＊符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
色無色法處第二十二
色法者無色法者。問曰。何以故作此論。答曰。
斷計我人意故。及現大妙智故。斷計我人意
者。此色法無色法非是我。現大妙智者。若有
行智成就智。彼以此二句便知一切法。謂此
倶攝一切法。具足一切法。是謂斷計我人意
故及現大妙智。故作此論。色法無色法者。問
曰。色法云何。答曰。十色入及一入少所入法
入是。問曰。無色法云何。答曰。一入意入是。
及一入少所入法入是。問曰。何以故説色法
無色法。答曰。謂二眼界是色。謂非二眼界是
無色。或曰。謂三眼界。肉眼天眼聖無上慧眼
是色。謂非三眼界是無色。或曰。謂二眼界及
眼識縁是色。謂非二眼界及非眼識縁是無
色。或曰。謂四大所有及造色所有是色。謂非
四大所有。及非造色所有是無色。或曰。謂二
十種。及二十一種是色。謂非二十種。及非二
十一種是無色。或曰。謂方所有及方施設。由
延所有及由延施設是色。謂非方所有及非
方施設。非由延所有及非由延施設是無色。
或曰。謂色名及色所有是色。謂非色名及非
色所有是無色。或曰。謂麁可見覩可現是色。
謂細非可見非覩是無色。尊者婆須蜜説曰。
云何爲色相。答曰。漸漸生相是色相。重説曰。
漸漸開張相是色相。重説曰。方所受相是色
相。重説曰。處施設相是色相。重説曰。有障
閡相是色相。重説曰。愚相是色相。重説曰。
三相是色相。有色可見有對。有色不可見有
對。有色不可見無對。重説曰。持去相持來相
是色相。重説曰。種相是色相。問曰。過去當來
色及極微。復無教色不可種。欲令非是色耶。
答曰。過去色已種。當來色當種。極微者雖非
一可種。但餘極微合聚種。無教色者。雖不
可種但教色可種。彼教色種已無教色。亦當
言種如動樹。當知影亦動此亦爾。重説曰。覆
虚空相是色相。重説曰。四大因相是色相。重
説曰。色者無色相。問曰。何所説。答曰。色者
無一色相。何以故。謂眼界異相至細滑界亦
異相。重説曰。有對相是色相。此説數
漸漸生成 開施設方 處障＊閡愚
三去來種 覆空與因 一相并對
餘者無色。廣説色無色處盡
鞞婆沙可見不可見法處第二十三
可見法者不可見法者。問曰。何以故作此論。
答曰。斷計我人意故。及現大妙智故。斷計我
人意者。此是可見法。不可見法是非我。現大
妙智者。若有行智成就智。彼以此二句便知
一切法。謂此倶攝一切法。具足一切法。是謂
斷計我人意故及現大妙智故作此論。復何
以故作此論答曰。或有欲令一切法可見。慧
眼界故。謂若有欲爾者。斷彼意故説可見法
不可見法。是謂斷他意。現己意説法如等故
作此論。莫令斷他意。亦莫現己意但説如等
法故作此論。可見法不可見法者。問曰。可見
法云何。答曰。一入是問曰。不可見法云何。答
曰。十一入是。問曰。何以故説可見不可見法。
答曰。謂眼行是可見。謂非眼行是不可見。或
曰。謂眼光是可見。謂非眼光是不可見。或曰。
謂二眼界是可見。謂非二眼界是不可見。或
曰。謂三眼界是可見。謂非三眼界是不可見。
或曰。謂二眼界及眼識縁是可見。謂非二眼
界亦非眼識縁是不可見。尊者瞿沙亦爾説。
二眼界及眼識縁故説可見。餘者不可見。尊
者婆須蜜説曰。可見法有何義。答曰。可示現
是可見。重説曰。可示他是可見。眼行光來是
可見。重説曰。可説此彼是可見也。不可見有
何義。答曰。不可示現是不可見。重説曰。不可
示現他是不可見。重説曰。非眼行光來是不
可見。重説曰。不可説此彼是不可見。廣説可
見不可見法處盡
＊鞞婆沙有對無對處第二十四
有對法者無對法者。何以故作此論。答曰。斷
計我人意故。及現大妙智故。斷計我人意者。
此是有對法。無對法非是我。現大妙智者。若
有行智成就智。以此二句便知一切法。謂此
倶攝一切法。具足一切法。是謂斷計我人意
故及現大妙智故作此論。有對法無對法者。
問曰。有對法云何。答曰。十入是。無對法云
何。答曰。二入是。問曰。何以故説有對無對
法。答曰。有對者説三種。一者障礙有對。二者
界有對。三者縁有對。障礙有對者。如手手相
礙。手與外種相礙。外種外種相礙。外種與手
相礙。界有對者。如眼界有礙。如是至意法界
有礙。縁有對者。如意識共相應一切法礙。婆
須蜜經説。因眼色＊閡。因色眼亦礙。至因意
法礙。因法亦意＊閡。彼尊者婆須蜜説。此一
向界礙是謂三種有對。於三種有對中此因
界有對作論。非餘有對。或曰。謂大障礙能捨
是有對。謂非大障礙非捨是無對。或曰。謂麁
可見覩可現是有對。謂細不可＊見不可覩
不可現是無對。或曰。謂種生長是有對。内事
種者。謂時精繋。母胎生者。謂時彼精。漸厚長
者。謂時肉段生。胞外種者。謂時以種子。種
地中生者。謂時子生。萠芽長者。謂時生莖
節華果。謂種生長是有對。謂若不種不生不
長是無對。或曰。謂可知此住彼住是有對。謂
不可知此住彼住是無對。或曰。謂因四大造
色所有是有對。謂不因四大非造色所有是
無對。或曰。謂方所有施設方由延所有由延
施設是有對。謂非方所有非施設方非由延
所有非由延施設是無對。或曰。謂可知長短
是有對。謂非可知長短是無對。尊者婆須蜜
説曰。何以故説有對無對。答曰。謂大障礙是
有對。謂非大障礙是無對。重説曰。謂能捨是
有對謂非能捨是無對。重説曰。謂大障礙者
即是能捨。謂能捨者即是有對。餘者無對。重
説曰。微合是有對。重説曰。陰是有對。重説
曰。覆虚空是有對。重説曰。微合者即是陰。陰
者覆虚空。覆虚空者即是有對。餘者是無對。
問曰。何入障礙何入。有一説者。五入障礙内
中身入。外色香味細滑。餘入不可觸。更有説
者。九入障礙除眼入。如是説者。一切十入障
礙。問曰。何以故。答曰。如手手相障礙。如是
若以手覆眼爲非障礙耶。是故一切十入障
礙。謂手手相障礙時。爾時五五相障礙。手與
外事障礙時。爾時五障礙。四外事外事相障
礙時。爾時四四相障礙。外事障礙手時。爾時
四障礙五。廣説有對無對法處盡
＊鞞婆沙有漏無漏處第二十五
有漏法者無漏法者。何以故作此論。答曰。斷
計我人意故。現大妙智故。斷計我人意者。此
是有漏法。無漏法非是我。現大妙智者。謂行
智成就智。彼以此二句知一切法。謂此倶攝
一切法。具足一切法。以是故作此論。復何以
故作此論。答曰。欲令斷他意故。或有欲令佛
身一向無漏。鞞婆闍婆提欲令佛身一向無
漏。問曰。何以故彼欲令爾。答曰。彼從佛契經
起已。欲令佛身一向無漏。佛説契經。如來生
世間長世間。不著世間法行。如來無所著等
正覺。出一切世間上。彼從此契經起。欲令佛
身一向無漏。欲斷彼意故。於此佛身説有漏。
問曰。若佛身是無漏者。當有何咎。答曰。若佛
身一向無漏者。彼無喩女不應起婬意。鴦掘
魔不應起瞋恚。慢高兒不應起慢。欝鞞羅迦
葉不應起癡意。如此此中或有著或有瞋或癡
或有慢。以是故知佛身是有漏。問曰。若佛身
一向有漏者。此鞞婆闍婆提契經云何通。答
曰。彼契經因法身故説。如來生世間長世間
者。此説生身不著世間法行。如來無所著等
正覺出一切世間上者。此説法身。或曰。離世
八法故説。世八法者。隨順世間。世間亦隨順
八法。八法雖順世尊。然世尊不隨順八法。
是謂離八法故説。世八法者。利不利稱不稱
譽不譽樂苦。此世八法攝十八界十二入五
陰。此總説世八法攝十八界十二入五陰。但
利有二種。有衆生數非衆生數。衆生數利者。
象馬牛羊
牛奴婢妻子利是衆生數。非衆
生數利者。穀珍寶金銀水精琉璃摩尼眞珠
車渠馬瑙是非衆生數利。於中衆生數利攝
十八界十二入五陰。非衆生數利攝六界六入
二陰。稱不稱譽不譽樂苦攝一界一入二陰。
彼一切總已説。世八法攝十八界十二入五
陰。世八法者。利不利稱不稱譽不譽樂苦。問
曰。利云何。答曰。前已説利有二種。衆生數非
衆生數。此已得當得今得。是謂爲利。非利云
何。答曰。如此法非已得非當得非今得。是謂
非利。稱云何。答曰。面稱其徳是謂稱。不稱
云何。答曰。面前譏貶其闕是謂不稱。譽云何。
答曰。不面前稱揚其徳是謂譽。不譽云何。答
曰。不面前説其過是謂不譽。樂云何。答曰。樂
痛六識身樂是謂樂。苦云何。答曰。苦痛六識
身是謂苦。説曰。世世此八法一向是欲界。問
曰。若世八法一向是欲界者。當除欲界結時
世八法亦盡。何以獨説世尊離世八法。不説
聲聞。答曰。離相似故説。説者若二阿羅漢根
等。一者極得供養。二者不具供養。於彼一者
起相似不如慢。二者起相似増上慢。如佛世
尊得供養。一切衆生有是供養。世尊無者。世
尊於彼不起相似慢如毛髮想。是謂離相似
故説世尊離世八法不説聲聞。問曰。世尊亦
有世八法。世尊有利者。一日中優伽長者三
百千供養。不利者婆羅披羅門村如澡鉢入
還空鉢出鞞羅。若三月食麥。有稱者始生時
至阿迦貳吒。功徳香稱充滿其中。不稱者
曰旃遮女孫陀利女。十六大國醜名流布。不
譽者喜罵梵志以五百罵偈罵佛。譽者彼還
以五百讃偈歎佛。如是婆利多耆奢爲首。如
是比曰千以百千讃偈歎佛。樂者一切生
死禪最爲樂。苦者金鏘刺足疹患脊風頭
痛。調達以惡傷足出血。何以故説世尊離世
八法耶。答曰。爲意不傾動故説。世尊以四利
爲首不自貢高。四不利爲首不以損減。四利
爲首不以歡喜。四不利爲首不以憂慼。四利
爲首心無染著。四不利爲首心無憎惡。四利
爲首亦不悦豫。四不利爲首亦不愁悒。四利
爲首不興樂想。四不利爲首不以爲苦。如須
彌山王峙金剛輪。四種風吹不能傾動。如
是世尊善住戒徳輪。世八法風不能移轉。是
謂意不傾動故説世尊離世八法。是謂斷他
意現己意説如等法故作此論。莫令斷他意。
亦莫現己意。但説如等法故作此論。有漏法
無漏法者。問曰。有漏法云何。答曰。十入二入
少所入。問曰。無漏法云何。答曰。二入少所
入。問曰。何以故説有漏無漏法。答曰。謂有増
受長養有是有漏。謂能滅壞破有是無漏。謂
有能相續有輪轉生死是有漏。謂能斷有相
續。能斷輪轉生死是無漏。謂有身見種顛倒
種愛種使種。貪處恚處癡處。雜汚雜毒雜
濁在有墮苦習諦是有漏。謂非身見種非顛
倒種非愛種非使種。非貪處非恚處非癡處。
非雜汚非雜毒非雜濁非在有不墮苦習諦是
無漏。或曰。謂苦習趣道有習趣道貪習趣道
生老死習趣道是有漏。謂苦盡趣道有盡趣
道貪盡趣道生老死盡趣道是無漏。尊者婆
須蜜説曰。有漏相云何。答曰。有漏所生是有
漏相。重説曰。此生於有漏是有漏相。重説曰。
有所長養相是有漏相。重説曰。長養有相是
有漏相。重説曰。謂種因有漏生是有漏相。無
漏相云何。答曰。非有漏所生是無漏相。重説
曰。不生有漏是無漏相。重説曰。謂種因無漏
生是無漏相。廣説有漏無漏法處盡
＊鞞婆沙有爲無爲法處第二十六
有爲法者無爲法者。問曰。何以故作此論。答
曰。斷計我人意故。現大妙智故。斷計我人
意者。此是有爲法。無爲法非是我現大妙智
者。若行智成就智。彼以此二句知一切法。謂
此倶攝一切法。具足一切法。是謂斷計我人
意現大妙智故作此論。有爲法無爲法者。有
爲法云何。答曰。十一入及一入少所入。問曰。
無爲法云何。答曰。一入少所入。問曰。何以故
説有爲法無爲法。答曰。謂墮生老無常是有
爲。謂不墮生老無常是無爲。或曰。謂興衰法
有因得有爲相是有爲。謂非興衰法無因得
無爲相是無爲。或曰。謂轉世作行受果知
縁是有爲。謂不轉世不作行不受果不知縁
是無爲。或曰。謂墮世是有爲。謂不墮世是無
爲。或曰。謂墮陰是有爲。謂離陰是無爲。或
曰。謂苦縛是有爲。謂離苦是無爲。或曰。謂前
後可得是有爲。謂前後不可得是無爲。或曰。
謂軟中上是有爲。謂離＊軟中上是無爲。尊
者婆須蜜説曰。有爲相云何。答曰。墮陰相是
有爲相。重説曰。墮世相是有爲相。重説曰。災
患相是有爲相。無爲相云何。答曰。不墮陰相
是無爲相。重説曰。不墮世相是無爲相。重説
曰。不災患相是無爲相。重説曰。不憂慼相
是無爲相。重説曰。不愁無塵安隱相是無爲
相。廣説有爲無爲法處盡
＊鞞婆沙三世處第二十七
過去法者當來法者現在法者。問曰。何以故
作此論。答曰。斷他意故。謂不欲令有過去未
來。於世有愚説現在無爲。斷彼意故。此過去
未來眞實説有種相。問曰。若過去未來非種
者當有何咎。答曰。若彼非種者。不應縁彼有
意生。何以故。謂意無境界。若無境界生意
者。是則無所依而生意。若無所依無所縁而
生意者。應阿羅漢入無餘涅槃已還生意。何
以故。謂彼無依無縁而生意。若彼生意者。是
則無脱無離不得出要。莫言有咎。是故有過
去未來眞實有種有相。復次若無過去未來
者當有何咎。答曰。若彼非種者。不應有成就
不成就。如二頭三手六陰十三入無成就不
成就。如是若過去未來非種者。彼應無成就
不成就。若彼成就不成就。是故以此可知有
過去未來眞實有種有相。謂彼欲令過去未
來非種者。應當爾詰。若爾時因現在。彼時果
何所在。過去耶未來耶現在耶。若説有過去
者。是則有過去。莫言無過去。若言無過去者。
此事不然。若説未來者。是則有未來。莫言無
未來。若言無未來者。此事不然。若説有現在。
是則一時有因有果。若一時有因有果者。如
世尊所説偈
作惡不即受 如薩闍乳酪
罪惡燒所追 如灰覆火上
與此偈相違彼作惡不即受。如薩闍乳酪者。
有説者。有草名薩闍。若末著乳中已即時成
酪。作惡不如是即受。問曰。若不爾者云何。答
曰。罪惡燒所追。如灰覆火上者。如以灰覆火
初下足冷謂足下轉轉下便燒。如是衆生
生死作惡行而樂中轉。捨身已生惡趣受惡
果報。若非過法未來現在者。是故應無果。若
無果者是故彼因不實。如二頭三手六陰十
三入。或有常如無爲。若爾時果現在。彼時因
何所在。過去耶未來耶現在耶。若説有過去
者。是則有過去。莫言無過去。若言無過去者。
此事不然。若説未來者。是則有未來。莫言無
未來。若言無未來者。此事不然。若説有現在
者。是則一時有因有果。若一時有因果者。
如世尊所説偈
作惡不即受 如薩闍乳酪
罪惡燒所追 如灰覆火上
與此偈相違彼作惡不即受。如薩闍乳酪者。
有説者。有草名薩闍。若末著乳中已即時成
酪。作惡不如是即受。問曰。若不爾者云何。答
曰。罪惡燒所追。如灰覆火上者。如以灰覆火
初下足冷謂足＊下轉轉下便燒。如是衆生生
死作惡行而樂中轉。捨身已生惡趣受惡果
報。若非過去未來現在者。是故應無因。若無
因者是故彼果不實。如二頭三手六陰十三
入。或有常如無爲。或曰。若過去未來非種者。
是則無有學道。如尊者婆須蜜所説偈
若無去來 是則無師 謂無師者
終無學道
或曰。若過去未來非種者。是則知已虚妄。如
佛所説偈
言無過去 説有年歳 豈非是常
知已妄語
彼是無智果癡果闇果不懃果。謂欲令過去
未來非種。但過去未來眞實有種有相。是謂
斷他意現己意説如等法故作此論。莫令斷
他意。亦莫現己意。但説如等法。故作此論。過
去法未來法現在法。問曰。過去法云何。答曰。
過去十八界十二入五陰。未來法云何。答曰。
未來十八界十二入五陰。現在法云何。答曰。
現在十八界十二入五陰。問曰。若此行無來
去無住。若來者是則來不應去。若去者是則
去不應來。如尊者婆須蜜所説偈
行終不來 斯由空故 亦無有去
終則不住
若行無去來云何立三世。答曰。因行故立三
世。如彼法未作行是説未來。若作行是説現
在。若作行已滅是説過去。如眼未見色是説
未來。若見是説現在。若見已滅是説過去。如
是至意。若未來種是説未來。若現在種是説
現在。若種已滅是説過去。如未生不去是説
未來。如生未去是説現在。如生已去是説過
去。如未生不沒是説未來。如生未沒是説現
在。如生已沒是説過去。如未生不壞是説未
來。如生未壞是説現在。如生已壞是説過去。
如未起不去是説未來。如起未去是説現在。
如起已去是説過去。如未起不沒是説未來。
如起未沒是説現在。如起已沒是説過去。如
未起不壞是説未來。如起未壞是説現在。如
起已壞是説過去。因此可知一切如所説。比
丘。有生眞實有作有爲思縁起盡法衰法無
欲法滅法壞法。此不壞者。無有是處。彼有生
者即是生。眞實者諦有是。有作者有爲是。有
爲者災患是。思者因思念是。縁起者因縁是。
盡法衰法無欲法滅法壞者要當有是。此不壞
者終不自在。或曰。謂三世前是説過去。謂
三世後是説未來。謂三世中是説現在。或
曰。謂三世果是説未來。謂二世果是説現在。
謂一世果是説過去。或曰。謂三世因是説過
去。謂二世因是説現在。謂一世因是説未來。
問曰。如此二世一損可知。二増可知。一損可
知者未來是。二増可知者過去是。何以故。
未來不減過去不滿。尊者婆須蜜説曰。頗有
數爾所過去。未來爲不數。而作是念。増減可
知耶。但過去未來無量故増減不可知。如大
海以百千瓶器取彼水増減不可知。如是過去
未來無量故増減不可知。重説曰。當來未生
故減不可知。過去増故滿不可知。重説曰。
當來未起故減不可知。過去沒故滿不可知。
尊者曇摩多羅説曰。諸尊若世有二種者。應
有増減。可知但因事合會故法生而滅。問曰。
爲未起而起耶。爲已起而起耶。若未起而起
者。何得法不未有法而有。若已起者。何得法
不轉還有。作此論已。答曰。因事故已起而起。
因事故未起而起。因事故已起而起者。謂一
切法各自有種性相住。因事故未起而起者。
謂未來中起一切未來是未起。問曰。爲所有
起彼即滅耶。爲所有起更餘滅耶。若所有起
彼即滅者。爲未來起即未來滅耶。若所有起
更餘滅者。爲色起痛滅耶。爲至行起識滅耶。
作此論已。答曰。因事故謂所有起即滅。因事
故所有起更餘滅。因事故謂所有起即滅者。
謂色起色滅痛想行識起識滅。因事故所有
起更餘滅者。謂未來起現在滅。陰故所有起
即滅。世故所有起更餘滅。問曰。爲世起耶。爲
世中起耶。若世起者。何得不有餘世餘行。若
世中起者。應有捨有。作此論已。答曰。因事故
世起。因事故世中起。因事故世起者。謂時起
彼即是世。因事故世中起者。謂未來世中起
彼當來世空。問曰。爲已性中起耶爲他性中
起耶。若已性中起者。何得性非有性。亦不有
性而有性。若他性中起者。應有捨有。作此論
已。答曰。非已性中起。亦非他性中起。問曰。
若非已性中起亦非他性中起者。此云何。答
曰。彼法已性起已即滅。問曰。彼過去未來爲
合聚如今現在屋舍房室牆壁樹木耶。爲離
散耶。若合聚如今現在屋舍房室牆壁樹木
者。檀越施法何得不空。何得不有方處可見。
何得不有常存。若過去未來離散不如現在
合聚者。云何説過去。如是彼有過去世時。有
拘舍婆提王城名善法講堂。王名善見。云何
説當來。如是彼有當來世時雞頭末王城。王
名蠰伽。佛名慈氏如來至眞等正覺。過去境
界宿命智云何立。未來境界妙願智云何立。
又未來離散者。爾時彼法從未來世至現在世。
何得不合時無而有離散時有而無。作此論
已。有一説者。彼過去未來合聚。如今現在屋
舍房室牆壁樹木。問曰。若爾者。檀越施法何
得不空。答曰。顯示故不空也。問曰。何得不有
方處。答曰。有方處。問曰。何故不見。答曰。不
多作行故不見。若多行者便見。問曰。何得不
有常存。答曰。時變不停故不常存。更有説
者。彼過去未來離散現在者一合聚。問曰。若
過去未來離散者。云何説有過去。如是彼有
過去世時。有拘舍婆提王城名善法講堂。王
名善見。答曰。如前現在時有觀而説。問曰。云
何説當來。如是彼有當來世時雞頭末王城。
王名蠰伽。佛名慈氏如來至眞等正覺。答曰。
彼亦如後現在時有觀而説。問曰。過去境界
宿命智云何立。答曰。彼亦如前現在時有觀
而説。問曰。未來境界妙願智云何立。答曰。彼
亦如後現在時有觀而説。問曰。若未來離散
者。爾時彼法從未來世至現在世。何得不合
時無而有離散時有而無。答曰。謂一切法已
性種相住也。此説有四種薩婆多。一者事異。
二者相異。三者時異。四者異異。事異者説。彼
法與世隨轉時事。便有異非種異。如乳成酪
變時味有異色不異。如是彼法從當來世至現
在世。彼捨當來事不捨種。從現在世至過去
世。彼捨現在事不捨種。相異者説。彼法世隨
轉時過去時。成就過去相。非不成就未來現
在相。當來時成就當來相。非不成就過去現
在相。現在時成就現在相。非不成就過去未
來相。如人染著一女。餘者非不染著。此亦如
是。時異者説。彼法與世隨轉時隨時得名。時
故非種故。如算子初下位一轉十至百千。彼
一算子隨轉時得名。如一女人亦名爲女亦名
爲婦亦名爲母亦名爲大母。彼一女人隨時
得名。如是彼法隨時得名。時故非種故。説
曰。此最不亂施設世。此因行立三世。如彼法
未作行是説未來。若作行是説現在。如作行
已滅是説過去。是故此最不亂施設世。異異
者説。彼法隨世轉時説異異。非時故非種故
説者。此最亂施設世。此説者未來一時。現在
世二。現在一時。過去二。此一世中施設＊三
世。此最亂施設世。廣説三世處盡
＊鞞婆沙善不善無記處第二十八
善法者不善法者無記法者。問曰。善法云何。
答曰。善五陰及數縁盡。不善法云何。答曰。不
善五陰。無記法云何。答曰。無記五陰及虚空
非數縁盡。問曰。何以故説善法不善法無記
法。答曰。謂生善趣彼是善。謂生不善處是不
善。謂不生善處亦不生不善處是無記。或曰。
謂善有＊芽及解脱＊芽轉成。謂不善有＊芽轉
成是不善。謂亦非善非不善有＊芽轉成是無
記。或曰。謂善果及樂痛果是善。謂不善果及
苦痛果是不善。謂非善果亦非樂果。非不善
果亦非苦果。是無記。或曰。四事故説是善。一
者性。二者相應。三者等起。四者第一義。性
者。或有説。慚愧性是善。或有説。三善根性是
善。相應者。謂彼相應心數法。等起者。謂等起
身行口行。第一義者。涅槃安隱義故説善。尊
者跋
亦爾説
善性是智 相應識倶 起身口行
涅槃第一
四事故。説不善性相應等起第一義性者。或
有説。無慚無愧性是不善。或有説。三不善根
性是不善。相應者。謂彼相應心心數法。等起
者。謂彼等起身行口行。第一義者。一切生死
不安隱故説不善。尊者跋
亦爾説
不善性智 相應識倶 起身口行
生死第一
餘者無記。尊者瞿沙説曰。謂法正思惟性。正
思惟相應。正思惟等起。正思惟所依果報果
是善。謂法非正思惟性。非正思惟相應。非正
思惟等起。非正思惟所依果報果是不善。餘
者無記。或曰謂慚愧性。慚愧相應慚愧等起。
慚愧所依果報果是善。謂法無慚無愧性。無
慚無愧相應。無慚無愧等起。無慚無愧所依
果報果是不善。餘者無記。或曰。謂法三善根
性。三善根相應。三善根等起。三善根所依果
報果是善。謂法三不善根性。三不善根相應。
三不善根等起。三不善根所依果報果是不
善。餘者無記。或曰。謂法五根性。五根相應。
五根等起。五根所依果報果是善。謂法五蓋
性。五蓋相應五蓋等起。五蓋所依果報果是
不善。餘者無記。彼施設亦説善者。何以故
善。答曰。善果愛果意樂果意欲果。以是故善。
已説果。今當説報。復次善報愛報意樂報意
欲報。以是故善。不善者。何以故不善。答曰。
不善果不愛果意不樂果意不欲果是不善。
已説果。今當説報。復次不善報不愛報不意
樂報＊不意欲報是不善。餘者無記。問曰。何
以故説無記。如佛世尊。此苦一向記。此習盡
道一向記。復次爾所一切謂十二入。佛亦一
向記。一向分別。一向施設。一向顯示此。何
以故説無記。答曰。不以不説故名爲無記。問
曰。若不爾者此云何。答曰。善者記於善。不善
者記於不善。此無記者不記善亦不記不善
是無記。或曰。善者二事故記性及果。不善
亦二事故記性及果。此無記雖性記非果記。
以是故無記。或曰。善者生善趣。不善者生惡
趣。此無記者不生善趣亦不生惡趣。或曰。善
者受善報。不善者受不善報。此無記者不受
善報亦不受不善報。以是故説無記。説曰。或
復不説故名無記。如彼契經。梵志至世尊所。
到已而問。瞿曇。世是常耶爲非常耶。世尊告
曰。梵志此是無記。云何瞿曇。世有邊耶爲無
邊耶。世尊告曰。梵志。此是無記。云何瞿曇。
是命是身耶。爲命異身異耶。世尊告曰。梵志。
此是無記。云何瞿曇。如來終耶如來不終耶。
如來終不終耶。如來亦不終亦不不終耶。世
尊告曰。梵志。此是無記。如説。云何瞿曇。世
是常耶爲非常耶。世尊告曰。梵志。此是無記。
問曰。何以故不説。答曰。斷異學意故異學
至世尊所而問。云何瞿曇。人是常耶人非常
耶。世尊作是念。我若説無人者。彼當言我不
問此有以無。我若説常無常者而無有人。何
得有常無常。如有問人。士夫石女兒有恭敬
耶。善言耶。彼人作是念。我若作是説。石女無
有兒。彼當言我不問女有兒無兒。我若説有
恭敬有善言。而石女無有兒。何得有恭敬善
言。如是異學至世尊所而問。云何瞿曇。人是
常爲非常耶。世尊作是念。我若言有人。彼當
言我不問有無。我若言常無常。而無有人。何
得有常無常。此是不實問非實論。非眞諦問。
非眞諦論。是謂不實不眞諦故世尊不記。如
説如説云何瞿曇。世有邊耶世無邊耶。是命
耶是身耶。爲命異身異耶。世尊告曰。梵志。此
是無記。問曰。何以故世尊不記。答曰。斷異學
意故。異學至世尊所而問。是命耶是身耶爲
命異身異耶。世尊作是念。我若説有身無有
命。彼當言我不問此有無。我若言命異身異
而有身無有命。何得身異命異。如有人問。云
何士夫牛角兔角相似不。彼人作是念。我若
言牛有角兔無角。彼當言我不問此誰有誰
無我若言等相似。而牛有角兔無角。何得等
相似。如是異學至世尊所而問。是命耶是身
耶爲命異身異耶。世尊作是念。我若言有身
無有命。彼當言我不問此有無。我若言命異
身異。而有身無有命。何得身異命異。此是實
問不實問。實論非實論。眞諦問不眞諦問。眞
諦論非眞諦論。是謂實不實眞諦不眞諦故
世尊不記。如説。云何瞿曇。如來終耶如來不
終耶
如來終不終耶如來亦不終亦不不終耶。世
尊告曰。梵志。此是無記。問曰。世尊何以故不
記。答曰。斷異學意故。異學者欲令法無有而
有。彼異學至世尊所而問。云何瞿曇。此人無
有而有耶。爲有而有耶。何此而無有而有。
如是有而無耶。爲有而有。爲有已常耶。世尊
作是念。無有此無有而有。此亦無有有已而
有常。此是不實問不實論。非眞諦問。非眞諦
論。是謂不實不眞諦故世尊不記。此是不説
故謂之無記。謂佛説謂佛演説佛分別施設
顯示。説曰。此説四論記。一者一向記論。二者
分別記論。三者詰問記論。四者止記論。一向
記論者。若有作是問。如來至眞無所著等正
覺耶。世尊善説法耶。如來弟子善向耶。一切
行無常一切法無我涅槃息滅耶。此當爲一
向記。是謂一向記論。何以故一向記論。答曰。
此論趣義趣法趣智趣等覺趣涅槃。是故一
向記論。分別記論者。若作是問。法過去耶。當
爲彼分別記。何以故。答曰。過去法者。或善或
不善或無記。或欲界繋或色界繋或無色界
繋。或學或無學。或非學非無學。或見斷或思
惟斷或不斷。是謂分別記論。詰問記論者。若
作是問。法過去耶。當還詰彼賢士問何法。何
以故。過去法者。或善或不善或無記。或欲界
繋或色界繋或無色界繋。或學或無學或非
學非無學。或見斷或思惟斷或不斷。是謂詰
問記論。問曰。分別記論詰問記論何差別。答
曰。正無差別。問差降故便有差別。問者二
種。或有欲知而問。或有觸嬈而問。欲知而問
者。彼若言爲我説法。當語彼多有法。或過去
未來現在。我當爲説何者。若言爲我説過去。
當語彼過去法亦多。或有色陰至識陰。我當
爲説何者。若言爲我説色。當語彼色亦多。或
善或不善或無記。我當爲説何者。若言爲我
説善色。當語彼善色亦多。或離於殺至不知
時言。我當爲説何者。若言爲我説離殺。當語
彼離殺亦多。或不貪生或不恚生或不癡生。
我當爲説何者。若言爲我説不貪生。當語彼
不貪生亦多。或有教或無教。我當爲説何者。
謂彼欲知而問。爲彼法性分別開示善記令彼
知。有觸嬈而問者。彼若言爲我説法。當語彼
多有法。當爲説何者。不應語彼或過去未來
現在。若言爲我説過去。當語彼過去法亦多。
我當爲説何者。不應語彼或有色陰至識陰。
若言爲我説色。當語彼色亦多。我當爲説何
者。不應語彼或善或不善或無記。若言爲我
説善。當語彼善色亦多。我當爲説何者。不應
爲彼説或離於殺至不知時言。若言爲我説離
殺。當語彼離殺亦多。我當爲説何者。不應語
彼或不貪生或不恚生或不癡生。若言爲我説
不貪生。當語彼不貪生亦多。我當爲説何者。
不應語彼或有教或無教。謂彼觸嬈問應當
爾令彼或自答或默然住。是謂答故無差別。
問差降故便有差別。止記論者。若作是問。云
何瞿曇。世是常耶世無常耶。世尊告曰。梵志。
此是無記。云何瞿曇。世有邊耶世無邊耶。是
命是身耶。命異身異耶。如來終耶如來不終
耶如來終不終耶。如來亦不終亦不不終耶。
世尊告曰。梵志。此是無記。是謂止記論。何
以故止記論。答曰。此論不趣義不趣法不趣
智不趣等覺不趣涅槃。是故止記論。問曰。云
何此論名記論。謂此中不答一句。答曰。此是
如等法第一義。答謂默然是。問曰。何以故。答
曰。謂默然伏於彼。何況記而不伏。説者有異
學名傷坻羅。爲論故至罽賓。彼時足晝林有
阿羅漢尊者跋修羅。得三明三藏六通。離三
界結。於内外法盡學知。彼傷坻羅聞此林中
有如此大論師。彼作是念。當往而問。彼到已
共尊者跋修羅。相慰勞已却坐一面。却坐一
面已。語尊者跋修羅。比丘。我等誰當先立論。
我耶汝耶。尊者跋修羅曰。我是主人我應先
立論。然汝是客令汝先立論。彼便先立論。説
曰。一切論當有詰論。尊者跋修羅默然住。傷
坻羅弟子便擧聲言。伏沙門伏沙門。尊者跋
修羅説曰。傷坻羅還去。汝傷坻羅者自當知。
彼時傷坻羅便還去不遠作是念。不知彼沙
門何所説。傷坻羅還去。汝傷坻羅者自當
知。傷坻羅復作是念。我立此論一切論當有
詰論。我此論有咎有諍有過。彼沙門若作是
論。彼亦有此咎。彼傷坻羅告弟子曰。彼沙門
得我便來。當共往禮彼沙門。弟子對曰。師衆
中得勝。何用禮彼沙門爲。傷坻羅曰。寧從
智者伏。不從愚者勝。彼傷坻羅便還至尊者
跋修羅所。擧身投地已。説曰。汝爲我師。我爲
弟子。汝得勝。我不如。是謂或應默然而成論。
況復記説而不成論。是故説如等法第一義
答謂默然。是廣説善不善無記處盡
＊鞞婆沙欲界色界無色界繋法處第二十九
欲界繋法者。色界繋法者。無色界繋法者。問
曰。欲界繋法云何。答曰。欲界繋五陰。色界繋
法云何。答曰。色界繋五陰。無色界繋法云何。
答曰。無色界繋四陰。問曰。何以故説欲界繋
法。何以故説色無色界繋法。答曰。因欲繋足。
是故説欲界繋。因色繋足。是故説色界繋。因
無色繋足。是故説無色界繋。足者結也。如所
説偈
若已盡不生 已盡不將隨
彼佛無量行 無跡何跡將
若叢深枝灑 無愛可將隨
彼佛無量行 無跡何跡將
如有足者。彼能趣東西南北。如是若有結足
者。彼便趣諸界趣諸趣趣諸生趣輪轉生死
中。是故説因欲界繋足是欲界繋。因色無色
界繋足是色無色界繋。或曰。因欲繋縛。是故
説欲界繋。因色繋縛。是故説色界繋。因無色
繋縛。是故説無色界繋。如繋人在堅柱堅
杙。彼因堅柱堅＊杙説是縛。如是因欲繋縛
是故説欲界繋。因色繋縛是故説色界繋。因
無色繋縛是故説無色界繋。或曰。謂有欲樂
是欲界繋。謂有欲樂是色界繋。謂有欲樂是
無色界繋。欲者愛樂者見。或曰。謂欲界著所
著惜所惜已所已是欲界繋。謂色界著所著
惜所惜已所已是色界繋。謂無色界著所著
惜所惜已所已是無色界繋。或曰。謂欲界垢
雜垢汚雜汚毒雜毒是欲界繋。謂色界垢雜
垢汚雜汚毒雜毒是色界繋。謂無色界垢雜
垢汚雜汚毒雜毒是無色界繋。廣説欲界色
無色界繋法處盡
＊鞞婆沙學無學非學非無學法處第三十
學法者無學法者非學非無學法者。問曰。學
法云何。答曰。學五陰。無學法云何。答曰。無
學五陰。非學非無學法云何。答曰。有漏五陰
及無爲。問曰。何以故説學無學非學非無學。
答曰。謂不貪道學斷貪是學。謂不貪道不學斷
貪是無學。餘者非學非無學。或曰。謂不恚道
學斷恚是學。謂不恚道不學斷恚是無學。餘
者非學非無學。或曰。謂不癡道學斷癡是學。
謂不癡道不學斷癡是無學。餘者非學非無
學。或曰。謂道學斷愛非愛本是學。謂道學斷
愛者。以此別無學。道非愛本者以此別世俗
道。謂道不學斷愛亦非愛本是無學。謂道不
學斷愛者以此別學。道亦非愛本者以此別
世俗道。餘者非學非無學。或曰。謂不離愛意
中無漏法可得是學。謂離愛意中無漏法可
得是無學。餘者非學。非無學。或曰。謂結得縛
意中無漏法可得是學。謂結得不縛意中無
漏法可得是無學。餘者非學非無學。或曰。謂
攝見地思惟地是學。謂攝無學地是無學。餘
者非學非無學。或曰。謂攝見道思惟道是學。
謂攝無學道是無學。餘者非學非無學。或曰。
謂攝未知根已知根是學。謂攝無知根是無
學。餘者非學非無學。或曰。謂五人堅信堅法
信解脱見到身證意中無漏法可得是學。謂
二人慧解脱倶解脱意中無漏法可得是無
學。餘者非學非無學。或曰。謂七人四向三果
意中無漏法可得是學。謂一人意中無漏法
可得是無學。餘者非學非無學。或曰。十八人
意中無漏法可得是學。謂九人意中無漏法
可得是無學。餘者非學非無學。廣説學無學
非學非無學處盡
＊鞞婆沙見斷思惟斷不斷法處第三十一
見斷法者思惟斷法者不斷法者。問曰。見斷
法云何。答曰。謂堅信堅法觀時忍斷。此云何。
見斷八十八使及彼相應法。是謂見斷法。思
惟斷法云何。謂學見迹思惟斷。此云何。思惟
斷十使及彼相應法。是謂恩惟斷法。不斷法
云何。答曰。虚空不數縁盡數縁盡學法無學
法。是謂不斷法。問曰。何以故説見斷思惟
斷。如見不離思惟。思惟不離見。見者是慧。思
惟者是不放逸。何者眞實。答曰。此中説眞實。
少見道者慧多不放逸。少思惟道者不放逸
多慧少。是故説此中眞實少。更有説者。此中
説等眞實。見道者所有慧亦與不放逸等。思
惟道者所有不放逸而與慧等。是故説此中
等眞實。見斷法者思惟斷法者。尊者婆須蜜
説曰。如見四聖諦時斷一切結。何以故説見
斷法思惟斷法。答曰。以見斷以見除以見
捨。是故説見斷。復有作是説。亦思惟斷亦
見斷。但以見斷以見除以見捨。是故説見斷。
何以故説思惟斷者。答曰。彼即以道修習多
修習。數數斷少少斷品品斷稍稍斷漸漸斷
令薄。是故説思惟斷。復有作是説。見斷亦思
惟斷。但彼即以道修習多修習。數數斷少少
斷品品斷稍稍斷漸漸斷令薄。是故説思惟
斷。何所説。答曰。彼作是説。見道是利道。彼
始起以一種慧斷九種結。思惟道是鈍道彼
數數行。以九種慧斷九種結。如二刀截一處。
一利二鈍。利者始下便斷。鈍者數數下乃斷。
如是見道是利道。彼始起以一種慧斷九種
結。思惟道是鈍道。彼數數行以九種慧斷九
種結。更有説者。見道亦九種慧斷九種結。思
惟道亦九種慧斷九種結。如多中毒誰不欲
一時吐。問曰。若爾有何得見道是利道。答
曰。所以見道是利道者。如思惟道以九種慧
斷九種結。如是見道亦以九種慧斷九種結。
但速於彼。是故説見道是利道。如是説者此
不論。如前説如見道以一種慧斷九種結。思
惟道以九種慧斷九種結。或曰。謂道多見斷
結。是謂見斷。謂道思惟多斷結。是思惟斷。或
曰。謂道三相。眼明慧相斷結是見斷。謂道四
相。眼明智慧相斷結是思惟斷。或曰。謂道四
相。眼明覺慧相斷結是見斷。謂道五相。眼明
覺智慧相斷結是思惟斷。或曰。謂忍斷結是
見斷。謂智斷結是思惟斷。或曰。謂未知根斷
結是見斷。謂已知根斷結是思惟斷。或曰。謂
斷結如方便破石是見斷。謂斷結如方便挽藕
絲是思惟斷。或曰。未見諦見諦時斷結是見
斷。謂已見諦見諦時斷結是思惟斷。或曰。謂
大力斷結如摩呵能伽是見斷。謂斷結如履
坏器上是思惟斷。或曰。謂斷結時修異智修
異知修異行是見斷。謂斷結時修不異智修
不異知修不異行是思惟斷。或曰。謂向不成
就果斷結是見斷。謂向成就果斷結是思惟
斷。或曰。謂非稍稍斷是見斷。謂稍稍斷結
是思惟斷。或曰。謂堅信堅法斷結是見斷。謂
信解脱見斷。身證斷結是思惟斷。或曰。謂
始起道斷結是見斷。謂數數起道斷結是思
惟斷。或曰。謂斷結攝四沙門果是見斷。謂斷
結或攝三果或二或一是思惟斷。或曰。謂道
斷結不替是見斷。謂道斷結或替不替是思
惟斷。或曰。謂已斷結不退是見斷。謂已斷結
或退或不退是思惟斷。或曰。謂已解脱不復
縛是見斷。謂已解脱或縛或不縛是思惟斷。
或曰。謂已離不繋是見斷。謂已離或繋或不
繋是思惟斷。或曰。謂斷結時忍無礙道智解
脱道是見斷。謂斷結時智無礙道智解脱道是
思惟斷。或曰。謂斷結時忍方便道忍無礙道
智解脱道是見斷。謂斷結時智方便道智無
礙道智解脱道是思惟斷。或曰。謂斷結時四
行修道是見斷。謂斷結時十六行修道是思
惟斷。或曰。謂斷結時縁一一諦修道是見斷。
謂斷結時縁四諦修道是思惟斷。或曰。謂斷
結時一相似修道是見斷謂斷結時相似不
相似修道是思惟斷。或曰。謂斷結時修一三
昧是見斷。謂斷結時修三三昧是思惟斷。或
曰。謂斷結時不住是見斷。謂斷結時或住不
住是思惟斷。餘者無斷。廣説見斷思惟斷無
斷處盡
鞞婆沙論卷第七
鞞婆沙論卷第八
＊阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
四聖諦處第三十二之一
四諦者。苦諦習諦盡諦道諦。問曰。四諦有何
性。阿毘曇者説曰。五盛陰是苦諦。有漏因是
習諦。數縁滅是盡諦。學無學法是道諦。譬
喩者説曰。名及色是苦諦。行及結是習諦。行
及結滅是盡諦。止及觀是道諦。鞞婆闍婆提
説曰。八苦相是苦是苦諦。餘苦雖苦非苦諦。
當來有愛是習是習諦。餘愛及餘有漏法。雖
習非習諦。當來有愛滅是盡是盡諦。餘愛及
餘有漏法滅雖盡非盡諦。學八種道是道是
道諦。餘學法及一切無學法雖道非道諦。問
曰。如汝説阿羅漢應不成就二諦。習諦及道
諦。不成就習諦者。謂彼當來有愛是習諦。彼
阿羅漢除欲時當來有愛盡也。不成就道諦
者。謂彼學八種道是道諦。彼阿羅漢得果時
捨學八種道。尊者瞿沙説曰。己陰及他陰。衆
生數非衆生數。彼一切苦是苦是苦諦。但觀
時觀己陰。不觀他陰衆生數非衆生數
問曰。何以故爾。答曰。謂彼觀是苦此他陰衆
生數非衆生數不能生苦無命。此他陰衆生
數非衆生數。於此己陰生苦。若無此己陰者。
彼他陰衆生數非衆生數當生何苦。以是故。
彼作此智。生經中設數己陰極生苦。他陰不
如此。因己陰他陰生苦。不因他陰己陰生苦。
以是故觀己陰不觀餘。謂己陰因及他陰衆
生數非衆生數。彼一切習是習諦。但觀時觀
已陰因。不觀他陰衆生數非衆生數。謂己陰
盡。及他陰衆生數非衆生數盡。彼一切是盡
是盡諦。但觀時觀己陰盡。不觀他陰衆生數
非衆生數盡。謂己陰道及他陰衆生數非衆
生數道。彼一切是道是道諦。但觀時觀己陰
道。不觀他陰衆生數非衆生數道。如是説者。
謂己陰及他陰。衆生數非衆生數。彼一切是
苦是苦諦。觀時亦盡觀
問曰。如彼觀時觀苦。彼他陰衆生數非衆生
數不生苦當何觀。答曰。設不生苦。但彼一切
有無智欲令生智。有疑欲令生定。有謗欲令
生信。復次何得他陰衆生數非衆生數不生
我苦。若他以手以足打我者。我寧不生苦
耶。如是若於上若木若石墮我上者。我寧不
生苦耶。以是故謂己陰及他陰衆生數非衆
生數彼一切是苦。是苦諦觀時盡觀苦相故。
謂己陰因及他陰。衆生數非衆生數因彼一
切是習。是習諦觀時盡觀本末故。謂己陰盡
如是。若不成就色界得成就。彼亦眼識界不
成就得成就。頗不成就眼識界得成就非色
界耶。答曰有。生二三四禪。眼識界現在前
也。如眼界色界眼識界餘界亦爾。廣説十八
界處盡
鞞婆沙論卷第五
＊阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
十二入處第十八
十二入者。眼入色入耳入聲入鼻入香入舌
入味入身入細滑入意入法入。問曰。何以故。
彼作經者依十二入而作論。答曰。彼作經者
意欲爾。如所欲如是作經與法不相違。以是
故。依十二入而作論。或曰。彼作經者無事。問
曰。何以故。彼作經者無事。答曰。此是佛契
經。彼契經有生聞梵志。彼中食後彷徉遊行
至世尊所。到已共世尊面相慰勞已在一面
坐。一面坐已。生聞梵志白世尊曰。瞿曇。我欲
少有所問。聽我所問當爲我説。世尊告曰。梵
志。隨所欲問。梵志曰。瞿曇。一切謂一切。瞿
曇一切有幾所。云何瞿曇。一切一切有施設
而施設。世尊告曰。汝梵志。有十二入。從眼入
至法入。此梵志有爾所一切。如是如來一切
施設而施設。梵志若如是説。此非一切。如沙
門瞿曇所施設。我捨此一切。更施設餘一切
者。彼但有言。數問已不知増益生癡。何以故。
如非境界。問曰。若有作是説。爾所一切謂
十八界。爾所一切謂五陰及無爲。爾所一切
謂四聖諦及虚空非數縁盡。爾所一切謂名
及色。此亦但有言。數問已不知増益生癡。如
非境界耶。答曰。此不然。問曰。若不然者此云
何。答曰。此説除義不説除味。此説除施設義
不説除施設味。謂一切法性彼盡攝十二入
中。若有作是説。我捨十二入義更施設義者。
彼終不能施設。是故此説除義不説除味。此
説除施設義不説除施＊設味。説者此十二入
妙説快説最説上説。問曰。何以故。此十二
入妙説快説最説上説。答曰。謂此入不亂説。
及攝一切法界者。雖攝一切法但是亂説。謂
一心立七心界陰。雖非亂説但彼不攝一切
法。謂攝有爲不攝無爲。此入非是亂説。及
攝一切法。或曰。謂此入中説及攝一切法界
者。雖攝一切法但是廣説。陰者不攝一切法。
亦非中説此入。是中説及攝一切法。以是故。
説者十二入妙説快説最説上説。以是故作此
論。欲觀一切法者。彼當依十二入觀。依十二
入觀已。生十二入法明。及現十二義像。如
人瑩磨十二鏡自觀其像。彼一切十二鏡中
見其像。如是欲觀一切法者。彼當依十二入
觀。依十二入觀已。生十二法明。及現十二義
像。此入一身一意可得。但有行若干差降。如
十二人一家可得。但行各各異。如是十二入
雖有一身一意可得。但有行若干差降。此是
入性。已種相身所有自然。説性已當説行。何
以故説入。入有何義。答曰。輸門義是入義。輸
道義藏義倉義摽義機義田義泉義流義海義
白義清義是入義。輸門義是入義者。如村城
國貲輸可得令王官豐富。如是依及縁心
心數法可得。謂長養衆生。是謂輸門義是入
義。輸道義亦爾。藏義是入義者。如藏中有金
銀琉璃摩尼可得。謂益衆生。如是此依及縁
心心數法可得。謂長養衆生。是謂藏義是入
義。倉義是入義者。如倉中飮食具可得。謂長
養衆生。如是依及縁心心數法可得。謂長養
衆生。是謂倉義是入義。摽義是入義者。如此
摽下百千衆生斷其命。如是此依及縁中衆
生無常所滅。是謂摽義是入義。機義是入義
者。如因機織施經緯。如是因此依及縁心心
數法施設。是謂機義是入義。田義是入義者。
如田中生種種穀。謂長養衆生。如是此依及
縁心心數法可得。謂長養衆生。是謂田義是
入義。泉義是入義者。如彼契經。有天到世尊
所。以偈而問
泉從何轉 何轉不轉 何所苦樂
無餘滅盡
世尊以偈答曰
眼耳及鼻 舌身并意 泉從是轉
此轉不轉 此苦及樂 無餘滅盡
是泉義是入義。流義是入義者。如彼契經。有
天到世尊所。以偈而問
流一切流 以何制流 説防護流
以何塞流
世尊以偈答曰
謂世諸流 念者制流 我説防流
以慧塞流
是謂流義是入義。海義是入義者。如彼契經
説比丘海者。凡愚所未聞。凡人口説也。彼
非此聖法中海。是大積聚水數
眼是入大海 彼色爲濤波
若忍色濤波 彼不度眼海
濤波所迴轉 邪魅羅刹持
耳鼻舌身亦爾
意是入大海 彼法爲濤波
若忍法濤波 彼不度意海
濤波所迴轉 邪魅羅刹持
是謂海義是入義。清白義是入義者。此説白
清亦爾。輕故彼外書説亦名地亦名作。如彼
契經。異學摩竭檀提説。沙門瞿曇。地壞地已
壞何所作。是謂輸門義是入義。輸道藏義倉
義摽義機義田義泉義流義海義白義清義是
入義。共行説已當説別行。眼入云何。答曰。謂
眼色已見當見今見。及此餘所有。已見過去。
當見未來。今見現在。及此餘所有者。謂彼眼
識或空或不空。如眼入耳鼻舌身意入亦爾。
問曰。色入云何。答曰。謂色眼已見當見今見。
及此餘所有。已見過去。當見未來。今見現在。
及此餘所有。如色入聲香味細滑亦爾。問
曰。何以故。説色入如十色入。何以故。説一色
入。答曰。色入者是一名。餘者二名。色入者同
名。餘入者同不同名。彼説不同名。或曰。色入
者二眼界。是説色入。或曰。色入者三眼界。肉
眼天眼聖慧眼。是説色入。餘入者非三眼界。
是故不説色入。或曰。色入者二眼界及眼識
縁。是説色入。餘入者非二眼界。亦非眼識縁。
是故不説色入。尊者瞿沙亦爾説。二眼界故及
眼識縁故説一色入。或曰。謂色入者能斷壞。
是説色入。餘入者不能斷壞。是故不説色入。
或曰。色入者大礙能捨。是説色入。餘入者非
大礙亦不能捨。是故不説色入。或曰。色入者。
方所有及施設方。由延所有及施設由延。方
所有者。方色入所有。方施設者。因色施設方。
由延所有者。由延色入所有。由延施設者。因
色施設由延。謂色入。方所有及施設方。由延
所有及施設由延。是説色入。餘入者。非方所
有。亦非施設方。非由延所有。亦非施設由延。
是故不説色入。或曰。謂色入者二十種。二十
一種是説色入。餘入者非二十種。亦非二十一
種。是故不説色入。或曰。色入者可施設住此
住彼。是説色入。餘入者不可施設住此住彼。
是故不説色入。或曰。色入者色名及色所有。
是説色入。餘入者雖色所有但非色名。是故
不説色入。有法非色所有。但墮色名。如所説。
謂彼息解脱度色無無色。如是色正受身作
證遊行。此説十一種。是細滑入。何者四大。軟
澁輕重寒熱飮食飢渇。是謂十一種。是細滑
入。問曰。何以故。説細滑入。爲有所觸是細滑
入耶。爲性細滑是細滑入耶。爲細滑縁是細
滑入耶。若有所觸是細滑入者。不應極微觸
極微。若性細滑是細滑入者。心心數法亦性
細滑非觸細滑。若細滑縁是細滑入者。應心
心數法縁細滑入非細滑縁細滑。作此論已。
答曰。有所觸是説細滑入。問曰。不應極微觸
極微。答曰。不可施設一極微。若施設者多合
聚已施設。或曰。謂因身觸。謂因身觸者是説
觸。尊者婆須蜜説曰。極微當言觸耶。當言非
觸耶。答曰。當言非觸。但等諦交易故。便有
觸想。尊者曇摩多羅説曰。諸尊極微者當言
不觸。但色合無中間故。觸則有想。如等諦
交易故。問曰。謂水中影鏡中像是實耶非實
耶。若實者面不入鏡中。鏡亦不入面中。除此
已云何更有色。譬喩者説曰。非是實。問曰。何
以故非實。答曰。所謂面不入鏡中。鏡亦不入
面中。除此已云何更有色。阿毘曇者説曰。實
有種相。是色入及眼識所知。問曰。如面不入
鏡中。鏡亦不入面中。除此已云何更有色。答
曰。我無量種成色非是一種。如縁月及陰燧
珠。縁器便得水。此眞實水用事。如縁日及陽
燧珠燧鐟。縁牛糞人方便便得火。眞實用火
事。如是謂水中影鏡中像實有種相。是色入
及眼識所知。問曰。如呼聲響應。彼是實耶爲
非實耶。若是實者。謂此發聲即滅。除此已云
何更有聲。譬喩者説曰。非實。問曰。何以故非
實。答曰。此間發聲即滅。除此已云何更有
聲。阿毘曇者説曰。實有種相。是聲入及耳識
所知。問曰。如此發聲彼即滅。除此已云何更
有聲。答曰。我無量種成聲非是一種。謂頬
㗁齗咽舌齒相縁而發聲。問曰。法入云何。
答曰謂法意識已知當知今知。已知過去。當
知未來。今知現在。問曰。如一切十二入盡是
法性。何以故説一法入。答曰。如是雖一切十
二入是法性。但有一法處所。如十八界雖是
法性。但有一法界處所。十智雖是法性。但有
一法智處所。七覺意雖是法性。但有一擇法
覺意處所。六思念雖是法性。但有一念法處
所。四意止雖是法性。但有一法意止處所。四
辯雖是法性。但有一法辯處所。四信雖是法
性。但有一信法處所。三寶三自歸雖是法性。
但有一法寶一法歸處所。如是十二入雖是
法性。但有一法入處所。或曰。法入者是一名。
餘入者有二名。法入者同名。餘入者同不同
名。彼説不同名。或曰。謂彼法常入不異生老
無常不壞。謂滅盡涅槃彼入法入中。是故説
一法入。或曰。謂一切有爲法封印想。謂三有
爲相。彼入法入中。是故説一法入。或曰。謂一
切有爲法説顯現誦習。謂名彼入法入中。是
故説一法入。或曰。謂覺法是法不覺是我。謂
空三昧彼入法入中。是故説一法入。問曰。身
見亦入法入中。謂覺法是我。何以故。不因身
見説法入耶。答曰。此非如如覺身見。是如如
覺空三昧。是謂因空三昧。故説法入非身見。
或曰。此法可得。如風所從來。此名風入。如是
法入中法可得。是故説法入。或曰。多法可得
故説一法入。法入中多有法入。謂色法無色
法。可見法不可見法。有對法無對法。相應法
不相應法。依法不依法。行法不行法。身法不
身法。共縁法不共縁法。是謂多法可得故説一
法入。如佛契經。内六入前説眼入。後説乃至
意入。外六入前説色入。後説乃至法入。問曰。
何以故。世尊内六入前説眼入。後説乃至意
入。外六入前説色入。後説乃至法入。答曰。他
説隨順故。如是他説隨順。如是應味次第順。
或曰。世尊順説故他亦順受。故佛説如是順
受亦如是順。或曰。因麁細故。内六入何者最
麁眼入是。是故佛前説。何者最細意入是。是
故佛最後説。外六入何者最麁色入是。是故
佛前説。何者最細法入是。是故佛最後説。是
因麁細故。佛契經内六入前説眼入。後説乃
至意入。外六入前説色入。後説乃至法入。佛
契經説。比丘此岸者内六入是。比丘彼岸者
外六入是。問曰。何以故。佛契經内六入説此
岸。外六入説彼岸。答曰。近遠法故。如河近者
此岸遠者彼岸。如是謂心心河依者近縁者
遠。是謂近遠法故。或曰。下上法故。如河謂所
下處是此岸所上處是彼岸。如是心心法所依
下所縁上。是謂下上法故。或曰。彼岸者第
一義滅盡涅槃。彼攝外入。以是故佛契經内
六入説此岸。外六入説彼岸。問曰。云何河。
答曰。心心法是。如河兩岸所持衆生數非衆
生數漂流入大海。如是心心法河内外入岸
所持漂流衆生入生死海。問曰。云何船。答
曰。聖道是如依船筏。無量衆生而得渡
河。如是依聖道船＊筏。無量衆生＊渡生死
河。佛契經説。六入當知。内六更樂入當知
内。問曰。如此外亦當知。何以故。世尊説六
入當知内六更樂當知内。答曰。世尊於契經
中説内觀。世尊説内入諸根意。莫向外前
内想内身。身觀後外後内外。是前内觀故。
或曰。世尊教弟子不顛倒觀故。世尊説曰。
莫顛倒觀常樂淨我。當觀無常苦空無我因
習本縁。以聖八行破壞有。是謂不顛倒觀
故。或曰。世尊教弟子不共觀故。世尊説莫共
觀麁＊澁。當觀如病癰箭蛇無常苦空無我。内
六更樂火燒有。是不共觀故。或曰。佛契經
説内意止。問曰。何以故。佛説内意止。答曰。
爲我故計有我。是吾作是我作。愛我已便有
愛具。長養内故求外具。以是故佛契經説。六
入當知。内六更樂入當知内。問曰。六入六更
樂入何差別。一説者無差別。六入者眼入耳
鼻舌身意入。六更樂入亦眼入耳鼻舌身意
入。是故無差別。更有説者。有差別。謂近者
是六入。謂遠者是六更樂入。問曰。如汝説六
入者是現在。六更樂者過去未來。更有説者。
謂近者是六更樂。謂遠者是六入。問曰。如汝
説六更樂入是現在。六入者是過去未來。或
曰。謂當行時轉是六更樂入。餘者是六入。或
曰。謂依六入作行是六入。謂依六更樂作行
是六更樂入。或曰。謂所有是六更樂入。餘所
有者是六入。如説比丘鉢彼性是鉢如比丘
用事。是故説比丘鉢如是謂所有是六更樂
入。餘所有者是六入。尊者陀羅難提説曰。性
入者是六入。行入者是六更樂入。如説鐵酥
鉢性是鐵。鉢如依酥用事。是故説鐵酥鉢。如
是性入者是六入。行入者是六更樂入。佛契
經説。二入無想衆生及有想無想天。問曰。何
以故。佛契經説。二入無想衆生及有想無想
天。答曰。餘地二種名。一者識住。二者衆生
居。欲令二入中作二名。謂此雖有衆生居名
但無識住名。是謂二名。故佛契經説。二入
無想衆生及有想無想天。或曰。佛契經衆生
居識住處等施設已。謂衆生居於識住中不
攝。彼立二入。無想衆生及有想無想天。或曰。
多壽故。一切凡夫處所無有爾所壽如無想
天。一切處所無有爾所壽。如有想無想天。是
謂多壽。故佛契經説。二入無想衆生及有想
無想天。或曰。斷異學意故。異學二入中計意
解脱想。世尊説此是生死入非是解脱。是謂
斷異學意。故佛契經説。二入無想衆生及有
想無想天。或曰。行法故。異學於二入中計意
無行解脱。世尊説此中復行諸界諸趣諸生
輪轉生死中。是謂行法。故佛契經説。二入無
想衆生及有想無想天。或曰。退轉法故異學
於二入中計意不退轉解脱。世尊説此中復
退轉諸界諸趣諸生輪轉生死中。是謂退轉
法。故佛契經説。無想衆生及有想無想天。此
佛契經。尊者舍利弗到世尊所已而説曰。世
尊。此無上事謂世尊施設入。彼世尊無餘智
無餘分別。更無無上智。謂餘智若沙門婆羅
門等等覺。問曰。爾所一切謂十二入。尊者舍
利弗非一切智非一切見。云何知爾所一切
謂十二入。答曰。説無餘故知。如佛契經説十
一入已後説法入。尊者舍利弗意決定諸法
未説未現彼一切。當知在入中。或曰。以妙願
智觀已知。或曰以相貌知。如佛契經説。爾所
一切謂十二入。尊者舍利弗得無壞信。彼世
尊所説倍極信。以故知爾所一切十二入。是
謂相貌知也。問曰。云何尊者舍利弗相貌知
非現知耶。答曰。現知亦知。尊者舍利弗因十
二入故亦知一切法。問曰。若尊者舍利弗因
十二入故亦知一切法。佛舍利弗有何差別。
答曰。佛世尊一切知盡知。尊者舍利弗雖一
切知。但不能盡知。或曰。尊者舍利弗總十二
入。故知一切法非一一相。佛世尊知總相。亦
知一一相有無量内入。謂尊者舍利弗從他。
如世尊説此契經。舍利弗以何口説此妙。一
向師子吼。更無有沙門婆羅門於世尊等等
覺。何況出上。尊者舍利弗白世尊曰。躬從世
尊聞。躬自受持如如來所説。阿難無有此處。
前後有二如來興出世無有是處。問曰。云何
世尊爲受化説界云何入。答曰。世尊教化一
切法中無智。或非一切法中無智。謂一切法
爲説界。非一切法中無智者爲説入。或曰。世
尊教化或利根或鈍根。利根者爲説入。鈍根
者爲説界。或曰。世尊教化或大因力或多縁
力。大因力者爲説入。多縁力者爲説界。或曰。
世尊教化或多内力或多外力。内多力者爲
説入。外多力者爲説界。或曰。世尊教化内思
念長養身。或從他聞。内思念長養身者爲説
入。從他聞者爲説界。或曰。世尊教化或始
開則知。或分別知。始＊開知者爲説入。分別
知者爲説界。或曰。於界有愚爲説界。於入有
愚爲説入。或曰。有猗性者爲説界。性義是界
義。猗財物者爲説入。輸門義是入義。如是
世尊教化爲説界。如是教化爲説入。廣説十
二入處盡
鞞婆沙五陰處第十九
五陰者。色陰痛陰想陰行陰識陰。問曰。色
陰云何。答曰。佛契經説。色陰云何。諸所有
色。過去未來現在。若内若外若麁若細若惡
若妙若遠若近。彼一切非我我非彼非是我。
如是以慧如眞實觀。是謂色陰。如是更有契
經説。色陰云何。諸所有色。彼一切四大及四
大造色。阿毘曇中説。色陰云何。十色入及諸
色在法入中。問曰。此三種説何差別。答曰。一
切三説中各各斷意。問曰。謂契經説。色陰云
何。諸所有色。過去未來現在。若内若外若麁
若細若惡若妙若遠若近。彼一切非我我非
彼非是我。如是以慧如眞實觀。於中斷何意。
答曰。是時彼異學牢羅尸棄。過去未來欲令
非種。欲斷彼意故契經説。色陰云何。諸所有
色。過去未來現在。若内若外乃至如是以慧
如眞實觀。問曰。如所説色陰。云何諸所有色
彼一切四大及四大造色於中斷何意。答曰。
觀當來故。佛世尊説契經。一切智善覺善見
過去未來現在。我般涅槃後當來世。必有謂
離四大不欲令有造色。欲斷彼意故契經説
色陰云何。諸所有色。彼一切四大及四大造
色。問曰。如所説色陰云何。十色入及諸色在
法入中。於中斷何意。答曰。彼時有尊者曇摩
多羅。謂法入中色不欲令有種。問曰。何以故。
尊者曇摩多羅謂法入中色不欲令有種。答
曰。彼説謂色因五識身五識身縁是謂色。彼
在法入中色。非因五識身。非五識身縁。是故
彼非色。欲斷彼意故説數。色陰云何。十色入
及諸色在法入中。問曰。若爾者尊者曇摩多
羅所説云何通。彼説謂色因五識身五識身
縁是謂色。彼在法入中色。非因五識身非五
識身縁。答曰。可説謂非因五識身。但六識身
縁。彼在法入中色。雖不因五識身亦非五識
身縁。但因意識身意識身縁。或曰。雖彼在法
入中色非因五識身亦非五識身縁。但彼因
依縁依。問曰。云何彼依。答曰。四大也。問曰。
痛陰云何。答曰。佛契經説。痛陰云何。六身
痛。此如契經所説阿毘曇亦爾。問曰。想陰云
何。答曰。佛契經説。想陰云何。六想身。此如
契經所説阿毘曇亦爾。問曰。行陰云何。答曰。
佛契經説。行陰云何。六思身。阿毘曇説。行陰
云何。答曰。行陰二種。一者心相應。二者心不
相應。問曰。心相應行陰云何。答曰。痛想思更
樂憶欲解脱念定慧善根不善根無記根結縛
使煩惱纒所知所見所觀。如是諸所有心相應
行。是謂心相應行陰。問曰。云何心不相應行
陰。答曰。得無想定滅盡定無想命根種類得
處得種得入生老死無常名身句身味身。如
是諸所有心不相應行。是謂心不相應行陰。
問曰。何以佛世尊一切相應不相應行陰中。
一思立行陰耶。答曰。此思施設行時攝受種。
是故佛一切相應不相應行陰中。一思立行
陰。如愛施設習時攝受種。是故佛一切有漏
種一愛立習諦。如是此思施設行時攝受種。
是故佛一切相應不相應行陰中一思立行陰。
問曰。識陰云何。答曰。佛契經説識陰。云何六
識身。此如契經所説。阿毘曇亦爾。此是陰性
已種相身所有自然。性説已當説行。何以故
説陰。陰有何義。答曰。聚義是陰義。團義積義
撿義。世施設陰施設。多語是陰義。聚義是
陰義者。諸所有色過去未來現在。彼一切一
向撿已立一色陰。如是至識陰。是謂聚義是
陰義。團義是陰義者。無量有爲種團合已立
五陰。是謂團義是陰義。積義是陰義者。猶糞
積聚種種積。如是陰種種積。撿義是陰義者。
諸所有色過去未來現在。若内若外若麁若
細若惡若妙若遠若近。彼一切一向撿已立
一色陰。乃至識陰亦爾。是謂撿義是陰義。世
施設陰施設者。謂色陰三世乃至識陰亦三
世。是世施設陰施設。多語是陰義者。謂色多
語乃至識陰亦多語。問曰。如汝説一極微不
應有色陰。謂彼無多語。答曰。不可以一極微
施設。若施設者。便多聚斂施設。阿毘曇者
若掌護陰施設。彼説極微攝一界一入一陰
少入。若不掌護者。彼説極微一界一入一陰。
如人大穀聚取一粒去。他問人何所持。彼人
若掌護穀聚者。説此穀聚中一粒。若不掌護
者。説此穀一粒。如是阿毘曇者。若掌護陰施
設。彼説極微一界一入一陰少入。若不掌護
者。彼説極微一界一入一陰。是説多語陰語。
是謂聚義是陰義團義積義撿義世施設陰施
設多語陰語是陰義。問曰。何以故。世尊前説
色陰後説識陰。答曰。隨順他故。如是隨順他。
應味次第順。或曰。世尊説隨順受教者亦順。
或曰。麁細故。五陰中何者最麁。色陰是。是故
佛前説四無色陰。何者最麁。痛陰是。是故佛
前説。問曰。此痛無形無處亦不可見。云何麁
細可知。答曰。行故知。如所説手痛足痛頭痛
如是。如是痛是行故知有麁細。何者最細
識陰是。是故佛後説。以是故。佛契經前説
色陰後説至識陰。問曰。何故心數法中痛陰
想陰別立陰。餘心數法立行陰。答曰。佛世尊
於法眞諦。餘眞無能過。彼盡知法相盡知行。
謂法獨能擔彼別立。謂品能擔彼立品。或曰。
此現二門二略二度二炬二光二明現二數。
如痛陰想陰別立陰。如是餘心數法亦應立。
如餘心數法立一行陰。如是痛想亦立行陰
中。如是陰或立三或十三。是故説此現二門
二略二度二炬二光二明二數。或曰。謂此二
界宗因。痛宗禪因想宗無色。或曰。謂因二法
行者二界多求痛勞。因痛於禪疲勞。因想於
無色疲勞。或曰。謂因二法衆生生死中受無
量苦。貪於樂痛及著顛倒想。或曰。謂二法滅
立二定。無想定及滅盡定。或曰。謂二法治故。
彼行者入二定。無想定及滅盡定。或曰。謂此
二法別受二識住名。痛識住。及想識住。餘心
數法一行識住。以是故。一切心數法。痛陰想
陰別立陰。餘心數法立一行陰。問曰。何以故。
説行陰如一切五陰有爲。何故立一行陰。答
曰。謂彼思有爲想此入中。是故説行陰。或曰。
謂彼一切有爲法。封印想謂三有爲想。彼入
中是故説一行陰。或曰。謂一切有爲法顯現
誦習。謂名彼盡入中。是故説一行陰。或曰。
謂一切有爲法因習本縁。謂生彼盡入中。是
故説一行陰。或曰。多法合聚故説一行陰。多
有法入此中。相應不相應依不依行不行身
不身共縁不共縁。是謂多法合聚故説一行陰。
問曰。無爲何以故。不立陰中。答曰。謂非陰名
亦非陰性。非色名亦非色性。是故不立色陰
中。非痛名亦非痛性。是故不立痛陰中。非想
名亦非想性。是故不立想陰中。非行名亦非
行性。是故不立行陰中。非識名亦非識性。是
故不立識陰中。若作是念者。何以故。不立行
中。陰者多有種。多種者非無爲或曰。陰者墮
生老無常。無爲者無生老無常。或曰。陰者興
衰法有因得有爲相。無爲者非興衰法無因
得無爲相。或曰。陰者世迴轉作行受果知縁。
無爲者非世迴轉不作行不受果不知縁。或
曰。陰者墮於世。無爲者不墮世。或曰。陰者墮
於陰。無爲者離於陰。或曰。陰者苦所縛。無爲
者離苦縛。或曰。陰者軟中上。無爲者無軟中
上。或曰。陰者前後可得。無爲者無前後。以是
故。無爲不立陰中。彼佛契經説八萬法身。問
曰。法身者有何齊限數。有一説者。一數經名
法身。謂彼一身。是謂一身齊限數。如是至一
切八萬。更有説者。謂契經説。意止此是一法
身齊限數。如是契經説。意斷神足根力覺種
道種。是謂一法身齊限數。如是至一切八萬。
算者説。八字一句三十二字爲一首盧數
有五百千 亦復五千 五百五千
一法身數
如是至八萬。如是説者。佛契經教化故説八
萬度。謂度受化於聖道得度。彼八萬度名八
萬法身。問曰。謂此有爾所身何以故。立五陰
身。答曰。彼一切入五陰身中。謂欲者佛語教
性。彼盡入色陰中。謂欲者佛語名性。彼盡入
行陰中。是故一切八萬法身盡入五陰中。此
佛説契經。謂餘五陰身。戒身定身慧身解脱
身解脱知見身。問曰。如此餘五陰身。何以故。
立五陰。答曰。彼亦盡入中。戒身入色陰中。餘
者入行陰中。以是故佛契經説五陰。廣説五
陰處盡
＊鞞婆沙五盛陰處第二十
五盛陰者。色盛陰痛盛陰想盛陰行盛陰識
盛陰。問曰。色盛陰云何。答曰。謂色過去未來
現在。欲生而生。恚怒癡及餘若干心煩惱生
而生。彼欲生而生者愛是。恚者瞋是癡者無
明是。及餘若干心煩惱生而生者。謂彼心相
應煩惱。説曰。此不應説恐生而生。問曰。何
以故。答曰。恐者無智性。謂衆生無智彼便恐。
更有説者。恐者身見性。謂衆生計有我彼便
恐。此亦入中。如所説及餘若干心煩惱。如是
説者此恐應説。問曰。何以故。答曰。恐者心數
法心相應。問曰。此恐何所。答曰。在欲界非色
無色界。問曰。若色無色界無恐者。彼契經云
何通。彼風吹火至梵處。謂衆生生光音天不
久。未曾見世間成敗。不知世間成敗彼見火
已恐怖驚愕身毛竪。火不來至此耶。謂衆生
前生光音天。彼見世間成敗。彼知世間成敗
見火已慰勞彼衆生。諸衆生勿恐怖。諸衆生
勿恐怖。是火極至彼不至此。如汝所説。色無
色界恐怖者。此云何通。如是餘偈云何解
世尊知一切 説法成就眼
如來人師子 世中無比士
彼時長壽天 名稱色微妙
聞已驚恐怖 如鹿畏師子
若色無色界無恐怖者。此云何通。答曰。恐怖
者此説厭。問曰。恐怖厭者何差別。答曰。名即
是差別。此恐怖彼厭。是謂差別。或曰。恐怖者
欲界。厭者三界。或曰。爲結障礙恐怖。爲善根
障礙是厭。尊者婆須蜜説曰。恐怖及厭何差
別。答曰。爲結障礙是恐怖。爲善根障礙是厭。
重説曰。爲不善法障礙是恐怖。爲善法障礙
是厭。重説曰。二諦攝是恐怖。三諦攝是厭。重
説曰。無智性是恐怖。慧性是厭。尊者曇摩多
羅説曰。諸尊思念惡起諍是恐怖。諍已心懼
相是厭。恐怖及厭是差別。問曰。恐怖者爲凡
夫爲聖人。答曰。恐怖者凡夫非聖人。問曰。何
以故。恐怖者凡夫非聖人耶。答曰。彼聖人恐
怖已盡。更有説者。凡夫亦有恐怖。聖人亦有
恐怖。問曰。如聖人恐怖已盡。何所有恐怖。答
曰。有五恐怖。死恐怖惡趣恐怖不活恐怖惡
名恐怖衆中恐怖。此五恐怖聖人已盡。餘恐
怖聖人未盡。聖人者。須陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢辟支佛非佛。何以非佛。答曰。如來無
所著等正覺恐怖永盡。如色盛陰痛想行識
盛陰亦爾。此是盛陰性。已種相身所有自然。
説性已當説行。何以故説盛陰盛陰有何義。
答曰。受所生是故説盛。謂生受是故説盛。受
所養是故説盛。謂養受是故説盛。受所長是
故説盛。謂長受是故説盛。受所來是故説盛。
謂來受是故説盛。受所持是故説盛。謂持受
是故説盛。受所等持是故説盛。謂等持受是
故説盛。或曰。受所轉是故説盛。謂轉受是故
説盛。或曰。受著此中如塵垢。是故説盛。或
曰。受於此中所攝是故説盛。或曰。此是受屋
室居處。依此已愛生而生。見慢無明及餘若
干心煩惱生而生。或曰。此受所有是故説盛。
如外職所有。如内職所有。如王所有。如是此
受所有是故説盛。但内更無所有。若有問者。
汝屬誰謂作是。答我是受所有。或曰。受所廣
施設是故説盛。謂廣施設受是故説盛。廣者
説痛爲名。此盛陰界中不別施設。地中不別
施設。除其意。謂因我陰餘得盛陰名。因餘陰
我得盛陰名。若此意不別施設者。此外物不
可施設陰以故爾。問曰。陰及盛陰何差別。答
曰。名即是差別。彼陰此盛陰。或曰。陰有漏無
漏。盛陰一向有漏。或曰。陰染汚不染汚。盛陰
一向染汚。或曰。陰攝三諦。盛陰攝二諦。或
曰。陰或斷或不斷。盛陰一向斷。或曰陰或
受相應或不相應。盛陰一向相應。或曰。陰
得或結相應或不相應。盛陰得一向結相應
不離結。或曰。陰或學或無學或非學非無學。
盛陰一向非學非無學。陰及盛陰是謂差別。
廣説五盛陰處盡
＊鞞婆沙六界處第二十一
六界者。地界水界火界風界空界識界。問曰。
何以故作此論。答曰。此是佛契經。此佛契經
十八界總已説六界。問曰。何以故。此佛契經
十八界總已説六界。答曰。爲教化故。世尊教
化。或有利根或有鈍根。利根者説六界。鈍根
者説十八界。如利根鈍根。如是因力縁力内
力外力内思惟長養。從他聞盡當知。或曰。略
者説六。廣者説十八。如略如廣如是分別不
分別。卷及舒改不＊改。漸漸一時盡當知。以
是故作此論。六界者。地界水界火界風界空
界識界。此六界於十八界中攝十界七界少所
入。攝十界者。四大及空界攝十界。眼界色界
耳界聲界鼻界香界舌界味界身界細滑界。七
界少所入者。識界攝七心界。少所入謂彼有
漏無漏。謂有漏者攝。無漏者不攝。是故少所
入。六界者地界水界火界風界空界識界。問
曰。地界云何。答曰。佛契經説。地界云何堅
是。此佛總説地界云何堅是。但彼堅無量差
別。内異外亦異。外異者。如此屋牆壁樹木巖
石山金銀琉璃摩尼水精珠銅鐵鉛錫白鑞内
異者。如髮毛爪齒筋骨脾腎心肝腸胃腹大
小便手足異。及餘支節異。足極堅非手。謂
内外堅。彼一切總已説地界云何堅是。問曰。
水界云何。答曰。佛契經説。水界云何濕是。此
佛總説水界云何濕是。但彼濕無量差別。内
異外亦異。内異者。如此目涙涎唾膏肪膸腦
膽膿血小便支節間各異。外異者。涌泉深淵
流水澹水河水池水大海。至下水輪謂内外
濕。彼一切總已説。水界云何濕是。問曰。火界
云何。答曰。佛契經説。火界云何熱是。此佛總
説。火界云何熱是。但彼熱無量差別。内異外
亦異。内異者。令身熱身温暖身燒身燋熱得
名數。飮食噉味令身安隱。手足各異支節亦
異。外異者。如炬火燈火大聚火極大火＊鐟
火泥犁火
食擧著釜中極煮色不變。食入腹中已色即
變。謂内外熱。彼一切總已説。火界云何熱是。
問曰。風界云何。答曰。佛契經説。風界云何。
謂吹起是。此佛總説風界。云何吹起。是但吹
起無量差別。内異外亦異。内異者。下風上
風支節風腹中風力風脊風起風屈申風喘
息風百脈風支節間各異。外異者。如塵土風
無塵風隨藍風飄風成敗風不成敗風至風
輪謂内外吹起。彼一切總已説。風界云何吹
起是。問曰。空界云何。答曰。佛契經説。空界
云何。謂色邊色。謂色者造色是。於彼間施設。
如眼空耳空鼻空口空咽喉空。飮食來往處
空。住消處空。下過處空。更有説者。空界云
何。空邊色是。此説空色不空色。不空色者衆
生數。空色者非衆生數。謂彼空非衆生數色
邊施設。如樹間葉間牆間屋間牖間戸間。是
謂空非衆生數色邊施設。舊阿毘曇説。皮性
膜性肉性筋性骨性髓性。色可知處亦可知。
尊者婆須蜜説曰。云何知有空界。答曰。契經
可知。世尊亦説。謂此空中空諸所色覆所不
覆。問曰。云何契經可知非現知耶。答曰。現亦
可知。謂晝所有明是空界所有。謂夜所有闇
是空界所有。重説曰。形可知處亦可知。重説
曰。夜闇障故不見。晝明障故不見。尊者曇摩
多羅説曰。諸尊空界雖不可知。但非無智處。
空界是色非是色。亦非此住非彼住。亦非空
者相貌聲世轉可知。問曰。空空界何差別。答
曰。空者非色。空界是色。空者不可見。空界者
可見。空者無對。空界者有對。空者無爲。空界
者有爲。問曰。此論中更有論生。若空無爲者。
此契經云何通。彼時世尊手捫摸空。手捫＊
摸空已告諸比丘。比丘於意云何。手寧著此
空縛空受空不。答曰。不也世尊。若空無爲者。
何以故。世尊以手捫＊摸無爲耶。如是餘契經
偈云何通
謂無積聚 亦無我所 空則無想
於離中行 如鳥飛空 足跡難尋
此云何通。如是餘契經偈云何解
此空無足跡 如外無沙門
此云何通耶。如是餘契經云何通。於比丘意
云何。若巧畫師畫弟子。寧能以色莊染此虚
空不。答曰。不也世尊。何以故。唯世尊。此虚
空非色不可見無對。是故巧畫師畫弟子。不
能以色莊染此虚空。此云何通。如是餘偈云
何解
如鹿依林 鳥飛虚空 法歸分別
眞人趣滅
此云何通。答曰。謂世尊契經説。於比丘意云
何。手寧著此空縛空受空不。答曰。不也世尊。
此佛契經以虚空界説虚空。如佛所説契經
偈
謂無積聚 亦無我所 空則無想
於離中行 如鳥飛空 足跡難尋
此佛契經偈虚空即説虚空。如佛所説契經
偈
此空無足跡 如外無沙門
此佛契經偈虚空界説虚空。如佛契經説。於
比丘意云何。若巧畫師畫弟子。寧能以色莊
染此虚空不。答曰。不也世尊。唯世尊。此虚空
非色不可見無對。是故巧畫師畫弟子。不能
以色莊染虚空。此佛契經以虚空界説虚空。
如佛契經説偈
如鹿依林 鳥飛虚空 法歸分別
眞人趣滅
此佛契經説偈。以虚空界説虚空。問曰。彼虚
空此虚空界爲縁故住耶。爲起故住耶。作此
論已。有一説者。亦非縁故住。亦非起故住。問
曰。若不爾者此云何。答曰。彼虚空此普散。虚
空界與次第縁普散。虚空界次第四大。四大
次第心數法。若有欲虚空界非種者。謗彼爾
所法展轉。問曰。識界云何。答曰。有漏意及六
識。問曰。無漏法何以不立六界中。答曰。無漏
法者。能滅壞破。有此界増受長養有。或曰。無
漏法者。能斷有相續。能斷輪轉生老死。此界
者。能相續有輪轉生老死。或曰。無漏法者。非
身見種非顛倒種。非愛種非使種。非貪處非
恚處非癡處。非雜汚非雜毒非雜濁。非在有。
不墮苦習諦。此界者。身見種顛倒種愛種使
種。貪處恚處癡處。雜汚雜毒雜濁。在有墮苦
習諦。或曰。無漏法者。苦盡趣道。有盡趣道。
貪盡趣道。盡生老死趣道。界者。苦習趣道。
有習趣道。貪習趣道。生老死習趣道。以是故
無漏法不立界中。尊者婆須蜜説曰。何以故
此界説有漏。答曰。此界有漏所生。非無漏法
有漏所生。重説曰。此生於有漏。不無漏法生
於有漏。重説曰。界者士數。非無漏法士數。重
説曰。界者報數。不無漏法報數。重説曰。界者
入母胎。如所説因此界入母胎。非因無漏法
入母胎。重説曰。界者久時住。不無漏法久時
住。是故説數
二漏爲士 數及報應 母胎久住
作界滿偈
問曰。陰盛陰界何差別。答曰。陰者已成勢。盛
陰者轉勢。界者重轉勢。或曰。陰者施設有爲。
盛陰者施設行。界者施設有漏。陰盛陰界。是
謂差別。廣説六界處盡
鞞婆沙論卷第六
阿羅漢尸陀槃尼撰
＊符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
色無色法處第二十二
色法者無色法者。問曰。何以故作此論。答曰。
斷計我人意故。及現大妙智故。斷計我人意
者。此色法無色法非是我。現大妙智者。若有
行智成就智。彼以此二句便知一切法。謂此
倶攝一切法。具足一切法。是謂斷計我人意
故及現大妙智。故作此論。色法無色法者。問
曰。色法云何。答曰。十色入及一入少所入法
入是。問曰。無色法云何。答曰。一入意入是。
及一入少所入法入是。問曰。何以故説色法
無色法。答曰。謂二眼界是色。謂非二眼界是
無色。或曰。謂三眼界。肉眼天眼聖無上慧眼
是色。謂非三眼界是無色。或曰。謂二眼界及
眼識縁是色。謂非二眼界及非眼識縁是無
色。或曰。謂四大所有及造色所有是色。謂非
四大所有。及非造色所有是無色。或曰。謂二
十種。及二十一種是色。謂非二十種。及非二
十一種是無色。或曰。謂方所有及方施設。由
延所有及由延施設是色。謂非方所有及非
方施設。非由延所有及非由延施設是無色。
或曰。謂色名及色所有是色。謂非色名及非
色所有是無色。或曰。謂麁可見覩可現是色。
謂細非可見非覩是無色。尊者婆須蜜説曰。
云何爲色相。答曰。漸漸生相是色相。重説曰。
漸漸開張相是色相。重説曰。方所受相是色
相。重説曰。處施設相是色相。重説曰。有障
閡相是色相。重説曰。愚相是色相。重説曰。
三相是色相。有色可見有對。有色不可見有
對。有色不可見無對。重説曰。持去相持來相
是色相。重説曰。種相是色相。問曰。過去當來
色及極微。復無教色不可種。欲令非是色耶。
答曰。過去色已種。當來色當種。極微者雖非
一可種。但餘極微合聚種。無教色者。雖不
可種但教色可種。彼教色種已無教色。亦當
言種如動樹。當知影亦動此亦爾。重説曰。覆
虚空相是色相。重説曰。四大因相是色相。重
説曰。色者無色相。問曰。何所説。答曰。色者
無一色相。何以故。謂眼界異相至細滑界亦
異相。重説曰。有對相是色相。此説數
漸漸生成 開施設方 處障＊閡愚
三去來種 覆空與因 一相并對
餘者無色。廣説色無色處盡
鞞婆沙可見不可見法處第二十三
可見法者不可見法者。問曰。何以故作此論。
答曰。斷計我人意故。及現大妙智故。斷計我
人意者。此是可見法。不可見法是非我。現大
妙智者。若有行智成就智。彼以此二句便知
一切法。謂此倶攝一切法。具足一切法。是謂
斷計我人意故及現大妙智故作此論。復何
以故作此論答曰。或有欲令一切法可見。慧
眼界故。謂若有欲爾者。斷彼意故説可見法
不可見法。是謂斷他意。現己意説法如等故
作此論。莫令斷他意。亦莫現己意但説如等
法故作此論。可見法不可見法者。問曰。可見
法云何。答曰。一入是問曰。不可見法云何。答
曰。十一入是。問曰。何以故説可見不可見法。
答曰。謂眼行是可見。謂非眼行是不可見。或
曰。謂眼光是可見。謂非眼光是不可見。或曰。
謂二眼界是可見。謂非二眼界是不可見。或
曰。謂三眼界是可見。謂非三眼界是不可見。
或曰。謂二眼界及眼識縁是可見。謂非二眼
界亦非眼識縁是不可見。尊者瞿沙亦爾説。
二眼界及眼識縁故説可見。餘者不可見。尊
者婆須蜜説曰。可見法有何義。答曰。可示現
是可見。重説曰。可示他是可見。眼行光來是
可見。重説曰。可説此彼是可見也。不可見有
何義。答曰。不可示現是不可見。重説曰。不可
示現他是不可見。重説曰。非眼行光來是不
可見。重説曰。不可説此彼是不可見。廣説可
見不可見法處盡
＊鞞婆沙有對無對處第二十四
有對法者無對法者。何以故作此論。答曰。斷
計我人意故。及現大妙智故。斷計我人意者。
此是有對法。無對法非是我。現大妙智者。若
有行智成就智。以此二句便知一切法。謂此
倶攝一切法。具足一切法。是謂斷計我人意
故及現大妙智故作此論。有對法無對法者。
問曰。有對法云何。答曰。十入是。無對法云
何。答曰。二入是。問曰。何以故説有對無對
法。答曰。有對者説三種。一者障礙有對。二者
界有對。三者縁有對。障礙有對者。如手手相
礙。手與外種相礙。外種外種相礙。外種與手
相礙。界有對者。如眼界有礙。如是至意法界
有礙。縁有對者。如意識共相應一切法礙。婆
須蜜經説。因眼色＊閡。因色眼亦礙。至因意
法礙。因法亦意＊閡。彼尊者婆須蜜説。此一
向界礙是謂三種有對。於三種有對中此因
界有對作論。非餘有對。或曰。謂大障礙能捨
是有對。謂非大障礙非捨是無對。或曰。謂麁
可見覩可現是有對。謂細不可＊見不可覩
不可現是無對。或曰。謂種生長是有對。内事
種者。謂時精繋。母胎生者。謂時彼精。漸厚長
者。謂時肉段生。胞外種者。謂時以種子。種
地中生者。謂時子生。萠芽長者。謂時生莖
節華果。謂種生長是有對。謂若不種不生不
長是無對。或曰。謂可知此住彼住是有對。謂
不可知此住彼住是無對。或曰。謂因四大造
色所有是有對。謂不因四大非造色所有是
無對。或曰。謂方所有施設方由延所有由延
施設是有對。謂非方所有非施設方非由延
所有非由延施設是無對。或曰。謂可知長短
是有對。謂非可知長短是無對。尊者婆須蜜
説曰。何以故説有對無對。答曰。謂大障礙是
有對。謂非大障礙是無對。重説曰。謂能捨是
有對謂非能捨是無對。重説曰。謂大障礙者
即是能捨。謂能捨者即是有對。餘者無對。重
説曰。微合是有對。重説曰。陰是有對。重説
曰。覆虚空是有對。重説曰。微合者即是陰。陰
者覆虚空。覆虚空者即是有對。餘者是無對。
問曰。何入障礙何入。有一説者。五入障礙内
中身入。外色香味細滑。餘入不可觸。更有説
者。九入障礙除眼入。如是説者。一切十入障
礙。問曰。何以故。答曰。如手手相障礙。如是
若以手覆眼爲非障礙耶。是故一切十入障
礙。謂手手相障礙時。爾時五五相障礙。手與
外事障礙時。爾時五障礙。四外事外事相障
礙時。爾時四四相障礙。外事障礙手時。爾時
四障礙五。廣説有對無對法處盡
＊鞞婆沙有漏無漏處第二十五
有漏法者無漏法者。何以故作此論。答曰。斷
計我人意故。現大妙智故。斷計我人意者。此
是有漏法。無漏法非是我。現大妙智者。謂行
智成就智。彼以此二句知一切法。謂此倶攝
一切法。具足一切法。以是故作此論。復何以
故作此論。答曰。欲令斷他意故。或有欲令佛
身一向無漏。鞞婆闍婆提欲令佛身一向無
漏。問曰。何以故彼欲令爾。答曰。彼從佛契經
起已。欲令佛身一向無漏。佛説契經。如來生
世間長世間。不著世間法行。如來無所著等
正覺。出一切世間上。彼從此契經起。欲令佛
身一向無漏。欲斷彼意故。於此佛身説有漏。
問曰。若佛身是無漏者。當有何咎。答曰。若佛
身一向無漏者。彼無喩女不應起婬意。鴦掘
魔不應起瞋恚。慢高兒不應起慢。欝鞞羅迦
葉不應起癡意。如此此中或有著或有瞋或癡
或有慢。以是故知佛身是有漏。問曰。若佛身
一向有漏者。此鞞婆闍婆提契經云何通。答
曰。彼契經因法身故説。如來生世間長世間
者。此説生身不著世間法行。如來無所著等
正覺出一切世間上者。此説法身。或曰。離世
八法故説。世八法者。隨順世間。世間亦隨順
八法。八法雖順世尊。然世尊不隨順八法。
是謂離八法故説。世八法者。利不利稱不稱
譽不譽樂苦。此世八法攝十八界十二入五
陰。此總説世八法攝十八界十二入五陰。但
利有二種。有衆生數非衆生數。衆生數利者。
象馬牛羊
生數利者。穀珍寶金銀水精琉璃摩尼眞珠
車渠馬瑙是非衆生數利。於中衆生數利攝
十八界十二入五陰。非衆生數利攝六界六入
二陰。稱不稱譽不譽樂苦攝一界一入二陰。
彼一切總已説。世八法攝十八界十二入五
陰。世八法者。利不利稱不稱譽不譽樂苦。問
曰。利云何。答曰。前已説利有二種。衆生數非
衆生數。此已得當得今得。是謂爲利。非利云
何。答曰。如此法非已得非當得非今得。是謂
非利。稱云何。答曰。面稱其徳是謂稱。不稱
云何。答曰。面前譏貶其闕是謂不稱。譽云何。
答曰。不面前稱揚其徳是謂譽。不譽云何。答
曰。不面前説其過是謂不譽。樂云何。答曰。樂
痛六識身樂是謂樂。苦云何。答曰。苦痛六識
身是謂苦。説曰。世世此八法一向是欲界。問
曰。若世八法一向是欲界者。當除欲界結時
世八法亦盡。何以獨説世尊離世八法。不説
聲聞。答曰。離相似故説。説者若二阿羅漢根
等。一者極得供養。二者不具供養。於彼一者
起相似不如慢。二者起相似増上慢。如佛世
尊得供養。一切衆生有是供養。世尊無者。世
尊於彼不起相似慢如毛髮想。是謂離相似
故説世尊離世八法不説聲聞。問曰。世尊亦
有世八法。世尊有利者。一日中優伽長者三
百千供養。不利者婆羅披羅門村如澡鉢入
還空鉢出鞞羅。若三月食麥。有稱者始生時
至阿迦貳吒。功徳香稱充滿其中。不稱者
曰旃遮女孫陀利女。十六大國醜名流布。不
譽者喜罵梵志以五百罵偈罵佛。譽者彼還
以五百讃偈歎佛。如是婆利多耆奢爲首。如
是比曰千以百千讃偈歎佛。樂者一切生
死禪最爲樂。苦者金鏘刺足疹患脊風頭
痛。調達以惡傷足出血。何以故説世尊離世
八法耶。答曰。爲意不傾動故説。世尊以四利
爲首不自貢高。四不利爲首不以損減。四利
爲首不以歡喜。四不利爲首不以憂慼。四利
爲首心無染著。四不利爲首心無憎惡。四利
爲首亦不悦豫。四不利爲首亦不愁悒。四利
爲首不興樂想。四不利爲首不以爲苦。如須
彌山王峙金剛輪。四種風吹不能傾動。如
是世尊善住戒徳輪。世八法風不能移轉。是
謂意不傾動故説世尊離世八法。是謂斷他
意現己意説如等法故作此論。莫令斷他意。
亦莫現己意。但説如等法故作此論。有漏法
無漏法者。問曰。有漏法云何。答曰。十入二入
少所入。問曰。無漏法云何。答曰。二入少所
入。問曰。何以故説有漏無漏法。答曰。謂有増
受長養有是有漏。謂能滅壞破有是無漏。謂
有能相續有輪轉生死是有漏。謂能斷有相
續。能斷輪轉生死是無漏。謂有身見種顛倒
種愛種使種。貪處恚處癡處。雜汚雜毒雜
濁在有墮苦習諦是有漏。謂非身見種非顛
倒種非愛種非使種。非貪處非恚處非癡處。
非雜汚非雜毒非雜濁非在有不墮苦習諦是
無漏。或曰。謂苦習趣道有習趣道貪習趣道
生老死習趣道是有漏。謂苦盡趣道有盡趣
道貪盡趣道生老死盡趣道是無漏。尊者婆
須蜜説曰。有漏相云何。答曰。有漏所生是有
漏相。重説曰。此生於有漏是有漏相。重説曰。
有所長養相是有漏相。重説曰。長養有相是
有漏相。重説曰。謂種因有漏生是有漏相。無
漏相云何。答曰。非有漏所生是無漏相。重説
曰。不生有漏是無漏相。重説曰。謂種因無漏
生是無漏相。廣説有漏無漏法處盡
＊鞞婆沙有爲無爲法處第二十六
有爲法者無爲法者。問曰。何以故作此論。答
曰。斷計我人意故。現大妙智故。斷計我人
意者。此是有爲法。無爲法非是我現大妙智
者。若行智成就智。彼以此二句知一切法。謂
此倶攝一切法。具足一切法。是謂斷計我人
意現大妙智故作此論。有爲法無爲法者。有
爲法云何。答曰。十一入及一入少所入。問曰。
無爲法云何。答曰。一入少所入。問曰。何以故
説有爲法無爲法。答曰。謂墮生老無常是有
爲。謂不墮生老無常是無爲。或曰。謂興衰法
有因得有爲相是有爲。謂非興衰法無因得
無爲相是無爲。或曰。謂轉世作行受果知
縁是有爲。謂不轉世不作行不受果不知縁
是無爲。或曰。謂墮世是有爲。謂不墮世是無
爲。或曰。謂墮陰是有爲。謂離陰是無爲。或
曰。謂苦縛是有爲。謂離苦是無爲。或曰。謂前
後可得是有爲。謂前後不可得是無爲。或曰。
謂軟中上是有爲。謂離＊軟中上是無爲。尊
者婆須蜜説曰。有爲相云何。答曰。墮陰相是
有爲相。重説曰。墮世相是有爲相。重説曰。災
患相是有爲相。無爲相云何。答曰。不墮陰相
是無爲相。重説曰。不墮世相是無爲相。重説
曰。不災患相是無爲相。重説曰。不憂慼相
是無爲相。重説曰。不愁無塵安隱相是無爲
相。廣説有爲無爲法處盡
＊鞞婆沙三世處第二十七
過去法者當來法者現在法者。問曰。何以故
作此論。答曰。斷他意故。謂不欲令有過去未
來。於世有愚説現在無爲。斷彼意故。此過去
未來眞實説有種相。問曰。若過去未來非種
者當有何咎。答曰。若彼非種者。不應縁彼有
意生。何以故。謂意無境界。若無境界生意
者。是則無所依而生意。若無所依無所縁而
生意者。應阿羅漢入無餘涅槃已還生意。何
以故。謂彼無依無縁而生意。若彼生意者。是
則無脱無離不得出要。莫言有咎。是故有過
去未來眞實有種有相。復次若無過去未來
者當有何咎。答曰。若彼非種者。不應有成就
不成就。如二頭三手六陰十三入無成就不
成就。如是若過去未來非種者。彼應無成就
不成就。若彼成就不成就。是故以此可知有
過去未來眞實有種有相。謂彼欲令過去未
來非種者。應當爾詰。若爾時因現在。彼時果
何所在。過去耶未來耶現在耶。若説有過去
者。是則有過去。莫言無過去。若言無過去者。
此事不然。若説未來者。是則有未來。莫言無
未來。若言無未來者。此事不然。若説有現在。
是則一時有因有果。若一時有因有果者。如
世尊所説偈
作惡不即受 如薩闍乳酪
罪惡燒所追 如灰覆火上
與此偈相違彼作惡不即受。如薩闍乳酪者。
有説者。有草名薩闍。若末著乳中已即時成
酪。作惡不如是即受。問曰。若不爾者云何。答
曰。罪惡燒所追。如灰覆火上者。如以灰覆火
初下足冷謂足下轉轉下便燒。如是衆生
生死作惡行而樂中轉。捨身已生惡趣受惡
果報。若非過法未來現在者。是故應無果。若
無果者是故彼因不實。如二頭三手六陰十
三入。或有常如無爲。若爾時果現在。彼時因
何所在。過去耶未來耶現在耶。若説有過去
者。是則有過去。莫言無過去。若言無過去者。
此事不然。若説未來者。是則有未來。莫言無
未來。若言無未來者。此事不然。若説有現在
者。是則一時有因有果。若一時有因果者。
如世尊所説偈
作惡不即受 如薩闍乳酪
罪惡燒所追 如灰覆火上
與此偈相違彼作惡不即受。如薩闍乳酪者。
有説者。有草名薩闍。若末著乳中已即時成
酪。作惡不如是即受。問曰。若不爾者云何。答
曰。罪惡燒所追。如灰覆火上者。如以灰覆火
初下足冷謂足＊下轉轉下便燒。如是衆生生
死作惡行而樂中轉。捨身已生惡趣受惡果
報。若非過去未來現在者。是故應無因。若無
因者是故彼果不實。如二頭三手六陰十三
入。或有常如無爲。或曰。若過去未來非種者。
是則無有學道。如尊者婆須蜜所説偈
若無去來 是則無師 謂無師者
終無學道
或曰。若過去未來非種者。是則知已虚妄。如
佛所説偈
言無過去 説有年歳 豈非是常
知已妄語
彼是無智果癡果闇果不懃果。謂欲令過去
未來非種。但過去未來眞實有種有相。是謂
斷他意現己意説如等法故作此論。莫令斷
他意。亦莫現己意。但説如等法。故作此論。過
去法未來法現在法。問曰。過去法云何。答曰。
過去十八界十二入五陰。未來法云何。答曰。
未來十八界十二入五陰。現在法云何。答曰。
現在十八界十二入五陰。問曰。若此行無來
去無住。若來者是則來不應去。若去者是則
去不應來。如尊者婆須蜜所説偈
行終不來 斯由空故 亦無有去
終則不住
若行無去來云何立三世。答曰。因行故立三
世。如彼法未作行是説未來。若作行是説現
在。若作行已滅是説過去。如眼未見色是説
未來。若見是説現在。若見已滅是説過去。如
是至意。若未來種是説未來。若現在種是説
現在。若種已滅是説過去。如未生不去是説
未來。如生未去是説現在。如生已去是説過
去。如未生不沒是説未來。如生未沒是説現
在。如生已沒是説過去。如未生不壞是説未
來。如生未壞是説現在。如生已壞是説過去。
如未起不去是説未來。如起未去是説現在。
如起已去是説過去。如未起不沒是説未來。
如起未沒是説現在。如起已沒是説過去。如
未起不壞是説未來。如起未壞是説現在。如
起已壞是説過去。因此可知一切如所説。比
丘。有生眞實有作有爲思縁起盡法衰法無
欲法滅法壞法。此不壞者。無有是處。彼有生
者即是生。眞實者諦有是。有作者有爲是。有
爲者災患是。思者因思念是。縁起者因縁是。
盡法衰法無欲法滅法壞者要當有是。此不壞
者終不自在。或曰。謂三世前是説過去。謂
三世後是説未來。謂三世中是説現在。或
曰。謂三世果是説未來。謂二世果是説現在。
謂一世果是説過去。或曰。謂三世因是説過
去。謂二世因是説現在。謂一世因是説未來。
問曰。如此二世一損可知。二増可知。一損可
知者未來是。二増可知者過去是。何以故。
未來不減過去不滿。尊者婆須蜜説曰。頗有
數爾所過去。未來爲不數。而作是念。増減可
知耶。但過去未來無量故増減不可知。如大
海以百千瓶器取彼水増減不可知。如是過去
未來無量故増減不可知。重説曰。當來未生
故減不可知。過去増故滿不可知。重説曰。
當來未起故減不可知。過去沒故滿不可知。
尊者曇摩多羅説曰。諸尊若世有二種者。應
有増減。可知但因事合會故法生而滅。問曰。
爲未起而起耶。爲已起而起耶。若未起而起
者。何得法不未有法而有。若已起者。何得法
不轉還有。作此論已。答曰。因事故已起而起。
因事故未起而起。因事故已起而起者。謂一
切法各自有種性相住。因事故未起而起者。
謂未來中起一切未來是未起。問曰。爲所有
起彼即滅耶。爲所有起更餘滅耶。若所有起
彼即滅者。爲未來起即未來滅耶。若所有起
更餘滅者。爲色起痛滅耶。爲至行起識滅耶。
作此論已。答曰。因事故謂所有起即滅。因事
故所有起更餘滅。因事故謂所有起即滅者。
謂色起色滅痛想行識起識滅。因事故所有
起更餘滅者。謂未來起現在滅。陰故所有起
即滅。世故所有起更餘滅。問曰。爲世起耶。爲
世中起耶。若世起者。何得不有餘世餘行。若
世中起者。應有捨有。作此論已。答曰。因事故
世起。因事故世中起。因事故世起者。謂時起
彼即是世。因事故世中起者。謂未來世中起
彼當來世空。問曰。爲已性中起耶爲他性中
起耶。若已性中起者。何得性非有性。亦不有
性而有性。若他性中起者。應有捨有。作此論
已。答曰。非已性中起。亦非他性中起。問曰。
若非已性中起亦非他性中起者。此云何。答
曰。彼法已性起已即滅。問曰。彼過去未來爲
合聚如今現在屋舍房室牆壁樹木耶。爲離
散耶。若合聚如今現在屋舍房室牆壁樹木
者。檀越施法何得不空。何得不有方處可見。
何得不有常存。若過去未來離散不如現在
合聚者。云何説過去。如是彼有過去世時。有
拘舍婆提王城名善法講堂。王名善見。云何
説當來。如是彼有當來世時雞頭末王城。王
名蠰伽。佛名慈氏如來至眞等正覺。過去境
界宿命智云何立。未來境界妙願智云何立。
又未來離散者。爾時彼法從未來世至現在世。
何得不合時無而有離散時有而無。作此論
已。有一説者。彼過去未來合聚。如今現在屋
舍房室牆壁樹木。問曰。若爾者。檀越施法何
得不空。答曰。顯示故不空也。問曰。何得不有
方處。答曰。有方處。問曰。何故不見。答曰。不
多作行故不見。若多行者便見。問曰。何得不
有常存。答曰。時變不停故不常存。更有説
者。彼過去未來離散現在者一合聚。問曰。若
過去未來離散者。云何説有過去。如是彼有
過去世時。有拘舍婆提王城名善法講堂。王
名善見。答曰。如前現在時有觀而説。問曰。云
何説當來。如是彼有當來世時雞頭末王城。
王名蠰伽。佛名慈氏如來至眞等正覺。答曰。
彼亦如後現在時有觀而説。問曰。過去境界
宿命智云何立。答曰。彼亦如前現在時有觀
而説。問曰。未來境界妙願智云何立。答曰。彼
亦如後現在時有觀而説。問曰。若未來離散
者。爾時彼法從未來世至現在世。何得不合
時無而有離散時有而無。答曰。謂一切法已
性種相住也。此説有四種薩婆多。一者事異。
二者相異。三者時異。四者異異。事異者説。彼
法與世隨轉時事。便有異非種異。如乳成酪
變時味有異色不異。如是彼法從當來世至現
在世。彼捨當來事不捨種。從現在世至過去
世。彼捨現在事不捨種。相異者説。彼法世隨
轉時過去時。成就過去相。非不成就未來現
在相。當來時成就當來相。非不成就過去現
在相。現在時成就現在相。非不成就過去未
來相。如人染著一女。餘者非不染著。此亦如
是。時異者説。彼法與世隨轉時隨時得名。時
故非種故。如算子初下位一轉十至百千。彼
一算子隨轉時得名。如一女人亦名爲女亦名
爲婦亦名爲母亦名爲大母。彼一女人隨時
得名。如是彼法隨時得名。時故非種故。説
曰。此最不亂施設世。此因行立三世。如彼法
未作行是説未來。若作行是説現在。如作行
已滅是説過去。是故此最不亂施設世。異異
者説。彼法隨世轉時説異異。非時故非種故
説者。此最亂施設世。此説者未來一時。現在
世二。現在一時。過去二。此一世中施設＊三
世。此最亂施設世。廣説三世處盡
＊鞞婆沙善不善無記處第二十八
善法者不善法者無記法者。問曰。善法云何。
答曰。善五陰及數縁盡。不善法云何。答曰。不
善五陰。無記法云何。答曰。無記五陰及虚空
非數縁盡。問曰。何以故説善法不善法無記
法。答曰。謂生善趣彼是善。謂生不善處是不
善。謂不生善處亦不生不善處是無記。或曰。
謂善有＊芽及解脱＊芽轉成。謂不善有＊芽轉
成是不善。謂亦非善非不善有＊芽轉成是無
記。或曰。謂善果及樂痛果是善。謂不善果及
苦痛果是不善。謂非善果亦非樂果。非不善
果亦非苦果。是無記。或曰。四事故説是善。一
者性。二者相應。三者等起。四者第一義。性
者。或有説。慚愧性是善。或有説。三善根性是
善。相應者。謂彼相應心數法。等起者。謂等起
身行口行。第一義者。涅槃安隱義故説善。尊
者跋
善性是智 相應識倶 起身口行
涅槃第一
四事故。説不善性相應等起第一義性者。或
有説。無慚無愧性是不善。或有説。三不善根
性是不善。相應者。謂彼相應心心數法。等起
者。謂彼等起身行口行。第一義者。一切生死
不安隱故説不善。尊者跋
不善性智 相應識倶 起身口行
生死第一
餘者無記。尊者瞿沙説曰。謂法正思惟性。正
思惟相應。正思惟等起。正思惟所依果報果
是善。謂法非正思惟性。非正思惟相應。非正
思惟等起。非正思惟所依果報果是不善。餘
者無記。或曰謂慚愧性。慚愧相應慚愧等起。
慚愧所依果報果是善。謂法無慚無愧性。無
慚無愧相應。無慚無愧等起。無慚無愧所依
果報果是不善。餘者無記。或曰。謂法三善根
性。三善根相應。三善根等起。三善根所依果
報果是善。謂法三不善根性。三不善根相應。
三不善根等起。三不善根所依果報果是不
善。餘者無記。或曰。謂法五根性。五根相應。
五根等起。五根所依果報果是善。謂法五蓋
性。五蓋相應五蓋等起。五蓋所依果報果是
不善。餘者無記。彼施設亦説善者。何以故
善。答曰。善果愛果意樂果意欲果。以是故善。
已説果。今當説報。復次善報愛報意樂報意
欲報。以是故善。不善者。何以故不善。答曰。
不善果不愛果意不樂果意不欲果是不善。
已説果。今當説報。復次不善報不愛報不意
樂報＊不意欲報是不善。餘者無記。問曰。何
以故説無記。如佛世尊。此苦一向記。此習盡
道一向記。復次爾所一切謂十二入。佛亦一
向記。一向分別。一向施設。一向顯示此。何
以故説無記。答曰。不以不説故名爲無記。問
曰。若不爾者此云何。答曰。善者記於善。不善
者記於不善。此無記者不記善亦不記不善
是無記。或曰。善者二事故記性及果。不善
亦二事故記性及果。此無記雖性記非果記。
以是故無記。或曰。善者生善趣。不善者生惡
趣。此無記者不生善趣亦不生惡趣。或曰。善
者受善報。不善者受不善報。此無記者不受
善報亦不受不善報。以是故説無記。説曰。或
復不説故名無記。如彼契經。梵志至世尊所。
到已而問。瞿曇。世是常耶爲非常耶。世尊告
曰。梵志此是無記。云何瞿曇。世有邊耶爲無
邊耶。世尊告曰。梵志。此是無記。云何瞿曇。
是命是身耶。爲命異身異耶。世尊告曰。梵志。
此是無記。云何瞿曇。如來終耶如來不終耶。
如來終不終耶。如來亦不終亦不不終耶。世
尊告曰。梵志。此是無記。如説。云何瞿曇。世
是常耶爲非常耶。世尊告曰。梵志。此是無記。
問曰。何以故不説。答曰。斷異學意故異學
至世尊所而問。云何瞿曇。人是常耶人非常
耶。世尊作是念。我若説無人者。彼當言我不
問此有以無。我若説常無常者而無有人。何
得有常無常。如有問人。士夫石女兒有恭敬
耶。善言耶。彼人作是念。我若作是説。石女無
有兒。彼當言我不問女有兒無兒。我若説有
恭敬有善言。而石女無有兒。何得有恭敬善
言。如是異學至世尊所而問。云何瞿曇。人是
常爲非常耶。世尊作是念。我若言有人。彼當
言我不問有無。我若言常無常。而無有人。何
得有常無常。此是不實問非實論。非眞諦問。
非眞諦論。是謂不實不眞諦故世尊不記。如
説如説云何瞿曇。世有邊耶世無邊耶。是命
耶是身耶。爲命異身異耶。世尊告曰。梵志。此
是無記。問曰。何以故世尊不記。答曰。斷異學
意故。異學至世尊所而問。是命耶是身耶爲
命異身異耶。世尊作是念。我若説有身無有
命。彼當言我不問此有無。我若言命異身異
而有身無有命。何得身異命異。如有人問。云
何士夫牛角兔角相似不。彼人作是念。我若
言牛有角兔無角。彼當言我不問此誰有誰
無我若言等相似。而牛有角兔無角。何得等
相似。如是異學至世尊所而問。是命耶是身
耶爲命異身異耶。世尊作是念。我若言有身
無有命。彼當言我不問此有無。我若言命異
身異。而有身無有命。何得身異命異。此是實
問不實問。實論非實論。眞諦問不眞諦問。眞
諦論非眞諦論。是謂實不實眞諦不眞諦故
世尊不記。如説。云何瞿曇。如來終耶如來不
終耶
如來終不終耶如來亦不終亦不不終耶。世
尊告曰。梵志。此是無記。問曰。世尊何以故不
記。答曰。斷異學意故。異學者欲令法無有而
有。彼異學至世尊所而問。云何瞿曇。此人無
有而有耶。爲有而有耶。何此而無有而有。
如是有而無耶。爲有而有。爲有已常耶。世尊
作是念。無有此無有而有。此亦無有有已而
有常。此是不實問不實論。非眞諦問。非眞諦
論。是謂不實不眞諦故世尊不記。此是不説
故謂之無記。謂佛説謂佛演説佛分別施設
顯示。説曰。此説四論記。一者一向記論。二者
分別記論。三者詰問記論。四者止記論。一向
記論者。若有作是問。如來至眞無所著等正
覺耶。世尊善説法耶。如來弟子善向耶。一切
行無常一切法無我涅槃息滅耶。此當爲一
向記。是謂一向記論。何以故一向記論。答曰。
此論趣義趣法趣智趣等覺趣涅槃。是故一
向記論。分別記論者。若作是問。法過去耶。當
爲彼分別記。何以故。答曰。過去法者。或善或
不善或無記。或欲界繋或色界繋或無色界
繋。或學或無學。或非學非無學。或見斷或思
惟斷或不斷。是謂分別記論。詰問記論者。若
作是問。法過去耶。當還詰彼賢士問何法。何
以故。過去法者。或善或不善或無記。或欲界
繋或色界繋或無色界繋。或學或無學或非
學非無學。或見斷或思惟斷或不斷。是謂詰
問記論。問曰。分別記論詰問記論何差別。答
曰。正無差別。問差降故便有差別。問者二
種。或有欲知而問。或有觸嬈而問。欲知而問
者。彼若言爲我説法。當語彼多有法。或過去
未來現在。我當爲説何者。若言爲我説過去。
當語彼過去法亦多。或有色陰至識陰。我當
爲説何者。若言爲我説色。當語彼色亦多。或
善或不善或無記。我當爲説何者。若言爲我
説善色。當語彼善色亦多。或離於殺至不知
時言。我當爲説何者。若言爲我説離殺。當語
彼離殺亦多。或不貪生或不恚生或不癡生。
我當爲説何者。若言爲我説不貪生。當語彼
不貪生亦多。或有教或無教。我當爲説何者。
謂彼欲知而問。爲彼法性分別開示善記令彼
知。有觸嬈而問者。彼若言爲我説法。當語彼
多有法。當爲説何者。不應語彼或過去未來
現在。若言爲我説過去。當語彼過去法亦多。
我當爲説何者。不應語彼或有色陰至識陰。
若言爲我説色。當語彼色亦多。我當爲説何
者。不應語彼或善或不善或無記。若言爲我
説善。當語彼善色亦多。我當爲説何者。不應
爲彼説或離於殺至不知時言。若言爲我説離
殺。當語彼離殺亦多。我當爲説何者。不應語
彼或不貪生或不恚生或不癡生。若言爲我説
不貪生。當語彼不貪生亦多。我當爲説何者。
不應語彼或有教或無教。謂彼觸嬈問應當
爾令彼或自答或默然住。是謂答故無差別。
問差降故便有差別。止記論者。若作是問。云
何瞿曇。世是常耶世無常耶。世尊告曰。梵志。
此是無記。云何瞿曇。世有邊耶世無邊耶。是
命是身耶。命異身異耶。如來終耶如來不終
耶如來終不終耶。如來亦不終亦不不終耶。
世尊告曰。梵志。此是無記。是謂止記論。何
以故止記論。答曰。此論不趣義不趣法不趣
智不趣等覺不趣涅槃。是故止記論。問曰。云
何此論名記論。謂此中不答一句。答曰。此是
如等法第一義。答謂默然是。問曰。何以故。答
曰。謂默然伏於彼。何況記而不伏。説者有異
學名傷坻羅。爲論故至罽賓。彼時足晝林有
阿羅漢尊者跋修羅。得三明三藏六通。離三
界結。於内外法盡學知。彼傷坻羅聞此林中
有如此大論師。彼作是念。當往而問。彼到已
共尊者跋修羅。相慰勞已却坐一面。却坐一
面已。語尊者跋修羅。比丘。我等誰當先立論。
我耶汝耶。尊者跋修羅曰。我是主人我應先
立論。然汝是客令汝先立論。彼便先立論。説
曰。一切論當有詰論。尊者跋修羅默然住。傷
坻羅弟子便擧聲言。伏沙門伏沙門。尊者跋
修羅説曰。傷坻羅還去。汝傷坻羅者自當知。
彼時傷坻羅便還去不遠作是念。不知彼沙
門何所説。傷坻羅還去。汝傷坻羅者自當
知。傷坻羅復作是念。我立此論一切論當有
詰論。我此論有咎有諍有過。彼沙門若作是
論。彼亦有此咎。彼傷坻羅告弟子曰。彼沙門
得我便來。當共往禮彼沙門。弟子對曰。師衆
中得勝。何用禮彼沙門爲。傷坻羅曰。寧從
智者伏。不從愚者勝。彼傷坻羅便還至尊者
跋修羅所。擧身投地已。説曰。汝爲我師。我爲
弟子。汝得勝。我不如。是謂或應默然而成論。
況復記説而不成論。是故説如等法第一義
答謂默然。是廣説善不善無記處盡
＊鞞婆沙欲界色界無色界繋法處第二十九
欲界繋法者。色界繋法者。無色界繋法者。問
曰。欲界繋法云何。答曰。欲界繋五陰。色界繋
法云何。答曰。色界繋五陰。無色界繋法云何。
答曰。無色界繋四陰。問曰。何以故説欲界繋
法。何以故説色無色界繋法。答曰。因欲繋足。
是故説欲界繋。因色繋足。是故説色界繋。因
無色繋足。是故説無色界繋。足者結也。如所
説偈
若已盡不生 已盡不將隨
彼佛無量行 無跡何跡將
若叢深枝灑 無愛可將隨
彼佛無量行 無跡何跡將
如有足者。彼能趣東西南北。如是若有結足
者。彼便趣諸界趣諸趣趣諸生趣輪轉生死
中。是故説因欲界繋足是欲界繋。因色無色
界繋足是色無色界繋。或曰。因欲繋縛。是故
説欲界繋。因色繋縛。是故説色界繋。因無色
繋縛。是故説無色界繋。如繋人在堅柱堅
杙。彼因堅柱堅＊杙説是縛。如是因欲繋縛
是故説欲界繋。因色繋縛是故説色界繋。因
無色繋縛是故説無色界繋。或曰。謂有欲樂
是欲界繋。謂有欲樂是色界繋。謂有欲樂是
無色界繋。欲者愛樂者見。或曰。謂欲界著所
著惜所惜已所已是欲界繋。謂色界著所著
惜所惜已所已是色界繋。謂無色界著所著
惜所惜已所已是無色界繋。或曰。謂欲界垢
雜垢汚雜汚毒雜毒是欲界繋。謂色界垢雜
垢汚雜汚毒雜毒是色界繋。謂無色界垢雜
垢汚雜汚毒雜毒是無色界繋。廣説欲界色
無色界繋法處盡
＊鞞婆沙學無學非學非無學法處第三十
學法者無學法者非學非無學法者。問曰。學
法云何。答曰。學五陰。無學法云何。答曰。無
學五陰。非學非無學法云何。答曰。有漏五陰
及無爲。問曰。何以故説學無學非學非無學。
答曰。謂不貪道學斷貪是學。謂不貪道不學斷
貪是無學。餘者非學非無學。或曰。謂不恚道
學斷恚是學。謂不恚道不學斷恚是無學。餘
者非學非無學。或曰。謂不癡道學斷癡是學。
謂不癡道不學斷癡是無學。餘者非學非無
學。或曰。謂道學斷愛非愛本是學。謂道學斷
愛者。以此別無學。道非愛本者以此別世俗
道。謂道不學斷愛亦非愛本是無學。謂道不
學斷愛者以此別學。道亦非愛本者以此別
世俗道。餘者非學非無學。或曰。謂不離愛意
中無漏法可得是學。謂離愛意中無漏法可
得是無學。餘者非學。非無學。或曰。謂結得縛
意中無漏法可得是學。謂結得不縛意中無
漏法可得是無學。餘者非學非無學。或曰。謂
攝見地思惟地是學。謂攝無學地是無學。餘
者非學非無學。或曰。謂攝見道思惟道是學。
謂攝無學道是無學。餘者非學非無學。或曰。
謂攝未知根已知根是學。謂攝無知根是無
學。餘者非學非無學。或曰。謂五人堅信堅法
信解脱見到身證意中無漏法可得是學。謂
二人慧解脱倶解脱意中無漏法可得是無
學。餘者非學非無學。或曰。謂七人四向三果
意中無漏法可得是學。謂一人意中無漏法
可得是無學。餘者非學非無學。或曰。十八人
意中無漏法可得是學。謂九人意中無漏法
可得是無學。餘者非學非無學。廣説學無學
非學非無學處盡
＊鞞婆沙見斷思惟斷不斷法處第三十一
見斷法者思惟斷法者不斷法者。問曰。見斷
法云何。答曰。謂堅信堅法觀時忍斷。此云何。
見斷八十八使及彼相應法。是謂見斷法。思
惟斷法云何。謂學見迹思惟斷。此云何。思惟
斷十使及彼相應法。是謂恩惟斷法。不斷法
云何。答曰。虚空不數縁盡數縁盡學法無學
法。是謂不斷法。問曰。何以故説見斷思惟
斷。如見不離思惟。思惟不離見。見者是慧。思
惟者是不放逸。何者眞實。答曰。此中説眞實。
少見道者慧多不放逸。少思惟道者不放逸
多慧少。是故説此中眞實少。更有説者。此中
説等眞實。見道者所有慧亦與不放逸等。思
惟道者所有不放逸而與慧等。是故説此中
等眞實。見斷法者思惟斷法者。尊者婆須蜜
説曰。如見四聖諦時斷一切結。何以故説見
斷法思惟斷法。答曰。以見斷以見除以見
捨。是故説見斷。復有作是説。亦思惟斷亦
見斷。但以見斷以見除以見捨。是故説見斷。
何以故説思惟斷者。答曰。彼即以道修習多
修習。數數斷少少斷品品斷稍稍斷漸漸斷
令薄。是故説思惟斷。復有作是説。見斷亦思
惟斷。但彼即以道修習多修習。數數斷少少
斷品品斷稍稍斷漸漸斷令薄。是故説思惟
斷。何所説。答曰。彼作是説。見道是利道。彼
始起以一種慧斷九種結。思惟道是鈍道彼
數數行。以九種慧斷九種結。如二刀截一處。
一利二鈍。利者始下便斷。鈍者數數下乃斷。
如是見道是利道。彼始起以一種慧斷九種
結。思惟道是鈍道。彼數數行以九種慧斷九
種結。更有説者。見道亦九種慧斷九種結。思
惟道亦九種慧斷九種結。如多中毒誰不欲
一時吐。問曰。若爾有何得見道是利道。答
曰。所以見道是利道者。如思惟道以九種慧
斷九種結。如是見道亦以九種慧斷九種結。
但速於彼。是故説見道是利道。如是説者此
不論。如前説如見道以一種慧斷九種結。思
惟道以九種慧斷九種結。或曰。謂道多見斷
結。是謂見斷。謂道思惟多斷結。是思惟斷。或
曰。謂道三相。眼明慧相斷結是見斷。謂道四
相。眼明智慧相斷結是思惟斷。或曰。謂道四
相。眼明覺慧相斷結是見斷。謂道五相。眼明
覺智慧相斷結是思惟斷。或曰。謂忍斷結是
見斷。謂智斷結是思惟斷。或曰。謂未知根斷
結是見斷。謂已知根斷結是思惟斷。或曰。謂
斷結如方便破石是見斷。謂斷結如方便挽藕
絲是思惟斷。或曰。未見諦見諦時斷結是見
斷。謂已見諦見諦時斷結是思惟斷。或曰。謂
大力斷結如摩呵能伽是見斷。謂斷結如履
坏器上是思惟斷。或曰。謂斷結時修異智修
異知修異行是見斷。謂斷結時修不異智修
不異知修不異行是思惟斷。或曰。謂向不成
就果斷結是見斷。謂向成就果斷結是思惟
斷。或曰。謂非稍稍斷是見斷。謂稍稍斷結
是思惟斷。或曰。謂堅信堅法斷結是見斷。謂
信解脱見斷。身證斷結是思惟斷。或曰。謂
始起道斷結是見斷。謂數數起道斷結是思
惟斷。或曰。謂斷結攝四沙門果是見斷。謂斷
結或攝三果或二或一是思惟斷。或曰。謂道
斷結不替是見斷。謂道斷結或替不替是思
惟斷。或曰。謂已斷結不退是見斷。謂已斷結
或退或不退是思惟斷。或曰。謂已解脱不復
縛是見斷。謂已解脱或縛或不縛是思惟斷。
或曰。謂已離不繋是見斷。謂已離或繋或不
繋是思惟斷。或曰。謂斷結時忍無礙道智解
脱道是見斷。謂斷結時智無礙道智解脱道是
思惟斷。或曰。謂斷結時忍方便道忍無礙道
智解脱道是見斷。謂斷結時智方便道智無
礙道智解脱道是思惟斷。或曰。謂斷結時四
行修道是見斷。謂斷結時十六行修道是思
惟斷。或曰。謂斷結時縁一一諦修道是見斷。
謂斷結時縁四諦修道是思惟斷。或曰。謂斷
結時一相似修道是見斷謂斷結時相似不
相似修道是思惟斷。或曰。謂斷結時修一三
昧是見斷。謂斷結時修三三昧是思惟斷。或
曰。謂斷結時不住是見斷。謂斷結時或住不
住是思惟斷。餘者無斷。廣説見斷思惟斷無
斷處盡
鞞婆沙論卷第七
＊阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
四聖諦處第三十二之一
四諦者。苦諦習諦盡諦道諦。問曰。四諦有何
性。阿毘曇者説曰。五盛陰是苦諦。有漏因是
習諦。數縁滅是盡諦。學無學法是道諦。譬
喩者説曰。名及色是苦諦。行及結是習諦。行
及結滅是盡諦。止及觀是道諦。鞞婆闍婆提
説曰。八苦相是苦是苦諦。餘苦雖苦非苦諦。
當來有愛是習是習諦。餘愛及餘有漏法。雖
習非習諦。當來有愛滅是盡是盡諦。餘愛及
餘有漏法滅雖盡非盡諦。學八種道是道是
道諦。餘學法及一切無學法雖道非道諦。問
曰。如汝説阿羅漢應不成就二諦。習諦及道
諦。不成就習諦者。謂彼當來有愛是習諦。彼
阿羅漢除欲時當來有愛盡也。不成就道諦
者。謂彼學八種道是道諦。彼阿羅漢得果時
捨學八種道。尊者瞿沙説曰。己陰及他陰。衆
生數非衆生數。彼一切苦是苦是苦諦。但觀
時觀己陰。不觀他陰衆生數非衆生數
問曰。何以故爾。答曰。謂彼觀是苦此他陰衆
生數非衆生數不能生苦無命。此他陰衆生
數非衆生數。於此己陰生苦。若無此己陰者。
彼他陰衆生數非衆生數當生何苦。以是故。
彼作此智。生經中設數己陰極生苦。他陰不
如此。因己陰他陰生苦。不因他陰己陰生苦。
以是故觀己陰不觀餘。謂己陰因及他陰衆
生數非衆生數。彼一切習是習諦。但觀時觀
已陰因。不觀他陰衆生數非衆生數。謂己陰
盡。及他陰衆生數非衆生數盡。彼一切是盡
是盡諦。但觀時觀己陰盡。不觀他陰衆生數
非衆生數盡。謂己陰道及他陰衆生數非衆
生數道。彼一切是道是道諦。但觀時觀己陰
道。不觀他陰衆生數非衆生數道。如是説者。
謂己陰及他陰。衆生數非衆生數。彼一切是
苦是苦諦。觀時亦盡觀
問曰。如彼觀時觀苦。彼他陰衆生數非衆生
數不生苦當何觀。答曰。設不生苦。但彼一切
有無智欲令生智。有疑欲令生定。有謗欲令
生信。復次何得他陰衆生數非衆生數不生
我苦。若他以手以足打我者。我寧不生苦
耶。如是若於上若木若石墮我上者。我寧不
生苦耶。以是故謂己陰及他陰衆生數非衆
生數彼一切是苦。是苦諦觀時盡觀苦相故。
謂己陰因及他陰。衆生數非衆生數因彼一
切是習。是習諦觀時盡觀本末故。謂己陰盡
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 471 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]