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阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造 浮陀跋摩譯 道泰譯 五百羅漢釋 ) in Vol. 28
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迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等 譯
智犍度他心智品第二之二
◎已説體性。所以今當説。何故名念前世智。
答曰。念前世陰故名念前世智
界者是色界。問曰。何故無色界中。無念前世
智。答曰。非其因故。乃至廣説。復次念前世
智因色生。無色界無色故。無地者。在根本四
禪地。非諸邊無色中。所以者何。若有通所依
定處。是處有念前世智。諸邊無色中無通所
依定故。無念前世智。問曰。以何地念前世智
念中間禪耶。答曰。或有説。以初禪者。復有
説。以第二禪者。評曰。應作是説。以初禪者。
所以者何。同一地故。所依身者。依欲色界身。
行者無所行縁者。初禪念前世智。知初禪及
欲界前生五陰。乃至第四禪者知欲界。乃至
第四禪前生五陰。不知無色界。問曰。何故念
前世智。不知無色界耶。答曰。念前世智不知
上地法。初禪者不知第二禪前世五陰乃至
第三禪。不知第四禪前世五陰。無色界中則
無念前世智。問曰。生欲色界中。起無色定現
在前。念前世智爲能知不。答曰。不知。所以者
何。如不知果。因亦如是。問曰。若念前世智。
不知無色界者。佛經云何通。如説世尊於過
去處處無數生。若生有色無色有想無想。過
去無數生。有如是相貌。盡能憶念。問曰。説
何者是色何者非色。答曰。色者是前時有。無
色者是中有。問曰。若然者聲聞亦能知。與佛
有何異。復有説者。色者是欲色界。無色者
是無色界。問曰。若然者。世尊云何知無色界
耶。答曰。以比相知。問曰。若然者。聲聞以比
相亦能知。與佛有何異耶。答曰。如外道觀前
世事。若於欲界色界不見則言斷滅。聲聞觀
前世事。若於欲界色界中。過二萬劫不見
者。言是衆生生於空處。而彼衆生。或於上
地。未盡其壽。若過四萬劫不見者。言是衆生
生於識處。而彼衆生。或再生空處。或於上
地。未盡其壽。若過六萬劫不見者。言是衆生
生無所有處。而彼衆生。或三生空處。或一生
半生識處。或於非想非非想處。未盡其壽。若
過八萬劫不見者。言是衆生生非想非非想
處。而彼衆生。或四生空處。二生識處。一生
半生無所有處。世尊若欲觀無色界時。衆生
於欲色界中命終者。觀其死時。心知是衆生
生於空處。是衆生生於識處。是衆生生無所
有處。是衆生生非想非非想處。是衆生盡壽。
是衆生不盡壽。若於無色界命終生欲色界
者。觀生時心知是衆生從空處死。乃至從非
想非非想處死。是衆生盡彼壽。是衆生不盡
彼壽。外道比相智見於斷滅。聲聞比相智所
知。或如其事。或不如其事。佛世尊比相智。
明淨妙好。悉如其事。無有虚者。念處者是總
縁法念處。尊者瞿沙説。是四念處。如所説念
前世苦樂事。若念苦樂。豈非是受念處耶。答
曰。前世時。或曾得樂所須具苦所須具。念是
事故。作如是説。而實是總縁法念處。智者
是等智。尊者瞿沙説是六智。除他心智滅智。
所以除他心智者。以縁現在故。所以除滅智
者。以縁無爲故。評曰。應作是説。是一等智。
三昧者不與三昧相應。根者總與三根相應。
世者在三世。縁三世者。過去現在者縁過去。
未來者縁三世。善不善無記者。是善縁善。不
善無記者縁三種。三界繋者。是色界繋。縁三
界繋者。縁欲色界。是學無學非學非無學者。
是非學非無學。縁學無學非學非無學者。縁
非學非無學。是見道斷修道斷不斷者。是修
道斷。縁見道斷修道斷不斷者縁見道修道
斷。縁名縁義者。縁名縁義。縁自身他身非
身者。是縁自身他身。是離欲得方便得者。
是離欲得。亦以方便離欲時。得方便起現在
前。初禪者離欲界欲得。乃至第四禪者。離三
禪欲得。聖人佛法凡夫得本曾得未曾得。念
前世智。外道凡夫得本曾得。念前世智離欲
時。得方便起現在前。佛不以方便起現在前。
辟支佛以下方便。聲聞或以中。或以上方便。
問曰。念前世智方便云何。答曰。如施設經
説。初行始入法者。取次前滅意識相。念已知
之。復取久滅意識相。問曰。取久滅意識相。爲
以時爲以刹那耶。答曰。以時。若以刹那者。則
不能念半便死。可是方便。無滿足者。取此
生老時相。念已知之。次取中年時相。次取少
年時相。次取童子時相。次取嬰孩時相。次取
波奢佉時。次取健那時。次取卑尸時。次取阿
浮陀時。次取迦羅羅時相。念已知之。次取欲
入母胎時心相。念已知之。是名念前世智滿
足。不應作是説。所以者何。中有中死。次入母
胎中有。即屬此生。評曰。應作是説。若能念知
前世死時最後一刹那者。是名念前世智滿
足。問曰。欲修念前世智時。爲縁自身爲縁他
身。答曰。或有説者。縁自身。問曰。若然者。無
色界命終者。則不可爾。復有説者。縁他身。評
曰。應作是説。縁自身。亦縁他身。縁自身作方
便。若自見從無色界命終者。則縁他身。令得
滿足。若縁他身作方便。見他從無色界命終
者。則縁自身。令得滿足。是故縁自身他身。修
念前世智。令得滿足◎
◎問曰。念前世智。爲念曾所更事。爲念未曾
所更事耶。答曰。念曾所更事。問曰。若然者則
無念生淨居天者。所以者何。無有曾生淨居
天者。答曰。曾更有二種。謂若見若聞。淨居天
處。雖不曾見。而得曾聞
問曰。爲因欲界生此智耶。爲因色界生此智
耶。答曰。亦因欲界。亦因色界。或有因欲界作
方便。於色界得滿足。或有因色界作方便。於
欲界得滿足。或有因欲界作方便。於欲界得
滿足。或有因色界作方便。於色界得滿足。因
欲界作方便。於色界得滿足者。與惡性難共
住。衆生同在一處。作是思惟。如此惡性難
共住。衆生必是於欲界命終者。觀察是時。
乃是色界命終者。因色界作方便。於欲界得
滿足者。與善性易可共住。衆生同在一處。
作是思惟。如此善性。易可共住。衆生必是
色界命終者。觀察是時。乃是欲界命終者。因
欲界作方便。於欲界得滿足者。與惡性難共
住。衆生同在一處。作是思惟。如此惡性難共
住。衆生必於欲界命終。觀察是時。是欲界
命終者。因色界作方便。於色界得滿足者。與
善性易共住。衆生同在一處。作是思惟。如此
善性。易可共住。衆生必是色界命終者。觀察
是時。是色界命終者
問曰。爲觀一一世。爲觀多世耶。答曰。初學時
觀一一世。滿足時觀百千萬世。世尊初學時。
則能觀百千萬世。問曰。爲能捨過百千萬世。
乃觀久遠百千萬世不耶。答曰。初學則不能。
後滿足時則能。世尊初學則能捨過百千萬
世。乃觀久遠百千萬世。問曰。次第觀前世乃
至久遠。若欲止時。各還次第止耶。爲一時止
耶。答曰。或有説者還次第止。評曰。應作是
説。隨意而觀。亦隨意而止。問曰。次第觀前
世。經久遠時。捨已即能觀未來世耶。答曰。佛
世尊能非餘人。所以者何。佛世尊觀前世智。
次第能生觀未來智。觀未來智次第能生觀
前世智。不以方便一切功徳悉現前故
問曰。於一刹那中。能觀幾世耶。答曰。一世。
何以知之。如毘尼中説。尊者輸毘多。作如是
説。我一發意頃。能憶念五百世生事。諸比丘
皆言。應驅逐之。所以者何。自稱得無有是事。
過人法故。佛告諸比丘。不應驅逐是比丘。所
以者何。是比丘從無想天來生此間。無想天
壽。經五百劫。憶念一生事故。言五百世
問曰。於一時頃。能觀幾趣耶。答曰。或有説
者。能觀一趣。復有説者。能觀二趣。謂地獄趣
畜生趣。或畜生餓鬼趣。或畜生天趣。或畜生
人趣若觀轉輪王時。則憶念三趣。謂人畜生
餓鬼趣。人趣者。王及臣屬。畜生趣者是象馬。
餓鬼趣者。是受祭祀鬼神及轉輪等諸神。若
觀頂生王時。則憶念四趣。畜生趣是象馬。餓
鬼趣是受祭祀神。天趣是帝釋及眷屬。人趣
是頂生及眷屬。無有是處。以分別故説。若令
五趣共在一處者。亦於一時能憶念五趣
佛經説。常見有三種。有憶念二萬劫者。有
憶念四萬劫者。有憶念六萬劫者。問曰。何等
常見憶念二萬劫事。何等四萬劫。何等六萬
劫耶。答曰。常見者。根有上中下。下者憶念二
萬劫。中者四萬劫。上者六萬劫。復次或有憶
念火水風劫者。憶念火者二滿劫。水者四
萬劫。風者六萬劫。復次或有憶念喜樂捨根
壞時。憶念喜根壞者二萬劫。樂根四萬劫。捨
根六萬劫。復次或是聲聞性。或是辟支佛性。
或是佛性。聲聞性者憶念二萬劫。辟支佛性
者憶念四萬劫。佛性者憶念六萬劫
若是他心智。盡知他心心數法耶。答曰。或
是他心智不知他心心數法。乃至廣作四句。
是知他心智不知他心心數法者。他心智在
過去未來。有如是相。不知他心心數法。所
以者何。過去者所作已竟。未來者未有所
作。是知他心心數法非他心智者。猶如有一。
若以相知。若聞其説。若生處得。如是智故
能知。問曰。誰能以相知耶。答曰。人能。曾
聞。跋難陀釋子。至一優婆塞家。其家門邊。
繋一駁犢。時跋難陀釋子。語優婆塞言。汝
家門邊所繋犢子。其色斑＊駁。若以其皮。作
敷具者好。時優婆塞。作是思惟。是比丘。欲得
是犢子皮。以爲敷具。即便殺犢。以皮與之。時
跋難陀釋子。持其犢皮。往詣祇洹。犢母嗚呼
而隨逐之。如是等名以相知。誰聞説能知耶。
曾聞。有一居士。著新衣服。詣祇洹精舍。跋難
陀釋子。見已而語之言。善哉居士。汝所著衣
中。作僧伽梨欝多羅僧安陀會若敷具。是時
居士。作是思惟。是比丘欲得我衣。即便與之。
復有説者。聞説能知。即是以相知。經文應如
是説。若以相知。若卜筮知他心心數法。以相
知者。如先説。卜筮知者。如諸外道。或以指
卦。或觸衣物。若以算術。若逆取相。便能知他
心心數法。誰有生處得智耶。答曰。地獄衆
生。然無定名者。問曰。生處得＊智。爲生時能
知中時能知後時能知耶。答曰。初生未受苦
知後受苦時。猶不能知自心。何況他心。爲
住善心時能知。爲住穢汚無記心時知耶。答
曰。住三種心盡能知。爲住意識。爲住五識身
能知耶。答曰。住意識知非五識。爲住威儀。
爲住工巧。爲住報心耶。答曰。住威儀心非工
巧報心。所以者何。彼衆生無工巧故非報心。
報心在五識故。畜生中亦有能知他心心數
法者。曾聞。有一女人。以兒置一處。有縁餘
行。時有一狼。取其兒去。時人語言。何故取
他兒耶。狼作是言。此兒母常食我子。我今
還食其子。若彼能捨怨心。我亦捨之。時人語
是女人可捨怨心。女人答言。我今已捨。時狼
觀女人心。不捨其怨。而口言捨。即殺其兒。捨
之而去。問曰。畜生爲生時知爲中時知爲後
時知耶。答曰。三時盡知。爲住善心染汚心不
隱沒無記心知耶。答曰。三種盡知。爲住意識
爲住五識身知耶。答曰。住意識知非五識身。
爲住威儀工巧報心知耶。答曰。三種盡知。
餘鬼亦知他心心數法。曾聞。有鬼入一女人
身中。呪師問之。何故觸惱他女人耶。彼鬼
答言。此女人五百世中。與我作怨。常斷我
命。我亦斷其命。彼若能捨怨心。我亦捨之。時
人語是女人。可捨怨心。女人答言。我今已捨。
鬼觀女心。雖口言捨怨心不除。即斷其命。
捨之而去。問曰。爲生時知爲中時知爲後時
知耶。答曰。三時盡知。爲住善心染汚心不隱
沒無記心知耶。答曰。三種盡知。爲住意識
知爲住五識知。答曰。住意識知。爲住威儀工
巧報心知耶。答曰。三種盡知。天中亦有生
處得知。能知他心心數法。然無定名。初中後
知者。廣説如畜生餓鬼趣。餘廣説。如雜揵
度。是知他心智。亦知他心心數法者。若智
是修是修果從修生得不失。此智現在前。知
欲色界衆生心心數法及無漏心心數法。非
知他心智非知他心心數法者。除上爾所事。
除上爾所事者。廣如先説。行陰作此四句。此
中盡説過去未來現在他心智及現相智。聞
他説智生得智。作前三句。餘相應不相應行
陰四陰。及無爲法。作第四句。是名除上爾
所事
若是念前世智。盡知前世無數生耶。乃至廣
作四句。是念前世智不知前世無數生者。念
前世智。在過去未來。有念前世智相而不知
前世無數生事。所以者何。過去所作已竟。未
來未有所作。知前世無數生非念前世智者。
猶如有一。有自性念生智者。有生處得智者。
誰有念生智耶。答曰人有。誰有生處得智耶。
答曰。地獄衆生。如經説。地獄衆生。作如是
言。沙門婆羅門。見貪欲未來過患故。爲我等
説法。應當斷欲。我等不用其言。以貪欲因縁
故。今受苦痛果報。問曰。地獄衆生。爲初時知
爲中後知耶。答曰。初時知非中後。若未受苦
時則知。已受苦時。次前滅法。猶尚不知。何況
久遠滅者。餘廣説如他心智處。畜生亦有生
處得智。如經説。汝若是我父都提耶者。可
昇此座。廣説如雜＊揵度。問曰。爲初時知爲
中後知耶。答曰。初時知中後亦知。廣説如他
心智處。餓鬼亦有生處得智。如偈説
我自聚財物 以法及非法
他今受快樂 而我受苦惱
問曰。爲初時知爲中後知耶。答曰。初中後盡
知。廣説如他心智處。天亦有生處得智。如偈
説
今此祇陀林 賢聖僧所居
法王亦在中 我心大歡喜
問曰。爲初時知爲中後知耶。答曰。初中後盡
知。廣説如他心智處。問曰。人中何故無生處
得智耶。答曰。非其因故。廣説如上。復次爲念
生智所覆蔽故。復次人中雖無生處得智。而
有勝妙念前世智願智。是念前世智亦知前
世無數生者。若智是修是修果從修生得不
失。以此智念前世無數生。有如是相貌。非念
前世智亦非念前世無數生者。除上爾所事。
除上爾所事。廣説如上。此中行陰作四句。三
世念前世智及現在念生智生處得智作前三
句。餘相應不相應行陰四陰及無爲法。作第
四句。是名除上爾所事。若是念前世智。亦知
過去他人陰界入及心耶。乃至廣作四句。初
句者。是自縁念前世智。第二句者。是願智方
便縁他者。第三句者。是縁他念前世智。第四
句者。是願智方便自縁者。此四句是略毘婆
沙。是念前世智。不知過去他人陰界入及心
者。若智是修是修果從修生得不失。以此智
念前世。生自陰界入及心。是説自縁念前世
智。知過去他人陰界入及心。非念前世智者。
若智是修。乃至廣説。以此智知他此生過去
陰界入及心。是説願智方便縁他身者。言
念前世智亦知過去他人陰界入及心者。若
智是修。乃至廣説。以此智知前生過去他人
陰界入及心。是説念前世智縁他者。非念前
世智。亦不知過去他人陰界入及心者。若智
是修。乃至廣説。以此智知此生過去自身陰
界入及心。是説願智方便縁自身者◎
阿毘曇毘婆沙論卷第五十
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等 譯
智揵度他心智品第二之三
◎有自性念生智。問曰。自性念生智體性是
何。答曰。體性是慧。彼心聚中。以念力多故。
名念生智。如念處安那般那念。除去色想亦
如是。此是自性念生智體性。乃至廣説
已説體性。所以今當説。何故名自性念生智。
答曰。生而得此智故。名自性念生智。復次住
善心性不善心性無記心性能知故。名自性
念生智。復次過去法更不變故名自性。能知
此法故名自性念生智
問曰。爲作何業得是智耶。答曰。或有説者。常
爲衆生。説歡喜樂聞語。彼業能生如是報。復
有説者。若修治狹小處令使寛博。以此業故。
在母胎中。而不迫迮。以是業故。能生此報。復
有説者。若人以甘美飮食施他。彼業得如此
報。評曰。應作是説。此是不惱害他業報。若衆
生不作惱害他業。在母胎中。則得寛博。不爲
風熱冷病脂血所困苦。若出胎時。亦不爲産
門所逼切。以是事故。不忘所念一切衆生。若
於産門不逼切者。皆有念前世智。以爲産門
所逼切故。皆失所念。問曰。念生智爲初時勝
爲中後時勝耶。答曰。或有初中後盡勝者。或
有初勝者。如尸婆羅等。初生之時。作如是説。
此家中頗有種種財物及諸穀米。可以施於
貧窮者不。或有中時勝者。如頼吒波羅等。或
有後時勝者。如菴摩羅吒等
問曰。念生智爲念幾生耶。答曰。或有説者。念
一生。復有説。念二生。乃至七生。曾聞。王舍
城中。有屠兒名伽吒。是阿闍貰王少時親
友。而語阿闍＊貰言。太子。汝若登王位時。與
我作何善事耶。阿闍＊貰答言。與汝從心所
願。阿闍＊貰害其父命。而登王位時。屠兒伽
吒。往詣王所。而白王言。大王往日許我所
願。今正是時。王答之言。隨意求索。時伽吒屠
兒。便説心願使我於王舍城内。獨得屠殺。不
聽餘人。時王語言。汝今何用是弊惡。願爲更
求餘願。是時屠兒。復語王言。善惡諸業。悉無
果報。王語之言。何以知之。作是説耶。屠兒答
言。大王當知。我自憶念。於七世中。在王舍
城。常屠羊自活。命終之後。生三十三天。至聞
是語。極生疑怪。即以是事。而往白佛。佛告王
言。如其所説。而無有異。此人施辟支佛食。發
於邪願。使我於王舍城中。常獨殺羊賣肉。以
此業故。七生人中。七生天上。今於此身。業報
已盡。却後七日。身壞命終。當生盧臘地獄。以
是事故知。念生智憶念七世。復有説者。能念
五百世事。曾聞。有一比丘。自念五百世。次第
常生餓鬼中。若憶念過去飢渇苦時。則於諸
有。而生苦想。斷一切縁。獨勤行精進。得須
陀洹果。作是思惟。我恒得諸比丘所須之物。
使我行道。我今應當還求所須施諸比丘。即
行勸化。時諸比丘。而語之言。汝先嬾惰。今以
何故。勤行教化。時彼比丘。即向諸比丘。廣説
上事。以是事故知。念生智憶念五百世事。復
有一比丘。自憶念次第五百世。生地獄中。若
憶念受地獄苦時。擧身毛孔。血流而出。汚身
及衣。日日詣水澡浴浣衣。勤行精進。得阿羅
漢果。更不澡浴浣衣。時諸比丘。而語之言。汝
常澡浴浣衣。以水爲淨。今何以不。此比丘向
諸比丘。廣説上事。如此憶念五百世事。復
有或憶念世界成時者。曾聞。有旃陀羅王。名
多羅蠰佉。善通呪術及諸論。有子名奢頭
羅。顏貌端正。當於爾時。尊者舍利弗。作婆羅
門。名弗伽羅娑羅。善通皮陀及皮陀分經。
有女名波翅多。時旃陀羅王。往詣弗伽羅＊娑
羅所。而語之言。可以汝女用妻我子。時弗伽
羅娑羅婆羅門。便生瞋恚。而語之言。汝於
四姓卑下。我於四姓尊貴。何縁以女用妻汝
子。時旃陀羅王。語婆羅門言。夫種族姓尊
卑。無有常定。汝頗曾聞。誰造梵書耶。婆羅門
答＊言。我聞是瞿頻陀羅婆羅門所造。復問。
誰造佉盧吒書耶。婆羅門答言。我聞是佉盧
吒仙人所造。復問。誰造此皮陀及＊皮陀分
經。而答之言。皆是往昔大婆羅門等之所造
作。時旃陀羅言。如是等往昔諸人。皆是我身。
時婆羅門。聞是語已。心生歡喜。便以己女。而
妻其子。如此憶念世界成時事
經説。佛告村主。我自憶念九十一劫以來。不
曾爲飮食故。起身口意惡業。問曰。佛爲以念
前世智。爲以自性念生智憶念此事。若以念
前世智知者。何以念九十一劫。而不多耶。
若以自性念生智知者。何故但説憶念七世
或五百世。乃至憶念世界成時。而不説憶念
九十一劫者耶。答曰。應作是説。佛以念前
世智知。問曰。若然者。何故但説九十一劫。而
不多耶。尊者波奢説曰。若説百劫。亦生此疑。
但説此不違法相。復次九十一劫中。有七佛
出世故。復次從此已來。種相好業故。復有説
者。以自性念生智知。問曰。若然者。何故説自
性念生智憶念七世。若五百世。乃至劫成時。
而不説九十一劫耶。答曰。餘人如此。佛則多
知。問曰。自性念生智。爲憶念中有時不。答
曰。或有説者。不知。所以者何。中有微細。非
自性念生智境界故。評曰。應作是説。憶念中
有。所以者何。若不憶念者。於前生則憶念少
多。不憶念少分
問曰。菩薩前身時。有自性念生智。最後身時。
爲有不耶。若有者。云何縁力勝因力耶。若無
者。菩薩云何轉衰退耶。答曰。應作是説。最後
身有。問曰。若然者。云何現在外縁力。勝過去
内因力耶。答曰。不以無外縁力故。名爲内因
力。乃以利根故。名内因力。菩薩於一切衆生。
根利最勝。誰作是説。菩薩最後身。無外縁力
耶。淨居諸天。爲現老病死苦。亦因彌伽釋王
女。爲説讃涅槃。偈如説
安樂以爲母 無憂以爲父
寂靜以爲妻 不久汝當得
見聞是事。心生厭患。然後出家。過去諸佛。亦
爲菩薩。説道具諸法。如是等。豈非外縁力耶。
復有説者。最後身無。問曰。若然者。云何菩薩
轉衰退耶。答曰。菩薩雖無此智。而有勝妙念
前世智願智
云何時心解脱。云何不動心解脱。問曰。何故
作此論。答曰。此是佛經。佛經説。佛告阿難。
比丘不應樂著聚集種種談議。所以者何。若
樂著聚集種種談議。欲求身證時心解脱不
動心解脱者。無有是處。若比丘不樂著聚集
種種談議。欲求身證時心解脱不動心解脱
者。斯有是處。佛經雖作是説。而不廣分別。云
何是解脱體性。云何得此解脱。根楗度雖
説得是二解脱。而不説此二解脱體性。今欲
説此二解脱體性故。而作此論。復有説。所以
作論者。或説時心解脱是有漏非時心解脱
是無漏。欲止如是説者意。亦明此二解脱是
無漏。復有説。所以作此論者。或有説時心
解脱是有爲。非時心解脱是無爲。爲止如是
説者意。亦明此二解脱是有爲故。復有説。所
以作論者。或有説時心解脱是學。非時心解
脱是無學。所以者何。時心解脱有所作故。非
時心解脱無所作故。爲止如是説者意。亦明
此二解脱倶是無學故。而作此論
一切有爲無爲法中。二法是解脱體性。有爲
法中是大地中解脱。無爲法中是數滅。大地
中解脱有二種。謂染汚不染汚。染汚者邪解
脱。不染汚者是正解脱。正解脱有二種。有
漏無漏。有漏者與不淨無量等相應者是也。
無漏者學無學。學者。與苦法忍乃至金剛喩
定相應者是也。無學者是阿羅漢。阿羅漢有
二種。謂時心解脱。非時心解脱。時心解脱者。
五種阿羅漢。非時心解脱者。是一種阿羅漢。
此二種阿羅漢。離欲得無欲。是心解脱。離無
明是慧解脱。問曰。若離欲得無欲是心解脱。
離無明是慧解脱者。集法經説云何通。如説
云何時心解脱。答曰。是不貪善根。對治於
貪云何非時心解脱。答言。是不癡善根。對治
於癡。如是解勝是善根性耶。答＊曰。集法經
文應如是説。云何時心解脱。答曰。言與不
貪善根相應解脱是也。云何非時心解脱。答
言。與不癡善根相應解脱是也。此文應如是
説而不説者。有何意耶。答曰。或有爲不貪故
而斷貪心。或有爲不癡故斷於癡心。是故作
如是説。問曰。何故名時解脱。答曰。待時得
故名時。待時者。待於六時。六時者謂衣食臥
具説法方人。待衣者得好細軟衣。則能得解
脱。不得則不得解脱。待食者若得蘇蜜肉
等美食。能得解脱。不得則不得解脱。待臥具
者。若得厚軟臥具。能得解脱。不得則不得
解脱。待説法者。若聞善方便説法人所説。則
能得解脱。不聞則不得解脱。待方者若其方
寂靜無諸亂鬧。則能得解脱。若不寂靜。則不
得解脱。待人者若得善性易共住人同處者。
則能得解脱。不得則不得解脱。何故名非時
解脱耶。答曰。不待時而得解脱故。名非時解
脱。不待時者。不待六時。謂衣食臥具説法方
人等。不待衣時者。著糞掃衣。能修善法。勝
時解脱著價直百千兩衣。不待食時者。雖
食下賤麁食。而能修道。勝時解＊脱食百味
食。不待臥具時者。坐於石上。而能修道。勝時
解脱。坐厚軟座上。不待説法時者。若聞無方
便説法人所説。則速入禪定。不待方時者。若
其方多聲亂鬧。則速入定。不待人時者。若得
惡性。難共住人。而共同處。則速入定。復次狹
小道。得此法故。名時解脱。問曰。何者是狹小
道。答曰。或有於一身中種善根第二身成熟
第三身得解脱。若不以狹小道得者。名非時
解脱。何者非狹小道。或有於六十劫而修方
便。如尊者舍利弗。或有於百劫而修方便。如
辟支佛。或有於三阿僧祇劫而修方便。如佛
世尊。復次以劣弱道得故。名時解脱。何者是
劣弱道。於彼善法。不數數修。不常修一切時
修。若於日初分修。中分後分則不修。若於初
夜修。中夜後夜則不修。與上相違。名非時解
脱。復次以多定道得故。名時解脱。以多慧
道得故。名非時解脱。復次行者若爲適意不
適意利益不利益苦樂所須具作障礙者。名
時解脱。與上相違。名非時解脱
時解脱是五種阿羅漢。非時解脱是一種不
動法阿羅漢。問曰。何故五種阿羅漢。是時解
脱。答曰。各有勝故五種阿羅漢是時解脱。以
人多故。一種不動法阿羅漢。是非時解脱。合
三乘道故。亦有等義。倶在無過。清淨身中
生故。復次以下人多故。五種阿羅漢。名時解
脱以上人少故。一種不動法阿羅漢。名非時
解脱。如今世間王者。大臣長者居士甚少。卑
下人甚多。如是辟支佛。得波羅蜜。聲聞甚少。
時解脱阿羅漢甚多。復次易得易起故。五種
阿羅漢。是時解脱。難得難起故。一種不動法
阿羅漢。是非時解脱。如今世人往師子王
國及眞丹國。還者甚少。若從此村。至彼村。還
者甚多。彼亦如是。復次時解脱法。不多用功。
不有所作而得故。五種阿羅漢。是時解脱非
時解脱法。多用功多有所作而得故。一種不
動法阿羅漢。名非時解脱。復次時解脱法。有
増有減故。五種阿羅漢。是時解脱。増者是勝
進。減者是退。非時解脱。無増減故。一種不動
法阿羅漢。是非時解脱。無増者無勝進。無減
者無退◎
◎如説時解脱是愛法。問曰。何故時解脱是
愛法耶。答曰。如經本説。時解脱阿羅漢。守護
愛重此法。使我於此法莫退。如人唯有一目。
其家眷屬。皆共護之。不令冷熱風坌而毀壞
之。彼亦如是。復次時解脱阿羅漢。於解脱不
得自在。多用功乃現在前。起現在故。心生歡
喜故。名愛法。非時解脱。於解脱得自在。不多
用功。而現在前。起現在故。心不生喜。不名愛
法。復次時解脱阿羅漢有退。以畏退故。數數
起解脱現在前。非時解脱阿羅漢無退。以不
畏退故。不數數起解脱現在前。復次時解脱
阿羅漢。多人所愛用故名愛法。與此相違名
不愛法。復次時解脱阿羅漢。以多信得道故
名愛法。非時解脱阿羅漢。以慧多得道故。名
不愛法。復次非時解脱阿羅漢。有憎惡聖道
善根。如空空無願無願無相無相三昧。以此
善根。憎惡聖道故。不愛此法。時解脱阿羅漢。
無此善根故。愛護此法。經本雖不説義應如
是問曰。何故非時解脱阿羅漢。名不動法耶。
答曰。以勝妙故。如今世間所有勝妙飮食衣
服瓔珞所在之處。不動人瞋心。彼亦如是。復
次煩惱能令人心動。能令人心生。而不熟濕
而相著以穢汚故。在善心上。無其勢力故。
不得自在。故名不動。復次已斷煩惱。更不
復退。故名不動。如善射人正射於的。稱言不
動。彼亦如是。如經説。佛告舍利弗。若比丘比
丘尼。有不動解脱法寶瓔珞者。能斷不善法。
修於善法。問曰。何故不動解脱。名法寶瓔珞
耶。答曰。以堅牢故。勝妙故。無過故。輕擧故。
無垢故。清淨故。難得故。名寶瓔珞。復次譬如
泉池之中。若以寶珠投之。則不雜垢穢。若人
身中。有不動解脱寶瓔珞者。則不雜煩惱垢
穢。亦復如是。復次如人屋中有摩尼寶珠者。
則無黒闇。若人身中有不動法寶珠者。則無
無明黒闇。亦復如是。復次如方寶珠所置之
處。即安不動。若人身中有不動解脱方寶珠
者。其心不動。亦復如是。復次如人家中。有無
價寶珠者。其家畢竟無貧窮之苦。若人身
中有不動寶珠者。其人永斷聖道貧窮之苦。
亦復如是。復次譬如如意寶珠安置幢上。隨
人意念。雨種種寶。能令百千衆生離貧窮苦。
佛世尊亦爾。以不動寶珠。安置四無量幢上。
隨衆生所念。雨種種法寶。除去衆生貧窮法
寶之苦。亦復如是。問曰。若不動心解脱。是
勝妙法者。何故經説是不増不減法耶。答曰。
行者等得此法故。若滿東方有刹利子。若滿
南方有婆羅門子。若滿西方有居士子。若滿
北方有首陀子。剃除鬚髮。身著法服。信家非
家。於正法出家。皆身證不動心解脱。而此法
無有増減。復次欲説佛法饒財多寶故。佛法
除不動心解脱。更有無量餘善法功徳。不動
心解脱。唯是一法故。復次欲現如來身中
有無量功徳故。除不動心解脱。更有無量餘
善功徳。不動心解脱。＊唯是一法故。復次欲
令疑者得決定故。經説。尊者目揵連。於僧
中擯出瞻婆比丘。諸比丘。咸有是念。今僧減
少。佛作是説。若我弟子。得深遠勝妙。不動心
解脱。於僧中出者。不能令僧有増有減。何況
彼犯戒衆威儀。遠離白淨法者。豈能令僧有
増減耶。復次此法是無増無減法故。無増者
無勝進。無減者不退失。一切時心解脱。盡
與盡智相應耶。問曰。何故作此論。答曰。欲令
疑者得決定故。時解脱阿羅漢修二種慧。謂
盡智無學正見。非時解脱阿羅漢。修三種慧。
謂盡智無生智。無學正見。或謂如時解脱阿
羅漢。修二種慧。非時解脱者亦爾。如非時解
脱阿羅漢修三種慧。時解脱亦爾。欲決定説
時解脱修二種慧。非時解脱修三種慧故而
作此論
諸時解脱。盡盡智相應耶。廣作四句。如經本
説。盡智者。時解脱阿羅漢。金剛喩定一刹
那頃現在前。盡智次第相續起現在前。從盡
智起。或起無學正見。或起世俗心。非時解
脱阿羅漢金剛喩定。盡智倶一刹那頃現在
前。次第相續起無生智現在前。從無生智起。
或起無學正見。或起世俗心。一切阿羅漢。盡
修無學正見。不必盡起現在前。問曰。盡智無
生智。有何差別耶。答曰。或有説者。名即差
別。是名盡智。是名無生智。復次所作已竟名
盡智。從無學因生名無生智。復次或未曾得
而得。或曾得而得。名盡智。未曾得而得。名無
生智。復次解脱道勝進道所攝名盡智。唯勝
進道所攝。名無生智。復次盡智有五種阿羅
漢。無生智有一種阿羅漢。謂不動心解脱。盡
智無生智。是謂差別。問曰。初盡智爲是何智
耶。答曰。或有説者。是苦比智。所以者何。行者
初入聖道時觀果。出亦觀果。如以毒箭射獸。
毒遍身中。後若死時。毒氣還在瘡孔彼亦如
是。復有説者。是集比智。所以者何。行者入聖
道時觀果。出聖道時觀因故。如是生死法。或
是因是果。若知因知果。則生死道斷。名爲
苦邊。評曰。應作是説。是苦比智集比智。若是
苦比智非集比智。若是集比智非苦比智◎
阿毘曇毘婆沙論卷第五十一
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等 譯
智揵度他心智品第二之四
◎我生已盡者。爲盡過去生。爲盡未來生。爲
盡現在生。言我生盡耶。若盡過去生。過去生
已滅。若盡未來生。未來生未至。若盡現在生。
現在生不住。答曰。應作是説。盡三世生。所以
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