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施設論 (No. 1538_ 法護譯 惟淨 ) in Vol. 26
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
作。於無害想無害因無害尋。而乃近習。亦復
修作。於諸見中及怪異不祥等事。悉不修作。
以是縁故。而於縁生法門。内心伺察。於五取
蘊中。諦觀生滅無常之行。所謂此法是色所
成。是色所集。從色所滅。如是受想行識所成。
是識所集。從識所滅。此人於諸根隱密之門。
而常守護。飮食知量。初夜後夜。常不睡眠。勤
行諸善。修奢摩他毘鉢舍那。於如理作意中。
勤行修作。此等之人。不極癡冥。至謝滅已。當
復云何。謂作仙人及出家人諸長者等。或生
色無色界天中。由此因故。其事如是
對法大論中因施設門第八之一
總説頌曰
先際穢氣及堅重 穢氣上風而飄散
充滿出息入息倶 晝夜魚龜陸中等
如佛所説
佛告諸苾芻言。汝諸苾芻。不能了知先際。皆
因有愛二法。於先際中。若無有愛。即後無所
起。若能了知如是法者。即自思惟。於後際法。
有愛爲縁爲有相續不了知邪。爲無相續邪。
或有答言。此無相續。何所以邪。謂不了知故。
於無明中。諸衆生類。乃起是念。我過去世。爲
有爲無。若過去世有。此即是常。若過去世無。
此即是斷。而乃諸行或有因邪。若彼諸行先
有因者。然亦諸行先無有因。是故若能了知
先際。即諸行本來。而無有因
又問。何因未離欲者。當趣滅已。火焚身時。
而有穢氣。周遍充塞。已離欲者。火焚身時。而
無穢氣周遍充塞。答未離欲者。謂以身中精
血不淨。而有流散。以流散故。火焚身時。風飄
穢氣。而有充塞故。使大威力諸天。不來勤勇
作供養事。何以故。穢氣未散故。已離欲者。當
趣滅已。身無精血。不淨流散。以不流散故。火
焚身時。而無穢氣。是故大威力諸天。悉來勤
勇作供養事。何以故。無穢氣故
又問。何因未離欲者。當趣滅已。身體堅重。而
不調暢。已離欲者。當趣滅已。身體調暢。而不
堅重。答未離欲者。上風吹鼓。内入其身。是故
堅重。而不調暢。已離欲者。當趣滅已。止攝外
風。身得調暢。而無堅重。由此因故。其事如是
施設論卷第四
施設論卷第五
譯經 三藏朝散大夫試光祿卿
光梵大師＊賜紫沙門臣惟淨等
奉 詔譯
對法大論中因施設門第八之二
又問。何因未離欲者。當趣滅時。上風吹鼓。
内入其身。已離欲者。當趣滅時。無上風吹鼓
内入其身。答未離欲者。當趣滅時。外心生起。
住著奔流。風吹目開心周遍故。其風不止。是
故上風吹鼓内入其身。已離欲者。當趣滅時。
無外心生起住著奔流。無風所吹。目不開合。
無心周遍。其風乃止。是故無上風吹鼓内入
其身。由此因故。其事如是
又問。何因人命存活。身體輕安。而復調暢。命
既終歿。身體堅重。而不調暢。答其終歿者。邊
際分位。火界風界。二界倶滅是故堅重。而不
調暢。彼存活者。中間分位。火界風界。二界不
滅。是故輕安。而復調暢。由此因故。其事如
是。又問。何因人命存活。現住世間。飮食銷
散。既終歿已。食不銷散。答人命存活。現住
世者。中間分位。火界水界風界不滅。由彼水
界流潤。火界成熟。風界吹鼓。故其所食。而
乃銷散。彼終歿者。邊際分位。水界火界風
界倶滅。以其所食。水不流潤。火不成熟。風
不吹鼓。故不銷散。由此因故。其事如是
又問。何因人命存活。現住世間。身無穢氣
既終歿已。穢氣充盈。答人命存活。現住世者。
中間分位。火界風界。二界不滅。隨逐水界。而
得盈滿。是故彼身。無諸穢氣。既終歿已。邊際
分位。火界風界。二界倶滅。不隨水界而得盈
滿。是故彼身乃有穢氣。由此因故。其事如
是
又問。何因人命存活。現住世間。出息入息。
而常隨轉。彼終歿者。其事不然。答命存活者。
以思惟發悟故。依止於思。是故存活出入息
轉。既終歿者。無所思故。其事如是
又問。何因彼訓狐鳥。夜見晝不見。答彼訓狐
鳥。目中瞳人。其状赤色。夜中無障。晝即有
障。是故夜見而晝不見。又問。何因人能晝
見夜乃不見。答人之目中瞳人。其状黒色。晝
乃無障。夜即有障。是故晝見而夜不見
又問。何因犬馬夜見晝亦能見。答犬馬目中
瞳人黄色。晝夜無障。是故倶見
又問。何因魚於水中能見。陸中不見。答諸魚
者目中瞳人。眵涙所覆。水中無障。陸中有障。
故水中見。陸中不見。又問。何因人之兩目。
陸中無障。水中有障。答人之目中瞳人。水泡
所成。是故陸中無障。水中有障
又問。何因龜鼈蝦蟆。及水蛭等。水陸倶見。答
龜鼈蝦蟆。及水蛭等。目中瞳人。骨之所成。陸
中水中。倶無障礙。是故倶見
對法大論中因施設門第九
總説頌曰
睡眠惡戻及棹擧 多舌語言并暗鈍
念慧而復煩惱増 不頴利於禪定等
又問。何因世間有多睡眠之者。答謂。若有
人常所近習。多睡眠者。於光明法中。而不近
習。彼人至謝滅已。當復云何。謂作蟒蛇龍
等。由此因故。其事如是
又問。何因有少睡眠者。答謂。若有人於光明
法中。作光明想。多所近習。於昏沈睡眠法中。
而不近習。彼人至謝滅已。當復云何。謂作
仙人及出家人諸長者等。或生色無色界天
中。由此因故。其事如是
又問。何因有惡戻者。答謂。若有人常所近習。
運用執行刀杖器械。諸惡戻人。不能近習。
不行刀杖。不惡戻者。彼人至謝滅已。當復
云何。謂作屠宰魁膾。畋獵漁捕。調制象馬。杻
械繋縛。諸不律者由此因故。其事如是
又問。何因有不惡戻者。答謂。若有人常所近
習。不行刀杖。不惡戻人。而不近習諸惡戻者。
彼人至謝滅已。當復云何。謂作仙人及出家
人諸長者等。或生色無色界天中。由此因故。
其事如是
又問。何因有掉擧者。答謂。若有人常所近習。
多掉擧者。不能近習。諸寂止者。彼人至謝滅
已。當復云何。謂作歌舞戲笑之人。或生欲界
天中。由此因故。其事如是
又問。何因有不掉擧者。答謂。若有人常所近
習。諸寂止者。而不近習掉擧之人。彼人至謝
滅已。當復云何。謂作仙人及出家人諸長者
等。或生色無色界天中。由此因故。其事如
是
又問。何因世有多舌多語之者。答謂。若有人
常所近習多語之人。不能近習少語之者。彼
人至謝滅已。當復云何。謂作鸚鵡鶖鷺拘枳
羅燕鴈等諸飛鳥。由此因故。其事如是
又問。何因有不多舌多語者。答謂。若有人常
所近習少語之人。不能近習多語之者。彼人
至謝滅已。當復云何。謂作仙人及出家人。諸
長者等。或生色無色界天中。由此因故。其
事如是
又問。何因有暗鈍者。答謂。若有人不能近習
多聞之人。不以各各方處之言。説釋義理。由
此因故。其事如是
又問。何因有不暗鈍者。答謂。若有人常所近
習多聞之人。不能近習寡聞之者。能以各各
方處之言。説釋義理。彼人至謝滅已。謂作婆
羅門中善説法者。或作沙門中善説法者。由
此因故。其事如是
復次當知。少語之人。有其二種。一者卑賤二
者尊高何等是爲。卑賤少語。謂若有人。雖復
卑賤。以有智故。常能依止父母師長名稱尊
者。及餘有智之人。故雖卑賤。而能少語。何等
是爲尊高少語。謂若有人。本性尊高。而復有
智。常能依止父母師長名稱尊者。及餘有智
之人。故能少語
又問。何因世有有行無慧之者。答謂。若有人
多求正法。心無厭足。然於理趣。不能伺察。由
此因故。其事如是
又問。何因世有有慧無行之者。答謂。若有人
於法理趣。能諦伺察。然於正法。不能多求。
少以爲足。由此因故。其事如是
又問。何因世有無慧無行之者。答謂。若有人
不能多求正法。復於理趣。不能伺察。由此因
故。其事如是
又問。何因世有有行有慧之者。答謂。若有人
多求正法。復於理趣。能諦伺察。由此因故。其
事如是
又問。何因。而能住持正法。答謂。若有人能於
諸法行相之中依止。十二處法。而善攝受。由
此因故。其事如是
又問。何因世有失念之者。答謂。若有人於不
善法。積集而轉。近習修作。廣多惡行。彼人身
壞命終。墮在惡趣地獄中。生地獄歿已。設欲
來生人同分中。縱得爲人。壽量短促。人中
歿已。當生還復無多記念。所爲忘失。由此因
故。其事如是
又問。何因世有多記念者。答謂。若有人於諸
善法。積集而轉。近習修作。廣多善行。彼人身
壞命終。墮在善趣天界中。生天趣歿已。若欲
＊來生人同分中。即得爲人。壽量長遠。人中歿
已。當生還復廣多記念。所爲不忘。由此因故。
其事如是
又問。何因世有深極煩惱之者。答謂。若有人
於其欲想瞋想害想欲因瞋因害因欲尋瞋尋
害尋。近習修作。於極煩惱。隨應而轉。由此因
故。其事如是。又問。何因世有不極煩惱之者。
答謂。若有人於出離想不瞋想不害想出離
因不瞋因不害因出離尋不瞋尋不害尋。近
習修作。於極煩惱。不隨應轉。由此因故。其事
如是
又問。何因世有不能速成禪定忍辱二善法
者。答謂。若有人於其諸法行相決定義中不
善攝受。由此因故。不能速成禪定忍辱二種
善法
又問。何因有能速成禪定忍辱二種善法者。
答謂。若有人於其諸法行相決定義中。能善
攝受。由此因故。即能速成禪定忍辱二種善
法◎
◎對法大論中因施設門第十之一
總説頌曰
須彌大地及方處 山有廣多草木者
多樹及彼枝葉多 花果豐盈茂盛等
又問。何因一切山中。須彌山王。最高最勝。答
世界成。時彼須彌山。界地最上。處逕最上。殊
妙最上。輪圍最上。總聚方處。而成其山。由此
因故。須彌山王。最高最勝
又問。何因北方地界。多樹多草。答世界成時。
北面風吹。界地最上。處逕最上。殊妙最上。總
聚方處。是故北方多樹多草
又問。何因於大地中。一類地高。一類地下。答
此大地中。一類地方。土界高涌。得少天雨流
潤澍渧。其下低陷。故彼地下。又此大地。一類
地方。而有諸寶。謂鐵白銅白鑞黒鑞。及金銀
等。并餘所有堅硬之物。藏伏地中。雖天雨
澍渧。其下不陷。故彼地高。由此因故。大地
方處。有高有下
又問。何因衆山之中。一類山高。一類山低。答
謂。世界成時。有極猛風。鼓地大種。總聚而
高。若復微風吹鼓少聚地種。故彼山低。又復
諸山地界高涌。得少天雨流潤澍渧。其下低
陷。故彼山低。有一類山。而有諸寶。謂鐵白銅
白鑞黒鑞。及金銀等。并餘所有堅硬之物。藏
伏山下。雖天雨澍渧。其地不陷。故彼山高。由
此因故。大地方處。山有高低◎
施設論卷第五
施設論卷第六
譯經三藏朝散大夫試光祿卿
光梵大師賜紫沙門臣惟淨等
奉 詔譯
◎對法大論中因施設門第十之二
又問。何因有一類山。多樹多草。有一類山。少
樹少草。答謂。一類山下有龍宮。故多樹草。有
一類山。下無龍宮。故少樹草
又復有山土界高涌。故多樹草。又復有山多
諸寶物。謂金銀銅鐵。赤土白土。藏伏山下。
故少樹草。又復有山。下有各別地獄居處。
故少樹草
又復山下無別地獄。故多樹草。由此因故。其
事如是
又問。何因有一類樹。其状極大。一類不大。答
謂。有地方。地界温暖。水界増涌。火界調順。
風界穩平。故樹極大。謂有地方。地不温暖。水
不増涌。火不調順。風不穩平。故樹不大。由此
因故。其事如是
又問。何因有一類樹。其葉極大。一類不大。答
謂。有樹木。地界温暖。水界増涌。火界調順。
風界穩平。故樹葉大。謂有樹木。地不温暖。水
不増涌。火不調順。風不穩平。故葉不大。由此
因故。其事如是
又問。何因有一類樹。其花茂盛。一類無花。答
謂。一類樹殊妙高聳。故花茂盛。有一類樹。状
不殊妙。復不高聳。故彼無花。由此因故。其事
如是
又復何因有一類樹。有其果實。一類無果。
答謂。一類樹。味界増盛。彼即有果。有一類
樹。味界不増。故無其果。由此因故。其事如
是
又問。何因有一類樹。花有妙香。一類無香。答
有一類花。本状殊妙。不爲火損。故有妙香。有
一類花。本非殊妙。復爲火損。故無妙香。由此
因故。其事如是。又問。何因有一類果。足其
嘉味。一類無味。答有一類果。味爲火損。其果
無味。有一類果。不爲火損。其果有味。由此因
故。其事如是
餘諸花果色香味等。有無亦然
對法大論中因施設門第十一
總説頌曰
佛世尊及聲聞衆 化人所食四大種
隱沒煙及火熾然 最後如空無表現
又問。何因佛世尊者。善能化彼所化之人。妙
色端嚴。人所樂見。具大人相。莊嚴其身。若佛
語言。化人即默。若化人語。佛即默然。彼聲聞
弟子。亦能化彼所化之人。色相端嚴。剃髮
被衣。作沙門相。何故能化之者語言。所化
之者亦言。能化之者若默。所化之者亦默。答
佛世尊者。常住三摩地。心自在故。若入若出。
速疾無礙。於一切時。不捨所縁。聲聞即不然。
不同世尊具一切智。智心得自在。已到彼岸。
由此因故。佛所化人妙色端嚴。語時能默。默
時能語。而彼聲聞所化之人。雖復色相端嚴
剃髮＊被衣。然能化之者。語即能語。默即還
默。不自在故
或有問言。若佛所化如聲聞所化。聲聞所化
如佛所化者。可説具四大種。或不具邪。答具
四大種
又問。所化之者。説所造色。或不説邪。答説所
造色
又問。所化之者。有思惟邪。無思惟邪。答此
有二種所起。一者縁持。二者想成。若縁持所
起者。即有思惟。若想成所起者。即無思惟
又問。彼所化者。如何得心自在。答此有二種
所起。一者縁持。二者想成。若縁持所起。彼所
化者。即心自在。若想成所起。彼所化者。心不
自在。
又問。所化之者。中間分位。説具四大種。或不
具邪。答説具四大種
又問。中間分位。説所造色。或不説邪。答説所
造色
又問。中間分位。有思惟邪。無思惟邪。答此有
思惟
又問。中間分位。如何得心自在。答隨能化者。
自心自在故
又問。所化之者。食於藏腹。如何銷散。以是
化故。答此有二種所起。一者縁持。二者想
成。若縁持所起者。食即銷散。若想成所起者。
食即不散
又問。彼所化人。何時即隱。答此有二種所起。
一者縁持。二者想成。若想成所起者。彼即能
隱。若縁持所起者。或隱不隱
問至何時隱。答隨能化者。若天若人。若阿修
羅。或善相。或惡相。彼隱即隱。何故不隱邪。
答中間最後相去懸遠。乃至還歸自相而住。
此即不隱
又問。何因聖人化火之時。爲有煙不。答能化
之者。心自在故。隨其所化。而即有煙。由此因
故。其事如是
又問。何因化火之時。火熾焔不。答能化之者。
心自在故。隨其所化。火即熾焔。由此因故。其
事如是
又問。何因化火之時。唯燒自身及自衣飾。不
燒他者。答隨能化者。其心自在。意所樂故。唯
燒自身及自衣飾。由此因故。其事如是
又問。何因聖人化火爇其身時。但觀虚空。外
無所有影像。及餘悉無表現。答聖人化火之
時。地方分位。行坐等處。悉以化所成火。混一
火界。普皆焚爇。但觀虚空。外無所有影像。及
餘悉無表現。由此因故。其事如是
對法大論中因施設門第十二
總説頌曰
大海次第及深廣 海居衆生同鹹味
不宿死屍珍寶多 大身衆生注雨等
如經所説。大海次第從小増廣。亦非本來而
自深險。今問。何因其事如是。答非大海次第
從小増廣。亦非本來而自深險。隨其大洲分
位如是。如穀麥聚次第分位。由此因故。其事
如是。如經所説大海深廣難徹源底。今問。何
因其事如是。答非大海深廣難徹源底。但以
海水。若出若入。或用一器。或百或千。或復
百千。而汲海水。隨其所取。不能度量海之分
量。由此因故。其事如是
如經所説。大海中水。潮不失時。今問。何因其
事如是。答時有二種。一旦暮時。二大時。何名
旦暮時。謂大海中。所居衆生。有其饑虚羸劣
之者。少得飮食。爲伺求故。從水出陸。以所食
因。依時伺求。由此名爲旦暮之時。何名大時。
謂大海中。所居衆生。以海居人。毎至八日十
四日十五日。及餘神通月分日。是等之日。自
船登岸。有信向宗事月天之人。有事日天之
人。有事童子天人。有尊重信向事佛優婆塞
依法不食。廣作祠祭乞歡喜事。彼海居衆生。
以伺求食故。從海出陸。故曰大時
如經所説。大海中水。同一鹹味。今問。何因其
事如是。答謂。有海居衆生。大海中生。大海中
老。大海中歿。其未歿者。彼身之垢。身之穢
惡。在大海中。故海鹹味。又復海中有衆山居。
經久銷鎔。亦成鹹味。又復大洲之中。近海居
人。以其草木枝葉莖𦼮等物。棄置海中。亦成
鹹味。由此因故。其事如是
如經所説。大海之中。衆寶充滿。今問。何因其
事如是。答以其大海世界成時。界地最上。處
徑最上。輪圍最上。總聚方分。成須彌山王。安
止其中。有七金山。周匝圍繞。彼大海中。有
大威力諸龍王宮。是故大海有衆珍寶。由此
因故其事如是
如經所説。大海之中。有大身衆生。居止於彼。
今問。何因其事如是。答彼大身衆生者。往昔
爲人。作諸非法。廣積受用。子息眷屬。奴婢
飮食。但自資身。不行惠施。由斯罪業。乃至
最後身壞命終。墮在惡趣地獄中。生地獄歿
已。以彼宿造餘業未盡故。生海中爲彼極大
畜類之身。身相大故。令多衆生共所食噉。陸
地大洲不能容受。皆以宿昔不善業報故。於
海中受斯極苦。由此因故。其事如是
如經所説。大海之中。不宿死屍。今問。何因其
事如是。答謂。大海中。有潔淨行諸大龍宮。若
彼最上龍王宮中。有死屍者。即於夜分。棄置
第二龍王宮中。乃至第四宮中。如是次第。出
置岸上。由此因故。其事如是
如經所説。大海中。有大閻浮樹。枝葉繁茂。樹
汁涌渧。於虚空中。如惡叉聚。流注於彼大海
之中。而其海水。不増不減。今問。何因其事
如是。答彼大海中。所居衆生。共所受用。餘即
熱風吹蕩而盡。是故海水。不増不減
如經所説。大海之中。有其種種形顯色相種
種音聲衆生居止。非一種類色相音聲。今問。
何因其事如是。答彼諸衆生往昔爲人。廣造
多種罪不善業。謂身語意起諸惡行。乃至最
後身壞命終。墮在惡趣地獄中。生地獄歿已
餘業未盡。墮大海中。受畜類報。故有種種形
顯色相種種音聲。非一種類色相音聲。由此
因故。其事如是
施設論卷第六
施設論卷第七
譯經三藏朝散大夫試光祿卿
光梵大師 ＊賜紫沙門臣惟淨
等奉 詔譯
對法大論中因施設門第十三
如經所説。一性所成。有多種類。今問。何因
其事如是。答謂。如苾芻引世間定。先得離欲。
次不艱苦。復不流散。由彼發起生長積集。後
起化事。其所發起生長積集。作化事已。隨其
意樂。或化人身。或化象身。或化馬身。或化
牛身。或化飛禽身。或化車相。或化樹相。或牆
壁相。若來若去。若出若入。往返自在。由此因
故。其事如是
如經所説。有多種類。還歸一性。今問。何因其
事如是。答謂。如苾芻隨諸状貎形質事相。或
化人身。或化象身。或化馬身。或化牛身。或化
飛禽身。或化車相。或化樹相。或牆壁相。若來
若去。若出若入。隨諸化事。功用輕捷。彼等化
功種種事相。化已隱沒。而悉不現。由此因故。
其事如是
如經所説。諸變化中。若來若去。隨其知見。各
各有異。今問。何因其事如是。答謂。若有人欲
化來相。先自起念。云何令人不能見我不能
知我。念已即當入於定中。騰越牆壁。隨意而
來。此即來相。人不能見
云何去相。人不能見。謂若有人。欲化去相。先
自起念。云何令人不能見我不能知我。念已
即當入於定中。騰越牆壁。隨意而去。由如是
故。去相不見。謂以定中所化來相。即是去
相。所化去相。即是來相。如是知見。隨其所
起。各各有異。各各了知。智者隨應。以明慧
性。於無相中。而起有相。廣大利智。普遍開
曉。由此因故。其事如是
如經所説。騰越牆壁。或越山石。其身不著。隨
意而去。如在空中。今問。何因其事如是。答
謂。如苾芻入於空定。於其定中。騰越牆壁。
或越山石。其身不著。隨意而去。如在空中。所
越一切山石牆壁。猶如虚空。悉無障礙
如經所説。有能入地如水履水如地。今問。何
因其事如是。答謂。如苾芻入水定時。自地昇
沈。起伏無礙。如履水中。昇沈亦然。不斷其
修作。於諸見中及怪異不祥等事。悉不修作。
以是縁故。而於縁生法門。内心伺察。於五取
蘊中。諦觀生滅無常之行。所謂此法是色所
成。是色所集。從色所滅。如是受想行識所成。
是識所集。從識所滅。此人於諸根隱密之門。
而常守護。飮食知量。初夜後夜。常不睡眠。勤
行諸善。修奢摩他毘鉢舍那。於如理作意中。
勤行修作。此等之人。不極癡冥。至謝滅已。當
復云何。謂作仙人及出家人諸長者等。或生
色無色界天中。由此因故。其事如是
對法大論中因施設門第八之一
總説頌曰
先際穢氣及堅重 穢氣上風而飄散
充滿出息入息倶 晝夜魚龜陸中等
如佛所説
佛告諸苾芻言。汝諸苾芻。不能了知先際。皆
因有愛二法。於先際中。若無有愛。即後無所
起。若能了知如是法者。即自思惟。於後際法。
有愛爲縁爲有相續不了知邪。爲無相續邪。
或有答言。此無相續。何所以邪。謂不了知故。
於無明中。諸衆生類。乃起是念。我過去世。爲
有爲無。若過去世有。此即是常。若過去世無。
此即是斷。而乃諸行或有因邪。若彼諸行先
有因者。然亦諸行先無有因。是故若能了知
先際。即諸行本來。而無有因
又問。何因未離欲者。當趣滅已。火焚身時。
而有穢氣。周遍充塞。已離欲者。火焚身時。而
無穢氣周遍充塞。答未離欲者。謂以身中精
血不淨。而有流散。以流散故。火焚身時。風飄
穢氣。而有充塞故。使大威力諸天。不來勤勇
作供養事。何以故。穢氣未散故。已離欲者。當
趣滅已。身無精血。不淨流散。以不流散故。火
焚身時。而無穢氣。是故大威力諸天。悉來勤
勇作供養事。何以故。無穢氣故
又問。何因未離欲者。當趣滅已。身體堅重。而
不調暢。已離欲者。當趣滅已。身體調暢。而不
堅重。答未離欲者。上風吹鼓。内入其身。是故
堅重。而不調暢。已離欲者。當趣滅已。止攝外
風。身得調暢。而無堅重。由此因故。其事如是
施設論卷第四
譯經 三藏朝散大夫試光祿卿
光梵大師＊賜紫沙門臣惟淨等
奉 詔譯
對法大論中因施設門第八之二
又問。何因未離欲者。當趣滅時。上風吹鼓。
内入其身。已離欲者。當趣滅時。無上風吹鼓
内入其身。答未離欲者。當趣滅時。外心生起。
住著奔流。風吹目開心周遍故。其風不止。是
故上風吹鼓内入其身。已離欲者。當趣滅時。
無外心生起住著奔流。無風所吹。目不開合。
無心周遍。其風乃止。是故無上風吹鼓内入
其身。由此因故。其事如是
又問。何因人命存活。身體輕安。而復調暢。命
既終歿。身體堅重。而不調暢。答其終歿者。邊
際分位。火界風界。二界倶滅是故堅重。而不
調暢。彼存活者。中間分位。火界風界。二界不
滅。是故輕安。而復調暢。由此因故。其事如
是。又問。何因人命存活。現住世間。飮食銷
散。既終歿已。食不銷散。答人命存活。現住
世者。中間分位。火界水界風界不滅。由彼水
界流潤。火界成熟。風界吹鼓。故其所食。而
乃銷散。彼終歿者。邊際分位。水界火界風
界倶滅。以其所食。水不流潤。火不成熟。風
不吹鼓。故不銷散。由此因故。其事如是
又問。何因人命存活。現住世間。身無穢氣
既終歿已。穢氣充盈。答人命存活。現住世者。
中間分位。火界風界。二界不滅。隨逐水界。而
得盈滿。是故彼身。無諸穢氣。既終歿已。邊際
分位。火界風界。二界倶滅。不隨水界而得盈
滿。是故彼身乃有穢氣。由此因故。其事如
是
又問。何因人命存活。現住世間。出息入息。
而常隨轉。彼終歿者。其事不然。答命存活者。
以思惟發悟故。依止於思。是故存活出入息
轉。既終歿者。無所思故。其事如是
又問。何因彼訓狐鳥。夜見晝不見。答彼訓狐
鳥。目中瞳人。其状赤色。夜中無障。晝即有
障。是故夜見而晝不見。又問。何因人能晝
見夜乃不見。答人之目中瞳人。其状黒色。晝
乃無障。夜即有障。是故晝見而夜不見
又問。何因犬馬夜見晝亦能見。答犬馬目中
瞳人黄色。晝夜無障。是故倶見
又問。何因魚於水中能見。陸中不見。答諸魚
者目中瞳人。眵涙所覆。水中無障。陸中有障。
故水中見。陸中不見。又問。何因人之兩目。
陸中無障。水中有障。答人之目中瞳人。水泡
所成。是故陸中無障。水中有障
又問。何因龜鼈蝦蟆。及水蛭等。水陸倶見。答
龜鼈蝦蟆。及水蛭等。目中瞳人。骨之所成。陸
中水中。倶無障礙。是故倶見
對法大論中因施設門第九
總説頌曰
睡眠惡戻及棹擧 多舌語言并暗鈍
念慧而復煩惱増 不頴利於禪定等
又問。何因世間有多睡眠之者。答謂。若有
人常所近習。多睡眠者。於光明法中。而不近
習。彼人至謝滅已。當復云何。謂作蟒蛇龍
等。由此因故。其事如是
又問。何因有少睡眠者。答謂。若有人於光明
法中。作光明想。多所近習。於昏沈睡眠法中。
而不近習。彼人至謝滅已。當復云何。謂作
仙人及出家人諸長者等。或生色無色界天
中。由此因故。其事如是
又問。何因有惡戻者。答謂。若有人常所近習。
運用執行刀杖器械。諸惡戻人。不能近習。
不行刀杖。不惡戻者。彼人至謝滅已。當復
云何。謂作屠宰魁膾。畋獵漁捕。調制象馬。杻
械繋縛。諸不律者由此因故。其事如是
又問。何因有不惡戻者。答謂。若有人常所近
習。不行刀杖。不惡戻人。而不近習諸惡戻者。
彼人至謝滅已。當復云何。謂作仙人及出家
人諸長者等。或生色無色界天中。由此因故。
其事如是
又問。何因有掉擧者。答謂。若有人常所近習。
多掉擧者。不能近習。諸寂止者。彼人至謝滅
已。當復云何。謂作歌舞戲笑之人。或生欲界
天中。由此因故。其事如是
又問。何因有不掉擧者。答謂。若有人常所近
習。諸寂止者。而不近習掉擧之人。彼人至謝
滅已。當復云何。謂作仙人及出家人諸長者
等。或生色無色界天中。由此因故。其事如
是
又問。何因世有多舌多語之者。答謂。若有人
常所近習多語之人。不能近習少語之者。彼
人至謝滅已。當復云何。謂作鸚鵡鶖鷺拘枳
羅燕鴈等諸飛鳥。由此因故。其事如是
又問。何因有不多舌多語者。答謂。若有人常
所近習少語之人。不能近習多語之者。彼人
至謝滅已。當復云何。謂作仙人及出家人。諸
長者等。或生色無色界天中。由此因故。其
事如是
又問。何因有暗鈍者。答謂。若有人不能近習
多聞之人。不以各各方處之言。説釋義理。由
此因故。其事如是
又問。何因有不暗鈍者。答謂。若有人常所近
習多聞之人。不能近習寡聞之者。能以各各
方處之言。説釋義理。彼人至謝滅已。謂作婆
羅門中善説法者。或作沙門中善説法者。由
此因故。其事如是
復次當知。少語之人。有其二種。一者卑賤二
者尊高何等是爲。卑賤少語。謂若有人。雖復
卑賤。以有智故。常能依止父母師長名稱尊
者。及餘有智之人。故雖卑賤。而能少語。何等
是爲尊高少語。謂若有人。本性尊高。而復有
智。常能依止父母師長名稱尊者。及餘有智
之人。故能少語
又問。何因世有有行無慧之者。答謂。若有人
多求正法。心無厭足。然於理趣。不能伺察。由
此因故。其事如是
又問。何因世有有慧無行之者。答謂。若有人
於法理趣。能諦伺察。然於正法。不能多求。
少以爲足。由此因故。其事如是
又問。何因世有無慧無行之者。答謂。若有人
不能多求正法。復於理趣。不能伺察。由此因
故。其事如是
又問。何因世有有行有慧之者。答謂。若有人
多求正法。復於理趣。能諦伺察。由此因故。其
事如是
又問。何因。而能住持正法。答謂。若有人能於
諸法行相之中依止。十二處法。而善攝受。由
此因故。其事如是
又問。何因世有失念之者。答謂。若有人於不
善法。積集而轉。近習修作。廣多惡行。彼人身
壞命終。墮在惡趣地獄中。生地獄歿已。設欲
來生人同分中。縱得爲人。壽量短促。人中
歿已。當生還復無多記念。所爲忘失。由此因
故。其事如是
又問。何因世有多記念者。答謂。若有人於諸
善法。積集而轉。近習修作。廣多善行。彼人身
壞命終。墮在善趣天界中。生天趣歿已。若欲
＊來生人同分中。即得爲人。壽量長遠。人中歿
已。當生還復廣多記念。所爲不忘。由此因故。
其事如是
又問。何因世有深極煩惱之者。答謂。若有人
於其欲想瞋想害想欲因瞋因害因欲尋瞋尋
害尋。近習修作。於極煩惱。隨應而轉。由此因
故。其事如是。又問。何因世有不極煩惱之者。
答謂。若有人於出離想不瞋想不害想出離
因不瞋因不害因出離尋不瞋尋不害尋。近
習修作。於極煩惱。不隨應轉。由此因故。其事
如是
又問。何因世有不能速成禪定忍辱二善法
者。答謂。若有人於其諸法行相決定義中不
善攝受。由此因故。不能速成禪定忍辱二種
善法
又問。何因有能速成禪定忍辱二種善法者。
答謂。若有人於其諸法行相決定義中。能善
攝受。由此因故。即能速成禪定忍辱二種善
法◎
◎對法大論中因施設門第十之一
總説頌曰
須彌大地及方處 山有廣多草木者
多樹及彼枝葉多 花果豐盈茂盛等
又問。何因一切山中。須彌山王。最高最勝。答
世界成。時彼須彌山。界地最上。處逕最上。殊
妙最上。輪圍最上。總聚方處。而成其山。由此
因故。須彌山王。最高最勝
又問。何因北方地界。多樹多草。答世界成時。
北面風吹。界地最上。處逕最上。殊妙最上。總
聚方處。是故北方多樹多草
又問。何因於大地中。一類地高。一類地下。答
此大地中。一類地方。土界高涌。得少天雨流
潤澍渧。其下低陷。故彼地下。又此大地。一類
地方。而有諸寶。謂鐵白銅白鑞黒鑞。及金銀
等。并餘所有堅硬之物。藏伏地中。雖天雨
澍渧。其下不陷。故彼地高。由此因故。大地
方處。有高有下
又問。何因衆山之中。一類山高。一類山低。答
謂。世界成時。有極猛風。鼓地大種。總聚而
高。若復微風吹鼓少聚地種。故彼山低。又復
諸山地界高涌。得少天雨流潤澍渧。其下低
陷。故彼山低。有一類山。而有諸寶。謂鐵白銅
白鑞黒鑞。及金銀等。并餘所有堅硬之物。藏
伏山下。雖天雨澍渧。其地不陷。故彼山高。由
此因故。大地方處。山有高低◎
施設論卷第五
譯經三藏朝散大夫試光祿卿
光梵大師賜紫沙門臣惟淨等
奉 詔譯
◎對法大論中因施設門第十之二
又問。何因有一類山。多樹多草。有一類山。少
樹少草。答謂。一類山下有龍宮。故多樹草。有
一類山。下無龍宮。故少樹草
又復有山土界高涌。故多樹草。又復有山多
諸寶物。謂金銀銅鐵。赤土白土。藏伏山下。
故少樹草。又復有山。下有各別地獄居處。
故少樹草
又復山下無別地獄。故多樹草。由此因故。其
事如是
又問。何因有一類樹。其状極大。一類不大。答
謂。有地方。地界温暖。水界増涌。火界調順。
風界穩平。故樹極大。謂有地方。地不温暖。水
不増涌。火不調順。風不穩平。故樹不大。由此
因故。其事如是
又問。何因有一類樹。其葉極大。一類不大。答
謂。有樹木。地界温暖。水界増涌。火界調順。
風界穩平。故樹葉大。謂有樹木。地不温暖。水
不増涌。火不調順。風不穩平。故葉不大。由此
因故。其事如是
又問。何因有一類樹。其花茂盛。一類無花。答
謂。一類樹殊妙高聳。故花茂盛。有一類樹。状
不殊妙。復不高聳。故彼無花。由此因故。其事
如是
又復何因有一類樹。有其果實。一類無果。
答謂。一類樹。味界増盛。彼即有果。有一類
樹。味界不増。故無其果。由此因故。其事如
是
又問。何因有一類樹。花有妙香。一類無香。答
有一類花。本状殊妙。不爲火損。故有妙香。有
一類花。本非殊妙。復爲火損。故無妙香。由此
因故。其事如是。又問。何因有一類果。足其
嘉味。一類無味。答有一類果。味爲火損。其果
無味。有一類果。不爲火損。其果有味。由此因
故。其事如是
餘諸花果色香味等。有無亦然
對法大論中因施設門第十一
總説頌曰
佛世尊及聲聞衆 化人所食四大種
隱沒煙及火熾然 最後如空無表現
又問。何因佛世尊者。善能化彼所化之人。妙
色端嚴。人所樂見。具大人相。莊嚴其身。若佛
語言。化人即默。若化人語。佛即默然。彼聲聞
弟子。亦能化彼所化之人。色相端嚴。剃髮
被衣。作沙門相。何故能化之者語言。所化
之者亦言。能化之者若默。所化之者亦默。答
佛世尊者。常住三摩地。心自在故。若入若出。
速疾無礙。於一切時。不捨所縁。聲聞即不然。
不同世尊具一切智。智心得自在。已到彼岸。
由此因故。佛所化人妙色端嚴。語時能默。默
時能語。而彼聲聞所化之人。雖復色相端嚴
剃髮＊被衣。然能化之者。語即能語。默即還
默。不自在故
或有問言。若佛所化如聲聞所化。聲聞所化
如佛所化者。可説具四大種。或不具邪。答具
四大種
又問。所化之者。説所造色。或不説邪。答説所
造色
又問。所化之者。有思惟邪。無思惟邪。答此
有二種所起。一者縁持。二者想成。若縁持所
起者。即有思惟。若想成所起者。即無思惟
又問。彼所化者。如何得心自在。答此有二種
所起。一者縁持。二者想成。若縁持所起。彼所
化者。即心自在。若想成所起。彼所化者。心不
自在。
又問。所化之者。中間分位。説具四大種。或不
具邪。答説具四大種
又問。中間分位。説所造色。或不説邪。答説所
造色
又問。中間分位。有思惟邪。無思惟邪。答此有
思惟
又問。中間分位。如何得心自在。答隨能化者。
自心自在故
又問。所化之者。食於藏腹。如何銷散。以是
化故。答此有二種所起。一者縁持。二者想
成。若縁持所起者。食即銷散。若想成所起者。
食即不散
又問。彼所化人。何時即隱。答此有二種所起。
一者縁持。二者想成。若想成所起者。彼即能
隱。若縁持所起者。或隱不隱
問至何時隱。答隨能化者。若天若人。若阿修
羅。或善相。或惡相。彼隱即隱。何故不隱邪。
答中間最後相去懸遠。乃至還歸自相而住。
此即不隱
又問。何因聖人化火之時。爲有煙不。答能化
之者。心自在故。隨其所化。而即有煙。由此因
故。其事如是
又問。何因化火之時。火熾焔不。答能化之者。
心自在故。隨其所化。火即熾焔。由此因故。其
事如是
又問。何因化火之時。唯燒自身及自衣飾。不
燒他者。答隨能化者。其心自在。意所樂故。唯
燒自身及自衣飾。由此因故。其事如是
又問。何因聖人化火爇其身時。但觀虚空。外
無所有影像。及餘悉無表現。答聖人化火之
時。地方分位。行坐等處。悉以化所成火。混一
火界。普皆焚爇。但觀虚空。外無所有影像。及
餘悉無表現。由此因故。其事如是
對法大論中因施設門第十二
總説頌曰
大海次第及深廣 海居衆生同鹹味
不宿死屍珍寶多 大身衆生注雨等
如經所説。大海次第從小増廣。亦非本來而
自深險。今問。何因其事如是。答非大海次第
從小増廣。亦非本來而自深險。隨其大洲分
位如是。如穀麥聚次第分位。由此因故。其事
如是。如經所説大海深廣難徹源底。今問。何
因其事如是。答非大海深廣難徹源底。但以
海水。若出若入。或用一器。或百或千。或復
百千。而汲海水。隨其所取。不能度量海之分
量。由此因故。其事如是
如經所説。大海中水。潮不失時。今問。何因其
事如是。答時有二種。一旦暮時。二大時。何名
旦暮時。謂大海中。所居衆生。有其饑虚羸劣
之者。少得飮食。爲伺求故。從水出陸。以所食
因。依時伺求。由此名爲旦暮之時。何名大時。
謂大海中。所居衆生。以海居人。毎至八日十
四日十五日。及餘神通月分日。是等之日。自
船登岸。有信向宗事月天之人。有事日天之
人。有事童子天人。有尊重信向事佛優婆塞
依法不食。廣作祠祭乞歡喜事。彼海居衆生。
以伺求食故。從海出陸。故曰大時
如經所説。大海中水。同一鹹味。今問。何因其
事如是。答謂。有海居衆生。大海中生。大海中
老。大海中歿。其未歿者。彼身之垢。身之穢
惡。在大海中。故海鹹味。又復海中有衆山居。
經久銷鎔。亦成鹹味。又復大洲之中。近海居
人。以其草木枝葉莖𦼮等物。棄置海中。亦成
鹹味。由此因故。其事如是
如經所説。大海之中。衆寶充滿。今問。何因其
事如是。答以其大海世界成時。界地最上。處
徑最上。輪圍最上。總聚方分。成須彌山王。安
止其中。有七金山。周匝圍繞。彼大海中。有
大威力諸龍王宮。是故大海有衆珍寶。由此
因故其事如是
如經所説。大海之中。有大身衆生。居止於彼。
今問。何因其事如是。答彼大身衆生者。往昔
爲人。作諸非法。廣積受用。子息眷屬。奴婢
飮食。但自資身。不行惠施。由斯罪業。乃至
最後身壞命終。墮在惡趣地獄中。生地獄歿
已。以彼宿造餘業未盡故。生海中爲彼極大
畜類之身。身相大故。令多衆生共所食噉。陸
地大洲不能容受。皆以宿昔不善業報故。於
海中受斯極苦。由此因故。其事如是
如經所説。大海之中。不宿死屍。今問。何因其
事如是。答謂。大海中。有潔淨行諸大龍宮。若
彼最上龍王宮中。有死屍者。即於夜分。棄置
第二龍王宮中。乃至第四宮中。如是次第。出
置岸上。由此因故。其事如是
如經所説。大海中。有大閻浮樹。枝葉繁茂。樹
汁涌渧。於虚空中。如惡叉聚。流注於彼大海
之中。而其海水。不増不減。今問。何因其事
如是。答彼大海中。所居衆生。共所受用。餘即
熱風吹蕩而盡。是故海水。不増不減
如經所説。大海之中。有其種種形顯色相種
種音聲衆生居止。非一種類色相音聲。今問。
何因其事如是。答彼諸衆生往昔爲人。廣造
多種罪不善業。謂身語意起諸惡行。乃至最
後身壞命終。墮在惡趣地獄中。生地獄歿已
餘業未盡。墮大海中。受畜類報。故有種種形
顯色相種種音聲。非一種類色相音聲。由此
因故。其事如是
施設論卷第六
譯經三藏朝散大夫試光祿卿
光梵大師 ＊賜紫沙門臣惟淨
等奉 詔譯
對法大論中因施設門第十三
如經所説。一性所成。有多種類。今問。何因
其事如是。答謂。如苾芻引世間定。先得離欲。
次不艱苦。復不流散。由彼發起生長積集。後
起化事。其所發起生長積集。作化事已。隨其
意樂。或化人身。或化象身。或化馬身。或化
牛身。或化飛禽身。或化車相。或化樹相。或牆
壁相。若來若去。若出若入。往返自在。由此因
故。其事如是
如經所説。有多種類。還歸一性。今問。何因其
事如是。答謂。如苾芻隨諸状貎形質事相。或
化人身。或化象身。或化馬身。或化牛身。或化
飛禽身。或化車相。或化樹相。或牆壁相。若來
若去。若出若入。隨諸化事。功用輕捷。彼等化
功種種事相。化已隱沒。而悉不現。由此因故。
其事如是
如經所説。諸變化中。若來若去。隨其知見。各
各有異。今問。何因其事如是。答謂。若有人欲
化來相。先自起念。云何令人不能見我不能
知我。念已即當入於定中。騰越牆壁。隨意而
來。此即來相。人不能見
云何去相。人不能見。謂若有人。欲化去相。先
自起念。云何令人不能見我不能知我。念已
即當入於定中。騰越牆壁。隨意而去。由如是
故。去相不見。謂以定中所化來相。即是去
相。所化去相。即是來相。如是知見。隨其所
起。各各有異。各各了知。智者隨應。以明慧
性。於無相中。而起有相。廣大利智。普遍開
曉。由此因故。其事如是
如經所説。騰越牆壁。或越山石。其身不著。隨
意而去。如在空中。今問。何因其事如是。答
謂。如苾芻入於空定。於其定中。騰越牆壁。
或越山石。其身不著。隨意而去。如在空中。所
越一切山石牆壁。猶如虚空。悉無障礙
如經所説。有能入地如水履水如地。今問。何
因其事如是。答謂。如苾芻入水定時。自地昇
沈。起伏無礙。如履水中。昇沈亦然。不斷其
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520 521 522 523 524 525 526 527 528 529 530 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]