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薩婆多部毘尼摩得勒伽 (No. 1441_ 僧伽跋摩譯 ) in Vol. 23
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T1441_.23.0605a01: 傷肉
T1441_.23.0605a02: 云何威儀。一切沙門所生功徳是威儀。與上
T1441_.23.0605a03: 相違。名不威儀
T1441_.23.0605a04: 云何三聚。謂受戒聚。相應聚。威儀聚
T1441_.23.0605a05: 佛説摩得勒伽善誦竟
T1441_.23.0605a06: 薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六
T1441_.23.0605a07:
T1441_.23.0605a08:
T1441_.23.0605a09:
T1441_.23.0605a10:
T1441_.23.0605a11:＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第七
T1441_.23.0605a12: ＊宋元嘉年僧伽跋摩譯
T1441_.23.0605a13: 如佛所説。邊地律師五人受具戒。若有十人
T1441_.23.0605a14: 律師五人受戒。得戒不。佛言。得具戒。諸比丘
T1441_.23.0605a15: 得呵罪。如佛所説。過十夜衣。尼薩耆。云何
T1441_.23.0605a16: 得長衣。謂若入手若在膝上肩上作想。此是
T1441_.23.0605a17: 我衣。比丘得眠上座臥不。佛言。應敷臥具已
T1441_.23.0605a18: 坐臥故者。不犯。如世尊所説。不得捉牛尾
T1441_.23.0605a19: 渡。得捉餘尾＊渡不。佛言。除虎尾象馬師子
T1441_.23.0605a20: 尾。捉餘尾渡。不犯
T1441_.23.0605a21: 糖漿得七日受不。答得飮。幾時飮乃至未捨
T1441_.23.0605a22: 自性。以不淨藥合煮得噉不。答不得。得塗
T1441_.23.0605a23: 身塗瘡灌鼻。以不淨脂合鹽煮得噉不。答不
T1441_.23.0605a24: 得。若當猪脂用不犯
T1441_.23.0605a25: 若比丘五種種子自手作淨。若刀若爪成淨
T1441_.23.0605a26: 不。答成淨。得食不。得食。除火淨。若火淨殺
T1441_.23.0605a27: 草。得波夜提。樹在不淨地。果落淨地得食
T1441_.23.0605a28: 不。不經宿得食。樹在淨地果落不淨地。得食
T1441_.23.0605a29: 不。答不得。淨人在不淨地。不淨地作淨成淨
T1441_.23.0605b01: 不。答成淨。得食不。得食。除火淨
T1441_.23.0605b02: 淨人在不淨地。淨地作淨。成淨不。成淨。得食
T1441_.23.0605b03: 不。得食。除火淨。得食鱔肉不。不得。得飮
T1441_.23.0605b04: 人乳不。不得。得著眼中蘇毘羅漿。非時得
T1441_.23.0605b05: 飮不。病者得飮。一切不淨肉不得食。得食人
T1441_.23.0605b06: 肉不。不得食。食者得何罪。犯偸羅遮。除人
T1441_.23.0605b07: 肉。餘不淨肉得食不。不得食
T1441_.23.0605b08: 云何不淨肉。謂鱔蛇蝦蟇烏鵲白鷺。如是等
T1441_.23.0605b09: 肉不得食。食者突吉羅。即日受時藥七日藥
T1441_.23.0605b10: 終身藥。各各相雜得服不。不得服。時藥時服。
T1441_.23.0605b11: 乃至終身藥終身服
T1441_.23.0605b12: 時藥得作非時七日終身藥耶。廣説如前。若
T1441_.23.0605b13: 藥不手受不説受不病得服不。不得服。時藥
T1441_.23.0605b14: 非時藥七日藥終身藥。不手受不説受。經宿
T1441_.23.0605b15: 得服不。不得服。已手受説受内宿得服不。不
T1441_.23.0605b16: 得服。手受説受病者得服
T1441_.23.0605b17: 云何養病除性罪。餘者養病。世尊聽飮八種
T1441_.23.0605b18: 漿。幾時飮。乃至未捨自性得飮
T1441_.23.0605b19: 狂人邊得取衣不。或得或不得。云何得。不知
T1441_.23.0605b20: 父母所在兄弟姉妹。自持物施比丘得取
T1441_.23.0605b21: 云何不可取。父母等可知。不自手與。不可取」
T1441_.23.0605b22: 狂人邊説。受持衣成受不。不捨自性成受。
T1441_.23.0605b23: 若比丘獨住。有人施現前僧。可分衣。無餘比
T1441_.23.0605b24: 丘。此衣當云何。彼比丘得衣時。心念口言。我
T1441_.23.0605b25: 此住處得是衣。現前僧應分。此中無僧。此
T1441_.23.0605b26: 衣屬我入我。我當受是衣。當割截縫染。我
T1441_.23.0605b27: 當受持。如是作羯磨已。若有比丘來不應
T1441_.23.0605b28: 與。若未作羯磨時來者應與。不與者。犯突
T1441_.23.0605b29: 吉羅
T1441_.23.0605c01: 若有比丘得衣與衆僧。界外自取。突吉羅。若
T1441_.23.0605c02: 恣心取隨事犯。二人衆多亦如是。長者兒
T1441_.23.0605c03: 被驅布施。得取不。不得取
T1441_.23.0605c04: 有衣與自恣僧。自恣僧應分。若施現前僧。現
T1441_.23.0605c05: 前僧應分。安居中爲僧故。出界外者得物應
T1441_.23.0605c06: 分。破安居人得衣分不。或得或不得。若前後
T1441_.23.0605c07: 安居已破者應得。前後不安居者不得。看病
T1441_.23.0605c08: 人出界去。後病者死。應與衣不。有應與不應
T1441_.23.0605c09: 與。爲病者去應與。爲自去者不應與。白衣
T1441_.23.0605c10: 看病應與不應與。應與少許比丘尼。式叉
T1441_.23.0605c11: 摩尼。沙彌沙彌尼。亦如是。餘處安居餘處
T1441_.23.0605c12: 看病。病者死應與衣。不應與沙彌。看病應盡
T1441_.23.0605c13: 與。爲少與。應盡與。或等與。若無看病人僧盡
T1441_.23.0605c14: 應看。若不看。犯突吉羅。若差看不看。犯突吉
T1441_.23.0605c15: 羅。病人不用看病人語。突吉羅。看病人不用
T1441_.23.0605c16: 病人語。突吉羅。若人施不淨物作是言。我等
T1441_.23.0605c17: 不得用不淨物。作是念已。施某甲淨人。得淨
T1441_.23.0605c18: 者當受
T1441_.23.0605c19: 有比丘四處安居。成安居不。若以床木四界
T1441_.23.0605c20: 安居。何處應得安居。衣分共與一分。減量作
T1441_.23.0605c21: 雨衣受持。突吉羅。覆瘡衣亦如是。畜三種外
T1441_.23.0605c22: 道衣。謂皮衣毛衣髮衣。偸羅遮。除此三種。
T1441_.23.0605c23: 畜外道餘衣。突吉羅
T1441_.23.0605c24: 如世尊所説。故衣不得受作迦絺那衣。云何
T1441_.23.0605c25: 故衣。謂先已受作迦絺那衣
T1441_.23.0605c26: 世尊所説。新衣受作迦絺那衣。云何新衣。初
T1441_.23.0605c27: 受作迦絺那衣。名新衣。如世尊所説。發三
T1441_.23.0605c28: 心受作迦絺那衣。云何三心。謂乃至最後發
T1441_.23.0605c29: 三心。謂浣時截時染時。不發此三心成受迦
T1441_.23.0606a01: 絺那衣。不成受。犯突吉羅。成已復應發二心。
T1441_.23.0606a02: 此衣當爲僧受作迦絺那衣。我已受是迦絺
T1441_.23.0606a03: 那衣。不發二心。成受不成受。犯突吉羅」
T1441_.23.0606a04: 如佛所説。經宿衣受迦絺那衣。不成受。云何
T1441_.23.0606a05: 經宿。謂過十夜。或經一夜
T1441_.23.0606a06: 如世尊所説。不淨衣受迦絺那。不成受。云何
T1441_.23.0606a07: 不淨衣。謂頻日得衣
T1441_.23.0606a08: 如世尊所説。故衣受作迦絺那衣。不成受。云
T1441_.23.0606a09: 何故。比丘受用三衣。如世尊所説。被打衣成
T1441_.23.0606a10: 受迦絺那衣。云何打衣。謂新衣。如所説打淨」
T1441_.23.0606a11: 衣成受迦絺那。云何打淨。謂壞色衣未受迦
T1441_.23.0606a12: 絺那時。僧壞爲二衆。一衆受。一衆不受。二衆
T1441_.23.0606a13: 成受不。受者成受。不受者不成。受已受迦絺
T1441_.23.0606a14: 那衣。僧壞爲二部。一衆捨。一衆不捨。成捨
T1441_.23.0606a15: 不。捨者成捨。不捨者不成捨。若僧破時。誰應
T1441_.23.0606a16: 受。謂如法者。應受未成衣受作迦絺那衣。不
T1441_.23.0606a17: 成受。成者受成受
T1441_.23.0606a18: 受迦絺那住處有十利。廣説如毘尼。著僧
T1441_.23.0606a19: 伽梨入聚落有五功徳。雨衣亦如是
T1441_.23.0606a20: 如世尊所説。住處利。云何住處利。謂得衣
T1441_.23.0606a21: 利。名住處利。如世尊所説。急施衣得受作迦
T1441_.23.0606a22: 絺那衣
T1441_.23.0606a23: 云何急施衣。謂十日未至。自恣得衣。是＊急
T1441_.23.0606a24: 施衣。用是作迦絺那衣受成受。如世尊所説。
T1441_.23.0606a25: 三月得衣。得受作迦絺那衣
T1441_.23.0606a26: 云何三月衣。舊僧十五日自恣。客比丘來多同
T1441_.23.0606a27: 見同住。彼十四日自恣。若舊僧隨客比丘自
T1441_.23.0606a28: 恣。此日得衣。名三月得衣。用是衣作迦絺那
T1441_.23.0606a29: 衣。受成受。如佛所説。時衣得受作迦絺那衣」
T1441_.23.0606b01: 云何時衣。自恣竟後一月得衣。是名時衣
T1441_.23.0606b02: 如佛所説。不淨衣不得受作迦絺那衣。云何
T1441_.23.0606b03: 不淨衣。謂死比丘衣。五種人受迦絺那衣。不
T1441_.23.0606b04: 名受
T1441_.23.0606b05: 云何五。謂無臘人。破安居人。後安居人。餘處
T1441_.23.0606b06: 安居人。擯人。八種捨迦絺那衣。幾共幾不共。
T1441_.23.0606b07: 除後二種。餘者不共。問有即日受迦絺那
T1441_.23.0606b08: 衣。即日捨不作白羯磨耶。舊比丘十六日受
T1441_.23.0606b09: 迦絺那衣。客比丘來多相向説捨
T1441_.23.0606b10: 云何破僧。得無間墮阿鼻地獄。非法非法想。
T1441_.23.0606b11: 破僧或破僧一切受法耶。或受法一切破僧
T1441_.23.0606b12: 耶。答或破僧非受法作四句
T1441_.23.0606b13: 云何破僧非受法。若破僧不受十四事。云何
T1441_.23.0606b14: 受法非破僧。謂受十四事。倶者亦受十四事
T1441_.23.0606b15: 亦破僧。非受十四法非破僧。除是句。僧壞
T1441_.23.0606b16: 時捨界成捨。不法語者捨成捨。僧壞時比丘
T1441_.23.0606b17: 尼得作布薩不。得作布薩
T1441_.23.0606b18: 僧破時闥頼吒比丘當云何。當在如法衆。不
T1441_.23.0606b19: 得遣信。至第二衆僧壞時。教誡比丘尼。不
T1441_.23.0606b20: 如法語者應教誡。無法語者不應教闥頼吒。
T1441_.23.0606b21: 應出界外教誡。若比丘隨順擯比丘。犯突吉
T1441_.23.0606b22: 羅。被擯人爲獨爲有伴耶。獨無伴侶。被擯
T1441_.23.0606b23: 人不得共食。若不知被擯共食共住。不犯。受
T1441_.23.0606b24: 法比丘共不受法比丘共食不犯。不受法比
T1441_.23.0606b25: 丘共受法比丘共食。犯突吉羅。四人隨順破
T1441_.23.0606b26: 僧。是名破僧。如佛所説。如是比丘不得擯。云
T1441_.23.0606b27: 何如是比丘。若比丘有大威徳。持修多羅。毘
T1441_.23.0606b28: 尼。摩得勒伽。多聞多知識多眷屬。擯如是人。
T1441_.23.0606b29: 犯偸羅遮。有信樂比丘。應出罪。云何信樂。
T1441_.23.0606c01: 若聞若信語。使懺悔。若不懺悔。犯突吉羅。若
T1441_.23.0606c02: 僧壞誰應捨迦絺那衣。法語者應捨
T1441_.23.0606c03: 被擯人下意隨順調伏。應捨羯磨。不應捨羯
T1441_.23.0606c04: 磨。同意比丘應與臥具。云何同意。寂靜不相
T1441_.23.0606c05: 惱。名同意。毘耶離倶舍彌。比丘集一處。闥頼
T1441_.23.0606c06: 吒當云何闥頼吒應出界外作布薩
T1441_.23.0606c07: 倶舍彌毘耶離比丘共布薩。成布薩不。不成
T1441_.23.0606c08: 布薩。若闥頼吒比丘共毘耶離比丘共布薩。
T1441_.23.0606c09: 成布薩不。成布薩
T1441_.23.0606c10: 若比丘應與比丘尼求教誡欲。云何與教誡
T1441_.23.0606c11: 欲。語言姉妹等和合作布薩。若作布薩。僧
T1441_.23.0606c12: 破建立爲二部。應與比丘尼教誡不。應與。應
T1441_.23.0606c13: 何處教誡。應出界外教誡。如佛所説。非法不
T1441_.23.0606c14: 和合。非法和合。如法不和合。如法和合
T1441_.23.0606c15: 云何非法不和合。應與苦切羯磨。與擯羯磨。
T1441_.23.0606c16: 僧復不和合。云何非法和合。應與苦切而與
T1441_.23.0606c17: 擯羯磨。衆僧和合。云何如法和合。先作白。後
T1441_.23.0606c18: 作羯磨。僧和合與上相違。名法不和合。一比
T1441_.23.0606c19: 丘擯一人。衆多擯四人。犯突吉羅。四人擯四
T1441_.23.0606c20: 人。犯偸羅遮。擯比丘時眠成擯不。若聞白已
T1441_.23.0606c21: 眠成擯。先眠後白。不成擯。應餘羯磨。出比丘
T1441_.23.0606c22: 罪。餘羯磨擯比丘。犯偸羅遮
T1441_.23.0606c23: 若擯比丘時不來者。應取欲。云何到羯磨。四
T1441_.23.0606c24: 比丘清淨共住。乃至二十人亦如是。若沙彌
T1441_.23.0606c25: 欲與受具戒時。莫與我受戒。爲得戒不。得戒。
T1441_.23.0606c26: 式叉摩那沙彌尼亦如是。受具足戒時。別住
T1441_.23.0606c27: 時。本日時。摩那埵時。阿浮呵那時。十二人
T1441_.23.0606c28: 時。亦如是。僧擯眠人成擯不。若聞白成擯。不
T1441_.23.0606c29: 聞不成擯。入滅盡定人亦如是。僧破各各相
T1441_.23.0607a01: 擯。不成擯。若非法羯磨。一切不和合羯磨
T1441_.23.0607a02: 耶。若不和合羯磨。一切非法羯磨耶
T1441_.23.0607a03: 云何和合非法羯磨。謂不現前擯比丘不出
T1441_.23.0607a04: 己罪。不使自言。不在界内而一切集不來者
T1441_.23.0607a05: 與欲。是和合非法羯磨
T1441_.23.0607a06: 云何如法羯磨非和合人現前。如前説。衆不
T1441_.23.0607a07: 和合。是如法羯磨非和合。或僧中三唱。憶
T1441_.23.0607a08: 有罪不發露。一切犯罪耶。若三唱憶有罪不
T1441_.23.0607a09: 發露。一切犯罪。若有僧中三問。自言非比
T1441_.23.0607a10: 丘。是自言非比丘波羅夷。亦如是。別住人
T1441_.23.0607a11: 擯比丘。成擯不。成擯。唯除受戒羯磨。餘羯磨
T1441_.23.0607a12: 盡得作。先白衆僧擯比丘。成擯不。成擯。若一
T1441_.23.0607a13: 若僧不知而擯比丘。犯偸羅遮。彼罰比丘下
T1441_.23.0607a14: 意調伏應捨不。應捨。一語與二人受戒。得
T1441_.23.0607a15: 戒不。不得戒。一語與四人受戒。得戒不。不
T1441_.23.0607a16: 得戒。受欲滿四人擯比丘。成擯不。不成擯。
T1441_.23.0607a17: 賊住滿衆亦如是
T1441_.23.0607a18: 應作苦切羯磨而作驅出羯磨。成作不。成作。
T1441_.23.0607a19: 捨苦切羯磨。即捨驅出羯磨。苦切羯磨。擯
T1441_.23.0607a20: 比丘成擯不。成擯。驅出羯磨有何義。謂比
T1441_.23.0607a21: 丘常犯戒。不止不與依止。苦切羯磨有何義。
T1441_.23.0607a22: 若比丘鬪諍不止。衆僧語言。若不止者。更加
T1441_.23.0607a23: 汝重罪。擯羯磨有何義。若比丘汚他家不得
T1441_.23.0607a24: 住。發喜懺罪有何義。若比丘失檀越意。衆僧
T1441_.23.0607a25: 語言。若不懺悔。檀越更加汝罪。有一事攝
T1441_.23.0607a26: 一切毘尼。謂律儀。有一事不攝一切毘尼。謂
T1441_.23.0607a27: 非律儀。有一事攝一切犯戒罪。謂非律儀。有
T1441_.23.0607a28: 一事不攝一切犯戒罪。謂律儀。有犯一事得
T1441_.23.0607a29: 大罪。謂破僧。復有一事得大罪。謂惡心出
T1441_.23.0607b01: 佛身血。復有一事得大罪。謂誹謗賢聖。復有
T1441_.23.0607b02: 一事得大罪。謂隨順破僧
T1441_.23.0607b03: 復有一事得大罪。謂誹謗如來賢聖衆。有一
T1441_.23.0607b04: 非法遮説戒。謂無根。有一殺生得大罪。謂
T1441_.23.0607b05: 殺辟支佛。復有一事得大罪。謂盜僧物。復有
T1441_.23.0607b06: 一事得大罪。謂婬阿羅漢比丘尼。又復妄語
T1441_.23.0607b07: 得大罪。謂空無説過人法。有二犯罪。謂不善
T1441_.23.0607b08: 無記。復有二犯罪。謂有餘無餘。復有二種口
T1441_.23.0607b09: 犯罪。謂不善無記。又復二種犯罪。謂身不
T1441_.23.0607b10: 善無記。復有二種犯。有餘罪。謂不善無記。
T1441_.23.0607b11: 復有二種犯無餘罪。謂不善無記
T1441_.23.0607b12: 復有二種犯罪。謂隱沒無記。不隱沒無記。復
T1441_.23.0607b13: 有二種犯罪。謂障礙不障礙。復有二種犯罪。
T1441_.23.0607b14: 謂共不共。復有二種犯罪。謂比丘共比丘尼。
T1441_.23.0607b15: 比丘尼共比丘。復有二種犯罪。謂比丘共式
T1441_.23.0607b16: 叉摩那。式叉摩那共比丘。沙彌沙彌尼亦如
T1441_.23.0607b17: 是。復有二種犯罪。謂比丘共優婆塞。優婆塞
T1441_.23.0607b18: 共比丘。優婆夷亦如是。有二一切時犯罪。謂
T1441_.23.0607b19: 佛在世滅度後。有二犯罪。謂國土攝方攝。
T1441_.23.0607b20: 有二犯罪。謂輕重。有二犯罪。謂應出不應出。
T1441_.23.0607b21: 有二犯罪。謂出家入家。有二犯罪。謂可懺不
T1441_.23.0607b22: 可懺。有二犯罪。謂制開。有二犯罪。起不起。
T1441_.23.0607b23: 有二犯罪。謂終身暫時。有二犯罪。謂壞不
T1441_.23.0607b24: 壞。有二犯罪。謂輕重。有二犯罪謂有餘無
T1441_.23.0607b25: 餘
T1441_.23.0607b26: 有二犯罪重。有餘無餘。有二犯罪。謂偸羅遮
T1441_.23.0607b27: 悔。白衣有二犯罪。懺悔心悔。有二犯罪。謂有
T1441_.23.0607b28: 報無報。有二犯罪。謂入衆一人。有二犯罪。謂
T1441_.23.0607b29: 巧方便不犯罪。不巧方便犯罪
T1441_.23.0607c01: 有二慚愧。謂所望無所望。有二僧斷事。謂作
T1441_.23.0607c02: 羯磨不作羯磨。有二斷事。謂僧差不差
T1441_.23.0607c03: 有二僧斷事。謂軟語麁語。有二斷事。謂説者
T1441_.23.0607c04: 聽者。有二斷事。謂時時説。非時非時説。有二
T1441_.23.0607c05: 僧斷事。分明不分明。如是決斷不決斷。有二
T1441_.23.0607c06: 斷事。有恩無恩。有二斷事。謂有慧無＊慧。有
T1441_.23.0607c07: 二斷事。謂羺羊惡口。非＊羺羊惡口。有二斷
T1441_.23.0607c08: 事。謂多聞不多聞。有二斷事。謂利阿含。
T1441_.23.0607c09: 不利阿含。有二斷事。謂善解不善解。有二斷
T1441_.23.0607c10: 事。謂如法不＊如法。如是時非時。知量不知
T1441_.23.0607c11: 量。有二誹謗如來。謂非法説法。法説非法。
T1441_.23.0607c12: 有二犯罪。謂作無作。有二調伏。謂擯毀呰。有
T1441_.23.0607c13: 二誹謗如來。謂有信惡解。無信瞋恚。相違
T1441_.23.0607c14: 則白法。有二罪。謂惡戒惡見。有二苦切。謂衆
T1441_.23.0607c15: 罰私罰。有二驅出。謂罰僧和合。有二別住。
T1441_.23.0607c16: 謂犯戒別住。外道別住。有二本日。謂罰令戒
T1441_.23.0607c17: 具滿
T1441_.23.0607c18: 有二摩那埵。謂罰調伏。有二掃地。謂罰善
T1441_.23.0607c19: 心。有二清淨。謂作清淨無作清淨。有二諍
T1441_.23.0607c20: 比丘。比丘尼諍比丘。乃至沙彌尼亦如是。有
T1441_.23.0607c21: 三犯罪。謂貪生瞋生癡生。有三身犯罪。謂
T1441_.23.0607c22: 貪生瞋生癡生。有三口犯罪。謂貪生瞋生癡
T1441_.23.0607c23: 生。有三非比尼。謂貪生瞋生癡生。有三比
T1441_.23.0607c24: 尼。謂貪＊比尼瞋＊比尼。癡比尼。有三法攝一
T1441_.23.0607c25: 切罪。謂因縁制分別。有三羯磨攝一切羯磨。
T1441_.23.0607c26: 謂白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。有三羯磨。
T1441_.23.0607c27: 謂僧羯磨。闥頼吒羯磨。布薩羯磨。有三學。
T1441_.23.0607c28: 謂増上戒。増上定。増上慧。復有三學。謂
T1441_.23.0607c29: 威儀＊比尼波羅提木叉。有三犯罪。謂身口
T1441_.23.0608a01: 意。有三諍。謂善不善無記。有三業。謂法非
T1441_.23.0608a02: 法似法。有三因縁僧破。謂聞取籌建立二部。
T1441_.23.0608a03: 有三應滅。謂犯罪自言自言犯罪。有三供
T1441_.23.0608a04: 養。謂如來阿羅訶三藐三佛馱上座同梵
T1441_.23.0608a05: 行。有三受供養。謂如來上座同梵行
T1441_.23.0608a06: 有三應起迎。謂如來上座同梵行。有三人
T1441_.23.0608a07: 應禮不禮犯罪。謂和上阿闍梨衆。別住法
T1441_.23.0608a08: 語者不禮三人無罪。謂不共住人別住人下
T1441_.23.0608a09: 座。有三使。謂僧使。私使。波羅提木叉使。復
T1441_.23.0608a10: 有三使。謂僧使。五部使。王使。復有三使。謂
T1441_.23.0608a11: 和上使。阿闍梨使。優婆塞使。又復三使謂和
T1441_.23.0608a12: 上使。阿闍梨使。上座使。有三自恣。謂請自
T1441_.23.0608a13: 恣。數數自恣。常自恣
T1441_.23.0608a14: 又復三自恣。謂與欲自恣。清淨自恣。心自恣。
T1441_.23.0608a15: 有三自恣。謂衣自恣。食自恣。藥自恣
T1441_.23.0608a16: 有三制。謂因縁起制罪。教誡制罪。攝受制
T1441_.23.0608a17: 罪
T1441_.23.0608a18: 有三羯磨。謂僧羯磨。施主羯磨。財物羯磨」
T1441_.23.0608a19: 有三建立。財利建立。人建立。界建立
T1441_.23.0608a20: 有四知。謂知犯。知不犯。知清淨。知不清淨。
T1441_.23.0608a21: 復有四種清淨。見清淨。懺悔清淨。教誡清淨。
T1441_.23.0608a22: 出罪清淨。復有四不止。貪不止。恚不止。癡不
T1441_.23.0608a23: 止。貪恚癡不止。復有四止。貪止。恚止。癡止。
T1441_.23.0608a24: 貪恚癡止。復有四衆。謂除鬚髮衆。穢濁衆。
T1441_.23.0608a25: 智慧衆。鬪諍衆。復有四因縁故。世尊聽諸比
T1441_.23.0608a26: 丘服藥。縁事故。隨國土故。時故。人故。復有
T1441_.23.0608a27: 四種藥。謂不淨淨用。淨不淨用。不淨不淨用。
T1441_.23.0608a28: 淨淨用
T1441_.23.0608b01: 復有四事。如來制伏弟子言。莫作制伏求罪。
T1441_.23.0608b02: 爲法久住故。復有如來四境界。謂智境界。法
T1441_.23.0608b03: 境界。人境界。神足境界。此四境界中如來制
T1441_.23.0608b04: 戒。謂智法人神足境界如是制毘尼。制波羅
T1441_.23.0608b05: 提木叉。修多羅。阿毘曇。呪術究竟。毘尼集。
T1441_.23.0608b06: 毘尼發露罪。憶念罪。譏嫌罪。國土罪。清淨
T1441_.23.0608b07: 與清淨受。清淨説清淨自恣。自恣人自恣羯
T1441_.23.0608b08: 磨。與自恣。受自恣。説自恣。遮自恣。苦切羯
T1441_.23.0608b09: 磨。驅出羯磨。擯羯磨。懺悔羯磨。與受具足。
T1441_.23.0608b10: 不與受具足。得具足不得具足。依止與依止
T1441_.23.0608b11: 説。依止受依止。依止清淨。非法羯磨。如法
T1441_.23.0608b12: 羯磨。似法羯磨。毘尼羯磨。非毘尼羯磨。和
T1441_.23.0608b13: 合羯磨。不和合羯磨。可轉羯磨。不可轉羯
T1441_.23.0608b14: 磨。和上阿闍梨弟子禮拜。同意忍辱。懺悔使
T1441_.23.0608b15: 懺悔。正順捨一切羯磨。如是等亦在是四境
T1441_.23.0608b16: 界時。謂＊智法人神足境界時。有五因縁。受
T1441_.23.0608b17: 羯磨。謂自作羯磨。餘作羯磨。現前隨喜。與
T1441_.23.0608b18: 欲出罪。復有五苦切事。謂我當此僧中説汝
T1441_.23.0608b19: 罪。餘僧中説汝罪。我當説汝某甲罪。我當
T1441_.23.0608b20: 牽汝至僧中。我當必定擧汝罪。如是種種呵
T1441_.23.0608b21: 責已去
T1441_.23.0608b22: 復有五法成就擧罪。謂眞實不虚。時非不
T1441_.23.0608b23: 時。慈心非瞋恚。軟語非麁言。利益非不利益。
T1441_.23.0608b24: 復有五種。謂苦切驅出牽懺悔不見擯
T1441_.23.0608b25: 復有五種。成就比丘不生優婆塞敬信。謂毀
T1441_.23.0608b26: 呰佛法。僧無威儀。不學比丘戒。餘亦如是」
T1441_.23.0608b27: 復有五事持律比丘受諍者。先當内觀五法。
T1441_.23.0608b28: 善思量已。然後受諍。何等五。我精進不。我不
T1441_.23.0608b29: 犯戒不。清淨不。多聞不。善解毘尼不。不與惡
T1441_.23.0608c01: 徒衆相染不。得伴不。如毘尼如佛所説不。如
T1441_.23.0608c02: 是思量。已應受諍
T1441_.23.0608c03: 復有五持律比丘。不應僧中滅諍。謂恐怖惱
T1441_.23.0608c04: 他語。久重語。語不可衆意。與是相違應受
T1441_.23.0608c05: 諍
T1441_.23.0608c06: 復有五事。持律比丘不應僧中滅諍。謂受惡
T1441_.23.0608c07: 比丘語。受誤語。不三問惡比丘。與是相違
T1441_.23.0608c08: 應受諍。復有五事。持律比丘不應僧中滅諍。
T1441_.23.0608c09: 謂不解自語。不解他語。不樂他語。不樂自
T1441_.23.0608c10: 語。不多聞。與是相違應受諍
T1441_.23.0608c11: 復有五事。持律比丘不應受諍。謂不求請。專
T1441_.23.0608c12: 執不善解諍事。不知諍。不知諍滅。與是相違
T1441_.23.0608c13: 應受諍。復有五事。持律比丘不應受諍。謂不
T1441_.23.0608c14: 求請上座。癡無解。不多聞。不知毘尼。無眷
T1441_.23.0608c15: 屬。不恭敬僧。上中下座。及闥頼吒
T1441_.23.0608c16: 復有五事。持律者能滅諍。謂上座或是中下
T1441_.23.0608c17: 座。待謂。不恭敬比丘能驅出。能齊整僧衆」
T1441_.23.0608c18: 復有五事。成就闥頼吒比丘。應擯應驅出毀
T1441_.23.0608c19: 呰。令生憂惱制伏。何等五。謂若闥頼吒比丘。
T1441_.23.0608c20: 持惡戒。犯戒邪見。不多聞。不知毘尼。無慚
T1441_.23.0608c21: 愧。無知衆爲眷屬。助惡比丘衆
T1441_.23.0608c22: 復有五事。比丘應斷事。敬衆慈心軟語。知坐
T1441_.23.0608c23: 處能坐。斷事時知自坐處。當自爲説法。若自
T1441_.23.0608c24: 不説。當請能者爲説。善説者應讃
T1441_.23.0608c25: 復有五事。比丘當行。謂心如掃篲。僧中心
T1441_.23.0608c26: 平等。不憍慢。不僧中説國土。及諸惡語
T1441_.23.0608c27: 復次如法僧中隨順。有罪應悔。無罪默然。莫
T1441_.23.0608c28: 與僧作異衆
T1441_.23.0608c29: 復有五種大賊。謂百人百衆圍遶。第一大
T1441_.23.0609a01: 賊。用四方僧物持與他。第二大賊。自言我
T1441_.23.0609a02: 是阿羅漢。第三大賊。如來所説甚深空義。
T1441_.23.0609a03: 而言我説。第四大賊。比丘犯戒。不精進行惡
T1441_.23.0609a04: 法。膿血内流空形蠡聲。非沙門自言沙門。
T1441_.23.0609a05: 非梵行自言梵行。若將百衆二百乃至五百
T1441_.23.0609a06: 人＊圍遶。遊行城邑聚落。受諸供養。是第五
T1441_.23.0609a07: 大賊
T1441_.23.0609a08: 復有五種劫。謂強奪取。軟語取。苦切取。受寄
T1441_.23.0609a09: 取。施已還取
T1441_.23.0609a10: 復有五種不應開通。無慚愧。不軟語。不多聞。
T1441_.23.0609a11: 欲擧他罪。不求清淨
T1441_.23.0609a12: 復有五種。不應施於中作福想。謂施女人。施
T1441_.23.0609a13: 鬪牛。施酒。施畫男子像。施伎樂聲
T1441_.23.0609a14: 復有五因縁。不得至布薩前。謂王難賊難火
T1441_.23.0609a15: 難水難腹行虫難。復有比丘到白衣舍五種
T1441_.23.0609a16: 失念。謂不白入聚落。不看坐處坐。共女人屏
T1441_.23.0609a17: 處坐。無淨人爲説法過五六語。不手按而
T1441_.23.0609a18: 坐
T1441_.23.0609a19: 復有五種過。謂見女人。見已共語。共語已親
T1441_.23.0609a20: 近。親近已起惡念。起惡念已於重戒中隨犯。
T1441_.23.0609a21: 不知犯前後戒。不樂修梵行
T1441_.23.0609a22: 復有五法成就。使弟子懺悔和上謂不親近
T1441_.23.0609a23: 和上。無慚愧。不念和上。共和上諍。不恭敬。
T1441_.23.0609a24: 不以法攝和上。財攝和上。若懺悔者善。不
T1441_.23.0609a25: 悔者隨事犯。與上相違應受悔。若不受隨事
T1441_.23.0609a26: 犯。阿闍梨近住弟子亦如是
T1441_.23.0609a27: 復有五種差別。佛差別。法僧差別。羯磨差別。
T1441_.23.0609a28: 道差別。相違不差別。復有五種差別。佛差
T1441_.23.0609a29: 別。和上差別。阿闍梨差別。羯磨差別。法差
T1441_.23.0609b01: 別
T1441_.23.0609b02: 復有五因縁摩觸身犯僧伽婆尸沙。謂人女
T1441_.23.0609b03: 有婬心。修習衣内摩觸。有六諍本。如増一中
T1441_.23.0609b04: 説。有六種使命。謂僧使。諸部使。和上阿闍梨
T1441_.23.0609b05: 使。上座使。王使
T1441_.23.0609b06: 復有六事。優婆塞不應作。謂壓油。猩猩。血
T1441_.23.0609b07: 染。沽酒。賣肉。賣刀杖
T1441_.23.0609b08: 復有六種自恣。謂比丘等自恣。比丘尼等自
T1441_.23.0609b09: 恣。二部僧自恣。食自恣。清淨自恣。自恣第
T1441_.23.0609b10: 六
T1441_.23.0609b11: 復有六種壞。謂自壞。他壞。戒壞。見壞。威儀
T1441_.23.0609b12: 壞。命壞。與上相違名六成
T1441_.23.0609b13: 復有六愛敬。謂身業慈。口業慈。意業慈。賢聖
T1441_.23.0609b14: 共戒。賢聖同見。如法所得衣鉢之餘施同梵
T1441_.23.0609b15: 行
T1441_.23.0609b16: 復有六種劫。五種如前説。劫法第六
T1441_.23.0609b17: 復有六法現前。名得具戒。謂佛現前。法僧現
T1441_.23.0609b18: 前。和上阿闍梨現前。受戒人現前
T1441_.23.0609b19: 復有六種法。於法中難滿足。謂多欲。難滿。難
T1441_.23.0609b20: 養。不知足。不孝順。多疑。不求究竟。與上相
T1441_.23.0609b21: 違名易滿足。有七財。謂信財。戒財。施財。聞
T1441_.23.0609b22: 財。慧財。慚財。愧財
T1441_.23.0609b23: 復有七力。謂信力。戒力。施力。慧力。慚力。愧
T1441_.23.0609b24: 力
T1441_.23.0609b25: 復有七法。謂色苦如實知。色習如實知。色滅
T1441_.23.0609b26: 如實知。色道如實知。色愛如實知。色過如實
T1441_.23.0609b27: 知。色離如實知。受想行識亦如是
T1441_.23.0609b28: 復有七方便。謂不淨觀。安般念。四念處。煖
T1441_.23.0609b29: 法。頂法。忍法。世間第一法
T1441_.23.0609c01: 復有七寶。謂金輪寶。象寶。馬寶。女寶。摩尼
T1441_.23.0609c02: 寶。主藏寶。主兵寶
T1441_.23.0609c03: 復有七覺寶。謂念覺寶。擇法覺寶。精進覺寶。
T1441_.23.0609c04: 喜覺寶。猗覺寶。定覺寶。捨覺寶
T1441_.23.0609c05: 復有七滅諍法。謂現前毘尼。憶念毘尼。不癡
T1441_.23.0609c06: 毘尼。自言毘尼。覓罪毘尼。多覓毘尼。布草
T1441_.23.0609c07: 毘尼
T1441_.23.0609c08: 復有七種衣。謂旃衣。麻衣。紵衣。倶脂衣。
T1441_.23.0609c09: 倶捨耶衣。劫貝衣。芻麻衣
T1441_.23.0609c10: 復有七種退法。謂不敬佛法僧戒放逸不敬
T1441_.23.0609c11: 禪定
T1441_.23.0609c12: 復有七種増進法。謂敬佛敬法敬僧敬戒不
T1441_.23.0609c13: 放逸敬禪定
T1441_.23.0609c14: 復有七種制伏。謂某處不應往。莫親近某人。
T1441_.23.0609c15: 莫依某處。莫至某聚落。莫行某道中。莫至某
T1441_.23.0609c16: 家。莫共某甲人語
T1441_.23.0609c17: 復有七種不信。如契經説
T1441_.23.0609c18: 復有持律比丘。有七種功徳。謂比丘所敬。比
T1441_.23.0609c19: 丘尼所敬。不隨順使隨順。持佛密藏稱揚佛
T1441_.23.0609c20: 法。善解法相善能教誡。以持律故。一切沙門
T1441_.23.0609c21: 婆羅門頂戴供養。復有七種持律。謂毘婆
T1441_.23.0609c22: 尸。式棄。毘濕婆。迦羅鳩孫陀。迦那迦牟尼。
T1441_.23.0609c23: 迦葉。釋迦牟尼
T1441_.23.0609c24: 有八種功徳。謂界功徳。事功徳。依止功徳。僧
T1441_.23.0609c25: 制功徳。僧施功徳。安居功徳。施四方僧功徳。
T1441_.23.0609c26: 第八指示功徳
T1441_.23.0609c27: 復有八種捨迦絺那衣。如毘尼説
T1441_.23.0609c28: 復有八種屐不得著。謂草屐。芒屐。迦尼迦屐。
T1441_.23.0609c29: 綖屐。木屐。竹屐。葉屐。藤屐
T1441_.23.0610a01: 復有三十八法。如修多羅説
T1441_.23.0610a02: 問云何破僧。破僧有十四事。謂法非法。廣説
T1441_.23.0610a03: 如毘尼。非一比丘破僧。或乃至八人九人破
T1441_.23.0610a04: 僧。有二因縁僧破。謂説同受籌
T1441_.23.0610a05: 復有八法無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。謂
T1441_.23.0610a06: 瞋忿恨不樂欲。使成非比丘欲滅已沙門法。
T1441_.23.0610a07: 自不清淨。疑彼虚事。當觀彼人。知法擧是
T1441_.23.0610a08: 罪。必生鬪諍。相言成異衆別離。非解脱因。與
T1441_.23.0610a09: 上相違應作
T1441_.23.0610a10: 復有八法滅貪瞋癡。謂八聖道。如修多羅廣
T1441_.23.0610a11: 説
T1441_.23.0610a12: 復有八垢。謂内垢衣垢。財垢食垢。淨垢不淨
T1441_.23.0610a13: 垢。攝受垢不攝受垢
T1441_.23.0610a14: 復有八法無根遮説戒。謂犯無根波羅夷。廣
T1441_.23.0610a15: 説如毘尼
T1441_.23.0610a16: 有九依。謂依佛依法依僧。依和上依阿闍梨
T1441_.23.0610a17: 依種族。依住處依人依具戒
T1441_.23.0610a18: 復有九法滅瞋恚。如脩多羅説。無學漏盡阿
T1441_.23.0610a19: 羅漢比丘。所作已辦梵行已立者。不犯事。
T1441_.23.0610a20: 謂不隨欲。不隨瞋。不隨怖。不隨癡。不故奪
T1441_.23.0610a21: 命。不偸盜。不婬。不故妄語
T1441_.23.0610a22: 殺生有十過。如脩多羅説。十不善業道。如脩
T1441_.23.0610a23: 多羅説。善業迹道亦如是
T1441_.23.0610a24: 復有十攝受。謂衣攝食攝臥具攝藥攝。修多
T1441_.23.0610a25: 羅攝阿毘曇攝毘尼攝。犯罪攝。清淨攝。出罪
T1441_.23.0610a26: 攝。相違則非攝。持律比丘有十利。即此前功
T1441_.23.0610a27: 徳
T1441_.23.0610a28: 復有十種障受具足。謂非人。不乞。不作白。減
T1441_.23.0610a29: 作羯磨。年不滿二十。害母。害父。殺阿羅漢。
T1441_.23.0610b01: 破僧。惡心出佛血。與是相違則非障
T1441_.23.0610b02: 復有十種障受具足。謂本犯戒。賊住。非男二
T1441_.23.0610b03: 根。越濟。本不和合。殺父母。阿羅漢。破僧。出
T1441_.23.0610b04: 佛血
T1441_.23.0610b05: 復有十種。謂王難。賊難。水難。火難。腹行虫
T1441_.23.0610b06: 難。人難。非人難。命難。梵行難
T1441_.23.0610b07: 復有十種毘尼。謂比丘毘尼。比丘尼毘尼。具
T1441_.23.0610b08: 毘尼。少分處毘尼。一切處毘尼。滅貪瞋癡毘
T1441_.23.0610b09: 尼。滅罪毘尼。滅諍毘尼
T1441_.23.0610b10: 復有十種具足出他罪得多功徳。謂實不虚。
T1441_.23.0610b11: 時非不時。軟語非麁言。慈心非瞋恚。饒益非
T1441_.23.0610b12: 不饒益。精進。多聞。持戒。正念。智慧
T1441_.23.0610b13: 復有十法成就多得功徳。謂意歡喜。尊重。脩
T1441_.23.0610b14: 敬。供養。讃歎無學。戒成就。定慧。解脱。解脱
T1441_.23.0610b15: 知見成就
T1441_.23.0610b16: 復有十法具足多生功徳。謂無學正見。乃至
T1441_.23.0610b17: 解脱解脱知見
T1441_.23.0610b18: 復有具足十法。應與出家。廣説如増一
T1441_.23.0610b19: 復有十種利。謂衣利。法利。僧利。和上利。阿
T1441_.23.0610b20: 闍梨利。戒定慧解脱解脱知見利
T1441_.23.0610b21: 復有十種一味。謂學戒身定慧解脱解脱知
T1441_.23.0610b22: 見。無學戒定慧解脱解脱知見
T1441_.23.0610b23: 若有檀越爲僧作房。後迴與一人。是非法施。
T1441_.23.0610b24: 非法受非法用。廣説如増一
T1441_.23.0610b25: 復有十利。世尊制戒謂攝僧故。極攝故。制
T1441_.23.0610b26: 伏高心人故。已調伏者攝受故。不信者生信
T1441_.23.0610b27: 故。已信者増進故。爲法久住故。廣顯梵行故。
T1441_.23.0610b28: 遮今世惱漏故。後世漏不生故
T1441_.23.0610b29: 復有律師利。謂知有罪無罪。應修不修。知作
T1441_.23.0610c01: 不作。知淨不淨。心意常明了。四衆所供養。不
T1441_.23.0610c02: 從他受教誡。所以然者。以持律故。護最勝
T1441_.23.0610c03: 祕密藏故。内外一切沙門婆羅門頂戴供養
T1441_.23.0610c04: 故。利益多衆生故。種無量衆生善根故。法
T1441_.23.0610c05: 得久住故。復有十法。如來制波羅提木叉。如
T1441_.23.0610c06: 前説
T1441_.23.0610c07: 一切毘尼幾處所攝。略説三處攝。謂白羯磨。
T1441_.23.0610c08: 白二羯磨。白四羯磨
T1441_.23.0610c09: 問百一羯磨。幾白羯磨。幾白二羯磨。幾白
T1441_.23.0610c10: 四羯磨。答二十四白羯磨。四十七白二羯磨。
T1441_.23.0610c11: 三十白四羯磨
T1441_.23.0610c12: 云何二十四白羯磨。謂威儀阿闍梨白羯磨。
T1441_.23.0610c13: 問遮道法白羯磨。布薩時白羯磨。布薩時一
T1441_.23.0610c14: 切僧犯罪白羯磨。布薩時一切僧疑罪白羯
T1441_.23.0610c15: 磨。欲自恣時白羯磨。自恣僧犯罪白羯磨。
T1441_.23.0610c16: 自恣一切僧疑罪白羯磨。自恣時僧中犯罪
T1441_.23.0610c17: 白羯磨。鬪諍時白羯磨。自恣時罪相未定
T1441_.23.0610c18: 白羯磨。安居時白羯磨。獨受死比丘衣白羯
T1441_.23.0610c19: 磨。分死比丘物白羯磨。捨迦絺那白羯磨。
T1441_.23.0610c20: 説麁罪白羯磨。尊者陀驃比丘分衣白羯磨。
T1441_.23.0610c21: 現前毀呰白羯磨。默然惱他白羯磨。羯磨學
T1441_.23.0610c22: 家白羯磨。捨學家白羯磨。覆鉢白羯磨。仰鉢
T1441_.23.0610c23: 白羯磨。是爲二十四白羯磨
T1441_.23.0610c24: 云何四十七白二羯磨。現前布薩白二羯磨。
T1441_.23.0610c25: 結大界白二羯磨。結衣界白二羯磨。結小界
T1441_.23.0610c26: 白二羯磨。狂癡白二羯磨。羯磨自恣人白二
T1441_.23.0610c27: 羯磨。分臥具白二羯磨。結淨地白二羯磨。
T1441_.23.0610c28: 迦絺那衣白二羯磨。受迦絺那白二羯磨。守
T1441_.23.0610c29: 迦絺那白二羯磨。懺悔白衣白二羯磨。略
T1441_.23.0611a01: 説十二種人白二羯磨。闥頼吒白二羯磨。毘
T1441_.23.0611a02: 由茶白二羯磨。滅諍白二羯磨。行法舍羅
T1441_.23.0611a03: 白二羯磨。乞房白二羯磨。大房白二羯磨。擧
T1441_.23.0611a04: 罪比丘白二羯磨。上座白二羯磨。捨鉢白二
T1441_.23.0611a05: 羯磨。令白衣不生信白二羯磨。教誡比丘尼
T1441_.23.0611a06: 人白二羯磨。新波梨卑白二羯磨。不禮拜白
T1441_.23.0611a07: 二羯磨。不共語白二羯磨。毀衆白二羯磨。畜
T1441_.23.0611a08: 杖白二羯磨。畜絡嚢白二羯磨。五年得利白
T1441_.23.0611a09: 二羯磨。遮布薩白二羯磨。式叉摩那二歳學
T1441_.23.0611a10: 六法白二羯磨。本事白二羯磨。比丘尼生子
T1441_.23.0611a11: 共房宿白二羯磨。連房白二羯磨。三十九
T1441_.23.0611a12: 夜白二羯磨。是名四十七白二羯磨
T1441_.23.0611a13: 或有説者。一切所作羯磨。盡應用白二羯磨」
T1441_.23.0611a14: 復有説言。除受具足及阿浮訶那。餘一切盡
T1441_.23.0611a15: 應白二羯磨
T1441_.23.0611a16: 云何三十白四羯磨。謂受具戒白四羯磨。與
T1441_.23.0611a17: 外道四月別住白四羯磨。捨三種界白四羯
T1441_.23.0611a18: 磨。衆僧和合布薩白四羯磨。苦切白四羯磨。
T1441_.23.0611a19: 依止白四羯磨。驅出白四羯磨。不見擯白四
T1441_.23.0611a20: 羯磨。惡邪不除擯白四羯磨。別住白四羯磨。
T1441_.23.0611a21: 服日白四羯磨。摩那埵白四羯磨。服日白四
T1441_.23.0611a22: 羯磨。阿浮訶那白四羯磨。憶念毘尼白四
T1441_.23.0611a23: 羯磨。不癡白四羯磨。實覓白四羯磨。破僧白
T1441_.23.0611a24: 四羯磨。助破僧白四羯磨。遊行白四羯磨。
T1441_.23.0611a25: 隨愛隨瞋隨怖隨癡白四羯磨。惡口白四羯
T1441_.23.0611a26: 磨惡邪白四羯磨。滅沙彌白四羯磨。比丘尼
T1441_.23.0611a27: 隨順擯比丘白四羯磨。比丘尼染汚住白四
T1441_.23.0611a28: 羯磨。與學戒白四羯磨。是名三十白四羯磨。
T1441_.23.0611a29: 或有説一切羯磨。皆應白四
T1441_.23.0611b01: 此百一羯磨。幾與欲。除結界餘盡與欲。此
T1441_.23.0611b02: 百一羯磨。幾四人作。幾五人作。幾十人作。幾
T1441_.23.0611b03: 二十人作。幾四十人作。謂除自恣五人。受具
T1441_.23.0611b04: 戒十人。阿浮訶那二十人。比丘尼阿浮訶那
T1441_.23.0611b05: 二部僧四十人。餘一切四人作
T1441_.23.0611b06: 羯磨有何義。謂依事所作故名羯磨。此説何
T1441_.23.0611b07: 義。所因事名事。隨説名羯磨
T1441_.23.0611b08: 苦切有何義。謂比丘鬪諍。作苦切羯磨。依止
T1441_.23.0611b09: 有何義。若比丘常犯戒。使依止作羯磨。驅出
T1441_.23.0611b10: 有何義。若比丘汚他家。作驅出羯磨。餘羯磨
T1441_.23.0611b11: 隨其義應當知
T1441_.23.0611b12: ＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第七
T1441_.23.0611b13:
T1441_.23.0611b14:
T1441_.23.0611b15:
T1441_.23.0611b16:＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第八
T1441_.23.0611b17: ＊宋元嘉年僧伽跋摩譯
T1441_.23.0611b18: 優波離問波羅夷
T1441_.23.0611b19: 優波離問佛言。若比丘自呪術力藥力。自變
T1441_.23.0611b20: 作人女共畜生作婬。得何罪。佛言。若自知
T1441_.23.0611b21: 我是比丘作不可事。犯波羅夷。不自知比丘
T1441_.23.0611b22: 想。偸羅遮
T1441_.23.0611b23: 又問。比丘自呪術力藥力。作畜生男共人女
T1441_.23.0611b24: 作婬。得何罪。佛言。若自知比丘想作不可事。
T1441_.23.0611b25: 波羅夷。不自知比丘想。偸羅遮
T1441_.23.0611b26: 又問。二比丘呪術力藥力。作畜生身共作
T1441_.23.0611b27: 婬。得何罪。如前説
T1441_.23.0611b28: 共何等女人作婬。得波羅夷。若一切身可捉
T1441_.23.0611b29: 共作婬。犯波羅夷。不可捉。偸羅遮
T1441_.23.0611c01: 問云何口中作婬。波羅夷。答節過齒。波羅夷」
T1441_.23.0611c02: 問云何穀道作婬。波羅夷。答過皮節入。波羅
T1441_.23.0611c03: 夷
T1441_.23.0611c04: 問云何女根中作婬。波羅夷。答過皮節入。波
T1441_.23.0611c05: 羅夷
T1441_.23.0611c06: 問女身中破還合共作婬。得何罪。答若入大
T1441_.23.0611c07: 小便。波羅夷。口中作婬。偸羅遮
T1441_.23.0611c08: 問女人頭斷共作婬。得何罪。答大小便處作
T1441_.23.0611c09: 婬。波羅夷。口中偸羅遮。穿身分作孔作婬。偸
T1441_.23.0611c10: 羅遮。爛身作婬。偸羅遮。三瘡門爛壞作婬。偸
T1441_.23.0611c11: 羅遮
T1441_.23.0611c12: 問如佛所説。三瘡門一一處作婬。波羅夷。頗
T1441_.23.0611c13: 有一一處作婬不犯波羅夷耶。答有。兩邊壞
T1441_.23.0611c14: 入。偸羅遮。屈入。偸羅遮
T1441_.23.0611c15: 問如佛所説。共活女瘡門不壞作婬。波羅夷」
T1441_.23.0611c16: 云何活女瘡門不壞。答若兩邊等不壞。是名
T1441_.23.0611c17: 不壞。云何活女瘡門壞。若瘡門兩邊壞或
T1441_.23.0611c18: 爛墮。如生女。死女亦如是。如人女。非人女亦
T1441_.23.0611c19: 如是。共男子黄門作婬。亦如是。共畜生女男
T1441_.23.0611c20: 黄門作婬。亦如是
T1441_.23.0611c21: 有比丘共熟猪母作婬。偸羅遮
T1441_.23.0611c22: 問頗有比丘獨在一房作婬得波羅夷耶。答
T1441_.23.0611c23: 有。謂根長
T1441_.23.0611c24: 問有比丘。女身中破合已作婬。得何罪耶。答
T1441_.23.0611c25: 若合處際現。偸羅遮。合處不現。波羅夷
T1441_.23.0611c26: 問頗有比丘。女根截已作婬。得何罪。答得
T1441_.23.0611c27: 偸羅遮。男根觸女根。突吉羅
T1441_.23.0611c28: 問如佛所説。有間有間作婬。波羅夷。頗有
T1441_.23.0611c29: 比丘有間有間作婬不犯耶。答有。多以衣裹
T1441_.23.0605a02: 云何威儀。一切沙門所生功徳是威儀。與上
T1441_.23.0605a03: 相違。名不威儀
T1441_.23.0605a04: 云何三聚。謂受戒聚。相應聚。威儀聚
T1441_.23.0605a05: 佛説摩得勒伽善誦竟
T1441_.23.0605a06: 薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六
T1441_.23.0605a07:
T1441_.23.0605a08:
T1441_.23.0605a09:
T1441_.23.0605a10:
T1441_.23.0605a11:
T1441_.23.0605a12: ＊宋元嘉年僧伽跋摩譯
T1441_.23.0605a13: 如佛所説。邊地律師五人受具戒。若有十人
T1441_.23.0605a14: 律師五人受戒。得戒不。佛言。得具戒。諸比丘
T1441_.23.0605a15: 得呵罪。如佛所説。過十夜衣。尼薩耆。云何
T1441_.23.0605a16: 得長衣。謂若入手若在膝上肩上作想。此是
T1441_.23.0605a17: 我衣。比丘得眠上座臥不。佛言。應敷臥具已
T1441_.23.0605a18: 坐臥故者。不犯。如世尊所説。不得捉牛尾
T1441_.23.0605a19: 渡。得捉餘尾＊渡不。佛言。除虎尾象馬師子
T1441_.23.0605a20: 尾。捉餘尾渡。不犯
T1441_.23.0605a21: 糖漿得七日受不。答得飮。幾時飮乃至未捨
T1441_.23.0605a22: 自性。以不淨藥合煮得噉不。答不得。得塗
T1441_.23.0605a23: 身塗瘡灌鼻。以不淨脂合鹽煮得噉不。答不
T1441_.23.0605a24: 得。若當猪脂用不犯
T1441_.23.0605a25: 若比丘五種種子自手作淨。若刀若爪成淨
T1441_.23.0605a26: 不。答成淨。得食不。得食。除火淨。若火淨殺
T1441_.23.0605a27: 草。得波夜提。樹在不淨地。果落淨地得食
T1441_.23.0605a28: 不。不經宿得食。樹在淨地果落不淨地。得食
T1441_.23.0605a29: 不。答不得。淨人在不淨地。不淨地作淨成淨
T1441_.23.0605b01: 不。答成淨。得食不。得食。除火淨
T1441_.23.0605b02: 淨人在不淨地。淨地作淨。成淨不。成淨。得食
T1441_.23.0605b03: 不。得食。除火淨。得食鱔肉不。不得。得飮
T1441_.23.0605b04: 人乳不。不得。得著眼中蘇毘羅漿。非時得
T1441_.23.0605b05: 飮不。病者得飮。一切不淨肉不得食。得食人
T1441_.23.0605b06: 肉不。不得食。食者得何罪。犯偸羅遮。除人
T1441_.23.0605b07: 肉。餘不淨肉得食不。不得食
T1441_.23.0605b08: 云何不淨肉。謂鱔蛇蝦蟇烏鵲白鷺。如是等
T1441_.23.0605b09: 肉不得食。食者突吉羅。即日受時藥七日藥
T1441_.23.0605b10: 終身藥。各各相雜得服不。不得服。時藥時服。
T1441_.23.0605b11: 乃至終身藥終身服
T1441_.23.0605b12: 時藥得作非時七日終身藥耶。廣説如前。若
T1441_.23.0605b13: 藥不手受不説受不病得服不。不得服。時藥
T1441_.23.0605b14: 非時藥七日藥終身藥。不手受不説受。經宿
T1441_.23.0605b15: 得服不。不得服。已手受説受内宿得服不。不
T1441_.23.0605b16: 得服。手受説受病者得服
T1441_.23.0605b17: 云何養病除性罪。餘者養病。世尊聽飮八種
T1441_.23.0605b18: 漿。幾時飮。乃至未捨自性得飮
T1441_.23.0605b19: 狂人邊得取衣不。或得或不得。云何得。不知
T1441_.23.0605b20: 父母所在兄弟姉妹。自持物施比丘得取
T1441_.23.0605b21: 云何不可取。父母等可知。不自手與。不可取」
T1441_.23.0605b22: 狂人邊説。受持衣成受不。不捨自性成受。
T1441_.23.0605b23: 若比丘獨住。有人施現前僧。可分衣。無餘比
T1441_.23.0605b24: 丘。此衣當云何。彼比丘得衣時。心念口言。我
T1441_.23.0605b25: 此住處得是衣。現前僧應分。此中無僧。此
T1441_.23.0605b26: 衣屬我入我。我當受是衣。當割截縫染。我
T1441_.23.0605b27: 當受持。如是作羯磨已。若有比丘來不應
T1441_.23.0605b28: 與。若未作羯磨時來者應與。不與者。犯突
T1441_.23.0605b29: 吉羅
T1441_.23.0605c01: 若有比丘得衣與衆僧。界外自取。突吉羅。若
T1441_.23.0605c02: 恣心取隨事犯。二人衆多亦如是。長者兒
T1441_.23.0605c03: 被驅布施。得取不。不得取
T1441_.23.0605c04: 有衣與自恣僧。自恣僧應分。若施現前僧。現
T1441_.23.0605c05: 前僧應分。安居中爲僧故。出界外者得物應
T1441_.23.0605c06: 分。破安居人得衣分不。或得或不得。若前後
T1441_.23.0605c07: 安居已破者應得。前後不安居者不得。看病
T1441_.23.0605c08: 人出界去。後病者死。應與衣不。有應與不應
T1441_.23.0605c09: 與。爲病者去應與。爲自去者不應與。白衣
T1441_.23.0605c10: 看病應與不應與。應與少許比丘尼。式叉
T1441_.23.0605c11: 摩尼。沙彌沙彌尼。亦如是。餘處安居餘處
T1441_.23.0605c12: 看病。病者死應與衣。不應與沙彌。看病應盡
T1441_.23.0605c13: 與。爲少與。應盡與。或等與。若無看病人僧盡
T1441_.23.0605c14: 應看。若不看。犯突吉羅。若差看不看。犯突吉
T1441_.23.0605c15: 羅。病人不用看病人語。突吉羅。看病人不用
T1441_.23.0605c16: 病人語。突吉羅。若人施不淨物作是言。我等
T1441_.23.0605c17: 不得用不淨物。作是念已。施某甲淨人。得淨
T1441_.23.0605c18: 者當受
T1441_.23.0605c19: 有比丘四處安居。成安居不。若以床木四界
T1441_.23.0605c20: 安居。何處應得安居。衣分共與一分。減量作
T1441_.23.0605c21: 雨衣受持。突吉羅。覆瘡衣亦如是。畜三種外
T1441_.23.0605c22: 道衣。謂皮衣毛衣髮衣。偸羅遮。除此三種。
T1441_.23.0605c23: 畜外道餘衣。突吉羅
T1441_.23.0605c24: 如世尊所説。故衣不得受作迦絺那衣。云何
T1441_.23.0605c25: 故衣。謂先已受作迦絺那衣
T1441_.23.0605c26: 世尊所説。新衣受作迦絺那衣。云何新衣。初
T1441_.23.0605c27: 受作迦絺那衣。名新衣。如世尊所説。發三
T1441_.23.0605c28: 心受作迦絺那衣。云何三心。謂乃至最後發
T1441_.23.0605c29: 三心。謂浣時截時染時。不發此三心成受迦
T1441_.23.0606a01: 絺那衣。不成受。犯突吉羅。成已復應發二心。
T1441_.23.0606a02: 此衣當爲僧受作迦絺那衣。我已受是迦絺
T1441_.23.0606a03: 那衣。不發二心。成受不成受。犯突吉羅」
T1441_.23.0606a04: 如佛所説。經宿衣受迦絺那衣。不成受。云何
T1441_.23.0606a05: 經宿。謂過十夜。或經一夜
T1441_.23.0606a06: 如世尊所説。不淨衣受迦絺那。不成受。云何
T1441_.23.0606a07: 不淨衣。謂頻日得衣
T1441_.23.0606a08: 如世尊所説。故衣受作迦絺那衣。不成受。云
T1441_.23.0606a09: 何故。比丘受用三衣。如世尊所説。被打衣成
T1441_.23.0606a10: 受迦絺那衣。云何打衣。謂新衣。如所説打淨」
T1441_.23.0606a11: 衣成受迦絺那。云何打淨。謂壞色衣未受迦
T1441_.23.0606a12: 絺那時。僧壞爲二衆。一衆受。一衆不受。二衆
T1441_.23.0606a13: 成受不。受者成受。不受者不成。受已受迦絺
T1441_.23.0606a14: 那衣。僧壞爲二部。一衆捨。一衆不捨。成捨
T1441_.23.0606a15: 不。捨者成捨。不捨者不成捨。若僧破時。誰應
T1441_.23.0606a16: 受。謂如法者。應受未成衣受作迦絺那衣。不
T1441_.23.0606a17: 成受。成者受成受
T1441_.23.0606a18: 受迦絺那住處有十利。廣説如毘尼。著僧
T1441_.23.0606a19: 伽梨入聚落有五功徳。雨衣亦如是
T1441_.23.0606a20: 如世尊所説。住處利。云何住處利。謂得衣
T1441_.23.0606a21: 利。名住處利。如世尊所説。急施衣得受作迦
T1441_.23.0606a22: 絺那衣
T1441_.23.0606a23: 云何急施衣。謂十日未至。自恣得衣。是＊急
T1441_.23.0606a24: 施衣。用是作迦絺那衣受成受。如世尊所説。
T1441_.23.0606a25: 三月得衣。得受作迦絺那衣
T1441_.23.0606a26: 云何三月衣。舊僧十五日自恣。客比丘來多同
T1441_.23.0606a27: 見同住。彼十四日自恣。若舊僧隨客比丘自
T1441_.23.0606a28: 恣。此日得衣。名三月得衣。用是衣作迦絺那
T1441_.23.0606a29: 衣。受成受。如佛所説。時衣得受作迦絺那衣」
T1441_.23.0606b01: 云何時衣。自恣竟後一月得衣。是名時衣
T1441_.23.0606b02: 如佛所説。不淨衣不得受作迦絺那衣。云何
T1441_.23.0606b03: 不淨衣。謂死比丘衣。五種人受迦絺那衣。不
T1441_.23.0606b04: 名受
T1441_.23.0606b05: 云何五。謂無臘人。破安居人。後安居人。餘處
T1441_.23.0606b06: 安居人。擯人。八種捨迦絺那衣。幾共幾不共。
T1441_.23.0606b07: 除後二種。餘者不共。問有即日受迦絺那
T1441_.23.0606b08: 衣。即日捨不作白羯磨耶。舊比丘十六日受
T1441_.23.0606b09: 迦絺那衣。客比丘來多相向説捨
T1441_.23.0606b10: 云何破僧。得無間墮阿鼻地獄。非法非法想。
T1441_.23.0606b11: 破僧或破僧一切受法耶。或受法一切破僧
T1441_.23.0606b12: 耶。答或破僧非受法作四句
T1441_.23.0606b13: 云何破僧非受法。若破僧不受十四事。云何
T1441_.23.0606b14: 受法非破僧。謂受十四事。倶者亦受十四事
T1441_.23.0606b15: 亦破僧。非受十四法非破僧。除是句。僧壞
T1441_.23.0606b16: 時捨界成捨。不法語者捨成捨。僧壞時比丘
T1441_.23.0606b17: 尼得作布薩不。得作布薩
T1441_.23.0606b18: 僧破時闥頼吒比丘當云何。當在如法衆。不
T1441_.23.0606b19: 得遣信。至第二衆僧壞時。教誡比丘尼。不
T1441_.23.0606b20: 如法語者應教誡。無法語者不應教闥頼吒。
T1441_.23.0606b21: 應出界外教誡。若比丘隨順擯比丘。犯突吉
T1441_.23.0606b22: 羅。被擯人爲獨爲有伴耶。獨無伴侶。被擯
T1441_.23.0606b23: 人不得共食。若不知被擯共食共住。不犯。受
T1441_.23.0606b24: 法比丘共不受法比丘共食不犯。不受法比
T1441_.23.0606b25: 丘共受法比丘共食。犯突吉羅。四人隨順破
T1441_.23.0606b26: 僧。是名破僧。如佛所説。如是比丘不得擯。云
T1441_.23.0606b27: 何如是比丘。若比丘有大威徳。持修多羅。毘
T1441_.23.0606b28: 尼。摩得勒伽。多聞多知識多眷屬。擯如是人。
T1441_.23.0606b29: 犯偸羅遮。有信樂比丘。應出罪。云何信樂。
T1441_.23.0606c01: 若聞若信語。使懺悔。若不懺悔。犯突吉羅。若
T1441_.23.0606c02: 僧壞誰應捨迦絺那衣。法語者應捨
T1441_.23.0606c03: 被擯人下意隨順調伏。應捨羯磨。不應捨羯
T1441_.23.0606c04: 磨。同意比丘應與臥具。云何同意。寂靜不相
T1441_.23.0606c05: 惱。名同意。毘耶離倶舍彌。比丘集一處。闥頼
T1441_.23.0606c06: 吒當云何闥頼吒應出界外作布薩
T1441_.23.0606c07: 倶舍彌毘耶離比丘共布薩。成布薩不。不成
T1441_.23.0606c08: 布薩。若闥頼吒比丘共毘耶離比丘共布薩。
T1441_.23.0606c09: 成布薩不。成布薩
T1441_.23.0606c10: 若比丘應與比丘尼求教誡欲。云何與教誡
T1441_.23.0606c11: 欲。語言姉妹等和合作布薩。若作布薩。僧
T1441_.23.0606c12: 破建立爲二部。應與比丘尼教誡不。應與。應
T1441_.23.0606c13: 何處教誡。應出界外教誡。如佛所説。非法不
T1441_.23.0606c14: 和合。非法和合。如法不和合。如法和合
T1441_.23.0606c15: 云何非法不和合。應與苦切羯磨。與擯羯磨。
T1441_.23.0606c16: 僧復不和合。云何非法和合。應與苦切而與
T1441_.23.0606c17: 擯羯磨。衆僧和合。云何如法和合。先作白。後
T1441_.23.0606c18: 作羯磨。僧和合與上相違。名法不和合。一比
T1441_.23.0606c19: 丘擯一人。衆多擯四人。犯突吉羅。四人擯四
T1441_.23.0606c20: 人。犯偸羅遮。擯比丘時眠成擯不。若聞白已
T1441_.23.0606c21: 眠成擯。先眠後白。不成擯。應餘羯磨。出比丘
T1441_.23.0606c22: 罪。餘羯磨擯比丘。犯偸羅遮
T1441_.23.0606c23: 若擯比丘時不來者。應取欲。云何到羯磨。四
T1441_.23.0606c24: 比丘清淨共住。乃至二十人亦如是。若沙彌
T1441_.23.0606c25: 欲與受具戒時。莫與我受戒。爲得戒不。得戒。
T1441_.23.0606c26: 式叉摩那沙彌尼亦如是。受具足戒時。別住
T1441_.23.0606c27: 時。本日時。摩那埵時。阿浮呵那時。十二人
T1441_.23.0606c28: 時。亦如是。僧擯眠人成擯不。若聞白成擯。不
T1441_.23.0606c29: 聞不成擯。入滅盡定人亦如是。僧破各各相
T1441_.23.0607a01: 擯。不成擯。若非法羯磨。一切不和合羯磨
T1441_.23.0607a02: 耶。若不和合羯磨。一切非法羯磨耶
T1441_.23.0607a03: 云何和合非法羯磨。謂不現前擯比丘不出
T1441_.23.0607a04: 己罪。不使自言。不在界内而一切集不來者
T1441_.23.0607a05: 與欲。是和合非法羯磨
T1441_.23.0607a06: 云何如法羯磨非和合人現前。如前説。衆不
T1441_.23.0607a07: 和合。是如法羯磨非和合。或僧中三唱。憶
T1441_.23.0607a08: 有罪不發露。一切犯罪耶。若三唱憶有罪不
T1441_.23.0607a09: 發露。一切犯罪。若有僧中三問。自言非比
T1441_.23.0607a10: 丘。是自言非比丘波羅夷。亦如是。別住人
T1441_.23.0607a11: 擯比丘。成擯不。成擯。唯除受戒羯磨。餘羯磨
T1441_.23.0607a12: 盡得作。先白衆僧擯比丘。成擯不。成擯。若一
T1441_.23.0607a13: 若僧不知而擯比丘。犯偸羅遮。彼罰比丘下
T1441_.23.0607a14: 意調伏應捨不。應捨。一語與二人受戒。得
T1441_.23.0607a15: 戒不。不得戒。一語與四人受戒。得戒不。不
T1441_.23.0607a16: 得戒。受欲滿四人擯比丘。成擯不。不成擯。
T1441_.23.0607a17: 賊住滿衆亦如是
T1441_.23.0607a18: 應作苦切羯磨而作驅出羯磨。成作不。成作。
T1441_.23.0607a19: 捨苦切羯磨。即捨驅出羯磨。苦切羯磨。擯
T1441_.23.0607a20: 比丘成擯不。成擯。驅出羯磨有何義。謂比
T1441_.23.0607a21: 丘常犯戒。不止不與依止。苦切羯磨有何義。
T1441_.23.0607a22: 若比丘鬪諍不止。衆僧語言。若不止者。更加
T1441_.23.0607a23: 汝重罪。擯羯磨有何義。若比丘汚他家不得
T1441_.23.0607a24: 住。發喜懺罪有何義。若比丘失檀越意。衆僧
T1441_.23.0607a25: 語言。若不懺悔。檀越更加汝罪。有一事攝
T1441_.23.0607a26: 一切毘尼。謂律儀。有一事不攝一切毘尼。謂
T1441_.23.0607a27: 非律儀。有一事攝一切犯戒罪。謂非律儀。有
T1441_.23.0607a28: 一事不攝一切犯戒罪。謂律儀。有犯一事得
T1441_.23.0607a29: 大罪。謂破僧。復有一事得大罪。謂惡心出
T1441_.23.0607b01: 佛身血。復有一事得大罪。謂誹謗賢聖。復有
T1441_.23.0607b02: 一事得大罪。謂隨順破僧
T1441_.23.0607b03: 復有一事得大罪。謂誹謗如來賢聖衆。有一
T1441_.23.0607b04: 非法遮説戒。謂無根。有一殺生得大罪。謂
T1441_.23.0607b05: 殺辟支佛。復有一事得大罪。謂盜僧物。復有
T1441_.23.0607b06: 一事得大罪。謂婬阿羅漢比丘尼。又復妄語
T1441_.23.0607b07: 得大罪。謂空無説過人法。有二犯罪。謂不善
T1441_.23.0607b08: 無記。復有二犯罪。謂有餘無餘。復有二種口
T1441_.23.0607b09: 犯罪。謂不善無記。又復二種犯罪。謂身不
T1441_.23.0607b10: 善無記。復有二種犯。有餘罪。謂不善無記。
T1441_.23.0607b11: 復有二種犯無餘罪。謂不善無記
T1441_.23.0607b12: 復有二種犯罪。謂隱沒無記。不隱沒無記。復
T1441_.23.0607b13: 有二種犯罪。謂障礙不障礙。復有二種犯罪。
T1441_.23.0607b14: 謂共不共。復有二種犯罪。謂比丘共比丘尼。
T1441_.23.0607b15: 比丘尼共比丘。復有二種犯罪。謂比丘共式
T1441_.23.0607b16: 叉摩那。式叉摩那共比丘。沙彌沙彌尼亦如
T1441_.23.0607b17: 是。復有二種犯罪。謂比丘共優婆塞。優婆塞
T1441_.23.0607b18: 共比丘。優婆夷亦如是。有二一切時犯罪。謂
T1441_.23.0607b19: 佛在世滅度後。有二犯罪。謂國土攝方攝。
T1441_.23.0607b20: 有二犯罪。謂輕重。有二犯罪。謂應出不應出。
T1441_.23.0607b21: 有二犯罪。謂出家入家。有二犯罪。謂可懺不
T1441_.23.0607b22: 可懺。有二犯罪。謂制開。有二犯罪。起不起。
T1441_.23.0607b23: 有二犯罪。謂終身暫時。有二犯罪。謂壞不
T1441_.23.0607b24: 壞。有二犯罪。謂輕重。有二犯罪謂有餘無
T1441_.23.0607b25: 餘
T1441_.23.0607b26: 有二犯罪重。有餘無餘。有二犯罪。謂偸羅遮
T1441_.23.0607b27: 悔。白衣有二犯罪。懺悔心悔。有二犯罪。謂有
T1441_.23.0607b28: 報無報。有二犯罪。謂入衆一人。有二犯罪。謂
T1441_.23.0607b29: 巧方便不犯罪。不巧方便犯罪
T1441_.23.0607c01: 有二慚愧。謂所望無所望。有二僧斷事。謂作
T1441_.23.0607c02: 羯磨不作羯磨。有二斷事。謂僧差不差
T1441_.23.0607c03: 有二僧斷事。謂軟語麁語。有二斷事。謂説者
T1441_.23.0607c04: 聽者。有二斷事。謂時時説。非時非時説。有二
T1441_.23.0607c05: 僧斷事。分明不分明。如是決斷不決斷。有二
T1441_.23.0607c06: 斷事。有恩無恩。有二斷事。謂有慧無＊慧。有
T1441_.23.0607c07: 二斷事。謂羺羊惡口。非＊羺羊惡口。有二斷
T1441_.23.0607c08: 事。謂多聞不多聞。有二斷事。謂利阿含。
T1441_.23.0607c09: 不利阿含。有二斷事。謂善解不善解。有二斷
T1441_.23.0607c10: 事。謂如法不＊如法。如是時非時。知量不知
T1441_.23.0607c11: 量。有二誹謗如來。謂非法説法。法説非法。
T1441_.23.0607c12: 有二犯罪。謂作無作。有二調伏。謂擯毀呰。有
T1441_.23.0607c13: 二誹謗如來。謂有信惡解。無信瞋恚。相違
T1441_.23.0607c14: 則白法。有二罪。謂惡戒惡見。有二苦切。謂衆
T1441_.23.0607c15: 罰私罰。有二驅出。謂罰僧和合。有二別住。
T1441_.23.0607c16: 謂犯戒別住。外道別住。有二本日。謂罰令戒
T1441_.23.0607c17: 具滿
T1441_.23.0607c18: 有二摩那埵。謂罰調伏。有二掃地。謂罰善
T1441_.23.0607c19: 心。有二清淨。謂作清淨無作清淨。有二諍
T1441_.23.0607c20: 比丘。比丘尼諍比丘。乃至沙彌尼亦如是。有
T1441_.23.0607c21: 三犯罪。謂貪生瞋生癡生。有三身犯罪。謂
T1441_.23.0607c22: 貪生瞋生癡生。有三口犯罪。謂貪生瞋生癡
T1441_.23.0607c23: 生。有三非比尼。謂貪生瞋生癡生。有三比
T1441_.23.0607c24: 尼。謂貪＊比尼瞋＊比尼。癡比尼。有三法攝一
T1441_.23.0607c25: 切罪。謂因縁制分別。有三羯磨攝一切羯磨。
T1441_.23.0607c26: 謂白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。有三羯磨。
T1441_.23.0607c27: 謂僧羯磨。闥頼吒羯磨。布薩羯磨。有三學。
T1441_.23.0607c28: 謂増上戒。増上定。増上慧。復有三學。謂
T1441_.23.0607c29: 威儀＊比尼波羅提木叉。有三犯罪。謂身口
T1441_.23.0608a01: 意。有三諍。謂善不善無記。有三業。謂法非
T1441_.23.0608a02: 法似法。有三因縁僧破。謂聞取籌建立二部。
T1441_.23.0608a03: 有三應滅。謂犯罪自言自言犯罪。有三供
T1441_.23.0608a04: 養。謂如來阿羅訶三藐三佛馱上座同梵
T1441_.23.0608a05: 行。有三受供養。謂如來上座同梵行
T1441_.23.0608a06: 有三應起迎。謂如來上座同梵行。有三人
T1441_.23.0608a07: 應禮不禮犯罪。謂和上阿闍梨衆。別住法
T1441_.23.0608a08: 語者不禮三人無罪。謂不共住人別住人下
T1441_.23.0608a09: 座。有三使。謂僧使。私使。波羅提木叉使。復
T1441_.23.0608a10: 有三使。謂僧使。五部使。王使。復有三使。謂
T1441_.23.0608a11: 和上使。阿闍梨使。優婆塞使。又復三使謂和
T1441_.23.0608a12: 上使。阿闍梨使。上座使。有三自恣。謂請自
T1441_.23.0608a13: 恣。數數自恣。常自恣
T1441_.23.0608a14: 又復三自恣。謂與欲自恣。清淨自恣。心自恣。
T1441_.23.0608a15: 有三自恣。謂衣自恣。食自恣。藥自恣
T1441_.23.0608a16: 有三制。謂因縁起制罪。教誡制罪。攝受制
T1441_.23.0608a17: 罪
T1441_.23.0608a18: 有三羯磨。謂僧羯磨。施主羯磨。財物羯磨」
T1441_.23.0608a19: 有三建立。財利建立。人建立。界建立
T1441_.23.0608a20: 有四知。謂知犯。知不犯。知清淨。知不清淨。
T1441_.23.0608a21: 復有四種清淨。見清淨。懺悔清淨。教誡清淨。
T1441_.23.0608a22: 出罪清淨。復有四不止。貪不止。恚不止。癡不
T1441_.23.0608a23: 止。貪恚癡不止。復有四止。貪止。恚止。癡止。
T1441_.23.0608a24: 貪恚癡止。復有四衆。謂除鬚髮衆。穢濁衆。
T1441_.23.0608a25: 智慧衆。鬪諍衆。復有四因縁故。世尊聽諸比
T1441_.23.0608a26: 丘服藥。縁事故。隨國土故。時故。人故。復有
T1441_.23.0608a27: 四種藥。謂不淨淨用。淨不淨用。不淨不淨用。
T1441_.23.0608a28: 淨淨用
T1441_.23.0608b01: 復有四事。如來制伏弟子言。莫作制伏求罪。
T1441_.23.0608b02: 爲法久住故。復有如來四境界。謂智境界。法
T1441_.23.0608b03: 境界。人境界。神足境界。此四境界中如來制
T1441_.23.0608b04: 戒。謂智法人神足境界如是制毘尼。制波羅
T1441_.23.0608b05: 提木叉。修多羅。阿毘曇。呪術究竟。毘尼集。
T1441_.23.0608b06: 毘尼發露罪。憶念罪。譏嫌罪。國土罪。清淨
T1441_.23.0608b07: 與清淨受。清淨説清淨自恣。自恣人自恣羯
T1441_.23.0608b08: 磨。與自恣。受自恣。説自恣。遮自恣。苦切羯
T1441_.23.0608b09: 磨。驅出羯磨。擯羯磨。懺悔羯磨。與受具足。
T1441_.23.0608b10: 不與受具足。得具足不得具足。依止與依止
T1441_.23.0608b11: 説。依止受依止。依止清淨。非法羯磨。如法
T1441_.23.0608b12: 羯磨。似法羯磨。毘尼羯磨。非毘尼羯磨。和
T1441_.23.0608b13: 合羯磨。不和合羯磨。可轉羯磨。不可轉羯
T1441_.23.0608b14: 磨。和上阿闍梨弟子禮拜。同意忍辱。懺悔使
T1441_.23.0608b15: 懺悔。正順捨一切羯磨。如是等亦在是四境
T1441_.23.0608b16: 界時。謂＊智法人神足境界時。有五因縁。受
T1441_.23.0608b17: 羯磨。謂自作羯磨。餘作羯磨。現前隨喜。與
T1441_.23.0608b18: 欲出罪。復有五苦切事。謂我當此僧中説汝
T1441_.23.0608b19: 罪。餘僧中説汝罪。我當説汝某甲罪。我當
T1441_.23.0608b20: 牽汝至僧中。我當必定擧汝罪。如是種種呵
T1441_.23.0608b21: 責已去
T1441_.23.0608b22: 復有五法成就擧罪。謂眞實不虚。時非不
T1441_.23.0608b23: 時。慈心非瞋恚。軟語非麁言。利益非不利益。
T1441_.23.0608b24: 復有五種。謂苦切驅出牽懺悔不見擯
T1441_.23.0608b25: 復有五種。成就比丘不生優婆塞敬信。謂毀
T1441_.23.0608b26: 呰佛法。僧無威儀。不學比丘戒。餘亦如是」
T1441_.23.0608b27: 復有五事持律比丘受諍者。先當内觀五法。
T1441_.23.0608b28: 善思量已。然後受諍。何等五。我精進不。我不
T1441_.23.0608b29: 犯戒不。清淨不。多聞不。善解毘尼不。不與惡
T1441_.23.0608c01: 徒衆相染不。得伴不。如毘尼如佛所説不。如
T1441_.23.0608c02: 是思量。已應受諍
T1441_.23.0608c03: 復有五持律比丘。不應僧中滅諍。謂恐怖惱
T1441_.23.0608c04: 他語。久重語。語不可衆意。與是相違應受
T1441_.23.0608c05: 諍
T1441_.23.0608c06: 復有五事。持律比丘不應僧中滅諍。謂受惡
T1441_.23.0608c07: 比丘語。受誤語。不三問惡比丘。與是相違
T1441_.23.0608c08: 應受諍。復有五事。持律比丘不應僧中滅諍。
T1441_.23.0608c09: 謂不解自語。不解他語。不樂他語。不樂自
T1441_.23.0608c10: 語。不多聞。與是相違應受諍
T1441_.23.0608c11: 復有五事。持律比丘不應受諍。謂不求請。專
T1441_.23.0608c12: 執不善解諍事。不知諍。不知諍滅。與是相違
T1441_.23.0608c13: 應受諍。復有五事。持律比丘不應受諍。謂不
T1441_.23.0608c14: 求請上座。癡無解。不多聞。不知毘尼。無眷
T1441_.23.0608c15: 屬。不恭敬僧。上中下座。及闥頼吒
T1441_.23.0608c16: 復有五事。持律者能滅諍。謂上座或是中下
T1441_.23.0608c17: 座。待謂。不恭敬比丘能驅出。能齊整僧衆」
T1441_.23.0608c18: 復有五事。成就闥頼吒比丘。應擯應驅出毀
T1441_.23.0608c19: 呰。令生憂惱制伏。何等五。謂若闥頼吒比丘。
T1441_.23.0608c20: 持惡戒。犯戒邪見。不多聞。不知毘尼。無慚
T1441_.23.0608c21: 愧。無知衆爲眷屬。助惡比丘衆
T1441_.23.0608c22: 復有五事。比丘應斷事。敬衆慈心軟語。知坐
T1441_.23.0608c23: 處能坐。斷事時知自坐處。當自爲説法。若自
T1441_.23.0608c24: 不説。當請能者爲説。善説者應讃
T1441_.23.0608c25: 復有五事。比丘當行。謂心如掃篲。僧中心
T1441_.23.0608c26: 平等。不憍慢。不僧中説國土。及諸惡語
T1441_.23.0608c27: 復次如法僧中隨順。有罪應悔。無罪默然。莫
T1441_.23.0608c28: 與僧作異衆
T1441_.23.0608c29: 復有五種大賊。謂百人百衆圍遶。第一大
T1441_.23.0609a01: 賊。用四方僧物持與他。第二大賊。自言我
T1441_.23.0609a02: 是阿羅漢。第三大賊。如來所説甚深空義。
T1441_.23.0609a03: 而言我説。第四大賊。比丘犯戒。不精進行惡
T1441_.23.0609a04: 法。膿血内流空形蠡聲。非沙門自言沙門。
T1441_.23.0609a05: 非梵行自言梵行。若將百衆二百乃至五百
T1441_.23.0609a06: 人＊圍遶。遊行城邑聚落。受諸供養。是第五
T1441_.23.0609a07: 大賊
T1441_.23.0609a08: 復有五種劫。謂強奪取。軟語取。苦切取。受寄
T1441_.23.0609a09: 取。施已還取
T1441_.23.0609a10: 復有五種不應開通。無慚愧。不軟語。不多聞。
T1441_.23.0609a11: 欲擧他罪。不求清淨
T1441_.23.0609a12: 復有五種。不應施於中作福想。謂施女人。施
T1441_.23.0609a13: 鬪牛。施酒。施畫男子像。施伎樂聲
T1441_.23.0609a14: 復有五因縁。不得至布薩前。謂王難賊難火
T1441_.23.0609a15: 難水難腹行虫難。復有比丘到白衣舍五種
T1441_.23.0609a16: 失念。謂不白入聚落。不看坐處坐。共女人屏
T1441_.23.0609a17: 處坐。無淨人爲説法過五六語。不手按而
T1441_.23.0609a18: 坐
T1441_.23.0609a19: 復有五種過。謂見女人。見已共語。共語已親
T1441_.23.0609a20: 近。親近已起惡念。起惡念已於重戒中隨犯。
T1441_.23.0609a21: 不知犯前後戒。不樂修梵行
T1441_.23.0609a22: 復有五法成就。使弟子懺悔和上謂不親近
T1441_.23.0609a23: 和上。無慚愧。不念和上。共和上諍。不恭敬。
T1441_.23.0609a24: 不以法攝和上。財攝和上。若懺悔者善。不
T1441_.23.0609a25: 悔者隨事犯。與上相違應受悔。若不受隨事
T1441_.23.0609a26: 犯。阿闍梨近住弟子亦如是
T1441_.23.0609a27: 復有五種差別。佛差別。法僧差別。羯磨差別。
T1441_.23.0609a28: 道差別。相違不差別。復有五種差別。佛差
T1441_.23.0609a29: 別。和上差別。阿闍梨差別。羯磨差別。法差
T1441_.23.0609b01: 別
T1441_.23.0609b02: 復有五因縁摩觸身犯僧伽婆尸沙。謂人女
T1441_.23.0609b03: 有婬心。修習衣内摩觸。有六諍本。如増一中
T1441_.23.0609b04: 説。有六種使命。謂僧使。諸部使。和上阿闍梨
T1441_.23.0609b05: 使。上座使。王使
T1441_.23.0609b06: 復有六事。優婆塞不應作。謂壓油。猩猩。血
T1441_.23.0609b07: 染。沽酒。賣肉。賣刀杖
T1441_.23.0609b08: 復有六種自恣。謂比丘等自恣。比丘尼等自
T1441_.23.0609b09: 恣。二部僧自恣。食自恣。清淨自恣。自恣第
T1441_.23.0609b10: 六
T1441_.23.0609b11: 復有六種壞。謂自壞。他壞。戒壞。見壞。威儀
T1441_.23.0609b12: 壞。命壞。與上相違名六成
T1441_.23.0609b13: 復有六愛敬。謂身業慈。口業慈。意業慈。賢聖
T1441_.23.0609b14: 共戒。賢聖同見。如法所得衣鉢之餘施同梵
T1441_.23.0609b15: 行
T1441_.23.0609b16: 復有六種劫。五種如前説。劫法第六
T1441_.23.0609b17: 復有六法現前。名得具戒。謂佛現前。法僧現
T1441_.23.0609b18: 前。和上阿闍梨現前。受戒人現前
T1441_.23.0609b19: 復有六種法。於法中難滿足。謂多欲。難滿。難
T1441_.23.0609b20: 養。不知足。不孝順。多疑。不求究竟。與上相
T1441_.23.0609b21: 違名易滿足。有七財。謂信財。戒財。施財。聞
T1441_.23.0609b22: 財。慧財。慚財。愧財
T1441_.23.0609b23: 復有七力。謂信力。戒力。施力。慧力。慚力。愧
T1441_.23.0609b24: 力
T1441_.23.0609b25: 復有七法。謂色苦如實知。色習如實知。色滅
T1441_.23.0609b26: 如實知。色道如實知。色愛如實知。色過如實
T1441_.23.0609b27: 知。色離如實知。受想行識亦如是
T1441_.23.0609b28: 復有七方便。謂不淨觀。安般念。四念處。煖
T1441_.23.0609b29: 法。頂法。忍法。世間第一法
T1441_.23.0609c01: 復有七寶。謂金輪寶。象寶。馬寶。女寶。摩尼
T1441_.23.0609c02: 寶。主藏寶。主兵寶
T1441_.23.0609c03: 復有七覺寶。謂念覺寶。擇法覺寶。精進覺寶。
T1441_.23.0609c04: 喜覺寶。猗覺寶。定覺寶。捨覺寶
T1441_.23.0609c05: 復有七滅諍法。謂現前毘尼。憶念毘尼。不癡
T1441_.23.0609c06: 毘尼。自言毘尼。覓罪毘尼。多覓毘尼。布草
T1441_.23.0609c07: 毘尼
T1441_.23.0609c08: 復有七種衣。謂旃衣。麻衣。紵衣。倶脂衣。
T1441_.23.0609c09: 倶捨耶衣。劫貝衣。芻麻衣
T1441_.23.0609c10: 復有七種退法。謂不敬佛法僧戒放逸不敬
T1441_.23.0609c11: 禪定
T1441_.23.0609c12: 復有七種増進法。謂敬佛敬法敬僧敬戒不
T1441_.23.0609c13: 放逸敬禪定
T1441_.23.0609c14: 復有七種制伏。謂某處不應往。莫親近某人。
T1441_.23.0609c15: 莫依某處。莫至某聚落。莫行某道中。莫至某
T1441_.23.0609c16: 家。莫共某甲人語
T1441_.23.0609c17: 復有七種不信。如契經説
T1441_.23.0609c18: 復有持律比丘。有七種功徳。謂比丘所敬。比
T1441_.23.0609c19: 丘尼所敬。不隨順使隨順。持佛密藏稱揚佛
T1441_.23.0609c20: 法。善解法相善能教誡。以持律故。一切沙門
T1441_.23.0609c21: 婆羅門頂戴供養。復有七種持律。謂毘婆
T1441_.23.0609c22: 尸。式棄。毘濕婆。迦羅鳩孫陀。迦那迦牟尼。
T1441_.23.0609c23: 迦葉。釋迦牟尼
T1441_.23.0609c24: 有八種功徳。謂界功徳。事功徳。依止功徳。僧
T1441_.23.0609c25: 制功徳。僧施功徳。安居功徳。施四方僧功徳。
T1441_.23.0609c26: 第八指示功徳
T1441_.23.0609c27: 復有八種捨迦絺那衣。如毘尼説
T1441_.23.0609c28: 復有八種屐不得著。謂草屐。芒屐。迦尼迦屐。
T1441_.23.0609c29: 綖屐。木屐。竹屐。葉屐。藤屐
T1441_.23.0610a01: 復有三十八法。如修多羅説
T1441_.23.0610a02: 問云何破僧。破僧有十四事。謂法非法。廣説
T1441_.23.0610a03: 如毘尼。非一比丘破僧。或乃至八人九人破
T1441_.23.0610a04: 僧。有二因縁僧破。謂説同受籌
T1441_.23.0610a05: 復有八法無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。謂
T1441_.23.0610a06: 瞋忿恨不樂欲。使成非比丘欲滅已沙門法。
T1441_.23.0610a07: 自不清淨。疑彼虚事。當觀彼人。知法擧是
T1441_.23.0610a08: 罪。必生鬪諍。相言成異衆別離。非解脱因。與
T1441_.23.0610a09: 上相違應作
T1441_.23.0610a10: 復有八法滅貪瞋癡。謂八聖道。如修多羅廣
T1441_.23.0610a11: 説
T1441_.23.0610a12: 復有八垢。謂内垢衣垢。財垢食垢。淨垢不淨
T1441_.23.0610a13: 垢。攝受垢不攝受垢
T1441_.23.0610a14: 復有八法無根遮説戒。謂犯無根波羅夷。廣
T1441_.23.0610a15: 説如毘尼
T1441_.23.0610a16: 有九依。謂依佛依法依僧。依和上依阿闍梨
T1441_.23.0610a17: 依種族。依住處依人依具戒
T1441_.23.0610a18: 復有九法滅瞋恚。如脩多羅説。無學漏盡阿
T1441_.23.0610a19: 羅漢比丘。所作已辦梵行已立者。不犯事。
T1441_.23.0610a20: 謂不隨欲。不隨瞋。不隨怖。不隨癡。不故奪
T1441_.23.0610a21: 命。不偸盜。不婬。不故妄語
T1441_.23.0610a22: 殺生有十過。如脩多羅説。十不善業道。如脩
T1441_.23.0610a23: 多羅説。善業迹道亦如是
T1441_.23.0610a24: 復有十攝受。謂衣攝食攝臥具攝藥攝。修多
T1441_.23.0610a25: 羅攝阿毘曇攝毘尼攝。犯罪攝。清淨攝。出罪
T1441_.23.0610a26: 攝。相違則非攝。持律比丘有十利。即此前功
T1441_.23.0610a27: 徳
T1441_.23.0610a28: 復有十種障受具足。謂非人。不乞。不作白。減
T1441_.23.0610a29: 作羯磨。年不滿二十。害母。害父。殺阿羅漢。
T1441_.23.0610b01: 破僧。惡心出佛血。與是相違則非障
T1441_.23.0610b02: 復有十種障受具足。謂本犯戒。賊住。非男二
T1441_.23.0610b03: 根。越濟。本不和合。殺父母。阿羅漢。破僧。出
T1441_.23.0610b04: 佛血
T1441_.23.0610b05: 復有十種。謂王難。賊難。水難。火難。腹行虫
T1441_.23.0610b06: 難。人難。非人難。命難。梵行難
T1441_.23.0610b07: 復有十種毘尼。謂比丘毘尼。比丘尼毘尼。具
T1441_.23.0610b08: 毘尼。少分處毘尼。一切處毘尼。滅貪瞋癡毘
T1441_.23.0610b09: 尼。滅罪毘尼。滅諍毘尼
T1441_.23.0610b10: 復有十種具足出他罪得多功徳。謂實不虚。
T1441_.23.0610b11: 時非不時。軟語非麁言。慈心非瞋恚。饒益非
T1441_.23.0610b12: 不饒益。精進。多聞。持戒。正念。智慧
T1441_.23.0610b13: 復有十法成就多得功徳。謂意歡喜。尊重。脩
T1441_.23.0610b14: 敬。供養。讃歎無學。戒成就。定慧。解脱。解脱
T1441_.23.0610b15: 知見成就
T1441_.23.0610b16: 復有十法具足多生功徳。謂無學正見。乃至
T1441_.23.0610b17: 解脱解脱知見
T1441_.23.0610b18: 復有具足十法。應與出家。廣説如増一
T1441_.23.0610b19: 復有十種利。謂衣利。法利。僧利。和上利。阿
T1441_.23.0610b20: 闍梨利。戒定慧解脱解脱知見利
T1441_.23.0610b21: 復有十種一味。謂學戒身定慧解脱解脱知
T1441_.23.0610b22: 見。無學戒定慧解脱解脱知見
T1441_.23.0610b23: 若有檀越爲僧作房。後迴與一人。是非法施。
T1441_.23.0610b24: 非法受非法用。廣説如増一
T1441_.23.0610b25: 復有十利。世尊制戒謂攝僧故。極攝故。制
T1441_.23.0610b26: 伏高心人故。已調伏者攝受故。不信者生信
T1441_.23.0610b27: 故。已信者増進故。爲法久住故。廣顯梵行故。
T1441_.23.0610b28: 遮今世惱漏故。後世漏不生故
T1441_.23.0610b29: 復有律師利。謂知有罪無罪。應修不修。知作
T1441_.23.0610c01: 不作。知淨不淨。心意常明了。四衆所供養。不
T1441_.23.0610c02: 從他受教誡。所以然者。以持律故。護最勝
T1441_.23.0610c03: 祕密藏故。内外一切沙門婆羅門頂戴供養
T1441_.23.0610c04: 故。利益多衆生故。種無量衆生善根故。法
T1441_.23.0610c05: 得久住故。復有十法。如來制波羅提木叉。如
T1441_.23.0610c06: 前説
T1441_.23.0610c07: 一切毘尼幾處所攝。略説三處攝。謂白羯磨。
T1441_.23.0610c08: 白二羯磨。白四羯磨
T1441_.23.0610c09: 問百一羯磨。幾白羯磨。幾白二羯磨。幾白
T1441_.23.0610c10: 四羯磨。答二十四白羯磨。四十七白二羯磨。
T1441_.23.0610c11: 三十白四羯磨
T1441_.23.0610c12: 云何二十四白羯磨。謂威儀阿闍梨白羯磨。
T1441_.23.0610c13: 問遮道法白羯磨。布薩時白羯磨。布薩時一
T1441_.23.0610c14: 切僧犯罪白羯磨。布薩時一切僧疑罪白羯
T1441_.23.0610c15: 磨。欲自恣時白羯磨。自恣僧犯罪白羯磨。
T1441_.23.0610c16: 自恣一切僧疑罪白羯磨。自恣時僧中犯罪
T1441_.23.0610c17: 白羯磨。鬪諍時白羯磨。自恣時罪相未定
T1441_.23.0610c18: 白羯磨。安居時白羯磨。獨受死比丘衣白羯
T1441_.23.0610c19: 磨。分死比丘物白羯磨。捨迦絺那白羯磨。
T1441_.23.0610c20: 説麁罪白羯磨。尊者陀驃比丘分衣白羯磨。
T1441_.23.0610c21: 現前毀呰白羯磨。默然惱他白羯磨。羯磨學
T1441_.23.0610c22: 家白羯磨。捨學家白羯磨。覆鉢白羯磨。仰鉢
T1441_.23.0610c23: 白羯磨。是爲二十四白羯磨
T1441_.23.0610c24: 云何四十七白二羯磨。現前布薩白二羯磨。
T1441_.23.0610c25: 結大界白二羯磨。結衣界白二羯磨。結小界
T1441_.23.0610c26: 白二羯磨。狂癡白二羯磨。羯磨自恣人白二
T1441_.23.0610c27: 羯磨。分臥具白二羯磨。結淨地白二羯磨。
T1441_.23.0610c28: 迦絺那衣白二羯磨。受迦絺那白二羯磨。守
T1441_.23.0610c29: 迦絺那白二羯磨。懺悔白衣白二羯磨。略
T1441_.23.0611a01: 説十二種人白二羯磨。闥頼吒白二羯磨。毘
T1441_.23.0611a02: 由茶白二羯磨。滅諍白二羯磨。行法舍羅
T1441_.23.0611a03: 白二羯磨。乞房白二羯磨。大房白二羯磨。擧
T1441_.23.0611a04: 罪比丘白二羯磨。上座白二羯磨。捨鉢白二
T1441_.23.0611a05: 羯磨。令白衣不生信白二羯磨。教誡比丘尼
T1441_.23.0611a06: 人白二羯磨。新波梨卑白二羯磨。不禮拜白
T1441_.23.0611a07: 二羯磨。不共語白二羯磨。毀衆白二羯磨。畜
T1441_.23.0611a08: 杖白二羯磨。畜絡嚢白二羯磨。五年得利白
T1441_.23.0611a09: 二羯磨。遮布薩白二羯磨。式叉摩那二歳學
T1441_.23.0611a10: 六法白二羯磨。本事白二羯磨。比丘尼生子
T1441_.23.0611a11: 共房宿白二羯磨。連房白二羯磨。三十九
T1441_.23.0611a12: 夜白二羯磨。是名四十七白二羯磨
T1441_.23.0611a13: 或有説者。一切所作羯磨。盡應用白二羯磨」
T1441_.23.0611a14: 復有説言。除受具足及阿浮訶那。餘一切盡
T1441_.23.0611a15: 應白二羯磨
T1441_.23.0611a16: 云何三十白四羯磨。謂受具戒白四羯磨。與
T1441_.23.0611a17: 外道四月別住白四羯磨。捨三種界白四羯
T1441_.23.0611a18: 磨。衆僧和合布薩白四羯磨。苦切白四羯磨。
T1441_.23.0611a19: 依止白四羯磨。驅出白四羯磨。不見擯白四
T1441_.23.0611a20: 羯磨。惡邪不除擯白四羯磨。別住白四羯磨。
T1441_.23.0611a21: 服日白四羯磨。摩那埵白四羯磨。服日白四
T1441_.23.0611a22: 羯磨。阿浮訶那白四羯磨。憶念毘尼白四
T1441_.23.0611a23: 羯磨。不癡白四羯磨。實覓白四羯磨。破僧白
T1441_.23.0611a24: 四羯磨。助破僧白四羯磨。遊行白四羯磨。
T1441_.23.0611a25: 隨愛隨瞋隨怖隨癡白四羯磨。惡口白四羯
T1441_.23.0611a26: 磨惡邪白四羯磨。滅沙彌白四羯磨。比丘尼
T1441_.23.0611a27: 隨順擯比丘白四羯磨。比丘尼染汚住白四
T1441_.23.0611a28: 羯磨。與學戒白四羯磨。是名三十白四羯磨。
T1441_.23.0611a29: 或有説一切羯磨。皆應白四
T1441_.23.0611b01: 此百一羯磨。幾與欲。除結界餘盡與欲。此
T1441_.23.0611b02: 百一羯磨。幾四人作。幾五人作。幾十人作。幾
T1441_.23.0611b03: 二十人作。幾四十人作。謂除自恣五人。受具
T1441_.23.0611b04: 戒十人。阿浮訶那二十人。比丘尼阿浮訶那
T1441_.23.0611b05: 二部僧四十人。餘一切四人作
T1441_.23.0611b06: 羯磨有何義。謂依事所作故名羯磨。此説何
T1441_.23.0611b07: 義。所因事名事。隨説名羯磨
T1441_.23.0611b08: 苦切有何義。謂比丘鬪諍。作苦切羯磨。依止
T1441_.23.0611b09: 有何義。若比丘常犯戒。使依止作羯磨。驅出
T1441_.23.0611b10: 有何義。若比丘汚他家。作驅出羯磨。餘羯磨
T1441_.23.0611b11: 隨其義應當知
T1441_.23.0611b12: ＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第七
T1441_.23.0611b13:
T1441_.23.0611b14:
T1441_.23.0611b15:
T1441_.23.0611b16:
T1441_.23.0611b17: ＊宋元嘉年僧伽跋摩譯
T1441_.23.0611b18: 優波離問波羅夷
T1441_.23.0611b19: 優波離問佛言。若比丘自呪術力藥力。自變
T1441_.23.0611b20: 作人女共畜生作婬。得何罪。佛言。若自知
T1441_.23.0611b21: 我是比丘作不可事。犯波羅夷。不自知比丘
T1441_.23.0611b22: 想。偸羅遮
T1441_.23.0611b23: 又問。比丘自呪術力藥力。作畜生男共人女
T1441_.23.0611b24: 作婬。得何罪。佛言。若自知比丘想作不可事。
T1441_.23.0611b25: 波羅夷。不自知比丘想。偸羅遮
T1441_.23.0611b26: 又問。二比丘呪術力藥力。作畜生身共作
T1441_.23.0611b27: 婬。得何罪。如前説
T1441_.23.0611b28: 共何等女人作婬。得波羅夷。若一切身可捉
T1441_.23.0611b29: 共作婬。犯波羅夷。不可捉。偸羅遮
T1441_.23.0611c01: 問云何口中作婬。波羅夷。答節過齒。波羅夷」
T1441_.23.0611c02: 問云何穀道作婬。波羅夷。答過皮節入。波羅
T1441_.23.0611c03: 夷
T1441_.23.0611c04: 問云何女根中作婬。波羅夷。答過皮節入。波
T1441_.23.0611c05: 羅夷
T1441_.23.0611c06: 問女身中破還合共作婬。得何罪。答若入大
T1441_.23.0611c07: 小便。波羅夷。口中作婬。偸羅遮
T1441_.23.0611c08: 問女人頭斷共作婬。得何罪。答大小便處作
T1441_.23.0611c09: 婬。波羅夷。口中偸羅遮。穿身分作孔作婬。偸
T1441_.23.0611c10: 羅遮。爛身作婬。偸羅遮。三瘡門爛壞作婬。偸
T1441_.23.0611c11: 羅遮
T1441_.23.0611c12: 問如佛所説。三瘡門一一處作婬。波羅夷。頗
T1441_.23.0611c13: 有一一處作婬不犯波羅夷耶。答有。兩邊壞
T1441_.23.0611c14: 入。偸羅遮。屈入。偸羅遮
T1441_.23.0611c15: 問如佛所説。共活女瘡門不壞作婬。波羅夷」
T1441_.23.0611c16: 云何活女瘡門不壞。答若兩邊等不壞。是名
T1441_.23.0611c17: 不壞。云何活女瘡門壞。若瘡門兩邊壞或
T1441_.23.0611c18: 爛墮。如生女。死女亦如是。如人女。非人女亦
T1441_.23.0611c19: 如是。共男子黄門作婬。亦如是。共畜生女男
T1441_.23.0611c20: 黄門作婬。亦如是
T1441_.23.0611c21: 有比丘共熟猪母作婬。偸羅遮
T1441_.23.0611c22: 問頗有比丘獨在一房作婬得波羅夷耶。答
T1441_.23.0611c23: 有。謂根長
T1441_.23.0611c24: 問有比丘。女身中破合已作婬。得何罪耶。答
T1441_.23.0611c25: 若合處際現。偸羅遮。合處不現。波羅夷
T1441_.23.0611c26: 問頗有比丘。女根截已作婬。得何罪。答得
T1441_.23.0611c27: 偸羅遮。男根觸女根。突吉羅
T1441_.23.0611c28: 問如佛所説。有間有間作婬。波羅夷。頗有
T1441_.23.0611c29: 比丘有間有間作婬不犯耶。答有。多以衣裹
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