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薩婆多部毘尼摩得勒伽 (No. 1441_ 僧伽跋摩譯 ) in Vol. 23
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傷肉
云何威儀。一切沙門所生功徳是威儀。與上
相違。名不威儀
云何三聚。謂受戒聚。相應聚。威儀聚
佛説摩得勒伽善誦竟
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六
＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第七
＊宋元嘉年僧伽跋摩譯
如佛所説。邊地律師五人受具戒。若有十人
律師五人受戒。得戒不。佛言。得具戒。諸比丘
得呵罪。如佛所説。過十夜衣。尼薩耆。云何
得長衣。謂若入手若在膝上肩上作想。此是
我衣。比丘得眠上座臥不。佛言。應敷臥具已
坐臥故者。不犯。如世尊所説。不得捉牛尾
渡。得捉餘尾＊渡不。佛言。除虎尾象馬師子
尾。捉餘尾渡。不犯
糖漿得七日受不。答得飮。幾時飮乃至未捨
自性。以不淨藥合煮得噉不。答不得。得塗
身塗瘡灌鼻。以不淨脂合鹽煮得噉不。答不
得。若當猪脂用不犯
若比丘五種種子自手作淨。若刀若爪成淨
不。答成淨。得食不。得食。除火淨。若火淨殺
草。得波夜提。樹在不淨地。果落淨地得食
不。不經宿得食。樹在淨地果落不淨地。得食
不。答不得。淨人在不淨地。不淨地作淨成淨
不。答成淨。得食不。得食。除火淨
淨人在不淨地。淨地作淨。成淨不。成淨。得食
不。得食。除火淨。得食鱔肉不。不得。得飮
人乳不。不得。得著眼中蘇毘羅漿。非時得
飮不。病者得飮。一切不淨肉不得食。得食人
肉不。不得食。食者得何罪。犯偸羅遮。除人
肉。餘不淨肉得食不。不得食
云何不淨肉。謂鱔蛇蝦蟇烏鵲白鷺。如是等
肉不得食。食者突吉羅。即日受時藥七日藥
終身藥。各各相雜得服不。不得服。時藥時服。
乃至終身藥終身服
時藥得作非時七日終身藥耶。廣説如前。若
藥不手受不説受不病得服不。不得服。時藥
非時藥七日藥終身藥。不手受不説受。經宿
得服不。不得服。已手受説受内宿得服不。不
得服。手受説受病者得服
云何養病除性罪。餘者養病。世尊聽飮八種
漿。幾時飮。乃至未捨自性得飮
狂人邊得取衣不。或得或不得。云何得。不知
父母所在兄弟姉妹。自持物施比丘得取
云何不可取。父母等可知。不自手與。不可取」
狂人邊説。受持衣成受不。不捨自性成受。
若比丘獨住。有人施現前僧。可分衣。無餘比
丘。此衣當云何。彼比丘得衣時。心念口言。我
此住處得是衣。現前僧應分。此中無僧。此
衣屬我入我。我當受是衣。當割截縫染。我
當受持。如是作羯磨已。若有比丘來不應
與。若未作羯磨時來者應與。不與者。犯突
吉羅
若有比丘得衣與衆僧。界外自取。突吉羅。若
恣心取隨事犯。二人衆多亦如是。長者兒
被驅布施。得取不。不得取
有衣與自恣僧。自恣僧應分。若施現前僧。現
前僧應分。安居中爲僧故。出界外者得物應
分。破安居人得衣分不。或得或不得。若前後
安居已破者應得。前後不安居者不得。看病
人出界去。後病者死。應與衣不。有應與不應
與。爲病者去應與。爲自去者不應與。白衣
看病應與不應與。應與少許比丘尼。式叉
摩尼。沙彌沙彌尼。亦如是。餘處安居餘處
看病。病者死應與衣。不應與沙彌。看病應盡
與。爲少與。應盡與。或等與。若無看病人僧盡
應看。若不看。犯突吉羅。若差看不看。犯突吉
羅。病人不用看病人語。突吉羅。看病人不用
病人語。突吉羅。若人施不淨物作是言。我等
不得用不淨物。作是念已。施某甲淨人。得淨
者當受
有比丘四處安居。成安居不。若以床木四界
安居。何處應得安居。衣分共與一分。減量作
雨衣受持。突吉羅。覆瘡衣亦如是。畜三種外
道衣。謂皮衣毛衣髮衣。偸羅遮。除此三種。
畜外道餘衣。突吉羅
如世尊所説。故衣不得受作迦絺那衣。云何
故衣。謂先已受作迦絺那衣
世尊所説。新衣受作迦絺那衣。云何新衣。初
受作迦絺那衣。名新衣。如世尊所説。發三
心受作迦絺那衣。云何三心。謂乃至最後發
三心。謂浣時截時染時。不發此三心成受迦
絺那衣。不成受。犯突吉羅。成已復應發二心。
此衣當爲僧受作迦絺那衣。我已受是迦絺
那衣。不發二心。成受不成受。犯突吉羅」
如佛所説。經宿衣受迦絺那衣。不成受。云何
經宿。謂過十夜。或經一夜
如世尊所説。不淨衣受迦絺那。不成受。云何
不淨衣。謂頻日得衣
如世尊所説。故衣受作迦絺那衣。不成受。云
何故。比丘受用三衣。如世尊所説。被打衣成
受迦絺那衣。云何打衣。謂新衣。如所説打淨」
衣成受迦絺那。云何打淨。謂壞色衣未受迦
絺那時。僧壞爲二衆。一衆受。一衆不受。二衆
成受不。受者成受。不受者不成。受已受迦絺
那衣。僧壞爲二部。一衆捨。一衆不捨。成捨
不。捨者成捨。不捨者不成捨。若僧破時。誰應
受。謂如法者。應受未成衣受作迦絺那衣。不
成受。成者受成受
受迦絺那住處有十利。廣説如毘尼。著僧
伽梨入聚落有五功徳。雨衣亦如是
如世尊所説。住處利。云何住處利。謂得衣
利。名住處利。如世尊所説。急施衣得受作迦
絺那衣
云何急施衣。謂十日未至。自恣得衣。是＊急
施衣。用是作迦絺那衣受成受。如世尊所説。
三月得衣。得受作迦絺那衣
云何三月衣。舊僧十五日自恣。客比丘來多同
見同住。彼十四日自恣。若舊僧隨客比丘自
恣。此日得衣。名三月得衣。用是衣作迦絺那
衣。受成受。如佛所説。時衣得受作迦絺那衣」
云何時衣。自恣竟後一月得衣。是名時衣
如佛所説。不淨衣不得受作迦絺那衣。云何
不淨衣。謂死比丘衣。五種人受迦絺那衣。不
名受
云何五。謂無臘人。破安居人。後安居人。餘處
安居人。擯人。八種捨迦絺那衣。幾共幾不共。
除後二種。餘者不共。問有即日受迦絺那
衣。即日捨不作白羯磨耶。舊比丘十六日受
迦絺那衣。客比丘來多相向説捨
云何破僧。得無間墮阿鼻地獄。非法非法想。
破僧或破僧一切受法耶。或受法一切破僧
耶。答或破僧非受法作四句
云何破僧非受法。若破僧不受十四事。云何
受法非破僧。謂受十四事。倶者亦受十四事
亦破僧。非受十四法非破僧。除是句。僧壞
時捨界成捨。不法語者捨成捨。僧壞時比丘
尼得作布薩不。得作布薩
僧破時闥頼吒比丘當云何。當在如法衆。不
得遣信。至第二衆僧壞時。教誡比丘尼。不
如法語者應教誡。無法語者不應教闥頼吒。
應出界外教誡。若比丘隨順擯比丘。犯突吉
羅。被擯人爲獨爲有伴耶。獨無伴侶。被擯
人不得共食。若不知被擯共食共住。不犯。受
法比丘共不受法比丘共食不犯。不受法比
丘共受法比丘共食。犯突吉羅。四人隨順破
僧。是名破僧。如佛所説。如是比丘不得擯。云
何如是比丘。若比丘有大威徳。持修多羅。毘
尼。摩得勒伽。多聞多知識多眷屬。擯如是人。
犯偸羅遮。有信樂比丘。應出罪。云何信樂。
若聞若信語。使懺悔。若不懺悔。犯突吉羅。若
僧壞誰應捨迦絺那衣。法語者應捨
被擯人下意隨順調伏。應捨羯磨。不應捨羯
磨。同意比丘應與臥具。云何同意。寂靜不相
惱。名同意。毘耶離倶舍彌。比丘集一處。闥頼
吒當云何闥頼吒應出界外作布薩
倶舍彌毘耶離比丘共布薩。成布薩不。不成
布薩。若闥頼吒比丘共毘耶離比丘共布薩。
成布薩不。成布薩
若比丘應與比丘尼求教誡欲。云何與教誡
欲。語言姉妹等和合作布薩。若作布薩。僧
破建立爲二部。應與比丘尼教誡不。應與。應
何處教誡。應出界外教誡。如佛所説。非法不
和合。非法和合。如法不和合。如法和合
云何非法不和合。應與苦切羯磨。與擯羯磨。
僧復不和合。云何非法和合。應與苦切而與
擯羯磨。衆僧和合。云何如法和合。先作白。後
作羯磨。僧和合與上相違。名法不和合。一比
丘擯一人。衆多擯四人。犯突吉羅。四人擯四
人。犯偸羅遮。擯比丘時眠成擯不。若聞白已
眠成擯。先眠後白。不成擯。應餘羯磨。出比丘
罪。餘羯磨擯比丘。犯偸羅遮
若擯比丘時不來者。應取欲。云何到羯磨。四
比丘清淨共住。乃至二十人亦如是。若沙彌
欲與受具戒時。莫與我受戒。爲得戒不。得戒。
式叉摩那沙彌尼亦如是。受具足戒時。別住
時。本日時。摩那埵時。阿浮呵那時。十二人
時。亦如是。僧擯眠人成擯不。若聞白成擯。不
聞不成擯。入滅盡定人亦如是。僧破各各相
擯。不成擯。若非法羯磨。一切不和合羯磨
耶。若不和合羯磨。一切非法羯磨耶
云何和合非法羯磨。謂不現前擯比丘不出
己罪。不使自言。不在界内而一切集不來者
與欲。是和合非法羯磨
云何如法羯磨非和合人現前。如前説。衆不
和合。是如法羯磨非和合。或僧中三唱。憶
有罪不發露。一切犯罪耶。若三唱憶有罪不
發露。一切犯罪。若有僧中三問。自言非比
丘。是自言非比丘波羅夷。亦如是。別住人
擯比丘。成擯不。成擯。唯除受戒羯磨。餘羯磨
盡得作。先白衆僧擯比丘。成擯不。成擯。若一
若僧不知而擯比丘。犯偸羅遮。彼罰比丘下
意調伏應捨不。應捨。一語與二人受戒。得
戒不。不得戒。一語與四人受戒。得戒不。不
得戒。受欲滿四人擯比丘。成擯不。不成擯。
賊住滿衆亦如是
應作苦切羯磨而作驅出羯磨。成作不。成作。
捨苦切羯磨。即捨驅出羯磨。苦切羯磨。擯
比丘成擯不。成擯。驅出羯磨有何義。謂比
丘常犯戒。不止不與依止。苦切羯磨有何義。
若比丘鬪諍不止。衆僧語言。若不止者。更加
汝重罪。擯羯磨有何義。若比丘汚他家不得
住。發喜懺罪有何義。若比丘失檀越意。衆僧
語言。若不懺悔。檀越更加汝罪。有一事攝
一切毘尼。謂律儀。有一事不攝一切毘尼。謂
非律儀。有一事攝一切犯戒罪。謂非律儀。有
一事不攝一切犯戒罪。謂律儀。有犯一事得
大罪。謂破僧。復有一事得大罪。謂惡心出
佛身血。復有一事得大罪。謂誹謗賢聖。復有
一事得大罪。謂隨順破僧
復有一事得大罪。謂誹謗如來賢聖衆。有一
非法遮説戒。謂無根。有一殺生得大罪。謂
殺辟支佛。復有一事得大罪。謂盜僧物。復有
一事得大罪。謂婬阿羅漢比丘尼。又復妄語
得大罪。謂空無説過人法。有二犯罪。謂不善
無記。復有二犯罪。謂有餘無餘。復有二種口
犯罪。謂不善無記。又復二種犯罪。謂身不
善無記。復有二種犯。有餘罪。謂不善無記。
復有二種犯無餘罪。謂不善無記
復有二種犯罪。謂隱沒無記。不隱沒無記。復
有二種犯罪。謂障礙不障礙。復有二種犯罪。
謂共不共。復有二種犯罪。謂比丘共比丘尼。
比丘尼共比丘。復有二種犯罪。謂比丘共式
叉摩那。式叉摩那共比丘。沙彌沙彌尼亦如
是。復有二種犯罪。謂比丘共優婆塞。優婆塞
共比丘。優婆夷亦如是。有二一切時犯罪。謂
佛在世滅度後。有二犯罪。謂國土攝方攝。
有二犯罪。謂輕重。有二犯罪。謂應出不應出。
有二犯罪。謂出家入家。有二犯罪。謂可懺不
可懺。有二犯罪。謂制開。有二犯罪。起不起。
有二犯罪。謂終身暫時。有二犯罪。謂壞不
壞。有二犯罪。謂輕重。有二犯罪謂有餘無
餘
有二犯罪重。有餘無餘。有二犯罪。謂偸羅遮
悔。白衣有二犯罪。懺悔心悔。有二犯罪。謂有
報無報。有二犯罪。謂入衆一人。有二犯罪。謂
巧方便不犯罪。不巧方便犯罪
有二慚愧。謂所望無所望。有二僧斷事。謂作
羯磨不作羯磨。有二斷事。謂僧差不差
有二僧斷事。謂軟語麁語。有二斷事。謂説者
聽者。有二斷事。謂時時説。非時非時説。有二
僧斷事。分明不分明。如是決斷不決斷。有二
斷事。有恩無恩。有二斷事。謂有慧無＊慧。有
二斷事。謂羺羊惡口。非＊羺羊惡口。有二斷
事。謂多聞不多聞。有二斷事。謂利阿含。
不利阿含。有二斷事。謂善解不善解。有二斷
事。謂如法不＊如法。如是時非時。知量不知
量。有二誹謗如來。謂非法説法。法説非法。
有二犯罪。謂作無作。有二調伏。謂擯毀呰。有
二誹謗如來。謂有信惡解。無信瞋恚。相違
則白法。有二罪。謂惡戒惡見。有二苦切。謂衆
罰私罰。有二驅出。謂罰僧和合。有二別住。
謂犯戒別住。外道別住。有二本日。謂罰令戒
具滿
有二摩那埵。謂罰調伏。有二掃地。謂罰善
心。有二清淨。謂作清淨無作清淨。有二諍
比丘。比丘尼諍比丘。乃至沙彌尼亦如是。有
三犯罪。謂貪生瞋生癡生。有三身犯罪。謂
貪生瞋生癡生。有三口犯罪。謂貪生瞋生癡
生。有三非比尼。謂貪生瞋生癡生。有三比
尼。謂貪＊比尼瞋＊比尼。癡比尼。有三法攝一
切罪。謂因縁制分別。有三羯磨攝一切羯磨。
謂白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。有三羯磨。
謂僧羯磨。闥頼吒羯磨。布薩羯磨。有三學。
謂増上戒。増上定。増上慧。復有三學。謂
威儀＊比尼波羅提木叉。有三犯罪。謂身口
意。有三諍。謂善不善無記。有三業。謂法非
法似法。有三因縁僧破。謂聞取籌建立二部。
有三應滅。謂犯罪自言自言犯罪。有三供
養。謂如來阿羅訶三藐三佛馱上座同梵
行。有三受供養。謂如來上座同梵行
有三應起迎。謂如來上座同梵行。有三人
應禮不禮犯罪。謂和上阿闍梨衆。別住法
語者不禮三人無罪。謂不共住人別住人下
座。有三使。謂僧使。私使。波羅提木叉使。復
有三使。謂僧使。五部使。王使。復有三使。謂
和上使。阿闍梨使。優婆塞使。又復三使謂和
上使。阿闍梨使。上座使。有三自恣。謂請自
恣。數數自恣。常自恣
又復三自恣。謂與欲自恣。清淨自恣。心自恣。
有三自恣。謂衣自恣。食自恣。藥自恣
有三制。謂因縁起制罪。教誡制罪。攝受制
罪
有三羯磨。謂僧羯磨。施主羯磨。財物羯磨」
有三建立。財利建立。人建立。界建立
有四知。謂知犯。知不犯。知清淨。知不清淨。
復有四種清淨。見清淨。懺悔清淨。教誡清淨。
出罪清淨。復有四不止。貪不止。恚不止。癡不
止。貪恚癡不止。復有四止。貪止。恚止。癡止。
貪恚癡止。復有四衆。謂除鬚髮衆。穢濁衆。
智慧衆。鬪諍衆。復有四因縁故。世尊聽諸比
丘服藥。縁事故。隨國土故。時故。人故。復有
四種藥。謂不淨淨用。淨不淨用。不淨不淨用。
淨淨用
復有四事。如來制伏弟子言。莫作制伏求罪。
爲法久住故。復有如來四境界。謂智境界。法
境界。人境界。神足境界。此四境界中如來制
戒。謂智法人神足境界如是制毘尼。制波羅
提木叉。修多羅。阿毘曇。呪術究竟。毘尼集。
毘尼發露罪。憶念罪。譏嫌罪。國土罪。清淨
與清淨受。清淨説清淨自恣。自恣人自恣羯
磨。與自恣。受自恣。説自恣。遮自恣。苦切羯
磨。驅出羯磨。擯羯磨。懺悔羯磨。與受具足。
不與受具足。得具足不得具足。依止與依止
説。依止受依止。依止清淨。非法羯磨。如法
羯磨。似法羯磨。毘尼羯磨。非毘尼羯磨。和
合羯磨。不和合羯磨。可轉羯磨。不可轉羯
磨。和上阿闍梨弟子禮拜。同意忍辱。懺悔使
懺悔。正順捨一切羯磨。如是等亦在是四境
界時。謂＊智法人神足境界時。有五因縁。受
羯磨。謂自作羯磨。餘作羯磨。現前隨喜。與
欲出罪。復有五苦切事。謂我當此僧中説汝
罪。餘僧中説汝罪。我當説汝某甲罪。我當
牽汝至僧中。我當必定擧汝罪。如是種種呵
責已去
復有五法成就擧罪。謂眞實不虚。時非不
時。慈心非瞋恚。軟語非麁言。利益非不利益。
復有五種。謂苦切驅出牽懺悔不見擯
復有五種。成就比丘不生優婆塞敬信。謂毀
呰佛法。僧無威儀。不學比丘戒。餘亦如是」
復有五事持律比丘受諍者。先當内觀五法。
善思量已。然後受諍。何等五。我精進不。我不
犯戒不。清淨不。多聞不。善解毘尼不。不與惡
徒衆相染不。得伴不。如毘尼如佛所説不。如
是思量。已應受諍
復有五持律比丘。不應僧中滅諍。謂恐怖惱
他語。久重語。語不可衆意。與是相違應受
諍
復有五事。持律比丘不應僧中滅諍。謂受惡
比丘語。受誤語。不三問惡比丘。與是相違
應受諍。復有五事。持律比丘不應僧中滅諍。
謂不解自語。不解他語。不樂他語。不樂自
語。不多聞。與是相違應受諍
復有五事。持律比丘不應受諍。謂不求請。專
執不善解諍事。不知諍。不知諍滅。與是相違
應受諍。復有五事。持律比丘不應受諍。謂不
求請上座。癡無解。不多聞。不知毘尼。無眷
屬。不恭敬僧。上中下座。及闥頼吒
復有五事。持律者能滅諍。謂上座或是中下
座。待謂。不恭敬比丘能驅出。能齊整僧衆」
復有五事。成就闥頼吒比丘。應擯應驅出毀
呰。令生憂惱制伏。何等五。謂若闥頼吒比丘。
持惡戒。犯戒邪見。不多聞。不知毘尼。無慚
愧。無知衆爲眷屬。助惡比丘衆
復有五事。比丘應斷事。敬衆慈心軟語。知坐
處能坐。斷事時知自坐處。當自爲説法。若自
不説。當請能者爲説。善説者應讃
復有五事。比丘當行。謂心如掃篲。僧中心
平等。不憍慢。不僧中説國土。及諸惡語
復次如法僧中隨順。有罪應悔。無罪默然。莫
與僧作異衆
復有五種大賊。謂百人百衆圍遶。第一大
賊。用四方僧物持與他。第二大賊。自言我
是阿羅漢。第三大賊。如來所説甚深空義。
而言我説。第四大賊。比丘犯戒。不精進行惡
法。膿血内流空形蠡聲。非沙門自言沙門。
非梵行自言梵行。若將百衆二百乃至五百
人＊圍遶。遊行城邑聚落。受諸供養。是第五
大賊
復有五種劫。謂強奪取。軟語取。苦切取。受寄
取。施已還取
復有五種不應開通。無慚愧。不軟語。不多聞。
欲擧他罪。不求清淨
復有五種。不應施於中作福想。謂施女人。施
鬪牛。施酒。施畫男子像。施伎樂聲
復有五因縁。不得至布薩前。謂王難賊難火
難水難腹行虫難。復有比丘到白衣舍五種
失念。謂不白入聚落。不看坐處坐。共女人屏
處坐。無淨人爲説法過五六語。不手按而
坐
復有五種過。謂見女人。見已共語。共語已親
近。親近已起惡念。起惡念已於重戒中隨犯。
不知犯前後戒。不樂修梵行
復有五法成就。使弟子懺悔和上謂不親近
和上。無慚愧。不念和上。共和上諍。不恭敬。
不以法攝和上。財攝和上。若懺悔者善。不
悔者隨事犯。與上相違應受悔。若不受隨事
犯。阿闍梨近住弟子亦如是
復有五種差別。佛差別。法僧差別。羯磨差別。
道差別。相違不差別。復有五種差別。佛差
別。和上差別。阿闍梨差別。羯磨差別。法差
別
復有五因縁摩觸身犯僧伽婆尸沙。謂人女
有婬心。修習衣内摩觸。有六諍本。如増一中
説。有六種使命。謂僧使。諸部使。和上阿闍梨
使。上座使。王使
復有六事。優婆塞不應作。謂壓油。猩猩。血
染。沽酒。賣肉。賣刀杖
復有六種自恣。謂比丘等自恣。比丘尼等自
恣。二部僧自恣。食自恣。清淨自恣。自恣第
六
復有六種壞。謂自壞。他壞。戒壞。見壞。威儀
壞。命壞。與上相違名六成
復有六愛敬。謂身業慈。口業慈。意業慈。賢聖
共戒。賢聖同見。如法所得衣鉢之餘施同梵
行
復有六種劫。五種如前説。劫法第六
復有六法現前。名得具戒。謂佛現前。法僧現
前。和上阿闍梨現前。受戒人現前
復有六種法。於法中難滿足。謂多欲。難滿。難
養。不知足。不孝順。多疑。不求究竟。與上相
違名易滿足。有七財。謂信財。戒財。施財。聞
財。慧財。慚財。愧財
復有七力。謂信力。戒力。施力。慧力。慚力。愧
力
復有七法。謂色苦如實知。色習如實知。色滅
如實知。色道如實知。色愛如實知。色過如實
知。色離如實知。受想行識亦如是
復有七方便。謂不淨觀。安般念。四念處。煖
法。頂法。忍法。世間第一法
復有七寶。謂金輪寶。象寶。馬寶。女寶。摩尼
寶。主藏寶。主兵寶
復有七覺寶。謂念覺寶。擇法覺寶。精進覺寶。
喜覺寶。猗覺寶。定覺寶。捨覺寶
復有七滅諍法。謂現前毘尼。憶念毘尼。不癡
毘尼。自言毘尼。覓罪毘尼。多覓毘尼。布草
毘尼
復有七種衣。謂旃衣。麻衣。紵衣。倶脂衣。
倶捨耶衣。劫貝衣。芻麻衣
復有七種退法。謂不敬佛法僧戒放逸不敬
禪定
復有七種増進法。謂敬佛敬法敬僧敬戒不
放逸敬禪定
復有七種制伏。謂某處不應往。莫親近某人。
莫依某處。莫至某聚落。莫行某道中。莫至某
家。莫共某甲人語
復有七種不信。如契經説
復有持律比丘。有七種功徳。謂比丘所敬。比
丘尼所敬。不隨順使隨順。持佛密藏稱揚佛
法。善解法相善能教誡。以持律故。一切沙門
婆羅門頂戴供養。復有七種持律。謂毘婆
尸。式棄。毘濕婆。迦羅鳩孫陀。迦那迦牟尼。
迦葉。釋迦牟尼
有八種功徳。謂界功徳。事功徳。依止功徳。僧
制功徳。僧施功徳。安居功徳。施四方僧功徳。
第八指示功徳
復有八種捨迦絺那衣。如毘尼説
復有八種屐不得著。謂草屐。芒屐。迦尼迦屐。
綖屐。木屐。竹屐。葉屐。藤屐
復有三十八法。如修多羅説
問云何破僧。破僧有十四事。謂法非法。廣説
如毘尼。非一比丘破僧。或乃至八人九人破
僧。有二因縁僧破。謂説同受籌
復有八法無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。謂
瞋忿恨不樂欲。使成非比丘欲滅已沙門法。
自不清淨。疑彼虚事。當觀彼人。知法擧是
罪。必生鬪諍。相言成異衆別離。非解脱因。與
上相違應作
復有八法滅貪瞋癡。謂八聖道。如修多羅廣
説
復有八垢。謂内垢衣垢。財垢食垢。淨垢不淨
垢。攝受垢不攝受垢
復有八法無根遮説戒。謂犯無根波羅夷。廣
説如毘尼
有九依。謂依佛依法依僧。依和上依阿闍梨
依種族。依住處依人依具戒
復有九法滅瞋恚。如脩多羅説。無學漏盡阿
羅漢比丘。所作已辦梵行已立者。不犯事。
謂不隨欲。不隨瞋。不隨怖。不隨癡。不故奪
命。不偸盜。不婬。不故妄語
殺生有十過。如脩多羅説。十不善業道。如脩
多羅説。善業迹道亦如是
復有十攝受。謂衣攝食攝臥具攝藥攝。修多
羅攝阿毘曇攝毘尼攝。犯罪攝。清淨攝。出罪
攝。相違則非攝。持律比丘有十利。即此前功
徳
復有十種障受具足。謂非人。不乞。不作白。減
作羯磨。年不滿二十。害母。害父。殺阿羅漢。
破僧。惡心出佛血。與是相違則非障
復有十種障受具足。謂本犯戒。賊住。非男二
根。越濟。本不和合。殺父母。阿羅漢。破僧。出
佛血
復有十種。謂王難。賊難。水難。火難。腹行虫
難。人難。非人難。命難。梵行難
復有十種毘尼。謂比丘毘尼。比丘尼毘尼。具
毘尼。少分處毘尼。一切處毘尼。滅貪瞋癡毘
尼。滅罪毘尼。滅諍毘尼
復有十種具足出他罪得多功徳。謂實不虚。
時非不時。軟語非麁言。慈心非瞋恚。饒益非
不饒益。精進。多聞。持戒。正念。智慧
復有十法成就多得功徳。謂意歡喜。尊重。脩
敬。供養。讃歎無學。戒成就。定慧。解脱。解脱
知見成就
復有十法具足多生功徳。謂無學正見。乃至
解脱解脱知見
復有具足十法。應與出家。廣説如増一
復有十種利。謂衣利。法利。僧利。和上利。阿
闍梨利。戒定慧解脱解脱知見利
復有十種一味。謂學戒身定慧解脱解脱知
見。無學戒定慧解脱解脱知見
若有檀越爲僧作房。後迴與一人。是非法施。
非法受非法用。廣説如増一
復有十利。世尊制戒謂攝僧故。極攝故。制
伏高心人故。已調伏者攝受故。不信者生信
故。已信者増進故。爲法久住故。廣顯梵行故。
遮今世惱漏故。後世漏不生故
復有律師利。謂知有罪無罪。應修不修。知作
不作。知淨不淨。心意常明了。四衆所供養。不
從他受教誡。所以然者。以持律故。護最勝
祕密藏故。内外一切沙門婆羅門頂戴供養
故。利益多衆生故。種無量衆生善根故。法
得久住故。復有十法。如來制波羅提木叉。如
前説
一切毘尼幾處所攝。略説三處攝。謂白羯磨。
白二羯磨。白四羯磨
問百一羯磨。幾白羯磨。幾白二羯磨。幾白
四羯磨。答二十四白羯磨。四十七白二羯磨。
三十白四羯磨
云何二十四白羯磨。謂威儀阿闍梨白羯磨。
問遮道法白羯磨。布薩時白羯磨。布薩時一
切僧犯罪白羯磨。布薩時一切僧疑罪白羯
磨。欲自恣時白羯磨。自恣僧犯罪白羯磨。
自恣一切僧疑罪白羯磨。自恣時僧中犯罪
白羯磨。鬪諍時白羯磨。自恣時罪相未定
白羯磨。安居時白羯磨。獨受死比丘衣白羯
磨。分死比丘物白羯磨。捨迦絺那白羯磨。
説麁罪白羯磨。尊者陀驃比丘分衣白羯磨。
現前毀呰白羯磨。默然惱他白羯磨。羯磨學
家白羯磨。捨學家白羯磨。覆鉢白羯磨。仰鉢
白羯磨。是爲二十四白羯磨
云何四十七白二羯磨。現前布薩白二羯磨。
結大界白二羯磨。結衣界白二羯磨。結小界
白二羯磨。狂癡白二羯磨。羯磨自恣人白二
羯磨。分臥具白二羯磨。結淨地白二羯磨。
迦絺那衣白二羯磨。受迦絺那白二羯磨。守
迦絺那白二羯磨。懺悔白衣白二羯磨。略
説十二種人白二羯磨。闥頼吒白二羯磨。毘
由茶白二羯磨。滅諍白二羯磨。行法舍羅
白二羯磨。乞房白二羯磨。大房白二羯磨。擧
罪比丘白二羯磨。上座白二羯磨。捨鉢白二
羯磨。令白衣不生信白二羯磨。教誡比丘尼
人白二羯磨。新波梨卑白二羯磨。不禮拜白
二羯磨。不共語白二羯磨。毀衆白二羯磨。畜
杖白二羯磨。畜絡嚢白二羯磨。五年得利白
二羯磨。遮布薩白二羯磨。式叉摩那二歳學
六法白二羯磨。本事白二羯磨。比丘尼生子
共房宿白二羯磨。連房白二羯磨。三十九
夜白二羯磨。是名四十七白二羯磨
或有説者。一切所作羯磨。盡應用白二羯磨」
復有説言。除受具足及阿浮訶那。餘一切盡
應白二羯磨
云何三十白四羯磨。謂受具戒白四羯磨。與
外道四月別住白四羯磨。捨三種界白四羯
磨。衆僧和合布薩白四羯磨。苦切白四羯磨。
依止白四羯磨。驅出白四羯磨。不見擯白四
羯磨。惡邪不除擯白四羯磨。別住白四羯磨。
服日白四羯磨。摩那埵白四羯磨。服日白四
羯磨。阿浮訶那白四羯磨。憶念毘尼白四
羯磨。不癡白四羯磨。實覓白四羯磨。破僧白
四羯磨。助破僧白四羯磨。遊行白四羯磨。
隨愛隨瞋隨怖隨癡白四羯磨。惡口白四羯
磨惡邪白四羯磨。滅沙彌白四羯磨。比丘尼
隨順擯比丘白四羯磨。比丘尼染汚住白四
羯磨。與學戒白四羯磨。是名三十白四羯磨。
或有説一切羯磨。皆應白四
此百一羯磨。幾與欲。除結界餘盡與欲。此
百一羯磨。幾四人作。幾五人作。幾十人作。幾
二十人作。幾四十人作。謂除自恣五人。受具
戒十人。阿浮訶那二十人。比丘尼阿浮訶那
二部僧四十人。餘一切四人作
羯磨有何義。謂依事所作故名羯磨。此説何
義。所因事名事。隨説名羯磨
苦切有何義。謂比丘鬪諍。作苦切羯磨。依止
有何義。若比丘常犯戒。使依止作羯磨。驅出
有何義。若比丘汚他家。作驅出羯磨。餘羯磨
隨其義應當知
＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第七
＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第八
＊宋元嘉年僧伽跋摩譯
優波離問波羅夷
優波離問佛言。若比丘自呪術力藥力。自變
作人女共畜生作婬。得何罪。佛言。若自知
我是比丘作不可事。犯波羅夷。不自知比丘
想。偸羅遮
又問。比丘自呪術力藥力。作畜生男共人女
作婬。得何罪。佛言。若自知比丘想作不可事。
波羅夷。不自知比丘想。偸羅遮
又問。二比丘呪術力藥力。作畜生身共作
婬。得何罪。如前説
共何等女人作婬。得波羅夷。若一切身可捉
共作婬。犯波羅夷。不可捉。偸羅遮
問云何口中作婬。波羅夷。答節過齒。波羅夷」
問云何穀道作婬。波羅夷。答過皮節入。波羅
夷
問云何女根中作婬。波羅夷。答過皮節入。波
羅夷
問女身中破還合共作婬。得何罪。答若入大
小便。波羅夷。口中作婬。偸羅遮
問女人頭斷共作婬。得何罪。答大小便處作
婬。波羅夷。口中偸羅遮。穿身分作孔作婬。偸
羅遮。爛身作婬。偸羅遮。三瘡門爛壞作婬。偸
羅遮
問如佛所説。三瘡門一一處作婬。波羅夷。頗
有一一處作婬不犯波羅夷耶。答有。兩邊壞
入。偸羅遮。屈入。偸羅遮
問如佛所説。共活女瘡門不壞作婬。波羅夷」
云何活女瘡門不壞。答若兩邊等不壞。是名
不壞。云何活女瘡門壞。若瘡門兩邊壞或
爛墮。如生女。死女亦如是。如人女。非人女亦
如是。共男子黄門作婬。亦如是。共畜生女男
黄門作婬。亦如是
有比丘共熟猪母作婬。偸羅遮
問頗有比丘獨在一房作婬得波羅夷耶。答
有。謂根長
問有比丘。女身中破合已作婬。得何罪耶。答
若合處際現。偸羅遮。合處不現。波羅夷
問頗有比丘。女根截已作婬。得何罪。答得
偸羅遮。男根觸女根。突吉羅
問如佛所説。有間有間作婬。波羅夷。頗有
比丘有間有間作婬不犯耶。答有。多以衣裹
云何威儀。一切沙門所生功徳是威儀。與上
相違。名不威儀
云何三聚。謂受戒聚。相應聚。威儀聚
佛説摩得勒伽善誦竟
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六
＊宋元嘉年僧伽跋摩譯
如佛所説。邊地律師五人受具戒。若有十人
律師五人受戒。得戒不。佛言。得具戒。諸比丘
得呵罪。如佛所説。過十夜衣。尼薩耆。云何
得長衣。謂若入手若在膝上肩上作想。此是
我衣。比丘得眠上座臥不。佛言。應敷臥具已
坐臥故者。不犯。如世尊所説。不得捉牛尾
渡。得捉餘尾＊渡不。佛言。除虎尾象馬師子
尾。捉餘尾渡。不犯
糖漿得七日受不。答得飮。幾時飮乃至未捨
自性。以不淨藥合煮得噉不。答不得。得塗
身塗瘡灌鼻。以不淨脂合鹽煮得噉不。答不
得。若當猪脂用不犯
若比丘五種種子自手作淨。若刀若爪成淨
不。答成淨。得食不。得食。除火淨。若火淨殺
草。得波夜提。樹在不淨地。果落淨地得食
不。不經宿得食。樹在淨地果落不淨地。得食
不。答不得。淨人在不淨地。不淨地作淨成淨
不。答成淨。得食不。得食。除火淨
淨人在不淨地。淨地作淨。成淨不。成淨。得食
不。得食。除火淨。得食鱔肉不。不得。得飮
人乳不。不得。得著眼中蘇毘羅漿。非時得
飮不。病者得飮。一切不淨肉不得食。得食人
肉不。不得食。食者得何罪。犯偸羅遮。除人
肉。餘不淨肉得食不。不得食
云何不淨肉。謂鱔蛇蝦蟇烏鵲白鷺。如是等
肉不得食。食者突吉羅。即日受時藥七日藥
終身藥。各各相雜得服不。不得服。時藥時服。
乃至終身藥終身服
時藥得作非時七日終身藥耶。廣説如前。若
藥不手受不説受不病得服不。不得服。時藥
非時藥七日藥終身藥。不手受不説受。經宿
得服不。不得服。已手受説受内宿得服不。不
得服。手受説受病者得服
云何養病除性罪。餘者養病。世尊聽飮八種
漿。幾時飮。乃至未捨自性得飮
狂人邊得取衣不。或得或不得。云何得。不知
父母所在兄弟姉妹。自持物施比丘得取
云何不可取。父母等可知。不自手與。不可取」
狂人邊説。受持衣成受不。不捨自性成受。
若比丘獨住。有人施現前僧。可分衣。無餘比
丘。此衣當云何。彼比丘得衣時。心念口言。我
此住處得是衣。現前僧應分。此中無僧。此
衣屬我入我。我當受是衣。當割截縫染。我
當受持。如是作羯磨已。若有比丘來不應
與。若未作羯磨時來者應與。不與者。犯突
吉羅
若有比丘得衣與衆僧。界外自取。突吉羅。若
恣心取隨事犯。二人衆多亦如是。長者兒
被驅布施。得取不。不得取
有衣與自恣僧。自恣僧應分。若施現前僧。現
前僧應分。安居中爲僧故。出界外者得物應
分。破安居人得衣分不。或得或不得。若前後
安居已破者應得。前後不安居者不得。看病
人出界去。後病者死。應與衣不。有應與不應
與。爲病者去應與。爲自去者不應與。白衣
看病應與不應與。應與少許比丘尼。式叉
摩尼。沙彌沙彌尼。亦如是。餘處安居餘處
看病。病者死應與衣。不應與沙彌。看病應盡
與。爲少與。應盡與。或等與。若無看病人僧盡
應看。若不看。犯突吉羅。若差看不看。犯突吉
羅。病人不用看病人語。突吉羅。看病人不用
病人語。突吉羅。若人施不淨物作是言。我等
不得用不淨物。作是念已。施某甲淨人。得淨
者當受
有比丘四處安居。成安居不。若以床木四界
安居。何處應得安居。衣分共與一分。減量作
雨衣受持。突吉羅。覆瘡衣亦如是。畜三種外
道衣。謂皮衣毛衣髮衣。偸羅遮。除此三種。
畜外道餘衣。突吉羅
如世尊所説。故衣不得受作迦絺那衣。云何
故衣。謂先已受作迦絺那衣
世尊所説。新衣受作迦絺那衣。云何新衣。初
受作迦絺那衣。名新衣。如世尊所説。發三
心受作迦絺那衣。云何三心。謂乃至最後發
三心。謂浣時截時染時。不發此三心成受迦
絺那衣。不成受。犯突吉羅。成已復應發二心。
此衣當爲僧受作迦絺那衣。我已受是迦絺
那衣。不發二心。成受不成受。犯突吉羅」
如佛所説。經宿衣受迦絺那衣。不成受。云何
經宿。謂過十夜。或經一夜
如世尊所説。不淨衣受迦絺那。不成受。云何
不淨衣。謂頻日得衣
如世尊所説。故衣受作迦絺那衣。不成受。云
何故。比丘受用三衣。如世尊所説。被打衣成
受迦絺那衣。云何打衣。謂新衣。如所説打淨」
衣成受迦絺那。云何打淨。謂壞色衣未受迦
絺那時。僧壞爲二衆。一衆受。一衆不受。二衆
成受不。受者成受。不受者不成。受已受迦絺
那衣。僧壞爲二部。一衆捨。一衆不捨。成捨
不。捨者成捨。不捨者不成捨。若僧破時。誰應
受。謂如法者。應受未成衣受作迦絺那衣。不
成受。成者受成受
受迦絺那住處有十利。廣説如毘尼。著僧
伽梨入聚落有五功徳。雨衣亦如是
如世尊所説。住處利。云何住處利。謂得衣
利。名住處利。如世尊所説。急施衣得受作迦
絺那衣
云何急施衣。謂十日未至。自恣得衣。是＊急
施衣。用是作迦絺那衣受成受。如世尊所説。
三月得衣。得受作迦絺那衣
云何三月衣。舊僧十五日自恣。客比丘來多同
見同住。彼十四日自恣。若舊僧隨客比丘自
恣。此日得衣。名三月得衣。用是衣作迦絺那
衣。受成受。如佛所説。時衣得受作迦絺那衣」
云何時衣。自恣竟後一月得衣。是名時衣
如佛所説。不淨衣不得受作迦絺那衣。云何
不淨衣。謂死比丘衣。五種人受迦絺那衣。不
名受
云何五。謂無臘人。破安居人。後安居人。餘處
安居人。擯人。八種捨迦絺那衣。幾共幾不共。
除後二種。餘者不共。問有即日受迦絺那
衣。即日捨不作白羯磨耶。舊比丘十六日受
迦絺那衣。客比丘來多相向説捨
云何破僧。得無間墮阿鼻地獄。非法非法想。
破僧或破僧一切受法耶。或受法一切破僧
耶。答或破僧非受法作四句
云何破僧非受法。若破僧不受十四事。云何
受法非破僧。謂受十四事。倶者亦受十四事
亦破僧。非受十四法非破僧。除是句。僧壞
時捨界成捨。不法語者捨成捨。僧壞時比丘
尼得作布薩不。得作布薩
僧破時闥頼吒比丘當云何。當在如法衆。不
得遣信。至第二衆僧壞時。教誡比丘尼。不
如法語者應教誡。無法語者不應教闥頼吒。
應出界外教誡。若比丘隨順擯比丘。犯突吉
羅。被擯人爲獨爲有伴耶。獨無伴侶。被擯
人不得共食。若不知被擯共食共住。不犯。受
法比丘共不受法比丘共食不犯。不受法比
丘共受法比丘共食。犯突吉羅。四人隨順破
僧。是名破僧。如佛所説。如是比丘不得擯。云
何如是比丘。若比丘有大威徳。持修多羅。毘
尼。摩得勒伽。多聞多知識多眷屬。擯如是人。
犯偸羅遮。有信樂比丘。應出罪。云何信樂。
若聞若信語。使懺悔。若不懺悔。犯突吉羅。若
僧壞誰應捨迦絺那衣。法語者應捨
被擯人下意隨順調伏。應捨羯磨。不應捨羯
磨。同意比丘應與臥具。云何同意。寂靜不相
惱。名同意。毘耶離倶舍彌。比丘集一處。闥頼
吒當云何闥頼吒應出界外作布薩
倶舍彌毘耶離比丘共布薩。成布薩不。不成
布薩。若闥頼吒比丘共毘耶離比丘共布薩。
成布薩不。成布薩
若比丘應與比丘尼求教誡欲。云何與教誡
欲。語言姉妹等和合作布薩。若作布薩。僧
破建立爲二部。應與比丘尼教誡不。應與。應
何處教誡。應出界外教誡。如佛所説。非法不
和合。非法和合。如法不和合。如法和合
云何非法不和合。應與苦切羯磨。與擯羯磨。
僧復不和合。云何非法和合。應與苦切而與
擯羯磨。衆僧和合。云何如法和合。先作白。後
作羯磨。僧和合與上相違。名法不和合。一比
丘擯一人。衆多擯四人。犯突吉羅。四人擯四
人。犯偸羅遮。擯比丘時眠成擯不。若聞白已
眠成擯。先眠後白。不成擯。應餘羯磨。出比丘
罪。餘羯磨擯比丘。犯偸羅遮
若擯比丘時不來者。應取欲。云何到羯磨。四
比丘清淨共住。乃至二十人亦如是。若沙彌
欲與受具戒時。莫與我受戒。爲得戒不。得戒。
式叉摩那沙彌尼亦如是。受具足戒時。別住
時。本日時。摩那埵時。阿浮呵那時。十二人
時。亦如是。僧擯眠人成擯不。若聞白成擯。不
聞不成擯。入滅盡定人亦如是。僧破各各相
擯。不成擯。若非法羯磨。一切不和合羯磨
耶。若不和合羯磨。一切非法羯磨耶
云何和合非法羯磨。謂不現前擯比丘不出
己罪。不使自言。不在界内而一切集不來者
與欲。是和合非法羯磨
云何如法羯磨非和合人現前。如前説。衆不
和合。是如法羯磨非和合。或僧中三唱。憶
有罪不發露。一切犯罪耶。若三唱憶有罪不
發露。一切犯罪。若有僧中三問。自言非比
丘。是自言非比丘波羅夷。亦如是。別住人
擯比丘。成擯不。成擯。唯除受戒羯磨。餘羯磨
盡得作。先白衆僧擯比丘。成擯不。成擯。若一
若僧不知而擯比丘。犯偸羅遮。彼罰比丘下
意調伏應捨不。應捨。一語與二人受戒。得
戒不。不得戒。一語與四人受戒。得戒不。不
得戒。受欲滿四人擯比丘。成擯不。不成擯。
賊住滿衆亦如是
應作苦切羯磨而作驅出羯磨。成作不。成作。
捨苦切羯磨。即捨驅出羯磨。苦切羯磨。擯
比丘成擯不。成擯。驅出羯磨有何義。謂比
丘常犯戒。不止不與依止。苦切羯磨有何義。
若比丘鬪諍不止。衆僧語言。若不止者。更加
汝重罪。擯羯磨有何義。若比丘汚他家不得
住。發喜懺罪有何義。若比丘失檀越意。衆僧
語言。若不懺悔。檀越更加汝罪。有一事攝
一切毘尼。謂律儀。有一事不攝一切毘尼。謂
非律儀。有一事攝一切犯戒罪。謂非律儀。有
一事不攝一切犯戒罪。謂律儀。有犯一事得
大罪。謂破僧。復有一事得大罪。謂惡心出
佛身血。復有一事得大罪。謂誹謗賢聖。復有
一事得大罪。謂隨順破僧
復有一事得大罪。謂誹謗如來賢聖衆。有一
非法遮説戒。謂無根。有一殺生得大罪。謂
殺辟支佛。復有一事得大罪。謂盜僧物。復有
一事得大罪。謂婬阿羅漢比丘尼。又復妄語
得大罪。謂空無説過人法。有二犯罪。謂不善
無記。復有二犯罪。謂有餘無餘。復有二種口
犯罪。謂不善無記。又復二種犯罪。謂身不
善無記。復有二種犯。有餘罪。謂不善無記。
復有二種犯無餘罪。謂不善無記
復有二種犯罪。謂隱沒無記。不隱沒無記。復
有二種犯罪。謂障礙不障礙。復有二種犯罪。
謂共不共。復有二種犯罪。謂比丘共比丘尼。
比丘尼共比丘。復有二種犯罪。謂比丘共式
叉摩那。式叉摩那共比丘。沙彌沙彌尼亦如
是。復有二種犯罪。謂比丘共優婆塞。優婆塞
共比丘。優婆夷亦如是。有二一切時犯罪。謂
佛在世滅度後。有二犯罪。謂國土攝方攝。
有二犯罪。謂輕重。有二犯罪。謂應出不應出。
有二犯罪。謂出家入家。有二犯罪。謂可懺不
可懺。有二犯罪。謂制開。有二犯罪。起不起。
有二犯罪。謂終身暫時。有二犯罪。謂壞不
壞。有二犯罪。謂輕重。有二犯罪謂有餘無
餘
有二犯罪重。有餘無餘。有二犯罪。謂偸羅遮
悔。白衣有二犯罪。懺悔心悔。有二犯罪。謂有
報無報。有二犯罪。謂入衆一人。有二犯罪。謂
巧方便不犯罪。不巧方便犯罪
有二慚愧。謂所望無所望。有二僧斷事。謂作
羯磨不作羯磨。有二斷事。謂僧差不差
有二僧斷事。謂軟語麁語。有二斷事。謂説者
聽者。有二斷事。謂時時説。非時非時説。有二
僧斷事。分明不分明。如是決斷不決斷。有二
斷事。有恩無恩。有二斷事。謂有慧無＊慧。有
二斷事。謂羺羊惡口。非＊羺羊惡口。有二斷
事。謂多聞不多聞。有二斷事。謂利阿含。
不利阿含。有二斷事。謂善解不善解。有二斷
事。謂如法不＊如法。如是時非時。知量不知
量。有二誹謗如來。謂非法説法。法説非法。
有二犯罪。謂作無作。有二調伏。謂擯毀呰。有
二誹謗如來。謂有信惡解。無信瞋恚。相違
則白法。有二罪。謂惡戒惡見。有二苦切。謂衆
罰私罰。有二驅出。謂罰僧和合。有二別住。
謂犯戒別住。外道別住。有二本日。謂罰令戒
具滿
有二摩那埵。謂罰調伏。有二掃地。謂罰善
心。有二清淨。謂作清淨無作清淨。有二諍
比丘。比丘尼諍比丘。乃至沙彌尼亦如是。有
三犯罪。謂貪生瞋生癡生。有三身犯罪。謂
貪生瞋生癡生。有三口犯罪。謂貪生瞋生癡
生。有三非比尼。謂貪生瞋生癡生。有三比
尼。謂貪＊比尼瞋＊比尼。癡比尼。有三法攝一
切罪。謂因縁制分別。有三羯磨攝一切羯磨。
謂白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。有三羯磨。
謂僧羯磨。闥頼吒羯磨。布薩羯磨。有三學。
謂増上戒。増上定。増上慧。復有三學。謂
威儀＊比尼波羅提木叉。有三犯罪。謂身口
意。有三諍。謂善不善無記。有三業。謂法非
法似法。有三因縁僧破。謂聞取籌建立二部。
有三應滅。謂犯罪自言自言犯罪。有三供
養。謂如來阿羅訶三藐三佛馱上座同梵
行。有三受供養。謂如來上座同梵行
有三應起迎。謂如來上座同梵行。有三人
應禮不禮犯罪。謂和上阿闍梨衆。別住法
語者不禮三人無罪。謂不共住人別住人下
座。有三使。謂僧使。私使。波羅提木叉使。復
有三使。謂僧使。五部使。王使。復有三使。謂
和上使。阿闍梨使。優婆塞使。又復三使謂和
上使。阿闍梨使。上座使。有三自恣。謂請自
恣。數數自恣。常自恣
又復三自恣。謂與欲自恣。清淨自恣。心自恣。
有三自恣。謂衣自恣。食自恣。藥自恣
有三制。謂因縁起制罪。教誡制罪。攝受制
罪
有三羯磨。謂僧羯磨。施主羯磨。財物羯磨」
有三建立。財利建立。人建立。界建立
有四知。謂知犯。知不犯。知清淨。知不清淨。
復有四種清淨。見清淨。懺悔清淨。教誡清淨。
出罪清淨。復有四不止。貪不止。恚不止。癡不
止。貪恚癡不止。復有四止。貪止。恚止。癡止。
貪恚癡止。復有四衆。謂除鬚髮衆。穢濁衆。
智慧衆。鬪諍衆。復有四因縁故。世尊聽諸比
丘服藥。縁事故。隨國土故。時故。人故。復有
四種藥。謂不淨淨用。淨不淨用。不淨不淨用。
淨淨用
復有四事。如來制伏弟子言。莫作制伏求罪。
爲法久住故。復有如來四境界。謂智境界。法
境界。人境界。神足境界。此四境界中如來制
戒。謂智法人神足境界如是制毘尼。制波羅
提木叉。修多羅。阿毘曇。呪術究竟。毘尼集。
毘尼發露罪。憶念罪。譏嫌罪。國土罪。清淨
與清淨受。清淨説清淨自恣。自恣人自恣羯
磨。與自恣。受自恣。説自恣。遮自恣。苦切羯
磨。驅出羯磨。擯羯磨。懺悔羯磨。與受具足。
不與受具足。得具足不得具足。依止與依止
説。依止受依止。依止清淨。非法羯磨。如法
羯磨。似法羯磨。毘尼羯磨。非毘尼羯磨。和
合羯磨。不和合羯磨。可轉羯磨。不可轉羯
磨。和上阿闍梨弟子禮拜。同意忍辱。懺悔使
懺悔。正順捨一切羯磨。如是等亦在是四境
界時。謂＊智法人神足境界時。有五因縁。受
羯磨。謂自作羯磨。餘作羯磨。現前隨喜。與
欲出罪。復有五苦切事。謂我當此僧中説汝
罪。餘僧中説汝罪。我當説汝某甲罪。我當
牽汝至僧中。我當必定擧汝罪。如是種種呵
責已去
復有五法成就擧罪。謂眞實不虚。時非不
時。慈心非瞋恚。軟語非麁言。利益非不利益。
復有五種。謂苦切驅出牽懺悔不見擯
復有五種。成就比丘不生優婆塞敬信。謂毀
呰佛法。僧無威儀。不學比丘戒。餘亦如是」
復有五事持律比丘受諍者。先當内觀五法。
善思量已。然後受諍。何等五。我精進不。我不
犯戒不。清淨不。多聞不。善解毘尼不。不與惡
徒衆相染不。得伴不。如毘尼如佛所説不。如
是思量。已應受諍
復有五持律比丘。不應僧中滅諍。謂恐怖惱
他語。久重語。語不可衆意。與是相違應受
諍
復有五事。持律比丘不應僧中滅諍。謂受惡
比丘語。受誤語。不三問惡比丘。與是相違
應受諍。復有五事。持律比丘不應僧中滅諍。
謂不解自語。不解他語。不樂他語。不樂自
語。不多聞。與是相違應受諍
復有五事。持律比丘不應受諍。謂不求請。專
執不善解諍事。不知諍。不知諍滅。與是相違
應受諍。復有五事。持律比丘不應受諍。謂不
求請上座。癡無解。不多聞。不知毘尼。無眷
屬。不恭敬僧。上中下座。及闥頼吒
復有五事。持律者能滅諍。謂上座或是中下
座。待謂。不恭敬比丘能驅出。能齊整僧衆」
復有五事。成就闥頼吒比丘。應擯應驅出毀
呰。令生憂惱制伏。何等五。謂若闥頼吒比丘。
持惡戒。犯戒邪見。不多聞。不知毘尼。無慚
愧。無知衆爲眷屬。助惡比丘衆
復有五事。比丘應斷事。敬衆慈心軟語。知坐
處能坐。斷事時知自坐處。當自爲説法。若自
不説。當請能者爲説。善説者應讃
復有五事。比丘當行。謂心如掃篲。僧中心
平等。不憍慢。不僧中説國土。及諸惡語
復次如法僧中隨順。有罪應悔。無罪默然。莫
與僧作異衆
復有五種大賊。謂百人百衆圍遶。第一大
賊。用四方僧物持與他。第二大賊。自言我
是阿羅漢。第三大賊。如來所説甚深空義。
而言我説。第四大賊。比丘犯戒。不精進行惡
法。膿血内流空形蠡聲。非沙門自言沙門。
非梵行自言梵行。若將百衆二百乃至五百
人＊圍遶。遊行城邑聚落。受諸供養。是第五
大賊
復有五種劫。謂強奪取。軟語取。苦切取。受寄
取。施已還取
復有五種不應開通。無慚愧。不軟語。不多聞。
欲擧他罪。不求清淨
復有五種。不應施於中作福想。謂施女人。施
鬪牛。施酒。施畫男子像。施伎樂聲
復有五因縁。不得至布薩前。謂王難賊難火
難水難腹行虫難。復有比丘到白衣舍五種
失念。謂不白入聚落。不看坐處坐。共女人屏
處坐。無淨人爲説法過五六語。不手按而
坐
復有五種過。謂見女人。見已共語。共語已親
近。親近已起惡念。起惡念已於重戒中隨犯。
不知犯前後戒。不樂修梵行
復有五法成就。使弟子懺悔和上謂不親近
和上。無慚愧。不念和上。共和上諍。不恭敬。
不以法攝和上。財攝和上。若懺悔者善。不
悔者隨事犯。與上相違應受悔。若不受隨事
犯。阿闍梨近住弟子亦如是
復有五種差別。佛差別。法僧差別。羯磨差別。
道差別。相違不差別。復有五種差別。佛差
別。和上差別。阿闍梨差別。羯磨差別。法差
別
復有五因縁摩觸身犯僧伽婆尸沙。謂人女
有婬心。修習衣内摩觸。有六諍本。如増一中
説。有六種使命。謂僧使。諸部使。和上阿闍梨
使。上座使。王使
復有六事。優婆塞不應作。謂壓油。猩猩。血
染。沽酒。賣肉。賣刀杖
復有六種自恣。謂比丘等自恣。比丘尼等自
恣。二部僧自恣。食自恣。清淨自恣。自恣第
六
復有六種壞。謂自壞。他壞。戒壞。見壞。威儀
壞。命壞。與上相違名六成
復有六愛敬。謂身業慈。口業慈。意業慈。賢聖
共戒。賢聖同見。如法所得衣鉢之餘施同梵
行
復有六種劫。五種如前説。劫法第六
復有六法現前。名得具戒。謂佛現前。法僧現
前。和上阿闍梨現前。受戒人現前
復有六種法。於法中難滿足。謂多欲。難滿。難
養。不知足。不孝順。多疑。不求究竟。與上相
違名易滿足。有七財。謂信財。戒財。施財。聞
財。慧財。慚財。愧財
復有七力。謂信力。戒力。施力。慧力。慚力。愧
力
復有七法。謂色苦如實知。色習如實知。色滅
如實知。色道如實知。色愛如實知。色過如實
知。色離如實知。受想行識亦如是
復有七方便。謂不淨觀。安般念。四念處。煖
法。頂法。忍法。世間第一法
復有七寶。謂金輪寶。象寶。馬寶。女寶。摩尼
寶。主藏寶。主兵寶
復有七覺寶。謂念覺寶。擇法覺寶。精進覺寶。
喜覺寶。猗覺寶。定覺寶。捨覺寶
復有七滅諍法。謂現前毘尼。憶念毘尼。不癡
毘尼。自言毘尼。覓罪毘尼。多覓毘尼。布草
毘尼
復有七種衣。謂旃衣。麻衣。紵衣。倶脂衣。
倶捨耶衣。劫貝衣。芻麻衣
復有七種退法。謂不敬佛法僧戒放逸不敬
禪定
復有七種増進法。謂敬佛敬法敬僧敬戒不
放逸敬禪定
復有七種制伏。謂某處不應往。莫親近某人。
莫依某處。莫至某聚落。莫行某道中。莫至某
家。莫共某甲人語
復有七種不信。如契經説
復有持律比丘。有七種功徳。謂比丘所敬。比
丘尼所敬。不隨順使隨順。持佛密藏稱揚佛
法。善解法相善能教誡。以持律故。一切沙門
婆羅門頂戴供養。復有七種持律。謂毘婆
尸。式棄。毘濕婆。迦羅鳩孫陀。迦那迦牟尼。
迦葉。釋迦牟尼
有八種功徳。謂界功徳。事功徳。依止功徳。僧
制功徳。僧施功徳。安居功徳。施四方僧功徳。
第八指示功徳
復有八種捨迦絺那衣。如毘尼説
復有八種屐不得著。謂草屐。芒屐。迦尼迦屐。
綖屐。木屐。竹屐。葉屐。藤屐
復有三十八法。如修多羅説
問云何破僧。破僧有十四事。謂法非法。廣説
如毘尼。非一比丘破僧。或乃至八人九人破
僧。有二因縁僧破。謂説同受籌
復有八法無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。謂
瞋忿恨不樂欲。使成非比丘欲滅已沙門法。
自不清淨。疑彼虚事。當觀彼人。知法擧是
罪。必生鬪諍。相言成異衆別離。非解脱因。與
上相違應作
復有八法滅貪瞋癡。謂八聖道。如修多羅廣
説
復有八垢。謂内垢衣垢。財垢食垢。淨垢不淨
垢。攝受垢不攝受垢
復有八法無根遮説戒。謂犯無根波羅夷。廣
説如毘尼
有九依。謂依佛依法依僧。依和上依阿闍梨
依種族。依住處依人依具戒
復有九法滅瞋恚。如脩多羅説。無學漏盡阿
羅漢比丘。所作已辦梵行已立者。不犯事。
謂不隨欲。不隨瞋。不隨怖。不隨癡。不故奪
命。不偸盜。不婬。不故妄語
殺生有十過。如脩多羅説。十不善業道。如脩
多羅説。善業迹道亦如是
復有十攝受。謂衣攝食攝臥具攝藥攝。修多
羅攝阿毘曇攝毘尼攝。犯罪攝。清淨攝。出罪
攝。相違則非攝。持律比丘有十利。即此前功
徳
復有十種障受具足。謂非人。不乞。不作白。減
作羯磨。年不滿二十。害母。害父。殺阿羅漢。
破僧。惡心出佛血。與是相違則非障
復有十種障受具足。謂本犯戒。賊住。非男二
根。越濟。本不和合。殺父母。阿羅漢。破僧。出
佛血
復有十種。謂王難。賊難。水難。火難。腹行虫
難。人難。非人難。命難。梵行難
復有十種毘尼。謂比丘毘尼。比丘尼毘尼。具
毘尼。少分處毘尼。一切處毘尼。滅貪瞋癡毘
尼。滅罪毘尼。滅諍毘尼
復有十種具足出他罪得多功徳。謂實不虚。
時非不時。軟語非麁言。慈心非瞋恚。饒益非
不饒益。精進。多聞。持戒。正念。智慧
復有十法成就多得功徳。謂意歡喜。尊重。脩
敬。供養。讃歎無學。戒成就。定慧。解脱。解脱
知見成就
復有十法具足多生功徳。謂無學正見。乃至
解脱解脱知見
復有具足十法。應與出家。廣説如増一
復有十種利。謂衣利。法利。僧利。和上利。阿
闍梨利。戒定慧解脱解脱知見利
復有十種一味。謂學戒身定慧解脱解脱知
見。無學戒定慧解脱解脱知見
若有檀越爲僧作房。後迴與一人。是非法施。
非法受非法用。廣説如増一
復有十利。世尊制戒謂攝僧故。極攝故。制
伏高心人故。已調伏者攝受故。不信者生信
故。已信者増進故。爲法久住故。廣顯梵行故。
遮今世惱漏故。後世漏不生故
復有律師利。謂知有罪無罪。應修不修。知作
不作。知淨不淨。心意常明了。四衆所供養。不
從他受教誡。所以然者。以持律故。護最勝
祕密藏故。内外一切沙門婆羅門頂戴供養
故。利益多衆生故。種無量衆生善根故。法
得久住故。復有十法。如來制波羅提木叉。如
前説
一切毘尼幾處所攝。略説三處攝。謂白羯磨。
白二羯磨。白四羯磨
問百一羯磨。幾白羯磨。幾白二羯磨。幾白
四羯磨。答二十四白羯磨。四十七白二羯磨。
三十白四羯磨
云何二十四白羯磨。謂威儀阿闍梨白羯磨。
問遮道法白羯磨。布薩時白羯磨。布薩時一
切僧犯罪白羯磨。布薩時一切僧疑罪白羯
磨。欲自恣時白羯磨。自恣僧犯罪白羯磨。
自恣一切僧疑罪白羯磨。自恣時僧中犯罪
白羯磨。鬪諍時白羯磨。自恣時罪相未定
白羯磨。安居時白羯磨。獨受死比丘衣白羯
磨。分死比丘物白羯磨。捨迦絺那白羯磨。
説麁罪白羯磨。尊者陀驃比丘分衣白羯磨。
現前毀呰白羯磨。默然惱他白羯磨。羯磨學
家白羯磨。捨學家白羯磨。覆鉢白羯磨。仰鉢
白羯磨。是爲二十四白羯磨
云何四十七白二羯磨。現前布薩白二羯磨。
結大界白二羯磨。結衣界白二羯磨。結小界
白二羯磨。狂癡白二羯磨。羯磨自恣人白二
羯磨。分臥具白二羯磨。結淨地白二羯磨。
迦絺那衣白二羯磨。受迦絺那白二羯磨。守
迦絺那白二羯磨。懺悔白衣白二羯磨。略
説十二種人白二羯磨。闥頼吒白二羯磨。毘
由茶白二羯磨。滅諍白二羯磨。行法舍羅
白二羯磨。乞房白二羯磨。大房白二羯磨。擧
罪比丘白二羯磨。上座白二羯磨。捨鉢白二
羯磨。令白衣不生信白二羯磨。教誡比丘尼
人白二羯磨。新波梨卑白二羯磨。不禮拜白
二羯磨。不共語白二羯磨。毀衆白二羯磨。畜
杖白二羯磨。畜絡嚢白二羯磨。五年得利白
二羯磨。遮布薩白二羯磨。式叉摩那二歳學
六法白二羯磨。本事白二羯磨。比丘尼生子
共房宿白二羯磨。連房白二羯磨。三十九
夜白二羯磨。是名四十七白二羯磨
或有説者。一切所作羯磨。盡應用白二羯磨」
復有説言。除受具足及阿浮訶那。餘一切盡
應白二羯磨
云何三十白四羯磨。謂受具戒白四羯磨。與
外道四月別住白四羯磨。捨三種界白四羯
磨。衆僧和合布薩白四羯磨。苦切白四羯磨。
依止白四羯磨。驅出白四羯磨。不見擯白四
羯磨。惡邪不除擯白四羯磨。別住白四羯磨。
服日白四羯磨。摩那埵白四羯磨。服日白四
羯磨。阿浮訶那白四羯磨。憶念毘尼白四
羯磨。不癡白四羯磨。實覓白四羯磨。破僧白
四羯磨。助破僧白四羯磨。遊行白四羯磨。
隨愛隨瞋隨怖隨癡白四羯磨。惡口白四羯
磨惡邪白四羯磨。滅沙彌白四羯磨。比丘尼
隨順擯比丘白四羯磨。比丘尼染汚住白四
羯磨。與學戒白四羯磨。是名三十白四羯磨。
或有説一切羯磨。皆應白四
此百一羯磨。幾與欲。除結界餘盡與欲。此
百一羯磨。幾四人作。幾五人作。幾十人作。幾
二十人作。幾四十人作。謂除自恣五人。受具
戒十人。阿浮訶那二十人。比丘尼阿浮訶那
二部僧四十人。餘一切四人作
羯磨有何義。謂依事所作故名羯磨。此説何
義。所因事名事。隨説名羯磨
苦切有何義。謂比丘鬪諍。作苦切羯磨。依止
有何義。若比丘常犯戒。使依止作羯磨。驅出
有何義。若比丘汚他家。作驅出羯磨。餘羯磨
隨其義應當知
＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第七
＊宋元嘉年僧伽跋摩譯
優波離問波羅夷
優波離問佛言。若比丘自呪術力藥力。自變
作人女共畜生作婬。得何罪。佛言。若自知
我是比丘作不可事。犯波羅夷。不自知比丘
想。偸羅遮
又問。比丘自呪術力藥力。作畜生男共人女
作婬。得何罪。佛言。若自知比丘想作不可事。
波羅夷。不自知比丘想。偸羅遮
又問。二比丘呪術力藥力。作畜生身共作
婬。得何罪。如前説
共何等女人作婬。得波羅夷。若一切身可捉
共作婬。犯波羅夷。不可捉。偸羅遮
問云何口中作婬。波羅夷。答節過齒。波羅夷」
問云何穀道作婬。波羅夷。答過皮節入。波羅
夷
問云何女根中作婬。波羅夷。答過皮節入。波
羅夷
問女身中破還合共作婬。得何罪。答若入大
小便。波羅夷。口中作婬。偸羅遮
問女人頭斷共作婬。得何罪。答大小便處作
婬。波羅夷。口中偸羅遮。穿身分作孔作婬。偸
羅遮。爛身作婬。偸羅遮。三瘡門爛壞作婬。偸
羅遮
問如佛所説。三瘡門一一處作婬。波羅夷。頗
有一一處作婬不犯波羅夷耶。答有。兩邊壞
入。偸羅遮。屈入。偸羅遮
問如佛所説。共活女瘡門不壞作婬。波羅夷」
云何活女瘡門不壞。答若兩邊等不壞。是名
不壞。云何活女瘡門壞。若瘡門兩邊壞或
爛墮。如生女。死女亦如是。如人女。非人女亦
如是。共男子黄門作婬。亦如是。共畜生女男
黄門作婬。亦如是
有比丘共熟猪母作婬。偸羅遮
問頗有比丘獨在一房作婬得波羅夷耶。答
有。謂根長
問有比丘。女身中破合已作婬。得何罪耶。答
若合處際現。偸羅遮。合處不現。波羅夷
問頗有比丘。女根截已作婬。得何罪。答得
偸羅遮。男根觸女根。突吉羅
問如佛所説。有間有間作婬。波羅夷。頗有
比丘有間有間作婬不犯耶。答有。多以衣裹
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