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十誦比丘尼波羅提木叉戒本 (No. 1437_ 法顯集出 ) in Vol. 00

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T1437_.23.0479a09:   No.1437
T1437_.23.0479a10:
T1437_.23.0479a11: 十誦比丘尼波羅提木叉戒本
T1437_.23.0479a12: 一卷
T1437_.23.0479a13:  宋長干寺沙門釋法顯集出 
T1437_.23.0479a14: 説法章
T1437_.23.0479a15: 大徳尼僧聽。冬時一月過少一夜。餘有一
T1437_.23.0479a16: 夜三月在。老死至近。佛法欲滅
T1437_.23.0479a17: 第二教戒章
T1437_.23.0479a18: 諸大徳。爲得道故。一心勤精進。所以者何。
T1437_.23.0479a19: 諸佛一心勤精進故。得阿耨多羅三藐三菩
T1437_.23.0479a20: 提。何況餘善道法
T1437_.23.0479a21: 第三會坐章
T1437_.23.0479a22: 未受具足者已出。僧今和合。先作何事一人
答布
T1437_.23.0479a23: 薩説波羅
提木叉
諸大徳。不來諸比丘尼。説欲及清
T1437_.23.0479a24:
T1437_.23.0479a25: 第四供養章
T1437_.23.0479a26:     合十指爪掌 供養釋師子
T1437_.23.0479a27:     我今欲説戒 僧當一心聽
T1437_.23.0479a28:     乃至小罪中 心應大怖畏
T1437_.23.0479a29:     有罪一心悔 後更莫復犯
T1437_.23.0479b01:     心馬馳惡道 放逸難禁制
T1437_.23.0479b02:     佛説切戒行 亦如利轡勒
T1437_.23.0479b03:     佛口説教誡 善者能信受
T1437_.23.0479b04:     是人馬調順 能破煩惱軍
T1437_.23.0479b05:     若不受教勅 亦不愛樂戒
T1437_.23.0479b06:     是人馬不調 沒在煩惱軍
T1437_.23.0479b07:     若人守護戒 如犛牛愛尾
T1437_.23.0479b08:     繋心不放逸 亦如猴著鎖
T1437_.23.0479b09:     日夜常精進 求實智慧故
T1437_.23.0479b10:     是人佛法中 能得清淨命
T1437_.23.0479b11: 第五和衆章
T1437_.23.0479b12: 大徳尼僧聽。今十五日布薩説波羅提木叉。
T1437_.23.0479b13: 若僧時到僧忍聽。僧一心作布薩説波羅提
T1437_.23.0479b14: 木叉。如是白
T1437_.23.0479b15: 第六淨衆章
T1437_.23.0479b16: 諸大徳。今共作布薩説波羅提木叉。僧一心
T1437_.23.0479b17: 善聽。有罪者發露。無罪者默然。默然故。當
T1437_.23.0479b18: 知諸大徳清淨。如一一比丘尼問答。是比丘
T1437_.23.0479b19: 尼衆中三唱亦如是。若有比丘尼。如是比丘
T1437_.23.0479b20: 尼衆中第三唱。憶有罪不發露。得故妄語罪。
T1437_.23.0479b21: 諸大徳。故妄語罪。佛説遮道法。比丘尼於此
T1437_.23.0479b22: 中欲求清淨。憶有罪應發露。發露則安隱。不
T1437_.23.0479b23: 發露罪益深
T1437_.23.0479b24: 諸大徳。已説波羅提木叉序。今問諸大徳。是
T1437_.23.0479b25: 中清淨不。第二第三亦如是問。是中清淨
T1437_.23.0479b26: 不。諸大徳。是中清淨。默然故。是事如是持」
T1437_.23.0479b27: 諸大徳。是八波羅夷法。半月半月波羅提木
T1437_.23.0479b28: 叉中説
T1437_.23.0479b29: 若比丘尼。同入比丘尼學法。不捨戒戒羸不
T1437_.23.0479c01: 出。行婬法乃至共畜生。是比丘尼犯波羅
T1437_.23.0479c02: 夷。不應共住
T1437_.23.0479c03: 若比丘尼。若聚落若空地。不與取。名盜
T1437_.23.0479c04: 物。如不與物取故。若王若王等。若捉若殺。
T1437_.23.0479c05: 若縛若擯。若輸金罪。若言。汝小兒汝賊汝
T1437_.23.0479c06: 癡。如是相。不與物取。是比丘尼犯波羅夷。
T1437_.23.0479c07: 不應共住
T1437_.23.0479c08: 若比丘尼。若人若似人。故自手奪命。若持
T1437_.23.0479c09: 刀與。教死*若讃死。作是言。人用惡活
T1437_.23.0479c10: 爲。死勝生。隨彼心樂死。種種因縁教死讃
T1437_.23.0479c11: 死。是人因是事死。是比丘尼*犯波羅夷。
T1437_.23.0479c12: 不應共住
T1437_.23.0479c13: 若比丘尼。不知不見。空無過人法。自言。我
T1437_.23.0479c14: 如是知如是見。是比丘尼後時若問若不問。
T1437_.23.0479c15: 貪利養故。不知言知。不見言見。空誑妄語。
T1437_.23.0479c16: 除増上慢。是比丘尼*犯波羅夷。不應共住」
T1437_.23.0479c17: 若比丘尼。有漏心聽漏心男子。髮際已下至
T1437_.23.0479c18: 膝腕已上。却衣順摩逆摩。牽推按搯抱上
T1437_.23.0479c19: 抱下。是比丘尼犯波羅夷。不應共住
T1437_.23.0479c20: 若比丘尼。有漏心聽漏心男子。捉手捉衣共
T1437_.23.0479c21: 立共語。共期入屏覆處。待男子來。與身如白
T1437_.23.0479c22:
T1437_.23.0479c23:
T1437_.23.0479c24:
T1437_.23.0479c25:
T1437_.23.0479c26:
T1437_.23.0479c27:
T1437_.23.0479c28:
T1437_.23.0479c29:
T1437_.23.0480a01: 衣女。以此八事示貪著相。是比丘尼犯波羅
T1437_.23.0480a02: 夷。不應共住
T1437_.23.0480a03: 若比丘尼。知比丘尼犯重罪。覆藏乃至一
T1437_.23.0480a04: 夜。是比丘尼。知彼比丘尼若退若住若滅若
T1437_.23.0480a05: 去。後作是言。我亦先知是比丘尼犯如是如
T1437_.23.0480a06: 罪。但不欲自擧。不欲向僧説。或有人言。
T1437_.23.0480a07: 云何妹自汚其姉。是比丘尼犯波羅夷。不應
T1437_.23.0480a08: 共住
T1437_.23.0480a09: 若比丘尼。知是比丘。一心和合僧。如法作
T1437_.23.0480a10: 不見擯。獨一無二。無伴無侶。不休不息。便
T1437_.23.0480a11: 往隨順。諸比丘尼。應如是諫是比丘尼。是
T1437_.23.0480a12: 比丘。一心和合僧。如法作不見擯。獨一無二。
T1437_.23.0480a13: 無伴無侶。不休不息。汝莫隨順是比丘。諸比
T1437_.23.0480a14: 丘尼如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼
T1437_.23.0480a15: 應第二第三諫。令捨是事故。第二第三諫時。
T1437_.23.0480a16: 若捨是事善。若不捨者。是比丘尼犯波羅
T1437_.23.0480a17: 夷。不應共住
T1437_.23.0480a18: 諸大徳。已説八波羅夷法。若比丘尼犯一一
T1437_.23.0480a19: 法。是比丘尼不得共住。不得共事。如前後亦
T1437_.23.0480a20: 如是。是比丘尼犯*波羅夷。不應共住。今問
T1437_.23.0480a21: 諸大徳。是中清淨不。*第二第三亦如是問。
T1437_.23.0480a22: *是中清淨不。諸大徳。是中清淨。默然故。是
T1437_.23.0480a23: 事如是持
T1437_.23.0480a24: 諸大徳。是十七僧伽婆尸沙法。半月半月波
T1437_.23.0480a25: 羅提木叉中説
T1437_.23.0480a26: 若比丘尼行媒法。若持男意語女。持女意語
T1437_.23.0480a27: 男。若爲婦事若私通事。乃至一會時。是法初
T1437_.23.0480a28: 犯僧伽婆尸沙可悔過
T1437_.23.0480a29: 若比丘尼惡瞋故。以無根波羅夷法。謗無波
T1437_.23.0480b01: 羅夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼後時
T1437_.23.0480b02: 若不問。知是事無根。是比丘尼住
T1437_.23.0480b03: 故。作是語者。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過」
T1437_.23.0480b04: 若比丘尼惡瞋故。異分中取片若似片事。以
T1437_.23.0480b05: 波羅夷法謗。欲破彼比丘尼梵行。是比丘尼
T1437_.23.0480b06: 後時。*若問*若不問。知是片似片事。是比丘
T1437_.23.0480b07: 尼住*瞋故。作是語者。是法初犯僧伽婆尸沙
T1437_.23.0480b08: 可悔過
T1437_.23.0480b09: 若比丘尼有漏心。從漏心男子自手取食。是
T1437_.23.0480b10: 法初犯僧伽婆尸沙可悔過
T1437_.23.0480b11: 若比丘尼語比丘尼言。若汝無漏心。從漏心
T1437_.23.0480b12: 男子自手取食噉。若隨意用。於汝何所能。是
T1437_.23.0480b13: 法初犯僧伽婆尸沙可悔過
T1437_.23.0480b14: 若比丘尼。若夜若晝。若異聚落若異界。若度
T1437_.23.0480b15: 水彼岸一身獨宿。是法初犯僧伽婆尸沙可
T1437_.23.0480b16: 悔過
T1437_.23.0480b17: 若比丘尼。恃勢言人者。是法初犯僧伽婆尸
T1437_.23.0480b18: 沙可悔過
T1437_.23.0480b19: 若比丘尼。知賊女決斷應死。衆人皆知王及
T1437_.23.0480b20: 主不聽。便作弟子。是法初犯僧伽婆尸沙
T1437_.23.0480b21: 可悔過
T1437_.23.0480b22: 若比丘尼。知比丘尼和合僧如法作不見擯。
T1437_.23.0480b23: 不問比丘尼僧亦不取欲。便出界外與解擯
T1437_.23.0480b24: 者。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過
T1437_.23.0480b25: 若比丘尼。欲破和合僧。懃方便受持破僧事。
T1437_.23.0480b26: 諸比丘尼應如是諫。汝莫破和合僧懃方便
T1437_.23.0480b27: 受持破僧事。當與僧和合。僧和合者歡喜無
T1437_.23.0480b28: 諍。一心一學如水乳合。得安樂住。汝當捨是
T1437_.23.0480b29: 求破僧事。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不
T1437_.23.0480c01: 者。當再三諫令捨是事。再三諫時捨者善。
T1437_.23.0480c02: 不捨者是法至三。犯僧伽婆尸沙可悔過
T1437_.23.0480c03: 若比丘尼。求破和合僧。有餘同意相助比丘
T1437_.23.0480c04: 尼。若一若二若多。語諸比丘尼言。汝是事
T1437_.23.0480c05: 中莫説是比丘尼。何以故。是比丘尼説法説
T1437_.23.0480c06: 律。不説非法。不説非律。是比丘尼所説。皆是
T1437_.23.0480c07: 我等所欲。是知説非不知説。是比丘尼所説。
T1437_.23.0480c08: 皆是我等所欲樂忍。諸比丘尼應如是諫是
T1437_.23.0480c09: 相助比丘尼。汝莫作是語。是比丘尼説法説
T1437_.23.0480c10: 律。不説非法不説非律。是比丘尼所説。皆是
T1437_.23.0480c11: 我等所欲。是知説非不知説。是比丘尼所説。
T1437_.23.0480c12: 皆是我等所欲樂忍。汝莫相助求破僧事。當
T1437_.23.0480c13: 助和合僧。僧和合者歡喜無諍。一心一學如
T1437_.23.0480c14: 水乳合。得安樂住。諸比丘尼如是諫時。堅持
T1437_.23.0480c15: 是事不捨者。諸比丘尼當再三諫。令捨是事
T1437_.23.0480c16: 故。再三諫時捨者善。不捨者是法至三。犯僧
T1437_.23.0480c17: 伽婆尸沙可悔過
T1437_.23.0480c18: 若比丘尼。隨所依止聚落。作惡行汚他家。皆
T1437_.23.0480c19: 見皆聞皆知。諸比丘尼應如是言。汝等作惡
T1437_.23.0480c20: 行汚他家。皆見皆聞*皆知。汝等出去。不應
T1437_.23.0480c21: 住此。是比丘尼語諸比丘尼言。諸比丘尼。隨
T1437_.23.0480c22: 隨瞋隨怖隨癡行。何以故。有如是同罪比
T1437_.23.0480c23: 丘尼。有驅者有不驅者。諸比丘尼語是比丘
T1437_.23.0480c24: 尼。汝莫作是語。諸比丘尼隨愛*隨瞋隨怖隨
T1437_.23.0480c25: 癡行。何以故。諸比丘尼不隨愛瞋怖癡行。汝
T1437_.23.0480c26: 等作惡行汚他家。皆見聞知。汝當捨是隨愛
T1437_.23.0480c27: 瞋怖癡語。汝等出去。不應住此。如是諫時
T1437_.23.0480c28: 不捨是事*者。當再三諫。令捨是事故。再三
T1437_.23.0480c29: 諫時捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙可悔過」
T1437_.23.0481a01: 有比丘尼惡性戻語。諸比丘尼。説如法如律
T1437_.23.0481a02: 如戒經中事。是比丘尼戻語不受。語諸比丘
T1437_.23.0481a03: 尼言。汝莫語我好惡。我亦不語汝好惡。諸比
T1437_.23.0481a04: 丘尼應如是言。諸比丘尼。説如法如律如戒
T1437_.23.0481a05: 經中事。汝莫戻語當隨順語。諸比丘尼。當
T1437_.23.0481a06: 爲汝説如法如律。汝亦當爲諸比丘尼説如
T1437_.23.0481a07: 法如律。何以故。如是者。諸如來衆得増長利
T1437_.23.0481a08: 益。以共語相教共罪中出故。汝當捨是戻
T1437_.23.0481a09: 語事。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不捨者。
T1437_.23.0481a10: 諸比丘尼當再三諫。令捨是事故再三諫時
T1437_.23.0481a11: 捨者善。不捨*者僧伽婆尸沙可悔過
T1437_.23.0481a12: 若比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作是言。我捨佛
T1437_.23.0481a13: 捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘
T1437_.23.0481a14: 沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒者。我當從
T1437_.23.0481a15: 彼修梵行。諸比丘尼應諫是比丘尼言。汝莫
T1437_.23.0481a16: 共諸比丘尼鬪諍時作是言。我捨佛捨法捨
T1437_.23.0481a17: 僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘沙門婆
T1437_.23.0481a18: 羅門。有慚愧善好樂持戒者。我當從彼修梵
T1437_.23.0481a19: 行。汝應佛法中樂修梵行。當捨離自不樂心。
T1437_.23.0481a20: 諸比丘尼如是諫時。堅持是事不捨者。當再
T1437_.23.0481a21: 三諫。令捨是事故。再三諫時捨者善。不捨
T1437_.23.0481a22: *者僧伽婆尸沙可悔過
T1437_.23.0481a23: 若比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作是言。比丘尼
T1437_.23.0481a24: 僧。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行。諸比丘尼
T1437_.23.0481a25: 應如是諫。汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言。
T1437_.23.0481a26: 比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行。何
T1437_.23.0481a27: 以故。比丘尼僧。不隨愛瞋怖癡行。汝當捨
T1437_.23.0481a28: 是隨愛瞋怖癡語。諸比丘尼如是諫時。堅持
T1437_.23.0481a29: 是事不捨者。諸比丘尼應再三諫。令捨是事
T1437_.23.0481b01: 故。再三諫時捨者善。不捨*者僧伽婆尸沙可
T1437_.23.0481b02: 悔過
T1437_.23.0481b03: 若二比丘尼同心共作惡業。有惡名聲。惱比
T1437_.23.0481b04: 丘尼僧。互相覆罪。諸比丘尼應如是諫。汝等
T1437_.23.0481b05: 莫同心共作惡業有惡名聲。惱比丘尼僧。互
T1437_.23.0481b06: 相覆罪。汝等各別離行。別離行者増長佛法。
T1437_.23.0481b07: 汝等捨是隨順惡行。諸比丘尼如是諫時。堅
T1437_.23.0481b08: 持是*事不捨者。應再三諫。令捨是事故。再
T1437_.23.0481b09: 三諫時捨者善。不捨*者僧伽婆尸沙可悔過」
T1437_.23.0481b10: 若比丘尼。教二比丘尼言。汝莫別離行。當
T1437_.23.0481b11: 同心行。別離行者不得増長。若同心行者便
T1437_.23.0481b12: 得増長。比丘尼僧中。亦有如汝等者。僧以瞋
T1437_.23.0481b13: 故。教汝別離行。諸比丘尼應如是諫。汝莫
T1437_.23.0481b14: 教二比丘尼作是言。汝等莫別離行。當同心
T1437_.23.0481b15: 行。別離行者不得増長佛法。同心行者便得
T1437_.23.0481b16: 増長。衆中亦有如汝等者。僧以瞋故。教汝別
T1437_.23.0481b17: 離行。汝當捨是勸邪行事。諸比丘尼如是諫
T1437_.23.0481b18: 時。堅持是*事不捨者。當再三諫。令捨是事
T1437_.23.0481b19: 故。再三諫時捨者善。不捨*者僧伽婆尸沙
T1437_.23.0481b20: 可悔過
T1437_.23.0481b21: 諸大徳。已説十七僧伽婆尸沙法。九初罪八
T1437_.23.0481b22: 乃至三諫。若比丘尼隨犯一一罪。應二部僧
T1437_.23.0481b23: 中半月行摩那埵。可二部僧意。二部僧各二
T1437_.23.0481b24: 十衆。應出是比丘尼罪。若二部衆中若少一
T1437_.23.0481b25: 人。是比丘尼罪不名爲出。二部僧可呵。是
T1437_.23.0481b26: 法應爾。今問諸大徳。是中清淨不。*第二第
T1437_.23.0481b27: 三亦如是問。*是中清淨不。諸大徳。是中清
T1437_.23.0481b28: 淨。默然故。是事如是持
T1437_.23.0481b29: 諸大徳。是三十尼薩耆波夜提法。半月半月
T1437_.23.0481b30: 波羅提木叉中説
T1437_.23.0481c01: 若比丘尼。衣竟已捨迦絺那衣。畜長衣得至
T1437_.23.0481c02: 十日。過是畜者。尼薩耆波夜提
T1437_.23.0481c03: 若比丘尼。衣竟已捨迦絺那衣。五衣中若離
T1437_.23.0481c04: 一一衣。乃至一宿。尼薩耆波夜提。除僧羯磨」
T1437_.23.0481c05: 若比丘尼。衣竟已捨迦絺那衣。若得非時衣。
T1437_.23.0481c06: 是比丘尼須者當自手取。速作受持。若足者
T1437_.23.0481c07: 善。若不足者。更望得衣令具足故。停是衣
T1437_.23.0481c08: 乃至一月。過是停者。尼薩耆波夜提
T1437_.23.0481c09: 若比丘尼。從非親里居士居士婦乞衣。得衣
T1437_.23.0481c10: 者。尼薩耆波夜提。除因縁。因縁者。奪衣失
T1437_.23.0481c11: 衣燒衣漂衣。是名因縁
T1437_.23.0481c12: 若比丘尼。奪衣失衣燒衣漂衣時。從非親里
T1437_.23.0481c13: 居士居士婦乞衣。自恣多與衣。是比丘尼應
T1437_.23.0481c14: 取上下衣。過是取者。尼薩耆波夜提
T1437_.23.0481c15: 若爲比丘尼故。非親里居士居士婦辦衣直
T1437_.23.0481c16: 作是言。我以是衣直。買如是衣。與某比丘尼。
T1437_.23.0481c17: 是比丘尼。先不自恣請。便往居士居士婦所。
T1437_.23.0481c18: 作同意言。汝爲我辦如是衣直。買如是如是
T1437_.23.0481c19: 衣與我。爲好故。若得衣者。尼薩耆波夜提
T1437_.23.0481c20: 若爲比丘尼。二非親里居士居士婦。各辦衣
T1437_.23.0481c21: 直作是言。我以是衣直。各買如是衣。與某比
T1437_.23.0481c22: 丘尼。是比丘尼。先不自恣請。便往居士居士
T1437_.23.0481c23: 婦所。作同意言。汝等各辦衣直。合作一衣與
T1437_.23.0481c24: 我。爲好故。若得衣者。尼薩耆波夜提
T1437_.23.0481c25: 若爲比丘尼故。若王王臣若婆羅門居士。遣
T1437_.23.0481c26: 使送衣直。是使到比丘尼所言。大徳。某送
T1437_.23.0481c27: 此衣直。汝當受取。比丘尼應言。我比丘尼
T1437_.23.0481c28: 法。不應受衣直。若須衣時得淨衣者。當自手
T1437_.23.0481c29: 受速作衣持使語比丘尼言。大徳。有執事人。
T1437_.23.0482a01: 能爲比丘尼執事不。是比丘尼應示執事人。
T1437_.23.0482a02: 若僧園民若優婆塞。此人能爲比丘尼執事。
T1437_.23.0482a03: 是使往執事人所言。汝取是衣直。作如
T1437_.23.0482a04: 衣。與某比丘尼。是比丘尼須衣時來。汝當與
T1437_.23.0482a05: 衣。是使語已還報比丘尼。我已語竟。大徳。
T1437_.23.0482a06: 須衣時便往取。當與汝衣。是比丘尼往執事
T1437_.23.0482a07: 所索衣。作是言。我須衣。至再三反亦如是
T1437_.23.0482a08: 索。得衣者善。不得者四反乃至六反。往執事
T1437_.23.0482a09: 人前默然立。若四反乃至六反默然立。得衣
T1437_.23.0482a10: 者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波夜
T1437_.23.0482a11: 提。若不得衣。隨送衣直來處。若自往若遣使
T1437_.23.0482a12: 語。汝所送衣直。我不得。汝自知物莫使失。是
T1437_.23.0482a13: 事應
T1437_.23.0482a14: 若比丘尼。自手取寶。若使人取。尼薩耆波夜
T1437_.23.0482a15:
T1437_.23.0482a16: 若比丘尼。種種用寶者。尼薩耆波夜提
T1437_.23.0482a17: 若比丘尼。種種販賣者。尼薩耆波夜提
T1437_.23.0482a18: 若比丘尼所用鉢破減五綴。更乞新鉢。爲好
T1437_.23.0482a19: 故。尼薩耆波夜提。是鉢應比丘尼僧中捨。
T1437_.23.0482a20: 衆中最下鉢。應與是比丘尼。如是教言。汝
T1437_.23.0482a21: 比丘尼畜是鉢。乃至破。是事應爾
T1437_.23.0482a22: 若比丘尼自乞縷。使非親里織師織。尼薩耆
T1437_.23.0482a23: 波夜提
T1437_.23.0482a24: 若爲比丘尼故。非親里居士居士婦。使織師
T1437_.23.0482a25: 爲織衣。是比丘尼先不請。便往語織師言。汝
T1437_.23.0482a26: 知不。是衣爲我故織。汝好織極好織廣織淨
T1437_.23.0482a27: 潔織。我當多少益汝。是比丘尼。若自語若使
T1437_.23.0482a28: 人語。後時若與食。若與食直。爲好故。得衣
T1437_.23.0482a29: 者。尼薩耆波夜提
T1437_.23.0482b01: 若比丘尼。與比丘尼衣。後瞋恚嫌恨。若自奪
T1437_.23.0482b02: 若使人奪。還我衣來不與汝。得衣者。尼薩耆
T1437_.23.0482b03: 波夜
T1437_.23.0482b04: 若比丘尼。十日未至自恣。有急施衣應受。比
T1437_.23.0482b05: 丘尼須是衣者。當自手取乃至衣時畜。過是
T1437_.23.0482b06: 畜者。尼薩耆波夜提
T1437_.23.0482b07: 若比丘尼知物向僧。自求向己者。尼薩耆波
T1437_.23.0482b08: 夜提
T1437_.23.0482b09: 若比丘尼病。聽服四種含消藥。酥油蜜石蜜。
T1437_.23.0482b10: 共宿至七日得服。過是服者。尼薩耆波夜提」
T1437_.23.0482b11: 若比丘尼。畜長鉢乃至一夜。過是畜者。尼薩
T1437_.23.0482b12: 耆波夜提
T1437_.23.0482b13: 若比丘尼。時衣作非時衣分者。尼薩耆波夜
T1437_.23.0482b14:
T1437_.23.0482b15: 若比丘尼。非時衣作時衣分者。尼薩耆波夜
T1437_.23.0482b16:
T1437_.23.0482b17: 若比丘尼。共比丘尼貿衣。後到比丘*尼所。
T1437_.23.0482b18: 作是言。我還汝衣。汝還我衣。得衣者。尼薩耆
T1437_.23.0482b19: 波夜提
T1437_.23.0482b20: 若爲比丘尼故。衆多非親里居士居士婦。各
T1437_.23.0482b21: 各辦衣直作是言。我等以是衣直。各買如
T1437_.23.0482b22: *是衣。與某比丘尼。是比丘尼先不請。後到
T1437_.23.0482b23: 衆多居士居士婦所。作是言。汝等以是衣直。
T1437_.23.0482b24: 共買如*是一衣與我。爲好故。得是衣者。尼
T1437_.23.0482b25: 薩耆波夜提
T1437_.23.0482b26: 若比丘尼。自爲乞金銀。尼薩耆波夜提
T1437_.23.0482b27: 若比丘尼乞是已。更索餘者。尼薩耆波夜提」
T1437_.23.0482b28: 若比丘尼爲僧是事乞。作餘事用。尼薩耆波
T1437_.23.0482b29: 夜提
T1437_.23.0482c01: 若比丘尼。自爲是事乞。作餘事用。尼薩耆波
T1437_.23.0482c02: 夜提
T1437_.23.0482c03: 若比丘尼。爲多人是事乞。作餘事用。尼薩耆
T1437_.23.0482c04: 波夜提
T1437_.23.0482c05: 若比丘尼。乞重衣。應乞四錢直衣。過是乞
T1437_.23.0482c06: 尼薩耆波夜提
T1437_.23.0482c07: 若比丘尼。乞輕衣。應*乞二錢半直衣。過是
T1437_.23.0482c08: 乞。*尼薩耆波夜提
T1437_.23.0482c09: 諸大徳。已説三十尼薩耆波夜提法。今問諸
T1437_.23.0482c10: 大徳。是中清淨不。*第二第三亦如是問。*是
T1437_.23.0482c11: 中清淨不。諸大徳。是中清淨。默然故。是事如
T1437_.23.0482c12: 是持
T1437_.23.0482c13: 諸大徳是百七十八波夜提法。半月半月波
T1437_.23.0482c14: 羅提木叉中説
T1437_.23.0482c15: 若比丘尼。故妄語波夜提
T1437_.23.0482c16: 若比丘尼形相比丘尼波夜提
T1437_.23.0482c17: 若比丘尼兩舌者。波夜提
T1437_.23.0482c18: 若比丘尼。僧如法斷諍竟。還更發起。波夜提」
T1437_.23.0482c19: 若比丘尼。以句法教未受具戒人者。波夜提」
T1437_.23.0482c20: 若比丘尼。實有過人法。向未受具戒人説。波
T1437_.23.0482c21: 夜提
T1437_.23.0482c22: 若比丘尼。知比丘尼有惡罪。向未受具戒人
T1437_.23.0482c23: 説 波夜提。除僧羯磨
T1437_.23.0482c24: 若比丘尼先自勸與。後作是言。諸比丘尼。隨
T1437_.23.0482c25: 親厚迴僧物與。波夜提
T1437_.23.0482c26: 若比丘尼説戒時。作是言。何用是雜碎戒爲。
T1437_.23.0482c27: 半月説時。令諸比丘尼疑悔惱熱愁憂不樂
T1437_.23.0482c28: 生反戒心。作是輕呵戒者。波夜提
T1437_.23.0482c29: 若比丘尼。斫伐鬼村種子村。波夜提
T1437_.23.0483a01: 若比丘尼。瞋譏僧所差人。波夜提
T1437_.23.0483a02: 若比丘尼。用異事默然惱他。波夜提
T1437_.23.0483a03: 若比丘尼。露地敷僧臥具。麁細繩床被褥
T1437_.23.0483a04: 若使人敷是中坐臥。去時不自擧不教人擧。
T1437_.23.0483a05: 波夜提
T1437_.23.0483a06: 若比丘尼。比丘尼房中敷僧臥具。若使人敷。
T1437_.23.0483a07: 是中坐臥。去時不自擧不教人擧。波夜提
T1437_.23.0483a08: 若比丘尼。比丘尼房中瞋恨不喜。便自牽出。
T1437_.23.0483a09: 若使人牽。癡人遠去。不應住此。波夜提。
T1437_.23.0483a10: 因縁
T1437_.23.0483a11: 若比丘尼。比丘尼房中知他先敷臥具。後
T1437_.23.0483a12: 來強敷若使人敷。不樂者自當出去。*波夜提
T1437_.23.0483a13: 因縁
T1437_.23.0483a14: 若比丘尼。比丘尼房閣中。尖脚坐床若臥
T1437_.23.0483a15: 床。用力坐臥。波夜提
T1437_.23.0483a16: 若比丘尼。知水有蟲。自用澆草和泥。若使人
T1437_.23.0483a17: 用。波夜提
T1437_.23.0483a18: 若比丘尼。獨與一比丘屏覆處坐。波夜提
T1437_.23.0483a19: 若比丘尼。不病住福徳舍。過一食者。波夜提
T1437_.23.0483a20:
T1437_.23.0483a21: 若比丘尼往白衣家。自恣請多與餅麨。諸比
T1437_.23.0483a22: 丘尼須者。應二三鉢取。過是取者。波夜提。
T1437_.23.0483a23: 二三鉢取已出外。餘比丘尼共分。是
T1437_.23.0483a24: 法應爾
T1437_.23.0483a25: 若比丘尼別衆食。波夜提。除因縁。因縁者。病
T1437_.23.0483a26: 時作衣時道行時船行時大衆集時沙門請時」
T1437_.23.0483a27: 若比丘尼非時噉食。波夜提
T1437_.23.0483a28: 若比丘尼。擧殘宿食食者。波夜提
T1437_.23.0483a29: 若比丘尼。不受食著口中。波夜提。除水及楊
T1437_.23.0483b01:
T1437_.23.0483b02: 若比丘尼知水有蟲取用。波夜提
T1437_.23.0483b03: 若比丘尼。有食家中強坐。波夜提
T1437_.23.0483b04: 若比丘尼。食家中獨與一男子舍内強坐。波
T1437_.23.0483b05: 夜提
T1437_.23.0483b06: 若比丘尼。裸形外道。出家男出家女。自
T1437_.23.0483b07: 手與食。波夜提
T1437_.23.0483b08: 若比丘尼。故往看軍發行。*波夜提除因縁
T1437_.23.0483b09: 若比丘尼。有因縁往軍中宿。過二夜 波夜提」
T1437_.23.0483b10: 若比丘尼。二夜軍中宿時。往看軍陣器仗牙
T1437_.23.0483b11: 幡幢兩陣合戰。波夜提
T1437_.23.0483b12: 若比丘尼。瞋打比丘尼。波夜提
T1437_.23.0483b13: 若比丘尼*瞋擧手向比丘尼。波夜提
T1437_.23.0483b14: 若比丘尼。知比丘尼犯僧殘罪。覆藏乃至一
T1437_.23.0483b15: 夜。波夜提
T1437_.23.0483b16: 若比丘尼。語餘比丘尼。來共到諸家。是比丘
T1437_.23.0483b17: 尼不教與食。便作是言。汝去。與汝共坐共語
T1437_.23.0483b18: 不樂。我獨坐獨語樂。欲惱彼故。以是因縁無
T1437_.23.0483b19: 異。波夜提
T1437_.23.0483b20: 若比丘尼。無病*露地燃火。若草木牛糞木
T1437_.23.0483b21: 皮糞掃。若自燃若使人燃。波夜提
T1437_.23.0483b22: 若比丘尼。如法僧事與欲竟。後悔言。我不應
T1437_.23.0483b23: 與。波夜提
T1437_.23.0483b24: 若比丘尼。與未受具戒人同室宿。過二夜。波
T1437_.23.0483b25: 夜提
T1437_.23.0483b26: 若比丘尼作是語。我如是知佛法義。行障道
T1437_.23.0483b27: 法不能障道。諸比丘尼應如是諫。汝莫作是
T1437_.23.0483b28: 語。我知佛法義。行障道法不能障道。汝莫
T1437_.23.0483b29: 謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因縁
T1437_.23.0483c01: 説障道法能障道。汝當捨是惡邪見。諸比丘
T1437_.23.0483c02: 尼如是諫時。堅持不捨者。當再三諫令捨是
T1437_.23.0483c03: 事。再三諫時捨者善。不捨者波夜提
T1437_.23.0483c04: 若比丘尼。知比丘尼作如是語。不如法悔不
T1437_.23.0483c05: 捨惡邪如法擯出。便與共事共住共同室宿
T1437_.23.0483c06: 波夜提
T1437_.23.0483c07: 有沙彌尼作是語。我知佛法義。行婬欲不
T1437_.23.0483c08: 能障道。諸比丘尼應如是教言。汝莫作是語。
T1437_.23.0483c09: 我知佛法義。行婬欲不能障道。汝莫謗佛。謗
T1437_.23.0483c10: 佛者不善。佛不作是語。佛種種因縁説婬欲
T1437_.23.0483c11: 能障道法。汝當捨是惡邪見。諸比丘尼如是
T1437_.23.0483c12: 教時。堅持是事不捨*者。當再三教令捨是
T1437_.23.0483c13: 事。再三教時捨者善。不捨者。諸比丘尼應如
T1437_.23.0483c14: 是語。汝沙彌尼。從今不應言佛是我師。亦不
T1437_.23.0483c15: 應隨諸比丘尼後行。餘沙彌尼。得共比丘尼
T1437_.23.0483c16: 同房再宿。汝今不得。癡人滅去。不應住此。若
T1437_.23.0483c17: 比丘尼。知是滅擯沙彌尼。便畜經恤共事共
T1437_.23.0483c18: 宿。波夜提
T1437_.23.0483c19: 若比丘尼。若寶似寶。自捉教人捉。波夜提。
T1437_.23.0483c20: 除因縁。因縁者。若寶*似寶。在僧坊内若住
T1437_.23.0483c21: 處内如是心取。主來當還。是事應爾
T1437_.23.0483c22: 若比丘尼得新衣。應三種色中隨用一一種。
T1437_.23.0483c23: 壞是衣色。若青若泥若木蘭。若比丘尼。不
T1437_.23.0483c24: 以三種壞色著新衣。波夜提
T1437_.23.0483c25: 若比丘尼減半月浴。*波夜提。除因縁。因縁
T1437_.23.0483c26: 者。春殘一月半。夏初一月。是二月半。大熱時
T1437_.23.0483c27: 病時風時雨時作時行時。是名因縁
T1437_.23.0483c28: 若比丘尼。故奪畜生命。波夜提
T1437_.23.0483c29: 若比丘尼。故令比丘尼疑悔。使須臾時心不
T1437_.23.0484a01: 安隱。以是因縁無異。波夜提
T1437_.23.0484a02: 若比丘尼。以指撃攊他。波夜提
T1437_.23.0484a03: 若比丘尼水中戲。波夜提
T1437_.23.0484a04: 若比丘尼與男子同室宿。波夜提
T1437_.23.0484a05: 若比丘尼。自恐怖比丘尼。若使他恐怖。乃至
T1437_.23.0484a06: 戲笑。波夜提
T1437_.23.0484a07: 若比丘尼。自藏比丘尼衣鉢戸鉤革屣鍼筒。
T1437_.23.0484a08: 種種隨法物。若使他藏。乃至戲笑。波夜提」
T1437_.23.0484a09: 若比丘尼。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙
T1437_.23.0484a10: 彌尼衣。他不還便強脱取。波夜提
T1437_.23.0484a11: 若比丘尼。以無根僧伽婆尸沙法。謗比丘尼。
T1437_.23.0484a12: 波夜提
T1437_.23.0484a13: 若比丘尼。與男子共期同道行。至一聚落。
T1437_.23.0484a14: 波夜提
T1437_.23.0484a15: 若比丘尼。與賊共期同道行。乃至一聚落。波
T1437_.23.0484a16: 夜提
T1437_.23.0484a17: 若比丘尼。自手掘地。若教他掘。作是言。汝掘
T1437_.23.0484a18: 是處。波夜提
T1437_.23.0484a19: 若比丘尼。受四月自恣請。過是受者。波夜
T1437_.23.0484a20: 提。除常請數數請別
T1437_.23.0484a21: 若比丘尼。説戒時作是言。我不受學是戒。先
T1437_.23.0484a22: 當問餘比丘持修多羅持毘尼持摩多羅伽
T1437_.23.0484a23: 者。波夜提
T1437_.23.0484a24: 若比丘尼欲知是法者。應從此戒中學。當問
T1437_.23.0484a25: 餘*比丘 持修多羅持毘尼 持摩多羅伽者。
T1437_.23.0484a26: 應如是問。是語云何。是事應爾
T1437_.23.0484a27: 若比丘尼。共比丘尼鬪諍已。盜往立聽。彼比
T1437_.23.0484a28: 丘尼所説我當憶持。波夜提
T1437_.23.0484a29: 若比丘尼。僧斷事時默然起去。波夜提
T1437_.23.0484b01: 若比丘尼不恭敬者。波夜提
T1437_.23.0484b02: 若比丘尼飮酒者。波夜提
T1437_.23.0484b03: 若比丘尼非時入聚落。不白餘比丘尼。波夜
T1437_.23.0484b04: 提。除急因縁
T1437_.23.0484b05: 若比丘尼許他請僧。中前中後行至餘家。波
T1437_.23.0484b06: 夜提
T1437_.23.0484b07: 若比丘尼。入灌頂刹利王家。夜未過未藏寶。
T1437_.23.0484b08: 若過門闑及*闑處。波夜提。除急因縁
T1437_.23.0484b09: 若比丘尼。説戒時作是言。我今始知是事
T1437_.23.0484b10: 戒經中半月次來所説。諸比丘尼知是比丘
T1437_.23.0484b11: 尼先曾再三聞説此戒。何況復過。是比丘尼
T1437_.23.0484b12: 非以不知故得脱。隨所犯事應令如法悔過。
T1437_.23.0484b13: 呵令厭汝失無利是惡不善。汝説戒時不
T1437_.23.0484b14: 尊重戒不一心聽。以是事故。波夜提
T1437_.23.0484b15: 若比丘尼。用骨牙齒角作鍼筒。波夜提
T1437_.23.0484b16: 若比丘尼。欲作床者。當應量作。足高八指。除
T1437_.23.0484b17: 梐。過是作者。波夜提
T1437_.23.0484b18: 若比丘尼。自以兜羅貯臥具。若使人貯。波夜
T1437_.23.0484b19:
T1437_.23.0484b20: 若比丘尼。如佛衣量作衣。若過作。波夜提。
T1437_.23.0484b21: 佛衣量者。長佛九磔手。廣六磔手。是佛衣量」
T1437_.23.0484b22: 若比丘尼噉生熟蒜。波夜提
T1437_.23.0484b23: 若比丘尼剃大小便處毛。波夜提
T1437_.23.0484b24: 若比丘尼洗時以指刺女根中。過二指節。波
T1437_.23.0484b25: 夜提
T1437_.23.0484b26: 若比丘尼以掌拍女根者。波夜提
T1437_.23.0484b27: 若比丘尼煮生物作食。波夜提
T1437_.23.0484b28: 若比丘尼。比丘食時在前立待。波夜提
T1437_.23.0484b29: 若比丘尼。以屎尿擲牆外。波夜提
T1437_.23.0484c01: 若比丘尼。棄屎尿著生草上。波夜提
T1437_.23.0484c02: 若比丘尼。獨與一比丘屏處共立共語。波夜
T1437_.23.0484c03:
T1437_.23.0484c04: 若比丘尼。獨與一比丘露地共立共語。波夜
T1437_.23.0484c05:
T1437_.23.0484c06: 若比丘尼。獨與一白衣男子屏處共立共語。
T1437_.23.0484c07: 波夜提
T1437_.23.0484c08: 若比丘尼。獨與一白衣男子露地共立共語。
T1437_.23.0484c09: 波夜
T1437_.23.0484c10: 若比丘尼。闇中無燈與男子共立共坐。波夜
T1437_.23.0484c11:
T1437_.23.0484c12: 若比丘尼。作男根著女根中。波夜提
T1437_.23.0484c13: 若比丘尼。語比丘尼言。善女來。共我房住。後
T1437_.23.0484c14: 瞋不喜。若自牽出。若使人牽出。作是言。汝
T1437_.23.0484c15: 遠滅去。莫此中住。以是因縁無異。波夜提
T1437_.23.0484c16: 若二比丘尼共一床臥。波夜提
T1437_.23.0484c17: 若二比丘尼共一敷具臥。波夜提
T1437_.23.0484c18: 若二比丘尼共一衣覆臥。波夜提
T1437_.23.0484c19: 若比丘尼入白衣舍。獨與一比丘共立共語
T1437_.23.0484c20: 竊語。遣共行比丘尼求閑便故。波夜提
T1437_.23.0484c21: 若比丘尼入白衣舍。獨與一白衣男子共立
T1437_.23.0484c22: 共語竊語。遣共行比丘尼。欲獨語。波夜提」
T1437_.23.0484c23: 若比丘尼。共比丘尼鬪諍相瞋。自打身啼者。
T1437_.23.0484c24: 波夜提
T1437_.23.0484c25: 若比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作法呪泥梨
T1437_.23.0484c26: *呪。波夜提
T1437_.23.0484c27: 若比丘尼。不審諦看物便嫌恨。波夜提
T1437_.23.0484c28: 若比丘尼。夏中無因縁遊行他國 波夜提
T1437_.23.0484c29: 若比丘尼。自恣竟不遊行餘處一宿。波夜提」
T1437_.23.0485a01: 若比丘尼。國内疑處畏處遊行。波夜提
T1437_.23.0485a02: 若比丘尼。國外疑處畏處遊行。波夜提
T1437_.23.0485a03: 若比丘尼故徃看畫舍。波夜提
T1437_.23.0485a04: 若比丘尼。先住惱後住者。波夜提
T1437_.23.0485a05: 若比丘尼 後住惱先住者。波夜提
T1437_.23.0485a06: 若比丘尼。共活比丘尼病不供給。波夜提
T1437_.23.0485a07: 若比丘尼。見比丘來不起。波夜提
T1437_.23.0485a08: 若比丘尼。不問比丘輒坐者。波夜提
T1437_.23.0485a09: 若比丘尼。不問主人便敷臥具。若使人敷。波
T1437_.23.0485a10: 夜提
T1437_.23.0485a11: 若比丘尼。不滿十二歳畜衆者。波夜提
T1437_.23.0485a12: 若比丘尼。滿十二歳。未作畜衆羯磨。畜衆者。
T1437_.23.0485a13: 波夜提
T1437_.23.0485a14: 若比丘尼。畜未滿十二歳已嫁女爲衆。波夜
T1437_.23.0485a15:
T1437_.23.0485a16: 若比丘尼。滿十二歳已嫁女。不作屬和上尼
T1437_.23.0485a17: 羯磨。畜爲衆。波夜提
T1437_.23.0485a18: 若比丘尼。僧與止羯磨復畜衆者。波夜提
T1437_.23.0485a19:
T1437_.23.0485a20: 若比丘尼。弟子不二歳學六法。畜爲衆者。波
T1437_.23.0485a21: 夜提
T1437_.23.0485a22: 若比丘尼。弟子二歳學六法。未作屬和上尼
T1437_.23.0485a23: 羯磨。畜爲衆。波夜提
T1437_.23.0485a24: 若比丘尼。受大戒已不二歳隨和上尼。波夜
T1437_.23.0485a25:
T1437_.23.0485a26: 若比丘尼。畜弟子不與財法。波夜提
T1437_.23.0485a27: 若比丘尼 畜婬女爲衆。不遠本處五六由旬。
T1437_.23.0485a28: 波夜提
T1437_.23.0485a29: 若比丘尼。畜未滿二十歳童女爲衆。波夜提」
T1437_.23.0485b01: 若比丘尼。滿二十歳童女。未作屬和上尼羯
T1437_.23.0485b02: 磨畜爲衆。波夜提
T1437_.23.0485b03: 若比丘尼。畜孝女爲衆。波夜提
T1437_.23.0485b04: 若比丘尼。畜將男女自隨女人爲衆。波夜提
T1437_.23.0485b05: 四十即不共
中第四十
T1437_.23.0485b06: 若比丘尼。畜惡性女人爲衆。波夜提一百
二十
T1437_.23.0485b07: 若比丘尼。滿二十歳*童女。不二歳學六法。
T1437_.23.0485b08: 畜爲衆。波夜提
T1437_.23.0485b09: 若比丘尼。滿二十歳童女。二歳學六法。不
T1437_.23.0485b10: 作屬和上尼羯磨。畜爲衆。波夜提
T1437_.23.0485b11: 若比丘尼作是言。汝與我衣鉢戸鉤。時藥時
T1437_.23.0485b12: 分藥七日藥盡形藥。我當度汝。波夜提
T1437_.23.0485b13: 若比丘尼。女人夫主不聽。畜爲衆。波夜提
T1437_.23.0485b14: 若比丘尼語他言。汝二歳學六法。後當畜汝。
T1437_.23.0485b15: 若不畜者。波夜提
T1437_.23.0485b16: 若比丘尼。歳歳度弟子者。波夜提
T1437_.23.0485b17: 若比丘尼。宿作乞屬和上尼羯磨。畜爲衆
T1437_.23.0485b18: 者。波夜提
T1437_.23.0485b19: 若比丘尼。作浴衣者當應量作。量者。長
T1437_.23.0485b20: 修伽陀磔手。廣二*磔手半。過是作者。波夜
T1437_.23.0485b21:
T1437_.23.0485b22: 若比丘尼。數數易衣服。波夜提
T1437_.23.0485b23: 若比丘尼。作衣極久乃至五夜。過是成者。波
T1437_.23.0485b24: 夜提一百
三十
T1437_.23.0485b25: 若比丘尼。五夜不看五衣。波夜提
T1437_.23.0485b26: 若比丘尼。以衣與白衣。波夜提
T1437_.23.0485b27: 若比丘尼。月病休止。浣病衣已淨不起去。波
T1437_.23.0485b28: 夜提
T1437_.23.0485b29: 若比丘尼。遮與僧衣。波夜提
T1437_.23.0485c01: 若比丘尼。所望得衣弱。而受迦絺那衣。波夜
T1437_.23.0485c02:
T1437_.23.0485c03: 若比丘尼。僧捨迦絺那衣時不隨者。波夜提」
T1437_.23.0485c04: 若比丘尼。僧分衣時不隨者。波夜提
T1437_.23.0485c05: 若比丘尼。僧斷事時不隨順者。波夜提
T1437_.23.0485c06: 若比丘尼。不以房舍囑他。至聚落中。波夜
T1437_.23.0485c07:
T1437_.23.0485c08: 若比丘尼。讀誦種種呪術。波夜提一百
四十
T1437_.23.0485c09: 若比丘尼。教白衣讀誦種種呪術。波夜提
T1437_.23.0485c10: 若比丘尼。與白衣作。波夜提
T1437_.23.0485c11: 若比丘尼。坐白衣床。不還付主便去。波夜提」
T1437_.23.0485c12: 若比丘尼。不問主人坐他床上。波夜提
T1437_.23.0485c13: 若比丘尼無病乘乘。波夜提
T1437_.23.0485c14: 若比丘尼紡績。波夜提
T1437_.23.0485c15: 若比丘尼著腰絡。波夜提
T1437_.23.0485c16: 若比丘尼捉蓋入白衣舍。波夜提
T1437_.23.0485c17: 若比丘尼。離有比丘住處安居。波夜提
T1437_.23.0485c18: 若比丘尼安居竟。不二部僧中求三事自恣
T1437_.23.0485c19: 説見聞疑。波夜提一百
五十
T1437_.23.0485c20: 若比丘尼。半月不往僧中求教誡。波夜提
T1437_.23.0485c21: 若比丘尼無病。不往受教*誡。波夜提
T1437_.23.0485c22: 若比丘尼。有比丘住處外門。不問便入。波夜
T1437_.23.0485c23:
T1437_.23.0485c24: 若比丘尼。喑嗌向比丘。波夜提
T1437_.23.0485c25: 若比丘尼。共比丘尼鬪諍惡口。恐怖他言。
T1437_.23.0485c26: 某王大臣鬪將。是我知識。當以彼力治
T1437_.23.0485c27: 波夜提
T1437_.23.0485c28: 若比丘尼護惜他家。波夜提
T1437_.23.0485c29: 若比丘尼受請都不食者。波夜提
T1437_.23.0485c30: 若比丘尼。比丘不聽。便問經律阿毘曇。波
T1437_.23.0486a01: 夜提
T1437_.23.0486a02: 若比丘尼裸形露地*洗浴。波夜提
T1437_.23.0486a03: 若比丘尼著白衣嚴身具。波夜提一百
六十
T1437_.23.0486a04: 若比丘尼。故往觀聽歌舞伎樂莊嚴妓兒。波
T1437_.23.0486a05: 夜提
T1437_.23.0486a06: 若比丘尼有瘡。使男子解繋。波夜提
T1437_.23.0486a07: 若比丘尼。與男子共行説俗事。波夜提
T1437_.23.0486a08: 若比丘尼。以塗香胡麻滓屑揩身。波夜提
T1437_.23.0486a09: 若比丘尼。使他以塗香胡麻滓*屑揩身。波
T1437_.23.0486a10: 夜提
T1437_.23.0486a11: 若比丘尼著頭光。波夜提
T1437_.23.0486a12: 若比丘尼。不語餘比丘尼出遠門去。波夜提」
T1437_.23.0486a13: 若比丘尼以刷刷頭。波夜提
T1437_.23.0486a14: 若比丘尼使他刷頭。波夜提
T1437_.23.0486a15: 若比丘尼以梳梳頭。波夜提
七十
T1437_.23.0486a16: 若比丘尼使他梳頭 波夜提
T1437_.23.0486a17: 若比丘尼編頭。波夜提
T1437_.23.0486a18: 若比丘尼使他編*頭 波夜提
T1437_.23.0486a19: 若比丘尼生草上大小便。波夜提
T1437_.23.0486a20: 若比丘尼故出精。除夢中。波夜提
T1437_.23.0486a21: 若比丘尼飮精。波夜提
T1437_.23.0486a22: 若比丘尼男子*洗處浴。波夜提
T1437_.23.0486a23: 若比丘尼在門中立。波夜提一百七
十八
T1437_.23.0486a24: 諸大徳。已説百七十八波夜提法。今問諸大
T1437_.23.0486a25: 徳。是中清淨不。*第二第三亦如是問。諸大
T1437_.23.0486a26: 徳是中清淨。默然故。是事如是持
T1437_.23.0486a27: 諸大徳。是八波羅提提舍尼法。半月半月波
T1437_.23.0486a28: 羅提木叉中説
T1437_.23.0486a29: 若比丘尼無病。自爲索乳。是比丘尼應向餘
T1437_.23.0486b01: 比丘尼説罪。我墮可呵法不是。是説罪法。我
T1437_.23.0486b02: 今説罪悔過。是初波羅提提舍尼法
T1437_.23.0486b03: 若比丘尼無病。自爲索酪生酥熟*酥油魚
T1437_.23.0486b04: 肉脯。是比丘尼應向餘比丘尼説罪。我墮可
T1437_.23.0486b05: 呵法不是。是説罪法。我今説罪悔過。是名八
T1437_.23.0486b06: 波羅提提舍尼法
T1437_.23.0486b07: 諸大徳。已説八波羅提提舍尼法。今問諸大
T1437_.23.0486b08: 徳。是中清淨不。*第二第三亦如是問。*是中
T1437_.23.0486b09: 清淨不。諸大徳。是中清淨。默然故。是事如是
T1437_.23.0486b10:
T1437_.23.0486b11: 諸大徳。是衆學法。半月半月波羅提木叉中
T1437_.23.0486b12:
T1437_.23.0486b13: 不高著泥洹僧。應當學
T1437_.23.0486b14: 不下著泥洹僧。應當學
T1437_.23.0486b15: 不參差著泥洹僧。應當學
T1437_.23.0486b16: 不如釘頭著泥洹僧。應當學
T1437_.23.0486b17: 不如象鼻著泥洹僧。應當學
T1437_.23.0486b18: 不如多羅葉著泥洹僧。應當學
T1437_.23.0486b19: 不如麨團著泥洹僧。應當學
T1437_.23.0486b20: 不細襵著泥洹僧。應當學
T1437_.23.0486b21: 不著耳泥洹僧。應當學
T1437_.23.0486b22: 併襵兩邊著泥洹僧。應當學
T1437_.23.0486b23: 不著細縷泥洹僧。應當學
T1437_.23.0486b24: 周齊著泥洹僧。應當學
T1437_.23.0486b25: 不高披衣。應當學
T1437_.23.0486b26: 不下*披衣。應當學
T1437_.23.0486b27: 不參差*披衣。應當學
T1437_.23.0486b28: 周齊*披衣。應當學
T1437_.23.0486b29: 好覆身入白衣舍。應當學
T1437_.23.0486c01: 好覆身白衣舍坐。應當學
T1437_.23.0486c02: 善攝身入白衣舍。應當學
T1437_.23.0486c03: 善攝身白衣舍坐。應當學
T1437_.23.0486c04: 不高視入白衣舍。應當學
T1437_.23.0486c05: 不高視白衣舍坐。應當學
T1437_.23.0486c06: 不呵供養入白衣舍。應當學
T1437_.23.0486c07: 不呵供養白衣舍坐。應當學
T1437_.23.0486c08: 靜默入白衣舍 應當學
T1437_.23.0486c09: 靜默白衣舍坐 應當學
T1437_.23.0486c10: 不蹲行入白衣舍 應當學
T1437_.23.0486c11: 不蹲行白衣舍坐。應當學
T1437_.23.0486c12: 不覆頭入白衣舍。應當學
T1437_.23.0486c13: 不覆頭白衣舍坐。應當學
T1437_.23.0486c14: 襆頭入白衣舍 應當學
T1437_.23.0486c15: 不*襆頭白衣舍坐。應當學
T1437_.23.0486c16: 不肘隱人肩入白衣舍 應當學
T1437_.23.0486c17: 不肘隱人肩白衣舍坐。應當學
T1437_.23.0486c18: 叉腰入白衣舍。應當學
T1437_.23.0486c19: 不*叉腰白衣舍坐。應當學
T1437_.23.0486c20: 不左右反抄衣入白衣舍。應當學
T1437_.23.0486c21: 不左右反抄衣白衣舍坐。應當學
T1437_.23.0486c22: 偏抄衣入白衣舍。應當學
T1437_.23.0486c23: 不*偏抄衣白衣舍坐。應當學
T1437_.23.0486c24: 不以衣覆右肩全擧左肩上入白衣舍。應當
T1437_.23.0486c25:
T1437_.23.0486c26: 不以衣覆右肩全擧左肩上白衣舍坐。應當
T1437_.23.0486c27:
T1437_.23.0486c28: 掉臂入白衣舍。應當學
T1437_.23.0486c29: 不*掉臂白衣舍坐。應當學
T1437_.23.0487a01: 不搖肩入白衣舍。應當學
T1437_.23.0487a02: 不搖肩白衣舍坐。應當學
T1437_.23.0487a03: 不搖頭入白衣舍。應當學
T1437_.23.0487a04: 不搖頭白衣舍坐。應當學
T1437_.23.0487a05: 不搖身入白衣舍。應當學
T1437_.23.0487a06: 不搖身白衣舍坐。應當學
T1437_.23.0487a07: 不携手入白衣舍。應當學
T1437_.23.0487a08: 不携手白衣舍坐。應當學
T1437_.23.0487a09: 不翹一脚入白衣舍。應當學
T1437_.23.0487a10: 不翹一脚白衣舍坐。應當學
T1437_.23.0487a11: 不累脚入白衣舍。應當學
T1437_.23.0487a12: 不累脚白衣舍坐。應當學
T1437_.23.0487a13: 不掌扶頬白衣舍坐爲白衣笑故。應當學
T1437_.23.0487a14: 一心受飯 應當學
T1437_.23.0487a15: 一心受羹。應當學
T1437_.23.0487a16: 不溢鉢受飯食。應當學
T1437_.23.0487a17: 羹飯等食。應當學
T1437_.23.0487a18: 不刳飯如井食 應當學
T1437_.23.0487a19: 摶飯食 應當學
T1437_.23.0487a20: 不大摶飯食 應當學
T1437_.23.0487a21: 不手把食。應當學
T1437_.23.0487a22: 不張口待飯食。應當學
T1437_.23.0487a23: 含食語。應當學
T1437_.23.0487a24: 不齧半食。應當學
T1437_.23.0487a25: 不吸食作聲*食。應當學
T1437_.23.0487a26: 不嚼食作聲*食。應當學
T1437_.23.0487a27: 味咽食食。應當學
T1437_.23.0487a28: 不吐舌食。應當學
T1437_.23.0487a29: 不縮鼻食。應當學
T1437_.23.0487b01: 不舐手食。應當學
T1437_.23.0487b02: 不膩手受食器 應當學
T1437_.23.0487b03: 不振手食。應當學
T1437_.23.0487b04: 不指捫鉢食。應當學
T1437_.23.0487b05: 不病不得爲身索若飯若羹。應當學
T1437_.23.0487b06: 得以飯覆羹更望得。應當學
T1437_.23.0487b07: 不呵相看比坐鉢。應當學
T1437_.23.0487b08: 端視鉢食。應當學
T1437_.23.0487b09: 次第食盡。應當學
T1437_.23.0487b10: 不應洗食鉢水棄白衣舍内除語檀越。應當
T1437_.23.0487b11:
T1437_.23.0487b12: 騎乘人不應爲説法。除病。應當學
T1437_.23.0487b13: 人在前比丘尼在後不應爲説法。除病。
T1437_.23.0487b14: 應當學
T1437_.23.0487b15: 在道中。比丘尼在道外。不應爲説法。
T1437_.23.0487b16: *除病。應當學
T1437_.23.0487b17: 坐比丘尼立。不應爲説法。除病。應當學
T1437_.23.0487b18: 人在高。處比丘尼在下。處不應爲。説法。*除
T1437_.23.0487b19: 病 應當學
T1437_.23.0487b20: 人臥比丘尼。坐不應爲。説法。*除病。應當學」
T1437_.23.0487b21: 人覆頭不應爲説法。除病 應當學
T1437_.23.0487b22: *人襆頭*不應爲説法 除病。應當學
T1437_.23.0487b23: 肘隱人*不應爲説法。除病。應當學
T1437_.23.0487b24: *人*叉腰*不應爲説法。除病。應當學
T1437_.23.0487b25: *人左右反抄衣*不應爲説法。除病 應當學
T1437_.23.0487b26: *人偏抄衣*不應爲説法。除病。應當學
T1437_.23.0487b27: 以衣覆右肩全擧左肩上*不應爲説法。除
T1437_.23.0487b28: 病。應當學
T1437_.23.0487b29: 人著革屣*不應爲説法。除病。應當學
T1437_.23.0487c01: 人著屐不應爲説法。除病。應當學
T1437_.23.0487c02: *人捉杖*不應爲説法。除病。應當學
T1437_.23.0487c03: *人捉蓋*不應爲説法。除病。應當學
T1437_.23.0487c04: *人捉刀*不應爲説法。除病。應當學
T1437_.23.0487c05: *人捉弓箭種種器仗。*不應爲説法。除病。
T1437_.23.0487c06: 應當學
T1437_.23.0487c07: 不應生草上涕唾。除病。應當學
T1437_.23.0487c08: 不應淨用水中大小便*涕唾。除病。應當學
T1437_.23.0487c09: 不應立大小便。除病。應當學
T1437_.23.0487c10: 樹過人不應上。除大因縁。應當學
T1437_.23.0487c11: 諸大徳。已説衆學法。今問諸大徳。是中清淨
T1437_.23.0487c12: 不。*第二第三亦如是問。*是中清淨不。諸大
T1437_.23.0487c13: 徳。是中清淨。默然故。是事如是持
T1437_.23.0487c14: 諸大徳。是七滅諍法。半月半月波羅提木叉
T1437_.23.0487c15: 中説
T1437_.23.0487c16: 應與現前毘尼人。當與現前毘尼
T1437_.23.0487c17: 應與憶念毘尼人。當與憶念毘尼
T1437_.23.0487c18: 應與不癡毘尼人。當與不癡毘尼
T1437_.23.0487c19: 應與自言治人。當與自言治
T1437_.23.0487c20: 應與覓罪相人 當與覓罪相
T1437_.23.0487c21: 應與多覓罪人。當與多覓*罪
T1437_.23.0487c22: 種種僧中諍事生。如草布地除滅。應當學
T1437_.23.0487c23: 諸大徳。已説七滅諍法。今問諸大徳。是中清
T1437_.23.0487c24: 淨不。*第二第三亦如是問。*是中清淨不。諸
T1437_.23.0487c25: 大徳 是中清淨。默然故。是事如是持
T1437_.23.0487c26:
T1437_.23.0487c27:
T1437_.23.0487c28:
T1437_.23.0487c29:
T1437_.23.0488a01: 諸大徳。已説戒序。已説八波羅夷法。已説十
T1437_.23.0488a02: 七僧伽婆尸沙法。已説三十尼薩耆波夜提
T1437_.23.0488a03: 法。已説百七十八波夜提法。已説八波羅提
T1437_.23.0488a04: 提舍尼法。已説衆學法。已説七滅諍法。是事
T1437_.23.0488a05: 入佛經中半月半月戒經中。説及餘隨道
T1437_.23.0488a06: 戒法是中諸大徳。一心歡喜不諍。一學一道
T1437_.23.0488a07: 和合。如水乳合安樂行。如是應當學
T1437_.23.0488a08: 毘婆尸佛如來無所著等正覺。爲六百二十
T1437_.23.0488a09: 萬比丘前後圍繞 説是戒經
T1437_.23.0488a10:     忍辱第一道 涅槃佛稱最
T1437_.23.0488a11:     出家惱他人 不名爲沙門
T1437_.23.0488a12: 式佛如來無所著等正覺。爲八十萬比丘前
T1437_.23.0488a13: 後圍繞。説是戒經
T1437_.23.0488a14:     譬如明眼人 能避嶮惡道
T1437_.23.0488a15:     世有聰明人 能遠離諸惡
T1437_.23.0488a16: 隨葉佛如來無所著等正覺。爲十萬比丘前
T1437_.23.0488a17: 後圍繞。説是戒經
T1437_.23.0488a18:     不惱不説過 如戒所説行
T1437_.23.0488a19:     飯食知節量 常樂在閑處
T1437_.23.0488a20:     心淨樂精進 是名諸佛教
T1437_.23.0488a21: 拘樓孫佛如來無所著等正*覺。爲四萬比
T1437_.23.0488a22: 丘前後圍繞。説是戒經
T1437_.23.0488a23:     譬如蜂採花 不壞色與香
T1437_.23.0488a24:     但取其味去 比丘入聚然
T1437_.23.0488a25:     不破壞他事 不觀作不作
T1437_.23.0488a26:     但自觀身行 諦視善不善
T1437_.23.0488a27: 拘那含佛如來無所著等正覺。爲三萬比丘
T1437_.23.0488a28: 前後圍繞。説是戒經
T1437_.23.0488a29:     欲得好心莫放逸 聖人善法當勤學
T1437_.23.0488b01:     若有知寂一心人 乃能無復憂愁患
T1437_.23.0488b02: 迦葉佛如來無所著等正覺。爲二萬比丘前
T1437_.23.0488b03: 後圍繞。説是戒經
T1437_.23.0488b04:     一切惡莫作 當具足善法
T1437_.23.0488b05:     自淨其志意 是則諸佛教
T1437_.23.0488b06: 釋迦牟尼佛如來無所著等正覺。爲千二百
T1437_.23.0488b07: 五十未曾有僧前後圍繞 説是戒經
T1437_.23.0488b08:     護身爲善哉 能護口亦善
T1437_.23.0488b09:     護意爲善哉 護一切亦善
T1437_.23.0488b10:     比丘護一切 便得離衆
T1437_.23.0488b11:     比丘守口意 身不犯衆惡
T1437_.23.0488b12:     是三業道淨 得聖所得道
T1437_.23.0488b13:     若人撾罵不還報 於嫌恨人心不恨
T1437_.23.0488b14:     於瞋人中心常淨 見人爲惡自不作
T1437_.23.0488b15:     七佛爲世尊 能救護世間
T1437_.23.0488b16:     所可説戒經 我已廣説竟
T1437_.23.0488b17:     諸佛及弟子 恭敬是戒經
T1437_.23.0488b18:     恭敬戒經已 各各相恭敬
T1437_.23.0488b19:     慚愧得具足 能得無爲道
T1437_.23.0488b20: 諸大徳。已説波羅提木叉意。僧一心得布薩
T1437_.23.0488b21: 十誦比丘尼波羅提木叉戒本一卷
T1437_.23.0488b22:
T1437_.23.0488b23:
T1437_.23.0488b24:
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