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十誦比丘尼波羅提木叉戒本 (No. 1437_ 法顯集出 ) in Vol. 00
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No.1437
十誦比丘尼波羅提木叉戒本
一卷
宋長干寺沙門釋法顯集出
説法章
大徳尼僧聽。冬時一月過少一夜。餘有一
夜三月在。老死至近。佛法欲滅
第二教戒章
諸大徳。爲得道故。一心勤精進。所以者何。
諸佛一心勤精進故。得阿耨多羅三藐三菩
提。何況餘善道法
第三會坐章
淨
第四供養章
合十指爪掌 供養釋師子
我今欲説戒 僧當一心聽
乃至小罪中 心應大怖畏
有罪一心悔 後更莫復犯
心馬馳惡道 放逸難禁制
佛説切戒行 亦如利轡勒
佛口説教誡 善者能信受
是人馬調順 能破煩惱軍
若不受教勅 亦不愛樂戒
是人馬不調 沒在煩惱軍
若人守護戒 如犛牛愛尾
繋心不放逸 亦如猴著鎖
日夜常精進 求實智慧故
是人佛法中 能得清淨命
第五和衆章
大徳尼僧聽。今十五日布薩説波羅提木叉。
若僧時到僧忍聽。僧一心作布薩説波羅提
木叉。如是白
第六淨衆章
諸大徳。今共作布薩説波羅提木叉。僧一心
善聽。有罪者發露。無罪者默然。默然故。當
知諸大徳清淨。如一一比丘尼問答。是比丘
尼衆中三唱亦如是。若有比丘尼。如是比丘
尼衆中第三唱。憶有罪不發露。得故妄語罪。
諸大徳。故妄語罪。佛説遮道法。比丘尼於此
中欲求清淨。憶有罪應發露。發露則安隱。不
發露罪益深
諸大徳。已説波羅提木叉序。今問諸大徳。是
中清淨不。第二第三亦如是問。是中清淨
不。諸大徳。是中清淨。默然故。是事如是持」
諸大徳。是八波羅夷法。半月半月波羅提木
叉中説
若比丘尼。同入比丘尼學法。不捨戒戒羸不
出。行婬法乃至共畜生。是比丘尼犯波羅
夷。不應共住
若比丘尼。若聚落若空地。不與取。名盜
物。如不與物取故。若王若王等。若捉若殺。
若縛若擯。若輸金罪。若言。汝小兒汝賊汝
癡。如是相。不與物取。是比丘尼犯波羅夷。
不應共住
若比丘尼。若人若似人。故自手奪命。若持
刀與。若教死＊若讃死。作是言。人用惡活
爲。死勝生。隨彼心樂死。種種因縁教死讃
死。是人因是事死。是比丘尼＊犯波羅夷。
不應共住
若比丘尼。不知不見。空無過人法。自言。我
如是知如是見。是比丘尼後時若問若不問。
貪利養故。不知言知。不見言見。空誑妄語。
除増上慢。是比丘尼＊犯波羅夷。不應共住」
若比丘尼。有漏心聽漏心男子。髮際已下至
膝腕已上。却衣順摩逆摩。牽推按搯抱上
抱下。是比丘尼犯波羅夷。不應共住
若比丘尼。有漏心聽漏心男子。捉手捉衣共
立共語。共期入屏覆處。待男子來。與身如白
衣女。以此八事示貪著相。是比丘尼犯波羅
夷。不應共住
若比丘尼。知比丘尼犯重罪。覆藏乃至一
夜。是比丘尼。知彼比丘尼若退若住若滅若
去。後作是言。我亦先知是比丘尼犯如是如
是罪。但不欲自擧。不欲向僧説。或有人言。
云何妹自汚其姉。是比丘尼犯波羅夷。不應
共住
若比丘尼。知是比丘。一心和合僧。如法作
不見擯。獨一無二。無伴無侶。不休不息。便
往隨順。諸比丘尼。應如是諫是比丘尼。是
比丘。一心和合僧。如法作不見擯。獨一無二。
無伴無侶。不休不息。汝莫隨順是比丘。諸比
丘尼如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼
應第二第三諫。令捨是事故。第二第三諫時。
若捨是事善。若不捨者。是比丘尼犯波羅
夷。不應共住
諸大徳。已説八波羅夷法。若比丘尼犯一一
法。是比丘尼不得共住。不得共事。如前後亦
如是。是比丘尼犯＊波羅夷。不應共住。今問
諸大徳。是中清淨不。＊第二第三亦如是問。
＊是中清淨不。諸大徳。是中清淨。默然故。是
事如是持
諸大徳。是十七僧伽婆尸沙法。半月半月波
羅提木叉中説
若比丘尼行媒法。若持男意語女。持女意語
男。若爲婦事若私通事。乃至一會時。是法初
犯僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼惡瞋故。以無根波羅夷法。謗無波
羅夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼後時若
問若不問。知是事無根。是比丘尼住瞋
故。作是語者。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過」
若比丘尼惡瞋故。異分中取片若似片事。以
波羅夷法謗。欲破彼比丘尼梵行。是比丘尼
後時。＊若問＊若不問。知是片似片事。是比丘
尼住＊瞋故。作是語者。是法初犯僧伽婆尸沙
可悔過
若比丘尼有漏心。從漏心男子自手取食。是
法初犯僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼語比丘尼言。若汝無漏心。從漏心
男子自手取食噉。若隨意用。於汝何所能。是
法初犯僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼。若夜若晝。若異聚落若異界。若度
水彼岸一身獨宿。是法初犯僧伽婆尸沙可
悔過
若比丘尼。恃勢言人者。是法初犯僧伽婆尸
沙可悔過
若比丘尼。知賊女決斷應死。衆人皆知王及
主不聽。便作弟子。是法初犯僧伽婆尸沙
可悔過
若比丘尼。知比丘尼和合僧如法作不見擯。
不問比丘尼僧亦不取欲。便出界外與解擯
者。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼。欲破和合僧。懃方便受持破僧事。
諸比丘尼應如是諫。汝莫破和合僧懃方便
受持破僧事。當與僧和合。僧和合者歡喜無
諍。一心一學如水乳合。得安樂住。汝當捨是
求破僧事。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不
捨者。當再三諫令捨是事。再三諫時捨者善。
不捨者是法至三。犯僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼。求破和合僧。有餘同意相助比丘
尼。若一若二若多。語諸比丘尼言。汝是事
中莫説是比丘尼。何以故。是比丘尼説法説
律。不説非法。不説非律。是比丘尼所説。皆是
我等所欲。是知説非不知説。是比丘尼所説。
皆是我等所欲樂忍。諸比丘尼應如是諫是
相助比丘尼。汝莫作是語。是比丘尼説法説
律。不説非法不説非律。是比丘尼所説。皆是
我等所欲。是知説非不知説。是比丘尼所説。
皆是我等所欲樂忍。汝莫相助求破僧事。當
助和合僧。僧和合者歡喜無諍。一心一學如
水乳合。得安樂住。諸比丘尼如是諫時。堅持
是事不捨者。諸比丘尼當再三諫。令捨是事
故。再三諫時捨者善。不捨者是法至三。犯僧
伽婆尸沙可悔過
若比丘尼。隨所依止聚落。作惡行汚他家。皆
見皆聞皆知。諸比丘尼應如是言。汝等作惡
行汚他家。皆見皆聞＊皆知。汝等出去。不應
住此。是比丘尼語諸比丘尼言。諸比丘尼。隨
愛隨瞋隨怖隨癡行。何以故。有如是同罪比
丘尼。有驅者有不驅者。諸比丘尼語是比丘
尼。汝莫作是語。諸比丘尼隨愛＊隨瞋隨怖隨
癡行。何以故。諸比丘尼不隨愛瞋怖癡行。汝
等作惡行汚他家。皆見聞知。汝當捨是隨愛
瞋怖癡語。汝等出去。不應住此。如是諫時
不捨是事＊者。當再三諫。令捨是事故。再三
諫時捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙可悔過」
有比丘尼惡性戻語。諸比丘尼。説如法如律
如戒經中事。是比丘尼戻語不受。語諸比丘
尼言。汝莫語我好惡。我亦不語汝好惡。諸比
丘尼應如是言。諸比丘尼。説如法如律如戒
經中事。汝莫戻語當隨順語。諸比丘尼。當
爲汝説如法如律。汝亦當爲諸比丘尼説如
法如律。何以故。如是者。諸如來衆得増長利
益。以共語相教共罪中出故。汝當捨是戻
語事。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不捨者。
諸比丘尼當再三諫。令捨是事故再三諫時
捨者善。不捨＊者僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作是言。我捨佛
捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘
沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒者。我當從
彼修梵行。諸比丘尼應諫是比丘尼言。汝莫
共諸比丘尼鬪諍時作是言。我捨佛捨法捨
僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘沙門婆
羅門。有慚愧善好樂持戒者。我當從彼修梵
行。汝應佛法中樂修梵行。當捨離自不樂心。
諸比丘尼如是諫時。堅持是事不捨者。當再
三諫。令捨是事故。再三諫時捨者善。不捨
＊者僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作是言。比丘尼
僧。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行。諸比丘尼
應如是諫。汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言。
比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行。何
以故。比丘尼僧。不隨愛瞋怖癡行。汝當捨
是隨愛瞋怖癡語。諸比丘尼如是諫時。堅持
是事不捨者。諸比丘尼應再三諫。令捨是事
故。再三諫時捨者善。不捨＊者僧伽婆尸沙可
悔過
若二比丘尼同心共作惡業。有惡名聲。惱比
丘尼僧。互相覆罪。諸比丘尼應如是諫。汝等
莫同心共作惡業有惡名聲。惱比丘尼僧。互
相覆罪。汝等各別離行。別離行者増長佛法。
汝等捨是隨順惡行。諸比丘尼如是諫時。堅
持是＊事不捨者。應再三諫。令捨是事故。再
三諫時捨者善。不捨＊者僧伽婆尸沙可悔過」
若比丘尼。教二比丘尼言。汝莫別離行。當
同心行。別離行者不得増長。若同心行者便
得増長。比丘尼僧中。亦有如汝等者。僧以瞋
故。教汝別離行。諸比丘尼應如是諫。汝莫
教二比丘尼作是言。汝等莫別離行。當同心
行。別離行者不得増長佛法。同心行者便得
増長。衆中亦有如汝等者。僧以瞋故。教汝別
離行。汝當捨是勸邪行事。諸比丘尼如是諫
時。堅持是＊事不捨者。當再三諫。令捨是事
故。再三諫時捨者善。不捨＊者僧伽婆尸沙
可悔過
諸大徳。已説十七僧伽婆尸沙法。九初罪八
乃至三諫。若比丘尼隨犯一一罪。應二部僧
中半月行摩那埵。可二部僧意。二部僧各二
十衆。應出是比丘尼罪。若二部衆中若少一
人。是比丘尼罪不名爲出。二部僧可呵。是
法應爾。今問諸大徳。是中清淨不。＊第二第
三亦如是問。＊是中清淨不。諸大徳。是中清
淨。默然故。是事如是持
諸大徳。是三十尼薩耆波夜提法。半月半月
波羅提木叉中説
若比丘尼。衣竟已捨迦絺那衣。畜長衣得至
十日。過是畜者。尼薩耆波夜提
若比丘尼。衣竟已捨迦絺那衣。五衣中若離
一一衣。乃至一宿。尼薩耆波夜提。除僧羯磨」
若比丘尼。衣竟已捨迦絺那衣。若得非時衣。
是比丘尼須者當自手取。速作受持。若足者
善。若不足者。更望得衣令具足故。停是衣
乃至一月。過是停者。尼薩耆波夜提
若比丘尼。從非親里居士居士婦乞衣。得衣
者。尼薩耆波夜提。除因縁。因縁者。奪衣失
衣燒衣漂衣。是名因縁
若比丘尼。奪衣失衣燒衣漂衣時。從非親里
居士居士婦乞衣。自恣多與衣。是比丘尼應
取上下衣。過是取者。尼薩耆波夜提
若爲比丘尼故。非親里居士居士婦辦衣直
作是言。我以是衣直。買如是衣。與某比丘尼。
是比丘尼。先不自恣請。便往居士居士婦所。
作同意言。汝爲我辦如是衣直。買如是如是
衣與我。爲好故。若得衣者。尼薩耆波夜提
若爲比丘尼。二非親里居士居士婦。各辦衣
直作是言。我以是衣直。各買如是衣。與某比
丘尼。是比丘尼。先不自恣請。便往居士居士
婦所。作同意言。汝等各辦衣直。合作一衣與
我。爲好故。若得衣者。尼薩耆波夜提
若爲比丘尼故。若王王臣若婆羅門居士。遣
使送衣直。是使到比丘尼所言。大徳。某送
此衣直。汝當受取。比丘尼應言。我比丘尼
法。不應受衣直。若須衣時得淨衣者。當自手
受速作衣持使語比丘尼言。大徳。有執事人。
能爲比丘尼執事不。是比丘尼應示執事人。
若僧園民若優婆塞。此人能爲比丘尼執事。
是使往執事人所言。汝取是衣直。作如是
衣。與某比丘尼。是比丘尼須衣時來。汝當與
衣。是使語已還報比丘尼。我已語竟。大徳。
須衣時便往取。當與汝衣。是比丘尼往執事
所索衣。作是言。我須衣。至再三反亦如是
索。得衣者善。不得者四反乃至六反。往執事
人前默然立。若四反乃至六反默然立。得衣
者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波夜
提。若不得衣。隨送衣直來處。若自往若遣使
語。汝所送衣直。我不得。汝自知物莫使失。是
事應爾
若比丘尼。自手取寶。若使人取。尼薩耆波夜
提
若比丘尼。種種用寶者。尼薩耆波夜提
若比丘尼。種種販賣者。尼薩耆波夜提
若比丘尼所用鉢破減五綴。更乞新鉢。爲好
故。尼薩耆波夜提。是鉢應比丘尼僧中捨。
衆中最下鉢。應與是比丘尼。如是教言。汝
比丘尼畜是鉢。乃至破。是事應爾
若比丘尼自乞縷。使非親里織師織。尼薩耆
波夜提
若爲比丘尼故。非親里居士居士婦。使織師
爲織衣。是比丘尼先不請。便往語織師言。汝
知不。是衣爲我故織。汝好織極好織廣織淨
潔織。我當多少益汝。是比丘尼。若自語若使
人語。後時若與食。若與食直。爲好故。得衣
者。尼薩耆波夜提
若比丘尼。與比丘尼衣。後瞋恚嫌恨。若自奪
若使人奪。還我衣來不與汝。得衣者。尼薩耆
波夜提
若比丘尼。十日未至自恣。有急施衣應受。比
丘尼須是衣者。當自手取乃至衣時畜。過是
畜者。尼薩耆波夜提
若比丘尼知物向僧。自求向己者。尼薩耆波
夜提
若比丘尼病。聽服四種含消藥。酥油蜜石蜜。
共宿至七日得服。過是服者。尼薩耆波夜提」
若比丘尼。畜長鉢乃至一夜。過是畜者。尼薩
耆波夜提
若比丘尼。時衣作非時衣分者。尼薩耆波夜
提
若比丘尼。非時衣作時衣分者。尼薩耆波夜
提
若比丘尼。共比丘尼貿衣。後到比丘＊尼所。
作是言。我還汝衣。汝還我衣。得衣者。尼薩耆
波夜提
若爲比丘尼故。衆多非親里居士居士婦。各
各辦衣直作是言。我等以是衣直。各買如
＊是衣。與某比丘尼。是比丘尼先不請。後到
衆多居士居士婦所。作是言。汝等以是衣直。
共買如＊是一衣與我。爲好故。得是衣者。尼
薩耆波夜提
若比丘尼。自爲乞金銀。尼薩耆波夜提
若比丘尼乞是已。更索餘者。尼薩耆波夜提」
若比丘尼爲僧是事乞。作餘事用。尼薩耆波
夜提
若比丘尼。自爲是事乞。作餘事用。尼薩耆波
夜提
若比丘尼。爲多人是事乞。作餘事用。尼薩耆
波夜提
若比丘尼。乞重衣。應乞四錢直衣。過是乞
尼薩耆波夜提
若比丘尼。乞輕衣。應＊乞二錢半直衣。過是
乞。＊尼薩耆波夜提
諸大徳。已説三十尼薩耆波夜提法。今問諸
大徳。是中清淨不。＊第二第三亦如是問。＊是
中清淨不。諸大徳。是中清淨。默然故。是事如
是持
諸大徳是百七十八波夜提法。半月半月波
羅提木叉中説
若比丘尼。故妄語波夜提
若比丘尼形相比丘尼波夜提
若比丘尼兩舌者。波夜提
若比丘尼。僧如法斷諍竟。還更發起。波夜提」
若比丘尼。以句法教未受具戒人者。波夜提」
若比丘尼。實有過人法。向未受具戒人説。波
夜提
若比丘尼。知比丘尼有惡罪。向未受具戒人
説 波夜提。除僧羯磨
若比丘尼先自勸與。後作是言。諸比丘尼。隨
親厚迴僧物與。波夜提
若比丘尼説戒時。作是言。何用是雜碎戒爲。
半月説時。令諸比丘尼疑悔惱熱愁憂不樂
生反戒心。作是輕呵戒者。波夜提
若比丘尼。瞋譏僧所差人。波夜提
若比丘尼。用異事默然惱他。波夜提
若比丘尼。露地敷僧臥具。麁細繩床被褥
若使人敷是中坐臥。去時不自擧不教人擧。
波夜提
若比丘尼。比丘尼房中敷僧臥具。若使人敷。
是中坐臥。去時不自擧不教人擧。波夜提
若比丘尼。比丘尼房中瞋恨不喜。便自牽出。
若使人牽。癡人遠去。不應住此。波夜提。除
因縁
若比丘尼。比丘尼房中知他先敷臥具。後
來強敷若使人敷。不樂者自當出去。＊波夜提
除因縁
若比丘尼。比丘尼房閣中。尖脚坐床若臥
床。用力坐臥。波夜提
若比丘尼。知水有蟲。自用澆草和泥。若使人
用。波夜提
若比丘尼。獨與一比丘屏覆處坐。波夜提
若比丘尼。不病住福徳舍。過一食者。波夜提
若比丘尼往白衣家。自恣請多與餅麨。諸比
丘尼須者。應二三鉢取。過是取者。波夜提。
二三鉢取已出外。與餘比丘尼共分。是
法應爾
若比丘尼別衆食。波夜提。除因縁。因縁者。病
時作衣時道行時船行時大衆集時沙門請時」
若比丘尼非時噉食。波夜提
若比丘尼。擧殘宿食食者。波夜提
若比丘尼。不受食著口中。波夜提。除水及楊
枝
若比丘尼知水有蟲取用。波夜提
若比丘尼。有食家中強坐。波夜提
若比丘尼。食家中獨與一男子舍内強坐。波
夜提
若比丘尼。裸形外道。若出家男出家女。自
手與食。波夜提
若比丘尼。有因縁往軍中宿。過二夜 波夜提」
若比丘尼。二夜軍中宿時。往看軍陣器仗牙
旗幡幢兩陣合戰。波夜提
若比丘尼。瞋打比丘尼。波夜提
若比丘尼＊瞋擧手向比丘尼。波夜提
若比丘尼。知比丘尼犯僧殘罪。覆藏乃至一
夜。波夜提
若比丘尼。語餘比丘尼。來共到諸家。是比丘
尼不教與食。便作是言。汝去。與汝共坐共語
不樂。我獨坐獨語樂。欲惱彼故。以是因縁無
異。波夜提
若比丘尼。無病＊露地燃火。若草木牛糞木
皮糞掃。若自燃若使人燃。波夜提
若比丘尼。如法僧事與欲竟。後悔言。我不應
與。波夜提
若比丘尼。與未受具戒人同室宿。過二夜。波
夜提
若比丘尼作是語。我如是知佛法義。行障道
法不能障道。諸比丘尼應如是諫。汝莫作是
語。我知佛法義。行障道法不能障道。汝莫
謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因縁
説障道法能障道。汝當捨是惡邪見。諸比丘
尼如是諫時。堅持不捨者。當再三諫令捨是
若比丘尼。知比丘尼作如是語。不如法悔不
捨惡邪如法擯出。便與共事共住共同室宿
波夜提
若有沙彌尼作是語。我知佛法義。行婬欲不
能障道。諸比丘尼應如是教言。汝莫作是語。
我知佛法義。行婬欲不能障道。汝莫謗佛。謗
佛者不善。佛不作是語。佛種種因縁説婬欲
能障道法。汝當捨是惡邪見。諸比丘尼如是
教時。堅持是事不捨＊者。當再三教令捨是
事。再三教時捨者善。不捨者。諸比丘尼應如
是語。汝沙彌尼。從今不應言佛是我師。亦不
應隨諸比丘尼後行。餘沙彌尼。得共比丘尼
同房再宿。汝今不得。癡人滅去。不應住此。若
比丘尼。知是滅擯沙彌尼。便畜經恤共事共
宿。波夜提
若比丘尼。若寶似寶。自捉教人捉。波夜提。
除因縁。因縁者。若寶＊似寶。在僧坊内若住
處内如是心取。主來當還。是事應爾
若比丘尼得新衣。應三種色中隨用一一種。
壞是衣色。若青若泥若木蘭。若比丘尼。不
以三種壞色著新衣。波夜提
若比丘尼減半月浴。＊波夜提。除因縁。因縁
者。春殘一月半。夏初一月。是二月半。大熱時
病時風時雨時作時行時。是名因縁
若比丘尼。故奪畜生命。波夜提
若比丘尼。故令比丘尼疑悔。使須臾時心不
安隱。以是因縁無異。波夜提
若比丘尼。以指撃攊他。波夜提
若比丘尼水中戲。波夜提
若比丘尼。自恐怖比丘尼。若使他恐怖。乃至
戲笑。波夜提
若比丘尼。自藏比丘尼衣鉢戸鉤革屣鍼筒。
種種隨法物。若使他藏。乃至戲笑。波夜提」
若比丘尼。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙
彌尼衣。他不還便強脱取。波夜提
若比丘尼。以無根僧伽婆尸沙法。謗比丘尼。
波夜提
若比丘尼。與男子共期同道行。至一聚落。
波夜提
若比丘尼。與賊共期同道行。乃至一聚落。波
夜提
若比丘尼。自手掘地。若教他掘。作是言。汝掘
是處。波夜提
若比丘尼。受四月自恣請。過是受者。波夜
提。除常請數數請別請
若比丘尼。説戒時作是言。我不受學是戒。先
當問餘比丘持修多羅持毘尼持摩多羅伽
者。波夜提
若比丘尼欲知是法者。應從此戒中學。當問
餘＊比丘 持修多羅持毘尼 持摩多羅伽者。
應如是問。是語云何。是事應爾
若比丘尼。共比丘尼鬪諍已。盜往立聽。彼比
若比丘尼。僧斷事時默然起去。波夜提
若比丘尼不恭敬者。波夜提
若比丘尼飮酒者。波夜提
若比丘尼非時入聚落。不白餘比丘尼。波夜
提。除急因縁
若比丘尼許他請僧。中前中後行至餘家。波
夜提
若比丘尼。入灌頂刹利王家。夜未過未藏寶。
若過門闑及＊闑處。波夜提。除急因縁
若比丘尼。説戒時作是言。我今始知是事入
戒經中半月次來所説。諸比丘尼知是比丘
尼先曾再三聞説此戒。何況復過。是比丘尼
非以不知故得脱。隨所犯事應令如法悔過。
應呵令厭汝失無利是惡不善。汝説戒時不
尊重戒不一心聽。以是事故。波夜提
若比丘尼。用骨牙齒角作鍼筒。波夜提
若比丘尼。欲作床者。當應量作。足高八指。除
入梐。過是作者。波夜提
若比丘尼。自以兜羅貯臥具。若使人貯。波夜
若比丘尼。如佛衣量作衣。若過作。波夜提。
佛衣量者。長佛九磔手。廣六磔手。是佛衣量」
若比丘尼噉生熟蒜。波夜提
若比丘尼剃大小便處毛。波夜提
若比丘尼洗時以指刺女根中。過二指節。波
夜提
若比丘尼以掌拍女根者。波夜提
若比丘尼煮生物作食。波夜提
若比丘尼。比丘食時在前立待。波夜提
若比丘尼。以屎尿擲牆外。波夜提
若比丘尼。棄屎尿著生草上。波夜提
若比丘尼。獨與一比丘屏處共立共語。波夜
若比丘尼。獨與一比丘露地共立共語。波夜
提
若比丘尼。獨與一白衣男子屏處共立共語。
波夜提
若比丘尼。獨與一白衣男子露地共立共語。
波夜提
若比丘尼。闇中無燈與男子共立共坐。波夜
提
若比丘尼。作男根著女根中。波夜提
若比丘尼。語比丘尼言。善女來。共我房住。後
瞋不喜。若自牽出。若使人牽出。作是言。汝
遠滅去。莫此中住。以是因縁無異。波夜提
若二比丘尼共一床臥。波夜提
若二比丘尼共一敷具臥。波夜提
若二比丘尼共一衣覆臥。波夜提
若比丘尼入白衣舍。獨與一比丘共立共語
若比丘尼入白衣舍。獨與一白衣男子共立
共語竊語。遣共行比丘尼。欲獨語。波夜提」
若比丘尼。共比丘尼鬪諍相瞋。自打身啼者。
波夜提
若比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作法呪泥梨
＊呪。波夜提
若比丘尼。不審諦看物便嫌恨。波夜提
若比丘尼。夏中無因縁遊行他國 波夜提
若比丘尼。自恣竟不遊行餘處一宿。波夜提」
若比丘尼。國内疑處畏處遊行。波夜提
若比丘尼。國外疑處畏處遊行。波夜提
若比丘尼故徃看畫舍。波夜提
若比丘尼 後住惱先住者。波夜提
若比丘尼。共活比丘尼病不供給。波夜提
若比丘尼。見比丘來不起。波夜提
若比丘尼。不問比丘輒坐者。波夜提
若比丘尼。不問主人便敷臥具。若使人敷。波
夜提
若比丘尼。不滿十二歳畜衆者。波夜提
若比丘尼。滿十二歳。未作畜衆羯磨。畜衆者。
波夜提
若比丘尼。畜未滿十二歳已嫁女爲衆。波夜
提
若比丘尼。滿十二歳已嫁女。不作屬和上尼
羯磨。畜爲衆。波夜提
若比丘尼。弟子不二歳學六法。畜爲衆者。波
夜提
若比丘尼。弟子二歳學六法。未作屬和上尼
羯磨。畜爲衆。波夜提
若比丘尼。受大戒已不二歳隨和上尼。波夜
提
若比丘尼。畜弟子不與財法。波夜提
若比丘尼 畜婬女爲衆。不遠本處五六由旬。
波夜提
若比丘尼。畜未滿二十歳童女爲衆。波夜提」
若比丘尼。滿二十歳童女。未作屬和上尼羯
磨畜爲衆。波夜提
若比丘尼。畜孝女爲衆。波夜提
若比丘尼。畜將男女自隨女人爲衆。波夜提
若比丘尼。滿二十歳＊童女。不二歳學六法。
畜爲衆。波夜提
若比丘尼。滿二十歳童女。二歳學六法。不
作屬和上尼羯磨。畜爲衆。波夜提
若比丘尼作是言。汝與我衣鉢戸鉤。時藥時
分藥七日藥盡形藥。我當度汝。波夜提
若比丘尼。女人夫主不聽。畜爲衆。波夜提
若比丘尼語他言。汝二歳學六法。後當畜汝。
若不畜者。波夜提
若比丘尼。歳歳度弟子者。波夜提
若比丘尼。宿作乞屬和上尼羯磨。畜爲衆
者。波夜提
若比丘尼。作浴衣者當應量作。量者。長五
修伽陀磔手。廣二＊磔手半。過是作者。波夜
若比丘尼。數數易衣服。波夜提
若比丘尼。作衣極久乃至五夜。過是成者。波
若比丘尼。五夜不看五衣。波夜提
若比丘尼。以衣與白衣。波夜提
若比丘尼。月病休止。浣病衣已淨不起去。波
夜提
若比丘尼。遮與僧衣。波夜提
若比丘尼。所望得衣弱。而受迦絺那衣。波夜
提
若比丘尼。僧捨迦絺那衣時不隨者。波夜提」
若比丘尼。僧分衣時不隨者。波夜提
若比丘尼。不以房舍囑他。至聚落中。波夜
提
若比丘尼。教白衣讀誦種種呪術。波夜提
若比丘尼。與白衣作。波夜提
若比丘尼。坐白衣床。不還付主便去。波夜提」
若比丘尼。不問主人坐他床上。波夜提
若比丘尼無病乘乘。波夜提
若比丘尼紡績。波夜提
若比丘尼著腰絡。波夜提
若比丘尼捉蓋入白衣舍。波夜提
若比丘尼。離有比丘住處安居。波夜提
若比丘尼安居竟。不二部僧中求三事自恣
若比丘尼。半月不往僧中求教誡。波夜提
若比丘尼無病。不往受教＊誡。波夜提
若比丘尼。有比丘住處外門。不問便入。波夜
提
若比丘尼。喑嗌向比丘。波夜提
若比丘尼。共比丘尼鬪諍惡口。恐怖他言。
某王大臣鬪將。是我知識。當以彼力治汝
波夜提
若比丘尼護惜他家。波夜提
若比丘尼受請都不食者。波夜提
若比丘尼。比丘不聽。便問經律阿毘曇。波
夜提
若比丘尼裸形露地＊洗浴。波夜提
若比丘尼。故往觀聽歌舞伎樂莊嚴妓兒。波
夜提
若比丘尼有瘡。使男子解繋。波夜提
若比丘尼。與男子共行説俗事。波夜提
若比丘尼。以塗香胡麻滓屑揩身。波夜提
若比丘尼。使他以塗香胡麻滓＊屑揩身。波
夜提
若比丘尼著頭光。波夜提
若比丘尼。不語餘比丘尼出遠門去。波夜提」
若比丘尼以刷刷頭。波夜提
若比丘尼使他刷頭。波夜提
若比丘尼使他梳頭 波夜提
若比丘尼編頭。波夜提
若比丘尼使他編＊頭 波夜提
若比丘尼生草上大小便。波夜提
若比丘尼故出精。除夢中。波夜提
若比丘尼飮精。波夜提
若比丘尼男子＊洗處浴。波夜提
諸大徳。已説百七十八波夜提法。今問諸大
徳。是中清淨不。＊第二第三亦如是問。諸大
徳是中清淨。默然故。是事如是持
諸大徳。是八波羅提提舍尼法。半月半月波
羅提木叉中説
若比丘尼無病。自爲索乳。是比丘尼應向餘
比丘尼説罪。我墮可呵法不是。是説罪法。我
今説罪悔過。是初波羅提提舍尼法
若比丘尼無病。自爲索酪生酥熟＊酥油魚
肉脯。是比丘尼應向餘比丘尼説罪。我墮可
呵法不是。是説罪法。我今説罪悔過。是名八
波羅提提舍尼法
諸大徳。已説八波羅提提舍尼法。今問諸大
徳。是中清淨不。＊第二第三亦如是問。＊是中
清淨不。諸大徳。是中清淨。默然故。是事如是
持
諸大徳。是衆學法。半月半月波羅提木叉中
説
不高著泥洹僧。應當學
不下著泥洹僧。應當學
不參差著泥洹僧。應當學
不如釘頭著泥洹僧。應當學
不如象鼻著泥洹僧。應當學
不如多羅葉著泥洹僧。應當學
不如麨團著泥洹僧。應當學
不細襵著泥洹僧。應當學
不著耳泥洹僧。應當學
不併襵兩邊著泥洹僧。應當學
不著細縷泥洹僧。應當學
周齊著泥洹僧。應當學
不高披衣。應當學
不下＊披衣。應當學
不參差＊披衣。應當學
周齊＊披衣。應當學
好覆身入白衣舍。應當學
好覆身白衣舍坐。應當學
善攝身入白衣舍。應當學
善攝身白衣舍坐。應當學
不高視入白衣舍。應當學
不高視白衣舍坐。應當學
不呵供養入白衣舍。應當學
不呵供養白衣舍坐。應當學
靜默入白衣舍 應當學
靜默白衣舍坐 應當學
不蹲行入白衣舍 應當學
不蹲行白衣舍坐。應當學
不覆頭入白衣舍。應當學
不覆頭白衣舍坐。應當學
不襆頭入白衣舍 應當學
不＊襆頭白衣舍坐。應當學
不肘隱人肩入白衣舍 應當學
不肘隱人肩白衣舍坐。應當學
不叉腰入白衣舍。應當學
不＊叉腰白衣舍坐。應當學
不左右反抄衣入白衣舍。應當學
不左右反抄衣白衣舍坐。應當學
不偏抄衣入白衣舍。應當學
不＊偏抄衣白衣舍坐。應當學
不以衣覆右肩全擧左肩上入白衣舍。應當
學
不以衣覆右肩全擧左肩上白衣舍坐。應當
學
不掉臂入白衣舍。應當學
不＊掉臂白衣舍坐。應當學
不搖肩入白衣舍。應當學
不搖肩白衣舍坐。應當學
不搖頭入白衣舍。應當學
不搖頭白衣舍坐。應當學
不搖身入白衣舍。應當學
不搖身白衣舍坐。應當學
不携手入白衣舍。應當學
不携手白衣舍坐。應當學
不翹一脚入白衣舍。應當學
不翹一脚白衣舍坐。應當學
不累脚入白衣舍。應當學
不累脚白衣舍坐。應當學
不掌扶頬白衣舍坐爲白衣笑故。應當學
一心受飯 應當學
一心受羹。應當學
不溢鉢受飯食。應當學
羹飯等食。應當學
不刳飯如井食 應當學
不摶飯食 應當學
不大摶飯食 應當學
不手把食。應當學
不張口待飯食。應當學
不含食語。應當學
不齧半食。應當學
不吸食作聲＊食。應當學
不嚼食作聲＊食。應當學
不味咽食食。應當學
不吐舌食。應當學
不縮鼻食。應當學
不舐手食。應當學
不膩手受食器 應當學
不振手食。應當學
不指捫鉢食。應當學
不病不得爲身索若飯若羹。應當學
不得以飯覆羹更望得。應當學
不呵相看比坐鉢。應當學
端視鉢食。應當學
次第食盡。應當學
不應洗食鉢水棄白衣舍内除語檀越。應當
學
騎乘人不應爲説法。除病。應當學
人在前比丘尼在後不應爲説法。除病。
應當學
人在道中。比丘尼在道外。不應爲説法。
＊除病。應當學
人坐比丘尼立。不應爲説法。除病。應當學
人在高。處比丘尼在下。處不應爲。説法。＊除
病 應當學
人臥比丘尼。坐不應爲。説法。＊除病。應當學」
人覆頭不應爲説法。除病 應當學
＊人襆頭＊不應爲説法 除病。應當學
肘隱人＊不應爲説法。除病。應當學
＊人＊叉腰＊不應爲説法。除病。應當學
＊人左右反抄衣＊不應爲説法。除病 應當學
＊人偏抄衣＊不應爲説法。除病。應當學
以衣覆右肩全擧左肩上＊不應爲説法。除
病。應當學
人著革屣＊不應爲説法。除病。應當學
人著屐不應爲説法。除病。應當學
＊人捉杖＊不應爲説法。除病。應當學
＊人捉蓋＊不應爲説法。除病。應當學
＊人捉刀＊不應爲説法。除病。應當學
＊人捉弓箭種種器仗。＊不應爲説法。除病。
應當學
不應生草上涕唾。除病。應當學
不應淨用水中大小便＊涕唾。除病。應當學
不應立大小便。除病。應當學
樹過人不應上。除大因縁。應當學
諸大徳。已説衆學法。今問諸大徳。是中清淨
不。＊第二第三亦如是問。＊是中清淨不。諸大
徳。是中清淨。默然故。是事如是持
諸大徳。是七滅諍法。半月半月波羅提木叉
中説
應與現前毘尼人。當與現前毘尼
應與憶念毘尼人。當與憶念毘尼
應與不癡毘尼人。當與不癡毘尼
應與自言治人。當與自言治
應與覓罪相人 當與覓罪相
應與多覓罪人。當與多覓＊罪
種種僧中諍事生。如草布地除滅。應當學
諸大徳。已説七滅諍法。今問諸大徳。是中清
淨不。＊第二第三亦如是問。＊是中清淨不。諸
大徳 是中清淨。默然故。是事如是持
諸大徳。已説戒序。已説八波羅夷法。已説十
七僧伽婆尸沙法。已説三十尼薩耆波夜提
法。已説百七十八波夜提法。已説八波羅提
提舍尼法。已説衆學法。已説七滅諍法。是事
入佛經中半月半月戒經中。説及餘隨道
戒法是中諸大徳。一心歡喜不諍。一學一道
和合。如水乳合安樂行。如是應當學
毘婆尸佛如來無所著等正覺。爲六百二十
萬比丘前後圍繞 説是戒經
忍辱第一道 涅槃佛稱最
出家惱他人 不名爲沙門
式佛如來無所著等正覺。爲八十萬比丘前
後圍繞。説是戒經
譬如明眼人 能避嶮惡道
世有聰明人 能遠離諸惡
隨葉佛如來無所著等正覺。爲十萬比丘前
後圍繞。説是戒經
不惱不説過 如戒所説行
飯食知節量 常樂在閑處
心淨樂精進 是名諸佛教
拘樓孫佛如來無所著等正＊覺。爲四萬比
丘前後圍繞。説是戒經
譬如蜂採花 不壞色與香
但取其味去 比丘入聚然
不破壞他事 不觀作不作
但自觀身行 諦視善不善
拘那含佛如來無所著等正覺。爲三萬比丘
前後圍繞。説是戒經
欲得好心莫放逸 聖人善法當勤學
若有知寂一心人 乃能無復憂愁患
迦葉佛如來無所著等正覺。爲二萬比丘前
後圍繞。説是戒經
一切惡莫作 當具足善法
自淨其志意 是則諸佛教
釋迦牟尼佛如來無所著等正覺。爲千二百
五十未曾有僧前後圍繞 説是戒經
護身爲善哉 能護口亦善
護意爲善哉 護一切亦善
比丘護一切 便得離衆苦
比丘守口意 身不犯衆惡
是三業道淨 得聖所得道
若人撾罵不還報 於嫌恨人心不恨
於瞋人中心常淨 見人爲惡自不作
七佛爲世尊 能救護世間
所可説戒經 我已廣説竟
諸佛及弟子 恭敬是戒經
恭敬戒經已 各各相恭敬
慚愧得具足 能得無爲道
諸大徳。已説波羅提木叉意。僧一心得布薩
十誦比丘尼波羅提木叉戒本一卷
十誦比丘尼波羅提木叉戒本
一卷
宋長干寺沙門釋法顯集出
説法章
大徳尼僧聽。冬時一月過少一夜。餘有一
夜三月在。老死至近。佛法欲滅
第二教戒章
諸大徳。爲得道故。一心勤精進。所以者何。
諸佛一心勤精進故。得阿耨多羅三藐三菩
提。何況餘善道法
第三會坐章
| 未受具足者已出。僧今和合。先作何事 | 一人 答布 |
| 薩説波羅 提木叉 | 諸大徳。不來諸比丘尼。説欲及清 |
第四供養章
合十指爪掌 供養釋師子
我今欲説戒 僧當一心聽
乃至小罪中 心應大怖畏
有罪一心悔 後更莫復犯
心馬馳惡道 放逸難禁制
佛説切戒行 亦如利轡勒
佛口説教誡 善者能信受
是人馬調順 能破煩惱軍
若不受教勅 亦不愛樂戒
是人馬不調 沒在煩惱軍
若人守護戒 如犛牛愛尾
繋心不放逸 亦如猴著鎖
日夜常精進 求實智慧故
是人佛法中 能得清淨命
第五和衆章
大徳尼僧聽。今十五日布薩説波羅提木叉。
若僧時到僧忍聽。僧一心作布薩説波羅提
木叉。如是白
第六淨衆章
諸大徳。今共作布薩説波羅提木叉。僧一心
善聽。有罪者發露。無罪者默然。默然故。當
知諸大徳清淨。如一一比丘尼問答。是比丘
尼衆中三唱亦如是。若有比丘尼。如是比丘
尼衆中第三唱。憶有罪不發露。得故妄語罪。
諸大徳。故妄語罪。佛説遮道法。比丘尼於此
中欲求清淨。憶有罪應發露。發露則安隱。不
發露罪益深
諸大徳。已説波羅提木叉序。今問諸大徳。是
中清淨不。第二第三亦如是問。是中清淨
不。諸大徳。是中清淨。默然故。是事如是持」
諸大徳。是八波羅夷法。半月半月波羅提木
叉中説
若比丘尼。同入比丘尼學法。不捨戒戒羸不
出。行婬法乃至共畜生。是比丘尼犯波羅
夷。不應共住
若比丘尼。若聚落若空地。不與取。名盜
物。如不與物取故。若王若王等。若捉若殺。
若縛若擯。若輸金罪。若言。汝小兒汝賊汝
癡。如是相。不與物取。是比丘尼犯波羅夷。
不應共住
若比丘尼。若人若似人。故自手奪命。若持
刀與。若教死＊若讃死。作是言。人用惡活
爲。死勝生。隨彼心樂死。種種因縁教死讃
死。是人因是事死。是比丘尼＊犯波羅夷。
不應共住
若比丘尼。不知不見。空無過人法。自言。我
如是知如是見。是比丘尼後時若問若不問。
貪利養故。不知言知。不見言見。空誑妄語。
除増上慢。是比丘尼＊犯波羅夷。不應共住」
若比丘尼。有漏心聽漏心男子。髮際已下至
膝腕已上。却衣順摩逆摩。牽推按搯抱上
抱下。是比丘尼犯波羅夷。不應共住
若比丘尼。有漏心聽漏心男子。捉手捉衣共
立共語。共期入屏覆處。待男子來。與身如白
衣女。以此八事示貪著相。是比丘尼犯波羅
夷。不應共住
若比丘尼。知比丘尼犯重罪。覆藏乃至一
夜。是比丘尼。知彼比丘尼若退若住若滅若
去。後作是言。我亦先知是比丘尼犯如是如
是罪。但不欲自擧。不欲向僧説。或有人言。
云何妹自汚其姉。是比丘尼犯波羅夷。不應
共住
若比丘尼。知是比丘。一心和合僧。如法作
不見擯。獨一無二。無伴無侶。不休不息。便
往隨順。諸比丘尼。應如是諫是比丘尼。是
比丘。一心和合僧。如法作不見擯。獨一無二。
無伴無侶。不休不息。汝莫隨順是比丘。諸比
丘尼如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼
應第二第三諫。令捨是事故。第二第三諫時。
若捨是事善。若不捨者。是比丘尼犯波羅
夷。不應共住
諸大徳。已説八波羅夷法。若比丘尼犯一一
法。是比丘尼不得共住。不得共事。如前後亦
如是。是比丘尼犯＊波羅夷。不應共住。今問
諸大徳。是中清淨不。＊第二第三亦如是問。
＊是中清淨不。諸大徳。是中清淨。默然故。是
事如是持
諸大徳。是十七僧伽婆尸沙法。半月半月波
羅提木叉中説
若比丘尼行媒法。若持男意語女。持女意語
男。若爲婦事若私通事。乃至一會時。是法初
犯僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼惡瞋故。以無根波羅夷法。謗無波
羅夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼後時若
問若不問。知是事無根。是比丘尼住瞋
故。作是語者。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過」
若比丘尼惡瞋故。異分中取片若似片事。以
波羅夷法謗。欲破彼比丘尼梵行。是比丘尼
後時。＊若問＊若不問。知是片似片事。是比丘
尼住＊瞋故。作是語者。是法初犯僧伽婆尸沙
可悔過
若比丘尼有漏心。從漏心男子自手取食。是
法初犯僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼語比丘尼言。若汝無漏心。從漏心
男子自手取食噉。若隨意用。於汝何所能。是
法初犯僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼。若夜若晝。若異聚落若異界。若度
水彼岸一身獨宿。是法初犯僧伽婆尸沙可
悔過
若比丘尼。恃勢言人者。是法初犯僧伽婆尸
沙可悔過
若比丘尼。知賊女決斷應死。衆人皆知王及
主不聽。便作弟子。是法初犯僧伽婆尸沙
可悔過
若比丘尼。知比丘尼和合僧如法作不見擯。
不問比丘尼僧亦不取欲。便出界外與解擯
者。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼。欲破和合僧。懃方便受持破僧事。
諸比丘尼應如是諫。汝莫破和合僧懃方便
受持破僧事。當與僧和合。僧和合者歡喜無
諍。一心一學如水乳合。得安樂住。汝當捨是
求破僧事。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不
捨者。當再三諫令捨是事。再三諫時捨者善。
不捨者是法至三。犯僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼。求破和合僧。有餘同意相助比丘
尼。若一若二若多。語諸比丘尼言。汝是事
中莫説是比丘尼。何以故。是比丘尼説法説
律。不説非法。不説非律。是比丘尼所説。皆是
我等所欲。是知説非不知説。是比丘尼所説。
皆是我等所欲樂忍。諸比丘尼應如是諫是
相助比丘尼。汝莫作是語。是比丘尼説法説
律。不説非法不説非律。是比丘尼所説。皆是
我等所欲。是知説非不知説。是比丘尼所説。
皆是我等所欲樂忍。汝莫相助求破僧事。當
助和合僧。僧和合者歡喜無諍。一心一學如
水乳合。得安樂住。諸比丘尼如是諫時。堅持
是事不捨者。諸比丘尼當再三諫。令捨是事
故。再三諫時捨者善。不捨者是法至三。犯僧
伽婆尸沙可悔過
若比丘尼。隨所依止聚落。作惡行汚他家。皆
見皆聞皆知。諸比丘尼應如是言。汝等作惡
行汚他家。皆見皆聞＊皆知。汝等出去。不應
住此。是比丘尼語諸比丘尼言。諸比丘尼。隨
愛隨瞋隨怖隨癡行。何以故。有如是同罪比
丘尼。有驅者有不驅者。諸比丘尼語是比丘
尼。汝莫作是語。諸比丘尼隨愛＊隨瞋隨怖隨
癡行。何以故。諸比丘尼不隨愛瞋怖癡行。汝
等作惡行汚他家。皆見聞知。汝當捨是隨愛
瞋怖癡語。汝等出去。不應住此。如是諫時
不捨是事＊者。當再三諫。令捨是事故。再三
諫時捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙可悔過」
有比丘尼惡性戻語。諸比丘尼。説如法如律
如戒經中事。是比丘尼戻語不受。語諸比丘
尼言。汝莫語我好惡。我亦不語汝好惡。諸比
丘尼應如是言。諸比丘尼。説如法如律如戒
經中事。汝莫戻語當隨順語。諸比丘尼。當
爲汝説如法如律。汝亦當爲諸比丘尼説如
法如律。何以故。如是者。諸如來衆得増長利
益。以共語相教共罪中出故。汝當捨是戻
語事。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不捨者。
諸比丘尼當再三諫。令捨是事故再三諫時
捨者善。不捨＊者僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作是言。我捨佛
捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘
沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒者。我當從
彼修梵行。諸比丘尼應諫是比丘尼言。汝莫
共諸比丘尼鬪諍時作是言。我捨佛捨法捨
僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘沙門婆
羅門。有慚愧善好樂持戒者。我當從彼修梵
行。汝應佛法中樂修梵行。當捨離自不樂心。
諸比丘尼如是諫時。堅持是事不捨者。當再
三諫。令捨是事故。再三諫時捨者善。不捨
＊者僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作是言。比丘尼
僧。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行。諸比丘尼
應如是諫。汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言。
比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行。何
以故。比丘尼僧。不隨愛瞋怖癡行。汝當捨
是隨愛瞋怖癡語。諸比丘尼如是諫時。堅持
是事不捨者。諸比丘尼應再三諫。令捨是事
故。再三諫時捨者善。不捨＊者僧伽婆尸沙可
悔過
若二比丘尼同心共作惡業。有惡名聲。惱比
丘尼僧。互相覆罪。諸比丘尼應如是諫。汝等
莫同心共作惡業有惡名聲。惱比丘尼僧。互
相覆罪。汝等各別離行。別離行者増長佛法。
汝等捨是隨順惡行。諸比丘尼如是諫時。堅
持是＊事不捨者。應再三諫。令捨是事故。再
三諫時捨者善。不捨＊者僧伽婆尸沙可悔過」
若比丘尼。教二比丘尼言。汝莫別離行。當
同心行。別離行者不得増長。若同心行者便
得増長。比丘尼僧中。亦有如汝等者。僧以瞋
故。教汝別離行。諸比丘尼應如是諫。汝莫
教二比丘尼作是言。汝等莫別離行。當同心
行。別離行者不得増長佛法。同心行者便得
増長。衆中亦有如汝等者。僧以瞋故。教汝別
離行。汝當捨是勸邪行事。諸比丘尼如是諫
時。堅持是＊事不捨者。當再三諫。令捨是事
故。再三諫時捨者善。不捨＊者僧伽婆尸沙
可悔過
諸大徳。已説十七僧伽婆尸沙法。九初罪八
乃至三諫。若比丘尼隨犯一一罪。應二部僧
中半月行摩那埵。可二部僧意。二部僧各二
十衆。應出是比丘尼罪。若二部衆中若少一
人。是比丘尼罪不名爲出。二部僧可呵。是
法應爾。今問諸大徳。是中清淨不。＊第二第
三亦如是問。＊是中清淨不。諸大徳。是中清
淨。默然故。是事如是持
諸大徳。是三十尼薩耆波夜提法。半月半月
波羅提木叉中説
若比丘尼。衣竟已捨迦絺那衣。畜長衣得至
十日。過是畜者。尼薩耆波夜提
若比丘尼。衣竟已捨迦絺那衣。五衣中若離
一一衣。乃至一宿。尼薩耆波夜提。除僧羯磨」
若比丘尼。衣竟已捨迦絺那衣。若得非時衣。
是比丘尼須者當自手取。速作受持。若足者
善。若不足者。更望得衣令具足故。停是衣
乃至一月。過是停者。尼薩耆波夜提
若比丘尼。從非親里居士居士婦乞衣。得衣
者。尼薩耆波夜提。除因縁。因縁者。奪衣失
衣燒衣漂衣。是名因縁
若比丘尼。奪衣失衣燒衣漂衣時。從非親里
居士居士婦乞衣。自恣多與衣。是比丘尼應
取上下衣。過是取者。尼薩耆波夜提
若爲比丘尼故。非親里居士居士婦辦衣直
作是言。我以是衣直。買如是衣。與某比丘尼。
是比丘尼。先不自恣請。便往居士居士婦所。
作同意言。汝爲我辦如是衣直。買如是如是
衣與我。爲好故。若得衣者。尼薩耆波夜提
若爲比丘尼。二非親里居士居士婦。各辦衣
直作是言。我以是衣直。各買如是衣。與某比
丘尼。是比丘尼。先不自恣請。便往居士居士
婦所。作同意言。汝等各辦衣直。合作一衣與
我。爲好故。若得衣者。尼薩耆波夜提
若爲比丘尼故。若王王臣若婆羅門居士。遣
使送衣直。是使到比丘尼所言。大徳。某送
此衣直。汝當受取。比丘尼應言。我比丘尼
法。不應受衣直。若須衣時得淨衣者。當自手
受速作衣持使語比丘尼言。大徳。有執事人。
能爲比丘尼執事不。是比丘尼應示執事人。
若僧園民若優婆塞。此人能爲比丘尼執事。
是使往執事人所言。汝取是衣直。作如是
衣。與某比丘尼。是比丘尼須衣時來。汝當與
衣。是使語已還報比丘尼。我已語竟。大徳。
須衣時便往取。當與汝衣。是比丘尼往執事
所索衣。作是言。我須衣。至再三反亦如是
索。得衣者善。不得者四反乃至六反。往執事
人前默然立。若四反乃至六反默然立。得衣
者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波夜
提。若不得衣。隨送衣直來處。若自往若遣使
語。汝所送衣直。我不得。汝自知物莫使失。是
事應爾
若比丘尼。自手取寶。若使人取。尼薩耆波夜
提
若比丘尼。種種用寶者。尼薩耆波夜提
若比丘尼。種種販賣者。尼薩耆波夜提
若比丘尼所用鉢破減五綴。更乞新鉢。爲好
故。尼薩耆波夜提。是鉢應比丘尼僧中捨。
衆中最下鉢。應與是比丘尼。如是教言。汝
比丘尼畜是鉢。乃至破。是事應爾
若比丘尼自乞縷。使非親里織師織。尼薩耆
波夜提
若爲比丘尼故。非親里居士居士婦。使織師
爲織衣。是比丘尼先不請。便往語織師言。汝
知不。是衣爲我故織。汝好織極好織廣織淨
潔織。我當多少益汝。是比丘尼。若自語若使
人語。後時若與食。若與食直。爲好故。得衣
者。尼薩耆波夜提
若比丘尼。與比丘尼衣。後瞋恚嫌恨。若自奪
若使人奪。還我衣來不與汝。得衣者。尼薩耆
波夜提
若比丘尼。十日未至自恣。有急施衣應受。比
丘尼須是衣者。當自手取乃至衣時畜。過是
畜者。尼薩耆波夜提
若比丘尼知物向僧。自求向己者。尼薩耆波
夜提
若比丘尼病。聽服四種含消藥。酥油蜜石蜜。
共宿至七日得服。過是服者。尼薩耆波夜提」
若比丘尼。畜長鉢乃至一夜。過是畜者。尼薩
耆波夜提
若比丘尼。時衣作非時衣分者。尼薩耆波夜
提
若比丘尼。非時衣作時衣分者。尼薩耆波夜
提
若比丘尼。共比丘尼貿衣。後到比丘＊尼所。
作是言。我還汝衣。汝還我衣。得衣者。尼薩耆
波夜提
若爲比丘尼故。衆多非親里居士居士婦。各
各辦衣直作是言。我等以是衣直。各買如
＊是衣。與某比丘尼。是比丘尼先不請。後到
衆多居士居士婦所。作是言。汝等以是衣直。
共買如＊是一衣與我。爲好故。得是衣者。尼
薩耆波夜提
若比丘尼。自爲乞金銀。尼薩耆波夜提
若比丘尼乞是已。更索餘者。尼薩耆波夜提」
若比丘尼爲僧是事乞。作餘事用。尼薩耆波
夜提
若比丘尼。自爲是事乞。作餘事用。尼薩耆波
夜提
若比丘尼。爲多人是事乞。作餘事用。尼薩耆
波夜提
若比丘尼。乞重衣。應乞四錢直衣。過是乞
尼薩耆波夜提
若比丘尼。乞輕衣。應＊乞二錢半直衣。過是
乞。＊尼薩耆波夜提
諸大徳。已説三十尼薩耆波夜提法。今問諸
大徳。是中清淨不。＊第二第三亦如是問。＊是
中清淨不。諸大徳。是中清淨。默然故。是事如
是持
諸大徳是百七十八波夜提法。半月半月波
羅提木叉中説
若比丘尼。故妄語波夜提
若比丘尼形相比丘尼波夜提
若比丘尼兩舌者。波夜提
若比丘尼。僧如法斷諍竟。還更發起。波夜提」
若比丘尼。以句法教未受具戒人者。波夜提」
若比丘尼。實有過人法。向未受具戒人説。波
夜提
若比丘尼。知比丘尼有惡罪。向未受具戒人
説 波夜提。除僧羯磨
若比丘尼先自勸與。後作是言。諸比丘尼。隨
親厚迴僧物與。波夜提
若比丘尼説戒時。作是言。何用是雜碎戒爲。
半月説時。令諸比丘尼疑悔惱熱愁憂不樂
生反戒心。作是輕呵戒者。波夜提
| 若比丘尼。斫伐鬼村種子村。波夜提 | 一 十 |
若比丘尼。用異事默然惱他。波夜提
若比丘尼。露地敷僧臥具。麁細繩床被褥
若使人敷是中坐臥。去時不自擧不教人擧。
波夜提
若比丘尼。比丘尼房中敷僧臥具。若使人敷。
是中坐臥。去時不自擧不教人擧。波夜提
若比丘尼。比丘尼房中瞋恨不喜。便自牽出。
若使人牽。癡人遠去。不應住此。波夜提。除
因縁
若比丘尼。比丘尼房中知他先敷臥具。後
來強敷若使人敷。不樂者自當出去。＊波夜提
除因縁
若比丘尼。比丘尼房閣中。尖脚坐床若臥
床。用力坐臥。波夜提
若比丘尼。知水有蟲。自用澆草和泥。若使人
用。波夜提
若比丘尼。獨與一比丘屏覆處坐。波夜提
若比丘尼。不病住福徳舍。過一食者。波夜提
| 二 十 |
丘尼須者。應二三鉢取。過是取者。波夜提。
二三鉢取已出外。與餘比丘尼共分。是
法應爾
若比丘尼別衆食。波夜提。除因縁。因縁者。病
時作衣時道行時船行時大衆集時沙門請時」
若比丘尼非時噉食。波夜提
若比丘尼。擧殘宿食食者。波夜提
若比丘尼。不受食著口中。波夜提。除水及楊
枝
若比丘尼知水有蟲取用。波夜提
若比丘尼。有食家中強坐。波夜提
若比丘尼。食家中獨與一男子舍内強坐。波
夜提
若比丘尼。裸形外道。若出家男出家女。自
手與食。波夜提
| 若比丘尼。故往看軍發行。＊波夜提除因縁 | 三 十 | 」 |
若比丘尼。二夜軍中宿時。往看軍陣器仗牙
旗幡幢兩陣合戰。波夜提
若比丘尼。瞋打比丘尼。波夜提
若比丘尼＊瞋擧手向比丘尼。波夜提
若比丘尼。知比丘尼犯僧殘罪。覆藏乃至一
夜。波夜提
若比丘尼。語餘比丘尼。來共到諸家。是比丘
尼不教與食。便作是言。汝去。與汝共坐共語
不樂。我獨坐獨語樂。欲惱彼故。以是因縁無
異。波夜提
若比丘尼。無病＊露地燃火。若草木牛糞木
皮糞掃。若自燃若使人燃。波夜提
若比丘尼。如法僧事與欲竟。後悔言。我不應
與。波夜提
若比丘尼。與未受具戒人同室宿。過二夜。波
夜提
若比丘尼作是語。我如是知佛法義。行障道
法不能障道。諸比丘尼應如是諫。汝莫作是
語。我知佛法義。行障道法不能障道。汝莫
謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因縁
説障道法能障道。汝當捨是惡邪見。諸比丘
尼如是諫時。堅持不捨者。當再三諫令捨是
| 事。再三諫時捨者善。不捨者波夜提 | 四 十 |
捨惡邪如法擯出。便與共事共住共同室宿
波夜提
若有沙彌尼作是語。我知佛法義。行婬欲不
能障道。諸比丘尼應如是教言。汝莫作是語。
我知佛法義。行婬欲不能障道。汝莫謗佛。謗
佛者不善。佛不作是語。佛種種因縁説婬欲
能障道法。汝當捨是惡邪見。諸比丘尼如是
教時。堅持是事不捨＊者。當再三教令捨是
事。再三教時捨者善。不捨者。諸比丘尼應如
是語。汝沙彌尼。從今不應言佛是我師。亦不
應隨諸比丘尼後行。餘沙彌尼。得共比丘尼
同房再宿。汝今不得。癡人滅去。不應住此。若
比丘尼。知是滅擯沙彌尼。便畜經恤共事共
宿。波夜提
若比丘尼。若寶似寶。自捉教人捉。波夜提。
除因縁。因縁者。若寶＊似寶。在僧坊内若住
處内如是心取。主來當還。是事應爾
若比丘尼得新衣。應三種色中隨用一一種。
壞是衣色。若青若泥若木蘭。若比丘尼。不
以三種壞色著新衣。波夜提
若比丘尼減半月浴。＊波夜提。除因縁。因縁
者。春殘一月半。夏初一月。是二月半。大熱時
病時風時雨時作時行時。是名因縁
若比丘尼。故奪畜生命。波夜提
若比丘尼。故令比丘尼疑悔。使須臾時心不
安隱。以是因縁無異。波夜提
若比丘尼。以指撃攊他。波夜提
若比丘尼水中戲。波夜提
| 若比丘尼與男子同室宿。波夜提 | 五 十 |
戲笑。波夜提
若比丘尼。自藏比丘尼衣鉢戸鉤革屣鍼筒。
種種隨法物。若使他藏。乃至戲笑。波夜提」
若比丘尼。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙
彌尼衣。他不還便強脱取。波夜提
若比丘尼。以無根僧伽婆尸沙法。謗比丘尼。
波夜提
若比丘尼。與男子共期同道行。至一聚落。
波夜提
若比丘尼。與賊共期同道行。乃至一聚落。波
夜提
若比丘尼。自手掘地。若教他掘。作是言。汝掘
是處。波夜提
若比丘尼。受四月自恣請。過是受者。波夜
提。除常請數數請別請
若比丘尼。説戒時作是言。我不受學是戒。先
當問餘比丘持修多羅持毘尼持摩多羅伽
者。波夜提
若比丘尼欲知是法者。應從此戒中學。當問
餘＊比丘 持修多羅持毘尼 持摩多羅伽者。
應如是問。是語云何。是事應爾
若比丘尼。共比丘尼鬪諍已。盜往立聽。彼比
| 丘尼所説我當憶持。波夜提 | 六 十 |
若比丘尼不恭敬者。波夜提
若比丘尼飮酒者。波夜提
若比丘尼非時入聚落。不白餘比丘尼。波夜
提。除急因縁
若比丘尼許他請僧。中前中後行至餘家。波
夜提
若比丘尼。入灌頂刹利王家。夜未過未藏寶。
若過門闑及＊闑處。波夜提。除急因縁
若比丘尼。説戒時作是言。我今始知是事入
戒經中半月次來所説。諸比丘尼知是比丘
尼先曾再三聞説此戒。何況復過。是比丘尼
非以不知故得脱。隨所犯事應令如法悔過。
應呵令厭汝失無利是惡不善。汝説戒時不
尊重戒不一心聽。以是事故。波夜提
若比丘尼。用骨牙齒角作鍼筒。波夜提
若比丘尼。欲作床者。當應量作。足高八指。除
入梐。過是作者。波夜提
若比丘尼。自以兜羅貯臥具。若使人貯。波夜
| 提 | 七 十 |
佛衣量者。長佛九磔手。廣六磔手。是佛衣量」
若比丘尼噉生熟蒜。波夜提
若比丘尼剃大小便處毛。波夜提
若比丘尼洗時以指刺女根中。過二指節。波
夜提
若比丘尼以掌拍女根者。波夜提
若比丘尼煮生物作食。波夜提
若比丘尼。比丘食時在前立待。波夜提
若比丘尼。以屎尿擲牆外。波夜提
若比丘尼。棄屎尿著生草上。波夜提
若比丘尼。獨與一比丘屏處共立共語。波夜
| 提 | 八 十 |
提
若比丘尼。獨與一白衣男子屏處共立共語。
波夜提
若比丘尼。獨與一白衣男子露地共立共語。
波夜提
若比丘尼。闇中無燈與男子共立共坐。波夜
提
若比丘尼。作男根著女根中。波夜提
若比丘尼。語比丘尼言。善女來。共我房住。後
瞋不喜。若自牽出。若使人牽出。作是言。汝
遠滅去。莫此中住。以是因縁無異。波夜提
若二比丘尼共一床臥。波夜提
若二比丘尼共一敷具臥。波夜提
若二比丘尼共一衣覆臥。波夜提
若比丘尼入白衣舍。獨與一比丘共立共語
| 竊語。遣共行比丘尼求閑便故。波夜提 | 九 十 |
共語竊語。遣共行比丘尼。欲獨語。波夜提」
若比丘尼。共比丘尼鬪諍相瞋。自打身啼者。
波夜提
若比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作法呪泥梨
＊呪。波夜提
若比丘尼。不審諦看物便嫌恨。波夜提
若比丘尼。夏中無因縁遊行他國 波夜提
若比丘尼。自恣竟不遊行餘處一宿。波夜提」
若比丘尼。國内疑處畏處遊行。波夜提
若比丘尼。國外疑處畏處遊行。波夜提
若比丘尼故徃看畫舍。波夜提
| 若比丘尼。先住惱後住者。波夜提 | 一 百 |
若比丘尼。共活比丘尼病不供給。波夜提
若比丘尼。見比丘來不起。波夜提
若比丘尼。不問比丘輒坐者。波夜提
若比丘尼。不問主人便敷臥具。若使人敷。波
夜提
若比丘尼。不滿十二歳畜衆者。波夜提
若比丘尼。滿十二歳。未作畜衆羯磨。畜衆者。
波夜提
若比丘尼。畜未滿十二歳已嫁女爲衆。波夜
提
若比丘尼。滿十二歳已嫁女。不作屬和上尼
羯磨。畜爲衆。波夜提
| 若比丘尼。僧與止羯磨復畜衆者。波夜提 | 一 百 |
| 一 十 |
夜提
若比丘尼。弟子二歳學六法。未作屬和上尼
羯磨。畜爲衆。波夜提
若比丘尼。受大戒已不二歳隨和上尼。波夜
提
若比丘尼。畜弟子不與財法。波夜提
若比丘尼 畜婬女爲衆。不遠本處五六由旬。
波夜提
若比丘尼。畜未滿二十歳童女爲衆。波夜提」
若比丘尼。滿二十歳童女。未作屬和上尼羯
磨畜爲衆。波夜提
若比丘尼。畜孝女爲衆。波夜提
若比丘尼。畜將男女自隨女人爲衆。波夜提
| 四十即不共 中第四十 |
| 若比丘尼。畜惡性女人爲衆。波夜提 | 一百 二十 |
畜爲衆。波夜提
若比丘尼。滿二十歳童女。二歳學六法。不
作屬和上尼羯磨。畜爲衆。波夜提
若比丘尼作是言。汝與我衣鉢戸鉤。時藥時
分藥七日藥盡形藥。我當度汝。波夜提
若比丘尼。女人夫主不聽。畜爲衆。波夜提
若比丘尼語他言。汝二歳學六法。後當畜汝。
若不畜者。波夜提
若比丘尼。歳歳度弟子者。波夜提
若比丘尼。宿作乞屬和上尼羯磨。畜爲衆
者。波夜提
若比丘尼。作浴衣者當應量作。量者。長五
修伽陀磔手。廣二＊磔手半。過是作者。波夜
| 提 | 五 十 |
若比丘尼。作衣極久乃至五夜。過是成者。波
| 夜提 | 一百 三十 |
若比丘尼。以衣與白衣。波夜提
若比丘尼。月病休止。浣病衣已淨不起去。波
夜提
若比丘尼。遮與僧衣。波夜提
若比丘尼。所望得衣弱。而受迦絺那衣。波夜
提
若比丘尼。僧捨迦絺那衣時不隨者。波夜提」
若比丘尼。僧分衣時不隨者。波夜提
| 若比丘尼。僧斷事時不隨順者。波夜提 | 六 十 |
提
| 若比丘尼。讀誦種種呪術。波夜提 | 一百 四十 |
若比丘尼。與白衣作。波夜提
若比丘尼。坐白衣床。不還付主便去。波夜提」
若比丘尼。不問主人坐他床上。波夜提
若比丘尼無病乘乘。波夜提
若比丘尼紡績。波夜提
若比丘尼著腰絡。波夜提
若比丘尼捉蓋入白衣舍。波夜提
若比丘尼。離有比丘住處安居。波夜提
若比丘尼安居竟。不二部僧中求三事自恣
| 説見聞疑。波夜提 | 一百 五十 |
若比丘尼無病。不往受教＊誡。波夜提
若比丘尼。有比丘住處外門。不問便入。波夜
提
若比丘尼。喑嗌向比丘。波夜提
若比丘尼。共比丘尼鬪諍惡口。恐怖他言。
某王大臣鬪將。是我知識。當以彼力治汝
波夜提
若比丘尼護惜他家。波夜提
若比丘尼受請都不食者。波夜提
若比丘尼。比丘不聽。便問經律阿毘曇。波
夜提
若比丘尼裸形露地＊洗浴。波夜提
| 若比丘尼著白衣嚴身具。波夜提 | 一百 六十 |
夜提
若比丘尼有瘡。使男子解繋。波夜提
若比丘尼。與男子共行説俗事。波夜提
若比丘尼。以塗香胡麻滓屑揩身。波夜提
若比丘尼。使他以塗香胡麻滓＊屑揩身。波
夜提
若比丘尼著頭光。波夜提
若比丘尼。不語餘比丘尼出遠門去。波夜提」
若比丘尼以刷刷頭。波夜提
若比丘尼使他刷頭。波夜提
| 若比丘尼以梳梳頭。波夜提 | 一 七十 |
若比丘尼編頭。波夜提
若比丘尼使他編＊頭 波夜提
若比丘尼生草上大小便。波夜提
若比丘尼故出精。除夢中。波夜提
若比丘尼飮精。波夜提
若比丘尼男子＊洗處浴。波夜提
| 若比丘尼在門中立。波夜提 | 一百七 十八 |
徳。是中清淨不。＊第二第三亦如是問。諸大
徳是中清淨。默然故。是事如是持
諸大徳。是八波羅提提舍尼法。半月半月波
羅提木叉中説
若比丘尼無病。自爲索乳。是比丘尼應向餘
比丘尼説罪。我墮可呵法不是。是説罪法。我
今説罪悔過。是初波羅提提舍尼法
若比丘尼無病。自爲索酪生酥熟＊酥油魚
肉脯。是比丘尼應向餘比丘尼説罪。我墮可
呵法不是。是説罪法。我今説罪悔過。是名八
波羅提提舍尼法
諸大徳。已説八波羅提提舍尼法。今問諸大
徳。是中清淨不。＊第二第三亦如是問。＊是中
清淨不。諸大徳。是中清淨。默然故。是事如是
持
諸大徳。是衆學法。半月半月波羅提木叉中
説
不高著泥洹僧。應當學
不下著泥洹僧。應當學
不參差著泥洹僧。應當學
不如釘頭著泥洹僧。應當學
不如象鼻著泥洹僧。應當學
不如多羅葉著泥洹僧。應當學
不如麨團著泥洹僧。應當學
不細襵著泥洹僧。應當學
不著耳泥洹僧。應當學
不併襵兩邊著泥洹僧。應當學
不著細縷泥洹僧。應當學
周齊著泥洹僧。應當學
不高披衣。應當學
不下＊披衣。應當學
不參差＊披衣。應當學
周齊＊披衣。應當學
好覆身入白衣舍。應當學
好覆身白衣舍坐。應當學
善攝身入白衣舍。應當學
善攝身白衣舍坐。應當學
不高視入白衣舍。應當學
不高視白衣舍坐。應當學
不呵供養入白衣舍。應當學
不呵供養白衣舍坐。應當學
靜默入白衣舍 應當學
靜默白衣舍坐 應當學
不蹲行入白衣舍 應當學
不蹲行白衣舍坐。應當學
不覆頭入白衣舍。應當學
不覆頭白衣舍坐。應當學
不襆頭入白衣舍 應當學
不＊襆頭白衣舍坐。應當學
不肘隱人肩入白衣舍 應當學
不肘隱人肩白衣舍坐。應當學
不叉腰入白衣舍。應當學
不＊叉腰白衣舍坐。應當學
不左右反抄衣入白衣舍。應當學
不左右反抄衣白衣舍坐。應當學
不偏抄衣入白衣舍。應當學
不＊偏抄衣白衣舍坐。應當學
不以衣覆右肩全擧左肩上入白衣舍。應當
學
不以衣覆右肩全擧左肩上白衣舍坐。應當
學
不掉臂入白衣舍。應當學
不＊掉臂白衣舍坐。應當學
不搖肩入白衣舍。應當學
不搖肩白衣舍坐。應當學
不搖頭入白衣舍。應當學
不搖頭白衣舍坐。應當學
不搖身入白衣舍。應當學
不搖身白衣舍坐。應當學
不携手入白衣舍。應當學
不携手白衣舍坐。應當學
不翹一脚入白衣舍。應當學
不翹一脚白衣舍坐。應當學
不累脚入白衣舍。應當學
不累脚白衣舍坐。應當學
不掌扶頬白衣舍坐爲白衣笑故。應當學
一心受飯 應當學
一心受羹。應當學
不溢鉢受飯食。應當學
羹飯等食。應當學
不刳飯如井食 應當學
不摶飯食 應當學
不大摶飯食 應當學
不手把食。應當學
不張口待飯食。應當學
不含食語。應當學
不齧半食。應當學
不吸食作聲＊食。應當學
不嚼食作聲＊食。應當學
不味咽食食。應當學
不吐舌食。應當學
不縮鼻食。應當學
不舐手食。應當學
不膩手受食器 應當學
不振手食。應當學
不指捫鉢食。應當學
不病不得爲身索若飯若羹。應當學
不得以飯覆羹更望得。應當學
不呵相看比坐鉢。應當學
端視鉢食。應當學
次第食盡。應當學
不應洗食鉢水棄白衣舍内除語檀越。應當
學
騎乘人不應爲説法。除病。應當學
人在前比丘尼在後不應爲説法。除病。
應當學
人在道中。比丘尼在道外。不應爲説法。
＊除病。應當學
人坐比丘尼立。不應爲説法。除病。應當學
人在高。處比丘尼在下。處不應爲。説法。＊除
病 應當學
人臥比丘尼。坐不應爲。説法。＊除病。應當學」
人覆頭不應爲説法。除病 應當學
＊人襆頭＊不應爲説法 除病。應當學
肘隱人＊不應爲説法。除病。應當學
＊人＊叉腰＊不應爲説法。除病。應當學
＊人左右反抄衣＊不應爲説法。除病 應當學
＊人偏抄衣＊不應爲説法。除病。應當學
以衣覆右肩全擧左肩上＊不應爲説法。除
病。應當學
人著革屣＊不應爲説法。除病。應當學
人著屐不應爲説法。除病。應當學
＊人捉杖＊不應爲説法。除病。應當學
＊人捉蓋＊不應爲説法。除病。應當學
＊人捉刀＊不應爲説法。除病。應當學
＊人捉弓箭種種器仗。＊不應爲説法。除病。
應當學
不應生草上涕唾。除病。應當學
不應淨用水中大小便＊涕唾。除病。應當學
不應立大小便。除病。應當學
樹過人不應上。除大因縁。應當學
諸大徳。已説衆學法。今問諸大徳。是中清淨
不。＊第二第三亦如是問。＊是中清淨不。諸大
徳。是中清淨。默然故。是事如是持
諸大徳。是七滅諍法。半月半月波羅提木叉
中説
應與現前毘尼人。當與現前毘尼
應與憶念毘尼人。當與憶念毘尼
應與不癡毘尼人。當與不癡毘尼
應與自言治人。當與自言治
應與覓罪相人 當與覓罪相
應與多覓罪人。當與多覓＊罪
種種僧中諍事生。如草布地除滅。應當學
諸大徳。已説七滅諍法。今問諸大徳。是中清
淨不。＊第二第三亦如是問。＊是中清淨不。諸
大徳 是中清淨。默然故。是事如是持
諸大徳。已説戒序。已説八波羅夷法。已説十
七僧伽婆尸沙法。已説三十尼薩耆波夜提
法。已説百七十八波夜提法。已説八波羅提
提舍尼法。已説衆學法。已説七滅諍法。是事
入佛經中半月半月戒經中。説及餘隨道
戒法是中諸大徳。一心歡喜不諍。一學一道
和合。如水乳合安樂行。如是應當學
毘婆尸佛如來無所著等正覺。爲六百二十
萬比丘前後圍繞 説是戒經
忍辱第一道 涅槃佛稱最
出家惱他人 不名爲沙門
式佛如來無所著等正覺。爲八十萬比丘前
後圍繞。説是戒經
譬如明眼人 能避嶮惡道
世有聰明人 能遠離諸惡
隨葉佛如來無所著等正覺。爲十萬比丘前
後圍繞。説是戒經
不惱不説過 如戒所説行
飯食知節量 常樂在閑處
心淨樂精進 是名諸佛教
拘樓孫佛如來無所著等正＊覺。爲四萬比
丘前後圍繞。説是戒經
譬如蜂採花 不壞色與香
但取其味去 比丘入聚然
不破壞他事 不觀作不作
但自觀身行 諦視善不善
拘那含佛如來無所著等正覺。爲三萬比丘
前後圍繞。説是戒經
欲得好心莫放逸 聖人善法當勤學
若有知寂一心人 乃能無復憂愁患
迦葉佛如來無所著等正覺。爲二萬比丘前
後圍繞。説是戒經
一切惡莫作 當具足善法
自淨其志意 是則諸佛教
釋迦牟尼佛如來無所著等正覺。爲千二百
五十未曾有僧前後圍繞 説是戒經
護身爲善哉 能護口亦善
護意爲善哉 護一切亦善
比丘護一切 便得離衆苦
比丘守口意 身不犯衆惡
是三業道淨 得聖所得道
若人撾罵不還報 於嫌恨人心不恨
於瞋人中心常淨 見人爲惡自不作
七佛爲世尊 能救護世間
所可説戒經 我已廣説竟
諸佛及弟子 恭敬是戒經
恭敬戒經已 各各相恭敬
慚愧得具足 能得無爲道
諸大徳。已説波羅提木叉意。僧一心得布薩
十誦比丘尼波羅提木叉戒本一卷
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