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大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21
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T1341_.21.0824a01: 頭視地而在彼坐。若彼應説我報何言。當何
T1341_.21.0824a02: 所作也。比丘散已彼隨後行。恐我出時有所
T1341_.21.0824a03: 言語。如是破戒比丘於彼時中。從説欲中出
T1341_.21.0824a04: 已觀察四方。譬如殊迦薄迦多囉在稠鬧處
T1341_.21.0824a05: 宿。其若見濡弱比丘。彼如是説。今此比丘如
T1341_.21.0824a06: 是。彼中諸長老輩不得信彼。是人知已觀比
T1341_.21.0824a07: 丘衆。於此之中是誰我例。誰與我等有如是
T1341_.21.0824a08: 者。我當依住。彼當住於此。若復不得如是之
T1341_.21.0824a09: 者。彼恐諸比丘逼切於己。向非道去。而彼之
T1341_.21.0824a10: 處。無有言道者無有説者。汝當如是彼當如
T1341_.21.0824a11: 是。阿難。此是破戒比丘名如虱也。如飮殺毒
T1341_.21.0824a12: 飮。何以故。譬如將殺者。最後與食。最後與
T1341_.21.0824a13: 飮。最後戴鬘。最後鼓聲。如是如是。破戒比
T1341_.21.0824a14: 丘而信處受食而食。如是如是。如最後受
T1341_.21.0824a15: 食。亦於後聞佛之音聲。後聞法聲。後聞僧聲。
T1341_.21.0824a16: 後得人間住處。此處捨身當墮阿鼻地獄。阿
T1341_.21.0824a17: 難。是故我語汝我告汝。此所作業具足成就
T1341_.21.0824a18: 一向行處。阿難。如彼之食攝出家者。必應至
T1341_.21.0824a19: 彼阿鼻地獄
T1341_.21.0824a20: 大威徳陀羅尼經卷第十六
T1341_.21.0824a21:
T1341_.21.0824a22:
T1341_.21.0824a23:
T1341_.21.0824a24:大威徳陀羅尼經卷第十七
T1341_.21.0824a25: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0824a26: 阿難。復有四種食。承事尊重者是爲食。摩訶
T1341_.21.0824a27: 羅所作業者是爲食。調戲是爲食。覆藏者是
T1341_.21.0824a28: 爲食。於中所有作摩訶羅業者。是名爲毒。何
T1341_.21.0824a29: 者名毒。所謂不自在自在。何者名不自在。
T1341_.21.0824b01: 墮不教示上氣不安隱不吉祥。被抑怖畏被
T1341_.21.0824b02: 捨被棄故名不自在。是爲摩訶羅毒也。又言
T1341_.21.0824b03: 摩訶羅者。若有如是等果報滿足已。及俗家
T1341_.21.0824b04: 諸業等。復欲滿足沙門之業。彼等捨家出家
T1341_.21.0824b05: 已。見有慚愧悔作惡者。年少比丘訶責彼等。
T1341_.21.0824b06: 而爲示現不隨順法。以幻惑法中令他歡喜。
T1341_.21.0824b07: 種種語言中入在家色。何者名爲幻惑之法。
T1341_.21.0824b08: 言幻惑者。謂在俗家時住放逸地。所犯諸法
T1341_.21.0824b09: 彼等當皆悉示現。然和上阿闍梨告彼等
T1341_.21.0824b10: 言。汝今已得出家。莫作如是。作是語已彼猶
T1341_.21.0824b11: 不悔。是故和上及阿闍＊梨欲棄捨彼。彼等
T1341_.21.0824b12: 即作是念。今者善哉今者快哉。今者快賢。
T1341_.21.0824b13: 我今前後久已厭棄。所謂多有語言相似故。
T1341_.21.0824b14: 捨妻子已來入佛教。云何和上及阿闍＊梨。更
T1341_.21.0824b15: 復調伏訶責。我等應作如是。應不作如是。作
T1341_.21.0824b16: 如是語故名不自在。又不自在者。是謂破戒
T1341_.21.0824b17: 也。既不自在即便破戒者。彼名無所悕望。
T1341_.21.0824b18: 亦名羸弱。言羸弱者。謂摩訶羅雖持袈裟。於
T1341_.21.0824b19: 沙門法中虚無所得。空食他食。亦當不取他
T1341_.21.0824b20: 隨順事。乃至獼猴威儀之中依倚佛已。説俗
T1341_.21.0824b21: 語法不隨王業。此第一摩訶羅力。以如是摩
T1341_.21.0824b22: 訶羅力具足故向摩訶羅地。何者爲摩訶羅
T1341_.21.0824b23: 地。謂地獄閻羅世是也。若有和上及阿闍
T1341_.21.0824b24: ＊梨。於彼邊作如法教示語者。爾時彼即不
T1341_.21.0824b25: 受。復語和上阿闍＊梨。作如是言。我家所有
T1341_.21.0824b26: 足自活命。何用汝邊衣食。汝衣食而更縛我。
T1341_.21.0824b27: 我於今者不用汝教。若自作終無休悔。若其
T1341_.21.0824b28: 不爾我更至他處。豈當無有如是不隨順教。
T1341_.21.0824b29: 佛刹寛曠。我已受持袈裟衣服。隨我意欲當
T1341_.21.0824c01: 至彼處阿難。其摩訶羅有是難受隨順教。如
T1341_.21.0824c02: 是於諸梵行持戒行中。捨遠戒已行卑下中。
T1341_.21.0824c03: 還復承事妻子眷屬。此是第二摩訶羅力。其
T1341_.21.0824c04: 摩訶羅如是力具足。至摩訶羅行。我之所説。
T1341_.21.0824c05: 爲何縁故作如是説。爲彼等故。因彼等故。縁
T1341_.21.0824c06: 彼等故。何者彼因。何者彼縁。謂地獄畜生閻
T1341_.21.0824c07: 羅世。故名因縁。何者爲縁所謂爲惱。何者
T1341_.21.0824c08: 爲惱。所言惱者所謂無色。何者無色所謂無
T1341_.21.0824c09: 財。何者無財。所謂黄色衆生色非正色金色。
T1341_.21.0824c10: 不缺少不可拔濟。於地獄聚中住大地獄。故
T1341_.21.0824c11: 言生於彼處。譬如餘諸地獄輩有立住者不
T1341_.21.0824c12: 得横臥。身壞命終已生於彼處。生彼處已故
T1341_.21.0824c13: 名攀縁。爲攀縁也。以其先世不能隨順食他
T1341_.21.0824c14: 信施。是故言因。和上及阿闍梨所不重教
T1341_.21.0824c15: 誨。是故言因。此是攀縁。以攀縁故多失諸法。
T1341_.21.0824c16: 故名攀縁也。以是因縁受地獄身意持彼處。
T1341_.21.0824c17: 故名攀縁也。我者有何義。以自作惡業故當
T1341_.21.0824c18: 生惡處。在地獄中口自唱言。我我也苦也極
T1341_.21.0824c19: 苦也。彼等以自作業生是智相。我等先世不
T1341_.21.0824c20: 受正教棄捨正教。故得最後法意順彼。是故
T1341_.21.0824c21: 如來説彼處年少之時不修學故。故名年少
T1341_.21.0824c22: 摩訶羅也。得他教已。若彼若此若輕若重當
T1341_.21.0824c23: 有當作。如此等五種法具足。故名不受順法
T1341_.21.0824c24: 摩訶羅也。彼無此法故。故當生大熱惱地獄
T1341_.21.0824c25: 之中。阿難。又何因縁言摩訶羅也。以彼具足
T1341_.21.0824c26: 作摩訶羅法故名摩訶羅也。何者作摩訶羅
T1341_.21.0824c27: 法。摩訶羅法有五種何等爲五。於苦行處懶
T1341_.21.0824c28: 惰懈怠被他訶責。摩訶羅惡戻眼視瞬。摩訶
T1341_.21.0824c29: 羅横有語言不作正説。摩訶羅蹲坐低頭。摩
T1341_.21.0825a01: 訶羅樂不正道行。摩訶羅。此等爲五種摩訶
T1341_.21.0825a02: 羅。復有五種摩訶羅。何等爲五。住處不正。行
T1341_.21.0825a03: 處斷絶。不問自語。非正方行。於波羅提木叉
T1341_.21.0825a04: 中不能正行。此等五種摩訶羅垢也。復有五
T1341_.21.0825a05: 種摩訶羅垢。何等爲五。非時入村落。好毀訾
T1341_.21.0825a06: 他。恒憘欲往他方之處。好噉多食。勤向天
T1341_.21.0825a07: 寺及祭神處。是爲五種摩訶羅垢。復有五種
T1341_.21.0825a08: 摩訶羅垢。何等爲五。所食殘餘不立淨施。所
T1341_.21.0825a09: 造食處不知護淨。先已淨處而觸彼淨處。愛
T1341_.21.0825a10: 本生地。隨自心行不可遮止。是爲五種摩訶
T1341_.21.0825a11: 羅垢。此等具足五摩訶羅垢法。當得羸弱形
T1341_.21.0825a12: 體痩燋悴被他棄捨。言羸弱者。作諸惡法故
T1341_.21.0825a13: 名羸弱。彼以穢濁而取塔物及衆僧物。若得
T1341_.21.0825a14: 若取三寶之物。復至村落慈心與他是食。彼
T1341_.21.0825a15: 當至食行中。言食行者。當趣地獄畜生閻羅
T1341_.21.0825a16: 世等。故言食也。當生種種陰聚決定成就。彼
T1341_.21.0825a17: 等以如是染著故。名染欲垢瞋恚垢愚癡垢。
T1341_.21.0825a18: 至如是處。而爲彼等幻僞所牽。言牽者謂無
T1341_.21.0825a19: 明也。爲於三界業煩惱所牽。是故言牽取也
T1341_.21.0825a20: 復有四種食。烏囉哆吒伊陀阿伽帝伽彌比
T1341_.21.0825a24: 人。無有修作相續威儀。若有具足成就威儀。
T1341_.21.0825a25: 可得令彼坐布薩業。所言初者未曾依倚。彼
T1341_.21.0825a26: 應當説。是故名爲初。未曾有故。譬如丈夫
T1341_.21.0825a27: 當發如是心。我於某處當作屋宅。爲捍風雨
T1341_.21.0825a28: 故。彼發心已然不造作。時遇天雨。走向於彼
T1341_.21.0825a29: 造屋宅處。至彼處已還被苦厄。阿難。於汝意
T1341_.21.0825b01: 云何。彼人爲有利益爲無利也。阿難白言。世
T1341_.21.0825b02: 尊。無利益也。佛言。如是如是。阿難。若有人
T1341_.21.0825b03: 被俗家逼切已。彼等作如是念。我當出家。彼
T1341_.21.0825b04: 等出家已。還在俗家造作俗法。阿難。彼捨家
T1341_.21.0825b05: 出家已。當作利益也。非利益也。阿難白言。世
T1341_.21.0825b06: 尊。彼作利益非無益也。佛問言。作何益也。阿
T1341_.21.0825b07: 難答言。於他人處得食而食。而於其身無所
T1341_.21.0825b08: 乏少。世尊。今有如是作利益處。佛言。阿難。
T1341_.21.0825b09: 莫作是語。阿難。莫作是語。當知是彼名無利
T1341_.21.0825b10: 益。若食他食已。當至阿鼻大地獄中。當知如
T1341_.21.0825b11: 前後亦復爾。阿難。以是義故。先行無明作諸
T1341_.21.0825b12: 惡業。彼於後時無明還滿。今復入此佛教之
T1341_.21.0825b13: 中。捨家出家當養育身。彼等如大函滿復寫
T1341_.21.0825b14: 穀聚。如先在俗後亦復還作前業。先發信心
T1341_.21.0825b15: 捨家出家已於後還悔。我何所作也。若我捨
T1341_.21.0825b16: 家出家。應所作者而不作耶。阿難。此食大重
T1341_.21.0825b17: 行處滿足。當滿驢趣。滿自違背處。滿惡趣處。
T1341_.21.0825b18: 滿野干地處。阿難。此等比丘名不住戒。如
T1341_.21.0825b19: 鵰鷲在籠。不細精行至於亂行。有穢濁行名
T1341_.21.0825b20: 向惡處。向惡處者名爲破壞。爲破壞者名向
T1341_.21.0825b21: 三種破。及有穢濁故名向惡破壞當作叫喚
T1341_.21.0825b22: 彼作稱天。於和上及阿闍梨所。當生貴重恭
T1341_.21.0825b23: 敬之心。後得脱已。心念勤求讀誦修習。正
T1341_.21.0825b24: 心當欲入於涅槃等五法具足。是摩訶羅在
T1341_.21.0825b25: 少年時應置教故。譬如有丈夫走時。復有一
T1341_.21.0825b26: 人作如是言。汝於今者欲何處走。彼時即住。
T1341_.21.0825b27: 如是如是。摩訶羅被他教示言。如是作應如
T1341_.21.0825b28: 是行。彼即還作如是順事。彼摩訶羅當言取
T1341_.21.0825c03: 法。於未來世中。當有年少摩訶羅輩法。阿難。
T1341_.21.0825c04: 彼等非善丈夫。不正活命。若於此教中信心
T1341_.21.0825c05: 捨家出家已。而起貢高。當入娑他浮陀中。言
T1341_.21.0825c06: 娑他浮陀者。當墮於阿陀浮陀地獄中。是故
T1341_.21.0825c07: 言娑他浮陀也。言貢高者。馳向不善處。謂
T1341_.21.0825c08: 村落中向非沙門。所作諸法中何者非沙門
T1341_.21.0825c09: 所作法。阿難。於未來世有諸比丘。彼等以取
T1341_.21.0825c10: 塔廟莊嚴之具。取已莊嚴城邑村落。若於今
T1341_.21.0825c11: 者如來所説正攝威儀應入俗家。彼於後時
T1341_.21.0825c12: 種種調戲。非正威儀或跳或擲。至村落中觀
T1341_.21.0825c13: 看諸鳥及蚊虻等。或觀流星。於彼之處而生
T1341_.21.0825c14: 愛喜。樂於彼中當作勤劬。彼等比丘身壞命
T1341_.21.0825c15: 終。定當墮落諸地獄中。阿難。我今與汝骨肉
T1341_.21.0825c16: 兄弟。所有如來凡所用者及袈裟衣。我
T1341_.21.0825c17: 不捨與亦不許與。汝能用不。阿難言。不也世
T1341_.21.0825c18: 尊。佛復告言。阿難。我之所有衣鉢應捨施者。
T1341_.21.0825c19: 應當無有別異之人可捨施與。唯除於汝。何
T1341_.21.0825c20: 以故。汝爲如來侍者亦是兄弟。共佛世尊居
T1341_.21.0825c21: 住一處故。阿難。若爲如來凡有所施。乃至一
T1341_.21.0825c22: 綖縷等。彼天等世應好藏擧尊重供養。阿
T1341_.21.0825c23: 難。若爲如來諸塔廟等施諸衣物而盜取者。
T1341_.21.0825c24: 彼當滿足非沙門法。除作是心欲爲藏擧。若
T1341_.21.0825c25: 洗若染若熏若香。自餘諸事。何以故。彼等尊
T1341_.21.0825c26: 重物所布施者。云何戲笑而受用也。阿難。彼
T1341_.21.0825c27: 等所有諸戲笑事。必定當墮於苦逼中。阿難。
T1341_.21.0825c28: 何者苦逼。言苦逼者。於鐵地獄中當被填
T1341_.21.0825c29: 壓。爾時世尊作如是神通令大地劈裂。彼阿
T1341_.21.0826a01: 鼻脂極大地獄。忽來顯現眼前。此地獄處建
T1341_.21.0826a02: 立諸幢。一切所有地獄衆生並皆集聚。幢頭
T1341_.21.0826a03: 熾然身體懸住。彼等懸時有大鐵釧燒彼身。
T1341_.21.0826a04: 爾時世尊告長老阿難言。汝見此等五百幢
T1341_.21.0826a05: 頭極大猛火熾然一向如焔盛以不。阿難白
T1341_.21.0826a06: 言。如是世尊。佛言。阿難。此等衆生。於迦葉
T1341_.21.0826a07: 如來阿羅訶三藐三佛陀世尊塔處。取諸莊
T1341_.21.0826a08: 嚴種種具已。莊嚴村落城邑舍宅。彼時所有
T1341_.21.0826a09: 破戒之者。若取如來塔上諸物。今生此中。阿
T1341_.21.0826a10: 難。於未來世。我涅槃後。有如是時如是三摩
T1341_.21.0826a11: 耶。有諸俗人信敬佛者。爲供養如來故。若施
T1341_.21.0826a12: 諸蓋或幢或幡。於我塔中用作莊嚴。彼等沙
T1341_.21.0826a13: 門凡出家者。從彼塔中取物造作蓋裝飾幢
T1341_.21.0826a14: 頭。或於村落城邑而作端嚴。當爲糞穢之所
T1341_.21.0826a15: 汚染。彼中所有或餘殘者。或時自著。或與
T1341_.21.0826a16: 他著。彼等衆生身壞命終。當生惡趣諸地獄
T1341_.21.0826a17: 及阿鼻大地獄中。阿難。有百千倶致幢頭從
T1341_.21.0826a18: 此教中。捨是身已當生地獄。彼等以取如來
T1341_.21.0826a19: 塔廟之物嚴飾幢故。如是如是。身在鐵幢而
T1341_.21.0826a20: 住。阿難。以此因縁如來故説。阿難。如來所有
T1341_.21.0826a21: 若衣若鉢。彼爲無等世界爲作支提。世間無
T1341_.21.0826a22: 有堪受用者。阿難。如來所有欲供養者。應著
T1341_.21.0826a23: 勝處合掌禮拜。所得利益所有果報。彼一切
T1341_.21.0826a24: 果生。於千劫中受不可盡。阿難。如來幢幡
T1341_.21.0826a25: 十指爪等合掌供養。所説善根尚有爾許勝
T1341_.21.0826a26: 妙果報。況復有爲如來支提懸幡幢蓋。阿難。
T1341_.21.0826a27: 其如來禁戒三昧智慧解脱解脱知見無有邊
T1341_.21.0826a28: 際。阿難。是故如來支提之中所施物者。汝等
T1341_.21.0826a29: 莫取。如來不許如是之事。如來所有支提物
T1341_.21.0826b01: 者。彼應頂戴荷負供養。阿難。我非是彼摩醯
T1341_.21.0826b02: 首羅天主之天。如來殘花一切衆生不得取
T1341_.21.0826b03: 著。應當莊嚴如來支提。不得以彼如來支提
T1341_.21.0826b04: 裝飾之具而用莊嚴城邑村落。阿難。出家之
T1341_.21.0826b05: 者。於當來世有如是業。有如是等非法之事。
T1341_.21.0826b06: 非是俗人所作事業。所以者何。阿難。彼三摩
T1341_.21.0826b07: 耶所有俗人。當施衣服及諸供具。而出家者。
T1341_.21.0826b08: 反盜支提供養之具而自受用。阿難。有如是
T1341_.21.0826b09: 食。當作怨仇非爲慈處。阿難。如來宣説所作
T1341_.21.0826b10: 福事莊嚴之具。修供養者將來獲福。有如是
T1341_.21.0826b11: 等裝飾之具自供養者。如來説彼當墮地獄。
T1341_.21.0826b12: 何以故。阿難。誰有莊嚴供養訖已。阿難。彼等
T1341_.21.0826b13: 於彼還自取用。阿難。彼等比丘於後世時依
T1341_.21.0826b14: 佛出家已。欲供佛故。或衣服等而自著用。
T1341_.21.0826b15: 阿難。其釋子沙門等當有是食。當復結集地
T1341_.21.0826b16: 獄陰聚。阿難。誰所愛者豈不尊重而供養耶。
T1341_.21.0826b17: 我於彼時而爲彼等不作愛重。若於彼時愛
T1341_.21.0826b18: 重我者。如來支提幢等諸物莊嚴之具。應當
T1341_.21.0826b19: 守護不得侵犯。阿難。當彼時白衣有是勝異。
T1341_.21.0826b20: 非同出家剃除鬚髮著袈裟者。阿難。於彼之
T1341_.21.0826b21: 時出家之人多饒煩惱。非諸俗人在家之者。
T1341_.21.0826b22: 阿難。彼三摩耶時。出家之人所作生活。種種
T1341_.21.0826b23: 具度如在家人。譬如侍者若奴若僕。或有水
T1341_.21.0826b24: 器或復酥器或有脂器。彼等觸已復還洗淨。
T1341_.21.0826b25: 無所簡擇自取受用。阿難。如是如是。彼於
T1341_.21.0826b26: 後時有出家者。一切非善法中具足當行。於
T1341_.21.0826b27: 俗人所而作諂曲作出家垢。彼等以意垢具
T1341_.21.0826b28: 足故。身壞命終次第當生於諸地獄中。阿難。
T1341_.21.0826b29: 此食當破皮。破皮已破肉。破肉已破筋。破筋
T1341_.21.0826c01: 已破骨。破骨已破髓。阿難。所言食者。若於彼
T1341_.21.0826c02: 時令墮非法行者彼名食也。復有四種食。捨
T1341_.21.0826c03: 勤精進。此由法寶不攝取故棄捨遠離。不正
T1341_.21.0826c04: 威儀故名爲食也。所有語言彼還詶答。如來
T1341_.21.0826c05: 語中不正言説於中有疑。此名爲食事。尊重
T1341_.21.0826c06: 者是名爲食。言尊重者謂欲是也 所言欲者
T1341_.21.0826c07: 謂不正行。復言欲者。謂苦聖諦是也。所有聖
T1341_.21.0826c08: 諦彼少染著。若少染著彼處無貪。若無貪者。
T1341_.21.0826c09: 此是諸食斷處。若有此等四種聖諦。以聖諦
T1341_.21.0826c10: 順眠者。彼等貪欲順眠増長。以順眠増長。於
T1341_.21.0826c11: 三界中隨順流轉。故名爲流。隨眠住處爲食。
T1341_.21.0826c12: 此等爲四種食也
T1341_.21.0826c13: 復有四種食。觀察般若是名爲食。呼喚法是
T1341_.21.0826c14: 名爲食。修正梵行是名爲食。住於障礙患中
T1341_.21.0826c15: 是名爲食。阿難。如來所説患者。謂不滿法想。
T1341_.21.0826c16: 此四種患具足滿者當生三界。此四種患有
T1341_.21.0826c17: 可除滅而有眷屬。而諸衆生不能覺知。唯除
T1341_.21.0826c18: 如來也。五法具足能生食愛。阿耶吒陀耶波
T1341_.21.0826c21: 蟲唼食故。所以生飢。此等四種食。如此諸法
T1341_.21.0826c22: 以爲眷屬。言眷屬者。若令勇猛或復發起。故
T1341_.21.0826c23: 言眷屬。又言眷屬者。由被他食。由他活命。爲
T1341_.21.0826c24: 他利益。由他缺少。是故此食名爲食也
T1341_.21.0826c25: 復有四種食。依欲界爲食。依色界爲食。依無
T1341_.21.0826c28: 處爲食。及棄捨鉤釣爲食。染著爲食。是爲四
T1341_.21.0826c29: 種食
T1341_.21.0827a04: 食者。此食具足沙門釋種子。於今時中及未
T1341_.21.0827a05: 來世。乃至正法滅時。云何淨信瞋恨爲食。謂
T1341_.21.0827a06: 沙門釋種子輩。諸沙門釋子輩而自念言。我
T1341_.21.0827a07: 是沙門。彼等開示商道。彼等於商道中。私
T1341_.21.0827a08: 竊覓勝而作商事。勿令有人知我。復次何者
T1341_.21.0827a09: 是彼沙門釋種子販賣物也。謂販賣佛語以
T1341_.21.0827a10: 爲賣物。及諸威儀以爲賣物。云何販賣佛語
T1341_.21.0827a11: 以爲賣物。阿難。諸沙門釋種子作是念。我當
T1341_.21.0827a12: 求法。以此法故令他歡喜。願使有人請我與
T1341_.21.0827a13: 食。彼人依倚糞穢法。住糞穢已。勤覓如是
T1341_.21.0827a14: 佛菩提法。彼人至彼俗人之間。作如是言。如
T1341_.21.0827a15: 是應當思惟憶念。以菩提法如是出入息念。
T1341_.21.0827a16: 應當憶念如是念處。如是正斷處。如是諸神
T1341_.21.0827a17: 足處。如是諸根。如是諸力。如是菩提分。如是
T1341_.21.0827a18: 八聖道分。我能知此。我於此中身已得證。若
T1341_.21.0827a19: 能思惟如是等法。汝於彼時當生光明或見
T1341_.21.0827a20: 害輪。汝於彼時極須閉目。若閉眼已或有眼
T1341_.21.0827a21: 痛。汝於彼時當應如是憶念思惟。此是魔業。
T1341_.21.0827a22: 我應不久當得果證。吾若來已。隨其所有還
T1341_.21.0827a23: 如是説。如是沙門釋種子商道方便。彼去已
T1341_.21.0827a24: 後至空閑處。作如是思惟。我於今者已生朋
T1341_.21.0827a25: 友。當應隨時觀看親近。彼過夜已行狗道中。
T1341_.21.0827a26: 非自威儀不正威儀。行道路中如是思惟。我
T1341_.21.0827a27: 今應當作如是語。我應此語我應語彼。不住
T1341_.21.0827a28: 正念不住諸根行狗行中。彼人行時所有正
T1341_.21.0827a29: 信諸天龍夜叉。彼等見已戲笑毀辱。彼貪
T1341_.21.0827b01: 迷惑異觀而行。彼人去時但感自身。以慢看
T1341_.21.0827b02: 故生瘡出血。彼至村落。若見信家諸沙門釋
T1341_.21.0827b03: 種子所。即往彼家入彼舍時。除其狗行。作悉
T1341_.21.0827b04: 利伽羅野干之行。譬如悉利伽羅。以飢渇逼
T1341_.21.0827b05: 求覓飮食。遙見群羊心生恐怖。即便反擲遍
T1341_.21.0827b06: 行圍繞。見是相已。直以舒舌斷舐而已。或
T1341_.21.0827b07: 來或去。其悉利伽羅。忽得羊便即捉羊項。彼
T1341_.21.0827b08: 羊即便擧頭怖走。至一千歩猶懸彼項。譬如
T1341_.21.0827b09: 斛領垂胡。以牙利故羊不能行。即便倒地。
T1341_.21.0827b10: 時悉利伽羅隨欲所作。時驅護羊人或覺知
T1341_.21.0827b11: 者。即便逼切悉利伽羅。羊因得活。如是如
T1341_.21.0827b12: 是。彼等比丘所至家處攝前語言。後以方便
T1341_.21.0827b13: 令作已事。於彼舍中共語言已。即便停住示
T1341_.21.0827b14: 現身瘡。於俗人所種種誑惑種種教示。彼應
T1341_.21.0827b15: 與我如來付囑汝病者所須。彼即報言。汝明
T1341_.21.0827b16: 日來如己家無異。得是言已便即出去。彼非
T1341_.21.0827b17: 善丈夫。乃至所見皆悉諮覓。彼後次第還到
T1341_.21.0827b18: 彼舍。到彼邊已。隨身所須即從彼索。俗人見
T1341_.21.0827b19: 已便起恭敬。請令彼坐示現忍相。比丘坐已。
T1341_.21.0827b20: 彼俗人言。尊者。今日爲何所食。我今作何也。
T1341_.21.0827b21: 阿難。時彼俗人以信敬心請彼。以意重故即
T1341_.21.0827b22: 告彼言。我長夜中以果報故。恒被人誑惑爲
T1341_.21.0827b23: 人所呵。而問我言。汝作何也。汝得何也。汝今
T1341_.21.0827b24: 何證也。雖然。汝等俗人多有事業。隨汝所有。
T1341_.21.0827b25: 若多若少而行布施得福無量。彼即報言。如
T1341_.21.0827b26: 尊者説實如是耶。時比丘報言。我阿闍梨
T1341_.21.0827b27: 和上。亦復如是示我道路。今汝具足。我住
T1341_.21.0827b28: 於此十年勤求。猶尚不能得是諸法。如汝今
T1341_.21.0827b29: 者。於一夜中已得是法。善哉丈夫。汝今應當
T1341_.21.0827c01: 生歡喜心。汝今已得須陀洹果。汝眞是佛子。
T1341_.21.0827c02: 汝當亦應堪受一切衆生之所頂禮。而汝今
T1341_.21.0827c03: 者能爲我作最勝福田。況復餘者。若更有餘
T1341_.21.0827c04: 善男子等。非是沙門而似沙門。彼等來已而
T1341_.21.0827c05: 語汝言。此不應也。非佛所説。汝勿信彼。汝莫
T1341_.21.0827c06: 放逸。汝於今者眞是須陀洹。眞是斯陀含。阿
T1341_.21.0827c07: 難。是於彼時。爲世間果報故。爲糞除塗瘡。讃
T1341_.21.0827c08: 歎自身及説師法。復爲他人作如是説。汝等
T1341_.21.0827c09: 亦應當作如是。彼爲諸俗人令歡喜故。時彼
T1341_.21.0827c10: 俗人即作是念。我實是須陀洹。我於今者應
T1341_.21.0827c11: 供養師。時俗人等於彼沙門即生歡喜。便請
T1341_.21.0827c12: 比丘多與衣服飮食臥具湯藥種種諸物。時
T1341_.21.0827c13: 彼比丘既被請已作如是言。如來曾説言。從
T1341_.21.0827c14: 信邊應受非不信也。若如是者我今應受。彼
T1341_.21.0827c15: 如次第漸漸親近數數來往。以數見故作漏
T1341_.21.0827c16: 語言。如前後亦爾。作如是業。常來俗家攝
T1341_.21.0827c17: 受白衣。道相染愛捨離戒行。在彼俗家作卑
T1341_.21.0827c18: 下業。阿難。此是沙門釋子諸弟子等。當有如
T1341_.21.0827c19: 是不淨行業。減損上天及解脱果。當滿地獄
T1341_.21.0827c20: 苦惡果報。是惡比丘之所作者。若更見餘沙
T1341_.21.0827c21: 門釋種子等。不生信心亦不親近。亦不供養
T1341_.21.0827c22: 亦不承事。此亦如彼惡比丘者。何假親近莫
T1341_.21.0827c23: 共語言。因是事故損減信心。戒行多聞施及
T1341_.21.0827c24: 般若皆悉損減。損減已當墮於惡趣。所謂於
T1341_.21.0827c25: 地獄畜生閻羅世。是故阿難。莫爲食故作如
T1341_.21.0827c26: 是諸惡行。阿難。如是次第如是因縁滅此法
T1341_.21.0827c27: 教。阿難。其誰聖者當住六月。於後知已移
T1341_.21.0827c28: 行他處。彼惡比丘唯有如是所作方便。諸惡
T1341_.21.0827c29: 沙門釋種子等。所在住處具惡方便。汚染如
T1341_.21.0828a01: 來如此法教。閉甘露門捨佛菩提。毀辱佛教
T1341_.21.0828a02: 不喜法教。當棄捨僧教。阿難。彼於如來法教
T1341_.21.0828a03: 作不善事。況餘凡夫練行之者。具足精進信
T1341_.21.0828a04: 行之者。阿難。於彼時中以食故。罵辱如來
T1341_.21.0828a05: 呵責毀謗。阿難。云何以食故。罵辱如來呵責
T1341_.21.0828a06: 謗毀。是惡比丘知此俗人於如來所有信心
T1341_.21.0828a07: 者故。在彼前毀辱如來却住一邊。行詣彼所
T1341_.21.0828a08: 作如是言。此爲非善非爲正受。此當知僧勝
T1341_.21.0828a09: 佛不如也。當供養僧。當供養僧已即供養佛。
T1341_.21.0828a10: 佛於聖僧中非爲外也。彼時無智衆生受不
T1341_.21.0828a11: 正語故。如來曾説。爲瞿曇彌施衣具時。瞿曇
T1341_.21.0828a12: 彌汝施僧。施僧已有大果報。而施僧者我亦
T1341_.21.0828a13: 在中。汝可布施於聖僧中。其瞿曇彌即施衆
T1341_.21.0828a14: 僧。以供養故即成波羅蜜。如來曾説。若有如
T1341_.21.0828a15: 是聞者信者如是知者。彼等即住天勝之處。
T1341_.21.0828a16: 所謂施僧成波羅蜜故。若作異者此是顛倒。
T1341_.21.0828a17: 汝莫作二此義是一。若供養僧即供養佛。何
T1341_.21.0828a18: 處有一何處有多。若如來於僧外者。不應坐
T1341_.21.0828a19: 布薩中。如來曾爲衆僧。説波羅提木叉。如來
T1341_.21.0828a20: 不爲一人説波羅提木叉。如來既坐彼衆。當
T1341_.21.0828a21: 知如來即入僧數。阿難如是。彼時於世間中
T1341_.21.0828a22: 唯有二寶。佛及法寶。一切所有佛法語言。當
T1341_.21.0828a23: 於彼時皆悉棄捨所有僧寶。於彼時中彼當
T1341_.21.0828a24: 無也。唯有極大叫喚之聲。阿難。其彼最大
T1341_.21.0828a25: 叫喚滅已當惡運起。於惡運時。和合僧者唯
T1341_.21.0828a26: 在三年。過三年已彼皆破壞。既破壞已。時有
T1341_.21.0828a27: 一比丘多聞持力。年已老邁生來百歳。當令
T1341_.21.0828a28: 是人入一朋黨。作如是言。我前聞説。於惡
T1341_.21.0828a29: 運中無有大像名和合之者。唯有空名。如
T1341_.21.0828b01: 此空名應善受持。阿難。此大僧者最後得
T1341_.21.0828b02: 名。阿難。汝當觀察彼三摩耶。＊唯有空名無
T1341_.21.0828b03: 和合行。時有如是諸惡比丘。彼等多有俗人
T1341_.21.0828b04: 及惡比丘。共結朋黨互相佐助。於惡運時入
T1341_.21.0828b05: 諸寺舍。執持器杖捶打比丘。阿難。如是惡
T1341_.21.0828b06: 運世中。所有僧衆諸沙門等。自無力故。唯
T1341_.21.0828b07: 當空有大僧之名。阿難。彼三摩耶無一比丘
T1341_.21.0828b08: 行梵行者。彼布薩中各立制約。汝等不得言
T1341_.21.0828b09: 有梵行。若復言我行梵行者。彼即斬首或時
T1341_.21.0828b10: 撾罰。阿難。如是次第於八聖道當被誹謗。彼
T1341_.21.0828b11: 等於彼布薩之中。當共行籌誰有梵行。若言
T1341_.21.0828b12: 我有梵行者。彼可取籌。若有自言我有梵行
T1341_.21.0828b13: 取籌之者。彼惡比丘即不共彼同布薩業。阿
T1341_.21.0828b14: 難。彼三摩耶有五百許比丘作如是言。我是
T1341_.21.0828b15: 梵行。阿難。彼等五百比丘。一夜之中皆悉斷
T1341_.21.0828b16: 命。至夜曉已。時城中王既聞此事即大瞋忿。
T1341_.21.0828b17: 捉彼所有三千比丘一時斷命。復作是聲號。
T1341_.21.0828b18: 誰爲城王捉得沙門。將來之者賜與金鬘。彼
T1341_.21.0828b19: 於是時有貪衆生處處走趁。沙門釋子隨其
T1341_.21.0828b20: 所在。諸有沙門釋種子處。或阿蘭若。或復山
T1341_.21.0828b21: 林曠野之處。皆悉詣彼處處求覓。當時諸寺
T1341_.21.0828b22: 山林靜處。諸阿蘭若皆悉空曠。其諸弟子不
T1341_.21.0828b23: 知和上去住之處。亦不守護。依止侍者亦復
T1341_.21.0828b24: 不知阿＊闍梨處。亦不守護。阿難。其沙門釋
T1341_.21.0828b25: 種子。於彼時間。此閻浮提内甚大迮陜無走
T1341_.21.0828b26: 避處。阿難當知。彼時所有比丘摩訶羅者。彼
T1341_.21.0828b27: 王捉得皆悉奪命。阿難。誰有金錢彼得度
T1341_.21.0828b28: 河。阿難如是。於彼三摩耶時有五百比丘。無
T1341_.21.0828b29: 金錢故。爲大水聚之所漂沒。無得度河。阿難。
T1341_.21.0828c01: 彼三摩耶時諸比丘等至北道多刹尸羅城。
T1341_.21.0828c02: 作和合住面向北觀看和＊上及阿闍＊梨。彼
T1341_.21.0828c03: 等各各議論作如是念。我等今者可共彼王
T1341_.21.0828c04: 作大戰鬪。彼三摩耶處處普方各各來者。諸
T1341_.21.0828c05: 比丘衆。爾時當有九十百千諸比丘等。悉著
T1341_.21.0828c06: 鎧甲還向北方相隨而去。共彼城王極相戰
T1341_.21.0828c08: 居城中極爲戰鬪。阿難。彼戰鬪處有三千許
T1341_.21.0828c09: 諸沙門衆。皆悉爲彼刀杖所害。當時彼王。被
T1341_.21.0828c10: 諸沙門之所逼切。即便逃走。爲諸沙門之所
T1341_.21.0828c11: 奪命。阿難如是。彼王所有采女及諸軍衆。
T1341_.21.0828c12: 彼三摩耶爲彼沙門釋種子輩。於半月中之
T1341_.21.0828c15: 釋子輩斫殺燈王。斯有是處。若彼等來必奪
T1341_.21.0828c16: 我位。令我墮落及失四部兵。時邊地王即來
T1341_.21.0828c17: 向彼布沙波低城。其釋種子輩因離彼城。
T1341_.21.0828c18: 阿難如是。彼三摩耶於北道中。當最後見諸
T1341_.21.0828c19: 沙門等。諸比丘等當還向彼持叉尸羅大城
T1341_.21.0828c21: 大威徳陀羅尼經卷第十七
T1341_.21.0828c22:
T1341_.21.0828c23:
T1341_.21.0828c24:
T1341_.21.0828c25:大威徳陀羅尼經卷第十八
T1341_.21.0828c26: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0828c27: 時彼城中所有人民。皆悉聚集而作誓言。今
T1341_.21.0828c28: 者不聽沙門釋種弟子入城。爾時彼中。復有
T1341_.21.0828c29: 於佛教中信行之者。有淨心者。作如是言。佛
T1341_.21.0829a01: 出世難。但令沙門釋種弟子入城。還共此沙
T1341_.21.0829a02: 門釋子等。打邊城王。令我等勝。以其逼切沙
T1341_.21.0829a03: 門釋種弟子輩。於彼城中諸人衆等。或作如
T1341_.21.0829a04: 是或作如是。言論不定。爾時魔波旬。勤求
T1341_.21.0829a05: 方便。願彼沙門釋種弟子。莫令得入彼特叉
T1341_.21.0829a06: 尸羅大城。阿難。若沙門釋種弟子。得入特
T1341_.21.0829a07: 叉尸羅大城者。於三年中。諸沙門等應作城
T1341_.21.0829a08: 主。阿難。於彼時中。魔王波旬化作大軍。莊嚴
T1341_.21.0829a09: 畢已。出特叉尸羅大城北門次第巡行。復作
T1341_.21.0829a10: 是聲。汝等好打沙門釋種弟子。汝等急捉。汝
T1341_.21.0829a11: 等當令墮落。汝等令破諸沙門釋種弟子輩。
T1341_.21.0829a12: 其諸沙門釋種弟子。聞如是聲及見是相。怖
T1341_.21.0829a13: 怕逃走不能在彼於前而住。亦不能入特叉
T1341_.21.0829a14: 尸羅大城。阿難。如是彼三摩耶。帝釋天王及
T1341_.21.0829a15: 四大天王。并八萬諸天子。速下閻浮提。如來
T1341_.21.0829a16: 所有支提之中。有舍利者。皆悉收取
持而
T1341_.21.0829a17: 去。阿難。即於彼中淨居天等。見阿蘭若空閑
T1341_.21.0829a18: 之處。并諸塔廟及僧伽藍。作如是言。嗚呼嗚
T1341_.21.0829a20: 有淨信諸龍王等。於一夜中遍閻浮提所有
T1341_.21.0829a21: 一切諸塔精舍。皆悉收入龍宮殿中。所有禪
T1341_.21.0829a22: 窟經行之處。及阿蘭那一切所有。彼三摩耶
T1341_.21.0829a23: 皆悉空曠無復人居。其多馬王將其部伍。來
T1341_.21.0829a24: 至逋沙波婆帝王所居城。時沙門釋種諸弟
T1341_.21.0829a25: 子皆悉逃走。時多馬王既知走已。所有伽
T1341_.21.0829a26: 藍放火燒然。何以故。畏其沙門釋種諸弟
T1341_.21.0829a27: 子輩。還復來歸住此處故。於彼時中放火
T1341_.21.0829a28: 燒然。即於彼是。地居諸天當作是聲。嗚呼
T1341_.21.0829a29: 此如來＊教。此如來教於此破壞。其地居諸
T1341_.21.0829b01: 天作是聲已。四天王天復作是聲。復作大
T1341_.21.0829b02: 聲令遠處聞。此如來教於茲失耶。此如來
T1341_.21.0829b03: 教於斯破散。如是彼時。一切諸天展轉相
T1341_.21.0829b04: 叫。乃至梵世彼悉聞知。沙門釋種諸弟子
T1341_.21.0829b05: 被苦逼切一切諸方各各馳走向拘睒彌王。
T1341_.21.0829b06: 所居之城於彼而去。時彼拘睒彌王。即與
T1341_.21.0829b07: 沙門。施彼無畏及諸飮食。彼三摩耶名最
T1341_.21.0829b08: 後食。亦名最後沙門聚集。亦名最後般遮
T1341_.21.0829b10: 聚集。彼三摩耶四大佛塔隱沒不現。以首
T1341_.21.0829b11: 陀婆諸天護故。其帝釋天王不能收取於中
T1341_.21.0829b12: 舍利。菩提道場轉法輪處。及阿羅摩村塔。
T1341_.21.0829b13: 此方特叉尸羅大城之中所有法塔。此四大
T1341_.21.0829b14: 塔。於閻浮提中隱沒不現。時拘睒彌國。有
T1341_.21.0829b16: 漢。彼三摩耶。復有第二比丘名曰尸梨沙迦
T1341_.21.0829b18: 比丘大衆之前。從坐而起作如是言。此大衆
T1341_.21.0829b19: 中頗有一比丘。當依世尊學戒者不。若有學
T1341_.21.0829b20: 者彼向我説。作是語已。時彼一切諸比丘衆
T1341_.21.0829b21: 皆悉默然。如是再三復作是言。若有依世尊
T1341_.21.0829b22: 戒學之者。彼即應説。第二第三亦復如是。其
T1341_.21.0829b23: 修羅多阿羅漢。即告彼比丘僧言。我學世尊
T1341_.21.0829b24: 戒。我於今者是阿羅漢。善得心解脱善得證
T1341_.21.0829b25: 知。爾時修多羅比丘即從座起。合掌而住作
T1341_.21.0829b26: 如是言。我即是彼如來世尊阿羅呵三藐三
T1341_.21.0829b27: 佛陀。實學中學而我今者無有憍慢。我是阿
T1341_.21.0829b28: 羅漢。阿難。彼三摩耶。彼尸梨沙迦比丘之所。
T1341_.21.0829c02: 已。又作是言。我是世尊如來阿羅訶三藐三
T1341_.21.0829c03: 佛陀。依教誡中而修學也。爾時彼等三惡比
T1341_.21.0829c04: 丘。遂斷修羅多比丘命根。斫作三段。彼三
T1341_.21.0829c05: 摩耶金剛手夜叉。時有一弟。名曰難提牟佉。
T1341_.21.0829c09: 子。取彼波婆遮吒惡比丘身。高三十由旬
T1341_.21.0829c10: 已。然後擲放憂悲啼哭。向波吒羅弗多羅城
T1341_.21.0829c11: 而去。將波吒羅弗多羅城中大支提塔。向己
T1341_.21.0829c12: 宮殿。其難提牟佉。共摩羅毘闍夜叉。同共殺
T1341_.21.0829c13: 彼三惡比丘。遂令斷命。阿難。如是之時。一
T1341_.21.0829c14: 切世間大地震動。可怖可畏身毛皆竪。無量
T1341_.21.0829c15: 百千一切諸天。於彼時中呻號啼哭。大叫大
T1341_.21.0829c16: 喚作大憂惱。其尸梨沙迦惡比丘等。共拘睒
T1341_.21.0829c17: 彌王即向北方。欲逼切婆睺奢波迦王。因欲
T1341_.21.0829c18: 斷彼命。其拘睒彌王。亦復斷彼尸梨沙迦惡
T1341_.21.0829c19: 比丘命。時彼比丘。即墮阿鼻遮大地獄中。
T1341_.21.0829c20: 阿難。於此之時所有比丘。無供養者。無貴重
T1341_.21.0829c21: 者。無恭敬者。無承事者。無羞無恥。從於酒肆
T1341_.21.0829c22: 還至酒肆爲酒椀故。阿難。復有如是如來教
T1341_.21.0829c23: 中當生大惡。阿難。此食還從沙門所來。非從
T1341_.21.0829c24: 外道所來。阿難。如是之食。沙門釋種諸弟子
T1341_.21.0829c25: 輩。具足成就増長身聚。阿難。當知此等四
T1341_.21.0829c26: 食。極爲大苦極爲大惡。阿難。何者是取。我
T1341_.21.0829c27: 已於前所説因縁。此等因縁我已説訖
T1341_.21.0829c28: 阿難。復有四種食。不和合爲食。高下不平等
T1341_.21.0829c29: 爲食迷惑爲食。讃歎生趣爲食。於中若有讃
T1341_.21.0830a01: 歎生趣食者。彼則毀佛毀法毀僧。所以者何。
T1341_.21.0830a02: 阿難。如來應正遍知。而不讃歎説有生趣。
T1341_.21.0830a03: 唯除一者。誰勤方便勝菩提中者。彼應勤
T1341_.21.0830a04: 教勸。阿難。除此一衆生已。阿難。若有比丘不
T1341_.21.0830a05: 行大乘。作如是念。我今復欲取後復生。彼
T1341_.21.0830a06: 不得言我爲教師。所以者何。阿難。於世間中
T1341_.21.0830a07: 發勤精進具足法者。彼等一切如來攝受。聽
T1341_.21.0830a08: 爲出家受具足戒。阿難。若有比丘。爲第二比
T1341_.21.0830a09: 丘讃歎取生。彼中勸化我等當作如是。我等
T1341_.21.0830a11: 得欲箭。得瞋恚箭。得愚癡箭。得憍慢箭。當
T1341_.21.0830a12: 得具足順入愚癡取卑賤身。増長卑賤朋友
T1341_.21.0830a13: 知識。卑賤諸趣。彼長夜中當得多食。彼長
T1341_.21.0830a14: 夜中多生貪欲。言多欲者所謂惡欲。言惡欲
T1341_.21.0830a15: 者令其墮落。何者墮落。謂墮戒聚及阿鼻脂
T1341_.21.0830a16: 地獄之處。復言多欲者。多諸住宿多有貪性
T1341_.21.0830a17: 多覓歡欣。於惡不善根中當得具足。以貪不
T1341_.21.0830a18: 善根中。瞋不善根中。癡不善根中。當得具
T1341_.21.0830a19: 足。復言多欲者。饒諸煩惱。被諸思念之所纒
T1341_.21.0830a20: 覆。佛所讃教不受不行。譬如惡馬不受鎧甲
T1341_.21.0830a21: 調御。阿難。如是如是。彼不善丈夫。當不隨順
T1341_.21.0830a22: 多不觀察住不正道。阿難。言不正道者。若於
T1341_.21.0830a23: 無我法無衆生法。如實不知説有我者。如是
T1341_.21.0830a24: 名爲非正道處不正觀察。第二持法比丘。欺
T1341_.21.0830a25: 詐降伏發覺説惡令彼憶念。或破戒中或墮
T1341_.21.0830a26: 邪見。或墮不正威儀中。此等名爲取不正道。
T1341_.21.0830a27: 彼如是等不見事中。於持法比丘所發覺令
T1341_.21.0830a28: 念。又復何者爲非正道。謂住非正道。言不正
T1341_.21.0830a29: 道者。謂遠離和上及阿闍梨。於諸罪中不
T1341_.21.0830b01: 知得失。不知有殘及非殘者。亦不巧知罪之
T1341_.21.0830b02: 與福。第一罪中不知十處。第二罪中不知三
T1341_.21.0830b03: 處。第三罪中不知一處。第四罪中不知罪處。
T1341_.21.0830b04: 亦復不知堅牢之因。不知不和合處。七犯罪
T1341_.21.0830b05: 聚不知所起。如來曾説五十七種犯罪之處。
T1341_.21.0830b06: 第一罪中第二罪中。六十九中。第三罪中四
T1341_.21.0830b07: 十一中。第四罪中九十九中。不住諸法不和
T1341_.21.0830b08: 合行。諸法出處別離之行。彼悉不知。亦不能
T1341_.21.0830b09: 知失沙門事。不知初禪中十種智方便。不知
T1341_.21.0830b10: 第二禪中有三種障礙。不知第三禪中二十
T1341_.21.0830b11: 五種作歡喜處。不知起調戲。不能了知第四
T1341_.21.0830b12: 禪中五種隨眠行處。不知爲彼作懈怠處。不
T1341_.21.0830b13: 知比丘向飮食時當有十種失沙門法。不知
T1341_.21.0830b14: 親近如是尊重巧知比丘欺教示者。不知心
T1341_.21.0830b15: 有十種救護。不能了知二十五種入村落事。
T1341_.21.0830b16: 不知十種受乞食法。不知受食有二十五過
T1341_.21.0830b17: 失諸想。彼等不知十種心行。不知與他戒法
T1341_.21.0830b18: 有五過患。不知十種住於經行。如是等分非
T1341_.21.0830b19: 善住處。持非道已名爲比丘。不在正道不順
T1341_.21.0830b20: 教師。所有教法但常犯罪。食他國中所有
T1341_.21.0830b21: 信施。阿難。少有比丘。見知此等所有事者。或
T1341_.21.0830b22: 當知者。阿難。＊唯優波離比丘。能知此等諸
T1341_.21.0830b23: 法諸事。若承事者。彼等亦知此等諸法。阿難。
T1341_.21.0830b24: 比丘此食不巧知者。當令滿向阿毘脂地獄。
T1341_.21.0830b25: 阿難。汝應觀察。彼等自言。我是持戒。亦當不
T1341_.21.0830b26: 問他諸智比丘。此等諸法能行知者。阿難。是
T1341_.21.0830b27: 故我告汝。我今語汝。若有比丘。如是修多羅
T1341_.21.0830b28: 等文句莊嚴知出入者。彼則名爲智慧比丘。
T1341_.21.0830b29: 爲善欲者欲涅槃者。欲求解脱於地獄中求
T1341_.21.0830c01: 自樂者。假令身盡肉血雖羸無力。應詣彼處。
T1341_.21.0830c02: 所以者何。阿難寧住於人間雖羸無力。當求
T1341_.21.0830c03: 如是諸勝妙法。不用當受向惡道處。阿難。此
T1341_.21.0830c04: 食當損沙門之行。是食分別品中今已説訖
T1341_.21.0830c06: 説因縁。有十種尼迦沙。何等爲十。爲自許尼
T1341_.21.0830c07: 迦沙。爲他尼迦沙。爲自他尼迦沙。邊境尼迦
T1341_.21.0830c08: 沙。姓尼迦沙佛陀尼迦沙。達摩尼迦沙。僧伽
T1341_.21.0830c09: 尼迦沙。持戒尼迦沙。三摩提尼迦沙。斷尼迦
T1341_.21.0830c10: 沙。及詐聖尼迦沙。歌詠者尼迦沙。多尼迦沙。
T1341_.21.0830c11: 一分生處尼迦沙。調柔尼迦沙。比丘尼迦沙。
T1341_.21.0830c12: 比丘尼尼迦沙。此等爲十尼迦沙。於中此比
T1341_.21.0830c13: 丘尼尼迦沙者。彼二種因縁應作尼迦沙
T1341_.21.0830c15: 二種應作尼迦沙法。言尼迦沙者。隨惡變
T1341_.21.0830c16: 悔。一者欲沙門法。亦不見他人雜種諸罪。亦
T1341_.21.0830c17: 不可得義別説有比丘從罪起出及爲經營煩
T1341_.21.0830c18: 惱清淨故。乃至身命因縁不得妄語。比丘有
T1341_.21.0830c19: 如是者。應作尼迦沙羯磨。何者爲事。事有五
T1341_.21.0830c20: 種。不知淨業此是第一事。不知善。不知五種
T1341_.21.0830c21: 嚴熾義利五口。不知滿。不知輩忍。亦有離
T1341_.21.0830c22: 結界比丘。具足此五種法。當不得作尼迦沙
T1341_.21.0830c23: 羯磨。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。頗
T1341_.21.0830c24: 有如是因縁。若是等五法具足者。比丘不可
T1341_.21.0830c25: 教示。亦不可作尼迦沙法。佛告言。阿難。有一
T1341_.21.0830c26: 因縁。若一千比丘衆。有一比丘。欲發作尼迦
T1341_.21.0830c27: 沙羯磨。彼別因縁不可作尼迦沙。何者。爲離
T1341_.21.0830c28: 一切衆事故。不可得作尼迦沙。若有比丘具
T1341_.21.0830c29: 隨順忍者。彼亦不能作尼迦沙。所以者何。犯
T1341_.21.0831a01: 罪相者應知擧處。若無罪相行即是行處。比
T1341_.21.0831a02: 丘具足此法。不能作尼迦沙
T1341_.21.0831a03: 阿難。有五種尼迦沙處。如來所説。假令比丘
T1341_.21.0831a04: 住一由旬。或有比丘。在此住處應作尼迦沙。
T1341_.21.0831a05: 於彼處亦應作尼迦沙。何等爲五。若有比丘。
T1341_.21.0831a06: 爲諸比丘所聞。某甲比丘犯某甲罪。或有比
T1341_.21.0831a07: 丘。爲彼比丘欲作尼迦沙羯磨。彼比丘先還
T1341_.21.0831a08: 一朋友比丘往至彼處。彼比丘遣衆出河道。
T1341_.21.0831a09: 然彼河道用繩裹量以爲結界。或一揄闍
T1341_.21.0831a10: 那或半＊揄闍那。彼朋友比丘。令出已住於
T1341_.21.0831a11: 彼繩界門。彼等作量議已。彼迦羅中。彼三
T1341_.21.0831a12: 摩耶中。彼呼律多中。令彼比丘住彼繩境界
T1341_.21.0831a13: 中。然彼各各別異契約。令罪比丘至彼界處。
T1341_.21.0831a14: 彼等比丘。令諸比丘作尼迦沙。若一＊揄闍那
T1341_.21.0831a15: 中。若半＊揄闍那中。所有繩頭安置者。面向
T1341_.21.0831a16: 彼處。然彼繩頭。若以脚大指。若手指若脚掌。
T1341_.21.0831a17: 或蹈或
。然彼等各各應當作如是言。大
T1341_.21.0831a18: 徳等聽。某甲比丘。今在綖邊住犯某甲罪。如
T1341_.21.0831a19: 是我等今日。爲彼作尼迦沙。應如是作。次第
T1341_.21.0831a20: 因縁成就具足。一＊揄闍那中間。不令罪比丘
T1341_.21.0831a21: 得見尼迦沙。比丘不分別者。作尼迦沙羯磨。
T1341_.21.0831a22: 比丘五法具足。當作尼迦沙羯磨稱和＊上名。
T1341_.21.0831a23: 作非義説無問自語。建立惡義愚癡人故。如
T1341_.21.0831a24: 來所説。愚癡之人應當捨離。愚癡人者不可
T1341_.21.0831a25: 令學。應當遣住結界之中。彼罪過人。一因
T1341_.21.0831a26: 縁不得著羯磨處。攝住支提耶莊嚴中。即於
T1341_.21.0831a27: 是時。其比丘擧罪已將比丘來。教羯磨處墮
T1341_.21.0831a28: 罪法中。若比丘尼被擧者。亦應入結界中。然
T1341_.21.0831a29: 彼比丘有朋友者。彼來已應告彼言。汝捨支
T1341_.21.0831b01: 提迦莊嚴。汝欲去者隨汝意欲。若比丘彼教
T1341_.21.0831b02: 説中不巧知恐怖法者。彼應告言。若擧者若
T1341_.21.0831b03: 未擧者應生歡喜。復次阿難。復有比丘。雖不
T1341_.21.0831b04: 説和＊上名字。非義縁故。而説和＊上作阿闍
T1341_.21.0831b05: ＊梨名。於法教説而不順行。此第二法比丘具
T1341_.21.0831b06: 足者。當應堪作尼迦沙也。復次阿難。若有比
T1341_.21.0831b07: 丘。凡有事者受佛法已。念教師法念欲學
T1341_.21.0831b08: 知。而彼比丘。既不顛狂亦不散亂。亦不瞋恚
T1341_.21.0831b09: 亦不被賊捉。亦復不爲諸國王之所逼切。入
T1341_.21.0831b10: 婬女家。行梵行衆應當遮斷。以彼比丘不取
T1341_.21.0831b11: 佛教及與僧法而不背彼。若有比丘。具足是
T1341_.21.0831b12: 法雖念佛教。如是非法行中心不毀壞。若和
T1341_.21.0831b13: ＊上若阿闍＊梨。欲益彼故應須教示。汝當獨
T1341_.21.0831b14: 住阿蘭那也。彼若答言。我能住彼師主。應
T1341_.21.0831b15: 言汝莫求伴不得更覓。第二之人而住彼處。
T1341_.21.0831b16: 若作是言我不能在。彼師復語言。佛法難遇。
T1341_.21.0831b17: 隨汝去處使善法増長。於白法中當令滿足。
T1341_.21.0831b18: 不得語言汝應還俗。所以者何。我是一切天
T1341_.21.0831b19: 人世間教師。如來尚不作如是説令人還俗。
T1341_.21.0831b20: 但以慈悲教誨令不入僧中。阿難。菩薩在家
T1341_.21.0831b21: 有何名也。阿難。菩薩在家無有人能作名字
T1341_.21.0831b22: 者。阿難。而虚空中首陀婆娑訶諸天來已作
T1341_.21.0831b23: 如是言。此童子者。極大端正觀者無厭。有大
T1341_.21.0831b24: 威徳光明具足。我於彼時。有是名字號大莊
T1341_.21.0831b25: 嚴。大莊嚴也是爲菩薩。在宮殿中諸天神等
T1341_.21.0831b26: 安立名字也。而過去世作燈如來安立名字
T1341_.21.0831b27: 者。彼是如來捨家出家。成阿耨多羅三藐三
T1341_.21.0831b28: 菩提時。安置名字。號曰釋迦牟尼也。以是義
T1341_.21.0831b29: 故。天人世間知我如此婆伽婆。名曰釋迦牟
T1341_.21.0831c01: 尼名也。成阿耨多羅三藐三菩提。既成佛已。
T1341_.21.0831c02: 復有如是名字出生。我亦不曾念知如是。若
T1341_.21.0831c03: 梵摩娑婆世界主。若帝釋天主及四大天王。
T1341_.21.0831c04: 若復別有諸天子等。若喚如來名字者。＊唯作
T1341_.21.0831c05: 是言。是教師婆伽婆。天人世間爲見佛故。我
T1341_.21.0831c06: 等可詣彼婆伽婆所。作是語已。長老阿難作
T1341_.21.0831c07: 如是言。世尊名婆伽婆者。何故名婆伽婆也。
T1341_.21.0831c08: 佛告言。阿難。是爲讃歎如來。非如來名也。阿
T1341_.21.0831c09: 難。如來已滅諸有。度衆和合破煩惱聚。故名
T1341_.21.0831c10: 婆伽婆也。阿難復白言。世尊。豈可人少智慧
T1341_.21.0831c11: 而非天也。而人喚如來名字也。佛告阿難。人
T1341_.21.0831c12: 少智慧非爲天也。而非一切。何以故。所有於
T1341_.21.0831c13: 身正見比丘。彼爲命因縁。終亦不喚如來名
T1341_.21.0831c14: 字。況復瞋罵而彼不信。諸比丘輩求活命道。
T1341_.21.0831c15: 彼須臾時。或二或三乃至第四日五日十日
T1341_.21.0831c16: 二十日。乃至百千日喚如來名。於如來所。若
T1341_.21.0831c17: 虚若實毀罵如來。意欲求過。阿難復白佛言。
T1341_.21.0831c18: 世尊。於是義中我少辯問。佛告言。阿難應知。
T1341_.21.0831c19: 是時隨意辯問。阿難言。世尊。若有於如來若
T1341_.21.0831c20: 實若不實毀罵若求誹謗或復求過。世尊。此
T1341_.21.0831c21: 當得幾所罪聚。世尊。而彼實語及不實者。寧
T1341_.21.0831c22: 復平等倶獲罪耶。佛言。善哉善哉。阿難。汝爲
T1341_.21.0831c23: 多人欲作利益故。阿難。汝爲多人欲作安樂
T1341_.21.0831c24: 故。而汝今問如來如是義。是故阿難。我還問
T1341_.21.0831c25: 汝。此義如汝所忍。還當如是爲我解説。阿
T1341_.21.0831c27: 作耶。爲販雞者。爲販猪者。爲當爲彼捨家出
T1341_.21.0831c28: 家者。阿難答言。世尊。於中販雞販猪等當作
T1341_.21.0831c29: 何。世尊。爲勤方便修禪比丘等。説布沙他羯
T1341_.21.0832a01: 磨。佛復告言。阿難。今者何因何縁。復問如來
T1341_.21.0832a02: 如此之義。所以者何。若有妄語和合具者我
T1341_.21.0832a03: 不爲説。而實語者我爲説之。阿難復白佛言。
T1341_.21.0832a04: 世尊。其破戒果報可無言乎。佛言。阿難。於中
T1341_.21.0832a05: 有可説。阿難。若破戒妄語罵毀如來及誹謗
T1341_.21.0832a06: 佛。彼乃至其身正分及非分中。所有毛孔還
T1341_.21.0832a07: 如是等百千歳於阿鼻脂大地獄中受苦。爾
T1341_.21.0832a08: 時長老阿難。悲泣流涙而作是言。嗚呼如來
T1341_.21.0832a09: 大徳。嗚呼諸衆生輩。墮極罪處。爾時長老阿
T1341_.21.0832a10: 難。即從坐起四支布地頂禮佛足以口嗚足。
T1341_.21.0832a11: 唯願世尊受我懺悔。＊唯願修伽多受我懺
T1341_.21.0832a12: 悔。我或於如來所説名字行所作業者。雖尊
T1341_.21.0832a13: 重稱言南無婆伽婆。而成毀罵。南無婆伽婆。
T1341_.21.0832a14: 而作是已復爲毀謗。爾時長老阿難。頂禮佛
T1341_.21.0832a15: 足。時上空中無量千數諸天子等稱最善哉。
T1341_.21.0832a16: 作是語已。佛告長老阿難言。汝阿難起就坐。
T1341_.21.0832a17: 於是長老阿難。從地而起以土坋身。而以兩
T1341_.21.0832a18: 手捧按世尊足而禮世尊。拭面及膝却坐一
T1341_.21.0832a19: 面。長老阿難。坐一面已而自捫涙
T1341_.21.0832a20: 爾時世尊告長老阿難言。阿難。汝勿悔惡。阿
T1341_.21.0832a21: 難。我不見汝若實若虚若毀罵佛若誹謗佛。
T1341_.21.0832a22: 作是語已。長老阿難白佛言。世尊。我有少分
T1341_.21.0832a23: 入白法中。以是故。我實不敢毀謗如來世尊。
T1341_.21.0832a24: 我自思忖不曾知見。若實若虚罵辱毀謗如
T1341_.21.0832a25: 來世尊。爾時世尊仰觀虚空。仰觀虚空已。爾
T1341_.21.0832a26: 時虚空有八萬諸天子等。在世尊前合掌恭
T1341_.21.0832a27: 敬。爾時世尊。告彼八萬諸天子言。汝諸天子。
T1341_.21.0832a28: 以何義故住於虚空。爲長老阿難稱最善哉。
T1341_.21.0832a29: 爾時。彼天衆中。有首陀婆娑身天。名曰摩醯
T1341_.21.0832b01: 奢婆囉。集在彼會。彼却住一面。告彼諸天衆
T1341_.21.0832b02: 言。如來世尊所問之義。爲汝等釋爲我解乎。
T1341_.21.0832b03: 彼等報言。汝應解説如來所問。汝既現前何
T1341_.21.0832b04: 須我輩。爾時摩醯奢婆囉天子。整理衣服偏
T1341_.21.0832b05: 袒右臂合掌向佛而作是言。世尊。我有辯
T1341_.21.0832b06: 説。修伽陀。我有所辯説。佛告彼言。摩醯奢婆
T1341_.21.0832b07: 囉汝當辯説。佛作是語已。摩醯首邏言。世
T1341_.21.0832b08: 尊。我念往昔長老阿難。前宿命中於五百生
T1341_.21.0832b09: 處。世尊。我不曾見亦不曾聞。長老阿難而作
T1341_.21.0832b10: 妄語。世尊。我爲長老阿難。持如是未曾有法。
T1341_.21.0832b11: 唯然世尊。我作如是念。如是善藏如是善
T1341_.21.0832b12: 護。世尊。如是衆生善覆藏口業者。如是善護
T1341_.21.0832b13: 口業者。彼聞如是名字已。即作是悔。世尊。
T1341_.21.0832b14: 是故我見如是熾盛衆生已。今故稱譽最上
T1341_.21.0832b15: 善哉。作是語已。佛告摩醯奢婆囉天子言。汝
T1341_.21.0832b16: 摩醯奢婆囉汝少見也。摩醯奢婆囉。我念往
T1341_.21.0832b17: 昔九十一劫已來。而長老阿難於彼處生中。
T1341_.21.0832b18: 不曾爲妄語故而作妄語。於爾時衆中。有五
T1341_.21.0832b19: 百比丘集坐彼會。彼等復爲長老阿難。稱最
T1341_.21.0832b20: 善哉
T1341_.21.0832b21: 爾時長老阿難白佛言。世尊。若有比丘。修持
T1341_.21.0832b22: 禁戒未證果者。若復戲笑。或實不實。隨所有
T1341_.21.0832b23: 處欲誹謗罵辱如來世尊。彼得幾所無福徳
T1341_.21.0832b24: 聚。當生何所。作是語已。佛告長老阿難言。阿
T1341_.21.0832b25: 難。若有比丘持禁戒者。知犯罪處。於智者邊。
T1341_.21.0832b26: 當悔作惡後更不作。彼勤方便時勤精進時。
T1341_.21.0832b27: 應得須陀洹果。若得斯陀含果。若向證阿那
T1341_.21.0832b28: 含。彼等爲魔波旬見欲向證阿那含。變化作
T1341_.21.0832b29: 佛如來威儀來在其前。彼人因即承事。於彼。
T1341_.21.0832c01: 彼人當得二種果報。以業報故。若發擧時。更
T1341_.21.0832c02: 復於彼。若實若不實。意欲誹謗如來世尊。彼
T1341_.21.0832c03: 身壞已。當墮阿鼻脂大地獄中。隨説幾所語
T1341_.21.0832c04: 言。還若干歳。於阿鼻脂大地獄中。當受燒
T1341_.21.0832c05: 煮。如來説此語已。彼時衆中。有六十許諸比
T1341_.21.0832c06: 丘衆來集會坐。時六十許諸比丘衆。從外道
T1341_.21.0832c07: 中所出家者。以得邪故吐大熱血。彼因命終
T1341_.21.0832c08: 墮阿鼻脂大地獄中。爾時世尊。即便微笑。
T1341_.21.0832c09: 時長老阿難。整理衣服偏袒右肩右膝著地。
T1341_.21.0832c10: 而白佛言。世尊。如來阿羅呵三藐三佛陀。所
T1341_.21.0832c11: 作微笑非無因縁。世尊。有何因縁而現此微
T1341_.21.0832c12: 笑。作是語已。佛告長老阿難言。阿難。此等六
T1341_.21.0832c13: 十諸比丘輩。從外道中而出家者。以得虚妄
T1341_.21.0832c14: 故向於如來。若實若非實毀謗罵辱。彼等作
T1341_.21.0832c15: 如是念。若如來世尊作如是言。於如來邊毀
T1341_.21.0832c16: 罵誹謗。墮地獄者無有是處。彼等悔過亦無
T1341_.21.0832c17: 是處。彼等身壞命終。即墮阿鼻脂大地獄中。
T1341_.21.0832c18: 阿難問言。世尊。彼等當於幾所時間而受燒
T1341_.21.0832c19: 煮。佛言。阿難。一一比丘當二萬歳中當受燒
T1341_.21.0832c20: 煮。阿難。是故我語汝等。阿難。汝等捨於非善
T1341_.21.0832c21: 當念諸善作大利益。阿難。當來世有諸比丘。
T1341_.21.0832c22: 彼等聞是甚深所出修多羅已。當作大不善
T1341_.21.0832c23: 根。彼於後時。如是修多羅當來彼前。是等
T1341_.21.0832c24: 聞已而生輕笑作名字説。所以者何。彼等已
T1341_.21.0832c25: 多輕笑如來。彼等自住下賤之業。自知瘡已。
T1341_.21.0832c26: 當言此非然也非如是也。彼等身壞命終已。
T1341_.21.0832c27: 當墮阿鼻脂大地獄中。彼等身體肢節及非
T1341_.21.0832c28: 節分中隨所有毛。彼等還復若干百千歳。於
T1341_.21.0832c29: 大地獄中受極燒煮。作是語已。長老阿難復
T1341_.21.0833a01: 白佛言。世尊。一一衆生有幾許毛。作是語已。
T1341_.21.0833a02: 佛告長老阿難言。善哉善哉。阿難。人所有毛
T1341_.21.0833a03: 還有如許無毛者。阿難。若有饒毛。彼於頭上
T1341_.21.0833a04: 有九十九百千倶致毛孔。於彼九十九百千
T1341_.21.0833a05: 毛孔之中。而不生毛亦不出毛。阿難復問言。
T1341_.21.0833a06: 世尊。是何處所。佛言。謂脚足手掌之内。口中
T1341_.21.0833a07: 及眉間。除是以外。有八萬四千毛孔。阿難。又
T1341_.21.0833a08: 除項中及兩足下不生毛處。其間節及非節
T1341_.21.0833a09: 依倚毛孔者。二十百千倶致。阿難。此等已爲
T1341_.21.0833a10: 一一衆生。若童男若童女。若婦人若丈夫。我
T1341_.21.0833a11: 今已説若干毛孔。作是語已。長老阿難白佛
T1341_.21.0833a12: 言。世尊。何因縁故。諸婦女人無有髭鬚。於彼
T1341_.21.0833a13: 身中亦不遍滿諸毛等耶。作是語已。佛告阿
T1341_.21.0833a14: 難言。阿難。婦人饒欲。彼以欲火燒毛孔故。以
T1341_.21.0833a15: 被燒滅諸毛孔處。譬如有人以炭火滿坑。持
T1341_.21.0833a16: 草覆上於上種樹。阿難。於汝意云何。彼樹能
T1341_.21.0833a17: 増長根不。増長莖不。増長葉不。増長華不。増
T1341_.21.0833a18: 長果不。頗有如是諸樹影不。能斷熱惱不。阿
T1341_.21.0833a19: 難白言。不也世尊。佛告阿難言。豈不種彼樹
T1341_.21.0833a20: 也。阿難言。種也世尊。佛言。何故不與果實。
T1341_.21.0833a21: 若葉若花何故不生。何故不増長莖也。阿難
T1341_.21.0833a22: 白佛言。世尊。此樹種已。火坑熱故熏令盡滅。
T1341_.21.0833a23: 下有火界。多饒乾燥半被燒燼。云何當得増
T1341_.21.0833a24: 長根耶。云何當得増長莖也。況復生葉及與
T1341_.21.0833a25: 華果。世尊。彼亦心解而種彼樹根在空虚。佛
T1341_.21.0833a26: 言。如是如是。阿難。其婦女人。多饒煩惱欲所
T1341_.21.0833a27: 惱故。正節及節分生諸毛處而不増長。所以
T1341_.21.0833a28: 者何。以有欲火燒然其身。阿難復言。世尊。豈
T1341_.21.0833a29: 可婦人。多諸煩惱非丈夫也
T1341_.21.0833b01: 大威徳陀羅尼經卷第十八
T1341_.21.0833b02:
T1341_.21.0833b03:
T1341_.21.0833b04:
T1341_.21.0833b05:大威徳陀羅尼經卷第十九
T1341_.21.0833b06: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0833b07: 佛告阿難。此非正問。雖然阿難。我今爲汝而
T1341_.21.0833b08: 作譬喩。爲明此義令汝知故。阿難。於汝意云
T1341_.21.0833b09: 何。若於春末月中正熱惱時。大火坑内鐵鍱
T1341_.21.0833b10: 擲中。柝一毛道以爲百分。取一渧水置彼鍱
T1341_.21.0833b11: 上。阿難。彼之水＊渧當盡已不。阿難報言。
T1341_.21.0833b12: 世尊。日之熱惱猶能盡滅。況大火聚。世尊。我
T1341_.21.0833b13: 意觀察彼之水＊渧。未至鐵上＊渧在虚空。如
T1341_.21.0833b14: 是火熱尋時即盡。佛告言。阿難。汝意分別。寧
T1341_.21.0833b15: 以少水＊渧此大火聚。當可應滅。阿難。莫復
T1341_.21.0833b16: 分別。未見實諦諸婦人等若干數人。以受
T1341_.21.0833b17: 欲故令歡喜者。阿難。譬如有大沙聚。針孔之
T1341_.21.0833b18: 中有一水＊渧墮此沙聚。阿難。於汝意云何。
T1341_.21.0833b19: 彼一＊渧水能潤彼沙大聚。已不可徹過不。
T1341_.21.0833b20: 阿難白言。不也世尊。佛復告言。阿難。汝意分
T1341_.21.0833b21: 別此一＊渧水。潤此沙聚可令徹過。阿難。汝
T1341_.21.0833b22: 莫分別。若一婦人以千數丈夫。受欲果報。
T1341_.21.0833b23: 令知足者。阿難。譬如苗稼遍滿大地下諸種
T1341_.21.0833b24: 子。於三月中極大旱熱。阿難。於汝意云何。此
T1341_.21.0833b25: 之大地爲渇以不。阿難言。渇也世尊。渇也修
T1341_.21.0833b26: 伽陀。佛告言。阿難。若上虚空蚊子飛行所放
T1341_.21.0833b27: 尿＊渧能令大地得潤澤不。又令生長大苗稼
T1341_.21.0833b28: 不。一切藥草諸樹木等。若大地中一切水滿。
T1341_.21.0833b29: 始從此岸至彼岸不。阿難言。不也世尊。佛告
T1341_.21.0833c01: 言。阿難。汝意分別。寧以蚊尿潤洽大地増長
T1341_.21.0833c02: 苗稼及諸藥草諸樹木等。并諸園林置一切
T1341_.21.0833c03: 水。始從此岸復至彼岸。阿難。汝莫分別。若一
T1341_.21.0833c04: 婦人以千丈夫。若百千丈夫受欲果報令歡
T1341_.21.0833c05: 喜者。阿難。婦人無有二法怖及慚者。乃至半
T1341_.21.0833c06: 由旬地眼道之所及方處。追逐丈夫爲多欲
T1341_.21.0833c07: 故。阿難。其婦女人三法具足。不知厭足而命
T1341_.21.0833c08: 終也。何者爲三。自身莊嚴。於丈夫邊所受欲
T1341_.21.0833c09: 樂。哀美言辭。此爲三種。阿難。譬如丈夫身有
T1341_.21.0833c10: 癩病諸根純熟。而彼支節及非節處。有八萬
T1341_.21.0833c11: 四千瘡。一一瘡門有八萬四千蛆蟲悉如針
T1341_.21.0833c12: 鋒兩頭有口。彼等＊蛆蟲食不知足。無須臾時
T1341_.21.0833c13: 而得停住。常於彼人所有瘡處鑚刺唼食。食
T1341_.21.0833c14: 已復食唼已復唼。而彼丈夫設有四手在火
T1341_.21.0833c15: 聚前。爾時諸蟲更得火熱。以熱惱故復動馳
T1341_.21.0833c16: 走。走已復走掻故復掻。阿難。於汝意云何。彼
T1341_.21.0833c17: 之丈夫爲諸蟲所食噉不。阿難白言。世尊。我
T1341_.21.0833c18: 聞是已身毛皆竪。況彼丈夫蟲在其支節及
T1341_.21.0833c19: 非節處耶。佛言阿難。彼丈夫爲彼諸蟲之所
T1341_.21.0833c20: 食噉。以四手掻自身體時。無有厭足然無有
T1341_.21.0833c21: 樂。爾時瘡間以手掻刮。如是如是。蟲更開張。
T1341_.21.0833c22: 以蟲取味。指甲頭掻瘡痒不止。阿難。於汝
T1341_.21.0833c23: 意云何。彼之丈夫厭汚身不。以膿血臭穢厭
T1341_.21.0833c24: 惡不喜。觀察之者亦不喜見。阿難白言。如
T1341_.21.0833c25: 是婆伽婆。如是修伽陀。佛告言。如是如是。阿
T1341_.21.0833c26: 難。然其婦人多有煩惱。可厭可惡不喜觀察
T1341_.21.0833c27: 不喜覩見。婦人多欲常不知足。以愛欲故得
T1341_.21.0833c28: 復欲得更復欲得。欲欲不止常求常覓無知
T1341_.21.0833c29: 厭足。阿難。其婦女五＊蛆蟲戸。而丈夫無此。
T1341_.21.0824a02: 所作也。比丘散已彼隨後行。恐我出時有所
T1341_.21.0824a03: 言語。如是破戒比丘於彼時中。從説欲中出
T1341_.21.0824a04: 已觀察四方。譬如殊迦薄迦多囉在稠鬧處
T1341_.21.0824a05: 宿。其若見濡弱比丘。彼如是説。今此比丘如
T1341_.21.0824a06: 是。彼中諸長老輩不得信彼。是人知已觀比
T1341_.21.0824a07: 丘衆。於此之中是誰我例。誰與我等有如是
T1341_.21.0824a08: 者。我當依住。彼當住於此。若復不得如是之
T1341_.21.0824a09: 者。彼恐諸比丘逼切於己。向非道去。而彼之
T1341_.21.0824a10: 處。無有言道者無有説者。汝當如是彼當如
T1341_.21.0824a11: 是。阿難。此是破戒比丘名如虱也。如飮殺毒
T1341_.21.0824a12: 飮。何以故。譬如將殺者。最後與食。最後與
T1341_.21.0824a13: 飮。最後戴鬘。最後鼓聲。如是如是。破戒比
T1341_.21.0824a14: 丘而信處受食而食。如是如是。如最後受
T1341_.21.0824a15: 食。亦於後聞佛之音聲。後聞法聲。後聞僧聲。
T1341_.21.0824a16: 後得人間住處。此處捨身當墮阿鼻地獄。阿
T1341_.21.0824a17: 難。是故我語汝我告汝。此所作業具足成就
T1341_.21.0824a18: 一向行處。阿難。如彼之食攝出家者。必應至
T1341_.21.0824a19: 彼阿鼻地獄
T1341_.21.0824a20: 大威徳陀羅尼經卷第十六
T1341_.21.0824a21:
T1341_.21.0824a22:
T1341_.21.0824a23:
T1341_.21.0824a24:
T1341_.21.0824a25: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0824a26: 阿難。復有四種食。承事尊重者是爲食。摩訶
T1341_.21.0824a27: 羅所作業者是爲食。調戲是爲食。覆藏者是
T1341_.21.0824a28: 爲食。於中所有作摩訶羅業者。是名爲毒。何
T1341_.21.0824a29: 者名毒。所謂不自在自在。何者名不自在。
T1341_.21.0824b01: 墮不教示上氣不安隱不吉祥。被抑怖畏被
T1341_.21.0824b02: 捨被棄故名不自在。是爲摩訶羅毒也。又言
T1341_.21.0824b03: 摩訶羅者。若有如是等果報滿足已。及俗家
T1341_.21.0824b04: 諸業等。復欲滿足沙門之業。彼等捨家出家
T1341_.21.0824b05: 已。見有慚愧悔作惡者。年少比丘訶責彼等。
T1341_.21.0824b06: 而爲示現不隨順法。以幻惑法中令他歡喜。
T1341_.21.0824b07: 種種語言中入在家色。何者名爲幻惑之法。
T1341_.21.0824b08: 言幻惑者。謂在俗家時住放逸地。所犯諸法
T1341_.21.0824b09: 彼等當皆悉示現。然和上阿闍梨告彼等
T1341_.21.0824b10: 言。汝今已得出家。莫作如是。作是語已彼猶
T1341_.21.0824b11: 不悔。是故和上及阿闍＊梨欲棄捨彼。彼等
T1341_.21.0824b12: 即作是念。今者善哉今者快哉。今者快賢。
T1341_.21.0824b13: 我今前後久已厭棄。所謂多有語言相似故。
T1341_.21.0824b14: 捨妻子已來入佛教。云何和上及阿闍＊梨。更
T1341_.21.0824b15: 復調伏訶責。我等應作如是。應不作如是。作
T1341_.21.0824b16: 如是語故名不自在。又不自在者。是謂破戒
T1341_.21.0824b17: 也。既不自在即便破戒者。彼名無所悕望。
T1341_.21.0824b18: 亦名羸弱。言羸弱者。謂摩訶羅雖持袈裟。於
T1341_.21.0824b19: 沙門法中虚無所得。空食他食。亦當不取他
T1341_.21.0824b20: 隨順事。乃至獼猴威儀之中依倚佛已。説俗
T1341_.21.0824b21: 語法不隨王業。此第一摩訶羅力。以如是摩
T1341_.21.0824b22: 訶羅力具足故向摩訶羅地。何者爲摩訶羅
T1341_.21.0824b23: 地。謂地獄閻羅世是也。若有和上及阿闍
T1341_.21.0824b24: ＊梨。於彼邊作如法教示語者。爾時彼即不
T1341_.21.0824b25: 受。復語和上阿闍＊梨。作如是言。我家所有
T1341_.21.0824b26: 足自活命。何用汝邊衣食。汝衣食而更縛我。
T1341_.21.0824b27: 我於今者不用汝教。若自作終無休悔。若其
T1341_.21.0824b28: 不爾我更至他處。豈當無有如是不隨順教。
T1341_.21.0824b29: 佛刹寛曠。我已受持袈裟衣服。隨我意欲當
T1341_.21.0824c01: 至彼處阿難。其摩訶羅有是難受隨順教。如
T1341_.21.0824c02: 是於諸梵行持戒行中。捨遠戒已行卑下中。
T1341_.21.0824c03: 還復承事妻子眷屬。此是第二摩訶羅力。其
T1341_.21.0824c04: 摩訶羅如是力具足。至摩訶羅行。我之所説。
T1341_.21.0824c05: 爲何縁故作如是説。爲彼等故。因彼等故。縁
T1341_.21.0824c06: 彼等故。何者彼因。何者彼縁。謂地獄畜生閻
T1341_.21.0824c07: 羅世。故名因縁。何者爲縁所謂爲惱。何者
T1341_.21.0824c08: 爲惱。所言惱者所謂無色。何者無色所謂無
T1341_.21.0824c09: 財。何者無財。所謂黄色衆生色非正色金色。
T1341_.21.0824c10: 不缺少不可拔濟。於地獄聚中住大地獄。故
T1341_.21.0824c11: 言生於彼處。譬如餘諸地獄輩有立住者不
T1341_.21.0824c12: 得横臥。身壞命終已生於彼處。生彼處已故
T1341_.21.0824c13: 名攀縁。爲攀縁也。以其先世不能隨順食他
T1341_.21.0824c14: 信施。是故言因。和上及阿闍梨所不重教
T1341_.21.0824c15: 誨。是故言因。此是攀縁。以攀縁故多失諸法。
T1341_.21.0824c16: 故名攀縁也。以是因縁受地獄身意持彼處。
T1341_.21.0824c17: 故名攀縁也。我者有何義。以自作惡業故當
T1341_.21.0824c18: 生惡處。在地獄中口自唱言。我我也苦也極
T1341_.21.0824c19: 苦也。彼等以自作業生是智相。我等先世不
T1341_.21.0824c20: 受正教棄捨正教。故得最後法意順彼。是故
T1341_.21.0824c21: 如來説彼處年少之時不修學故。故名年少
T1341_.21.0824c22: 摩訶羅也。得他教已。若彼若此若輕若重當
T1341_.21.0824c23: 有當作。如此等五種法具足。故名不受順法
T1341_.21.0824c24: 摩訶羅也。彼無此法故。故當生大熱惱地獄
T1341_.21.0824c25: 之中。阿難。又何因縁言摩訶羅也。以彼具足
T1341_.21.0824c26: 作摩訶羅法故名摩訶羅也。何者作摩訶羅
T1341_.21.0824c27: 法。摩訶羅法有五種何等爲五。於苦行處懶
T1341_.21.0824c28: 惰懈怠被他訶責。摩訶羅惡戻眼視瞬。摩訶
T1341_.21.0824c29: 羅横有語言不作正説。摩訶羅蹲坐低頭。摩
T1341_.21.0825a01: 訶羅樂不正道行。摩訶羅。此等爲五種摩訶
T1341_.21.0825a02: 羅。復有五種摩訶羅。何等爲五。住處不正。行
T1341_.21.0825a03: 處斷絶。不問自語。非正方行。於波羅提木叉
T1341_.21.0825a04: 中不能正行。此等五種摩訶羅垢也。復有五
T1341_.21.0825a05: 種摩訶羅垢。何等爲五。非時入村落。好毀訾
T1341_.21.0825a06: 他。恒憘欲往他方之處。好噉多食。勤向天
T1341_.21.0825a07: 寺及祭神處。是爲五種摩訶羅垢。復有五種
T1341_.21.0825a08: 摩訶羅垢。何等爲五。所食殘餘不立淨施。所
T1341_.21.0825a09: 造食處不知護淨。先已淨處而觸彼淨處。愛
T1341_.21.0825a10: 本生地。隨自心行不可遮止。是爲五種摩訶
T1341_.21.0825a11: 羅垢。此等具足五摩訶羅垢法。當得羸弱形
T1341_.21.0825a12: 體痩燋悴被他棄捨。言羸弱者。作諸惡法故
T1341_.21.0825a13: 名羸弱。彼以穢濁而取塔物及衆僧物。若得
T1341_.21.0825a14: 若取三寶之物。復至村落慈心與他是食。彼
T1341_.21.0825a15: 當至食行中。言食行者。當趣地獄畜生閻羅
T1341_.21.0825a16: 世等。故言食也。當生種種陰聚決定成就。彼
T1341_.21.0825a17: 等以如是染著故。名染欲垢瞋恚垢愚癡垢。
T1341_.21.0825a18: 至如是處。而爲彼等幻僞所牽。言牽者謂無
T1341_.21.0825a19: 明也。爲於三界業煩惱所牽。是故言牽取也
T1341_.21.0825a20: 復有四種食。烏囉哆吒伊陀阿伽帝伽彌比
| T1341_.21.0825a21: | 隋云此岸欲 去者不去 | 。薩浮彌薩奴薩多囉拏。 | 隋云言彼 岸難度 | 婆 |
| T1341_.21.0825a22: | 這伽呵拏薩烏折底 | 攝取名 字而説 | 娑制婆耶制婆 |
| T1341_.21.0825a23: | 弗利莫句也烏＊折帝 | 隋云如彼還爾如 前所説後復爾 | 所言俗 |
T1341_.21.0825a25: 可得令彼坐布薩業。所言初者未曾依倚。彼
T1341_.21.0825a26: 應當説。是故名爲初。未曾有故。譬如丈夫
T1341_.21.0825a27: 當發如是心。我於某處當作屋宅。爲捍風雨
T1341_.21.0825a28: 故。彼發心已然不造作。時遇天雨。走向於彼
T1341_.21.0825a29: 造屋宅處。至彼處已還被苦厄。阿難。於汝意
T1341_.21.0825b01: 云何。彼人爲有利益爲無利也。阿難白言。世
T1341_.21.0825b02: 尊。無利益也。佛言。如是如是。阿難。若有人
T1341_.21.0825b03: 被俗家逼切已。彼等作如是念。我當出家。彼
T1341_.21.0825b04: 等出家已。還在俗家造作俗法。阿難。彼捨家
T1341_.21.0825b05: 出家已。當作利益也。非利益也。阿難白言。世
T1341_.21.0825b06: 尊。彼作利益非無益也。佛問言。作何益也。阿
T1341_.21.0825b07: 難答言。於他人處得食而食。而於其身無所
T1341_.21.0825b08: 乏少。世尊。今有如是作利益處。佛言。阿難。
T1341_.21.0825b09: 莫作是語。阿難。莫作是語。當知是彼名無利
T1341_.21.0825b10: 益。若食他食已。當至阿鼻大地獄中。當知如
T1341_.21.0825b11: 前後亦復爾。阿難。以是義故。先行無明作諸
T1341_.21.0825b12: 惡業。彼於後時無明還滿。今復入此佛教之
T1341_.21.0825b13: 中。捨家出家當養育身。彼等如大函滿復寫
T1341_.21.0825b14: 穀聚。如先在俗後亦復還作前業。先發信心
T1341_.21.0825b15: 捨家出家已於後還悔。我何所作也。若我捨
T1341_.21.0825b16: 家出家。應所作者而不作耶。阿難。此食大重
T1341_.21.0825b17: 行處滿足。當滿驢趣。滿自違背處。滿惡趣處。
T1341_.21.0825b18: 滿野干地處。阿難。此等比丘名不住戒。如
T1341_.21.0825b19: 鵰鷲在籠。不細精行至於亂行。有穢濁行名
T1341_.21.0825b20: 向惡處。向惡處者名爲破壞。爲破壞者名向
T1341_.21.0825b21: 三種破。及有穢濁故名向惡破壞當作叫喚
T1341_.21.0825b22: 彼作稱天。於和上及阿闍梨所。當生貴重恭
T1341_.21.0825b23: 敬之心。後得脱已。心念勤求讀誦修習。正
T1341_.21.0825b24: 心當欲入於涅槃等五法具足。是摩訶羅在
T1341_.21.0825b25: 少年時應置教故。譬如有丈夫走時。復有一
T1341_.21.0825b26: 人作如是言。汝於今者欲何處走。彼時即住。
T1341_.21.0825b27: 如是如是。摩訶羅被他教示言。如是作應如
T1341_.21.0825b28: 是行。彼即還作如是順事。彼摩訶羅當言取
| T1341_.21.0825b29: | 隨順也。言破者佉那地也 | 隋云 崛 | 毘娑牟吒阿提 |
| T1341_.21.0825c01: | 迦邏拏 | 去聲隋云 破壞僧作 | 波度陀鞞馱那 | 去隋云 破住處 | 毘復 |
| T1341_.21.0825c02: | 夜伽闍師哆 | 隋云高作 事如象頭 | 阿難。如來已知如是諸 |
T1341_.21.0825c04: 彼等非善丈夫。不正活命。若於此教中信心
T1341_.21.0825c05: 捨家出家已。而起貢高。當入娑他浮陀中。言
T1341_.21.0825c06: 娑他浮陀者。當墮於阿陀浮陀地獄中。是故
T1341_.21.0825c07: 言娑他浮陀也。言貢高者。馳向不善處。謂
T1341_.21.0825c08: 村落中向非沙門。所作諸法中何者非沙門
T1341_.21.0825c09: 所作法。阿難。於未來世有諸比丘。彼等以取
T1341_.21.0825c10: 塔廟莊嚴之具。取已莊嚴城邑村落。若於今
T1341_.21.0825c11: 者如來所説正攝威儀應入俗家。彼於後時
T1341_.21.0825c12: 種種調戲。非正威儀或跳或擲。至村落中觀
T1341_.21.0825c13: 看諸鳥及蚊虻等。或觀流星。於彼之處而生
T1341_.21.0825c14: 愛喜。樂於彼中當作勤劬。彼等比丘身壞命
T1341_.21.0825c15: 終。定當墮落諸地獄中。阿難。我今與汝骨肉
T1341_.21.0825c16: 兄弟。所有如來凡所用者及袈裟衣。我
T1341_.21.0825c17: 不捨與亦不許與。汝能用不。阿難言。不也世
T1341_.21.0825c18: 尊。佛復告言。阿難。我之所有衣鉢應捨施者。
T1341_.21.0825c19: 應當無有別異之人可捨施與。唯除於汝。何
T1341_.21.0825c20: 以故。汝爲如來侍者亦是兄弟。共佛世尊居
T1341_.21.0825c21: 住一處故。阿難。若爲如來凡有所施。乃至一
T1341_.21.0825c22: 綖縷等。彼天等世應好藏擧尊重供養。阿
T1341_.21.0825c23: 難。若爲如來諸塔廟等施諸衣物而盜取者。
T1341_.21.0825c24: 彼當滿足非沙門法。除作是心欲爲藏擧。若
T1341_.21.0825c25: 洗若染若熏若香。自餘諸事。何以故。彼等尊
T1341_.21.0825c26: 重物所布施者。云何戲笑而受用也。阿難。彼
T1341_.21.0825c27: 等所有諸戲笑事。必定當墮於苦逼中。阿難。
T1341_.21.0825c28: 何者苦逼。言苦逼者。於鐵地獄中當被填
T1341_.21.0825c29: 壓。爾時世尊作如是神通令大地劈裂。彼阿
T1341_.21.0826a01: 鼻脂極大地獄。忽來顯現眼前。此地獄處建
T1341_.21.0826a02: 立諸幢。一切所有地獄衆生並皆集聚。幢頭
T1341_.21.0826a03: 熾然身體懸住。彼等懸時有大鐵釧燒彼身。
T1341_.21.0826a04: 爾時世尊告長老阿難言。汝見此等五百幢
T1341_.21.0826a05: 頭極大猛火熾然一向如焔盛以不。阿難白
T1341_.21.0826a06: 言。如是世尊。佛言。阿難。此等衆生。於迦葉
T1341_.21.0826a07: 如來阿羅訶三藐三佛陀世尊塔處。取諸莊
T1341_.21.0826a08: 嚴種種具已。莊嚴村落城邑舍宅。彼時所有
T1341_.21.0826a09: 破戒之者。若取如來塔上諸物。今生此中。阿
T1341_.21.0826a10: 難。於未來世。我涅槃後。有如是時如是三摩
T1341_.21.0826a11: 耶。有諸俗人信敬佛者。爲供養如來故。若施
T1341_.21.0826a12: 諸蓋或幢或幡。於我塔中用作莊嚴。彼等沙
T1341_.21.0826a13: 門凡出家者。從彼塔中取物造作蓋裝飾幢
T1341_.21.0826a14: 頭。或於村落城邑而作端嚴。當爲糞穢之所
T1341_.21.0826a15: 汚染。彼中所有或餘殘者。或時自著。或與
T1341_.21.0826a16: 他著。彼等衆生身壞命終。當生惡趣諸地獄
T1341_.21.0826a17: 及阿鼻大地獄中。阿難。有百千倶致幢頭從
T1341_.21.0826a18: 此教中。捨是身已當生地獄。彼等以取如來
T1341_.21.0826a19: 塔廟之物嚴飾幢故。如是如是。身在鐵幢而
T1341_.21.0826a20: 住。阿難。以此因縁如來故説。阿難。如來所有
T1341_.21.0826a21: 若衣若鉢。彼爲無等世界爲作支提。世間無
T1341_.21.0826a22: 有堪受用者。阿難。如來所有欲供養者。應著
T1341_.21.0826a23: 勝處合掌禮拜。所得利益所有果報。彼一切
T1341_.21.0826a24: 果生。於千劫中受不可盡。阿難。如來幢幡
T1341_.21.0826a25: 十指爪等合掌供養。所説善根尚有爾許勝
T1341_.21.0826a26: 妙果報。況復有爲如來支提懸幡幢蓋。阿難。
T1341_.21.0826a27: 其如來禁戒三昧智慧解脱解脱知見無有邊
T1341_.21.0826a28: 際。阿難。是故如來支提之中所施物者。汝等
T1341_.21.0826a29: 莫取。如來不許如是之事。如來所有支提物
T1341_.21.0826b01: 者。彼應頂戴荷負供養。阿難。我非是彼摩醯
T1341_.21.0826b02: 首羅天主之天。如來殘花一切衆生不得取
T1341_.21.0826b03: 著。應當莊嚴如來支提。不得以彼如來支提
T1341_.21.0826b04: 裝飾之具而用莊嚴城邑村落。阿難。出家之
T1341_.21.0826b05: 者。於當來世有如是業。有如是等非法之事。
T1341_.21.0826b06: 非是俗人所作事業。所以者何。阿難。彼三摩
T1341_.21.0826b07: 耶所有俗人。當施衣服及諸供具。而出家者。
T1341_.21.0826b08: 反盜支提供養之具而自受用。阿難。有如是
T1341_.21.0826b09: 食。當作怨仇非爲慈處。阿難。如來宣説所作
T1341_.21.0826b10: 福事莊嚴之具。修供養者將來獲福。有如是
T1341_.21.0826b11: 等裝飾之具自供養者。如來説彼當墮地獄。
T1341_.21.0826b12: 何以故。阿難。誰有莊嚴供養訖已。阿難。彼等
T1341_.21.0826b13: 於彼還自取用。阿難。彼等比丘於後世時依
T1341_.21.0826b14: 佛出家已。欲供佛故。或衣服等而自著用。
T1341_.21.0826b15: 阿難。其釋子沙門等當有是食。當復結集地
T1341_.21.0826b16: 獄陰聚。阿難。誰所愛者豈不尊重而供養耶。
T1341_.21.0826b17: 我於彼時而爲彼等不作愛重。若於彼時愛
T1341_.21.0826b18: 重我者。如來支提幢等諸物莊嚴之具。應當
T1341_.21.0826b19: 守護不得侵犯。阿難。當彼時白衣有是勝異。
T1341_.21.0826b20: 非同出家剃除鬚髮著袈裟者。阿難。於彼之
T1341_.21.0826b21: 時出家之人多饒煩惱。非諸俗人在家之者。
T1341_.21.0826b22: 阿難。彼三摩耶時。出家之人所作生活。種種
T1341_.21.0826b23: 具度如在家人。譬如侍者若奴若僕。或有水
T1341_.21.0826b24: 器或復酥器或有脂器。彼等觸已復還洗淨。
T1341_.21.0826b25: 無所簡擇自取受用。阿難。如是如是。彼於
T1341_.21.0826b26: 後時有出家者。一切非善法中具足當行。於
T1341_.21.0826b27: 俗人所而作諂曲作出家垢。彼等以意垢具
T1341_.21.0826b28: 足故。身壞命終次第當生於諸地獄中。阿難。
T1341_.21.0826b29: 此食當破皮。破皮已破肉。破肉已破筋。破筋
T1341_.21.0826c01: 已破骨。破骨已破髓。阿難。所言食者。若於彼
T1341_.21.0826c02: 時令墮非法行者彼名食也。復有四種食。捨
T1341_.21.0826c03: 勤精進。此由法寶不攝取故棄捨遠離。不正
T1341_.21.0826c04: 威儀故名爲食也。所有語言彼還詶答。如來
T1341_.21.0826c05: 語中不正言説於中有疑。此名爲食事。尊重
T1341_.21.0826c06: 者是名爲食。言尊重者謂欲是也 所言欲者
T1341_.21.0826c07: 謂不正行。復言欲者。謂苦聖諦是也。所有聖
T1341_.21.0826c08: 諦彼少染著。若少染著彼處無貪。若無貪者。
T1341_.21.0826c09: 此是諸食斷處。若有此等四種聖諦。以聖諦
T1341_.21.0826c10: 順眠者。彼等貪欲順眠増長。以順眠増長。於
T1341_.21.0826c11: 三界中隨順流轉。故名爲流。隨眠住處爲食。
T1341_.21.0826c12: 此等爲四種食也
T1341_.21.0826c13: 復有四種食。觀察般若是名爲食。呼喚法是
T1341_.21.0826c14: 名爲食。修正梵行是名爲食。住於障礙患中
T1341_.21.0826c15: 是名爲食。阿難。如來所説患者。謂不滿法想。
T1341_.21.0826c16: 此四種患具足滿者當生三界。此四種患有
T1341_.21.0826c17: 可除滅而有眷屬。而諸衆生不能覺知。唯除
T1341_.21.0826c18: 如來也。五法具足能生食愛。阿耶吒陀耶波
| T1341_.21.0826c19: | 梨拏摩多夜 | 隋云雖行布施 不如法迴向 | 佛婆若多夜 | 隋云 於是 |
| T1341_.21.0826c20: | 知 故 | 摩囉波羅余伽多夜 | 隋云承 事魔故 | 彼有八十戸蛆 |
T1341_.21.0826c22: 以爲眷屬。言眷屬者。若令勇猛或復發起。故
T1341_.21.0826c23: 言眷屬。又言眷屬者。由被他食。由他活命。爲
T1341_.21.0826c24: 他利益。由他缺少。是故此食名爲食也
T1341_.21.0826c25: 復有四種食。依欲界爲食。依色界爲食。依無
| T1341_.21.0826c26: | 色界爲食 | 章中有四列名 梵本中少一 | 是爲四種食 |
| T1341_.21.0826c27: | 復有四種食。尼祗多舍羅爲食 | 隋云噉毒 箭爲食 | 勝住 |
T1341_.21.0826c29: 種食
| T1341_.21.0827a01: | 復有四種食。般遮多婆蹉爲食 | 隋云五種 苦行爲食 | 阿 |
| T1341_.21.0827a02: | 那舍茶爲食 | 隋云不諂 曲爲食 | 慰提沙吒都利也爲食 |
| T1341_.21.0827a03: | 隋云相似 故説爲食 | 淨信瞋恨爲食。於中所有淨信瞋恨 |
T1341_.21.0827a05: 來世。乃至正法滅時。云何淨信瞋恨爲食。謂
T1341_.21.0827a06: 沙門釋種子輩。諸沙門釋子輩而自念言。我
T1341_.21.0827a07: 是沙門。彼等開示商道。彼等於商道中。私
T1341_.21.0827a08: 竊覓勝而作商事。勿令有人知我。復次何者
T1341_.21.0827a09: 是彼沙門釋種子販賣物也。謂販賣佛語以
T1341_.21.0827a10: 爲賣物。及諸威儀以爲賣物。云何販賣佛語
T1341_.21.0827a11: 以爲賣物。阿難。諸沙門釋種子作是念。我當
T1341_.21.0827a12: 求法。以此法故令他歡喜。願使有人請我與
T1341_.21.0827a13: 食。彼人依倚糞穢法。住糞穢已。勤覓如是
T1341_.21.0827a14: 佛菩提法。彼人至彼俗人之間。作如是言。如
T1341_.21.0827a15: 是應當思惟憶念。以菩提法如是出入息念。
T1341_.21.0827a16: 應當憶念如是念處。如是正斷處。如是諸神
T1341_.21.0827a17: 足處。如是諸根。如是諸力。如是菩提分。如是
T1341_.21.0827a18: 八聖道分。我能知此。我於此中身已得證。若
T1341_.21.0827a19: 能思惟如是等法。汝於彼時當生光明或見
T1341_.21.0827a20: 害輪。汝於彼時極須閉目。若閉眼已或有眼
T1341_.21.0827a21: 痛。汝於彼時當應如是憶念思惟。此是魔業。
T1341_.21.0827a22: 我應不久當得果證。吾若來已。隨其所有還
T1341_.21.0827a23: 如是説。如是沙門釋種子商道方便。彼去已
T1341_.21.0827a24: 後至空閑處。作如是思惟。我於今者已生朋
T1341_.21.0827a25: 友。當應隨時觀看親近。彼過夜已行狗道中。
T1341_.21.0827a26: 非自威儀不正威儀。行道路中如是思惟。我
T1341_.21.0827a27: 今應當作如是語。我應此語我應語彼。不住
T1341_.21.0827a28: 正念不住諸根行狗行中。彼人行時所有正
T1341_.21.0827a29: 信諸天龍夜叉。彼等見已戲笑毀辱。彼貪
T1341_.21.0827b01: 迷惑異觀而行。彼人去時但感自身。以慢看
T1341_.21.0827b02: 故生瘡出血。彼至村落。若見信家諸沙門釋
T1341_.21.0827b03: 種子所。即往彼家入彼舍時。除其狗行。作悉
T1341_.21.0827b04: 利伽羅野干之行。譬如悉利伽羅。以飢渇逼
T1341_.21.0827b05: 求覓飮食。遙見群羊心生恐怖。即便反擲遍
T1341_.21.0827b06: 行圍繞。見是相已。直以舒舌斷舐而已。或
T1341_.21.0827b07: 來或去。其悉利伽羅。忽得羊便即捉羊項。彼
T1341_.21.0827b08: 羊即便擧頭怖走。至一千歩猶懸彼項。譬如
T1341_.21.0827b09: 斛領垂胡。以牙利故羊不能行。即便倒地。
T1341_.21.0827b10: 時悉利伽羅隨欲所作。時驅護羊人或覺知
T1341_.21.0827b11: 者。即便逼切悉利伽羅。羊因得活。如是如
T1341_.21.0827b12: 是。彼等比丘所至家處攝前語言。後以方便
T1341_.21.0827b13: 令作已事。於彼舍中共語言已。即便停住示
T1341_.21.0827b14: 現身瘡。於俗人所種種誑惑種種教示。彼應
T1341_.21.0827b15: 與我如來付囑汝病者所須。彼即報言。汝明
T1341_.21.0827b16: 日來如己家無異。得是言已便即出去。彼非
T1341_.21.0827b17: 善丈夫。乃至所見皆悉諮覓。彼後次第還到
T1341_.21.0827b18: 彼舍。到彼邊已。隨身所須即從彼索。俗人見
T1341_.21.0827b19: 已便起恭敬。請令彼坐示現忍相。比丘坐已。
T1341_.21.0827b20: 彼俗人言。尊者。今日爲何所食。我今作何也。
T1341_.21.0827b21: 阿難。時彼俗人以信敬心請彼。以意重故即
T1341_.21.0827b22: 告彼言。我長夜中以果報故。恒被人誑惑爲
T1341_.21.0827b23: 人所呵。而問我言。汝作何也。汝得何也。汝今
T1341_.21.0827b24: 何證也。雖然。汝等俗人多有事業。隨汝所有。
T1341_.21.0827b25: 若多若少而行布施得福無量。彼即報言。如
T1341_.21.0827b26: 尊者説實如是耶。時比丘報言。我阿闍梨
T1341_.21.0827b27: 和上。亦復如是示我道路。今汝具足。我住
T1341_.21.0827b28: 於此十年勤求。猶尚不能得是諸法。如汝今
T1341_.21.0827b29: 者。於一夜中已得是法。善哉丈夫。汝今應當
T1341_.21.0827c01: 生歡喜心。汝今已得須陀洹果。汝眞是佛子。
T1341_.21.0827c02: 汝當亦應堪受一切衆生之所頂禮。而汝今
T1341_.21.0827c03: 者能爲我作最勝福田。況復餘者。若更有餘
T1341_.21.0827c04: 善男子等。非是沙門而似沙門。彼等來已而
T1341_.21.0827c05: 語汝言。此不應也。非佛所説。汝勿信彼。汝莫
T1341_.21.0827c06: 放逸。汝於今者眞是須陀洹。眞是斯陀含。阿
T1341_.21.0827c07: 難。是於彼時。爲世間果報故。爲糞除塗瘡。讃
T1341_.21.0827c08: 歎自身及説師法。復爲他人作如是説。汝等
T1341_.21.0827c09: 亦應當作如是。彼爲諸俗人令歡喜故。時彼
T1341_.21.0827c10: 俗人即作是念。我實是須陀洹。我於今者應
T1341_.21.0827c11: 供養師。時俗人等於彼沙門即生歡喜。便請
T1341_.21.0827c12: 比丘多與衣服飮食臥具湯藥種種諸物。時
T1341_.21.0827c13: 彼比丘既被請已作如是言。如來曾説言。從
T1341_.21.0827c14: 信邊應受非不信也。若如是者我今應受。彼
T1341_.21.0827c15: 如次第漸漸親近數數來往。以數見故作漏
T1341_.21.0827c16: 語言。如前後亦爾。作如是業。常來俗家攝
T1341_.21.0827c17: 受白衣。道相染愛捨離戒行。在彼俗家作卑
T1341_.21.0827c18: 下業。阿難。此是沙門釋子諸弟子等。當有如
T1341_.21.0827c19: 是不淨行業。減損上天及解脱果。當滿地獄
T1341_.21.0827c20: 苦惡果報。是惡比丘之所作者。若更見餘沙
T1341_.21.0827c21: 門釋種子等。不生信心亦不親近。亦不供養
T1341_.21.0827c22: 亦不承事。此亦如彼惡比丘者。何假親近莫
T1341_.21.0827c23: 共語言。因是事故損減信心。戒行多聞施及
T1341_.21.0827c24: 般若皆悉損減。損減已當墮於惡趣。所謂於
T1341_.21.0827c25: 地獄畜生閻羅世。是故阿難。莫爲食故作如
T1341_.21.0827c26: 是諸惡行。阿難。如是次第如是因縁滅此法
T1341_.21.0827c27: 教。阿難。其誰聖者當住六月。於後知已移
T1341_.21.0827c28: 行他處。彼惡比丘唯有如是所作方便。諸惡
T1341_.21.0827c29: 沙門釋種子等。所在住處具惡方便。汚染如
T1341_.21.0828a01: 來如此法教。閉甘露門捨佛菩提。毀辱佛教
T1341_.21.0828a02: 不喜法教。當棄捨僧教。阿難。彼於如來法教
T1341_.21.0828a03: 作不善事。況餘凡夫練行之者。具足精進信
T1341_.21.0828a04: 行之者。阿難。於彼時中以食故。罵辱如來
T1341_.21.0828a05: 呵責毀謗。阿難。云何以食故。罵辱如來呵責
T1341_.21.0828a06: 謗毀。是惡比丘知此俗人於如來所有信心
T1341_.21.0828a07: 者故。在彼前毀辱如來却住一邊。行詣彼所
T1341_.21.0828a08: 作如是言。此爲非善非爲正受。此當知僧勝
T1341_.21.0828a09: 佛不如也。當供養僧。當供養僧已即供養佛。
T1341_.21.0828a10: 佛於聖僧中非爲外也。彼時無智衆生受不
T1341_.21.0828a11: 正語故。如來曾説。爲瞿曇彌施衣具時。瞿曇
T1341_.21.0828a12: 彌汝施僧。施僧已有大果報。而施僧者我亦
T1341_.21.0828a13: 在中。汝可布施於聖僧中。其瞿曇彌即施衆
T1341_.21.0828a14: 僧。以供養故即成波羅蜜。如來曾説。若有如
T1341_.21.0828a15: 是聞者信者如是知者。彼等即住天勝之處。
T1341_.21.0828a16: 所謂施僧成波羅蜜故。若作異者此是顛倒。
T1341_.21.0828a17: 汝莫作二此義是一。若供養僧即供養佛。何
T1341_.21.0828a18: 處有一何處有多。若如來於僧外者。不應坐
T1341_.21.0828a19: 布薩中。如來曾爲衆僧。説波羅提木叉。如來
T1341_.21.0828a20: 不爲一人説波羅提木叉。如來既坐彼衆。當
T1341_.21.0828a21: 知如來即入僧數。阿難如是。彼時於世間中
T1341_.21.0828a22: 唯有二寶。佛及法寶。一切所有佛法語言。當
T1341_.21.0828a23: 於彼時皆悉棄捨所有僧寶。於彼時中彼當
T1341_.21.0828a24: 無也。唯有極大叫喚之聲。阿難。其彼最大
T1341_.21.0828a25: 叫喚滅已當惡運起。於惡運時。和合僧者唯
T1341_.21.0828a26: 在三年。過三年已彼皆破壞。既破壞已。時有
T1341_.21.0828a27: 一比丘多聞持力。年已老邁生來百歳。當令
T1341_.21.0828a28: 是人入一朋黨。作如是言。我前聞説。於惡
T1341_.21.0828a29: 運中無有大像名和合之者。唯有空名。如
T1341_.21.0828b01: 此空名應善受持。阿難。此大僧者最後得
T1341_.21.0828b02: 名。阿難。汝當觀察彼三摩耶。＊唯有空名無
T1341_.21.0828b03: 和合行。時有如是諸惡比丘。彼等多有俗人
T1341_.21.0828b04: 及惡比丘。共結朋黨互相佐助。於惡運時入
T1341_.21.0828b05: 諸寺舍。執持器杖捶打比丘。阿難。如是惡
T1341_.21.0828b06: 運世中。所有僧衆諸沙門等。自無力故。唯
T1341_.21.0828b07: 當空有大僧之名。阿難。彼三摩耶無一比丘
T1341_.21.0828b08: 行梵行者。彼布薩中各立制約。汝等不得言
T1341_.21.0828b09: 有梵行。若復言我行梵行者。彼即斬首或時
T1341_.21.0828b10: 撾罰。阿難。如是次第於八聖道當被誹謗。彼
T1341_.21.0828b11: 等於彼布薩之中。當共行籌誰有梵行。若言
T1341_.21.0828b12: 我有梵行者。彼可取籌。若有自言我有梵行
T1341_.21.0828b13: 取籌之者。彼惡比丘即不共彼同布薩業。阿
T1341_.21.0828b14: 難。彼三摩耶有五百許比丘作如是言。我是
T1341_.21.0828b15: 梵行。阿難。彼等五百比丘。一夜之中皆悉斷
T1341_.21.0828b16: 命。至夜曉已。時城中王既聞此事即大瞋忿。
T1341_.21.0828b17: 捉彼所有三千比丘一時斷命。復作是聲號。
T1341_.21.0828b18: 誰爲城王捉得沙門。將來之者賜與金鬘。彼
T1341_.21.0828b19: 於是時有貪衆生處處走趁。沙門釋子隨其
T1341_.21.0828b20: 所在。諸有沙門釋種子處。或阿蘭若。或復山
T1341_.21.0828b21: 林曠野之處。皆悉詣彼處處求覓。當時諸寺
T1341_.21.0828b22: 山林靜處。諸阿蘭若皆悉空曠。其諸弟子不
T1341_.21.0828b23: 知和上去住之處。亦不守護。依止侍者亦復
T1341_.21.0828b24: 不知阿＊闍梨處。亦不守護。阿難。其沙門釋
T1341_.21.0828b25: 種子。於彼時間。此閻浮提内甚大迮陜無走
T1341_.21.0828b26: 避處。阿難當知。彼時所有比丘摩訶羅者。彼
T1341_.21.0828b27: 王捉得皆悉奪命。阿難。誰有金錢彼得度
T1341_.21.0828b28: 河。阿難如是。於彼三摩耶時有五百比丘。無
T1341_.21.0828b29: 金錢故。爲大水聚之所漂沒。無得度河。阿難。
T1341_.21.0828c01: 彼三摩耶時諸比丘等至北道多刹尸羅城。
T1341_.21.0828c02: 作和合住面向北觀看和＊上及阿闍＊梨。彼
T1341_.21.0828c03: 等各各議論作如是念。我等今者可共彼王
T1341_.21.0828c04: 作大戰鬪。彼三摩耶處處普方各各來者。諸
T1341_.21.0828c05: 比丘衆。爾時當有九十百千諸比丘等。悉著
T1341_.21.0828c06: 鎧甲還向北方相隨而去。共彼城王極相戰
| T1341_.21.0828c07: | 鬪。如是阿難。彼三摩耶。布沙波祗 | 隋云 花主 | 王所 |
T1341_.21.0828c09: 諸沙門衆。皆悉爲彼刀杖所害。當時彼王。被
T1341_.21.0828c10: 諸沙門之所逼切。即便逃走。爲諸沙門之所
T1341_.21.0828c11: 奪命。阿難如是。彼王所有采女及諸軍衆。
T1341_.21.0828c12: 彼三摩耶爲彼沙門釋種子輩。於半月中之
| T1341_.21.0828c13: | 所受用。阿難。彼三摩耶於荼蘇地 | 隋云 邊地 | 當有 |
| T1341_.21.0828c14: | 一王。名曰婆睺羅舒婆 | 隋云 多馬 | 時彼王聞沙門 |
T1341_.21.0828c16: 我位。令我墮落及失四部兵。時邊地王即來
T1341_.21.0828c17: 向彼布沙波低城。其釋種子輩因離彼城。
T1341_.21.0828c18: 阿難如是。彼三摩耶於北道中。當最後見諸
T1341_.21.0828c19: 沙門等。諸比丘等當還向彼持叉尸羅大城
| T1341_.21.0828c20: | 隋言削 石城 |
T1341_.21.0828c22:
T1341_.21.0828c23:
T1341_.21.0828c24:
T1341_.21.0828c25:
T1341_.21.0828c26: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0828c27: 時彼城中所有人民。皆悉聚集而作誓言。今
T1341_.21.0828c28: 者不聽沙門釋種弟子入城。爾時彼中。復有
T1341_.21.0828c29: 於佛教中信行之者。有淨心者。作如是言。佛
T1341_.21.0829a01: 出世難。但令沙門釋種弟子入城。還共此沙
T1341_.21.0829a02: 門釋子等。打邊城王。令我等勝。以其逼切沙
T1341_.21.0829a03: 門釋種弟子輩。於彼城中諸人衆等。或作如
T1341_.21.0829a04: 是或作如是。言論不定。爾時魔波旬。勤求
T1341_.21.0829a05: 方便。願彼沙門釋種弟子。莫令得入彼特叉
T1341_.21.0829a06: 尸羅大城。阿難。若沙門釋種弟子。得入特
T1341_.21.0829a07: 叉尸羅大城者。於三年中。諸沙門等應作城
T1341_.21.0829a08: 主。阿難。於彼時中。魔王波旬化作大軍。莊嚴
T1341_.21.0829a09: 畢已。出特叉尸羅大城北門次第巡行。復作
T1341_.21.0829a10: 是聲。汝等好打沙門釋種弟子。汝等急捉。汝
T1341_.21.0829a11: 等當令墮落。汝等令破諸沙門釋種弟子輩。
T1341_.21.0829a12: 其諸沙門釋種弟子。聞如是聲及見是相。怖
T1341_.21.0829a13: 怕逃走不能在彼於前而住。亦不能入特叉
T1341_.21.0829a14: 尸羅大城。阿難。如是彼三摩耶。帝釋天王及
T1341_.21.0829a15: 四大天王。并八萬諸天子。速下閻浮提。如來
T1341_.21.0829a16: 所有支提之中。有舍利者。皆悉收取
T1341_.21.0829a17: 去。阿難。即於彼中淨居天等。見阿蘭若空閑
T1341_.21.0829a18: 之處。并諸塔廟及僧伽藍。作如是言。嗚呼嗚
| T1341_.21.0829a19: | 呼。此釋迦牟尼法教 | 如是 三説 | 阿難。於法教中當 |
T1341_.21.0829a21: 一切諸塔精舍。皆悉收入龍宮殿中。所有禪
T1341_.21.0829a22: 窟經行之處。及阿蘭那一切所有。彼三摩耶
T1341_.21.0829a23: 皆悉空曠無復人居。其多馬王將其部伍。來
T1341_.21.0829a24: 至逋沙波婆帝王所居城。時沙門釋種諸弟
T1341_.21.0829a25: 子皆悉逃走。時多馬王既知走已。所有伽
T1341_.21.0829a26: 藍放火燒然。何以故。畏其沙門釋種諸弟
T1341_.21.0829a27: 子輩。還復來歸住此處故。於彼時中放火
T1341_.21.0829a28: 燒然。即於彼是。地居諸天當作是聲。嗚呼
T1341_.21.0829a29: 此如來＊教。此如來教於此破壞。其地居諸
T1341_.21.0829b01: 天作是聲已。四天王天復作是聲。復作大
T1341_.21.0829b02: 聲令遠處聞。此如來教於茲失耶。此如來
T1341_.21.0829b03: 教於斯破散。如是彼時。一切諸天展轉相
T1341_.21.0829b04: 叫。乃至梵世彼悉聞知。沙門釋種諸弟子
T1341_.21.0829b05: 被苦逼切一切諸方各各馳走向拘睒彌王。
T1341_.21.0829b06: 所居之城於彼而去。時彼拘睒彌王。即與
T1341_.21.0829b07: 沙門。施彼無畏及諸飮食。彼三摩耶名最
T1341_.21.0829b08: 後食。亦名最後沙門聚集。亦名最後般遮
| T1341_.21.0829b09: | 之會 | 隋云五 年大會 | 彼三摩耶。當有二十百千比丘 |
T1341_.21.0829b11: 陀婆諸天護故。其帝釋天王不能收取於中
T1341_.21.0829b12: 舍利。菩提道場轉法輪處。及阿羅摩村塔。
T1341_.21.0829b13: 此方特叉尸羅大城之中所有法塔。此四大
T1341_.21.0829b14: 塔。於閻浮提中隱沒不現。時拘睒彌國。有
| T1341_.21.0829b15: | 一比丘名曰修羅多 | 隋言 調柔 | 唯此一人是阿羅 |
| T1341_.21.0829b17: | 隋言 頭者 | 多學三藏。時尸利沙迦彼布薩内。在彼 |
T1341_.21.0829b19: 中頗有一比丘。當依世尊學戒者不。若有學
T1341_.21.0829b20: 者彼向我説。作是語已。時彼一切諸比丘衆
T1341_.21.0829b21: 皆悉默然。如是再三復作是言。若有依世尊
T1341_.21.0829b22: 戒學之者。彼即應説。第二第三亦復如是。其
T1341_.21.0829b23: 修羅多阿羅漢。即告彼比丘僧言。我學世尊
T1341_.21.0829b24: 戒。我於今者是阿羅漢。善得心解脱善得證
T1341_.21.0829b25: 知。爾時修多羅比丘即從座起。合掌而住作
T1341_.21.0829b26: 如是言。我即是彼如來世尊阿羅呵三藐三
T1341_.21.0829b27: 佛陀。實學中學而我今者無有憍慢。我是阿
T1341_.21.0829b28: 羅漢。阿難。彼三摩耶。彼尸梨沙迦比丘之所。
| T1341_.21.0829b29: | 有一比丘侍者名曰波婆遮吒 | 隋言 惡諂 | 復有第二 |
| T1341_.21.0829b30: | 比丘。名曰陀那婆羅羅 | 隋言 財力 | 復有第三比丘。名 |
| T1341_.21.0829c01: | 曰何羅奴殊迦 | 隋言 不直 | 其修羅多比丘作如是語 |
T1341_.21.0829c03: 佛陀。依教誡中而修學也。爾時彼等三惡比
T1341_.21.0829c04: 丘。遂斷修羅多比丘命根。斫作三段。彼三
T1341_.21.0829c05: 摩耶金剛手夜叉。時有一弟。名曰難提牟佉。
| T1341_.21.0829c06: | 隋言鼓 面夜叉 | 雪山王中復有一夜叉。名曰摩羅毘闍 |
| T1341_.21.0829c07: | 耶 | 隋言 鬘勝 | 當來彼處。其海龍王。時有長子。名曰 |
| T1341_.21.0829c08: | 摩訶毘盧遮那 | 隋言大 顯赫 | 來彼處。爾時海龍王長 |
T1341_.21.0829c10: 已。然後擲放憂悲啼哭。向波吒羅弗多羅城
T1341_.21.0829c11: 而去。將波吒羅弗多羅城中大支提塔。向己
T1341_.21.0829c12: 宮殿。其難提牟佉。共摩羅毘闍夜叉。同共殺
T1341_.21.0829c13: 彼三惡比丘。遂令斷命。阿難。如是之時。一
T1341_.21.0829c14: 切世間大地震動。可怖可畏身毛皆竪。無量
T1341_.21.0829c15: 百千一切諸天。於彼時中呻號啼哭。大叫大
T1341_.21.0829c16: 喚作大憂惱。其尸梨沙迦惡比丘等。共拘睒
T1341_.21.0829c17: 彌王即向北方。欲逼切婆睺奢波迦王。因欲
T1341_.21.0829c18: 斷彼命。其拘睒彌王。亦復斷彼尸梨沙迦惡
T1341_.21.0829c19: 比丘命。時彼比丘。即墮阿鼻遮大地獄中。
T1341_.21.0829c20: 阿難。於此之時所有比丘。無供養者。無貴重
T1341_.21.0829c21: 者。無恭敬者。無承事者。無羞無恥。從於酒肆
T1341_.21.0829c22: 還至酒肆爲酒椀故。阿難。復有如是如來教
T1341_.21.0829c23: 中當生大惡。阿難。此食還從沙門所來。非從
T1341_.21.0829c24: 外道所來。阿難。如是之食。沙門釋種諸弟子
T1341_.21.0829c25: 輩。具足成就増長身聚。阿難。當知此等四
T1341_.21.0829c26: 食。極爲大苦極爲大惡。阿難。何者是取。我
T1341_.21.0829c27: 已於前所説因縁。此等因縁我已説訖
T1341_.21.0829c28: 阿難。復有四種食。不和合爲食。高下不平等
T1341_.21.0829c29: 爲食迷惑爲食。讃歎生趣爲食。於中若有讃
T1341_.21.0830a01: 歎生趣食者。彼則毀佛毀法毀僧。所以者何。
T1341_.21.0830a02: 阿難。如來應正遍知。而不讃歎説有生趣。
T1341_.21.0830a03: 唯除一者。誰勤方便勝菩提中者。彼應勤
T1341_.21.0830a04: 教勸。阿難。除此一衆生已。阿難。若有比丘不
T1341_.21.0830a05: 行大乘。作如是念。我今復欲取後復生。彼
T1341_.21.0830a06: 不得言我爲教師。所以者何。阿難。於世間中
T1341_.21.0830a07: 發勤精進具足法者。彼等一切如來攝受。聽
T1341_.21.0830a08: 爲出家受具足戒。阿難。若有比丘。爲第二比
T1341_.21.0830a09: 丘讃歎取生。彼中勸化我等當作如是。我等
| T1341_.21.0830a10: | 當復作此彼中取滅 | 正本云欲取隨生處 以爲滅度謂涅槃也 | 彼長夜當 |
T1341_.21.0830a12: 得具足順入愚癡取卑賤身。増長卑賤朋友
T1341_.21.0830a13: 知識。卑賤諸趣。彼長夜中當得多食。彼長
T1341_.21.0830a14: 夜中多生貪欲。言多欲者所謂惡欲。言惡欲
T1341_.21.0830a15: 者令其墮落。何者墮落。謂墮戒聚及阿鼻脂
T1341_.21.0830a16: 地獄之處。復言多欲者。多諸住宿多有貪性
T1341_.21.0830a17: 多覓歡欣。於惡不善根中當得具足。以貪不
T1341_.21.0830a18: 善根中。瞋不善根中。癡不善根中。當得具
T1341_.21.0830a19: 足。復言多欲者。饒諸煩惱。被諸思念之所纒
T1341_.21.0830a20: 覆。佛所讃教不受不行。譬如惡馬不受鎧甲
T1341_.21.0830a21: 調御。阿難。如是如是。彼不善丈夫。當不隨順
T1341_.21.0830a22: 多不觀察住不正道。阿難。言不正道者。若於
T1341_.21.0830a23: 無我法無衆生法。如實不知説有我者。如是
T1341_.21.0830a24: 名爲非正道處不正觀察。第二持法比丘。欺
T1341_.21.0830a25: 詐降伏發覺説惡令彼憶念。或破戒中或墮
T1341_.21.0830a26: 邪見。或墮不正威儀中。此等名爲取不正道。
T1341_.21.0830a27: 彼如是等不見事中。於持法比丘所發覺令
T1341_.21.0830a28: 念。又復何者爲非正道。謂住非正道。言不正
T1341_.21.0830a29: 道者。謂遠離和上及阿闍梨。於諸罪中不
T1341_.21.0830b01: 知得失。不知有殘及非殘者。亦不巧知罪之
T1341_.21.0830b02: 與福。第一罪中不知十處。第二罪中不知三
T1341_.21.0830b03: 處。第三罪中不知一處。第四罪中不知罪處。
T1341_.21.0830b04: 亦復不知堅牢之因。不知不和合處。七犯罪
T1341_.21.0830b05: 聚不知所起。如來曾説五十七種犯罪之處。
T1341_.21.0830b06: 第一罪中第二罪中。六十九中。第三罪中四
T1341_.21.0830b07: 十一中。第四罪中九十九中。不住諸法不和
T1341_.21.0830b08: 合行。諸法出處別離之行。彼悉不知。亦不能
T1341_.21.0830b09: 知失沙門事。不知初禪中十種智方便。不知
T1341_.21.0830b10: 第二禪中有三種障礙。不知第三禪中二十
T1341_.21.0830b11: 五種作歡喜處。不知起調戲。不能了知第四
T1341_.21.0830b12: 禪中五種隨眠行處。不知爲彼作懈怠處。不
T1341_.21.0830b13: 知比丘向飮食時當有十種失沙門法。不知
T1341_.21.0830b14: 親近如是尊重巧知比丘欺教示者。不知心
T1341_.21.0830b15: 有十種救護。不能了知二十五種入村落事。
T1341_.21.0830b16: 不知十種受乞食法。不知受食有二十五過
T1341_.21.0830b17: 失諸想。彼等不知十種心行。不知與他戒法
T1341_.21.0830b18: 有五過患。不知十種住於經行。如是等分非
T1341_.21.0830b19: 善住處。持非道已名爲比丘。不在正道不順
T1341_.21.0830b20: 教師。所有教法但常犯罪。食他國中所有
T1341_.21.0830b21: 信施。阿難。少有比丘。見知此等所有事者。或
T1341_.21.0830b22: 當知者。阿難。＊唯優波離比丘。能知此等諸
T1341_.21.0830b23: 法諸事。若承事者。彼等亦知此等諸法。阿難。
T1341_.21.0830b24: 比丘此食不巧知者。當令滿向阿毘脂地獄。
T1341_.21.0830b25: 阿難。汝應觀察。彼等自言。我是持戒。亦當不
T1341_.21.0830b26: 問他諸智比丘。此等諸法能行知者。阿難。是
T1341_.21.0830b27: 故我告汝。我今語汝。若有比丘。如是修多羅
T1341_.21.0830b28: 等文句莊嚴知出入者。彼則名爲智慧比丘。
T1341_.21.0830b29: 爲善欲者欲涅槃者。欲求解脱於地獄中求
T1341_.21.0830c01: 自樂者。假令身盡肉血雖羸無力。應詣彼處。
T1341_.21.0830c02: 所以者何。阿難寧住於人間雖羸無力。當求
T1341_.21.0830c03: 如是諸勝妙法。不用當受向惡道處。阿難。此
T1341_.21.0830c04: 食當損沙門之行。是食分別品中今已説訖
| T1341_.21.0830c05: | 阿難。如是言語有幾尼迦沙 | 隋云磨 瑩選擇 | 我如是言 |
T1341_.21.0830c07: 迦沙。爲他尼迦沙。爲自他尼迦沙。邊境尼迦
T1341_.21.0830c08: 沙。姓尼迦沙佛陀尼迦沙。達摩尼迦沙。僧伽
T1341_.21.0830c09: 尼迦沙。持戒尼迦沙。三摩提尼迦沙。斷尼迦
T1341_.21.0830c10: 沙。及詐聖尼迦沙。歌詠者尼迦沙。多尼迦沙。
T1341_.21.0830c11: 一分生處尼迦沙。調柔尼迦沙。比丘尼迦沙。
T1341_.21.0830c12: 比丘尼尼迦沙。此等爲十尼迦沙。於中此比
T1341_.21.0830c13: 丘尼尼迦沙者。彼二種因縁應作尼迦沙
| T1341_.21.0830c14: | 謂摩拭 選擇 | 若比丘戒中清淨。若墮大罪中。此等 |
T1341_.21.0830c16: 悔。一者欲沙門法。亦不見他人雜種諸罪。亦
T1341_.21.0830c17: 不可得義別説有比丘從罪起出及爲經營煩
T1341_.21.0830c18: 惱清淨故。乃至身命因縁不得妄語。比丘有
T1341_.21.0830c19: 如是者。應作尼迦沙羯磨。何者爲事。事有五
T1341_.21.0830c20: 種。不知淨業此是第一事。不知善。不知五種
T1341_.21.0830c21: 嚴熾義利五口。不知滿。不知輩忍。亦有離
T1341_.21.0830c22: 結界比丘。具足此五種法。當不得作尼迦沙
T1341_.21.0830c23: 羯磨。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。頗
T1341_.21.0830c24: 有如是因縁。若是等五法具足者。比丘不可
T1341_.21.0830c25: 教示。亦不可作尼迦沙法。佛告言。阿難。有一
T1341_.21.0830c26: 因縁。若一千比丘衆。有一比丘。欲發作尼迦
T1341_.21.0830c27: 沙羯磨。彼別因縁不可作尼迦沙。何者。爲離
T1341_.21.0830c28: 一切衆事故。不可得作尼迦沙。若有比丘具
T1341_.21.0830c29: 隨順忍者。彼亦不能作尼迦沙。所以者何。犯
T1341_.21.0831a01: 罪相者應知擧處。若無罪相行即是行處。比
T1341_.21.0831a02: 丘具足此法。不能作尼迦沙
T1341_.21.0831a03: 阿難。有五種尼迦沙處。如來所説。假令比丘
T1341_.21.0831a04: 住一由旬。或有比丘。在此住處應作尼迦沙。
T1341_.21.0831a05: 於彼處亦應作尼迦沙。何等爲五。若有比丘。
T1341_.21.0831a06: 爲諸比丘所聞。某甲比丘犯某甲罪。或有比
T1341_.21.0831a07: 丘。爲彼比丘欲作尼迦沙羯磨。彼比丘先還
T1341_.21.0831a08: 一朋友比丘往至彼處。彼比丘遣衆出河道。
T1341_.21.0831a09: 然彼河道用繩裹量以爲結界。或一揄闍
T1341_.21.0831a10: 那或半＊揄闍那。彼朋友比丘。令出已住於
T1341_.21.0831a11: 彼繩界門。彼等作量議已。彼迦羅中。彼三
T1341_.21.0831a12: 摩耶中。彼呼律多中。令彼比丘住彼繩境界
T1341_.21.0831a13: 中。然彼各各別異契約。令罪比丘至彼界處。
T1341_.21.0831a14: 彼等比丘。令諸比丘作尼迦沙。若一＊揄闍那
T1341_.21.0831a15: 中。若半＊揄闍那中。所有繩頭安置者。面向
T1341_.21.0831a16: 彼處。然彼繩頭。若以脚大指。若手指若脚掌。
T1341_.21.0831a17: 或蹈或
T1341_.21.0831a18: 徳等聽。某甲比丘。今在綖邊住犯某甲罪。如
T1341_.21.0831a19: 是我等今日。爲彼作尼迦沙。應如是作。次第
T1341_.21.0831a20: 因縁成就具足。一＊揄闍那中間。不令罪比丘
T1341_.21.0831a21: 得見尼迦沙。比丘不分別者。作尼迦沙羯磨。
T1341_.21.0831a22: 比丘五法具足。當作尼迦沙羯磨稱和＊上名。
T1341_.21.0831a23: 作非義説無問自語。建立惡義愚癡人故。如
T1341_.21.0831a24: 來所説。愚癡之人應當捨離。愚癡人者不可
T1341_.21.0831a25: 令學。應當遣住結界之中。彼罪過人。一因
T1341_.21.0831a26: 縁不得著羯磨處。攝住支提耶莊嚴中。即於
T1341_.21.0831a27: 是時。其比丘擧罪已將比丘來。教羯磨處墮
T1341_.21.0831a28: 罪法中。若比丘尼被擧者。亦應入結界中。然
T1341_.21.0831a29: 彼比丘有朋友者。彼來已應告彼言。汝捨支
T1341_.21.0831b01: 提迦莊嚴。汝欲去者隨汝意欲。若比丘彼教
T1341_.21.0831b02: 説中不巧知恐怖法者。彼應告言。若擧者若
T1341_.21.0831b03: 未擧者應生歡喜。復次阿難。復有比丘。雖不
T1341_.21.0831b04: 説和＊上名字。非義縁故。而説和＊上作阿闍
T1341_.21.0831b05: ＊梨名。於法教説而不順行。此第二法比丘具
T1341_.21.0831b06: 足者。當應堪作尼迦沙也。復次阿難。若有比
T1341_.21.0831b07: 丘。凡有事者受佛法已。念教師法念欲學
T1341_.21.0831b08: 知。而彼比丘。既不顛狂亦不散亂。亦不瞋恚
T1341_.21.0831b09: 亦不被賊捉。亦復不爲諸國王之所逼切。入
T1341_.21.0831b10: 婬女家。行梵行衆應當遮斷。以彼比丘不取
T1341_.21.0831b11: 佛教及與僧法而不背彼。若有比丘。具足是
T1341_.21.0831b12: 法雖念佛教。如是非法行中心不毀壞。若和
T1341_.21.0831b13: ＊上若阿闍＊梨。欲益彼故應須教示。汝當獨
T1341_.21.0831b14: 住阿蘭那也。彼若答言。我能住彼師主。應
T1341_.21.0831b15: 言汝莫求伴不得更覓。第二之人而住彼處。
T1341_.21.0831b16: 若作是言我不能在。彼師復語言。佛法難遇。
T1341_.21.0831b17: 隨汝去處使善法増長。於白法中當令滿足。
T1341_.21.0831b18: 不得語言汝應還俗。所以者何。我是一切天
T1341_.21.0831b19: 人世間教師。如來尚不作如是説令人還俗。
T1341_.21.0831b20: 但以慈悲教誨令不入僧中。阿難。菩薩在家
T1341_.21.0831b21: 有何名也。阿難。菩薩在家無有人能作名字
T1341_.21.0831b22: 者。阿難。而虚空中首陀婆娑訶諸天來已作
T1341_.21.0831b23: 如是言。此童子者。極大端正觀者無厭。有大
T1341_.21.0831b24: 威徳光明具足。我於彼時。有是名字號大莊
T1341_.21.0831b25: 嚴。大莊嚴也是爲菩薩。在宮殿中諸天神等
T1341_.21.0831b26: 安立名字也。而過去世作燈如來安立名字
T1341_.21.0831b27: 者。彼是如來捨家出家。成阿耨多羅三藐三
T1341_.21.0831b28: 菩提時。安置名字。號曰釋迦牟尼也。以是義
T1341_.21.0831b29: 故。天人世間知我如此婆伽婆。名曰釋迦牟
T1341_.21.0831c01: 尼名也。成阿耨多羅三藐三菩提。既成佛已。
T1341_.21.0831c02: 復有如是名字出生。我亦不曾念知如是。若
T1341_.21.0831c03: 梵摩娑婆世界主。若帝釋天主及四大天王。
T1341_.21.0831c04: 若復別有諸天子等。若喚如來名字者。＊唯作
T1341_.21.0831c05: 是言。是教師婆伽婆。天人世間爲見佛故。我
T1341_.21.0831c06: 等可詣彼婆伽婆所。作是語已。長老阿難作
T1341_.21.0831c07: 如是言。世尊名婆伽婆者。何故名婆伽婆也。
T1341_.21.0831c08: 佛告言。阿難。是爲讃歎如來。非如來名也。阿
T1341_.21.0831c09: 難。如來已滅諸有。度衆和合破煩惱聚。故名
T1341_.21.0831c10: 婆伽婆也。阿難復白言。世尊。豈可人少智慧
T1341_.21.0831c11: 而非天也。而人喚如來名字也。佛告阿難。人
T1341_.21.0831c12: 少智慧非爲天也。而非一切。何以故。所有於
T1341_.21.0831c13: 身正見比丘。彼爲命因縁。終亦不喚如來名
T1341_.21.0831c14: 字。況復瞋罵而彼不信。諸比丘輩求活命道。
T1341_.21.0831c15: 彼須臾時。或二或三乃至第四日五日十日
T1341_.21.0831c16: 二十日。乃至百千日喚如來名。於如來所。若
T1341_.21.0831c17: 虚若實毀罵如來。意欲求過。阿難復白佛言。
T1341_.21.0831c18: 世尊。於是義中我少辯問。佛告言。阿難應知。
T1341_.21.0831c19: 是時隨意辯問。阿難言。世尊。若有於如來若
T1341_.21.0831c20: 實若不實毀罵若求誹謗或復求過。世尊。此
T1341_.21.0831c21: 當得幾所罪聚。世尊。而彼實語及不實者。寧
T1341_.21.0831c22: 復平等倶獲罪耶。佛言。善哉善哉。阿難。汝爲
T1341_.21.0831c23: 多人欲作利益故。阿難。汝爲多人欲作安樂
T1341_.21.0831c24: 故。而汝今問如來如是義。是故阿難。我還問
T1341_.21.0831c25: 汝。此義如汝所忍。還當如是爲我解説。阿
| T1341_.21.0831c26: | 難。於汝意云何。其布沙他羯磨 | 隋云戒 増長 | 爲誰 |
T1341_.21.0831c28: 家者。阿難答言。世尊。於中販雞販猪等當作
T1341_.21.0831c29: 何。世尊。爲勤方便修禪比丘等。説布沙他羯
T1341_.21.0832a01: 磨。佛復告言。阿難。今者何因何縁。復問如來
T1341_.21.0832a02: 如此之義。所以者何。若有妄語和合具者我
T1341_.21.0832a03: 不爲説。而實語者我爲説之。阿難復白佛言。
T1341_.21.0832a04: 世尊。其破戒果報可無言乎。佛言。阿難。於中
T1341_.21.0832a05: 有可説。阿難。若破戒妄語罵毀如來及誹謗
T1341_.21.0832a06: 佛。彼乃至其身正分及非分中。所有毛孔還
T1341_.21.0832a07: 如是等百千歳於阿鼻脂大地獄中受苦。爾
T1341_.21.0832a08: 時長老阿難。悲泣流涙而作是言。嗚呼如來
T1341_.21.0832a09: 大徳。嗚呼諸衆生輩。墮極罪處。爾時長老阿
T1341_.21.0832a10: 難。即從坐起四支布地頂禮佛足以口嗚足。
T1341_.21.0832a11: 唯願世尊受我懺悔。＊唯願修伽多受我懺
T1341_.21.0832a12: 悔。我或於如來所説名字行所作業者。雖尊
T1341_.21.0832a13: 重稱言南無婆伽婆。而成毀罵。南無婆伽婆。
T1341_.21.0832a14: 而作是已復爲毀謗。爾時長老阿難。頂禮佛
T1341_.21.0832a15: 足。時上空中無量千數諸天子等稱最善哉。
T1341_.21.0832a16: 作是語已。佛告長老阿難言。汝阿難起就坐。
T1341_.21.0832a17: 於是長老阿難。從地而起以土坋身。而以兩
T1341_.21.0832a18: 手捧按世尊足而禮世尊。拭面及膝却坐一
T1341_.21.0832a19: 面。長老阿難。坐一面已而自捫涙
T1341_.21.0832a20: 爾時世尊告長老阿難言。阿難。汝勿悔惡。阿
T1341_.21.0832a21: 難。我不見汝若實若虚若毀罵佛若誹謗佛。
T1341_.21.0832a22: 作是語已。長老阿難白佛言。世尊。我有少分
T1341_.21.0832a23: 入白法中。以是故。我實不敢毀謗如來世尊。
T1341_.21.0832a24: 我自思忖不曾知見。若實若虚罵辱毀謗如
T1341_.21.0832a25: 來世尊。爾時世尊仰觀虚空。仰觀虚空已。爾
T1341_.21.0832a26: 時虚空有八萬諸天子等。在世尊前合掌恭
T1341_.21.0832a27: 敬。爾時世尊。告彼八萬諸天子言。汝諸天子。
T1341_.21.0832a28: 以何義故住於虚空。爲長老阿難稱最善哉。
T1341_.21.0832a29: 爾時。彼天衆中。有首陀婆娑身天。名曰摩醯
T1341_.21.0832b01: 奢婆囉。集在彼會。彼却住一面。告彼諸天衆
T1341_.21.0832b02: 言。如來世尊所問之義。爲汝等釋爲我解乎。
T1341_.21.0832b03: 彼等報言。汝應解説如來所問。汝既現前何
T1341_.21.0832b04: 須我輩。爾時摩醯奢婆囉天子。整理衣服偏
T1341_.21.0832b05: 袒右臂合掌向佛而作是言。世尊。我有辯
T1341_.21.0832b06: 説。修伽陀。我有所辯説。佛告彼言。摩醯奢婆
T1341_.21.0832b07: 囉汝當辯説。佛作是語已。摩醯首邏言。世
T1341_.21.0832b08: 尊。我念往昔長老阿難。前宿命中於五百生
T1341_.21.0832b09: 處。世尊。我不曾見亦不曾聞。長老阿難而作
T1341_.21.0832b10: 妄語。世尊。我爲長老阿難。持如是未曾有法。
T1341_.21.0832b11: 唯然世尊。我作如是念。如是善藏如是善
T1341_.21.0832b12: 護。世尊。如是衆生善覆藏口業者。如是善護
T1341_.21.0832b13: 口業者。彼聞如是名字已。即作是悔。世尊。
T1341_.21.0832b14: 是故我見如是熾盛衆生已。今故稱譽最上
T1341_.21.0832b15: 善哉。作是語已。佛告摩醯奢婆囉天子言。汝
T1341_.21.0832b16: 摩醯奢婆囉汝少見也。摩醯奢婆囉。我念往
T1341_.21.0832b17: 昔九十一劫已來。而長老阿難於彼處生中。
T1341_.21.0832b18: 不曾爲妄語故而作妄語。於爾時衆中。有五
T1341_.21.0832b19: 百比丘集坐彼會。彼等復爲長老阿難。稱最
T1341_.21.0832b20: 善哉
T1341_.21.0832b21: 爾時長老阿難白佛言。世尊。若有比丘。修持
T1341_.21.0832b22: 禁戒未證果者。若復戲笑。或實不實。隨所有
T1341_.21.0832b23: 處欲誹謗罵辱如來世尊。彼得幾所無福徳
T1341_.21.0832b24: 聚。當生何所。作是語已。佛告長老阿難言。阿
T1341_.21.0832b25: 難。若有比丘持禁戒者。知犯罪處。於智者邊。
T1341_.21.0832b26: 當悔作惡後更不作。彼勤方便時勤精進時。
T1341_.21.0832b27: 應得須陀洹果。若得斯陀含果。若向證阿那
T1341_.21.0832b28: 含。彼等爲魔波旬見欲向證阿那含。變化作
T1341_.21.0832b29: 佛如來威儀來在其前。彼人因即承事。於彼。
T1341_.21.0832c01: 彼人當得二種果報。以業報故。若發擧時。更
T1341_.21.0832c02: 復於彼。若實若不實。意欲誹謗如來世尊。彼
T1341_.21.0832c03: 身壞已。當墮阿鼻脂大地獄中。隨説幾所語
T1341_.21.0832c04: 言。還若干歳。於阿鼻脂大地獄中。當受燒
T1341_.21.0832c05: 煮。如來説此語已。彼時衆中。有六十許諸比
T1341_.21.0832c06: 丘衆來集會坐。時六十許諸比丘衆。從外道
T1341_.21.0832c07: 中所出家者。以得邪故吐大熱血。彼因命終
T1341_.21.0832c08: 墮阿鼻脂大地獄中。爾時世尊。即便微笑。
T1341_.21.0832c09: 時長老阿難。整理衣服偏袒右肩右膝著地。
T1341_.21.0832c10: 而白佛言。世尊。如來阿羅呵三藐三佛陀。所
T1341_.21.0832c11: 作微笑非無因縁。世尊。有何因縁而現此微
T1341_.21.0832c12: 笑。作是語已。佛告長老阿難言。阿難。此等六
T1341_.21.0832c13: 十諸比丘輩。從外道中而出家者。以得虚妄
T1341_.21.0832c14: 故向於如來。若實若非實毀謗罵辱。彼等作
T1341_.21.0832c15: 如是念。若如來世尊作如是言。於如來邊毀
T1341_.21.0832c16: 罵誹謗。墮地獄者無有是處。彼等悔過亦無
T1341_.21.0832c17: 是處。彼等身壞命終。即墮阿鼻脂大地獄中。
T1341_.21.0832c18: 阿難問言。世尊。彼等當於幾所時間而受燒
T1341_.21.0832c19: 煮。佛言。阿難。一一比丘當二萬歳中當受燒
T1341_.21.0832c20: 煮。阿難。是故我語汝等。阿難。汝等捨於非善
T1341_.21.0832c21: 當念諸善作大利益。阿難。當來世有諸比丘。
T1341_.21.0832c22: 彼等聞是甚深所出修多羅已。當作大不善
T1341_.21.0832c23: 根。彼於後時。如是修多羅當來彼前。是等
T1341_.21.0832c24: 聞已而生輕笑作名字説。所以者何。彼等已
T1341_.21.0832c25: 多輕笑如來。彼等自住下賤之業。自知瘡已。
T1341_.21.0832c26: 當言此非然也非如是也。彼等身壞命終已。
T1341_.21.0832c27: 當墮阿鼻脂大地獄中。彼等身體肢節及非
T1341_.21.0832c28: 節分中隨所有毛。彼等還復若干百千歳。於
T1341_.21.0832c29: 大地獄中受極燒煮。作是語已。長老阿難復
T1341_.21.0833a01: 白佛言。世尊。一一衆生有幾許毛。作是語已。
T1341_.21.0833a02: 佛告長老阿難言。善哉善哉。阿難。人所有毛
T1341_.21.0833a03: 還有如許無毛者。阿難。若有饒毛。彼於頭上
T1341_.21.0833a04: 有九十九百千倶致毛孔。於彼九十九百千
T1341_.21.0833a05: 毛孔之中。而不生毛亦不出毛。阿難復問言。
T1341_.21.0833a06: 世尊。是何處所。佛言。謂脚足手掌之内。口中
T1341_.21.0833a07: 及眉間。除是以外。有八萬四千毛孔。阿難。又
T1341_.21.0833a08: 除項中及兩足下不生毛處。其間節及非節
T1341_.21.0833a09: 依倚毛孔者。二十百千倶致。阿難。此等已爲
T1341_.21.0833a10: 一一衆生。若童男若童女。若婦人若丈夫。我
T1341_.21.0833a11: 今已説若干毛孔。作是語已。長老阿難白佛
T1341_.21.0833a12: 言。世尊。何因縁故。諸婦女人無有髭鬚。於彼
T1341_.21.0833a13: 身中亦不遍滿諸毛等耶。作是語已。佛告阿
T1341_.21.0833a14: 難言。阿難。婦人饒欲。彼以欲火燒毛孔故。以
T1341_.21.0833a15: 被燒滅諸毛孔處。譬如有人以炭火滿坑。持
T1341_.21.0833a16: 草覆上於上種樹。阿難。於汝意云何。彼樹能
T1341_.21.0833a17: 増長根不。増長莖不。増長葉不。増長華不。増
T1341_.21.0833a18: 長果不。頗有如是諸樹影不。能斷熱惱不。阿
T1341_.21.0833a19: 難白言。不也世尊。佛告阿難言。豈不種彼樹
T1341_.21.0833a20: 也。阿難言。種也世尊。佛言。何故不與果實。
T1341_.21.0833a21: 若葉若花何故不生。何故不増長莖也。阿難
T1341_.21.0833a22: 白佛言。世尊。此樹種已。火坑熱故熏令盡滅。
T1341_.21.0833a23: 下有火界。多饒乾燥半被燒燼。云何當得増
T1341_.21.0833a24: 長根耶。云何當得増長莖也。況復生葉及與
T1341_.21.0833a25: 華果。世尊。彼亦心解而種彼樹根在空虚。佛
T1341_.21.0833a26: 言。如是如是。阿難。其婦女人。多饒煩惱欲所
T1341_.21.0833a27: 惱故。正節及節分生諸毛處而不増長。所以
T1341_.21.0833a28: 者何。以有欲火燒然其身。阿難復言。世尊。豈
T1341_.21.0833a29: 可婦人。多諸煩惱非丈夫也
T1341_.21.0833b01: 大威徳陀羅尼經卷第十八
T1341_.21.0833b02:
T1341_.21.0833b03:
T1341_.21.0833b04:
T1341_.21.0833b05:
T1341_.21.0833b06: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0833b07: 佛告阿難。此非正問。雖然阿難。我今爲汝而
T1341_.21.0833b08: 作譬喩。爲明此義令汝知故。阿難。於汝意云
T1341_.21.0833b09: 何。若於春末月中正熱惱時。大火坑内鐵鍱
T1341_.21.0833b10: 擲中。柝一毛道以爲百分。取一渧水置彼鍱
T1341_.21.0833b11: 上。阿難。彼之水＊渧當盡已不。阿難報言。
T1341_.21.0833b12: 世尊。日之熱惱猶能盡滅。況大火聚。世尊。我
T1341_.21.0833b13: 意觀察彼之水＊渧。未至鐵上＊渧在虚空。如
T1341_.21.0833b14: 是火熱尋時即盡。佛告言。阿難。汝意分別。寧
T1341_.21.0833b15: 以少水＊渧此大火聚。當可應滅。阿難。莫復
T1341_.21.0833b16: 分別。未見實諦諸婦人等若干數人。以受
T1341_.21.0833b17: 欲故令歡喜者。阿難。譬如有大沙聚。針孔之
T1341_.21.0833b18: 中有一水＊渧墮此沙聚。阿難。於汝意云何。
T1341_.21.0833b19: 彼一＊渧水能潤彼沙大聚。已不可徹過不。
T1341_.21.0833b20: 阿難白言。不也世尊。佛復告言。阿難。汝意分
T1341_.21.0833b21: 別此一＊渧水。潤此沙聚可令徹過。阿難。汝
T1341_.21.0833b22: 莫分別。若一婦人以千數丈夫。受欲果報。
T1341_.21.0833b23: 令知足者。阿難。譬如苗稼遍滿大地下諸種
T1341_.21.0833b24: 子。於三月中極大旱熱。阿難。於汝意云何。此
T1341_.21.0833b25: 之大地爲渇以不。阿難言。渇也世尊。渇也修
T1341_.21.0833b26: 伽陀。佛告言。阿難。若上虚空蚊子飛行所放
T1341_.21.0833b27: 尿＊渧能令大地得潤澤不。又令生長大苗稼
T1341_.21.0833b28: 不。一切藥草諸樹木等。若大地中一切水滿。
T1341_.21.0833b29: 始從此岸至彼岸不。阿難言。不也世尊。佛告
T1341_.21.0833c01: 言。阿難。汝意分別。寧以蚊尿潤洽大地増長
T1341_.21.0833c02: 苗稼及諸藥草諸樹木等。并諸園林置一切
T1341_.21.0833c03: 水。始從此岸復至彼岸。阿難。汝莫分別。若一
T1341_.21.0833c04: 婦人以千丈夫。若百千丈夫受欲果報令歡
T1341_.21.0833c05: 喜者。阿難。婦人無有二法怖及慚者。乃至半
T1341_.21.0833c06: 由旬地眼道之所及方處。追逐丈夫爲多欲
T1341_.21.0833c07: 故。阿難。其婦女人三法具足。不知厭足而命
T1341_.21.0833c08: 終也。何者爲三。自身莊嚴。於丈夫邊所受欲
T1341_.21.0833c09: 樂。哀美言辭。此爲三種。阿難。譬如丈夫身有
T1341_.21.0833c10: 癩病諸根純熟。而彼支節及非節處。有八萬
T1341_.21.0833c11: 四千瘡。一一瘡門有八萬四千蛆蟲悉如針
T1341_.21.0833c12: 鋒兩頭有口。彼等＊蛆蟲食不知足。無須臾時
T1341_.21.0833c13: 而得停住。常於彼人所有瘡處鑚刺唼食。食
T1341_.21.0833c14: 已復食唼已復唼。而彼丈夫設有四手在火
T1341_.21.0833c15: 聚前。爾時諸蟲更得火熱。以熱惱故復動馳
T1341_.21.0833c16: 走。走已復走掻故復掻。阿難。於汝意云何。彼
T1341_.21.0833c17: 之丈夫爲諸蟲所食噉不。阿難白言。世尊。我
T1341_.21.0833c18: 聞是已身毛皆竪。況彼丈夫蟲在其支節及
T1341_.21.0833c19: 非節處耶。佛言阿難。彼丈夫爲彼諸蟲之所
T1341_.21.0833c20: 食噉。以四手掻自身體時。無有厭足然無有
T1341_.21.0833c21: 樂。爾時瘡間以手掻刮。如是如是。蟲更開張。
T1341_.21.0833c22: 以蟲取味。指甲頭掻瘡痒不止。阿難。於汝
T1341_.21.0833c23: 意云何。彼之丈夫厭汚身不。以膿血臭穢厭
T1341_.21.0833c24: 惡不喜。觀察之者亦不喜見。阿難白言。如
T1341_.21.0833c25: 是婆伽婆。如是修伽陀。佛告言。如是如是。阿
T1341_.21.0833c26: 難。然其婦人多有煩惱。可厭可惡不喜觀察
T1341_.21.0833c27: 不喜覩見。婦人多欲常不知足。以愛欲故得
T1341_.21.0833c28: 復欲得更復欲得。欲欲不止常求常覓無知
T1341_.21.0833c29: 厭足。阿難。其婦女五＊蛆蟲戸。而丈夫無此。
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