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大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21
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[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1341_.21.0828a01: 來如此法教。閉甘露門捨佛菩提。毀辱佛教
T1341_.21.0828a02: 不喜法教。當棄捨僧教。阿難。彼於如來法教
T1341_.21.0828a03: 作不善事。況餘凡夫練行之者。具足精進信
T1341_.21.0828a04: 行之者。阿難。於彼時中以食故。罵辱如來
T1341_.21.0828a05: 呵責毀謗。阿難。云何以食故。罵辱如來呵責
T1341_.21.0828a06: 謗毀。是惡比丘知此俗人於如來所有信心
T1341_.21.0828a07: 者故。在彼前毀辱如來却住一邊。行詣彼所
T1341_.21.0828a08: 作如是言。此爲非善非爲正受。此當知僧勝
T1341_.21.0828a09: 佛不如也。當供養僧。當供養僧已即供養佛。
T1341_.21.0828a10: 佛於聖僧中非爲外也。彼時無智衆生受不
T1341_.21.0828a11: 正語故。如來曾説。爲瞿曇彌施衣具時。瞿曇
T1341_.21.0828a12: 彌汝施僧。施僧已有大果報。而施僧者我亦
T1341_.21.0828a13: 在中。汝可布施於聖僧中。其瞿曇彌即施衆
T1341_.21.0828a14: 僧。以供養故即成波羅蜜。如來曾説。若有如
T1341_.21.0828a15: 是聞者信者如是知者。彼等即住天勝之處。
T1341_.21.0828a16: 所謂施僧成波羅蜜故。若作異者此是顛倒。
T1341_.21.0828a17: 汝莫作二此義是一。若供養僧即供養佛。何
T1341_.21.0828a18: 處有一何處有多。若如來於僧外者。不應坐
T1341_.21.0828a19: 布薩中。如來曾爲衆僧。説波羅提木叉。如來
T1341_.21.0828a20: 不爲一人説波羅提木叉。如來既坐彼衆。當
T1341_.21.0828a21: 知如來即入僧數。阿難如是。彼時於世間中
T1341_.21.0828a22: 唯有二寶。佛及法寶。一切所有佛法語言。當
T1341_.21.0828a23: 於彼時皆悉棄捨所有僧寶。於彼時中彼當
T1341_.21.0828a24: 無也。唯有極大叫喚之聲。阿難。其彼最大
T1341_.21.0828a25: 叫喚滅已當惡運起。於惡運時。和合僧者唯
T1341_.21.0828a26: 在三年。過三年已彼皆破壞。既破壞已。時有
T1341_.21.0828a27: 一比丘多聞持力。年已老邁生來百歳。當令
T1341_.21.0828a28: 是人入一朋黨。作如是言。我前聞説。於惡
T1341_.21.0828a29: 運中無有大像名和合之者。唯有空名。如
T1341_.21.0828b01: 此空名應善受持。阿難。此大僧者最後得
T1341_.21.0828b02: 名。阿難。汝當觀察彼三摩耶。＊唯有空名無
T1341_.21.0828b03: 和合行。時有如是諸惡比丘。彼等多有俗人
T1341_.21.0828b04: 及惡比丘。共結朋黨互相佐助。於惡運時入
T1341_.21.0828b05: 諸寺舍。執持器杖捶打比丘。阿難。如是惡
T1341_.21.0828b06: 運世中。所有僧衆諸沙門等。自無力故。唯
T1341_.21.0828b07: 當空有大僧之名。阿難。彼三摩耶無一比丘
T1341_.21.0828b08: 行梵行者。彼布薩中各立制約。汝等不得言
T1341_.21.0828b09: 有梵行。若復言我行梵行者。彼即斬首或時
T1341_.21.0828b10: 撾罰。阿難。如是次第於八聖道當被誹謗。彼
T1341_.21.0828b11: 等於彼布薩之中。當共行籌誰有梵行。若言
T1341_.21.0828b12: 我有梵行者。彼可取籌。若有自言我有梵行
T1341_.21.0828b13: 取籌之者。彼惡比丘即不共彼同布薩業。阿
T1341_.21.0828b14: 難。彼三摩耶有五百許比丘作如是言。我是
T1341_.21.0828b15: 梵行。阿難。彼等五百比丘。一夜之中皆悉斷
T1341_.21.0828b16: 命。至夜曉已。時城中王既聞此事即大瞋忿。
T1341_.21.0828b17: 捉彼所有三千比丘一時斷命。復作是聲號。
T1341_.21.0828b18: 誰爲城王捉得沙門。將來之者賜與金鬘。彼
T1341_.21.0828b19: 於是時有貪衆生處處走趁。沙門釋子隨其
T1341_.21.0828b20: 所在。諸有沙門釋種子處。或阿蘭若。或復山
T1341_.21.0828b21: 林曠野之處。皆悉詣彼處處求覓。當時諸寺
T1341_.21.0828b22: 山林靜處。諸阿蘭若皆悉空曠。其諸弟子不
T1341_.21.0828b23: 知和上去住之處。亦不守護。依止侍者亦復
T1341_.21.0828b24: 不知阿＊闍梨處。亦不守護。阿難。其沙門釋
T1341_.21.0828b25: 種子。於彼時間。此閻浮提内甚大迮陜無走
T1341_.21.0828b26: 避處。阿難當知。彼時所有比丘摩訶羅者。彼
T1341_.21.0828b27: 王捉得皆悉奪命。阿難。誰有金錢彼得度
T1341_.21.0828b28: 河。阿難如是。於彼三摩耶時有五百比丘。無
T1341_.21.0828b29: 金錢故。爲大水聚之所漂沒。無得度河。阿難。
T1341_.21.0828c01: 彼三摩耶時諸比丘等至北道多刹尸羅城。
T1341_.21.0828c02: 作和合住面向北觀看和＊上及阿闍＊梨。彼
T1341_.21.0828c03: 等各各議論作如是念。我等今者可共彼王
T1341_.21.0828c04: 作大戰鬪。彼三摩耶處處普方各各來者。諸
T1341_.21.0828c05: 比丘衆。爾時當有九十百千諸比丘等。悉著
T1341_.21.0828c06: 鎧甲還向北方相隨而去。共彼城王極相戰
T1341_.21.0828c08: 居城中極爲戰鬪。阿難。彼戰鬪處有三千許
T1341_.21.0828c09: 諸沙門衆。皆悉爲彼刀杖所害。當時彼王。被
T1341_.21.0828c10: 諸沙門之所逼切。即便逃走。爲諸沙門之所
T1341_.21.0828c11: 奪命。阿難如是。彼王所有采女及諸軍衆。
T1341_.21.0828c12: 彼三摩耶爲彼沙門釋種子輩。於半月中之
T1341_.21.0828c15: 釋子輩斫殺燈王。斯有是處。若彼等來必奪
T1341_.21.0828c16: 我位。令我墮落及失四部兵。時邊地王即來
T1341_.21.0828c17: 向彼布沙波低城。其釋種子輩因離彼城。
T1341_.21.0828c18: 阿難如是。彼三摩耶於北道中。當最後見諸
T1341_.21.0828c19: 沙門等。諸比丘等當還向彼持叉尸羅大城
T1341_.21.0828c21: 大威徳陀羅尼經卷第十七
T1341_.21.0828c22:
T1341_.21.0828c23:
T1341_.21.0828c24:
T1341_.21.0828c25:大威徳陀羅尼經卷第十八
T1341_.21.0828c26: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0828c27: 時彼城中所有人民。皆悉聚集而作誓言。今
T1341_.21.0828c28: 者不聽沙門釋種弟子入城。爾時彼中。復有
T1341_.21.0828c29: 於佛教中信行之者。有淨心者。作如是言。佛
T1341_.21.0829a01: 出世難。但令沙門釋種弟子入城。還共此沙
T1341_.21.0829a02: 門釋子等。打邊城王。令我等勝。以其逼切沙
T1341_.21.0829a03: 門釋種弟子輩。於彼城中諸人衆等。或作如
T1341_.21.0829a04: 是或作如是。言論不定。爾時魔波旬。勤求
T1341_.21.0829a05: 方便。願彼沙門釋種弟子。莫令得入彼特叉
T1341_.21.0829a06: 尸羅大城。阿難。若沙門釋種弟子。得入特
T1341_.21.0829a07: 叉尸羅大城者。於三年中。諸沙門等應作城
T1341_.21.0829a08: 主。阿難。於彼時中。魔王波旬化作大軍。莊嚴
T1341_.21.0829a09: 畢已。出特叉尸羅大城北門次第巡行。復作
T1341_.21.0829a10: 是聲。汝等好打沙門釋種弟子。汝等急捉。汝
T1341_.21.0829a11: 等當令墮落。汝等令破諸沙門釋種弟子輩。
T1341_.21.0829a12: 其諸沙門釋種弟子。聞如是聲及見是相。怖
T1341_.21.0829a13: 怕逃走不能在彼於前而住。亦不能入特叉
T1341_.21.0829a14: 尸羅大城。阿難。如是彼三摩耶。帝釋天王及
T1341_.21.0829a15: 四大天王。并八萬諸天子。速下閻浮提。如來
T1341_.21.0829a16: 所有支提之中。有舍利者。皆悉收取
持而
T1341_.21.0829a17: 去。阿難。即於彼中淨居天等。見阿蘭若空閑
T1341_.21.0829a18: 之處。并諸塔廟及僧伽藍。作如是言。嗚呼嗚
T1341_.21.0829a20: 有淨信諸龍王等。於一夜中遍閻浮提所有
T1341_.21.0829a21: 一切諸塔精舍。皆悉收入龍宮殿中。所有禪
T1341_.21.0829a22: 窟經行之處。及阿蘭那一切所有。彼三摩耶
T1341_.21.0829a23: 皆悉空曠無復人居。其多馬王將其部伍。來
T1341_.21.0829a24: 至逋沙波婆帝王所居城。時沙門釋種諸弟
T1341_.21.0829a25: 子皆悉逃走。時多馬王既知走已。所有伽
T1341_.21.0829a26: 藍放火燒然。何以故。畏其沙門釋種諸弟
T1341_.21.0829a27: 子輩。還復來歸住此處故。於彼時中放火
T1341_.21.0829a28: 燒然。即於彼是。地居諸天當作是聲。嗚呼
T1341_.21.0829a29: 此如來＊教。此如來教於此破壞。其地居諸
T1341_.21.0829b01: 天作是聲已。四天王天復作是聲。復作大
T1341_.21.0829b02: 聲令遠處聞。此如來教於茲失耶。此如來
T1341_.21.0829b03: 教於斯破散。如是彼時。一切諸天展轉相
T1341_.21.0829b04: 叫。乃至梵世彼悉聞知。沙門釋種諸弟子
T1341_.21.0829b05: 被苦逼切一切諸方各各馳走向拘睒彌王。
T1341_.21.0829b06: 所居之城於彼而去。時彼拘睒彌王。即與
T1341_.21.0829b07: 沙門。施彼無畏及諸飮食。彼三摩耶名最
T1341_.21.0829b08: 後食。亦名最後沙門聚集。亦名最後般遮
T1341_.21.0829b10: 聚集。彼三摩耶四大佛塔隱沒不現。以首
T1341_.21.0829b11: 陀婆諸天護故。其帝釋天王不能收取於中
T1341_.21.0829b12: 舍利。菩提道場轉法輪處。及阿羅摩村塔。
T1341_.21.0829b13: 此方特叉尸羅大城之中所有法塔。此四大
T1341_.21.0829b14: 塔。於閻浮提中隱沒不現。時拘睒彌國。有
T1341_.21.0829b16: 漢。彼三摩耶。復有第二比丘名曰尸梨沙迦
T1341_.21.0829b18: 比丘大衆之前。從坐而起作如是言。此大衆
T1341_.21.0829b19: 中頗有一比丘。當依世尊學戒者不。若有學
T1341_.21.0829b20: 者彼向我説。作是語已。時彼一切諸比丘衆
T1341_.21.0829b21: 皆悉默然。如是再三復作是言。若有依世尊
T1341_.21.0829b22: 戒學之者。彼即應説。第二第三亦復如是。其
T1341_.21.0829b23: 修羅多阿羅漢。即告彼比丘僧言。我學世尊
T1341_.21.0829b24: 戒。我於今者是阿羅漢。善得心解脱善得證
T1341_.21.0829b25: 知。爾時修多羅比丘即從座起。合掌而住作
T1341_.21.0829b26: 如是言。我即是彼如來世尊阿羅呵三藐三
T1341_.21.0829b27: 佛陀。實學中學而我今者無有憍慢。我是阿
T1341_.21.0829b28: 羅漢。阿難。彼三摩耶。彼尸梨沙迦比丘之所。
T1341_.21.0829c02: 已。又作是言。我是世尊如來阿羅訶三藐三
T1341_.21.0829c03: 佛陀。依教誡中而修學也。爾時彼等三惡比
T1341_.21.0829c04: 丘。遂斷修羅多比丘命根。斫作三段。彼三
T1341_.21.0829c05: 摩耶金剛手夜叉。時有一弟。名曰難提牟佉。
T1341_.21.0829c09: 子。取彼波婆遮吒惡比丘身。高三十由旬
T1341_.21.0829c10: 已。然後擲放憂悲啼哭。向波吒羅弗多羅城
T1341_.21.0829c11: 而去。將波吒羅弗多羅城中大支提塔。向己
T1341_.21.0829c12: 宮殿。其難提牟佉。共摩羅毘闍夜叉。同共殺
T1341_.21.0829c13: 彼三惡比丘。遂令斷命。阿難。如是之時。一
T1341_.21.0829c14: 切世間大地震動。可怖可畏身毛皆竪。無量
T1341_.21.0829c15: 百千一切諸天。於彼時中呻號啼哭。大叫大
T1341_.21.0829c16: 喚作大憂惱。其尸梨沙迦惡比丘等。共拘睒
T1341_.21.0829c17: 彌王即向北方。欲逼切婆睺奢波迦王。因欲
T1341_.21.0829c18: 斷彼命。其拘睒彌王。亦復斷彼尸梨沙迦惡
T1341_.21.0829c19: 比丘命。時彼比丘。即墮阿鼻遮大地獄中。
T1341_.21.0829c20: 阿難。於此之時所有比丘。無供養者。無貴重
T1341_.21.0829c21: 者。無恭敬者。無承事者。無羞無恥。從於酒肆
T1341_.21.0829c22: 還至酒肆爲酒椀故。阿難。復有如是如來教
T1341_.21.0829c23: 中當生大惡。阿難。此食還從沙門所來。非從
T1341_.21.0829c24: 外道所來。阿難。如是之食。沙門釋種諸弟子
T1341_.21.0829c25: 輩。具足成就増長身聚。阿難。當知此等四
T1341_.21.0829c26: 食。極爲大苦極爲大惡。阿難。何者是取。我
T1341_.21.0829c27: 已於前所説因縁。此等因縁我已説訖
T1341_.21.0829c28: 阿難。復有四種食。不和合爲食。高下不平等
T1341_.21.0829c29: 爲食迷惑爲食。讃歎生趣爲食。於中若有讃
T1341_.21.0830a01: 歎生趣食者。彼則毀佛毀法毀僧。所以者何。
T1341_.21.0830a02: 阿難。如來應正遍知。而不讃歎説有生趣。
T1341_.21.0830a03: 唯除一者。誰勤方便勝菩提中者。彼應勤
T1341_.21.0830a04: 教勸。阿難。除此一衆生已。阿難。若有比丘不
T1341_.21.0830a05: 行大乘。作如是念。我今復欲取後復生。彼
T1341_.21.0830a06: 不得言我爲教師。所以者何。阿難。於世間中
T1341_.21.0830a07: 發勤精進具足法者。彼等一切如來攝受。聽
T1341_.21.0830a08: 爲出家受具足戒。阿難。若有比丘。爲第二比
T1341_.21.0830a09: 丘讃歎取生。彼中勸化我等當作如是。我等
T1341_.21.0830a11: 得欲箭。得瞋恚箭。得愚癡箭。得憍慢箭。當
T1341_.21.0830a12: 得具足順入愚癡取卑賤身。増長卑賤朋友
T1341_.21.0830a13: 知識。卑賤諸趣。彼長夜中當得多食。彼長
T1341_.21.0830a14: 夜中多生貪欲。言多欲者所謂惡欲。言惡欲
T1341_.21.0830a15: 者令其墮落。何者墮落。謂墮戒聚及阿鼻脂
T1341_.21.0830a16: 地獄之處。復言多欲者。多諸住宿多有貪性
T1341_.21.0830a17: 多覓歡欣。於惡不善根中當得具足。以貪不
T1341_.21.0830a18: 善根中。瞋不善根中。癡不善根中。當得具
T1341_.21.0830a19: 足。復言多欲者。饒諸煩惱。被諸思念之所纒
T1341_.21.0830a20: 覆。佛所讃教不受不行。譬如惡馬不受鎧甲
T1341_.21.0830a21: 調御。阿難。如是如是。彼不善丈夫。當不隨順
T1341_.21.0830a22: 多不觀察住不正道。阿難。言不正道者。若於
T1341_.21.0830a23: 無我法無衆生法。如實不知説有我者。如是
T1341_.21.0830a24: 名爲非正道處不正觀察。第二持法比丘。欺
T1341_.21.0830a25: 詐降伏發覺説惡令彼憶念。或破戒中或墮
T1341_.21.0830a26: 邪見。或墮不正威儀中。此等名爲取不正道。
T1341_.21.0830a27: 彼如是等不見事中。於持法比丘所發覺令
T1341_.21.0830a28: 念。又復何者爲非正道。謂住非正道。言不正
T1341_.21.0830a29: 道者。謂遠離和上及阿闍梨。於諸罪中不
T1341_.21.0830b01: 知得失。不知有殘及非殘者。亦不巧知罪之
T1341_.21.0830b02: 與福。第一罪中不知十處。第二罪中不知三
T1341_.21.0830b03: 處。第三罪中不知一處。第四罪中不知罪處。
T1341_.21.0830b04: 亦復不知堅牢之因。不知不和合處。七犯罪
T1341_.21.0830b05: 聚不知所起。如來曾説五十七種犯罪之處。
T1341_.21.0830b06: 第一罪中第二罪中。六十九中。第三罪中四
T1341_.21.0830b07: 十一中。第四罪中九十九中。不住諸法不和
T1341_.21.0830b08: 合行。諸法出處別離之行。彼悉不知。亦不能
T1341_.21.0830b09: 知失沙門事。不知初禪中十種智方便。不知
T1341_.21.0830b10: 第二禪中有三種障礙。不知第三禪中二十
T1341_.21.0830b11: 五種作歡喜處。不知起調戲。不能了知第四
T1341_.21.0830b12: 禪中五種隨眠行處。不知爲彼作懈怠處。不
T1341_.21.0830b13: 知比丘向飮食時當有十種失沙門法。不知
T1341_.21.0830b14: 親近如是尊重巧知比丘欺教示者。不知心
T1341_.21.0830b15: 有十種救護。不能了知二十五種入村落事。
T1341_.21.0830b16: 不知十種受乞食法。不知受食有二十五過
T1341_.21.0830b17: 失諸想。彼等不知十種心行。不知與他戒法
T1341_.21.0830b18: 有五過患。不知十種住於經行。如是等分非
T1341_.21.0830b19: 善住處。持非道已名爲比丘。不在正道不順
T1341_.21.0830b20: 教師。所有教法但常犯罪。食他國中所有
T1341_.21.0830b21: 信施。阿難。少有比丘。見知此等所有事者。或
T1341_.21.0830b22: 當知者。阿難。＊唯優波離比丘。能知此等諸
T1341_.21.0830b23: 法諸事。若承事者。彼等亦知此等諸法。阿難。
T1341_.21.0830b24: 比丘此食不巧知者。當令滿向阿毘脂地獄。
T1341_.21.0830b25: 阿難。汝應觀察。彼等自言。我是持戒。亦當不
T1341_.21.0830b26: 問他諸智比丘。此等諸法能行知者。阿難。是
T1341_.21.0830b27: 故我告汝。我今語汝。若有比丘。如是修多羅
T1341_.21.0830b28: 等文句莊嚴知出入者。彼則名爲智慧比丘。
T1341_.21.0830b29: 爲善欲者欲涅槃者。欲求解脱於地獄中求
T1341_.21.0830c01: 自樂者。假令身盡肉血雖羸無力。應詣彼處。
T1341_.21.0830c02: 所以者何。阿難寧住於人間雖羸無力。當求
T1341_.21.0830c03: 如是諸勝妙法。不用當受向惡道處。阿難。此
T1341_.21.0830c04: 食當損沙門之行。是食分別品中今已説訖
T1341_.21.0830c06: 説因縁。有十種尼迦沙。何等爲十。爲自許尼
T1341_.21.0830c07: 迦沙。爲他尼迦沙。爲自他尼迦沙。邊境尼迦
T1341_.21.0830c08: 沙。姓尼迦沙佛陀尼迦沙。達摩尼迦沙。僧伽
T1341_.21.0830c09: 尼迦沙。持戒尼迦沙。三摩提尼迦沙。斷尼迦
T1341_.21.0830c10: 沙。及詐聖尼迦沙。歌詠者尼迦沙。多尼迦沙。
T1341_.21.0830c11: 一分生處尼迦沙。調柔尼迦沙。比丘尼迦沙。
T1341_.21.0830c12: 比丘尼尼迦沙。此等爲十尼迦沙。於中此比
T1341_.21.0830c13: 丘尼尼迦沙者。彼二種因縁應作尼迦沙
T1341_.21.0830c15: 二種應作尼迦沙法。言尼迦沙者。隨惡變
T1341_.21.0830c16: 悔。一者欲沙門法。亦不見他人雜種諸罪。亦
T1341_.21.0830c17: 不可得義別説有比丘從罪起出及爲經營煩
T1341_.21.0830c18: 惱清淨故。乃至身命因縁不得妄語。比丘有
T1341_.21.0830c19: 如是者。應作尼迦沙羯磨。何者爲事。事有五
T1341_.21.0830c20: 種。不知淨業此是第一事。不知善。不知五種
T1341_.21.0830c21: 嚴熾義利五口。不知滿。不知輩忍。亦有離
T1341_.21.0830c22: 結界比丘。具足此五種法。當不得作尼迦沙
T1341_.21.0830c23: 羯磨。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。頗
T1341_.21.0830c24: 有如是因縁。若是等五法具足者。比丘不可
T1341_.21.0830c25: 教示。亦不可作尼迦沙法。佛告言。阿難。有一
T1341_.21.0830c26: 因縁。若一千比丘衆。有一比丘。欲發作尼迦
T1341_.21.0830c27: 沙羯磨。彼別因縁不可作尼迦沙。何者。爲離
T1341_.21.0830c28: 一切衆事故。不可得作尼迦沙。若有比丘具
T1341_.21.0830c29: 隨順忍者。彼亦不能作尼迦沙。所以者何。犯
T1341_.21.0831a01: 罪相者應知擧處。若無罪相行即是行處。比
T1341_.21.0831a02: 丘具足此法。不能作尼迦沙
T1341_.21.0831a03: 阿難。有五種尼迦沙處。如來所説。假令比丘
T1341_.21.0831a04: 住一由旬。或有比丘。在此住處應作尼迦沙。
T1341_.21.0831a05: 於彼處亦應作尼迦沙。何等爲五。若有比丘。
T1341_.21.0831a06: 爲諸比丘所聞。某甲比丘犯某甲罪。或有比
T1341_.21.0831a07: 丘。爲彼比丘欲作尼迦沙羯磨。彼比丘先還
T1341_.21.0831a08: 一朋友比丘往至彼處。彼比丘遣衆出河道。
T1341_.21.0831a09: 然彼河道用繩裹量以爲結界。或一揄闍
T1341_.21.0831a10: 那或半＊揄闍那。彼朋友比丘。令出已住於
T1341_.21.0831a11: 彼繩界門。彼等作量議已。彼迦羅中。彼三
T1341_.21.0831a12: 摩耶中。彼呼律多中。令彼比丘住彼繩境界
T1341_.21.0831a13: 中。然彼各各別異契約。令罪比丘至彼界處。
T1341_.21.0831a14: 彼等比丘。令諸比丘作尼迦沙。若一＊揄闍那
T1341_.21.0831a15: 中。若半＊揄闍那中。所有繩頭安置者。面向
T1341_.21.0831a16: 彼處。然彼繩頭。若以脚大指。若手指若脚掌。
T1341_.21.0831a17: 或蹈或
。然彼等各各應當作如是言。大
T1341_.21.0831a18: 徳等聽。某甲比丘。今在綖邊住犯某甲罪。如
T1341_.21.0831a19: 是我等今日。爲彼作尼迦沙。應如是作。次第
T1341_.21.0831a20: 因縁成就具足。一＊揄闍那中間。不令罪比丘
T1341_.21.0831a21: 得見尼迦沙。比丘不分別者。作尼迦沙羯磨。
T1341_.21.0831a22: 比丘五法具足。當作尼迦沙羯磨稱和＊上名。
T1341_.21.0831a23: 作非義説無問自語。建立惡義愚癡人故。如
T1341_.21.0831a24: 來所説。愚癡之人應當捨離。愚癡人者不可
T1341_.21.0831a25: 令學。應當遣住結界之中。彼罪過人。一因
T1341_.21.0831a26: 縁不得著羯磨處。攝住支提耶莊嚴中。即於
T1341_.21.0831a27: 是時。其比丘擧罪已將比丘來。教羯磨處墮
T1341_.21.0831a28: 罪法中。若比丘尼被擧者。亦應入結界中。然
T1341_.21.0831a29: 彼比丘有朋友者。彼來已應告彼言。汝捨支
T1341_.21.0831b01: 提迦莊嚴。汝欲去者隨汝意欲。若比丘彼教
T1341_.21.0831b02: 説中不巧知恐怖法者。彼應告言。若擧者若
T1341_.21.0831b03: 未擧者應生歡喜。復次阿難。復有比丘。雖不
T1341_.21.0831b04: 説和＊上名字。非義縁故。而説和＊上作阿闍
T1341_.21.0831b05: ＊梨名。於法教説而不順行。此第二法比丘具
T1341_.21.0831b06: 足者。當應堪作尼迦沙也。復次阿難。若有比
T1341_.21.0831b07: 丘。凡有事者受佛法已。念教師法念欲學
T1341_.21.0831b08: 知。而彼比丘。既不顛狂亦不散亂。亦不瞋恚
T1341_.21.0831b09: 亦不被賊捉。亦復不爲諸國王之所逼切。入
T1341_.21.0831b10: 婬女家。行梵行衆應當遮斷。以彼比丘不取
T1341_.21.0831b11: 佛教及與僧法而不背彼。若有比丘。具足是
T1341_.21.0831b12: 法雖念佛教。如是非法行中心不毀壞。若和
T1341_.21.0831b13: ＊上若阿闍＊梨。欲益彼故應須教示。汝當獨
T1341_.21.0831b14: 住阿蘭那也。彼若答言。我能住彼師主。應
T1341_.21.0831b15: 言汝莫求伴不得更覓。第二之人而住彼處。
T1341_.21.0831b16: 若作是言我不能在。彼師復語言。佛法難遇。
T1341_.21.0831b17: 隨汝去處使善法増長。於白法中當令滿足。
T1341_.21.0831b18: 不得語言汝應還俗。所以者何。我是一切天
T1341_.21.0831b19: 人世間教師。如來尚不作如是説令人還俗。
T1341_.21.0831b20: 但以慈悲教誨令不入僧中。阿難。菩薩在家
T1341_.21.0831b21: 有何名也。阿難。菩薩在家無有人能作名字
T1341_.21.0831b22: 者。阿難。而虚空中首陀婆娑訶諸天來已作
T1341_.21.0831b23: 如是言。此童子者。極大端正觀者無厭。有大
T1341_.21.0831b24: 威徳光明具足。我於彼時。有是名字號大莊
T1341_.21.0831b25: 嚴。大莊嚴也是爲菩薩。在宮殿中諸天神等
T1341_.21.0831b26: 安立名字也。而過去世作燈如來安立名字
T1341_.21.0831b27: 者。彼是如來捨家出家。成阿耨多羅三藐三
T1341_.21.0831b28: 菩提時。安置名字。號曰釋迦牟尼也。以是義
T1341_.21.0831b29: 故。天人世間知我如此婆伽婆。名曰釋迦牟
T1341_.21.0831c01: 尼名也。成阿耨多羅三藐三菩提。既成佛已。
T1341_.21.0831c02: 復有如是名字出生。我亦不曾念知如是。若
T1341_.21.0831c03: 梵摩娑婆世界主。若帝釋天主及四大天王。
T1341_.21.0831c04: 若復別有諸天子等。若喚如來名字者。＊唯作
T1341_.21.0831c05: 是言。是教師婆伽婆。天人世間爲見佛故。我
T1341_.21.0831c06: 等可詣彼婆伽婆所。作是語已。長老阿難作
T1341_.21.0831c07: 如是言。世尊名婆伽婆者。何故名婆伽婆也。
T1341_.21.0831c08: 佛告言。阿難。是爲讃歎如來。非如來名也。阿
T1341_.21.0831c09: 難。如來已滅諸有。度衆和合破煩惱聚。故名
T1341_.21.0831c10: 婆伽婆也。阿難復白言。世尊。豈可人少智慧
T1341_.21.0831c11: 而非天也。而人喚如來名字也。佛告阿難。人
T1341_.21.0831c12: 少智慧非爲天也。而非一切。何以故。所有於
T1341_.21.0831c13: 身正見比丘。彼爲命因縁。終亦不喚如來名
T1341_.21.0831c14: 字。況復瞋罵而彼不信。諸比丘輩求活命道。
T1341_.21.0831c15: 彼須臾時。或二或三乃至第四日五日十日
T1341_.21.0831c16: 二十日。乃至百千日喚如來名。於如來所。若
T1341_.21.0831c17: 虚若實毀罵如來。意欲求過。阿難復白佛言。
T1341_.21.0831c18: 世尊。於是義中我少辯問。佛告言。阿難應知。
T1341_.21.0831c19: 是時隨意辯問。阿難言。世尊。若有於如來若
T1341_.21.0831c20: 實若不實毀罵若求誹謗或復求過。世尊。此
T1341_.21.0831c21: 當得幾所罪聚。世尊。而彼實語及不實者。寧
T1341_.21.0831c22: 復平等倶獲罪耶。佛言。善哉善哉。阿難。汝爲
T1341_.21.0831c23: 多人欲作利益故。阿難。汝爲多人欲作安樂
T1341_.21.0831c24: 故。而汝今問如來如是義。是故阿難。我還問
T1341_.21.0831c25: 汝。此義如汝所忍。還當如是爲我解説。阿
T1341_.21.0831c27: 作耶。爲販雞者。爲販猪者。爲當爲彼捨家出
T1341_.21.0831c28: 家者。阿難答言。世尊。於中販雞販猪等當作
T1341_.21.0831c29: 何。世尊。爲勤方便修禪比丘等。説布沙他羯
T1341_.21.0832a01: 磨。佛復告言。阿難。今者何因何縁。復問如來
T1341_.21.0832a02: 如此之義。所以者何。若有妄語和合具者我
T1341_.21.0832a03: 不爲説。而實語者我爲説之。阿難復白佛言。
T1341_.21.0832a04: 世尊。其破戒果報可無言乎。佛言。阿難。於中
T1341_.21.0832a05: 有可説。阿難。若破戒妄語罵毀如來及誹謗
T1341_.21.0832a06: 佛。彼乃至其身正分及非分中。所有毛孔還
T1341_.21.0832a07: 如是等百千歳於阿鼻脂大地獄中受苦。爾
T1341_.21.0832a08: 時長老阿難。悲泣流涙而作是言。嗚呼如來
T1341_.21.0832a09: 大徳。嗚呼諸衆生輩。墮極罪處。爾時長老阿
T1341_.21.0832a10: 難。即從坐起四支布地頂禮佛足以口嗚足。
T1341_.21.0832a11: 唯願世尊受我懺悔。＊唯願修伽多受我懺
T1341_.21.0832a12: 悔。我或於如來所説名字行所作業者。雖尊
T1341_.21.0832a13: 重稱言南無婆伽婆。而成毀罵。南無婆伽婆。
T1341_.21.0832a14: 而作是已復爲毀謗。爾時長老阿難。頂禮佛
T1341_.21.0832a15: 足。時上空中無量千數諸天子等稱最善哉。
T1341_.21.0832a16: 作是語已。佛告長老阿難言。汝阿難起就坐。
T1341_.21.0832a17: 於是長老阿難。從地而起以土坋身。而以兩
T1341_.21.0832a18: 手捧按世尊足而禮世尊。拭面及膝却坐一
T1341_.21.0832a19: 面。長老阿難。坐一面已而自捫涙
T1341_.21.0832a20: 爾時世尊告長老阿難言。阿難。汝勿悔惡。阿
T1341_.21.0832a21: 難。我不見汝若實若虚若毀罵佛若誹謗佛。
T1341_.21.0832a22: 作是語已。長老阿難白佛言。世尊。我有少分
T1341_.21.0832a23: 入白法中。以是故。我實不敢毀謗如來世尊。
T1341_.21.0832a24: 我自思忖不曾知見。若實若虚罵辱毀謗如
T1341_.21.0832a25: 來世尊。爾時世尊仰觀虚空。仰觀虚空已。爾
T1341_.21.0832a26: 時虚空有八萬諸天子等。在世尊前合掌恭
T1341_.21.0832a27: 敬。爾時世尊。告彼八萬諸天子言。汝諸天子。
T1341_.21.0832a28: 以何義故住於虚空。爲長老阿難稱最善哉。
T1341_.21.0832a29: 爾時。彼天衆中。有首陀婆娑身天。名曰摩醯
T1341_.21.0832b01: 奢婆囉。集在彼會。彼却住一面。告彼諸天衆
T1341_.21.0832b02: 言。如來世尊所問之義。爲汝等釋爲我解乎。
T1341_.21.0832b03: 彼等報言。汝應解説如來所問。汝既現前何
T1341_.21.0832b04: 須我輩。爾時摩醯奢婆囉天子。整理衣服偏
T1341_.21.0832b05: 袒右臂合掌向佛而作是言。世尊。我有辯
T1341_.21.0832b06: 説。修伽陀。我有所辯説。佛告彼言。摩醯奢婆
T1341_.21.0832b07: 囉汝當辯説。佛作是語已。摩醯首邏言。世
T1341_.21.0832b08: 尊。我念往昔長老阿難。前宿命中於五百生
T1341_.21.0832b09: 處。世尊。我不曾見亦不曾聞。長老阿難而作
T1341_.21.0832b10: 妄語。世尊。我爲長老阿難。持如是未曾有法。
T1341_.21.0832b11: 唯然世尊。我作如是念。如是善藏如是善
T1341_.21.0832b12: 護。世尊。如是衆生善覆藏口業者。如是善護
T1341_.21.0832b13: 口業者。彼聞如是名字已。即作是悔。世尊。
T1341_.21.0832b14: 是故我見如是熾盛衆生已。今故稱譽最上
T1341_.21.0832b15: 善哉。作是語已。佛告摩醯奢婆囉天子言。汝
T1341_.21.0832b16: 摩醯奢婆囉汝少見也。摩醯奢婆囉。我念往
T1341_.21.0832b17: 昔九十一劫已來。而長老阿難於彼處生中。
T1341_.21.0832b18: 不曾爲妄語故而作妄語。於爾時衆中。有五
T1341_.21.0832b19: 百比丘集坐彼會。彼等復爲長老阿難。稱最
T1341_.21.0832b20: 善哉
T1341_.21.0832b21: 爾時長老阿難白佛言。世尊。若有比丘。修持
T1341_.21.0832b22: 禁戒未證果者。若復戲笑。或實不實。隨所有
T1341_.21.0832b23: 處欲誹謗罵辱如來世尊。彼得幾所無福徳
T1341_.21.0832b24: 聚。當生何所。作是語已。佛告長老阿難言。阿
T1341_.21.0832b25: 難。若有比丘持禁戒者。知犯罪處。於智者邊。
T1341_.21.0832b26: 當悔作惡後更不作。彼勤方便時勤精進時。
T1341_.21.0832b27: 應得須陀洹果。若得斯陀含果。若向證阿那
T1341_.21.0832b28: 含。彼等爲魔波旬見欲向證阿那含。變化作
T1341_.21.0832b29: 佛如來威儀來在其前。彼人因即承事。於彼。
T1341_.21.0832c01: 彼人當得二種果報。以業報故。若發擧時。更
T1341_.21.0832c02: 復於彼。若實若不實。意欲誹謗如來世尊。彼
T1341_.21.0832c03: 身壞已。當墮阿鼻脂大地獄中。隨説幾所語
T1341_.21.0832c04: 言。還若干歳。於阿鼻脂大地獄中。當受燒
T1341_.21.0832c05: 煮。如來説此語已。彼時衆中。有六十許諸比
T1341_.21.0832c06: 丘衆來集會坐。時六十許諸比丘衆。從外道
T1341_.21.0832c07: 中所出家者。以得邪故吐大熱血。彼因命終
T1341_.21.0832c08: 墮阿鼻脂大地獄中。爾時世尊。即便微笑。
T1341_.21.0832c09: 時長老阿難。整理衣服偏袒右肩右膝著地。
T1341_.21.0832c10: 而白佛言。世尊。如來阿羅呵三藐三佛陀。所
T1341_.21.0832c11: 作微笑非無因縁。世尊。有何因縁而現此微
T1341_.21.0832c12: 笑。作是語已。佛告長老阿難言。阿難。此等六
T1341_.21.0832c13: 十諸比丘輩。從外道中而出家者。以得虚妄
T1341_.21.0832c14: 故向於如來。若實若非實毀謗罵辱。彼等作
T1341_.21.0832c15: 如是念。若如來世尊作如是言。於如來邊毀
T1341_.21.0832c16: 罵誹謗。墮地獄者無有是處。彼等悔過亦無
T1341_.21.0832c17: 是處。彼等身壞命終。即墮阿鼻脂大地獄中。
T1341_.21.0832c18: 阿難問言。世尊。彼等當於幾所時間而受燒
T1341_.21.0832c19: 煮。佛言。阿難。一一比丘當二萬歳中當受燒
T1341_.21.0832c20: 煮。阿難。是故我語汝等。阿難。汝等捨於非善
T1341_.21.0832c21: 當念諸善作大利益。阿難。當來世有諸比丘。
T1341_.21.0832c22: 彼等聞是甚深所出修多羅已。當作大不善
T1341_.21.0832c23: 根。彼於後時。如是修多羅當來彼前。是等
T1341_.21.0832c24: 聞已而生輕笑作名字説。所以者何。彼等已
T1341_.21.0832c25: 多輕笑如來。彼等自住下賤之業。自知瘡已。
T1341_.21.0832c26: 當言此非然也非如是也。彼等身壞命終已。
T1341_.21.0832c27: 當墮阿鼻脂大地獄中。彼等身體肢節及非
T1341_.21.0832c28: 節分中隨所有毛。彼等還復若干百千歳。於
T1341_.21.0832c29: 大地獄中受極燒煮。作是語已。長老阿難復
T1341_.21.0833a01: 白佛言。世尊。一一衆生有幾許毛。作是語已。
T1341_.21.0833a02: 佛告長老阿難言。善哉善哉。阿難。人所有毛
T1341_.21.0833a03: 還有如許無毛者。阿難。若有饒毛。彼於頭上
T1341_.21.0833a04: 有九十九百千倶致毛孔。於彼九十九百千
T1341_.21.0833a05: 毛孔之中。而不生毛亦不出毛。阿難復問言。
T1341_.21.0833a06: 世尊。是何處所。佛言。謂脚足手掌之内。口中
T1341_.21.0833a07: 及眉間。除是以外。有八萬四千毛孔。阿難。又
T1341_.21.0833a08: 除項中及兩足下不生毛處。其間節及非節
T1341_.21.0833a09: 依倚毛孔者。二十百千倶致。阿難。此等已爲
T1341_.21.0833a10: 一一衆生。若童男若童女。若婦人若丈夫。我
T1341_.21.0833a11: 今已説若干毛孔。作是語已。長老阿難白佛
T1341_.21.0833a12: 言。世尊。何因縁故。諸婦女人無有髭鬚。於彼
T1341_.21.0833a13: 身中亦不遍滿諸毛等耶。作是語已。佛告阿
T1341_.21.0833a14: 難言。阿難。婦人饒欲。彼以欲火燒毛孔故。以
T1341_.21.0833a15: 被燒滅諸毛孔處。譬如有人以炭火滿坑。持
T1341_.21.0833a16: 草覆上於上種樹。阿難。於汝意云何。彼樹能
T1341_.21.0833a17: 増長根不。増長莖不。増長葉不。増長華不。増
T1341_.21.0833a18: 長果不。頗有如是諸樹影不。能斷熱惱不。阿
T1341_.21.0833a19: 難白言。不也世尊。佛告阿難言。豈不種彼樹
T1341_.21.0833a20: 也。阿難言。種也世尊。佛言。何故不與果實。
T1341_.21.0833a21: 若葉若花何故不生。何故不増長莖也。阿難
T1341_.21.0833a22: 白佛言。世尊。此樹種已。火坑熱故熏令盡滅。
T1341_.21.0833a23: 下有火界。多饒乾燥半被燒燼。云何當得増
T1341_.21.0833a24: 長根耶。云何當得増長莖也。況復生葉及與
T1341_.21.0833a25: 華果。世尊。彼亦心解而種彼樹根在空虚。佛
T1341_.21.0833a26: 言。如是如是。阿難。其婦女人。多饒煩惱欲所
T1341_.21.0833a27: 惱故。正節及節分生諸毛處而不増長。所以
T1341_.21.0833a28: 者何。以有欲火燒然其身。阿難復言。世尊。豈
T1341_.21.0833a29: 可婦人。多諸煩惱非丈夫也
T1341_.21.0833b01: 大威徳陀羅尼經卷第十八
T1341_.21.0833b02:
T1341_.21.0833b03:
T1341_.21.0833b04:
T1341_.21.0833b05:大威徳陀羅尼經卷第十九
T1341_.21.0833b06: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0833b07: 佛告阿難。此非正問。雖然阿難。我今爲汝而
T1341_.21.0833b08: 作譬喩。爲明此義令汝知故。阿難。於汝意云
T1341_.21.0833b09: 何。若於春末月中正熱惱時。大火坑内鐵鍱
T1341_.21.0833b10: 擲中。柝一毛道以爲百分。取一渧水置彼鍱
T1341_.21.0833b11: 上。阿難。彼之水＊渧當盡已不。阿難報言。
T1341_.21.0833b12: 世尊。日之熱惱猶能盡滅。況大火聚。世尊。我
T1341_.21.0833b13: 意觀察彼之水＊渧。未至鐵上＊渧在虚空。如
T1341_.21.0833b14: 是火熱尋時即盡。佛告言。阿難。汝意分別。寧
T1341_.21.0833b15: 以少水＊渧此大火聚。當可應滅。阿難。莫復
T1341_.21.0833b16: 分別。未見實諦諸婦人等若干數人。以受
T1341_.21.0833b17: 欲故令歡喜者。阿難。譬如有大沙聚。針孔之
T1341_.21.0833b18: 中有一水＊渧墮此沙聚。阿難。於汝意云何。
T1341_.21.0833b19: 彼一＊渧水能潤彼沙大聚。已不可徹過不。
T1341_.21.0833b20: 阿難白言。不也世尊。佛復告言。阿難。汝意分
T1341_.21.0833b21: 別此一＊渧水。潤此沙聚可令徹過。阿難。汝
T1341_.21.0833b22: 莫分別。若一婦人以千數丈夫。受欲果報。
T1341_.21.0833b23: 令知足者。阿難。譬如苗稼遍滿大地下諸種
T1341_.21.0833b24: 子。於三月中極大旱熱。阿難。於汝意云何。此
T1341_.21.0833b25: 之大地爲渇以不。阿難言。渇也世尊。渇也修
T1341_.21.0833b26: 伽陀。佛告言。阿難。若上虚空蚊子飛行所放
T1341_.21.0833b27: 尿＊渧能令大地得潤澤不。又令生長大苗稼
T1341_.21.0833b28: 不。一切藥草諸樹木等。若大地中一切水滿。
T1341_.21.0833b29: 始從此岸至彼岸不。阿難言。不也世尊。佛告
T1341_.21.0833c01: 言。阿難。汝意分別。寧以蚊尿潤洽大地増長
T1341_.21.0833c02: 苗稼及諸藥草諸樹木等。并諸園林置一切
T1341_.21.0833c03: 水。始從此岸復至彼岸。阿難。汝莫分別。若一
T1341_.21.0833c04: 婦人以千丈夫。若百千丈夫受欲果報令歡
T1341_.21.0833c05: 喜者。阿難。婦人無有二法怖及慚者。乃至半
T1341_.21.0833c06: 由旬地眼道之所及方處。追逐丈夫爲多欲
T1341_.21.0833c07: 故。阿難。其婦女人三法具足。不知厭足而命
T1341_.21.0833c08: 終也。何者爲三。自身莊嚴。於丈夫邊所受欲
T1341_.21.0833c09: 樂。哀美言辭。此爲三種。阿難。譬如丈夫身有
T1341_.21.0833c10: 癩病諸根純熟。而彼支節及非節處。有八萬
T1341_.21.0833c11: 四千瘡。一一瘡門有八萬四千蛆蟲悉如針
T1341_.21.0833c12: 鋒兩頭有口。彼等＊蛆蟲食不知足。無須臾時
T1341_.21.0833c13: 而得停住。常於彼人所有瘡處鑚刺唼食。食
T1341_.21.0833c14: 已復食唼已復唼。而彼丈夫設有四手在火
T1341_.21.0833c15: 聚前。爾時諸蟲更得火熱。以熱惱故復動馳
T1341_.21.0833c16: 走。走已復走掻故復掻。阿難。於汝意云何。彼
T1341_.21.0833c17: 之丈夫爲諸蟲所食噉不。阿難白言。世尊。我
T1341_.21.0833c18: 聞是已身毛皆竪。況彼丈夫蟲在其支節及
T1341_.21.0833c19: 非節處耶。佛言阿難。彼丈夫爲彼諸蟲之所
T1341_.21.0833c20: 食噉。以四手掻自身體時。無有厭足然無有
T1341_.21.0833c21: 樂。爾時瘡間以手掻刮。如是如是。蟲更開張。
T1341_.21.0833c22: 以蟲取味。指甲頭掻瘡痒不止。阿難。於汝
T1341_.21.0833c23: 意云何。彼之丈夫厭汚身不。以膿血臭穢厭
T1341_.21.0833c24: 惡不喜。觀察之者亦不喜見。阿難白言。如
T1341_.21.0833c25: 是婆伽婆。如是修伽陀。佛告言。如是如是。阿
T1341_.21.0833c26: 難。然其婦人多有煩惱。可厭可惡不喜觀察
T1341_.21.0833c27: 不喜覩見。婦人多欲常不知足。以愛欲故得
T1341_.21.0833c28: 復欲得更復欲得。欲欲不止常求常覓無知
T1341_.21.0833c29: 厭足。阿難。其婦女五＊蛆蟲戸。而丈夫無此。
T1341_.21.0834a01: 復次婦人五＊蛆蟲戸在陰道中。其一一蟲戸
T1341_.21.0834a02: 有八十蟲。兩頭有口悉如針鋒。彼之＊蛆蟲常
T1341_.21.0834a03: 惱彼女。而食噉之令其動作。動已復行。以彼
T1341_.21.0834a04: 令動是故名惱。其婦女人此不共法。以業果
T1341_.21.0834a05: 報求欲方便發起欲行。貪著丈夫不知厭足。
T1341_.21.0834a06: 阿難。其白精道最爲穢汚。内空不淨臭穢可
T1341_.21.0834a07: 惡。阿難。勿須親近。如是女人亦莫承事。所以
T1341_.21.0834a08: 者何。阿難。無有如是不淨之坑如女人者。極
T1341_.21.0834a09: 大臭穢最爲可惡。於世間中如爛狗屍。阿難。
T1341_.21.0834a10: 如爛狗屍不淨爛臭。其青惡色身體薄皮。諸
T1341_.21.0834a11: 蟲所滿如臭酪漿。而狗屍上復天注雨。然彼
T1341_.21.0834a12: 狗屍更復濕潤。時彼諸蟲被雨漬已。轉更増
T1341_.21.0834a13: 動。動已遍動處處普行。行已復行其雨復雨。
T1341_.21.0834a14: 於彼方處。有諸住人聞彼臭氣。阿難。於汝意
T1341_.21.0834a15: 云何。彼等丈夫。取彼味不聞彼氣不。阿難言。
T1341_.21.0834a16: 世尊。我已聞彼即欲嘔吐。況復在彼地方住
T1341_.21.0834a17: 者。世尊應當覆也。修伽陀應當覆也。所以者
T1341_.21.0834a18: 何。世尊。如是彼爛狗屍最爲臭穢。阿難。於汝
T1341_.21.0834a19: 意云何。若復有人。於如是等爛臭狗屍不淨
T1341_.21.0834a20: 膿血臭穢青惡之色。身體薄皮諸蟲所滿殘
T1341_.21.0834a21: 臭酪漿。若取若持若抱若持已。豈彼丈夫
T1341_.21.0834a22: 應得他人歡喜供養禮事以不。或得恭敬或
T1341_.21.0834a23: 得尊重或得親近。爲得多人所讃歎不。阿難
T1341_.21.0834a24: 言。不也婆伽婆。不也修伽陀。應當遠離應
T1341_.21.0834a25: 不喜見。應不親近應不讃歎。世尊。如是丈夫
T1341_.21.0834a26: 應不須見。何況有人而讃歎者。所以者何。世
T1341_.21.0834a27: 尊。如爛狗屍不淨臭穢青惡之色。身體薄皮
T1341_.21.0834a28: 諸蟲遍滿。状如殘酪懷裏擧。佛告言。阿難。
T1341_.21.0834a29: 如來如是許彼丈夫。若爛狗屍不淨膿血臭
T1341_.21.0834b01: 青惡色身體薄皮諸蟲遍滿如殘酪漿。若取
T1341_.21.0834b02: 若持若抱持。阿難。如來亦不許彼亦不讃
T1341_.21.0834b03: 歎。彼之丈夫。或以財寶諸瓔珞具莊嚴婦人。
T1341_.21.0834b04: 旃檀塗體猶如香篋。細滑柔軟善巧裝嚴。年
T1341_.21.0834b05: 盛色美無病無痛耳目端正。乃至不讃彼之
T1341_.21.0834b06: 丈夫以脚拇指觸彼婦人。何以故。阿難。我
T1341_.21.0834b07: 説彼之丈夫甚可惡厭。或以財寶諸瓔珞具
T1341_.21.0834b08: 莊嚴婦人。栴檀塗體猶如香篋。細滑柔軟善
T1341_.21.0834b09: 巧莊飾年盛色美無病無痛耳目端嚴。乃至
T1341_.21.0834b10: 不讃彼之丈夫以脚＊拇指觸彼婦人。而不毀
T1341_.21.0834b11: 彼丈夫。抱爛狗屍不淨膿血青臭惡色。身體
T1341_.21.0834b12: 薄皮諸蟲遍滿似殘酪漿。若取若持若抱。乃
T1341_.21.0834b13: 至置於懷裏以手擧。所以者何。阿難。其婦
T1341_.21.0834b14: 女人最劇臭穢最可棄捨。何以故。阿難。不爲
T1341_.21.0834b15: 抱爛狗屍。地獄畜生及閻魔羅世之所出生。
T1341_.21.0834b16: 阿難。諸衆生輩。於世間中所出生者。所謂杻
T1341_.21.0834b17: 械枷鎖。若生貫穿。或秤上秤開絞以木用鋸
T1341_.21.0834b18: 支解。若以釿斲或以針穿。爭鬪相競截其脚
T1341_.21.0834b19: 足推黒闇井。或推擲坑埳。然此等所作。不爲
T1341_.21.0834b20: 抱持臭爛狗屍之所出生。阿難。爲衆生輩。於
T1341_.21.0834b21: 世間中所有損害。或苦或惱種種災怪。所謂
T1341_.21.0834b22: 割手截脚刖耳斷頭。一切皆爲諸欲所生。因
T1341_.21.0834b23: 欲持欲之所出生。阿難。如來爲此因縁作如
T1341_.21.0834b24: 是説。寧使丈夫臭爛狗屍不淨膿血青臭惡
T1341_.21.0834b25: 色身體薄皮衆蟲遍滿如是之體。應取應持
T1341_.21.0834b26: 若抱若置懷裏擧。勿欲丈夫乃至以脚大
T1341_.21.0834b27: ＊拇指觸彼婦人。阿難。譬如毒樹。若根有毒
T1341_.21.0834b28: 根亦能殺。若莖有毒莖亦能殺。若岐有毒岐
T1341_.21.0834b29: 亦能殺。若枝有毒枝亦能殺。若葉有毒葉亦
T1341_.21.0834c01: 能殺。若花有毒花亦能殺。若果有毒果亦能
T1341_.21.0834c02: 殺。若影有毒影亦能殺。阿難。如是如是。一
T1341_.21.0834c03: 切婦人爲不除欲。諸丈夫輩若來若去若住
T1341_.21.0834c04: 若坐。爲不除欲。諸丈夫輩皆能取心。若睡若
T1341_.21.0834c05: 覺若欣。若笑若歌。若舞若復音樂若行若歩。
T1341_.21.0834c06: 爲不除欲。一切丈夫皆能取心。若莊嚴若不
T1341_.21.0834c07: 莊嚴。若著好衣若不著好衣。若裸形不裸形。
T1341_.21.0834c08: 爲不除欲。一切丈夫皆能取心。若命終若依
T1341_.21.0834c09: 時過若開示若燒。爲不除欲。諸丈夫等皆能
T1341_.21.0834c10: 取心。所以者何。阿難。我念往昔。時有二人共
T1341_.21.0834c11: 行在路。於中一人告第二人謂言。丈夫。此
T1341_.21.0834c12: 地方處有婦女人。端正可憙觀者無厭壽盡
T1341_.21.0834c13: 命終。彼如是説。既聞是已心生別異。是故阿
T1341_.21.0834c14: 難。若實言時若正言時。言毒樹者喩彼婦人。
T1341_.21.0834c15: 是正言説是眞言説。所以者何。阿難。不以
T1341_.21.0834c16: 臭爛狗屍有衆生抱。當向地獄若向畜生及閻
T1341_.21.0834c17: 魔羅世。阿難以有衆生抱彼婦人。當向地獄
T1341_.21.0834c18: 及畜生中或閻魔羅世。阿難。如來見此過故。
T1341_.21.0834c19: 作如是説。寧以臭爛狗屍不淨膿血青臭惡
T1341_.21.0834c20: 色形體薄皮諸蟲遍滿似殘酪漿。若取若持
T1341_.21.0834c21: 若抱若置懷中。不得以諸財寶莊飾婦人衆
T1341_.21.0834c22: 瓔珞具之所莊嚴。栴檀塗體猶如香篋。細滑
T1341_.21.0834c23: 柔軟盛年色美。除諸病苦眼目端正。乃至不
T1341_.21.0834c24: 欲令彼以脚大＊拇指觸婦女人。所以者何。阿
T1341_.21.0834c25: 難。譬如工匠要以韝嚢。以風滿故吹出風
T1341_.21.0834c26: 氣。阿難。如是如是。諸婦女人。他不搖動未發
T1341_.21.0834c27: 言時。而自呻吟動氣出風。是故阿難。若有智
T1341_.21.0834c28: 者。當知婦人如匠＊韝嚢。應如是持。阿難。其
T1341_.21.0834c29: 婦女人。若見丈夫即作美言瞻視熟視。視已
T1341_.21.0835a01: 復視瞻仰觀察意念欲事。面看邪視欲取他
T1341_.21.0835a02: 面。齒銜下脣面色青紫。以欲心故額上汗流。
T1341_.21.0835a03: 若安坐時即不欲起。若復立時復不欲坐。木
T1341_.21.0835a04: 枝晝地搖弄兩手。或行三歩至第四歩。左右
T1341_.21.0835a05: 瞻看。或在門頬嚬呻出息。逶迤屈曲。左手
T1341_.21.0835a06: 擧衣右手拍鞞。又以指爪而刮齒牙。草枝剔
T1341_.21.0835a07: 齒手掻腦後。宣露脚脛嗚他兒口。平行而蹶
T1341_.21.0835a08: 急視諸方。阿難。如是等相。智者當知。婦女之
T1341_.21.0835a09: 人欲事以發。厭離棄捨。所以者何。勿令於
T1341_.21.0835a10: 我流轉生死大暗中住。是故阿難。應當住彼
T1341_.21.0835a11: 勤觀行中。阿難當如是學。阿難。婦女之人
T1341_.21.0835a12: 具五種相。於彼沙門釋種弟子而作染著。於
T1341_.21.0835a13: 彼之所欲心最生非餘丈夫。何等爲五。此沙
T1341_.21.0835a14: 門釋種弟子恒常梵行。未曾經共婦人爲其
T1341_.21.0835a15: 欲事。如是丈夫甚難可得。手脚柔軟少作事
T1341_.21.0835a16: 業。阿難。此等五相。婦女之人。最爲染著沙門
T1341_.21.0835a17: 釋種弟子。生極欲心。非餘丈夫之所比類。復
T1341_.21.0835a18: 次阿難。復有五相成就具足。婦人最極染著
T1341_.21.0835a19: 沙門釋種弟子。生最欲心。非餘諸丈夫之所
T1341_.21.0835a20: 比類。何等爲五。此沙門釋種弟子輩。多有善
T1341_.21.0835a21: 根具有福業。有多氣力。多有勢望。多有情進。
T1341_.21.0835a22: 多聞巧知諸論。阿難。此等爲五相婦女之人
T1341_.21.0835a23: 最爲染著沙門釋種諸弟子。極生欲心。非餘
T1341_.21.0835a24: 丈夫之所比類。阿難。復有五種相具足。婦女
T1341_.21.0835a25: 之人。向沙門釋種諸弟子。極生染著生極欲
T1341_.21.0835a26: 心最生欲心。非餘丈夫之所等比。何等爲五。
T1341_.21.0835a27: 此等沙門釋種諸弟子等。普遍端嚴具足威
T1341_.21.0835a28: 儀。覆藏諸根隱密諸事。不令他人有所疑念。
T1341_.21.0835a29: 應數數來。我當得子及與財物。阿難。此等五
T1341_.21.0835b01: 相。婦女之人。最爲染著最生欲心。非餘丈夫
T1341_.21.0835b02: 之所等比。作是語已。長老阿難白佛言。希有
T1341_.21.0835b03: 世尊。乃至穢汚婦人所有欲行。如來所説。爾
T1341_.21.0835b04: 時阿難白佛言。世尊。於中所有希有之事。我
T1341_.21.0835b05: 心有疑。云何一切世間最上世尊。未得成就
T1341_.21.0835b06: 行菩提前菩薩之身。從兜率天降神母胎住
T1341_.21.0835b07: 其右脇。世尊。我不能作如是宣説。如其菩薩
T1341_.21.0835b08: 從兜率天降神下生。入母右脇在胎而住。佛
T1341_.21.0835b09: 告言阿難。汝今欲見菩薩所受胎處＊已不。如
T1341_.21.0835b10: 其菩薩在右脇中所受胎藏。阿難言。世尊。今
T1341_.21.0835b11: 正是時。修伽陀。此是三摩耶。如來於先菩薩
T1341_.21.0835b12: 之身在母右脇。菩薩所受處母胎中示現令
T1341_.21.0835b13: 見。見已我等將大歡喜
T1341_.21.0835b14: 爾時世尊作是神通。作神通已于時梵天王
T1341_.21.0835b15: 娑婆世界主。與六萬八千百千等數諸梵天
T1341_.21.0835b16: 輩。詣向佛所。到已頂禮佛足。圍繞三匝却住
T1341_.21.0835b17: 一面。合十指掌向佛恭敬。爾時佛告梵天大
T1341_.21.0835b18: 王娑婆世界主言。汝梵天王。受我往昔菩薩
T1341_.21.0835b19: 身時。所用樓閣寶臺＊已不。梵天白言。如是
T1341_.21.0835b20: 如是婆伽婆。如是如是修伽陀。佛言。汝梵天
T1341_.21.0835b21: 王今在何處。梵王言。世尊。在梵世間。佛言。
T1341_.21.0835b22: 若爾汝梵今者。可以顯現樓閣寶臺。我等
T1341_.21.0835b23: 當知云何莊嚴之所住也。時梵天王娑婆世
T1341_.21.0835b24: 界主。告於彼等諸梵衆言。汝等且住。乃至我
T1341_.21.0835b25: 等。將彼菩薩先所受用寶莊嚴具樓閣來也。
T1341_.21.0835b26: 爾時梵王娑婆世界主頂禮佛足已。乃至住
T1341_.21.0835b27: 梵宮殿。爾時梵王娑婆世界主告善梵天子
T1341_.21.0835b28: 言。汝梵者來。從此已下乃至三十三天。告語
T1341_.21.0835b29: 令知。今者欲將菩薩先所受用樓閣臺等示
T1341_.21.0835c01: 現如來。若欲見者。應勤方便作行向彼。爾時
T1341_.21.0835c02: 善梵天子從梵天宮以下乃至三十三天。即
T1341_.21.0835c03: 發聲言。菩薩樓閣先所受用。今將詣向如來
T1341_.21.0835c04: 之所欲有示現。若欲見者。應勤方便作精進
T1341_.21.0835c05: 行。爾時梵王娑婆世界主。與八萬四千百千
T1341_.21.0835c06: 倶致等數。將彼菩薩先所受用寶臺樓閣置
T1341_.21.0835c07: 大梵宮。是梵宮殿三千由旬中央安置。中央
T1341_.21.0835c08: 安置已。與無量諸天百千倶致諸天圍繞。將
T1341_.21.0835c09: 來詣下閻浮提中。又於彼時。欲界色界一切
T1341_.21.0835c10: 諸天皆悉聚會。爲彼菩薩先所受用樓閣臺
T1341_.21.0835c11: 等。作天音樂散諸天鬘。及諸天香諸天末香
T1341_.21.0835c12: 諸天妙花。諸天受用諸天圍繞。而帝釋天王
T1341_.21.0835c13: 在大海中。遠處觀瞻以手遮面。眼或開合而
T1341_.21.0835c14: 不能覩。所以者何。諸梵天等有大威徳。三十
T1341_.21.0835c15: 三天於彼天處甚極卑下。夜摩諸天兜率諸
T1341_.21.0835c16: 天。彼等諸天尚不能見。況釋王也。爾時世
T1341_.21.0835c17: 尊作是神通已。而彼音樂翳滅不現。不令閻
T1341_.21.0835c18: 浮提人所得聞也。所以者何。恐閻浮提人聞
T1341_.21.0835c19: 天樂已悉迷悶心亂。爾時四大天王白帝釋
T1341_.21.0835c20: 王言。帝釋天王。我等今者欲作何也。我等
T1341_.21.0835c21: 不能得見菩薩先所受用寶臺閣等。釋報彼
T1341_.21.0835c22: 言。我等今者亦何所作。我以今者亦不能
T1341_.21.0835c23: 見。雖然我等今者且觀如來四王報言。應速
T1341_.21.0835c24: 往見。釋王報言。若可速見即應得見。而今我
T1341_.21.0835c25: 等且待須臾。乃至令彼勝威力天。慰喩如來
T1341_.21.0835c26: 先共語論。彼時帝釋王等却住一方以手映
T1341_.21.0835c27: 面瞻仰如來。爾時梵天王娑婆世界主。將彼
T1341_.21.0835c28: 寶莊嚴具菩薩昔所受用。詣向佛所。彼寶莊
T1341_.21.0835c29: 嚴具菩薩先受用者。可愛端正甚可瞻覩。有
T1341_.21.0836a01: 四寶柱上有樓閣。如是大小。譬如六月所生
T1341_.21.0836a02: 童子。如是高大。彼臺閣中有一床榻。譬如六
T1341_.21.0836a03: 月所生童子所臥之板。彼寶莊嚴具菩薩往
T1341_.21.0836a04: 昔所受用者。有如是色有如是形而天等世
T1341_.21.0836a05: 無有如此比類色者。然諸天輩。見彼菩薩所
T1341_.21.0836a06: 用受已生希有心。彼等眼轉不能正觀◎
T1341_.21.0836a07: ◎彼時。樓閣在世尊前。譬如新融閻浮檀
T1341_.21.0836a08: 金。巧師磨瑩無諸垢穢。如是如是。彼於三摩
T1341_.21.0836a09: 耶菩薩輦輿明曜顯赫。於彼菩薩所受用榻。
T1341_.21.0836a10: 而天等世中無有如是比類色者。若金若寶
T1341_.21.0836a12: 彼榻前無有光色。譬如風雨久漬羖羊毛
T1341_.21.0836a13: 然彼輦輿。牛頭栴檀之所成就。以末一捻價
T1341_.21.0836a14: 直千世界。以彼如是牛頭栴檀圍繞臺閣。彼
T1341_.21.0836a15: 普遍間錯。其内更有第二重閣。在彼第一樓
T1341_.21.0836a16: 閣臺中。不著不縛自然而住。復更有榻。在彼
T1341_.21.0836a17: 第二樓觀臺中。衆香所覆重更覆彼牛頭栴
T1341_.21.0836a18: 檀。然彼牛頭栴檀有如是色◎
T1341_.21.0836a19: 大威徳陀羅尼經卷第十九
T1341_.21.0836a20:
T1341_.21.0836a21:
T1341_.21.0836a22:
T1341_.21.0836a23:大威徳陀羅尼經卷第二十
T1341_.21.0836a24: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T1341_.21.0836a25: ◎如青琉璃最勝最妙。彼香臺閣周匝。所有
T1341_.21.0836a26: 最勝天花彼等不種。以菩薩業報力故。自然
T1341_.21.0836a27: 出生彼臺閣中。復有最勝最上妙鬘。間錯圍
T1341_.21.0836a28: 繞周匝四邊。彼等一切於彼處所皆現出生。
T1341_.21.0836a29: 以菩薩往昔業果報故。彼臺閣中。有十千數
T1341_.21.0836b01: 妙淨食名具足威力。天等世中。無有如是衆
T1341_.21.0836b02: 生生是食力。唯除菩薩。世間無有如是喜
T1341_.21.0836b03: 者。世間無有如是樂者。若彼臺閣中先無有
T1341_.21.0836b04: 者。以彼菩薩往昔業報力故。然彼臺中。自然
T1341_.21.0836b05: 如是成就具足。内外善成如是柔軟。譬如迦
T1341_.21.0836b06: 眞隣提衣。此是非分説喩。彼寶臺閣菩薩所
T1341_.21.0836b07: 住。價直三千大千世界。及諸天人等一切所
T1341_.21.0836b08: 有。爾時菩薩。以往昔業報力故。作如是念。
T1341_.21.0836b09: 菩薩決定當生人間。生已出家。決定當成阿
T1341_.21.0836b10: 耨多羅三藐三菩提。若生家中若在右脇中。
T1341_.21.0836b11: 於彼之處。先須有此寶莊嚴閣母右脇中。又
T1341_.21.0836b12: 彼菩薩從兜率天降神下已。在臺閣寶床榻
T1341_.21.0836b13: 中結加趺坐。其母夢見大白象龍入普處念。
T1341_.21.0836b14: 彼如是坐已。帝釋天王及四大天王。二十
T1341_.21.0836b15: 八部大夜叉主。有一夜叉種姓。名曰密主金
T1341_.21.0836b16: 剛。執手夜叉所生。彼知菩薩在母右脇。恒常
T1341_.21.0836b17: 隨順親近守護。及四天王常逐菩薩隨順守
T1341_.21.0836b18: 護。復有四守菩提道場婦女神天。所謂一名
T1341_.21.0836b19: 郁丘梨。二名目丘梨。三名陀婆闍。四名頗羅
T1341_.21.0836b20: 頗婆帝。是等四神。知彼菩薩在母胎内常來
T1341_.21.0836b21: 守護。而彼帝釋天王共五百天王。亦知菩薩
T1341_.21.0836b22: 在母胎中。常隨後住親近守護。其梵天王娑
T1341_.21.0836b23: 婆世界主。乃至三千大千中所有神天威徳
T1341_.21.0836b24: 勢力。皆悉將與彼菩薩身安置而住。復次菩
T1341_.21.0836b25: 薩在母胎内。其身譬如大山頂處。夜闇之時
T1341_.21.0836b26: 有大火聚。彼能照見一由旬内。亦能照見乃
T1341_.21.0836b27: 至四由旬内。如是如是。菩薩在母胎中。身相
T1341_.21.0836b28: 如是成就具足。可意端正甚可瞻覩。彼之菩
T1341_.21.0836b29: 薩。在彼妙香樓閣之上結加趺坐。如淨琉璃
T1341_.21.0836c01: 藏眞金色。彼菩薩母。亦見菩薩在母胎中。譬
T1341_.21.0836c02: 如從大雲聚出於閃電曜大光明。如是如
T1341_.21.0836c03: 是。菩薩在母胎中。以大威勢以功徳色力。照
T1341_.21.0836c04: 彼香樓閣已。復照第二大寶樓閣。照彼第二
T1341_.21.0836c05: 寶輦輿已。普照母身。普照一切母身體已。
T1341_.21.0836c06: 復照母座照彼座已。復照一切諸寶宮殿。既
T1341_.21.0836c07: 照一切諸宮殿已。從下出光照于東方。南西
T1341_.21.0836c08: 北方皆悉遍照。菩薩在母胎中。周匝一拘盧
T1341_.21.0836c09: 奢也。以功徳威力及以色力皆悉遍照。時四
T1341_.21.0836c10: 天王及二十八部大鬼神等。時共五百夜叉
T1341_.21.0836c11: 周匝圍繞。日初分時欲見菩薩。故來詣彼所。
T1341_.21.0836c12: 是時菩薩在母胎中。先擧右手而共議論。其
T1341_.21.0836c13: 菩薩母。亦見菩薩在右脇内如眞金形。申手
T1341_.21.0836c14: 轉時。徐擧手時。安置手時。而四大天王欲還
T1341_.21.0836c15: 本處。菩薩及菩薩母圍繞三匝。菩薩放捨揮
T1341_.21.0836c16: 動右手。爾時四大天王。作如是念。菩薩今
T1341_.21.0836c17: 已放捨我等。我等應去。此第一因此第一縁。
T1341_.21.0836c18: 若菩薩日初分時。共四大天王言詞慰喩。申
T1341_.21.0836c19: 擧右手周匝轉已正念安置
T1341_.21.0836c20: 復次若菩薩見有人來。若歸女若丈夫若童
T1341_.21.0836c21: 男若童女。菩薩是時先語慰喩。後菩薩母亦
T1341_.21.0836c22: 復慰喩。彼等即生希有之心。此是誰也。彼時
T1341_.21.0836c23: 菩薩在母胎中。於先以能慰喩他人。若天若
T1341_.21.0836c24: 龍若夜叉。若人若非人。無有能作。於先慰
T1341_.21.0836c25: 喩菩薩之者。但以菩薩於先慰喩。彼諸人等。
T1341_.21.0836c26: 日初分過已至中分時。爾時帝釋天王及大
T1341_.21.0836c27: 天子。欲來見菩薩者。爾時菩薩遙見帝釋天
T1341_.21.0836c28: 王及三十三天已。即擧右手眞金色臂。慰喩
T1341_.21.0836c29: 帝釋天王及三十三天。即以一指指示座處。
T1341_.21.0828a02: 不喜法教。當棄捨僧教。阿難。彼於如來法教
T1341_.21.0828a03: 作不善事。況餘凡夫練行之者。具足精進信
T1341_.21.0828a04: 行之者。阿難。於彼時中以食故。罵辱如來
T1341_.21.0828a05: 呵責毀謗。阿難。云何以食故。罵辱如來呵責
T1341_.21.0828a06: 謗毀。是惡比丘知此俗人於如來所有信心
T1341_.21.0828a07: 者故。在彼前毀辱如來却住一邊。行詣彼所
T1341_.21.0828a08: 作如是言。此爲非善非爲正受。此當知僧勝
T1341_.21.0828a09: 佛不如也。當供養僧。當供養僧已即供養佛。
T1341_.21.0828a10: 佛於聖僧中非爲外也。彼時無智衆生受不
T1341_.21.0828a11: 正語故。如來曾説。爲瞿曇彌施衣具時。瞿曇
T1341_.21.0828a12: 彌汝施僧。施僧已有大果報。而施僧者我亦
T1341_.21.0828a13: 在中。汝可布施於聖僧中。其瞿曇彌即施衆
T1341_.21.0828a14: 僧。以供養故即成波羅蜜。如來曾説。若有如
T1341_.21.0828a15: 是聞者信者如是知者。彼等即住天勝之處。
T1341_.21.0828a16: 所謂施僧成波羅蜜故。若作異者此是顛倒。
T1341_.21.0828a17: 汝莫作二此義是一。若供養僧即供養佛。何
T1341_.21.0828a18: 處有一何處有多。若如來於僧外者。不應坐
T1341_.21.0828a19: 布薩中。如來曾爲衆僧。説波羅提木叉。如來
T1341_.21.0828a20: 不爲一人説波羅提木叉。如來既坐彼衆。當
T1341_.21.0828a21: 知如來即入僧數。阿難如是。彼時於世間中
T1341_.21.0828a22: 唯有二寶。佛及法寶。一切所有佛法語言。當
T1341_.21.0828a23: 於彼時皆悉棄捨所有僧寶。於彼時中彼當
T1341_.21.0828a24: 無也。唯有極大叫喚之聲。阿難。其彼最大
T1341_.21.0828a25: 叫喚滅已當惡運起。於惡運時。和合僧者唯
T1341_.21.0828a26: 在三年。過三年已彼皆破壞。既破壞已。時有
T1341_.21.0828a27: 一比丘多聞持力。年已老邁生來百歳。當令
T1341_.21.0828a28: 是人入一朋黨。作如是言。我前聞説。於惡
T1341_.21.0828a29: 運中無有大像名和合之者。唯有空名。如
T1341_.21.0828b01: 此空名應善受持。阿難。此大僧者最後得
T1341_.21.0828b02: 名。阿難。汝當觀察彼三摩耶。＊唯有空名無
T1341_.21.0828b03: 和合行。時有如是諸惡比丘。彼等多有俗人
T1341_.21.0828b04: 及惡比丘。共結朋黨互相佐助。於惡運時入
T1341_.21.0828b05: 諸寺舍。執持器杖捶打比丘。阿難。如是惡
T1341_.21.0828b06: 運世中。所有僧衆諸沙門等。自無力故。唯
T1341_.21.0828b07: 當空有大僧之名。阿難。彼三摩耶無一比丘
T1341_.21.0828b08: 行梵行者。彼布薩中各立制約。汝等不得言
T1341_.21.0828b09: 有梵行。若復言我行梵行者。彼即斬首或時
T1341_.21.0828b10: 撾罰。阿難。如是次第於八聖道當被誹謗。彼
T1341_.21.0828b11: 等於彼布薩之中。當共行籌誰有梵行。若言
T1341_.21.0828b12: 我有梵行者。彼可取籌。若有自言我有梵行
T1341_.21.0828b13: 取籌之者。彼惡比丘即不共彼同布薩業。阿
T1341_.21.0828b14: 難。彼三摩耶有五百許比丘作如是言。我是
T1341_.21.0828b15: 梵行。阿難。彼等五百比丘。一夜之中皆悉斷
T1341_.21.0828b16: 命。至夜曉已。時城中王既聞此事即大瞋忿。
T1341_.21.0828b17: 捉彼所有三千比丘一時斷命。復作是聲號。
T1341_.21.0828b18: 誰爲城王捉得沙門。將來之者賜與金鬘。彼
T1341_.21.0828b19: 於是時有貪衆生處處走趁。沙門釋子隨其
T1341_.21.0828b20: 所在。諸有沙門釋種子處。或阿蘭若。或復山
T1341_.21.0828b21: 林曠野之處。皆悉詣彼處處求覓。當時諸寺
T1341_.21.0828b22: 山林靜處。諸阿蘭若皆悉空曠。其諸弟子不
T1341_.21.0828b23: 知和上去住之處。亦不守護。依止侍者亦復
T1341_.21.0828b24: 不知阿＊闍梨處。亦不守護。阿難。其沙門釋
T1341_.21.0828b25: 種子。於彼時間。此閻浮提内甚大迮陜無走
T1341_.21.0828b26: 避處。阿難當知。彼時所有比丘摩訶羅者。彼
T1341_.21.0828b27: 王捉得皆悉奪命。阿難。誰有金錢彼得度
T1341_.21.0828b28: 河。阿難如是。於彼三摩耶時有五百比丘。無
T1341_.21.0828b29: 金錢故。爲大水聚之所漂沒。無得度河。阿難。
T1341_.21.0828c01: 彼三摩耶時諸比丘等至北道多刹尸羅城。
T1341_.21.0828c02: 作和合住面向北觀看和＊上及阿闍＊梨。彼
T1341_.21.0828c03: 等各各議論作如是念。我等今者可共彼王
T1341_.21.0828c04: 作大戰鬪。彼三摩耶處處普方各各來者。諸
T1341_.21.0828c05: 比丘衆。爾時當有九十百千諸比丘等。悉著
T1341_.21.0828c06: 鎧甲還向北方相隨而去。共彼城王極相戰
| T1341_.21.0828c07: | 鬪。如是阿難。彼三摩耶。布沙波祗 | 隋云 花主 | 王所 |
T1341_.21.0828c09: 諸沙門衆。皆悉爲彼刀杖所害。當時彼王。被
T1341_.21.0828c10: 諸沙門之所逼切。即便逃走。爲諸沙門之所
T1341_.21.0828c11: 奪命。阿難如是。彼王所有采女及諸軍衆。
T1341_.21.0828c12: 彼三摩耶爲彼沙門釋種子輩。於半月中之
| T1341_.21.0828c13: | 所受用。阿難。彼三摩耶於荼蘇地 | 隋云 邊地 | 當有 |
| T1341_.21.0828c14: | 一王。名曰婆睺羅舒婆 | 隋云 多馬 | 時彼王聞沙門 |
T1341_.21.0828c16: 我位。令我墮落及失四部兵。時邊地王即來
T1341_.21.0828c17: 向彼布沙波低城。其釋種子輩因離彼城。
T1341_.21.0828c18: 阿難如是。彼三摩耶於北道中。當最後見諸
T1341_.21.0828c19: 沙門等。諸比丘等當還向彼持叉尸羅大城
| T1341_.21.0828c20: | 隋言削 石城 |
T1341_.21.0828c22:
T1341_.21.0828c23:
T1341_.21.0828c24:
T1341_.21.0828c25:
T1341_.21.0828c26: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0828c27: 時彼城中所有人民。皆悉聚集而作誓言。今
T1341_.21.0828c28: 者不聽沙門釋種弟子入城。爾時彼中。復有
T1341_.21.0828c29: 於佛教中信行之者。有淨心者。作如是言。佛
T1341_.21.0829a01: 出世難。但令沙門釋種弟子入城。還共此沙
T1341_.21.0829a02: 門釋子等。打邊城王。令我等勝。以其逼切沙
T1341_.21.0829a03: 門釋種弟子輩。於彼城中諸人衆等。或作如
T1341_.21.0829a04: 是或作如是。言論不定。爾時魔波旬。勤求
T1341_.21.0829a05: 方便。願彼沙門釋種弟子。莫令得入彼特叉
T1341_.21.0829a06: 尸羅大城。阿難。若沙門釋種弟子。得入特
T1341_.21.0829a07: 叉尸羅大城者。於三年中。諸沙門等應作城
T1341_.21.0829a08: 主。阿難。於彼時中。魔王波旬化作大軍。莊嚴
T1341_.21.0829a09: 畢已。出特叉尸羅大城北門次第巡行。復作
T1341_.21.0829a10: 是聲。汝等好打沙門釋種弟子。汝等急捉。汝
T1341_.21.0829a11: 等當令墮落。汝等令破諸沙門釋種弟子輩。
T1341_.21.0829a12: 其諸沙門釋種弟子。聞如是聲及見是相。怖
T1341_.21.0829a13: 怕逃走不能在彼於前而住。亦不能入特叉
T1341_.21.0829a14: 尸羅大城。阿難。如是彼三摩耶。帝釋天王及
T1341_.21.0829a15: 四大天王。并八萬諸天子。速下閻浮提。如來
T1341_.21.0829a16: 所有支提之中。有舍利者。皆悉收取
T1341_.21.0829a17: 去。阿難。即於彼中淨居天等。見阿蘭若空閑
T1341_.21.0829a18: 之處。并諸塔廟及僧伽藍。作如是言。嗚呼嗚
| T1341_.21.0829a19: | 呼。此釋迦牟尼法教 | 如是 三説 | 阿難。於法教中當 |
T1341_.21.0829a21: 一切諸塔精舍。皆悉收入龍宮殿中。所有禪
T1341_.21.0829a22: 窟經行之處。及阿蘭那一切所有。彼三摩耶
T1341_.21.0829a23: 皆悉空曠無復人居。其多馬王將其部伍。來
T1341_.21.0829a24: 至逋沙波婆帝王所居城。時沙門釋種諸弟
T1341_.21.0829a25: 子皆悉逃走。時多馬王既知走已。所有伽
T1341_.21.0829a26: 藍放火燒然。何以故。畏其沙門釋種諸弟
T1341_.21.0829a27: 子輩。還復來歸住此處故。於彼時中放火
T1341_.21.0829a28: 燒然。即於彼是。地居諸天當作是聲。嗚呼
T1341_.21.0829a29: 此如來＊教。此如來教於此破壞。其地居諸
T1341_.21.0829b01: 天作是聲已。四天王天復作是聲。復作大
T1341_.21.0829b02: 聲令遠處聞。此如來教於茲失耶。此如來
T1341_.21.0829b03: 教於斯破散。如是彼時。一切諸天展轉相
T1341_.21.0829b04: 叫。乃至梵世彼悉聞知。沙門釋種諸弟子
T1341_.21.0829b05: 被苦逼切一切諸方各各馳走向拘睒彌王。
T1341_.21.0829b06: 所居之城於彼而去。時彼拘睒彌王。即與
T1341_.21.0829b07: 沙門。施彼無畏及諸飮食。彼三摩耶名最
T1341_.21.0829b08: 後食。亦名最後沙門聚集。亦名最後般遮
| T1341_.21.0829b09: | 之會 | 隋云五 年大會 | 彼三摩耶。當有二十百千比丘 |
T1341_.21.0829b11: 陀婆諸天護故。其帝釋天王不能收取於中
T1341_.21.0829b12: 舍利。菩提道場轉法輪處。及阿羅摩村塔。
T1341_.21.0829b13: 此方特叉尸羅大城之中所有法塔。此四大
T1341_.21.0829b14: 塔。於閻浮提中隱沒不現。時拘睒彌國。有
| T1341_.21.0829b15: | 一比丘名曰修羅多 | 隋言 調柔 | 唯此一人是阿羅 |
| T1341_.21.0829b17: | 隋言 頭者 | 多學三藏。時尸利沙迦彼布薩内。在彼 |
T1341_.21.0829b19: 中頗有一比丘。當依世尊學戒者不。若有學
T1341_.21.0829b20: 者彼向我説。作是語已。時彼一切諸比丘衆
T1341_.21.0829b21: 皆悉默然。如是再三復作是言。若有依世尊
T1341_.21.0829b22: 戒學之者。彼即應説。第二第三亦復如是。其
T1341_.21.0829b23: 修羅多阿羅漢。即告彼比丘僧言。我學世尊
T1341_.21.0829b24: 戒。我於今者是阿羅漢。善得心解脱善得證
T1341_.21.0829b25: 知。爾時修多羅比丘即從座起。合掌而住作
T1341_.21.0829b26: 如是言。我即是彼如來世尊阿羅呵三藐三
T1341_.21.0829b27: 佛陀。實學中學而我今者無有憍慢。我是阿
T1341_.21.0829b28: 羅漢。阿難。彼三摩耶。彼尸梨沙迦比丘之所。
| T1341_.21.0829b29: | 有一比丘侍者名曰波婆遮吒 | 隋言 惡諂 | 復有第二 |
| T1341_.21.0829b30: | 比丘。名曰陀那婆羅羅 | 隋言 財力 | 復有第三比丘。名 |
| T1341_.21.0829c01: | 曰何羅奴殊迦 | 隋言 不直 | 其修羅多比丘作如是語 |
T1341_.21.0829c03: 佛陀。依教誡中而修學也。爾時彼等三惡比
T1341_.21.0829c04: 丘。遂斷修羅多比丘命根。斫作三段。彼三
T1341_.21.0829c05: 摩耶金剛手夜叉。時有一弟。名曰難提牟佉。
| T1341_.21.0829c06: | 隋言鼓 面夜叉 | 雪山王中復有一夜叉。名曰摩羅毘闍 |
| T1341_.21.0829c07: | 耶 | 隋言 鬘勝 | 當來彼處。其海龍王。時有長子。名曰 |
| T1341_.21.0829c08: | 摩訶毘盧遮那 | 隋言大 顯赫 | 來彼處。爾時海龍王長 |
T1341_.21.0829c10: 已。然後擲放憂悲啼哭。向波吒羅弗多羅城
T1341_.21.0829c11: 而去。將波吒羅弗多羅城中大支提塔。向己
T1341_.21.0829c12: 宮殿。其難提牟佉。共摩羅毘闍夜叉。同共殺
T1341_.21.0829c13: 彼三惡比丘。遂令斷命。阿難。如是之時。一
T1341_.21.0829c14: 切世間大地震動。可怖可畏身毛皆竪。無量
T1341_.21.0829c15: 百千一切諸天。於彼時中呻號啼哭。大叫大
T1341_.21.0829c16: 喚作大憂惱。其尸梨沙迦惡比丘等。共拘睒
T1341_.21.0829c17: 彌王即向北方。欲逼切婆睺奢波迦王。因欲
T1341_.21.0829c18: 斷彼命。其拘睒彌王。亦復斷彼尸梨沙迦惡
T1341_.21.0829c19: 比丘命。時彼比丘。即墮阿鼻遮大地獄中。
T1341_.21.0829c20: 阿難。於此之時所有比丘。無供養者。無貴重
T1341_.21.0829c21: 者。無恭敬者。無承事者。無羞無恥。從於酒肆
T1341_.21.0829c22: 還至酒肆爲酒椀故。阿難。復有如是如來教
T1341_.21.0829c23: 中當生大惡。阿難。此食還從沙門所來。非從
T1341_.21.0829c24: 外道所來。阿難。如是之食。沙門釋種諸弟子
T1341_.21.0829c25: 輩。具足成就増長身聚。阿難。當知此等四
T1341_.21.0829c26: 食。極爲大苦極爲大惡。阿難。何者是取。我
T1341_.21.0829c27: 已於前所説因縁。此等因縁我已説訖
T1341_.21.0829c28: 阿難。復有四種食。不和合爲食。高下不平等
T1341_.21.0829c29: 爲食迷惑爲食。讃歎生趣爲食。於中若有讃
T1341_.21.0830a01: 歎生趣食者。彼則毀佛毀法毀僧。所以者何。
T1341_.21.0830a02: 阿難。如來應正遍知。而不讃歎説有生趣。
T1341_.21.0830a03: 唯除一者。誰勤方便勝菩提中者。彼應勤
T1341_.21.0830a04: 教勸。阿難。除此一衆生已。阿難。若有比丘不
T1341_.21.0830a05: 行大乘。作如是念。我今復欲取後復生。彼
T1341_.21.0830a06: 不得言我爲教師。所以者何。阿難。於世間中
T1341_.21.0830a07: 發勤精進具足法者。彼等一切如來攝受。聽
T1341_.21.0830a08: 爲出家受具足戒。阿難。若有比丘。爲第二比
T1341_.21.0830a09: 丘讃歎取生。彼中勸化我等當作如是。我等
| T1341_.21.0830a10: | 當復作此彼中取滅 | 正本云欲取隨生處 以爲滅度謂涅槃也 | 彼長夜當 |
T1341_.21.0830a12: 得具足順入愚癡取卑賤身。増長卑賤朋友
T1341_.21.0830a13: 知識。卑賤諸趣。彼長夜中當得多食。彼長
T1341_.21.0830a14: 夜中多生貪欲。言多欲者所謂惡欲。言惡欲
T1341_.21.0830a15: 者令其墮落。何者墮落。謂墮戒聚及阿鼻脂
T1341_.21.0830a16: 地獄之處。復言多欲者。多諸住宿多有貪性
T1341_.21.0830a17: 多覓歡欣。於惡不善根中當得具足。以貪不
T1341_.21.0830a18: 善根中。瞋不善根中。癡不善根中。當得具
T1341_.21.0830a19: 足。復言多欲者。饒諸煩惱。被諸思念之所纒
T1341_.21.0830a20: 覆。佛所讃教不受不行。譬如惡馬不受鎧甲
T1341_.21.0830a21: 調御。阿難。如是如是。彼不善丈夫。當不隨順
T1341_.21.0830a22: 多不觀察住不正道。阿難。言不正道者。若於
T1341_.21.0830a23: 無我法無衆生法。如實不知説有我者。如是
T1341_.21.0830a24: 名爲非正道處不正觀察。第二持法比丘。欺
T1341_.21.0830a25: 詐降伏發覺説惡令彼憶念。或破戒中或墮
T1341_.21.0830a26: 邪見。或墮不正威儀中。此等名爲取不正道。
T1341_.21.0830a27: 彼如是等不見事中。於持法比丘所發覺令
T1341_.21.0830a28: 念。又復何者爲非正道。謂住非正道。言不正
T1341_.21.0830a29: 道者。謂遠離和上及阿闍梨。於諸罪中不
T1341_.21.0830b01: 知得失。不知有殘及非殘者。亦不巧知罪之
T1341_.21.0830b02: 與福。第一罪中不知十處。第二罪中不知三
T1341_.21.0830b03: 處。第三罪中不知一處。第四罪中不知罪處。
T1341_.21.0830b04: 亦復不知堅牢之因。不知不和合處。七犯罪
T1341_.21.0830b05: 聚不知所起。如來曾説五十七種犯罪之處。
T1341_.21.0830b06: 第一罪中第二罪中。六十九中。第三罪中四
T1341_.21.0830b07: 十一中。第四罪中九十九中。不住諸法不和
T1341_.21.0830b08: 合行。諸法出處別離之行。彼悉不知。亦不能
T1341_.21.0830b09: 知失沙門事。不知初禪中十種智方便。不知
T1341_.21.0830b10: 第二禪中有三種障礙。不知第三禪中二十
T1341_.21.0830b11: 五種作歡喜處。不知起調戲。不能了知第四
T1341_.21.0830b12: 禪中五種隨眠行處。不知爲彼作懈怠處。不
T1341_.21.0830b13: 知比丘向飮食時當有十種失沙門法。不知
T1341_.21.0830b14: 親近如是尊重巧知比丘欺教示者。不知心
T1341_.21.0830b15: 有十種救護。不能了知二十五種入村落事。
T1341_.21.0830b16: 不知十種受乞食法。不知受食有二十五過
T1341_.21.0830b17: 失諸想。彼等不知十種心行。不知與他戒法
T1341_.21.0830b18: 有五過患。不知十種住於經行。如是等分非
T1341_.21.0830b19: 善住處。持非道已名爲比丘。不在正道不順
T1341_.21.0830b20: 教師。所有教法但常犯罪。食他國中所有
T1341_.21.0830b21: 信施。阿難。少有比丘。見知此等所有事者。或
T1341_.21.0830b22: 當知者。阿難。＊唯優波離比丘。能知此等諸
T1341_.21.0830b23: 法諸事。若承事者。彼等亦知此等諸法。阿難。
T1341_.21.0830b24: 比丘此食不巧知者。當令滿向阿毘脂地獄。
T1341_.21.0830b25: 阿難。汝應觀察。彼等自言。我是持戒。亦當不
T1341_.21.0830b26: 問他諸智比丘。此等諸法能行知者。阿難。是
T1341_.21.0830b27: 故我告汝。我今語汝。若有比丘。如是修多羅
T1341_.21.0830b28: 等文句莊嚴知出入者。彼則名爲智慧比丘。
T1341_.21.0830b29: 爲善欲者欲涅槃者。欲求解脱於地獄中求
T1341_.21.0830c01: 自樂者。假令身盡肉血雖羸無力。應詣彼處。
T1341_.21.0830c02: 所以者何。阿難寧住於人間雖羸無力。當求
T1341_.21.0830c03: 如是諸勝妙法。不用當受向惡道處。阿難。此
T1341_.21.0830c04: 食當損沙門之行。是食分別品中今已説訖
| T1341_.21.0830c05: | 阿難。如是言語有幾尼迦沙 | 隋云磨 瑩選擇 | 我如是言 |
T1341_.21.0830c07: 迦沙。爲他尼迦沙。爲自他尼迦沙。邊境尼迦
T1341_.21.0830c08: 沙。姓尼迦沙佛陀尼迦沙。達摩尼迦沙。僧伽
T1341_.21.0830c09: 尼迦沙。持戒尼迦沙。三摩提尼迦沙。斷尼迦
T1341_.21.0830c10: 沙。及詐聖尼迦沙。歌詠者尼迦沙。多尼迦沙。
T1341_.21.0830c11: 一分生處尼迦沙。調柔尼迦沙。比丘尼迦沙。
T1341_.21.0830c12: 比丘尼尼迦沙。此等爲十尼迦沙。於中此比
T1341_.21.0830c13: 丘尼尼迦沙者。彼二種因縁應作尼迦沙
| T1341_.21.0830c14: | 謂摩拭 選擇 | 若比丘戒中清淨。若墮大罪中。此等 |
T1341_.21.0830c16: 悔。一者欲沙門法。亦不見他人雜種諸罪。亦
T1341_.21.0830c17: 不可得義別説有比丘從罪起出及爲經營煩
T1341_.21.0830c18: 惱清淨故。乃至身命因縁不得妄語。比丘有
T1341_.21.0830c19: 如是者。應作尼迦沙羯磨。何者爲事。事有五
T1341_.21.0830c20: 種。不知淨業此是第一事。不知善。不知五種
T1341_.21.0830c21: 嚴熾義利五口。不知滿。不知輩忍。亦有離
T1341_.21.0830c22: 結界比丘。具足此五種法。當不得作尼迦沙
T1341_.21.0830c23: 羯磨。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。頗
T1341_.21.0830c24: 有如是因縁。若是等五法具足者。比丘不可
T1341_.21.0830c25: 教示。亦不可作尼迦沙法。佛告言。阿難。有一
T1341_.21.0830c26: 因縁。若一千比丘衆。有一比丘。欲發作尼迦
T1341_.21.0830c27: 沙羯磨。彼別因縁不可作尼迦沙。何者。爲離
T1341_.21.0830c28: 一切衆事故。不可得作尼迦沙。若有比丘具
T1341_.21.0830c29: 隨順忍者。彼亦不能作尼迦沙。所以者何。犯
T1341_.21.0831a01: 罪相者應知擧處。若無罪相行即是行處。比
T1341_.21.0831a02: 丘具足此法。不能作尼迦沙
T1341_.21.0831a03: 阿難。有五種尼迦沙處。如來所説。假令比丘
T1341_.21.0831a04: 住一由旬。或有比丘。在此住處應作尼迦沙。
T1341_.21.0831a05: 於彼處亦應作尼迦沙。何等爲五。若有比丘。
T1341_.21.0831a06: 爲諸比丘所聞。某甲比丘犯某甲罪。或有比
T1341_.21.0831a07: 丘。爲彼比丘欲作尼迦沙羯磨。彼比丘先還
T1341_.21.0831a08: 一朋友比丘往至彼處。彼比丘遣衆出河道。
T1341_.21.0831a09: 然彼河道用繩裹量以爲結界。或一揄闍
T1341_.21.0831a10: 那或半＊揄闍那。彼朋友比丘。令出已住於
T1341_.21.0831a11: 彼繩界門。彼等作量議已。彼迦羅中。彼三
T1341_.21.0831a12: 摩耶中。彼呼律多中。令彼比丘住彼繩境界
T1341_.21.0831a13: 中。然彼各各別異契約。令罪比丘至彼界處。
T1341_.21.0831a14: 彼等比丘。令諸比丘作尼迦沙。若一＊揄闍那
T1341_.21.0831a15: 中。若半＊揄闍那中。所有繩頭安置者。面向
T1341_.21.0831a16: 彼處。然彼繩頭。若以脚大指。若手指若脚掌。
T1341_.21.0831a17: 或蹈或
T1341_.21.0831a18: 徳等聽。某甲比丘。今在綖邊住犯某甲罪。如
T1341_.21.0831a19: 是我等今日。爲彼作尼迦沙。應如是作。次第
T1341_.21.0831a20: 因縁成就具足。一＊揄闍那中間。不令罪比丘
T1341_.21.0831a21: 得見尼迦沙。比丘不分別者。作尼迦沙羯磨。
T1341_.21.0831a22: 比丘五法具足。當作尼迦沙羯磨稱和＊上名。
T1341_.21.0831a23: 作非義説無問自語。建立惡義愚癡人故。如
T1341_.21.0831a24: 來所説。愚癡之人應當捨離。愚癡人者不可
T1341_.21.0831a25: 令學。應當遣住結界之中。彼罪過人。一因
T1341_.21.0831a26: 縁不得著羯磨處。攝住支提耶莊嚴中。即於
T1341_.21.0831a27: 是時。其比丘擧罪已將比丘來。教羯磨處墮
T1341_.21.0831a28: 罪法中。若比丘尼被擧者。亦應入結界中。然
T1341_.21.0831a29: 彼比丘有朋友者。彼來已應告彼言。汝捨支
T1341_.21.0831b01: 提迦莊嚴。汝欲去者隨汝意欲。若比丘彼教
T1341_.21.0831b02: 説中不巧知恐怖法者。彼應告言。若擧者若
T1341_.21.0831b03: 未擧者應生歡喜。復次阿難。復有比丘。雖不
T1341_.21.0831b04: 説和＊上名字。非義縁故。而説和＊上作阿闍
T1341_.21.0831b05: ＊梨名。於法教説而不順行。此第二法比丘具
T1341_.21.0831b06: 足者。當應堪作尼迦沙也。復次阿難。若有比
T1341_.21.0831b07: 丘。凡有事者受佛法已。念教師法念欲學
T1341_.21.0831b08: 知。而彼比丘。既不顛狂亦不散亂。亦不瞋恚
T1341_.21.0831b09: 亦不被賊捉。亦復不爲諸國王之所逼切。入
T1341_.21.0831b10: 婬女家。行梵行衆應當遮斷。以彼比丘不取
T1341_.21.0831b11: 佛教及與僧法而不背彼。若有比丘。具足是
T1341_.21.0831b12: 法雖念佛教。如是非法行中心不毀壞。若和
T1341_.21.0831b13: ＊上若阿闍＊梨。欲益彼故應須教示。汝當獨
T1341_.21.0831b14: 住阿蘭那也。彼若答言。我能住彼師主。應
T1341_.21.0831b15: 言汝莫求伴不得更覓。第二之人而住彼處。
T1341_.21.0831b16: 若作是言我不能在。彼師復語言。佛法難遇。
T1341_.21.0831b17: 隨汝去處使善法増長。於白法中當令滿足。
T1341_.21.0831b18: 不得語言汝應還俗。所以者何。我是一切天
T1341_.21.0831b19: 人世間教師。如來尚不作如是説令人還俗。
T1341_.21.0831b20: 但以慈悲教誨令不入僧中。阿難。菩薩在家
T1341_.21.0831b21: 有何名也。阿難。菩薩在家無有人能作名字
T1341_.21.0831b22: 者。阿難。而虚空中首陀婆娑訶諸天來已作
T1341_.21.0831b23: 如是言。此童子者。極大端正觀者無厭。有大
T1341_.21.0831b24: 威徳光明具足。我於彼時。有是名字號大莊
T1341_.21.0831b25: 嚴。大莊嚴也是爲菩薩。在宮殿中諸天神等
T1341_.21.0831b26: 安立名字也。而過去世作燈如來安立名字
T1341_.21.0831b27: 者。彼是如來捨家出家。成阿耨多羅三藐三
T1341_.21.0831b28: 菩提時。安置名字。號曰釋迦牟尼也。以是義
T1341_.21.0831b29: 故。天人世間知我如此婆伽婆。名曰釋迦牟
T1341_.21.0831c01: 尼名也。成阿耨多羅三藐三菩提。既成佛已。
T1341_.21.0831c02: 復有如是名字出生。我亦不曾念知如是。若
T1341_.21.0831c03: 梵摩娑婆世界主。若帝釋天主及四大天王。
T1341_.21.0831c04: 若復別有諸天子等。若喚如來名字者。＊唯作
T1341_.21.0831c05: 是言。是教師婆伽婆。天人世間爲見佛故。我
T1341_.21.0831c06: 等可詣彼婆伽婆所。作是語已。長老阿難作
T1341_.21.0831c07: 如是言。世尊名婆伽婆者。何故名婆伽婆也。
T1341_.21.0831c08: 佛告言。阿難。是爲讃歎如來。非如來名也。阿
T1341_.21.0831c09: 難。如來已滅諸有。度衆和合破煩惱聚。故名
T1341_.21.0831c10: 婆伽婆也。阿難復白言。世尊。豈可人少智慧
T1341_.21.0831c11: 而非天也。而人喚如來名字也。佛告阿難。人
T1341_.21.0831c12: 少智慧非爲天也。而非一切。何以故。所有於
T1341_.21.0831c13: 身正見比丘。彼爲命因縁。終亦不喚如來名
T1341_.21.0831c14: 字。況復瞋罵而彼不信。諸比丘輩求活命道。
T1341_.21.0831c15: 彼須臾時。或二或三乃至第四日五日十日
T1341_.21.0831c16: 二十日。乃至百千日喚如來名。於如來所。若
T1341_.21.0831c17: 虚若實毀罵如來。意欲求過。阿難復白佛言。
T1341_.21.0831c18: 世尊。於是義中我少辯問。佛告言。阿難應知。
T1341_.21.0831c19: 是時隨意辯問。阿難言。世尊。若有於如來若
T1341_.21.0831c20: 實若不實毀罵若求誹謗或復求過。世尊。此
T1341_.21.0831c21: 當得幾所罪聚。世尊。而彼實語及不實者。寧
T1341_.21.0831c22: 復平等倶獲罪耶。佛言。善哉善哉。阿難。汝爲
T1341_.21.0831c23: 多人欲作利益故。阿難。汝爲多人欲作安樂
T1341_.21.0831c24: 故。而汝今問如來如是義。是故阿難。我還問
T1341_.21.0831c25: 汝。此義如汝所忍。還當如是爲我解説。阿
| T1341_.21.0831c26: | 難。於汝意云何。其布沙他羯磨 | 隋云戒 増長 | 爲誰 |
T1341_.21.0831c28: 家者。阿難答言。世尊。於中販雞販猪等當作
T1341_.21.0831c29: 何。世尊。爲勤方便修禪比丘等。説布沙他羯
T1341_.21.0832a01: 磨。佛復告言。阿難。今者何因何縁。復問如來
T1341_.21.0832a02: 如此之義。所以者何。若有妄語和合具者我
T1341_.21.0832a03: 不爲説。而實語者我爲説之。阿難復白佛言。
T1341_.21.0832a04: 世尊。其破戒果報可無言乎。佛言。阿難。於中
T1341_.21.0832a05: 有可説。阿難。若破戒妄語罵毀如來及誹謗
T1341_.21.0832a06: 佛。彼乃至其身正分及非分中。所有毛孔還
T1341_.21.0832a07: 如是等百千歳於阿鼻脂大地獄中受苦。爾
T1341_.21.0832a08: 時長老阿難。悲泣流涙而作是言。嗚呼如來
T1341_.21.0832a09: 大徳。嗚呼諸衆生輩。墮極罪處。爾時長老阿
T1341_.21.0832a10: 難。即從坐起四支布地頂禮佛足以口嗚足。
T1341_.21.0832a11: 唯願世尊受我懺悔。＊唯願修伽多受我懺
T1341_.21.0832a12: 悔。我或於如來所説名字行所作業者。雖尊
T1341_.21.0832a13: 重稱言南無婆伽婆。而成毀罵。南無婆伽婆。
T1341_.21.0832a14: 而作是已復爲毀謗。爾時長老阿難。頂禮佛
T1341_.21.0832a15: 足。時上空中無量千數諸天子等稱最善哉。
T1341_.21.0832a16: 作是語已。佛告長老阿難言。汝阿難起就坐。
T1341_.21.0832a17: 於是長老阿難。從地而起以土坋身。而以兩
T1341_.21.0832a18: 手捧按世尊足而禮世尊。拭面及膝却坐一
T1341_.21.0832a19: 面。長老阿難。坐一面已而自捫涙
T1341_.21.0832a20: 爾時世尊告長老阿難言。阿難。汝勿悔惡。阿
T1341_.21.0832a21: 難。我不見汝若實若虚若毀罵佛若誹謗佛。
T1341_.21.0832a22: 作是語已。長老阿難白佛言。世尊。我有少分
T1341_.21.0832a23: 入白法中。以是故。我實不敢毀謗如來世尊。
T1341_.21.0832a24: 我自思忖不曾知見。若實若虚罵辱毀謗如
T1341_.21.0832a25: 來世尊。爾時世尊仰觀虚空。仰觀虚空已。爾
T1341_.21.0832a26: 時虚空有八萬諸天子等。在世尊前合掌恭
T1341_.21.0832a27: 敬。爾時世尊。告彼八萬諸天子言。汝諸天子。
T1341_.21.0832a28: 以何義故住於虚空。爲長老阿難稱最善哉。
T1341_.21.0832a29: 爾時。彼天衆中。有首陀婆娑身天。名曰摩醯
T1341_.21.0832b01: 奢婆囉。集在彼會。彼却住一面。告彼諸天衆
T1341_.21.0832b02: 言。如來世尊所問之義。爲汝等釋爲我解乎。
T1341_.21.0832b03: 彼等報言。汝應解説如來所問。汝既現前何
T1341_.21.0832b04: 須我輩。爾時摩醯奢婆囉天子。整理衣服偏
T1341_.21.0832b05: 袒右臂合掌向佛而作是言。世尊。我有辯
T1341_.21.0832b06: 説。修伽陀。我有所辯説。佛告彼言。摩醯奢婆
T1341_.21.0832b07: 囉汝當辯説。佛作是語已。摩醯首邏言。世
T1341_.21.0832b08: 尊。我念往昔長老阿難。前宿命中於五百生
T1341_.21.0832b09: 處。世尊。我不曾見亦不曾聞。長老阿難而作
T1341_.21.0832b10: 妄語。世尊。我爲長老阿難。持如是未曾有法。
T1341_.21.0832b11: 唯然世尊。我作如是念。如是善藏如是善
T1341_.21.0832b12: 護。世尊。如是衆生善覆藏口業者。如是善護
T1341_.21.0832b13: 口業者。彼聞如是名字已。即作是悔。世尊。
T1341_.21.0832b14: 是故我見如是熾盛衆生已。今故稱譽最上
T1341_.21.0832b15: 善哉。作是語已。佛告摩醯奢婆囉天子言。汝
T1341_.21.0832b16: 摩醯奢婆囉汝少見也。摩醯奢婆囉。我念往
T1341_.21.0832b17: 昔九十一劫已來。而長老阿難於彼處生中。
T1341_.21.0832b18: 不曾爲妄語故而作妄語。於爾時衆中。有五
T1341_.21.0832b19: 百比丘集坐彼會。彼等復爲長老阿難。稱最
T1341_.21.0832b20: 善哉
T1341_.21.0832b21: 爾時長老阿難白佛言。世尊。若有比丘。修持
T1341_.21.0832b22: 禁戒未證果者。若復戲笑。或實不實。隨所有
T1341_.21.0832b23: 處欲誹謗罵辱如來世尊。彼得幾所無福徳
T1341_.21.0832b24: 聚。當生何所。作是語已。佛告長老阿難言。阿
T1341_.21.0832b25: 難。若有比丘持禁戒者。知犯罪處。於智者邊。
T1341_.21.0832b26: 當悔作惡後更不作。彼勤方便時勤精進時。
T1341_.21.0832b27: 應得須陀洹果。若得斯陀含果。若向證阿那
T1341_.21.0832b28: 含。彼等爲魔波旬見欲向證阿那含。變化作
T1341_.21.0832b29: 佛如來威儀來在其前。彼人因即承事。於彼。
T1341_.21.0832c01: 彼人當得二種果報。以業報故。若發擧時。更
T1341_.21.0832c02: 復於彼。若實若不實。意欲誹謗如來世尊。彼
T1341_.21.0832c03: 身壞已。當墮阿鼻脂大地獄中。隨説幾所語
T1341_.21.0832c04: 言。還若干歳。於阿鼻脂大地獄中。當受燒
T1341_.21.0832c05: 煮。如來説此語已。彼時衆中。有六十許諸比
T1341_.21.0832c06: 丘衆來集會坐。時六十許諸比丘衆。從外道
T1341_.21.0832c07: 中所出家者。以得邪故吐大熱血。彼因命終
T1341_.21.0832c08: 墮阿鼻脂大地獄中。爾時世尊。即便微笑。
T1341_.21.0832c09: 時長老阿難。整理衣服偏袒右肩右膝著地。
T1341_.21.0832c10: 而白佛言。世尊。如來阿羅呵三藐三佛陀。所
T1341_.21.0832c11: 作微笑非無因縁。世尊。有何因縁而現此微
T1341_.21.0832c12: 笑。作是語已。佛告長老阿難言。阿難。此等六
T1341_.21.0832c13: 十諸比丘輩。從外道中而出家者。以得虚妄
T1341_.21.0832c14: 故向於如來。若實若非實毀謗罵辱。彼等作
T1341_.21.0832c15: 如是念。若如來世尊作如是言。於如來邊毀
T1341_.21.0832c16: 罵誹謗。墮地獄者無有是處。彼等悔過亦無
T1341_.21.0832c17: 是處。彼等身壞命終。即墮阿鼻脂大地獄中。
T1341_.21.0832c18: 阿難問言。世尊。彼等當於幾所時間而受燒
T1341_.21.0832c19: 煮。佛言。阿難。一一比丘當二萬歳中當受燒
T1341_.21.0832c20: 煮。阿難。是故我語汝等。阿難。汝等捨於非善
T1341_.21.0832c21: 當念諸善作大利益。阿難。當來世有諸比丘。
T1341_.21.0832c22: 彼等聞是甚深所出修多羅已。當作大不善
T1341_.21.0832c23: 根。彼於後時。如是修多羅當來彼前。是等
T1341_.21.0832c24: 聞已而生輕笑作名字説。所以者何。彼等已
T1341_.21.0832c25: 多輕笑如來。彼等自住下賤之業。自知瘡已。
T1341_.21.0832c26: 當言此非然也非如是也。彼等身壞命終已。
T1341_.21.0832c27: 當墮阿鼻脂大地獄中。彼等身體肢節及非
T1341_.21.0832c28: 節分中隨所有毛。彼等還復若干百千歳。於
T1341_.21.0832c29: 大地獄中受極燒煮。作是語已。長老阿難復
T1341_.21.0833a01: 白佛言。世尊。一一衆生有幾許毛。作是語已。
T1341_.21.0833a02: 佛告長老阿難言。善哉善哉。阿難。人所有毛
T1341_.21.0833a03: 還有如許無毛者。阿難。若有饒毛。彼於頭上
T1341_.21.0833a04: 有九十九百千倶致毛孔。於彼九十九百千
T1341_.21.0833a05: 毛孔之中。而不生毛亦不出毛。阿難復問言。
T1341_.21.0833a06: 世尊。是何處所。佛言。謂脚足手掌之内。口中
T1341_.21.0833a07: 及眉間。除是以外。有八萬四千毛孔。阿難。又
T1341_.21.0833a08: 除項中及兩足下不生毛處。其間節及非節
T1341_.21.0833a09: 依倚毛孔者。二十百千倶致。阿難。此等已爲
T1341_.21.0833a10: 一一衆生。若童男若童女。若婦人若丈夫。我
T1341_.21.0833a11: 今已説若干毛孔。作是語已。長老阿難白佛
T1341_.21.0833a12: 言。世尊。何因縁故。諸婦女人無有髭鬚。於彼
T1341_.21.0833a13: 身中亦不遍滿諸毛等耶。作是語已。佛告阿
T1341_.21.0833a14: 難言。阿難。婦人饒欲。彼以欲火燒毛孔故。以
T1341_.21.0833a15: 被燒滅諸毛孔處。譬如有人以炭火滿坑。持
T1341_.21.0833a16: 草覆上於上種樹。阿難。於汝意云何。彼樹能
T1341_.21.0833a17: 増長根不。増長莖不。増長葉不。増長華不。増
T1341_.21.0833a18: 長果不。頗有如是諸樹影不。能斷熱惱不。阿
T1341_.21.0833a19: 難白言。不也世尊。佛告阿難言。豈不種彼樹
T1341_.21.0833a20: 也。阿難言。種也世尊。佛言。何故不與果實。
T1341_.21.0833a21: 若葉若花何故不生。何故不増長莖也。阿難
T1341_.21.0833a22: 白佛言。世尊。此樹種已。火坑熱故熏令盡滅。
T1341_.21.0833a23: 下有火界。多饒乾燥半被燒燼。云何當得増
T1341_.21.0833a24: 長根耶。云何當得増長莖也。況復生葉及與
T1341_.21.0833a25: 華果。世尊。彼亦心解而種彼樹根在空虚。佛
T1341_.21.0833a26: 言。如是如是。阿難。其婦女人。多饒煩惱欲所
T1341_.21.0833a27: 惱故。正節及節分生諸毛處而不増長。所以
T1341_.21.0833a28: 者何。以有欲火燒然其身。阿難復言。世尊。豈
T1341_.21.0833a29: 可婦人。多諸煩惱非丈夫也
T1341_.21.0833b01: 大威徳陀羅尼經卷第十八
T1341_.21.0833b02:
T1341_.21.0833b03:
T1341_.21.0833b04:
T1341_.21.0833b05:
T1341_.21.0833b06: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0833b07: 佛告阿難。此非正問。雖然阿難。我今爲汝而
T1341_.21.0833b08: 作譬喩。爲明此義令汝知故。阿難。於汝意云
T1341_.21.0833b09: 何。若於春末月中正熱惱時。大火坑内鐵鍱
T1341_.21.0833b10: 擲中。柝一毛道以爲百分。取一渧水置彼鍱
T1341_.21.0833b11: 上。阿難。彼之水＊渧當盡已不。阿難報言。
T1341_.21.0833b12: 世尊。日之熱惱猶能盡滅。況大火聚。世尊。我
T1341_.21.0833b13: 意觀察彼之水＊渧。未至鐵上＊渧在虚空。如
T1341_.21.0833b14: 是火熱尋時即盡。佛告言。阿難。汝意分別。寧
T1341_.21.0833b15: 以少水＊渧此大火聚。當可應滅。阿難。莫復
T1341_.21.0833b16: 分別。未見實諦諸婦人等若干數人。以受
T1341_.21.0833b17: 欲故令歡喜者。阿難。譬如有大沙聚。針孔之
T1341_.21.0833b18: 中有一水＊渧墮此沙聚。阿難。於汝意云何。
T1341_.21.0833b19: 彼一＊渧水能潤彼沙大聚。已不可徹過不。
T1341_.21.0833b20: 阿難白言。不也世尊。佛復告言。阿難。汝意分
T1341_.21.0833b21: 別此一＊渧水。潤此沙聚可令徹過。阿難。汝
T1341_.21.0833b22: 莫分別。若一婦人以千數丈夫。受欲果報。
T1341_.21.0833b23: 令知足者。阿難。譬如苗稼遍滿大地下諸種
T1341_.21.0833b24: 子。於三月中極大旱熱。阿難。於汝意云何。此
T1341_.21.0833b25: 之大地爲渇以不。阿難言。渇也世尊。渇也修
T1341_.21.0833b26: 伽陀。佛告言。阿難。若上虚空蚊子飛行所放
T1341_.21.0833b27: 尿＊渧能令大地得潤澤不。又令生長大苗稼
T1341_.21.0833b28: 不。一切藥草諸樹木等。若大地中一切水滿。
T1341_.21.0833b29: 始從此岸至彼岸不。阿難言。不也世尊。佛告
T1341_.21.0833c01: 言。阿難。汝意分別。寧以蚊尿潤洽大地増長
T1341_.21.0833c02: 苗稼及諸藥草諸樹木等。并諸園林置一切
T1341_.21.0833c03: 水。始從此岸復至彼岸。阿難。汝莫分別。若一
T1341_.21.0833c04: 婦人以千丈夫。若百千丈夫受欲果報令歡
T1341_.21.0833c05: 喜者。阿難。婦人無有二法怖及慚者。乃至半
T1341_.21.0833c06: 由旬地眼道之所及方處。追逐丈夫爲多欲
T1341_.21.0833c07: 故。阿難。其婦女人三法具足。不知厭足而命
T1341_.21.0833c08: 終也。何者爲三。自身莊嚴。於丈夫邊所受欲
T1341_.21.0833c09: 樂。哀美言辭。此爲三種。阿難。譬如丈夫身有
T1341_.21.0833c10: 癩病諸根純熟。而彼支節及非節處。有八萬
T1341_.21.0833c11: 四千瘡。一一瘡門有八萬四千蛆蟲悉如針
T1341_.21.0833c12: 鋒兩頭有口。彼等＊蛆蟲食不知足。無須臾時
T1341_.21.0833c13: 而得停住。常於彼人所有瘡處鑚刺唼食。食
T1341_.21.0833c14: 已復食唼已復唼。而彼丈夫設有四手在火
T1341_.21.0833c15: 聚前。爾時諸蟲更得火熱。以熱惱故復動馳
T1341_.21.0833c16: 走。走已復走掻故復掻。阿難。於汝意云何。彼
T1341_.21.0833c17: 之丈夫爲諸蟲所食噉不。阿難白言。世尊。我
T1341_.21.0833c18: 聞是已身毛皆竪。況彼丈夫蟲在其支節及
T1341_.21.0833c19: 非節處耶。佛言阿難。彼丈夫爲彼諸蟲之所
T1341_.21.0833c20: 食噉。以四手掻自身體時。無有厭足然無有
T1341_.21.0833c21: 樂。爾時瘡間以手掻刮。如是如是。蟲更開張。
T1341_.21.0833c22: 以蟲取味。指甲頭掻瘡痒不止。阿難。於汝
T1341_.21.0833c23: 意云何。彼之丈夫厭汚身不。以膿血臭穢厭
T1341_.21.0833c24: 惡不喜。觀察之者亦不喜見。阿難白言。如
T1341_.21.0833c25: 是婆伽婆。如是修伽陀。佛告言。如是如是。阿
T1341_.21.0833c26: 難。然其婦人多有煩惱。可厭可惡不喜觀察
T1341_.21.0833c27: 不喜覩見。婦人多欲常不知足。以愛欲故得
T1341_.21.0833c28: 復欲得更復欲得。欲欲不止常求常覓無知
T1341_.21.0833c29: 厭足。阿難。其婦女五＊蛆蟲戸。而丈夫無此。
T1341_.21.0834a01: 復次婦人五＊蛆蟲戸在陰道中。其一一蟲戸
T1341_.21.0834a02: 有八十蟲。兩頭有口悉如針鋒。彼之＊蛆蟲常
T1341_.21.0834a03: 惱彼女。而食噉之令其動作。動已復行。以彼
T1341_.21.0834a04: 令動是故名惱。其婦女人此不共法。以業果
T1341_.21.0834a05: 報求欲方便發起欲行。貪著丈夫不知厭足。
T1341_.21.0834a06: 阿難。其白精道最爲穢汚。内空不淨臭穢可
T1341_.21.0834a07: 惡。阿難。勿須親近。如是女人亦莫承事。所以
T1341_.21.0834a08: 者何。阿難。無有如是不淨之坑如女人者。極
T1341_.21.0834a09: 大臭穢最爲可惡。於世間中如爛狗屍。阿難。
T1341_.21.0834a10: 如爛狗屍不淨爛臭。其青惡色身體薄皮。諸
T1341_.21.0834a11: 蟲所滿如臭酪漿。而狗屍上復天注雨。然彼
T1341_.21.0834a12: 狗屍更復濕潤。時彼諸蟲被雨漬已。轉更増
T1341_.21.0834a13: 動。動已遍動處處普行。行已復行其雨復雨。
T1341_.21.0834a14: 於彼方處。有諸住人聞彼臭氣。阿難。於汝意
T1341_.21.0834a15: 云何。彼等丈夫。取彼味不聞彼氣不。阿難言。
T1341_.21.0834a16: 世尊。我已聞彼即欲嘔吐。況復在彼地方住
T1341_.21.0834a17: 者。世尊應當覆也。修伽陀應當覆也。所以者
T1341_.21.0834a18: 何。世尊。如是彼爛狗屍最爲臭穢。阿難。於汝
T1341_.21.0834a19: 意云何。若復有人。於如是等爛臭狗屍不淨
T1341_.21.0834a20: 膿血臭穢青惡之色。身體薄皮諸蟲所滿殘
T1341_.21.0834a21: 臭酪漿。若取若持若抱若
T1341_.21.0834a22: 應得他人歡喜供養禮事以不。或得恭敬或
T1341_.21.0834a23: 得尊重或得親近。爲得多人所讃歎不。阿難
T1341_.21.0834a24: 言。不也婆伽婆。不也修伽陀。應當遠離應
T1341_.21.0834a25: 不喜見。應不親近應不讃歎。世尊。如是丈夫
T1341_.21.0834a26: 應不須見。何況有人而讃歎者。所以者何。世
T1341_.21.0834a27: 尊。如爛狗屍不淨臭穢青惡之色。身體薄皮
T1341_.21.0834a28: 諸蟲遍滿。状如殘酪懷裏
T1341_.21.0834a29: 如來如是許彼丈夫。若爛狗屍不淨膿血臭
T1341_.21.0834b01: 青惡色身體薄皮諸蟲遍滿如殘酪漿。若取
T1341_.21.0834b02: 若持若抱
T1341_.21.0834b03: 歎。彼之丈夫。或以財寶諸瓔珞具莊嚴婦人。
T1341_.21.0834b04: 旃檀塗體猶如香篋。細滑柔軟善巧裝嚴。年
T1341_.21.0834b05: 盛色美無病無痛耳目端正。乃至不讃彼之
T1341_.21.0834b06: 丈夫以脚拇指觸彼婦人。何以故。阿難。我
T1341_.21.0834b07: 説彼之丈夫甚可惡厭。或以財寶諸瓔珞具
T1341_.21.0834b08: 莊嚴婦人。栴檀塗體猶如香篋。細滑柔軟善
T1341_.21.0834b09: 巧莊飾年盛色美無病無痛耳目端嚴。乃至
T1341_.21.0834b10: 不讃彼之丈夫以脚＊拇指觸彼婦人。而不毀
T1341_.21.0834b11: 彼丈夫。抱爛狗屍不淨膿血青臭惡色。身體
T1341_.21.0834b12: 薄皮諸蟲遍滿似殘酪漿。若取若持若抱。乃
T1341_.21.0834b13: 至置於懷裏以手
T1341_.21.0834b14: 女人最劇臭穢最可棄捨。何以故。阿難。不爲
T1341_.21.0834b15: 抱爛狗屍。地獄畜生及閻魔羅世之所出生。
T1341_.21.0834b16: 阿難。諸衆生輩。於世間中所出生者。所謂杻
T1341_.21.0834b17: 械枷鎖。若生貫穿。或秤上秤開絞以木用鋸
T1341_.21.0834b18: 支解。若以釿斲或以針穿。爭鬪相競截其脚
T1341_.21.0834b19: 足推黒闇井。或推擲坑埳。然此等所作。不爲
T1341_.21.0834b20: 抱持臭爛狗屍之所出生。阿難。爲衆生輩。於
T1341_.21.0834b21: 世間中所有損害。或苦或惱種種災怪。所謂
T1341_.21.0834b22: 割手截脚刖耳斷頭。一切皆爲諸欲所生。因
T1341_.21.0834b23: 欲持欲之所出生。阿難。如來爲此因縁作如
T1341_.21.0834b24: 是説。寧使丈夫臭爛狗屍不淨膿血青臭惡
T1341_.21.0834b25: 色身體薄皮衆蟲遍滿如是之體。應取應持
T1341_.21.0834b26: 若抱若置懷裏
T1341_.21.0834b27: ＊拇指觸彼婦人。阿難。譬如毒樹。若根有毒
T1341_.21.0834b28: 根亦能殺。若莖有毒莖亦能殺。若岐有毒岐
T1341_.21.0834b29: 亦能殺。若枝有毒枝亦能殺。若葉有毒葉亦
T1341_.21.0834c01: 能殺。若花有毒花亦能殺。若果有毒果亦能
T1341_.21.0834c02: 殺。若影有毒影亦能殺。阿難。如是如是。一
T1341_.21.0834c03: 切婦人爲不除欲。諸丈夫輩若來若去若住
T1341_.21.0834c04: 若坐。爲不除欲。諸丈夫輩皆能取心。若睡若
T1341_.21.0834c05: 覺若欣。若笑若歌。若舞若復音樂若行若歩。
T1341_.21.0834c06: 爲不除欲。一切丈夫皆能取心。若莊嚴若不
T1341_.21.0834c07: 莊嚴。若著好衣若不著好衣。若裸形不裸形。
T1341_.21.0834c08: 爲不除欲。一切丈夫皆能取心。若命終若依
T1341_.21.0834c09: 時過若開示若燒。爲不除欲。諸丈夫等皆能
T1341_.21.0834c10: 取心。所以者何。阿難。我念往昔。時有二人共
T1341_.21.0834c11: 行在路。於中一人告第二人謂言。丈夫。此
T1341_.21.0834c12: 地方處有婦女人。端正可憙觀者無厭壽盡
T1341_.21.0834c13: 命終。彼如是説。既聞是已心生別異。是故阿
T1341_.21.0834c14: 難。若實言時若正言時。言毒樹者喩彼婦人。
T1341_.21.0834c15: 是正言説是眞言説。所以者何。阿難。不以
T1341_.21.0834c16: 臭爛狗屍有衆生抱。當向地獄若向畜生及閻
T1341_.21.0834c17: 魔羅世。阿難以有衆生抱彼婦人。當向地獄
T1341_.21.0834c18: 及畜生中或閻魔羅世。阿難。如來見此過故。
T1341_.21.0834c19: 作如是説。寧以臭爛狗屍不淨膿血青臭惡
T1341_.21.0834c20: 色形體薄皮諸蟲遍滿似殘酪漿。若取若持
T1341_.21.0834c21: 若抱若置懷中。不得以諸財寶莊飾婦人衆
T1341_.21.0834c22: 瓔珞具之所莊嚴。栴檀塗體猶如香篋。細滑
T1341_.21.0834c23: 柔軟盛年色美。除諸病苦眼目端正。乃至不
T1341_.21.0834c24: 欲令彼以脚大＊拇指觸婦女人。所以者何。阿
T1341_.21.0834c25: 難。譬如工匠要以韝嚢。以風滿故吹出風
T1341_.21.0834c26: 氣。阿難。如是如是。諸婦女人。他不搖動未發
T1341_.21.0834c27: 言時。而自呻吟動氣出風。是故阿難。若有智
T1341_.21.0834c28: 者。當知婦人如匠＊韝嚢。應如是持。阿難。其
T1341_.21.0834c29: 婦女人。若見丈夫即作美言瞻視熟視。視已
T1341_.21.0835a01: 復視瞻仰觀察意念欲事。面看邪視欲取他
T1341_.21.0835a02: 面。齒銜下脣面色青紫。以欲心故額上汗流。
T1341_.21.0835a03: 若安坐時即不欲起。若復立時復不欲坐。木
T1341_.21.0835a04: 枝晝地搖弄兩手。或行三歩至第四歩。左右
T1341_.21.0835a05: 瞻看。或在門頬嚬呻出息。逶迤屈曲。左手
T1341_.21.0835a06: 擧衣右手拍鞞。又以指爪而刮齒牙。草枝剔
T1341_.21.0835a07: 齒手掻腦後。宣露脚脛嗚他兒口。平行而蹶
T1341_.21.0835a08: 急視諸方。阿難。如是等相。智者當知。婦女之
T1341_.21.0835a09: 人欲事以發。厭離棄捨。所以者何。勿令於
T1341_.21.0835a10: 我流轉生死大暗中住。是故阿難。應當住彼
T1341_.21.0835a11: 勤觀行中。阿難當如是學。阿難。婦女之人
T1341_.21.0835a12: 具五種相。於彼沙門釋種弟子而作染著。於
T1341_.21.0835a13: 彼之所欲心最生非餘丈夫。何等爲五。此沙
T1341_.21.0835a14: 門釋種弟子恒常梵行。未曾經共婦人爲其
T1341_.21.0835a15: 欲事。如是丈夫甚難可得。手脚柔軟少作事
T1341_.21.0835a16: 業。阿難。此等五相。婦女之人。最爲染著沙門
T1341_.21.0835a17: 釋種弟子。生極欲心。非餘丈夫之所比類。復
T1341_.21.0835a18: 次阿難。復有五相成就具足。婦人最極染著
T1341_.21.0835a19: 沙門釋種弟子。生最欲心。非餘諸丈夫之所
T1341_.21.0835a20: 比類。何等爲五。此沙門釋種弟子輩。多有善
T1341_.21.0835a21: 根具有福業。有多氣力。多有勢望。多有情進。
T1341_.21.0835a22: 多聞巧知諸論。阿難。此等爲五相婦女之人
T1341_.21.0835a23: 最爲染著沙門釋種諸弟子。極生欲心。非餘
T1341_.21.0835a24: 丈夫之所比類。阿難。復有五種相具足。婦女
T1341_.21.0835a25: 之人。向沙門釋種諸弟子。極生染著生極欲
T1341_.21.0835a26: 心最生欲心。非餘丈夫之所等比。何等爲五。
T1341_.21.0835a27: 此等沙門釋種諸弟子等。普遍端嚴具足威
T1341_.21.0835a28: 儀。覆藏諸根隱密諸事。不令他人有所疑念。
T1341_.21.0835a29: 應數數來。我當得子及與財物。阿難。此等五
T1341_.21.0835b01: 相。婦女之人。最爲染著最生欲心。非餘丈夫
T1341_.21.0835b02: 之所等比。作是語已。長老阿難白佛言。希有
T1341_.21.0835b03: 世尊。乃至穢汚婦人所有欲行。如來所説。爾
T1341_.21.0835b04: 時阿難白佛言。世尊。於中所有希有之事。我
T1341_.21.0835b05: 心有疑。云何一切世間最上世尊。未得成就
T1341_.21.0835b06: 行菩提前菩薩之身。從兜率天降神母胎住
T1341_.21.0835b07: 其右脇。世尊。我不能作如是宣説。如其菩薩
T1341_.21.0835b08: 從兜率天降神下生。入母右脇在胎而住。佛
T1341_.21.0835b09: 告言阿難。汝今欲見菩薩所受胎處＊已不。如
T1341_.21.0835b10: 其菩薩在右脇中所受胎藏。阿難言。世尊。今
T1341_.21.0835b11: 正是時。修伽陀。此是三摩耶。如來於先菩薩
T1341_.21.0835b12: 之身在母右脇。菩薩所受處母胎中示現令
T1341_.21.0835b13: 見。見已我等將大歡喜
T1341_.21.0835b14: 爾時世尊作是神通。作神通已于時梵天王
T1341_.21.0835b15: 娑婆世界主。與六萬八千百千等數諸梵天
T1341_.21.0835b16: 輩。詣向佛所。到已頂禮佛足。圍繞三匝却住
T1341_.21.0835b17: 一面。合十指掌向佛恭敬。爾時佛告梵天大
T1341_.21.0835b18: 王娑婆世界主言。汝梵天王。受我往昔菩薩
T1341_.21.0835b19: 身時。所用樓閣寶臺＊已不。梵天白言。如是
T1341_.21.0835b20: 如是婆伽婆。如是如是修伽陀。佛言。汝梵天
T1341_.21.0835b21: 王今在何處。梵王言。世尊。在梵世間。佛言。
T1341_.21.0835b22: 若爾汝梵今者。可以顯現樓閣寶臺。我等
T1341_.21.0835b23: 當知云何莊嚴之所住也。時梵天王娑婆世
T1341_.21.0835b24: 界主。告於彼等諸梵衆言。汝等且住。乃至我
T1341_.21.0835b25: 等。將彼菩薩先所受用寶莊嚴具樓閣來也。
T1341_.21.0835b26: 爾時梵王娑婆世界主頂禮佛足已。乃至住
T1341_.21.0835b27: 梵宮殿。爾時梵王娑婆世界主告善梵天子
T1341_.21.0835b28: 言。汝梵者來。從此已下乃至三十三天。告語
T1341_.21.0835b29: 令知。今者欲將菩薩先所受用樓閣臺等示
T1341_.21.0835c01: 現如來。若欲見者。應勤方便作行向彼。爾時
T1341_.21.0835c02: 善梵天子從梵天宮以下乃至三十三天。即
T1341_.21.0835c03: 發聲言。菩薩樓閣先所受用。今將詣向如來
T1341_.21.0835c04: 之所欲有示現。若欲見者。應勤方便作精進
T1341_.21.0835c05: 行。爾時梵王娑婆世界主。與八萬四千百千
T1341_.21.0835c06: 倶致等數。將彼菩薩先所受用寶臺樓閣置
T1341_.21.0835c07: 大梵宮。是梵宮殿三千由旬中央安置。中央
T1341_.21.0835c08: 安置已。與無量諸天百千倶致諸天圍繞。將
T1341_.21.0835c09: 來詣下閻浮提中。又於彼時。欲界色界一切
T1341_.21.0835c10: 諸天皆悉聚會。爲彼菩薩先所受用樓閣臺
T1341_.21.0835c11: 等。作天音樂散諸天鬘。及諸天香諸天末香
T1341_.21.0835c12: 諸天妙花。諸天受用諸天圍繞。而帝釋天王
T1341_.21.0835c13: 在大海中。遠處觀瞻以手遮面。眼或開合而
T1341_.21.0835c14: 不能覩。所以者何。諸梵天等有大威徳。三十
T1341_.21.0835c15: 三天於彼天處甚極卑下。夜摩諸天兜率諸
T1341_.21.0835c16: 天。彼等諸天尚不能見。況釋王也。爾時世
T1341_.21.0835c17: 尊作是神通已。而彼音樂翳滅不現。不令閻
T1341_.21.0835c18: 浮提人所得聞也。所以者何。恐閻浮提人聞
T1341_.21.0835c19: 天樂已悉迷悶心亂。爾時四大天王白帝釋
T1341_.21.0835c20: 王言。帝釋天王。我等今者欲作何也。我等
T1341_.21.0835c21: 不能得見菩薩先所受用寶臺閣等。釋報彼
T1341_.21.0835c22: 言。我等今者亦何所作。我以今者亦不能
T1341_.21.0835c23: 見。雖然我等今者且觀如來四王報言。應速
T1341_.21.0835c24: 往見。釋王報言。若可速見即應得見。而今我
T1341_.21.0835c25: 等且待須臾。乃至令彼勝威力天。慰喩如來
T1341_.21.0835c26: 先共語論。彼時帝釋王等却住一方以手映
T1341_.21.0835c27: 面瞻仰如來。爾時梵天王娑婆世界主。將彼
T1341_.21.0835c28: 寶莊嚴具菩薩昔所受用。詣向佛所。彼寶莊
T1341_.21.0835c29: 嚴具菩薩先受用者。可愛端正甚可瞻覩。有
T1341_.21.0836a01: 四寶柱上有樓閣。如是大小。譬如六月所生
T1341_.21.0836a02: 童子。如是高大。彼臺閣中有一床榻。譬如六
T1341_.21.0836a03: 月所生童子所臥之板。彼寶莊嚴具菩薩往
T1341_.21.0836a04: 昔所受用者。有如是色有如是形而天等世
T1341_.21.0836a05: 無有如此比類色者。然諸天輩。見彼菩薩所
T1341_.21.0836a06: 用受已生希有心。彼等眼轉不能正觀◎
T1341_.21.0836a07: ◎彼時。樓閣在世尊前。譬如新融閻浮檀
T1341_.21.0836a08: 金。巧師磨瑩無諸垢穢。如是如是。彼於三摩
T1341_.21.0836a09: 耶菩薩輦輿明曜顯赫。於彼菩薩所受用榻。
T1341_.21.0836a10: 而天等世中無有如是比類色者。若金若寶
| T1341_.21.0836a11: | 除菩薩頂 | 正本云鉗 蒱其梨婆 | 彼梵身等所著衣服。在 |
T1341_.21.0836a13: 然彼輦輿。牛頭栴檀之所成就。以末一捻價
T1341_.21.0836a14: 直千世界。以彼如是牛頭栴檀圍繞臺閣。彼
T1341_.21.0836a15: 普遍間錯。其内更有第二重閣。在彼第一樓
T1341_.21.0836a16: 閣臺中。不著不縛自然而住。復更有榻。在彼
T1341_.21.0836a17: 第二樓觀臺中。衆香所覆重更覆彼牛頭栴
T1341_.21.0836a18: 檀。然彼牛頭栴檀有如是色◎
T1341_.21.0836a19: 大威徳陀羅尼經卷第十九
T1341_.21.0836a20:
T1341_.21.0836a21:
T1341_.21.0836a22:
T1341_.21.0836a23:
T1341_.21.0836a24: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T1341_.21.0836a25: ◎如青琉璃最勝最妙。彼香臺閣周匝。所有
T1341_.21.0836a26: 最勝天花彼等不種。以菩薩業報力故。自然
T1341_.21.0836a27: 出生彼臺閣中。復有最勝最上妙鬘。間錯圍
T1341_.21.0836a28: 繞周匝四邊。彼等一切於彼處所皆現出生。
T1341_.21.0836a29: 以菩薩往昔業果報故。彼臺閣中。有十千數
T1341_.21.0836b01: 妙淨食名具足威力。天等世中。無有如是衆
T1341_.21.0836b02: 生生是食力。唯除菩薩。世間無有如是喜
T1341_.21.0836b03: 者。世間無有如是樂者。若彼臺閣中先無有
T1341_.21.0836b04: 者。以彼菩薩往昔業報力故。然彼臺中。自然
T1341_.21.0836b05: 如是成就具足。内外善成如是柔軟。譬如迦
T1341_.21.0836b06: 眞隣提衣。此是非分説喩。彼寶臺閣菩薩所
T1341_.21.0836b07: 住。價直三千大千世界。及諸天人等一切所
T1341_.21.0836b08: 有。爾時菩薩。以往昔業報力故。作如是念。
T1341_.21.0836b09: 菩薩決定當生人間。生已出家。決定當成阿
T1341_.21.0836b10: 耨多羅三藐三菩提。若生家中若在右脇中。
T1341_.21.0836b11: 於彼之處。先須有此寶莊嚴閣母右脇中。又
T1341_.21.0836b12: 彼菩薩從兜率天降神下已。在臺閣寶床榻
T1341_.21.0836b13: 中結加趺坐。其母夢見大白象龍入普處念。
T1341_.21.0836b14: 彼如是坐已。帝釋天王及四大天王。二十
T1341_.21.0836b15: 八部大夜叉主。有一夜叉種姓。名曰密主金
T1341_.21.0836b16: 剛。執手夜叉所生。彼知菩薩在母右脇。恒常
T1341_.21.0836b17: 隨順親近守護。及四天王常逐菩薩隨順守
T1341_.21.0836b18: 護。復有四守菩提道場婦女神天。所謂一名
T1341_.21.0836b19: 郁丘梨。二名目丘梨。三名陀婆闍。四名頗羅
T1341_.21.0836b20: 頗婆帝。是等四神。知彼菩薩在母胎内常來
T1341_.21.0836b21: 守護。而彼帝釋天王共五百天王。亦知菩薩
T1341_.21.0836b22: 在母胎中。常隨後住親近守護。其梵天王娑
T1341_.21.0836b23: 婆世界主。乃至三千大千中所有神天威徳
T1341_.21.0836b24: 勢力。皆悉將與彼菩薩身安置而住。復次菩
T1341_.21.0836b25: 薩在母胎内。其身譬如大山頂處。夜闇之時
T1341_.21.0836b26: 有大火聚。彼能照見一由旬内。亦能照見乃
T1341_.21.0836b27: 至四由旬内。如是如是。菩薩在母胎中。身相
T1341_.21.0836b28: 如是成就具足。可意端正甚可瞻覩。彼之菩
T1341_.21.0836b29: 薩。在彼妙香樓閣之上結加趺坐。如淨琉璃
T1341_.21.0836c01: 藏眞金色。彼菩薩母。亦見菩薩在母胎中。譬
T1341_.21.0836c02: 如從大雲聚出於閃電曜大光明。如是如
T1341_.21.0836c03: 是。菩薩在母胎中。以大威勢以功徳色力。照
T1341_.21.0836c04: 彼香樓閣已。復照第二大寶樓閣。照彼第二
T1341_.21.0836c05: 寶輦輿已。普照母身。普照一切母身體已。
T1341_.21.0836c06: 復照母座照彼座已。復照一切諸寶宮殿。既
T1341_.21.0836c07: 照一切諸宮殿已。從下出光照于東方。南西
T1341_.21.0836c08: 北方皆悉遍照。菩薩在母胎中。周匝一拘盧
T1341_.21.0836c09: 奢也。以功徳威力及以色力皆悉遍照。時四
T1341_.21.0836c10: 天王及二十八部大鬼神等。時共五百夜叉
T1341_.21.0836c11: 周匝圍繞。日初分時欲見菩薩。故來詣彼所。
T1341_.21.0836c12: 是時菩薩在母胎中。先擧右手而共議論。其
T1341_.21.0836c13: 菩薩母。亦見菩薩在右脇内如眞金形。申手
T1341_.21.0836c14: 轉時。徐擧手時。安置手時。而四大天王欲還
T1341_.21.0836c15: 本處。菩薩及菩薩母圍繞三匝。菩薩放捨揮
T1341_.21.0836c16: 動右手。爾時四大天王。作如是念。菩薩今
T1341_.21.0836c17: 已放捨我等。我等應去。此第一因此第一縁。
T1341_.21.0836c18: 若菩薩日初分時。共四大天王言詞慰喩。申
T1341_.21.0836c19: 擧右手周匝轉已正念安置
T1341_.21.0836c20: 復次若菩薩見有人來。若歸女若丈夫若童
T1341_.21.0836c21: 男若童女。菩薩是時先語慰喩。後菩薩母亦
T1341_.21.0836c22: 復慰喩。彼等即生希有之心。此是誰也。彼時
T1341_.21.0836c23: 菩薩在母胎中。於先以能慰喩他人。若天若
T1341_.21.0836c24: 龍若夜叉。若人若非人。無有能作。於先慰
T1341_.21.0836c25: 喩菩薩之者。但以菩薩於先慰喩。彼諸人等。
T1341_.21.0836c26: 日初分過已至中分時。爾時帝釋天王及大
T1341_.21.0836c27: 天子。欲來見菩薩者。爾時菩薩遙見帝釋天
T1341_.21.0836c28: 王及三十三天已。即擧右手眞金色臂。慰喩
T1341_.21.0836c29: 帝釋天王及三十三天。即以一指指示座處。
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