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大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21
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T1341_.21.0824a01: 頭視地而在彼坐。若彼應説我報何言。當何
T1341_.21.0824a02: 所作也。比丘散已彼隨後行。恐我出時有所
T1341_.21.0824a03: 言語。如是破戒比丘於彼時中。從説欲中出
T1341_.21.0824a04: 已觀察四方。譬如殊迦薄迦多囉在稠鬧處
T1341_.21.0824a05: 宿。其若見濡弱比丘。彼如是説。今此比丘如
T1341_.21.0824a06: 是。彼中諸長老輩不得信彼。是人知已觀比
T1341_.21.0824a07: 丘衆。於此之中是誰我例。誰與我等有如是
T1341_.21.0824a08: 者。我當依住。彼當住於此。若復不得如是之
T1341_.21.0824a09: 者。彼恐諸比丘逼切於己。向非道去。而彼之
T1341_.21.0824a10: 處。無有言道者無有説者。汝當如是彼當如
T1341_.21.0824a11: 是。阿難。此是破戒比丘名如虱也。如飮殺毒
T1341_.21.0824a12: 飮。何以故。譬如將殺者。最後與食。最後與
T1341_.21.0824a13: 飮。最後戴鬘。最後鼓聲。如是如是。破戒比
T1341_.21.0824a14: 丘而信處受食而食。如是如是。如最後受
T1341_.21.0824a15: 食。亦於後聞佛之音聲。後聞法聲。後聞僧聲。
T1341_.21.0824a16: 後得人間住處。此處捨身當墮阿鼻地獄。阿
T1341_.21.0824a17: 難。是故我語汝我告汝。此所作業具足成就
T1341_.21.0824a18: 一向行處。阿難。如彼之食攝出家者。必應至
T1341_.21.0824a19: 彼阿鼻地獄
T1341_.21.0824a20: 大威徳陀羅尼經卷第十六
T1341_.21.0824a21:
T1341_.21.0824a22:
T1341_.21.0824a23:
T1341_.21.0824a24:大威徳陀羅尼經卷第十七
T1341_.21.0824a25: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0824a26: 阿難。復有四種食。承事尊重者是爲食。摩訶
T1341_.21.0824a27: 羅所作業者是爲食。調戲是爲食。覆藏者是
T1341_.21.0824a28: 爲食。於中所有作摩訶羅業者。是名爲毒。何
T1341_.21.0824a29: 者名毒。所謂不自在自在。何者名不自在。
T1341_.21.0824b01: 墮不教示上氣不安隱不吉祥。被抑怖畏被
T1341_.21.0824b02: 捨被棄故名不自在。是爲摩訶羅毒也。又言
T1341_.21.0824b03: 摩訶羅者。若有如是等果報滿足已。及俗家
T1341_.21.0824b04: 諸業等。復欲滿足沙門之業。彼等捨家出家
T1341_.21.0824b05: 已。見有慚愧悔作惡者。年少比丘訶責彼等。
T1341_.21.0824b06: 而爲示現不隨順法。以幻惑法中令他歡喜。
T1341_.21.0824b07: 種種語言中入在家色。何者名爲幻惑之法。
T1341_.21.0824b08: 言幻惑者。謂在俗家時住放逸地。所犯諸法
T1341_.21.0824b09: 彼等當皆悉示現。然和上阿闍梨告彼等
T1341_.21.0824b10: 言。汝今已得出家。莫作如是。作是語已彼猶
T1341_.21.0824b11: 不悔。是故和上及阿闍＊梨欲棄捨彼。彼等
T1341_.21.0824b12: 即作是念。今者善哉今者快哉。今者快賢。
T1341_.21.0824b13: 我今前後久已厭棄。所謂多有語言相似故。
T1341_.21.0824b14: 捨妻子已來入佛教。云何和上及阿闍＊梨。更
T1341_.21.0824b15: 復調伏訶責。我等應作如是。應不作如是。作
T1341_.21.0824b16: 如是語故名不自在。又不自在者。是謂破戒
T1341_.21.0824b17: 也。既不自在即便破戒者。彼名無所悕望。
T1341_.21.0824b18: 亦名羸弱。言羸弱者。謂摩訶羅雖持袈裟。於
T1341_.21.0824b19: 沙門法中虚無所得。空食他食。亦當不取他
T1341_.21.0824b20: 隨順事。乃至獼猴威儀之中依倚佛已。説俗
T1341_.21.0824b21: 語法不隨王業。此第一摩訶羅力。以如是摩
T1341_.21.0824b22: 訶羅力具足故向摩訶羅地。何者爲摩訶羅
T1341_.21.0824b23: 地。謂地獄閻羅世是也。若有和上及阿闍
T1341_.21.0824b24: ＊梨。於彼邊作如法教示語者。爾時彼即不
T1341_.21.0824b25: 受。復語和上阿闍＊梨。作如是言。我家所有
T1341_.21.0824b26: 足自活命。何用汝邊衣食。汝衣食而更縛我。
T1341_.21.0824b27: 我於今者不用汝教。若自作終無休悔。若其
T1341_.21.0824b28: 不爾我更至他處。豈當無有如是不隨順教。
T1341_.21.0824b29: 佛刹寛曠。我已受持袈裟衣服。隨我意欲當
T1341_.21.0824c01: 至彼處阿難。其摩訶羅有是難受隨順教。如
T1341_.21.0824c02: 是於諸梵行持戒行中。捨遠戒已行卑下中。
T1341_.21.0824c03: 還復承事妻子眷屬。此是第二摩訶羅力。其
T1341_.21.0824c04: 摩訶羅如是力具足。至摩訶羅行。我之所説。
T1341_.21.0824c05: 爲何縁故作如是説。爲彼等故。因彼等故。縁
T1341_.21.0824c06: 彼等故。何者彼因。何者彼縁。謂地獄畜生閻
T1341_.21.0824c07: 羅世。故名因縁。何者爲縁所謂爲惱。何者
T1341_.21.0824c08: 爲惱。所言惱者所謂無色。何者無色所謂無
T1341_.21.0824c09: 財。何者無財。所謂黄色衆生色非正色金色。
T1341_.21.0824c10: 不缺少不可拔濟。於地獄聚中住大地獄。故
T1341_.21.0824c11: 言生於彼處。譬如餘諸地獄輩有立住者不
T1341_.21.0824c12: 得横臥。身壞命終已生於彼處。生彼處已故
T1341_.21.0824c13: 名攀縁。爲攀縁也。以其先世不能隨順食他
T1341_.21.0824c14: 信施。是故言因。和上及阿闍梨所不重教
T1341_.21.0824c15: 誨。是故言因。此是攀縁。以攀縁故多失諸法。
T1341_.21.0824c16: 故名攀縁也。以是因縁受地獄身意持彼處。
T1341_.21.0824c17: 故名攀縁也。我者有何義。以自作惡業故當
T1341_.21.0824c18: 生惡處。在地獄中口自唱言。我我也苦也極
T1341_.21.0824c19: 苦也。彼等以自作業生是智相。我等先世不
T1341_.21.0824c20: 受正教棄捨正教。故得最後法意順彼。是故
T1341_.21.0824c21: 如來説彼處年少之時不修學故。故名年少
T1341_.21.0824c22: 摩訶羅也。得他教已。若彼若此若輕若重當
T1341_.21.0824c23: 有當作。如此等五種法具足。故名不受順法
T1341_.21.0824c24: 摩訶羅也。彼無此法故。故當生大熱惱地獄
T1341_.21.0824c25: 之中。阿難。又何因縁言摩訶羅也。以彼具足
T1341_.21.0824c26: 作摩訶羅法故名摩訶羅也。何者作摩訶羅
T1341_.21.0824c27: 法。摩訶羅法有五種何等爲五。於苦行處懶
T1341_.21.0824c28: 惰懈怠被他訶責。摩訶羅惡戻眼視瞬。摩訶
T1341_.21.0824c29: 羅横有語言不作正説。摩訶羅蹲坐低頭。摩
T1341_.21.0825a01: 訶羅樂不正道行。摩訶羅。此等爲五種摩訶
T1341_.21.0825a02: 羅。復有五種摩訶羅。何等爲五。住處不正。行
T1341_.21.0825a03: 處斷絶。不問自語。非正方行。於波羅提木叉
T1341_.21.0825a04: 中不能正行。此等五種摩訶羅垢也。復有五
T1341_.21.0825a05: 種摩訶羅垢。何等爲五。非時入村落。好毀訾
T1341_.21.0825a06: 他。恒憘欲往他方之處。好噉多食。勤向天
T1341_.21.0825a07: 寺及祭神處。是爲五種摩訶羅垢。復有五種
T1341_.21.0825a08: 摩訶羅垢。何等爲五。所食殘餘不立淨施。所
T1341_.21.0825a09: 造食處不知護淨。先已淨處而觸彼淨處。愛
T1341_.21.0825a10: 本生地。隨自心行不可遮止。是爲五種摩訶
T1341_.21.0825a11: 羅垢。此等具足五摩訶羅垢法。當得羸弱形
T1341_.21.0825a12: 體痩燋悴被他棄捨。言羸弱者。作諸惡法故
T1341_.21.0825a13: 名羸弱。彼以穢濁而取塔物及衆僧物。若得
T1341_.21.0825a14: 若取三寶之物。復至村落慈心與他是食。彼
T1341_.21.0825a15: 當至食行中。言食行者。當趣地獄畜生閻羅
T1341_.21.0825a16: 世等。故言食也。當生種種陰聚決定成就。彼
T1341_.21.0825a17: 等以如是染著故。名染欲垢瞋恚垢愚癡垢。
T1341_.21.0825a18: 至如是處。而爲彼等幻僞所牽。言牽者謂無
T1341_.21.0825a19: 明也。爲於三界業煩惱所牽。是故言牽取也
T1341_.21.0825a20: 復有四種食。烏囉哆吒伊陀阿伽帝伽彌比
T1341_.21.0825a24: 人。無有修作相續威儀。若有具足成就威儀。
T1341_.21.0825a25: 可得令彼坐布薩業。所言初者未曾依倚。彼
T1341_.21.0825a26: 應當説。是故名爲初。未曾有故。譬如丈夫
T1341_.21.0825a27: 當發如是心。我於某處當作屋宅。爲捍風雨
T1341_.21.0825a28: 故。彼發心已然不造作。時遇天雨。走向於彼
T1341_.21.0825a29: 造屋宅處。至彼處已還被苦厄。阿難。於汝意
T1341_.21.0825b01: 云何。彼人爲有利益爲無利也。阿難白言。世
T1341_.21.0825b02: 尊。無利益也。佛言。如是如是。阿難。若有人
T1341_.21.0825b03: 被俗家逼切已。彼等作如是念。我當出家。彼
T1341_.21.0825b04: 等出家已。還在俗家造作俗法。阿難。彼捨家
T1341_.21.0825b05: 出家已。當作利益也。非利益也。阿難白言。世
T1341_.21.0825b06: 尊。彼作利益非無益也。佛問言。作何益也。阿
T1341_.21.0825b07: 難答言。於他人處得食而食。而於其身無所
T1341_.21.0825b08: 乏少。世尊。今有如是作利益處。佛言。阿難。
T1341_.21.0825b09: 莫作是語。阿難。莫作是語。當知是彼名無利
T1341_.21.0825b10: 益。若食他食已。當至阿鼻大地獄中。當知如
T1341_.21.0825b11: 前後亦復爾。阿難。以是義故。先行無明作諸
T1341_.21.0825b12: 惡業。彼於後時無明還滿。今復入此佛教之
T1341_.21.0825b13: 中。捨家出家當養育身。彼等如大函滿復寫
T1341_.21.0825b14: 穀聚。如先在俗後亦復還作前業。先發信心
T1341_.21.0825b15: 捨家出家已於後還悔。我何所作也。若我捨
T1341_.21.0825b16: 家出家。應所作者而不作耶。阿難。此食大重
T1341_.21.0825b17: 行處滿足。當滿驢趣。滿自違背處。滿惡趣處。
T1341_.21.0825b18: 滿野干地處。阿難。此等比丘名不住戒。如
T1341_.21.0825b19: 鵰鷲在籠。不細精行至於亂行。有穢濁行名
T1341_.21.0825b20: 向惡處。向惡處者名爲破壞。爲破壞者名向
T1341_.21.0825b21: 三種破。及有穢濁故名向惡破壞當作叫喚
T1341_.21.0825b22: 彼作稱天。於和上及阿闍梨所。當生貴重恭
T1341_.21.0825b23: 敬之心。後得脱已。心念勤求讀誦修習。正
T1341_.21.0825b24: 心當欲入於涅槃等五法具足。是摩訶羅在
T1341_.21.0825b25: 少年時應置教故。譬如有丈夫走時。復有一
T1341_.21.0825b26: 人作如是言。汝於今者欲何處走。彼時即住。
T1341_.21.0825b27: 如是如是。摩訶羅被他教示言。如是作應如
T1341_.21.0825b28: 是行。彼即還作如是順事。彼摩訶羅當言取
T1341_.21.0825c03: 法。於未來世中。當有年少摩訶羅輩法。阿難。
T1341_.21.0825c04: 彼等非善丈夫。不正活命。若於此教中信心
T1341_.21.0825c05: 捨家出家已。而起貢高。當入娑他浮陀中。言
T1341_.21.0825c06: 娑他浮陀者。當墮於阿陀浮陀地獄中。是故
T1341_.21.0825c07: 言娑他浮陀也。言貢高者。馳向不善處。謂
T1341_.21.0825c08: 村落中向非沙門。所作諸法中何者非沙門
T1341_.21.0825c09: 所作法。阿難。於未來世有諸比丘。彼等以取
T1341_.21.0825c10: 塔廟莊嚴之具。取已莊嚴城邑村落。若於今
T1341_.21.0825c11: 者如來所説正攝威儀應入俗家。彼於後時
T1341_.21.0825c12: 種種調戲。非正威儀或跳或擲。至村落中觀
T1341_.21.0825c13: 看諸鳥及蚊虻等。或觀流星。於彼之處而生
T1341_.21.0825c14: 愛喜。樂於彼中當作勤劬。彼等比丘身壞命
T1341_.21.0825c15: 終。定當墮落諸地獄中。阿難。我今與汝骨肉
T1341_.21.0825c16: 兄弟。所有如來凡所用者及袈裟衣。我
T1341_.21.0825c17: 不捨與亦不許與。汝能用不。阿難言。不也世
T1341_.21.0825c18: 尊。佛復告言。阿難。我之所有衣鉢應捨施者。
T1341_.21.0825c19: 應當無有別異之人可捨施與。唯除於汝。何
T1341_.21.0825c20: 以故。汝爲如來侍者亦是兄弟。共佛世尊居
T1341_.21.0825c21: 住一處故。阿難。若爲如來凡有所施。乃至一
T1341_.21.0825c22: 綖縷等。彼天等世應好藏擧尊重供養。阿
T1341_.21.0825c23: 難。若爲如來諸塔廟等施諸衣物而盜取者。
T1341_.21.0825c24: 彼當滿足非沙門法。除作是心欲爲藏擧。若
T1341_.21.0825c25: 洗若染若熏若香。自餘諸事。何以故。彼等尊
T1341_.21.0825c26: 重物所布施者。云何戲笑而受用也。阿難。彼
T1341_.21.0825c27: 等所有諸戲笑事。必定當墮於苦逼中。阿難。
T1341_.21.0825c28: 何者苦逼。言苦逼者。於鐵地獄中當被填
T1341_.21.0825c29: 壓。爾時世尊作如是神通令大地劈裂。彼阿
T1341_.21.0826a01: 鼻脂極大地獄。忽來顯現眼前。此地獄處建
T1341_.21.0826a02: 立諸幢。一切所有地獄衆生並皆集聚。幢頭
T1341_.21.0826a03: 熾然身體懸住。彼等懸時有大鐵釧燒彼身。
T1341_.21.0826a04: 爾時世尊告長老阿難言。汝見此等五百幢
T1341_.21.0826a05: 頭極大猛火熾然一向如焔盛以不。阿難白
T1341_.21.0826a06: 言。如是世尊。佛言。阿難。此等衆生。於迦葉
T1341_.21.0826a07: 如來阿羅訶三藐三佛陀世尊塔處。取諸莊
T1341_.21.0826a08: 嚴種種具已。莊嚴村落城邑舍宅。彼時所有
T1341_.21.0826a09: 破戒之者。若取如來塔上諸物。今生此中。阿
T1341_.21.0826a10: 難。於未來世。我涅槃後。有如是時如是三摩
T1341_.21.0826a11: 耶。有諸俗人信敬佛者。爲供養如來故。若施
T1341_.21.0826a12: 諸蓋或幢或幡。於我塔中用作莊嚴。彼等沙
T1341_.21.0826a13: 門凡出家者。從彼塔中取物造作蓋裝飾幢
T1341_.21.0826a14: 頭。或於村落城邑而作端嚴。當爲糞穢之所
T1341_.21.0826a15: 汚染。彼中所有或餘殘者。或時自著。或與
T1341_.21.0826a16: 他著。彼等衆生身壞命終。當生惡趣諸地獄
T1341_.21.0826a17: 及阿鼻大地獄中。阿難。有百千倶致幢頭從
T1341_.21.0826a18: 此教中。捨是身已當生地獄。彼等以取如來
T1341_.21.0826a19: 塔廟之物嚴飾幢故。如是如是。身在鐵幢而
T1341_.21.0826a20: 住。阿難。以此因縁如來故説。阿難。如來所有
T1341_.21.0826a21: 若衣若鉢。彼爲無等世界爲作支提。世間無
T1341_.21.0826a22: 有堪受用者。阿難。如來所有欲供養者。應著
T1341_.21.0826a23: 勝處合掌禮拜。所得利益所有果報。彼一切
T1341_.21.0826a24: 果生。於千劫中受不可盡。阿難。如來幢幡
T1341_.21.0826a25: 十指爪等合掌供養。所説善根尚有爾許勝
T1341_.21.0826a26: 妙果報。況復有爲如來支提懸幡幢蓋。阿難。
T1341_.21.0826a27: 其如來禁戒三昧智慧解脱解脱知見無有邊
T1341_.21.0826a28: 際。阿難。是故如來支提之中所施物者。汝等
T1341_.21.0826a29: 莫取。如來不許如是之事。如來所有支提物
T1341_.21.0826b01: 者。彼應頂戴荷負供養。阿難。我非是彼摩醯
T1341_.21.0826b02: 首羅天主之天。如來殘花一切衆生不得取
T1341_.21.0826b03: 著。應當莊嚴如來支提。不得以彼如來支提
T1341_.21.0826b04: 裝飾之具而用莊嚴城邑村落。阿難。出家之
T1341_.21.0826b05: 者。於當來世有如是業。有如是等非法之事。
T1341_.21.0826b06: 非是俗人所作事業。所以者何。阿難。彼三摩
T1341_.21.0826b07: 耶所有俗人。當施衣服及諸供具。而出家者。
T1341_.21.0826b08: 反盜支提供養之具而自受用。阿難。有如是
T1341_.21.0826b09: 食。當作怨仇非爲慈處。阿難。如來宣説所作
T1341_.21.0826b10: 福事莊嚴之具。修供養者將來獲福。有如是
T1341_.21.0826b11: 等裝飾之具自供養者。如來説彼當墮地獄。
T1341_.21.0826b12: 何以故。阿難。誰有莊嚴供養訖已。阿難。彼等
T1341_.21.0826b13: 於彼還自取用。阿難。彼等比丘於後世時依
T1341_.21.0826b14: 佛出家已。欲供佛故。或衣服等而自著用。
T1341_.21.0826b15: 阿難。其釋子沙門等當有是食。當復結集地
T1341_.21.0826b16: 獄陰聚。阿難。誰所愛者豈不尊重而供養耶。
T1341_.21.0826b17: 我於彼時而爲彼等不作愛重。若於彼時愛
T1341_.21.0826b18: 重我者。如來支提幢等諸物莊嚴之具。應當
T1341_.21.0826b19: 守護不得侵犯。阿難。當彼時白衣有是勝異。
T1341_.21.0826b20: 非同出家剃除鬚髮著袈裟者。阿難。於彼之
T1341_.21.0826b21: 時出家之人多饒煩惱。非諸俗人在家之者。
T1341_.21.0826b22: 阿難。彼三摩耶時。出家之人所作生活。種種
T1341_.21.0826b23: 具度如在家人。譬如侍者若奴若僕。或有水
T1341_.21.0826b24: 器或復酥器或有脂器。彼等觸已復還洗淨。
T1341_.21.0826b25: 無所簡擇自取受用。阿難。如是如是。彼於
T1341_.21.0826b26: 後時有出家者。一切非善法中具足當行。於
T1341_.21.0826b27: 俗人所而作諂曲作出家垢。彼等以意垢具
T1341_.21.0826b28: 足故。身壞命終次第當生於諸地獄中。阿難。
T1341_.21.0826b29: 此食當破皮。破皮已破肉。破肉已破筋。破筋
T1341_.21.0826c01: 已破骨。破骨已破髓。阿難。所言食者。若於彼
T1341_.21.0826c02: 時令墮非法行者彼名食也。復有四種食。捨
T1341_.21.0826c03: 勤精進。此由法寶不攝取故棄捨遠離。不正
T1341_.21.0826c04: 威儀故名爲食也。所有語言彼還詶答。如來
T1341_.21.0826c05: 語中不正言説於中有疑。此名爲食事。尊重
T1341_.21.0826c06: 者是名爲食。言尊重者謂欲是也 所言欲者
T1341_.21.0826c07: 謂不正行。復言欲者。謂苦聖諦是也。所有聖
T1341_.21.0826c08: 諦彼少染著。若少染著彼處無貪。若無貪者。
T1341_.21.0826c09: 此是諸食斷處。若有此等四種聖諦。以聖諦
T1341_.21.0826c10: 順眠者。彼等貪欲順眠増長。以順眠増長。於
T1341_.21.0826c11: 三界中隨順流轉。故名爲流。隨眠住處爲食。
T1341_.21.0826c12: 此等爲四種食也
T1341_.21.0826c13: 復有四種食。觀察般若是名爲食。呼喚法是
T1341_.21.0826c14: 名爲食。修正梵行是名爲食。住於障礙患中
T1341_.21.0826c15: 是名爲食。阿難。如來所説患者。謂不滿法想。
T1341_.21.0826c16: 此四種患具足滿者當生三界。此四種患有
T1341_.21.0826c17: 可除滅而有眷屬。而諸衆生不能覺知。唯除
T1341_.21.0826c18: 如來也。五法具足能生食愛。阿耶吒陀耶波
T1341_.21.0826c21: 蟲唼食故。所以生飢。此等四種食。如此諸法
T1341_.21.0826c22: 以爲眷屬。言眷屬者。若令勇猛或復發起。故
T1341_.21.0826c23: 言眷屬。又言眷屬者。由被他食。由他活命。爲
T1341_.21.0826c24: 他利益。由他缺少。是故此食名爲食也
T1341_.21.0826c25: 復有四種食。依欲界爲食。依色界爲食。依無
T1341_.21.0826c28: 處爲食。及棄捨鉤釣爲食。染著爲食。是爲四
T1341_.21.0826c29: 種食
T1341_.21.0827a04: 食者。此食具足沙門釋種子。於今時中及未
T1341_.21.0827a05: 來世。乃至正法滅時。云何淨信瞋恨爲食。謂
T1341_.21.0827a06: 沙門釋種子輩。諸沙門釋子輩而自念言。我
T1341_.21.0827a07: 是沙門。彼等開示商道。彼等於商道中。私
T1341_.21.0827a08: 竊覓勝而作商事。勿令有人知我。復次何者
T1341_.21.0827a09: 是彼沙門釋種子販賣物也。謂販賣佛語以
T1341_.21.0827a10: 爲賣物。及諸威儀以爲賣物。云何販賣佛語
T1341_.21.0827a11: 以爲賣物。阿難。諸沙門釋種子作是念。我當
T1341_.21.0827a12: 求法。以此法故令他歡喜。願使有人請我與
T1341_.21.0827a13: 食。彼人依倚糞穢法。住糞穢已。勤覓如是
T1341_.21.0827a14: 佛菩提法。彼人至彼俗人之間。作如是言。如
T1341_.21.0827a15: 是應當思惟憶念。以菩提法如是出入息念。
T1341_.21.0827a16: 應當憶念如是念處。如是正斷處。如是諸神
T1341_.21.0827a17: 足處。如是諸根。如是諸力。如是菩提分。如是
T1341_.21.0827a18: 八聖道分。我能知此。我於此中身已得證。若
T1341_.21.0827a19: 能思惟如是等法。汝於彼時當生光明或見
T1341_.21.0827a20: 害輪。汝於彼時極須閉目。若閉眼已或有眼
T1341_.21.0827a21: 痛。汝於彼時當應如是憶念思惟。此是魔業。
T1341_.21.0827a22: 我應不久當得果證。吾若來已。隨其所有還
T1341_.21.0827a23: 如是説。如是沙門釋種子商道方便。彼去已
T1341_.21.0827a24: 後至空閑處。作如是思惟。我於今者已生朋
T1341_.21.0827a25: 友。當應隨時觀看親近。彼過夜已行狗道中。
T1341_.21.0827a26: 非自威儀不正威儀。行道路中如是思惟。我
T1341_.21.0827a27: 今應當作如是語。我應此語我應語彼。不住
T1341_.21.0827a28: 正念不住諸根行狗行中。彼人行時所有正
T1341_.21.0827a29: 信諸天龍夜叉。彼等見已戲笑毀辱。彼貪
T1341_.21.0827b01: 迷惑異觀而行。彼人去時但感自身。以慢看
T1341_.21.0827b02: 故生瘡出血。彼至村落。若見信家諸沙門釋
T1341_.21.0827b03: 種子所。即往彼家入彼舍時。除其狗行。作悉
T1341_.21.0827b04: 利伽羅野干之行。譬如悉利伽羅。以飢渇逼
T1341_.21.0827b05: 求覓飮食。遙見群羊心生恐怖。即便反擲遍
T1341_.21.0827b06: 行圍繞。見是相已。直以舒舌斷舐而已。或
T1341_.21.0827b07: 來或去。其悉利伽羅。忽得羊便即捉羊項。彼
T1341_.21.0827b08: 羊即便擧頭怖走。至一千歩猶懸彼項。譬如
T1341_.21.0827b09: 斛領垂胡。以牙利故羊不能行。即便倒地。
T1341_.21.0827b10: 時悉利伽羅隨欲所作。時驅護羊人或覺知
T1341_.21.0827b11: 者。即便逼切悉利伽羅。羊因得活。如是如
T1341_.21.0827b12: 是。彼等比丘所至家處攝前語言。後以方便
T1341_.21.0827b13: 令作已事。於彼舍中共語言已。即便停住示
T1341_.21.0827b14: 現身瘡。於俗人所種種誑惑種種教示。彼應
T1341_.21.0827b15: 與我如來付囑汝病者所須。彼即報言。汝明
T1341_.21.0827b16: 日來如己家無異。得是言已便即出去。彼非
T1341_.21.0827b17: 善丈夫。乃至所見皆悉諮覓。彼後次第還到
T1341_.21.0827b18: 彼舍。到彼邊已。隨身所須即從彼索。俗人見
T1341_.21.0827b19: 已便起恭敬。請令彼坐示現忍相。比丘坐已。
T1341_.21.0827b20: 彼俗人言。尊者。今日爲何所食。我今作何也。
T1341_.21.0827b21: 阿難。時彼俗人以信敬心請彼。以意重故即
T1341_.21.0827b22: 告彼言。我長夜中以果報故。恒被人誑惑爲
T1341_.21.0827b23: 人所呵。而問我言。汝作何也。汝得何也。汝今
T1341_.21.0827b24: 何證也。雖然。汝等俗人多有事業。隨汝所有。
T1341_.21.0827b25: 若多若少而行布施得福無量。彼即報言。如
T1341_.21.0827b26: 尊者説實如是耶。時比丘報言。我阿闍梨
T1341_.21.0827b27: 和上。亦復如是示我道路。今汝具足。我住
T1341_.21.0827b28: 於此十年勤求。猶尚不能得是諸法。如汝今
T1341_.21.0827b29: 者。於一夜中已得是法。善哉丈夫。汝今應當
T1341_.21.0827c01: 生歡喜心。汝今已得須陀洹果。汝眞是佛子。
T1341_.21.0827c02: 汝當亦應堪受一切衆生之所頂禮。而汝今
T1341_.21.0827c03: 者能爲我作最勝福田。況復餘者。若更有餘
T1341_.21.0827c04: 善男子等。非是沙門而似沙門。彼等來已而
T1341_.21.0827c05: 語汝言。此不應也。非佛所説。汝勿信彼。汝莫
T1341_.21.0827c06: 放逸。汝於今者眞是須陀洹。眞是斯陀含。阿
T1341_.21.0827c07: 難。是於彼時。爲世間果報故。爲糞除塗瘡。讃
T1341_.21.0827c08: 歎自身及説師法。復爲他人作如是説。汝等
T1341_.21.0827c09: 亦應當作如是。彼爲諸俗人令歡喜故。時彼
T1341_.21.0827c10: 俗人即作是念。我實是須陀洹。我於今者應
T1341_.21.0827c11: 供養師。時俗人等於彼沙門即生歡喜。便請
T1341_.21.0827c12: 比丘多與衣服飮食臥具湯藥種種諸物。時
T1341_.21.0827c13: 彼比丘既被請已作如是言。如來曾説言。從
T1341_.21.0827c14: 信邊應受非不信也。若如是者我今應受。彼
T1341_.21.0827c15: 如次第漸漸親近數數來往。以數見故作漏
T1341_.21.0827c16: 語言。如前後亦爾。作如是業。常來俗家攝
T1341_.21.0827c17: 受白衣。道相染愛捨離戒行。在彼俗家作卑
T1341_.21.0827c18: 下業。阿難。此是沙門釋子諸弟子等。當有如
T1341_.21.0827c19: 是不淨行業。減損上天及解脱果。當滿地獄
T1341_.21.0827c20: 苦惡果報。是惡比丘之所作者。若更見餘沙
T1341_.21.0827c21: 門釋種子等。不生信心亦不親近。亦不供養
T1341_.21.0827c22: 亦不承事。此亦如彼惡比丘者。何假親近莫
T1341_.21.0827c23: 共語言。因是事故損減信心。戒行多聞施及
T1341_.21.0827c24: 般若皆悉損減。損減已當墮於惡趣。所謂於
T1341_.21.0827c25: 地獄畜生閻羅世。是故阿難。莫爲食故作如
T1341_.21.0827c26: 是諸惡行。阿難。如是次第如是因縁滅此法
T1341_.21.0827c27: 教。阿難。其誰聖者當住六月。於後知已移
T1341_.21.0827c28: 行他處。彼惡比丘唯有如是所作方便。諸惡
T1341_.21.0827c29: 沙門釋種子等。所在住處具惡方便。汚染如
T1341_.21.0828a01: 來如此法教。閉甘露門捨佛菩提。毀辱佛教
T1341_.21.0828a02: 不喜法教。當棄捨僧教。阿難。彼於如來法教
T1341_.21.0828a03: 作不善事。況餘凡夫練行之者。具足精進信
T1341_.21.0828a04: 行之者。阿難。於彼時中以食故。罵辱如來
T1341_.21.0828a05: 呵責毀謗。阿難。云何以食故。罵辱如來呵責
T1341_.21.0828a06: 謗毀。是惡比丘知此俗人於如來所有信心
T1341_.21.0828a07: 者故。在彼前毀辱如來却住一邊。行詣彼所
T1341_.21.0828a08: 作如是言。此爲非善非爲正受。此當知僧勝
T1341_.21.0828a09: 佛不如也。當供養僧。當供養僧已即供養佛。
T1341_.21.0828a10: 佛於聖僧中非爲外也。彼時無智衆生受不
T1341_.21.0828a11: 正語故。如來曾説。爲瞿曇彌施衣具時。瞿曇
T1341_.21.0828a12: 彌汝施僧。施僧已有大果報。而施僧者我亦
T1341_.21.0828a13: 在中。汝可布施於聖僧中。其瞿曇彌即施衆
T1341_.21.0828a14: 僧。以供養故即成波羅蜜。如來曾説。若有如
T1341_.21.0828a15: 是聞者信者如是知者。彼等即住天勝之處。
T1341_.21.0828a16: 所謂施僧成波羅蜜故。若作異者此是顛倒。
T1341_.21.0828a17: 汝莫作二此義是一。若供養僧即供養佛。何
T1341_.21.0828a18: 處有一何處有多。若如來於僧外者。不應坐
T1341_.21.0828a19: 布薩中。如來曾爲衆僧。説波羅提木叉。如來
T1341_.21.0828a20: 不爲一人説波羅提木叉。如來既坐彼衆。當
T1341_.21.0828a21: 知如來即入僧數。阿難如是。彼時於世間中
T1341_.21.0828a22: 唯有二寶。佛及法寶。一切所有佛法語言。當
T1341_.21.0828a23: 於彼時皆悉棄捨所有僧寶。於彼時中彼當
T1341_.21.0828a24: 無也。唯有極大叫喚之聲。阿難。其彼最大
T1341_.21.0828a25: 叫喚滅已當惡運起。於惡運時。和合僧者唯
T1341_.21.0828a26: 在三年。過三年已彼皆破壞。既破壞已。時有
T1341_.21.0828a27: 一比丘多聞持力。年已老邁生來百歳。當令
T1341_.21.0828a28: 是人入一朋黨。作如是言。我前聞説。於惡
T1341_.21.0828a29: 運中無有大像名和合之者。唯有空名。如
T1341_.21.0828b01: 此空名應善受持。阿難。此大僧者最後得
T1341_.21.0828b02: 名。阿難。汝當觀察彼三摩耶。＊唯有空名無
T1341_.21.0828b03: 和合行。時有如是諸惡比丘。彼等多有俗人
T1341_.21.0828b04: 及惡比丘。共結朋黨互相佐助。於惡運時入
T1341_.21.0828b05: 諸寺舍。執持器杖捶打比丘。阿難。如是惡
T1341_.21.0828b06: 運世中。所有僧衆諸沙門等。自無力故。唯
T1341_.21.0828b07: 當空有大僧之名。阿難。彼三摩耶無一比丘
T1341_.21.0828b08: 行梵行者。彼布薩中各立制約。汝等不得言
T1341_.21.0828b09: 有梵行。若復言我行梵行者。彼即斬首或時
T1341_.21.0828b10: 撾罰。阿難。如是次第於八聖道當被誹謗。彼
T1341_.21.0828b11: 等於彼布薩之中。當共行籌誰有梵行。若言
T1341_.21.0828b12: 我有梵行者。彼可取籌。若有自言我有梵行
T1341_.21.0828b13: 取籌之者。彼惡比丘即不共彼同布薩業。阿
T1341_.21.0828b14: 難。彼三摩耶有五百許比丘作如是言。我是
T1341_.21.0828b15: 梵行。阿難。彼等五百比丘。一夜之中皆悉斷
T1341_.21.0828b16: 命。至夜曉已。時城中王既聞此事即大瞋忿。
T1341_.21.0828b17: 捉彼所有三千比丘一時斷命。復作是聲號。
T1341_.21.0828b18: 誰爲城王捉得沙門。將來之者賜與金鬘。彼
T1341_.21.0828b19: 於是時有貪衆生處處走趁。沙門釋子隨其
T1341_.21.0828b20: 所在。諸有沙門釋種子處。或阿蘭若。或復山
T1341_.21.0828b21: 林曠野之處。皆悉詣彼處處求覓。當時諸寺
T1341_.21.0828b22: 山林靜處。諸阿蘭若皆悉空曠。其諸弟子不
T1341_.21.0828b23: 知和上去住之處。亦不守護。依止侍者亦復
T1341_.21.0828b24: 不知阿＊闍梨處。亦不守護。阿難。其沙門釋
T1341_.21.0828b25: 種子。於彼時間。此閻浮提内甚大迮陜無走
T1341_.21.0828b26: 避處。阿難當知。彼時所有比丘摩訶羅者。彼
T1341_.21.0828b27: 王捉得皆悉奪命。阿難。誰有金錢彼得度
T1341_.21.0828b28: 河。阿難如是。於彼三摩耶時有五百比丘。無
T1341_.21.0828b29: 金錢故。爲大水聚之所漂沒。無得度河。阿難。
T1341_.21.0828c01: 彼三摩耶時諸比丘等至北道多刹尸羅城。
T1341_.21.0828c02: 作和合住面向北觀看和＊上及阿闍＊梨。彼
T1341_.21.0828c03: 等各各議論作如是念。我等今者可共彼王
T1341_.21.0828c04: 作大戰鬪。彼三摩耶處處普方各各來者。諸
T1341_.21.0828c05: 比丘衆。爾時當有九十百千諸比丘等。悉著
T1341_.21.0828c06: 鎧甲還向北方相隨而去。共彼城王極相戰
T1341_.21.0828c08: 居城中極爲戰鬪。阿難。彼戰鬪處有三千許
T1341_.21.0828c09: 諸沙門衆。皆悉爲彼刀杖所害。當時彼王。被
T1341_.21.0828c10: 諸沙門之所逼切。即便逃走。爲諸沙門之所
T1341_.21.0828c11: 奪命。阿難如是。彼王所有采女及諸軍衆。
T1341_.21.0828c12: 彼三摩耶爲彼沙門釋種子輩。於半月中之
T1341_.21.0828c15: 釋子輩斫殺燈王。斯有是處。若彼等來必奪
T1341_.21.0828c16: 我位。令我墮落及失四部兵。時邊地王即來
T1341_.21.0828c17: 向彼布沙波低城。其釋種子輩因離彼城。
T1341_.21.0828c18: 阿難如是。彼三摩耶於北道中。當最後見諸
T1341_.21.0828c19: 沙門等。諸比丘等當還向彼持叉尸羅大城
T1341_.21.0828c21: 大威徳陀羅尼經卷第十七
T1341_.21.0828c22:
T1341_.21.0828c23:
T1341_.21.0828c24:
T1341_.21.0828c25:大威徳陀羅尼經卷第十八
T1341_.21.0828c26: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0828c27: 時彼城中所有人民。皆悉聚集而作誓言。今
T1341_.21.0828c28: 者不聽沙門釋種弟子入城。爾時彼中。復有
T1341_.21.0828c29: 於佛教中信行之者。有淨心者。作如是言。佛
T1341_.21.0824a02: 所作也。比丘散已彼隨後行。恐我出時有所
T1341_.21.0824a03: 言語。如是破戒比丘於彼時中。從説欲中出
T1341_.21.0824a04: 已觀察四方。譬如殊迦薄迦多囉在稠鬧處
T1341_.21.0824a05: 宿。其若見濡弱比丘。彼如是説。今此比丘如
T1341_.21.0824a06: 是。彼中諸長老輩不得信彼。是人知已觀比
T1341_.21.0824a07: 丘衆。於此之中是誰我例。誰與我等有如是
T1341_.21.0824a08: 者。我當依住。彼當住於此。若復不得如是之
T1341_.21.0824a09: 者。彼恐諸比丘逼切於己。向非道去。而彼之
T1341_.21.0824a10: 處。無有言道者無有説者。汝當如是彼當如
T1341_.21.0824a11: 是。阿難。此是破戒比丘名如虱也。如飮殺毒
T1341_.21.0824a12: 飮。何以故。譬如將殺者。最後與食。最後與
T1341_.21.0824a13: 飮。最後戴鬘。最後鼓聲。如是如是。破戒比
T1341_.21.0824a14: 丘而信處受食而食。如是如是。如最後受
T1341_.21.0824a15: 食。亦於後聞佛之音聲。後聞法聲。後聞僧聲。
T1341_.21.0824a16: 後得人間住處。此處捨身當墮阿鼻地獄。阿
T1341_.21.0824a17: 難。是故我語汝我告汝。此所作業具足成就
T1341_.21.0824a18: 一向行處。阿難。如彼之食攝出家者。必應至
T1341_.21.0824a19: 彼阿鼻地獄
T1341_.21.0824a20: 大威徳陀羅尼經卷第十六
T1341_.21.0824a21:
T1341_.21.0824a22:
T1341_.21.0824a23:
T1341_.21.0824a24:
T1341_.21.0824a25: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0824a26: 阿難。復有四種食。承事尊重者是爲食。摩訶
T1341_.21.0824a27: 羅所作業者是爲食。調戲是爲食。覆藏者是
T1341_.21.0824a28: 爲食。於中所有作摩訶羅業者。是名爲毒。何
T1341_.21.0824a29: 者名毒。所謂不自在自在。何者名不自在。
T1341_.21.0824b01: 墮不教示上氣不安隱不吉祥。被抑怖畏被
T1341_.21.0824b02: 捨被棄故名不自在。是爲摩訶羅毒也。又言
T1341_.21.0824b03: 摩訶羅者。若有如是等果報滿足已。及俗家
T1341_.21.0824b04: 諸業等。復欲滿足沙門之業。彼等捨家出家
T1341_.21.0824b05: 已。見有慚愧悔作惡者。年少比丘訶責彼等。
T1341_.21.0824b06: 而爲示現不隨順法。以幻惑法中令他歡喜。
T1341_.21.0824b07: 種種語言中入在家色。何者名爲幻惑之法。
T1341_.21.0824b08: 言幻惑者。謂在俗家時住放逸地。所犯諸法
T1341_.21.0824b09: 彼等當皆悉示現。然和上阿闍梨告彼等
T1341_.21.0824b10: 言。汝今已得出家。莫作如是。作是語已彼猶
T1341_.21.0824b11: 不悔。是故和上及阿闍＊梨欲棄捨彼。彼等
T1341_.21.0824b12: 即作是念。今者善哉今者快哉。今者快賢。
T1341_.21.0824b13: 我今前後久已厭棄。所謂多有語言相似故。
T1341_.21.0824b14: 捨妻子已來入佛教。云何和上及阿闍＊梨。更
T1341_.21.0824b15: 復調伏訶責。我等應作如是。應不作如是。作
T1341_.21.0824b16: 如是語故名不自在。又不自在者。是謂破戒
T1341_.21.0824b17: 也。既不自在即便破戒者。彼名無所悕望。
T1341_.21.0824b18: 亦名羸弱。言羸弱者。謂摩訶羅雖持袈裟。於
T1341_.21.0824b19: 沙門法中虚無所得。空食他食。亦當不取他
T1341_.21.0824b20: 隨順事。乃至獼猴威儀之中依倚佛已。説俗
T1341_.21.0824b21: 語法不隨王業。此第一摩訶羅力。以如是摩
T1341_.21.0824b22: 訶羅力具足故向摩訶羅地。何者爲摩訶羅
T1341_.21.0824b23: 地。謂地獄閻羅世是也。若有和上及阿闍
T1341_.21.0824b24: ＊梨。於彼邊作如法教示語者。爾時彼即不
T1341_.21.0824b25: 受。復語和上阿闍＊梨。作如是言。我家所有
T1341_.21.0824b26: 足自活命。何用汝邊衣食。汝衣食而更縛我。
T1341_.21.0824b27: 我於今者不用汝教。若自作終無休悔。若其
T1341_.21.0824b28: 不爾我更至他處。豈當無有如是不隨順教。
T1341_.21.0824b29: 佛刹寛曠。我已受持袈裟衣服。隨我意欲當
T1341_.21.0824c01: 至彼處阿難。其摩訶羅有是難受隨順教。如
T1341_.21.0824c02: 是於諸梵行持戒行中。捨遠戒已行卑下中。
T1341_.21.0824c03: 還復承事妻子眷屬。此是第二摩訶羅力。其
T1341_.21.0824c04: 摩訶羅如是力具足。至摩訶羅行。我之所説。
T1341_.21.0824c05: 爲何縁故作如是説。爲彼等故。因彼等故。縁
T1341_.21.0824c06: 彼等故。何者彼因。何者彼縁。謂地獄畜生閻
T1341_.21.0824c07: 羅世。故名因縁。何者爲縁所謂爲惱。何者
T1341_.21.0824c08: 爲惱。所言惱者所謂無色。何者無色所謂無
T1341_.21.0824c09: 財。何者無財。所謂黄色衆生色非正色金色。
T1341_.21.0824c10: 不缺少不可拔濟。於地獄聚中住大地獄。故
T1341_.21.0824c11: 言生於彼處。譬如餘諸地獄輩有立住者不
T1341_.21.0824c12: 得横臥。身壞命終已生於彼處。生彼處已故
T1341_.21.0824c13: 名攀縁。爲攀縁也。以其先世不能隨順食他
T1341_.21.0824c14: 信施。是故言因。和上及阿闍梨所不重教
T1341_.21.0824c15: 誨。是故言因。此是攀縁。以攀縁故多失諸法。
T1341_.21.0824c16: 故名攀縁也。以是因縁受地獄身意持彼處。
T1341_.21.0824c17: 故名攀縁也。我者有何義。以自作惡業故當
T1341_.21.0824c18: 生惡處。在地獄中口自唱言。我我也苦也極
T1341_.21.0824c19: 苦也。彼等以自作業生是智相。我等先世不
T1341_.21.0824c20: 受正教棄捨正教。故得最後法意順彼。是故
T1341_.21.0824c21: 如來説彼處年少之時不修學故。故名年少
T1341_.21.0824c22: 摩訶羅也。得他教已。若彼若此若輕若重當
T1341_.21.0824c23: 有當作。如此等五種法具足。故名不受順法
T1341_.21.0824c24: 摩訶羅也。彼無此法故。故當生大熱惱地獄
T1341_.21.0824c25: 之中。阿難。又何因縁言摩訶羅也。以彼具足
T1341_.21.0824c26: 作摩訶羅法故名摩訶羅也。何者作摩訶羅
T1341_.21.0824c27: 法。摩訶羅法有五種何等爲五。於苦行處懶
T1341_.21.0824c28: 惰懈怠被他訶責。摩訶羅惡戻眼視瞬。摩訶
T1341_.21.0824c29: 羅横有語言不作正説。摩訶羅蹲坐低頭。摩
T1341_.21.0825a01: 訶羅樂不正道行。摩訶羅。此等爲五種摩訶
T1341_.21.0825a02: 羅。復有五種摩訶羅。何等爲五。住處不正。行
T1341_.21.0825a03: 處斷絶。不問自語。非正方行。於波羅提木叉
T1341_.21.0825a04: 中不能正行。此等五種摩訶羅垢也。復有五
T1341_.21.0825a05: 種摩訶羅垢。何等爲五。非時入村落。好毀訾
T1341_.21.0825a06: 他。恒憘欲往他方之處。好噉多食。勤向天
T1341_.21.0825a07: 寺及祭神處。是爲五種摩訶羅垢。復有五種
T1341_.21.0825a08: 摩訶羅垢。何等爲五。所食殘餘不立淨施。所
T1341_.21.0825a09: 造食處不知護淨。先已淨處而觸彼淨處。愛
T1341_.21.0825a10: 本生地。隨自心行不可遮止。是爲五種摩訶
T1341_.21.0825a11: 羅垢。此等具足五摩訶羅垢法。當得羸弱形
T1341_.21.0825a12: 體痩燋悴被他棄捨。言羸弱者。作諸惡法故
T1341_.21.0825a13: 名羸弱。彼以穢濁而取塔物及衆僧物。若得
T1341_.21.0825a14: 若取三寶之物。復至村落慈心與他是食。彼
T1341_.21.0825a15: 當至食行中。言食行者。當趣地獄畜生閻羅
T1341_.21.0825a16: 世等。故言食也。當生種種陰聚決定成就。彼
T1341_.21.0825a17: 等以如是染著故。名染欲垢瞋恚垢愚癡垢。
T1341_.21.0825a18: 至如是處。而爲彼等幻僞所牽。言牽者謂無
T1341_.21.0825a19: 明也。爲於三界業煩惱所牽。是故言牽取也
T1341_.21.0825a20: 復有四種食。烏囉哆吒伊陀阿伽帝伽彌比
| T1341_.21.0825a21: | 隋云此岸欲 去者不去 | 。薩浮彌薩奴薩多囉拏。 | 隋云言彼 岸難度 | 婆 |
| T1341_.21.0825a22: | 這伽呵拏薩烏折底 | 攝取名 字而説 | 娑制婆耶制婆 |
| T1341_.21.0825a23: | 弗利莫句也烏＊折帝 | 隋云如彼還爾如 前所説後復爾 | 所言俗 |
T1341_.21.0825a25: 可得令彼坐布薩業。所言初者未曾依倚。彼
T1341_.21.0825a26: 應當説。是故名爲初。未曾有故。譬如丈夫
T1341_.21.0825a27: 當發如是心。我於某處當作屋宅。爲捍風雨
T1341_.21.0825a28: 故。彼發心已然不造作。時遇天雨。走向於彼
T1341_.21.0825a29: 造屋宅處。至彼處已還被苦厄。阿難。於汝意
T1341_.21.0825b01: 云何。彼人爲有利益爲無利也。阿難白言。世
T1341_.21.0825b02: 尊。無利益也。佛言。如是如是。阿難。若有人
T1341_.21.0825b03: 被俗家逼切已。彼等作如是念。我當出家。彼
T1341_.21.0825b04: 等出家已。還在俗家造作俗法。阿難。彼捨家
T1341_.21.0825b05: 出家已。當作利益也。非利益也。阿難白言。世
T1341_.21.0825b06: 尊。彼作利益非無益也。佛問言。作何益也。阿
T1341_.21.0825b07: 難答言。於他人處得食而食。而於其身無所
T1341_.21.0825b08: 乏少。世尊。今有如是作利益處。佛言。阿難。
T1341_.21.0825b09: 莫作是語。阿難。莫作是語。當知是彼名無利
T1341_.21.0825b10: 益。若食他食已。當至阿鼻大地獄中。當知如
T1341_.21.0825b11: 前後亦復爾。阿難。以是義故。先行無明作諸
T1341_.21.0825b12: 惡業。彼於後時無明還滿。今復入此佛教之
T1341_.21.0825b13: 中。捨家出家當養育身。彼等如大函滿復寫
T1341_.21.0825b14: 穀聚。如先在俗後亦復還作前業。先發信心
T1341_.21.0825b15: 捨家出家已於後還悔。我何所作也。若我捨
T1341_.21.0825b16: 家出家。應所作者而不作耶。阿難。此食大重
T1341_.21.0825b17: 行處滿足。當滿驢趣。滿自違背處。滿惡趣處。
T1341_.21.0825b18: 滿野干地處。阿難。此等比丘名不住戒。如
T1341_.21.0825b19: 鵰鷲在籠。不細精行至於亂行。有穢濁行名
T1341_.21.0825b20: 向惡處。向惡處者名爲破壞。爲破壞者名向
T1341_.21.0825b21: 三種破。及有穢濁故名向惡破壞當作叫喚
T1341_.21.0825b22: 彼作稱天。於和上及阿闍梨所。當生貴重恭
T1341_.21.0825b23: 敬之心。後得脱已。心念勤求讀誦修習。正
T1341_.21.0825b24: 心當欲入於涅槃等五法具足。是摩訶羅在
T1341_.21.0825b25: 少年時應置教故。譬如有丈夫走時。復有一
T1341_.21.0825b26: 人作如是言。汝於今者欲何處走。彼時即住。
T1341_.21.0825b27: 如是如是。摩訶羅被他教示言。如是作應如
T1341_.21.0825b28: 是行。彼即還作如是順事。彼摩訶羅當言取
| T1341_.21.0825b29: | 隨順也。言破者佉那地也 | 隋云 崛 | 毘娑牟吒阿提 |
| T1341_.21.0825c01: | 迦邏拏 | 去聲隋云 破壞僧作 | 波度陀鞞馱那 | 去隋云 破住處 | 毘復 |
| T1341_.21.0825c02: | 夜伽闍師哆 | 隋云高作 事如象頭 | 阿難。如來已知如是諸 |
T1341_.21.0825c04: 彼等非善丈夫。不正活命。若於此教中信心
T1341_.21.0825c05: 捨家出家已。而起貢高。當入娑他浮陀中。言
T1341_.21.0825c06: 娑他浮陀者。當墮於阿陀浮陀地獄中。是故
T1341_.21.0825c07: 言娑他浮陀也。言貢高者。馳向不善處。謂
T1341_.21.0825c08: 村落中向非沙門。所作諸法中何者非沙門
T1341_.21.0825c09: 所作法。阿難。於未來世有諸比丘。彼等以取
T1341_.21.0825c10: 塔廟莊嚴之具。取已莊嚴城邑村落。若於今
T1341_.21.0825c11: 者如來所説正攝威儀應入俗家。彼於後時
T1341_.21.0825c12: 種種調戲。非正威儀或跳或擲。至村落中觀
T1341_.21.0825c13: 看諸鳥及蚊虻等。或觀流星。於彼之處而生
T1341_.21.0825c14: 愛喜。樂於彼中當作勤劬。彼等比丘身壞命
T1341_.21.0825c15: 終。定當墮落諸地獄中。阿難。我今與汝骨肉
T1341_.21.0825c16: 兄弟。所有如來凡所用者及袈裟衣。我
T1341_.21.0825c17: 不捨與亦不許與。汝能用不。阿難言。不也世
T1341_.21.0825c18: 尊。佛復告言。阿難。我之所有衣鉢應捨施者。
T1341_.21.0825c19: 應當無有別異之人可捨施與。唯除於汝。何
T1341_.21.0825c20: 以故。汝爲如來侍者亦是兄弟。共佛世尊居
T1341_.21.0825c21: 住一處故。阿難。若爲如來凡有所施。乃至一
T1341_.21.0825c22: 綖縷等。彼天等世應好藏擧尊重供養。阿
T1341_.21.0825c23: 難。若爲如來諸塔廟等施諸衣物而盜取者。
T1341_.21.0825c24: 彼當滿足非沙門法。除作是心欲爲藏擧。若
T1341_.21.0825c25: 洗若染若熏若香。自餘諸事。何以故。彼等尊
T1341_.21.0825c26: 重物所布施者。云何戲笑而受用也。阿難。彼
T1341_.21.0825c27: 等所有諸戲笑事。必定當墮於苦逼中。阿難。
T1341_.21.0825c28: 何者苦逼。言苦逼者。於鐵地獄中當被填
T1341_.21.0825c29: 壓。爾時世尊作如是神通令大地劈裂。彼阿
T1341_.21.0826a01: 鼻脂極大地獄。忽來顯現眼前。此地獄處建
T1341_.21.0826a02: 立諸幢。一切所有地獄衆生並皆集聚。幢頭
T1341_.21.0826a03: 熾然身體懸住。彼等懸時有大鐵釧燒彼身。
T1341_.21.0826a04: 爾時世尊告長老阿難言。汝見此等五百幢
T1341_.21.0826a05: 頭極大猛火熾然一向如焔盛以不。阿難白
T1341_.21.0826a06: 言。如是世尊。佛言。阿難。此等衆生。於迦葉
T1341_.21.0826a07: 如來阿羅訶三藐三佛陀世尊塔處。取諸莊
T1341_.21.0826a08: 嚴種種具已。莊嚴村落城邑舍宅。彼時所有
T1341_.21.0826a09: 破戒之者。若取如來塔上諸物。今生此中。阿
T1341_.21.0826a10: 難。於未來世。我涅槃後。有如是時如是三摩
T1341_.21.0826a11: 耶。有諸俗人信敬佛者。爲供養如來故。若施
T1341_.21.0826a12: 諸蓋或幢或幡。於我塔中用作莊嚴。彼等沙
T1341_.21.0826a13: 門凡出家者。從彼塔中取物造作蓋裝飾幢
T1341_.21.0826a14: 頭。或於村落城邑而作端嚴。當爲糞穢之所
T1341_.21.0826a15: 汚染。彼中所有或餘殘者。或時自著。或與
T1341_.21.0826a16: 他著。彼等衆生身壞命終。當生惡趣諸地獄
T1341_.21.0826a17: 及阿鼻大地獄中。阿難。有百千倶致幢頭從
T1341_.21.0826a18: 此教中。捨是身已當生地獄。彼等以取如來
T1341_.21.0826a19: 塔廟之物嚴飾幢故。如是如是。身在鐵幢而
T1341_.21.0826a20: 住。阿難。以此因縁如來故説。阿難。如來所有
T1341_.21.0826a21: 若衣若鉢。彼爲無等世界爲作支提。世間無
T1341_.21.0826a22: 有堪受用者。阿難。如來所有欲供養者。應著
T1341_.21.0826a23: 勝處合掌禮拜。所得利益所有果報。彼一切
T1341_.21.0826a24: 果生。於千劫中受不可盡。阿難。如來幢幡
T1341_.21.0826a25: 十指爪等合掌供養。所説善根尚有爾許勝
T1341_.21.0826a26: 妙果報。況復有爲如來支提懸幡幢蓋。阿難。
T1341_.21.0826a27: 其如來禁戒三昧智慧解脱解脱知見無有邊
T1341_.21.0826a28: 際。阿難。是故如來支提之中所施物者。汝等
T1341_.21.0826a29: 莫取。如來不許如是之事。如來所有支提物
T1341_.21.0826b01: 者。彼應頂戴荷負供養。阿難。我非是彼摩醯
T1341_.21.0826b02: 首羅天主之天。如來殘花一切衆生不得取
T1341_.21.0826b03: 著。應當莊嚴如來支提。不得以彼如來支提
T1341_.21.0826b04: 裝飾之具而用莊嚴城邑村落。阿難。出家之
T1341_.21.0826b05: 者。於當來世有如是業。有如是等非法之事。
T1341_.21.0826b06: 非是俗人所作事業。所以者何。阿難。彼三摩
T1341_.21.0826b07: 耶所有俗人。當施衣服及諸供具。而出家者。
T1341_.21.0826b08: 反盜支提供養之具而自受用。阿難。有如是
T1341_.21.0826b09: 食。當作怨仇非爲慈處。阿難。如來宣説所作
T1341_.21.0826b10: 福事莊嚴之具。修供養者將來獲福。有如是
T1341_.21.0826b11: 等裝飾之具自供養者。如來説彼當墮地獄。
T1341_.21.0826b12: 何以故。阿難。誰有莊嚴供養訖已。阿難。彼等
T1341_.21.0826b13: 於彼還自取用。阿難。彼等比丘於後世時依
T1341_.21.0826b14: 佛出家已。欲供佛故。或衣服等而自著用。
T1341_.21.0826b15: 阿難。其釋子沙門等當有是食。當復結集地
T1341_.21.0826b16: 獄陰聚。阿難。誰所愛者豈不尊重而供養耶。
T1341_.21.0826b17: 我於彼時而爲彼等不作愛重。若於彼時愛
T1341_.21.0826b18: 重我者。如來支提幢等諸物莊嚴之具。應當
T1341_.21.0826b19: 守護不得侵犯。阿難。當彼時白衣有是勝異。
T1341_.21.0826b20: 非同出家剃除鬚髮著袈裟者。阿難。於彼之
T1341_.21.0826b21: 時出家之人多饒煩惱。非諸俗人在家之者。
T1341_.21.0826b22: 阿難。彼三摩耶時。出家之人所作生活。種種
T1341_.21.0826b23: 具度如在家人。譬如侍者若奴若僕。或有水
T1341_.21.0826b24: 器或復酥器或有脂器。彼等觸已復還洗淨。
T1341_.21.0826b25: 無所簡擇自取受用。阿難。如是如是。彼於
T1341_.21.0826b26: 後時有出家者。一切非善法中具足當行。於
T1341_.21.0826b27: 俗人所而作諂曲作出家垢。彼等以意垢具
T1341_.21.0826b28: 足故。身壞命終次第當生於諸地獄中。阿難。
T1341_.21.0826b29: 此食當破皮。破皮已破肉。破肉已破筋。破筋
T1341_.21.0826c01: 已破骨。破骨已破髓。阿難。所言食者。若於彼
T1341_.21.0826c02: 時令墮非法行者彼名食也。復有四種食。捨
T1341_.21.0826c03: 勤精進。此由法寶不攝取故棄捨遠離。不正
T1341_.21.0826c04: 威儀故名爲食也。所有語言彼還詶答。如來
T1341_.21.0826c05: 語中不正言説於中有疑。此名爲食事。尊重
T1341_.21.0826c06: 者是名爲食。言尊重者謂欲是也 所言欲者
T1341_.21.0826c07: 謂不正行。復言欲者。謂苦聖諦是也。所有聖
T1341_.21.0826c08: 諦彼少染著。若少染著彼處無貪。若無貪者。
T1341_.21.0826c09: 此是諸食斷處。若有此等四種聖諦。以聖諦
T1341_.21.0826c10: 順眠者。彼等貪欲順眠増長。以順眠増長。於
T1341_.21.0826c11: 三界中隨順流轉。故名爲流。隨眠住處爲食。
T1341_.21.0826c12: 此等爲四種食也
T1341_.21.0826c13: 復有四種食。觀察般若是名爲食。呼喚法是
T1341_.21.0826c14: 名爲食。修正梵行是名爲食。住於障礙患中
T1341_.21.0826c15: 是名爲食。阿難。如來所説患者。謂不滿法想。
T1341_.21.0826c16: 此四種患具足滿者當生三界。此四種患有
T1341_.21.0826c17: 可除滅而有眷屬。而諸衆生不能覺知。唯除
T1341_.21.0826c18: 如來也。五法具足能生食愛。阿耶吒陀耶波
| T1341_.21.0826c19: | 梨拏摩多夜 | 隋云雖行布施 不如法迴向 | 佛婆若多夜 | 隋云 於是 |
| T1341_.21.0826c20: | 知 故 | 摩囉波羅余伽多夜 | 隋云承 事魔故 | 彼有八十戸蛆 |
T1341_.21.0826c22: 以爲眷屬。言眷屬者。若令勇猛或復發起。故
T1341_.21.0826c23: 言眷屬。又言眷屬者。由被他食。由他活命。爲
T1341_.21.0826c24: 他利益。由他缺少。是故此食名爲食也
T1341_.21.0826c25: 復有四種食。依欲界爲食。依色界爲食。依無
| T1341_.21.0826c26: | 色界爲食 | 章中有四列名 梵本中少一 | 是爲四種食 |
| T1341_.21.0826c27: | 復有四種食。尼祗多舍羅爲食 | 隋云噉毒 箭爲食 | 勝住 |
T1341_.21.0826c29: 種食
| T1341_.21.0827a01: | 復有四種食。般遮多婆蹉爲食 | 隋云五種 苦行爲食 | 阿 |
| T1341_.21.0827a02: | 那舍茶爲食 | 隋云不諂 曲爲食 | 慰提沙吒都利也爲食 |
| T1341_.21.0827a03: | 隋云相似 故説爲食 | 淨信瞋恨爲食。於中所有淨信瞋恨 |
T1341_.21.0827a05: 來世。乃至正法滅時。云何淨信瞋恨爲食。謂
T1341_.21.0827a06: 沙門釋種子輩。諸沙門釋子輩而自念言。我
T1341_.21.0827a07: 是沙門。彼等開示商道。彼等於商道中。私
T1341_.21.0827a08: 竊覓勝而作商事。勿令有人知我。復次何者
T1341_.21.0827a09: 是彼沙門釋種子販賣物也。謂販賣佛語以
T1341_.21.0827a10: 爲賣物。及諸威儀以爲賣物。云何販賣佛語
T1341_.21.0827a11: 以爲賣物。阿難。諸沙門釋種子作是念。我當
T1341_.21.0827a12: 求法。以此法故令他歡喜。願使有人請我與
T1341_.21.0827a13: 食。彼人依倚糞穢法。住糞穢已。勤覓如是
T1341_.21.0827a14: 佛菩提法。彼人至彼俗人之間。作如是言。如
T1341_.21.0827a15: 是應當思惟憶念。以菩提法如是出入息念。
T1341_.21.0827a16: 應當憶念如是念處。如是正斷處。如是諸神
T1341_.21.0827a17: 足處。如是諸根。如是諸力。如是菩提分。如是
T1341_.21.0827a18: 八聖道分。我能知此。我於此中身已得證。若
T1341_.21.0827a19: 能思惟如是等法。汝於彼時當生光明或見
T1341_.21.0827a20: 害輪。汝於彼時極須閉目。若閉眼已或有眼
T1341_.21.0827a21: 痛。汝於彼時當應如是憶念思惟。此是魔業。
T1341_.21.0827a22: 我應不久當得果證。吾若來已。隨其所有還
T1341_.21.0827a23: 如是説。如是沙門釋種子商道方便。彼去已
T1341_.21.0827a24: 後至空閑處。作如是思惟。我於今者已生朋
T1341_.21.0827a25: 友。當應隨時觀看親近。彼過夜已行狗道中。
T1341_.21.0827a26: 非自威儀不正威儀。行道路中如是思惟。我
T1341_.21.0827a27: 今應當作如是語。我應此語我應語彼。不住
T1341_.21.0827a28: 正念不住諸根行狗行中。彼人行時所有正
T1341_.21.0827a29: 信諸天龍夜叉。彼等見已戲笑毀辱。彼貪
T1341_.21.0827b01: 迷惑異觀而行。彼人去時但感自身。以慢看
T1341_.21.0827b02: 故生瘡出血。彼至村落。若見信家諸沙門釋
T1341_.21.0827b03: 種子所。即往彼家入彼舍時。除其狗行。作悉
T1341_.21.0827b04: 利伽羅野干之行。譬如悉利伽羅。以飢渇逼
T1341_.21.0827b05: 求覓飮食。遙見群羊心生恐怖。即便反擲遍
T1341_.21.0827b06: 行圍繞。見是相已。直以舒舌斷舐而已。或
T1341_.21.0827b07: 來或去。其悉利伽羅。忽得羊便即捉羊項。彼
T1341_.21.0827b08: 羊即便擧頭怖走。至一千歩猶懸彼項。譬如
T1341_.21.0827b09: 斛領垂胡。以牙利故羊不能行。即便倒地。
T1341_.21.0827b10: 時悉利伽羅隨欲所作。時驅護羊人或覺知
T1341_.21.0827b11: 者。即便逼切悉利伽羅。羊因得活。如是如
T1341_.21.0827b12: 是。彼等比丘所至家處攝前語言。後以方便
T1341_.21.0827b13: 令作已事。於彼舍中共語言已。即便停住示
T1341_.21.0827b14: 現身瘡。於俗人所種種誑惑種種教示。彼應
T1341_.21.0827b15: 與我如來付囑汝病者所須。彼即報言。汝明
T1341_.21.0827b16: 日來如己家無異。得是言已便即出去。彼非
T1341_.21.0827b17: 善丈夫。乃至所見皆悉諮覓。彼後次第還到
T1341_.21.0827b18: 彼舍。到彼邊已。隨身所須即從彼索。俗人見
T1341_.21.0827b19: 已便起恭敬。請令彼坐示現忍相。比丘坐已。
T1341_.21.0827b20: 彼俗人言。尊者。今日爲何所食。我今作何也。
T1341_.21.0827b21: 阿難。時彼俗人以信敬心請彼。以意重故即
T1341_.21.0827b22: 告彼言。我長夜中以果報故。恒被人誑惑爲
T1341_.21.0827b23: 人所呵。而問我言。汝作何也。汝得何也。汝今
T1341_.21.0827b24: 何證也。雖然。汝等俗人多有事業。隨汝所有。
T1341_.21.0827b25: 若多若少而行布施得福無量。彼即報言。如
T1341_.21.0827b26: 尊者説實如是耶。時比丘報言。我阿闍梨
T1341_.21.0827b27: 和上。亦復如是示我道路。今汝具足。我住
T1341_.21.0827b28: 於此十年勤求。猶尚不能得是諸法。如汝今
T1341_.21.0827b29: 者。於一夜中已得是法。善哉丈夫。汝今應當
T1341_.21.0827c01: 生歡喜心。汝今已得須陀洹果。汝眞是佛子。
T1341_.21.0827c02: 汝當亦應堪受一切衆生之所頂禮。而汝今
T1341_.21.0827c03: 者能爲我作最勝福田。況復餘者。若更有餘
T1341_.21.0827c04: 善男子等。非是沙門而似沙門。彼等來已而
T1341_.21.0827c05: 語汝言。此不應也。非佛所説。汝勿信彼。汝莫
T1341_.21.0827c06: 放逸。汝於今者眞是須陀洹。眞是斯陀含。阿
T1341_.21.0827c07: 難。是於彼時。爲世間果報故。爲糞除塗瘡。讃
T1341_.21.0827c08: 歎自身及説師法。復爲他人作如是説。汝等
T1341_.21.0827c09: 亦應當作如是。彼爲諸俗人令歡喜故。時彼
T1341_.21.0827c10: 俗人即作是念。我實是須陀洹。我於今者應
T1341_.21.0827c11: 供養師。時俗人等於彼沙門即生歡喜。便請
T1341_.21.0827c12: 比丘多與衣服飮食臥具湯藥種種諸物。時
T1341_.21.0827c13: 彼比丘既被請已作如是言。如來曾説言。從
T1341_.21.0827c14: 信邊應受非不信也。若如是者我今應受。彼
T1341_.21.0827c15: 如次第漸漸親近數數來往。以數見故作漏
T1341_.21.0827c16: 語言。如前後亦爾。作如是業。常來俗家攝
T1341_.21.0827c17: 受白衣。道相染愛捨離戒行。在彼俗家作卑
T1341_.21.0827c18: 下業。阿難。此是沙門釋子諸弟子等。當有如
T1341_.21.0827c19: 是不淨行業。減損上天及解脱果。當滿地獄
T1341_.21.0827c20: 苦惡果報。是惡比丘之所作者。若更見餘沙
T1341_.21.0827c21: 門釋種子等。不生信心亦不親近。亦不供養
T1341_.21.0827c22: 亦不承事。此亦如彼惡比丘者。何假親近莫
T1341_.21.0827c23: 共語言。因是事故損減信心。戒行多聞施及
T1341_.21.0827c24: 般若皆悉損減。損減已當墮於惡趣。所謂於
T1341_.21.0827c25: 地獄畜生閻羅世。是故阿難。莫爲食故作如
T1341_.21.0827c26: 是諸惡行。阿難。如是次第如是因縁滅此法
T1341_.21.0827c27: 教。阿難。其誰聖者當住六月。於後知已移
T1341_.21.0827c28: 行他處。彼惡比丘唯有如是所作方便。諸惡
T1341_.21.0827c29: 沙門釋種子等。所在住處具惡方便。汚染如
T1341_.21.0828a01: 來如此法教。閉甘露門捨佛菩提。毀辱佛教
T1341_.21.0828a02: 不喜法教。當棄捨僧教。阿難。彼於如來法教
T1341_.21.0828a03: 作不善事。況餘凡夫練行之者。具足精進信
T1341_.21.0828a04: 行之者。阿難。於彼時中以食故。罵辱如來
T1341_.21.0828a05: 呵責毀謗。阿難。云何以食故。罵辱如來呵責
T1341_.21.0828a06: 謗毀。是惡比丘知此俗人於如來所有信心
T1341_.21.0828a07: 者故。在彼前毀辱如來却住一邊。行詣彼所
T1341_.21.0828a08: 作如是言。此爲非善非爲正受。此當知僧勝
T1341_.21.0828a09: 佛不如也。當供養僧。當供養僧已即供養佛。
T1341_.21.0828a10: 佛於聖僧中非爲外也。彼時無智衆生受不
T1341_.21.0828a11: 正語故。如來曾説。爲瞿曇彌施衣具時。瞿曇
T1341_.21.0828a12: 彌汝施僧。施僧已有大果報。而施僧者我亦
T1341_.21.0828a13: 在中。汝可布施於聖僧中。其瞿曇彌即施衆
T1341_.21.0828a14: 僧。以供養故即成波羅蜜。如來曾説。若有如
T1341_.21.0828a15: 是聞者信者如是知者。彼等即住天勝之處。
T1341_.21.0828a16: 所謂施僧成波羅蜜故。若作異者此是顛倒。
T1341_.21.0828a17: 汝莫作二此義是一。若供養僧即供養佛。何
T1341_.21.0828a18: 處有一何處有多。若如來於僧外者。不應坐
T1341_.21.0828a19: 布薩中。如來曾爲衆僧。説波羅提木叉。如來
T1341_.21.0828a20: 不爲一人説波羅提木叉。如來既坐彼衆。當
T1341_.21.0828a21: 知如來即入僧數。阿難如是。彼時於世間中
T1341_.21.0828a22: 唯有二寶。佛及法寶。一切所有佛法語言。當
T1341_.21.0828a23: 於彼時皆悉棄捨所有僧寶。於彼時中彼當
T1341_.21.0828a24: 無也。唯有極大叫喚之聲。阿難。其彼最大
T1341_.21.0828a25: 叫喚滅已當惡運起。於惡運時。和合僧者唯
T1341_.21.0828a26: 在三年。過三年已彼皆破壞。既破壞已。時有
T1341_.21.0828a27: 一比丘多聞持力。年已老邁生來百歳。當令
T1341_.21.0828a28: 是人入一朋黨。作如是言。我前聞説。於惡
T1341_.21.0828a29: 運中無有大像名和合之者。唯有空名。如
T1341_.21.0828b01: 此空名應善受持。阿難。此大僧者最後得
T1341_.21.0828b02: 名。阿難。汝當觀察彼三摩耶。＊唯有空名無
T1341_.21.0828b03: 和合行。時有如是諸惡比丘。彼等多有俗人
T1341_.21.0828b04: 及惡比丘。共結朋黨互相佐助。於惡運時入
T1341_.21.0828b05: 諸寺舍。執持器杖捶打比丘。阿難。如是惡
T1341_.21.0828b06: 運世中。所有僧衆諸沙門等。自無力故。唯
T1341_.21.0828b07: 當空有大僧之名。阿難。彼三摩耶無一比丘
T1341_.21.0828b08: 行梵行者。彼布薩中各立制約。汝等不得言
T1341_.21.0828b09: 有梵行。若復言我行梵行者。彼即斬首或時
T1341_.21.0828b10: 撾罰。阿難。如是次第於八聖道當被誹謗。彼
T1341_.21.0828b11: 等於彼布薩之中。當共行籌誰有梵行。若言
T1341_.21.0828b12: 我有梵行者。彼可取籌。若有自言我有梵行
T1341_.21.0828b13: 取籌之者。彼惡比丘即不共彼同布薩業。阿
T1341_.21.0828b14: 難。彼三摩耶有五百許比丘作如是言。我是
T1341_.21.0828b15: 梵行。阿難。彼等五百比丘。一夜之中皆悉斷
T1341_.21.0828b16: 命。至夜曉已。時城中王既聞此事即大瞋忿。
T1341_.21.0828b17: 捉彼所有三千比丘一時斷命。復作是聲號。
T1341_.21.0828b18: 誰爲城王捉得沙門。將來之者賜與金鬘。彼
T1341_.21.0828b19: 於是時有貪衆生處處走趁。沙門釋子隨其
T1341_.21.0828b20: 所在。諸有沙門釋種子處。或阿蘭若。或復山
T1341_.21.0828b21: 林曠野之處。皆悉詣彼處處求覓。當時諸寺
T1341_.21.0828b22: 山林靜處。諸阿蘭若皆悉空曠。其諸弟子不
T1341_.21.0828b23: 知和上去住之處。亦不守護。依止侍者亦復
T1341_.21.0828b24: 不知阿＊闍梨處。亦不守護。阿難。其沙門釋
T1341_.21.0828b25: 種子。於彼時間。此閻浮提内甚大迮陜無走
T1341_.21.0828b26: 避處。阿難當知。彼時所有比丘摩訶羅者。彼
T1341_.21.0828b27: 王捉得皆悉奪命。阿難。誰有金錢彼得度
T1341_.21.0828b28: 河。阿難如是。於彼三摩耶時有五百比丘。無
T1341_.21.0828b29: 金錢故。爲大水聚之所漂沒。無得度河。阿難。
T1341_.21.0828c01: 彼三摩耶時諸比丘等至北道多刹尸羅城。
T1341_.21.0828c02: 作和合住面向北觀看和＊上及阿闍＊梨。彼
T1341_.21.0828c03: 等各各議論作如是念。我等今者可共彼王
T1341_.21.0828c04: 作大戰鬪。彼三摩耶處處普方各各來者。諸
T1341_.21.0828c05: 比丘衆。爾時當有九十百千諸比丘等。悉著
T1341_.21.0828c06: 鎧甲還向北方相隨而去。共彼城王極相戰
| T1341_.21.0828c07: | 鬪。如是阿難。彼三摩耶。布沙波祗 | 隋云 花主 | 王所 |
T1341_.21.0828c09: 諸沙門衆。皆悉爲彼刀杖所害。當時彼王。被
T1341_.21.0828c10: 諸沙門之所逼切。即便逃走。爲諸沙門之所
T1341_.21.0828c11: 奪命。阿難如是。彼王所有采女及諸軍衆。
T1341_.21.0828c12: 彼三摩耶爲彼沙門釋種子輩。於半月中之
| T1341_.21.0828c13: | 所受用。阿難。彼三摩耶於荼蘇地 | 隋云 邊地 | 當有 |
| T1341_.21.0828c14: | 一王。名曰婆睺羅舒婆 | 隋云 多馬 | 時彼王聞沙門 |
T1341_.21.0828c16: 我位。令我墮落及失四部兵。時邊地王即來
T1341_.21.0828c17: 向彼布沙波低城。其釋種子輩因離彼城。
T1341_.21.0828c18: 阿難如是。彼三摩耶於北道中。當最後見諸
T1341_.21.0828c19: 沙門等。諸比丘等當還向彼持叉尸羅大城
| T1341_.21.0828c20: | 隋言削 石城 |
T1341_.21.0828c22:
T1341_.21.0828c23:
T1341_.21.0828c24:
T1341_.21.0828c25:
T1341_.21.0828c26: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0828c27: 時彼城中所有人民。皆悉聚集而作誓言。今
T1341_.21.0828c28: 者不聽沙門釋種弟子入城。爾時彼中。復有
T1341_.21.0828c29: 於佛教中信行之者。有淨心者。作如是言。佛
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