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蘇婆呼童子請經 (No. 0895_ 輸波迦羅譯 ) in Vol. 18

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T0895_.18.0719a01:
T0895_.18.0719a02:   No.895[cf.No.896]
T0895_.18.0719a03:
T0895_.18.0719a04: 蘇婆呼童子請問經卷
T0895_.18.0719a05:  唐天竺三藏輸波迦羅奉  制譯 
T0895_.18.0719a06: 律分品第一
T0895_.18.0719a07: 爾時執金剛菩薩大藥叉將。威力難思。光超
T0895_.18.0719a08: 千日。一心而住。於大會中。有一童子。名曰蘇
T0895_.18.0719a09: 婆呼。大悲淳厚。即從座起。虔誠頂禮執金剛
T0895_.18.0719a10: 足已曲躬合掌白言。大威尊者。我今抱疑日
T0895_.18.0719a11: 久。欲有少問。唯見聽許
T0895_.18.0719a12: 爾時執金剛大藥叉將言。汝所疑者。今恣汝
T0895_.18.0719a13: 問。我爲汝決疑情斷除。蘇婆呼童子曰。我今
T0895_.18.0719a14: 恣問尊威聽許。我久疑者。遍觀一切世間出
T0895_.18.0719a15: 家在家善男女等。爲求出離生死海故。求
T0895_.18.0719a16: 覓陀羅尼速成就法。節食持誦專心勤苦。如
T0895_.18.0719a17: 是修行仍不成就。唯願尊者分別解説不成
T0895_.18.0719a18: 就因縁及成就法。尊威悲光。能除衆生極重
T0895_.18.0719a19: 苦源。所演眞言。復能破障。菩薩修因。行其六
T0895_.18.0719a20: 度。至極等妙。行願不虚。所施言教。皆爲衆
T0895_.18.0719a21: 生。進趣菩提。何因衆生。持誦眞言不復獲果。
T0895_.18.0719a22: 尋師所求。眞言悉地上中下法。從日至月。
T0895_.18.0719a23: 月至經年。從年極至一形。具修苦行晝夜不
T0895_.18.0719a24: 闕。亦無効驗。若以依法作不成者。此眞言句
T0895_.18.0719a25: 不可依也。若須依者。先以行説一無證効。
T0895_.18.0719a26: 世尊設教。若能持誦眞言。即得智慧得離無
T0895_.18.0719a27: 明。無明斷故即寂滅解脱。若如此者。何故不
T0895_.18.0719a28: 得悉地果願。應棄眞言。當順無明。何須勤
T0895_.18.0719a29: 苦持誦眞言求於悉地。一切聖人教不妄施。
T0895_.18.0719b01: 衆生興心動念擧意求者。菩薩得他心智。滿
T0895_.18.0719b02: 衆生願。與第一樂。何故衆生求不滿願。苦者
T0895_.18.0719b03: 不獲樂果。令無量衆生墮疑謗中。我聞一切
T0895_.18.0719b04: 聖人皆不妄語。所施言教。衆生聞者。依法修
T0895_.18.0719b05: 行。即見正道獲報無邊。云何作業而得果耶」
T0895_.18.0719b06: 爲法不具耶 爲不依時節耶 爲不得日耶
T0895_.18.0719b07:  爲不得月耶 爲不得星耶 爲不得處所
T0895_.18.0719b08: 耶 爲處所不淨耶 爲供養不具足耶 爲
T0895_.18.0719b09: 不得同伴耶 爲不專心耶 爲放逸耶 爲
T0895_.18.0719b10: 坐多耶 爲惛沈耶 爲思想多耶 爲身不
T0895_.18.0719b11: 淨耶 爲衣不淨耶 爲然燈不是耶 爲食
T0895_.18.0719b12: 器不如法耶 爲花不如法耶 爲安食不如
T0895_.18.0719b13: 法耶 爲酥酪乳不如法耶 爲請佛菩薩金
T0895_.18.0719b14: 剛天等鬼神等不如法耶 爲持誦人犯觸食
T0895_.18.0719b15: 耶 爲持誦人經過穢處耶 爲持誦人共婦
T0895_.18.0719b16: 人同床坐臥耶  爲持誦人犯食五辛耶
T0895_.18.0719b17: 爲持誦人盜佛法僧物耶 爲持誦人劫奪一
T0895_.18.0719b18: 切衆生并欺孤窮人耶 爲不行六度耶 爲
T0895_.18.0719b19: 不供養佛法僧耶 爲不供養一切善知識及
T0895_.18.0719b20: 一切衆生耶  爲輕賤一切衆生耶 爲呼
T0895_.18.0719b21: 摩不如法耶 爲眞言字句有加減耶 爲藥
T0895_.18.0719b22: 味不周備耶 爲器不如法耶 爲下香水不
T0895_.18.0719b23: 如法耶 爲不浴尊像耶 爲不經行耶 爲
T0895_.18.0719b24: 不坐禪耶 爲洗手脚不淨耶 爲不嚼楊枝
T0895_.18.0719b25: 耶 爲漱口不淨耶 爲洗淨不如法耶 爲
T0895_.18.0719b26: 採花不如法耶 爲弟子不如法耶 爲弟子
T0895_.18.0719b27: 師主心有異耶 爲弟子不如法辦食耶 爲
T0895_.18.0719b28: 持誦人觸手汚淨食耶 爲呼摩時口吹火耶
T0895_.18.0719b29:  爲柴不如法耶 爲將殘食供養佛耶 
T0895_.18.0719c01: 持誦人爲喫殘食耶 爲持誦人二時不讀經
T0895_.18.0719c02: 耶 爲違背師僧耶 爲反逆父母耶 爲不
T0895_.18.0719c03: 受師主教勅耶 爲持誦人多談世事耶 爲
T0895_.18.0719c04: 求名利耶  爲求名聞耶 爲熾然世法作
T0895_.18.0719c05: 業耶 爲白月作法不如法耶 爲黒月作法
T0895_.18.0719c06: 不如法耶 爲五星失度不作法耶 爲日月
T0895_.18.0719c07: 食不作法耶 爲結界不如法耶 爲護
T0895_.18.0719c08: 身不如法耶 爲坐起不如法耶 爲出入不
T0895_.18.0719c09: 如法耶 爲喫食不如法耶 爲正食時不想
T0895_.18.0719c10: 五部尊神主耶 爲不想本部尊主耶 爲
T0895_.18.0719c11: 大供養時結護。一切諸食器。及飮食等不如
T0895_.18.0719c12: 法。爲魔得便耶 爲入精舍不作開門法耶
T0895_.18.0719c13: 爲欲念誦時。爲逢黄門共語耶 爲是共處
T0895_.18.0719c14: 女寡女語耶 爲當不擇地坐耶
T0895_.18.0719c15: 如是等汚觸犯事我今都不覺知。何況未來
T0895_.18.0719c16: 衆生。曉悟此事。唯願尊者興大悲心。救護
T0895_.18.0719c17: 衆生。指授儀則念誦法門。兼作呼摩三種悉
T0895_.18.0719c18: 地。速證効驗。令未來衆生。一一依此行。咸昇
T0895_.18.0719c19: 解脱
T0895_.18.0719c20: 爾時執金剛菩薩大藥叉將。當聞蘇婆呼童
T0895_.18.0719c21: 子如是問已。須臾自言。善哉善哉童子。愍
T0895_.18.0719c22: 念諸衆生。慈悲遍覆。由如月光普照世間。縁
T0895_.18.0719c23: 汝此心極大悲故。已超大切諸大菩薩菩提
T0895_.18.0719c24: 心。莊嚴法門不求己樂。利益有情能忍大苦。
T0895_.18.0719c25: 是故菩薩。見衆生苦菩薩亦苦。見衆生樂菩
T0895_.18.0719c26: 薩亦樂。我觀汝心終不爲己。利衆生故發如
T0895_.18.0719c27: 是問。汝今一心思惟諦受我法。吾當爲汝分
T0895_.18.0719c28: 別解説。若有持誦一切眞言法。先於諸佛深
T0895_.18.0719c29: 起敬心。次發無上菩提之心。爲度衆生廣發
T0895_.18.0720a01: 大願。遠離貪癡憍慢等業。復於三寶深生珍
T0895_.18.0720a02: 重。亦應虔誠遵崇大金剛部。當須遠離殺盜
T0895_.18.0720a03: 邪婬妄言綺語惡口兩舌。亦不飮酒及以食
T0895_.18.0720a04: 肉口雖念誦心意不善常行邪見。以邪見故
T0895_.18.0720a05: 變爲不善。得雜染果。譬如營田依時節作。
T0895_.18.0720a06: 種子若燋終不生芽。愚癡邪見亦復如是。假
T0895_.18.0720a07: 使行善終不獲果。是故應當遠離邪見。恒依
T0895_.18.0720a08: 正見而不動搖。修行十善増長甚深微妙
T0895_.18.0720a09: 之法。若有天龍阿修羅等。及食血肉諸惡鬼
T0895_.18.0720a10: 類。遊行世間損害有情。惱持誦人令心散亂。
T0895_.18.0720a11: 見正持我妙眞言法時。彼等即生恐怖。
T0895_.18.0720a12: 法與彼極相違故。使念誦人令退菩提。欲令
T0895_.18.0720a13: 彼等不損傷者。應須入此大三昧耶曼荼
T0895_.18.0720a14: 羅。以諸大聖衆及與諸天所居住處。是故名
T0895_.18.0720a15: 爲大曼荼羅。又復須入作諸事法妙曼荼羅。
T0895_.18.0720a16: 又能使諸天神及魔宮等。令調伏者。是故重
T0895_.18.0720a17: 更須入最勝明王大曼茶羅
T0895_.18.0720a18: 又入諸眞言大曼荼羅。如上所説妙三昧耶
T0895_.18.0720a19: 者。令持誦人得滅罪故。是以應須數入
T0895_.18.0720a20: 又入諸使者等妙曼荼羅。及餘無量明王妃
T0895_.18.0720a21: 等如是。普入福聚諸明所居住處曼荼羅已。
T0895_.18.0720a22: 一切諸魔遙見彼人。心懷大怖各自馳散。由
T0895_.18.0720a23: 數入諸曼荼羅故。爲聖衆加被故。諸魔見此
T0895_.18.0720a24: 念誦人。由如金剛自在奮迅所居住處。*由
T0895_.18.0720a25: 如火聚。並皆馳散。不能爲害。世間所説及出
T0895_.18.0720a26: 世間諸明眞言。速得成就。若不入此大曼荼
T0895_.18.0720a27: 羅者。不具慈悲及菩提心。不敬諸佛。歸外餘
T0895_.18.0720a28: 天。念持佛法眞言者。即當自害。若念誦人。
T0895_.18.0720a29: 不辦遍入諸曼荼羅者。於中隨辨一三昧耶。
T0895_.18.0720b01: 深心恭敬禮拜灌頂師主。請乞灌頂。得灌頂
T0895_.18.0720b02: 已。隨其部中。任作一業。能使一切藥叉龍王。
T0895_.18.0720b03: 及諸惡魔毘那夜迦猛害天等。不能惱亂。持
T0895_.18.0720b04: 誦人先須持戒。譬如芽種皆依地生。由勤漑
T0895_.18.0720b05: 灌令芽生長。世尊所説別解脱法。清淨尸羅
T0895_.18.0720b06: 具應修行。若是俗流唯除僧服。自餘律儀悉
T0895_.18.0720b07: 皆無差。必須遠離諸雜染法。具行善逝敷演
T0895_.18.0720b08: 教門。眞言法則亦復如是。念誦人若生疲倦。
T0895_.18.0720b09: 應讀大乘經典
T0895_.18.0720b10: 又欲作滅罪者。向於空閑及清淨處。或以香
T0895_.18.0720b11: 泥或用妙砂。印塔以滿十萬。唯多最甚。内
T0895_.18.0720b12: 安縁起法身偈。或於舍利塔及尊像前。用塗
T0895_.18.0720b13: 香散花燒香然燈。懸幢幡蓋。及以妙音。讃歎
T0895_.18.0720b14: 供養諸佛。恒不斷絶。先須得好同伴。若無
T0895_.18.0720b15: 同伴得成就者。無有是處。譬如車乘闕其一
T0895_.18.0720b16: 輪。假令能善御者。亦不能進。念誦無伴亦復
T0895_.18.0720b17: 如是。縱使勤苦作業終亦不成。然彼伴侶須
T0895_.18.0720b18: 具智慧。淨潔端嚴族姓生者。勇健無怖能調
T0895_.18.0720b19: 諸根。樂捨力者。能忍飢渇寒暑苦惱。不生退
T0895_.18.0720b20: 者。樂供養和上闍梨。常懷恩義。於三寶處。
T0895_.18.0720b21: 深心恭敬。如是等行人甚難値遇。若具如是
T0895_.18.0720b22: 等伴。或一二三四五。唯多更甚。持眞言者
T0895_.18.0720b23: 畢獲成福。當須覓如是等伴
T0895_.18.0720b24: 蘇婆呼童子請問經分別處所分品第二
T0895_.18.0720b25: 復次蘇婆呼童子。念誦人若求速成就者。應
T0895_.18.0720b26: 覓諸佛曾經所住處。或菩薩住處。或縁覺聲
T0895_.18.0720b27: 聞所住之處。如是等地。諸天龍等常爲供養。
T0895_.18.0720b28: 及以衞護。是故念誦人。先洗身心。當具律儀
T0895_.18.0720b29: 常應居住如是勝處。若也不遇如是福地。亦
T0895_.18.0720c01: 應居止。於大河邊。或近小河及陂沼。有名
T0895_.18.0720c02: 花滋茂之地亦得。當離鬧闠。勿與雜居。其水
T0895_.18.0720c03: 清流充滿盈溢。無諸水族惡毒蟲者。或居山
T0895_.18.0720c04: 間閑淨之處。地生軟草豐足花果。或住山腹
T0895_.18.0720c05: 及巖窟中。無諸猛畏毒獸之類。如是等處。皆
T0895_.18.0720c06: 應深掘取一肘量淨除所有荊棘瓦礫糠骨毛
T0895_.18.0720c07: 髮灰炭鹹鹵及諸蟲窟。乃至深掘如不盡者。
T0895_.18.0720c08: 應當棄之更求餘處。得已修治一如前法。所
T0895_.18.0720c09: 掘之處填以淨土。於其地上建立精舍。極須
T0895_.18.0720c10: 牢固。勿使有暴風入室。泥飾壁孔。勿令有蚤
T0895_.18.0720c11: 蟻停住。舍上好蓋莫令漏水。四壁安窓極令
T0895_.18.0720c12: 明淨。其室安門。東西南北方。唯除南面不
T0895_.18.0720c13: 應置門。營造成已。用牛糞塗其室中。隨彼
T0895_.18.0720c14: 法事相應之方。安置尊像。其尊容彩畫。或刻
T0895_.18.0720c15: 成。以銅金銀。任力所辦皆得供養。其所畫
T0895_.18.0720c16: 物。應用白&T073554;細軟密緻匠者織成。兩頭存縷
T0895_.18.0720c17: 勿令割截。闊幅無髮未曾經用。先須淨洗。復
T0895_.18.0720c18: 香水灑。所畫彩色不應和膠。置於新器牛毛
T0895_.18.0720c19: 爲筆。其畫像人澡浴清淨。應受八戒。日日如
T0895_.18.0720c20: 是爲受八戒。如法畫像成已。應用塗香燒香
T0895_.18.0720c21: 花鬘飮食燈明。安置像前。讃歎禮拜廣供養
T0895_.18.0720c22: 已。然後作法。所求速得如意成就
T0895_.18.0720c23: 復次蘇婆呼童子。念誦人若是俗人。亦應剃
T0895_.18.0720c24: 頭唯留頂髮。所著衣服皆須赤色。或著白衣
T0895_.18.0720c25: 及以草衣。或著樹皮衣芻摩布衣。須持四種
T0895_.18.0720c26: 應器。木鐵瓦匏等鉢極須團圓。細密無缺勿
T0895_.18.0720c27: 使破漏。應持此器次第家家乞食。得食足已。
T0895_.18.0720c28: 近於清泉之所。以水淨洮。其飯若欲食時。
T0895_.18.0720c29: 先出鉢中飯分爲五分。一分准擬路行。飢人
T0895_.18.0721a01: 來者即是一分施水中衆生。一分施陸地衆
T0895_.18.0721a02: 生。一分施七世父母及餓鬼衆生。第五分足
T0895_.18.0721a03: 與不足自食。正欲食時。觀此鉢中飯。作不淨
T0895_.18.0721a04: 觀。然後食之。但療飢病勿貪美味。食訖了已。
T0895_.18.0721a05: 即向河池泉。清淨澡浴漱口以柳木揩齒。出
T0895_.18.0721a06: 水著衣。入其精室。禮佛三拜發願畢。即出
T0895_.18.0721a07: 淨室。便即經行三五十迴。然後讀大般若波
T0895_.18.0721a08: 羅蜜多經。所居之處去村邑不遠。不近衆多
T0895_.18.0721a09: 人處。無外道。及豐足飮食。常樂惠施歸信三
T0895_.18.0721a10: 寶處安居。勿與外道我慢人家住止。倚
T0895_.18.0721a11: 恃豪族。無智人中。劫剥僧利。無慈無悲。口
T0895_.18.0721a12: 道行善心懷毒蛇。依傍佛僧專求名利。如是
T0895_.18.0721a13: 等人愼勿親近。深敬遠離此等。一分衆生。或
T0895_.18.0721a14: 見念誦人尊崇釋教法時。此類衆生心常懷
T0895_.18.0721a15: 毒。瞋恚罵詈。未得謂得未證謂證。多求人過。
T0895_.18.0721a16: 常伺覓便。興惱亂之心。冀不得伴合。甚是
T0895_.18.0721a17: 善哉。能分別善惡。只可時時相見。方便化
T0895_.18.0721a18: 彼人。令生道芽。未見即説深妙義味。爲善根
T0895_.18.0721a19: 未熟故。且爲説淺近之義。令漸修行方得入
T0895_.18.0721a20: 大。念誦人若是婆羅門種。彼致此難。汝是婆
T0895_.18.0721a21: 羅門種。云何持誦釋教眞言。汝應自學。及以
T0895_.18.0721a22: 教他。自受施他。自祭天神。亦爲他祭。如斯六
T0895_.18.0721a23: 法。是汝本宗。復應事火及以是王。亦須取
T0895_.18.0721a24: 妻生男續種。汝行此法方得解脱。云何持誦
T0895_.18.0721a25: 釋教眞言。念誦人若是刹利族種。彼致此
T0895_.18.0721a26: 難。汝是族姓刹利之種。應須祭祀捨施自學。
T0895_.18.0721a27: 如斯三法是汝本宗。復須紹繼摧伏怨敵。汝
T0895_.18.0721a28: 行此法方得解脱。如是眞言汝不應學。念誦
T0895_.18.0721a29: 人若是毘舍之種。彼致此難。汝是毘舍之種。
T0895_.18.0721b01: 及雜業下賤之類。興易求利。廣貪他財。返貴
T0895_.18.0721b02: 求賤。翻弄斗秤。妄語爲業。是汝本宗。云何求
T0895_.18.0721b03: 得持誦眞言。汝不應學釋教眞言
T0895_.18.0721b04: 念誦人若是輸達囉之種。彼致此難。汝是輸
T0895_.18.0721b05: 達囉最下之種。應作農田。常應供養淨行婆
T0895_.18.0721b06: 羅門。如是等種種諸難。惱亂行者。欲令退心
T0895_.18.0721b07: 者。彼等外道惡人。非直損他。亦及自損。外
T0895_.18.0721b08: 道之法。過午時食。修聖道行者與彼不同。是
T0895_.18.0721b09: 故不應往過外道家。而行之乞食。若有五辛
T0895_.18.0721b10: 酒肉家。修行眞言者。假使一劫受飢餓苦。亦
T0895_.18.0721b11: 不合於此而食。何以故與旃陀羅居共無異
T0895_.18.0721b12: 故。亦不應過往門首。共彼人語。何況食耶。若
T0895_.18.0721b13: 食彼食。共彼人何異。不名淨行。亦同旃陀羅。
T0895_.18.0721b14: 當須善分別。知行坐住止。甚須作意觀察。然
T0895_.18.0721b15: 後方往來去。若論善惡因果之法。有智無智
T0895_.18.0721b16: 刹利婆羅門毘舍輸達囉。等無差別。良由世
T0895_.18.0721b17: 間妄分別故。假立名字。若能修善當證涅槃。
T0895_.18.0721b18: 若不説因果。莫論四姓。一切造罪者。皆入惡
T0895_.18.0721b19: 道受苦。非但四姓
T0895_.18.0721b20: 復次蘇婆呼童子。衆生無始已來垢穢之身。
T0895_.18.0721b21: 不由食淨。以身心淨故。斷除惡業修諸善法。
T0895_.18.0721b22: 方可獲得身心清淨。譬如有人身患瘡癬。但
T0895_.18.0721b23: 念除差。以藥塗之。行人喫食亦復如是。但除
T0895_.18.0721b24: 飢渇不樂滋悦。又譬喩云。如有人父子。入大
T0895_.18.0721b25: 砂磧。路遙迢遞。飢渇所逼。其人當食子肉。
T0895_.18.0721b26: 行者喫食亦復如是。但除飢病勿著其味。觀
T0895_.18.0721b27: 前施主持飯來時。心懼慚愧施物難消。當食
T0895_.18.0721b28: 此餐如食子肉想。喩如秤物隨重頭下。其物
T0895_.18.0721b29: 若輕少。便即頭高。物若均平其秤亦平。念誦
T0895_.18.0721c01: 人亦復如是。不得過量。不應極少。譬如朽舍
T0895_.18.0721c02: 將欲崩倒。不令壞故。以柱支持。行人喫食亦
T0895_.18.0721c03: 復如是。但爲存身求覓實果。不貪世間久住
T0895_.18.0721c04: 身故而悕食味。譬如車行。當以油塗。爲増善
T0895_.18.0721c05: 故應須食耶。是故世尊。説如是法。欲界有情
T0895_.18.0721c06: 依食而住。行者常須觀察。己身由如芭蕉。所
T0895_.18.0721c07: 喫飮食勿貪其味。於四種鉢隨取其一。觀前
T0895_.18.0721c08:  肘次第乞食。世尊所説智慧方便。調伏六
T0895_.18.0721c09: 根勿令放逸。女人令色巧笑嬌言。性愛矜粧
T0895_.18.0721c10: 歩豔。姿態動男子心迷惑亂。持眞言者。
T0895_.18.0721c11: 寧以火星流入眼中。失於雙目。盲無所見。不
T0895_.18.0721c12: 以亂心觀視女色。分別種種相好美豔。令念
T0895_.18.0721c13: 誦者使無威力。隨縁乞食勿生住著。以正思
T0895_.18.0721c14: 惟調伏其心。以牟尼行而入他舍。不擇上中
T0895_.18.0721c15: 貧賤之家。又不應入新産婦家。牛馬驢駝猪
T0895_.18.0721c16: 犬羊産皆不應往及衆多人飮酒之處。婬
T0895_.18.0721c17: 男婬女伴合放逸之處不應往。衆多小兒戲翫
T0895_.18.0721c18: 之處。亦不觀視。於俗家婚禮處。有惡狗家。及
T0895_.18.0721c19: 以技兒作音樂處。若久諳朋類。有詐稱好心
T0895_.18.0721c20: 我持眞言章句。未曾禀承明師。強道我解眞
T0895_.18.0721c21: 言祕藏好生論端無智人中。我曾聞解。堪與
T0895_.18.0721c22: 汝爲師。若逢智人所問。如似唖羊。誑他實心
T0895_.18.0721c23: 好人。受財物。養活妻兒。心中三毒煩惱癡恚。
T0895_.18.0721c24: 我慢高於有頂。道心無一分。詐稱我解佛法。
T0895_.18.0721c25: 欺慢三尊。亦欺一切長幼士道類。如此等
T0895_.18.0721c26: 人。過愆無邊。略而言之。如上等處。皆不得往
T0895_.18.0721c27: 而行乞食。餘處任往。乞得食已。即還本處。以
T0895_.18.0721c28: 水洗足。一依前件分食法。供養本尊。一
T0895_.18.0721c29: 無礙。一分自食。餘者水陸過去七代父母及
T0895_.18.0722a01: 餓鬼。於前已釋更不具名。依時而食勿犯過
T0895_.18.0722a02: 中。日三澡浴知時及節。獻花塗香供養。以香
T0895_.18.0722a03: 泥揩手勿以讃歎。莫闕三時。所供養物莫令
T0895_.18.0722a04: 汚觸。夜三時唯燒香供養。以香泥揩手。勿以
T0895_.18.0722a05: 觸手而結手印。念誦之時應坐茅草。若不辦
T0895_.18.0722a06: 諸雜供養者。以奉花水亦得。花香者。一切水
T0895_.18.0722a07: 生及野澤山間。種種雜花香者。皆充供養行
T0895_.18.0722a08: 住坐立通許念誦唯除臥時不許持誦。念誦
T0895_.18.0722a09: 訖。恒思六念。觀察彼等種種功徳勿令散
T0895_.18.0722a10:
T0895_.18.0722a11: *蘇婆呼童子請問*經除障分品第三
T0895_.18.0722a12: 復次蘇婆呼童子。念誦人若起一念。貪瞋癡
T0895_.18.0722a13: 等一切煩惱。與心相合者。名爲生死煩惱。
T0895_.18.0722a14: 若除此心即得清淨。諸佛常讃是法。名爲解
T0895_.18.0722a15: 脱。譬如淨水必無垢穢。以塵坌故令水渾濁。
T0895_.18.0722a16: 性本元淨。以客塵煩惱渾心令濁。眞性不現。
T0895_.18.0722a17: 若欲令不亂濁者。當取數珠。念誦人守心一
T0895_.18.0722a18: 境。數珠有多種。謂活兒子 蓮華子 阿嚧
T0895_.18.0722a19: 囉阿叉子 水精 赤銅 錫 木患
T0895_.18.0722a20: 琉璃 金銀 鑌鐵 商
T0895_.18.0722a21: 任取一色以爲數珠。虔心執持數珠。已念誦
T0895_.18.0722a22: 或用右手或左手。應念眞言。專心誦持勿令
T0895_.18.0722a23: 錯亂。繋心於本尊。或思眞言并手印等。*由如
T0895_.18.0722a24: 入定心勿散亂。調伏諸根端坐尊前。觀想成
T0895_.18.0722a25: 已。微動兩脣念持眞言。人心逸盪*由如風
T0895_.18.0722a26: 電獼猴擲樹海波潮浪。諂曲自在耽著諸境。
T0895_.18.0722a27: 是故應須攝心不動。持誦眞言。若心疲倦惛
T0895_.18.0722a28: 沈眠睡。心悶迷錯者。應起經行。或觀四方。或
T0895_.18.0722a29: 水灑面令得醒悟。或經行之次無故憶本師
T0895_.18.0722b01: 僧。或憶舊亡父母。或憶同學。或想婬心即動
T0895_.18.0722b02: 不定。念誦之人即責身心。是身無主。由業流
T0895_.18.0722b03: 轉一切諸趣。無所依止。捨此身後復受餘形。
T0895_.18.0722b04: 善惡業因由斯不絶。生老病死憂悲苦惱。愛
T0895_.18.0722b05: 別離苦求不得苦。怨憎會苦五盛陰苦。隨所
T0895_.18.0722b06: 至方終不得免。蚊虻蚤虱蛇蠍辟宮。寒熱飢
T0895_.18.0722b07: 渇。如是等苦處處皆有。諸天共同無逃避
T0895_.18.0722b08: 路。心欲退轉擬向餘方者。以斯觀門將爲對
T0895_.18.0722b09: 治。若貪恚盛者。修白骨觀及膖脹爛壞諸不
T0895_.18.0722b10: 淨觀。若瞋火盛作慈悲觀。若無明盛作縁
T0895_.18.0722b11: 觀。有時怨家翻爲善友。有時親友翻爲怨家。
T0895_.18.0722b12: 以平等心。若欲往者。平等復變以爲怨家。觀
T0895_.18.0722b13: 此親友皆不定相。智者不應妄起者。中
T0895_.18.0722b14: 間心欲往親友時。以斯法門應須對治。欲念
T0895_.18.0722b15: 誦時及行住臥。畢不得與外道婆羅門刹利
T0895_.18.0722b16: 毘舍首陀。并黄門童男童女處女寡婦等共
T0895_.18.0722b17: 相談論。法事畢已。若欲語時。然後共伴侶談
T0895_.18.0722b18: 論善法。若餘雜語者。皆是魔之得便。非是
T0895_.18.0722b19: 正論。若㖒唾時當須遠棄。棄已便應澡豆漱
T0895_.18.0722b20: 其口。若大小便易並須澡浴。所獻香花然燈
T0895_.18.0722b21: 供養。禮拜佛。日夜六時讃歎三寶。常生謙下。
T0895_.18.0722b22: 一切衆生興發悲意。作救苦之心。如上精勤
T0895_.18.0722b23: 念誦所修功徳。皆應迴向無上菩提。譬如衆
T0895_.18.0722b24: 流歸趣大海。入彼海已便爲一味。迴向菩提
T0895_.18.0722b25: 亦復如是。一切功徳合集共成佛果。譬如有
T0895_.18.0722b26: 人耕田種稻。唯求子實不望藁幹。子實成熟
T0895_.18.0722b27: 獲子已。藁幹不求而自然得。行者欲獲菩
T0895_.18.0722b28: 提種子功徳。不爲世樂求無上菩提以喩其
T0895_.18.0722b29: 實。諸餘世樂。況喩草幹不求自獲。世樂者。天
T0895_.18.0722c01: 上人中或二十八天王。或人間作轉輪王王
T0895_.18.0722c02: 四天下。若復有人。爲求小利請詐往彼。不
T0895_.18.0722c03: 應爲前人一切退本願。彼前人。宣如是語而
T0895_.18.0722c04: 答於彼。待我獲果長壽之身。及獲種種諸餘
T0895_.18.0722c05: 資具。以無厭心。當利衆生。滿足所求種種
T0895_.18.0722c06: 願已。然後往彼。不須珍重請我往彼。以我薄
T0895_.18.0722c07: 福而説諂辭。求他供養以爲活命。違背眞言
T0895_.18.0722c08: 密教。而受邪命。佛無此教我終不順
T0895_.18.0722c09: 復次蘇婆呼童子。凡持眞言者。當須遠離世
T0895_.18.0722c10: 間八法以善。翻稱惡名。及以苦樂得利失利
T0895_.18.0722c11: 毀謗讃譽。此世八法。能生一切不善法故。
T0895_.18.0722c12: 譬如大海不宿死屍。乃至刹那終不住海。念
T0895_.18.0722c13: 誦人若起不善思惟。速應遠離。乃至一念勿
T0895_.18.0722c14: 使在心。譬如室内然燈燭者。只爲防風。以無
T0895_.18.0722c15: 風故燈焔轉明。持誦眞言。復加勤苦勇猛精
T0895_.18.0722c16: 進。令善法増長亦復如是
T0895_.18.0722c17: 復次蘇婆呼童子。持誦之者。於四威儀常須
T0895_.18.0722c18: 作意。勿使身心調戲躁動。失其志節。不得拍
T0895_.18.0722c19: 手音樂歌舞婚禮博戲及往觀看。亦不毀謗
T0895_.18.0722c20: 在家。及行諂曲言辭。説人長短。非時睡眠無
T0895_.18.0722c21: 義談話。尋學文章及諸邪法。瞋恚忿恨慳貪
T0895_.18.0722c22: 憍慢。放逸懈怠皆須遠離。亦不飮酒及以食
T0895_.18.0722c23: 肉。葱蒜韭韭胡麻蘿蔔。并歩底那此云驢
駒蹄
T0895_.18.0722c24: 胡麻油等並不應食。亦不喫一切殘食。皆不
T0895_.18.0722c25: 應食。若食此等食者不名持眞言人。念誦無
T0895_.18.0722c26:
T0895_.18.0722c27: 復次蘇婆呼童子。以勤念誦晝夜不間。呼
T0895_.18.0722c28: 召發遣皆須如法。若欲念誦時。敷以茅草於
T0895_.18.0722c29: 上坐臥。欲睡之時。先作慈悲喜捨之觀。并於
T0895_.18.0723a01: 三寶及舍利塔。深心恭敬以求滅罪。若不作
T0895_.18.0723a02: 如是觀行臥者。不名念誦人。如臥死屍
T0895_.18.0723a03: 復次蘇婆呼童子。念誦人常服三白食。或菜
T0895_.18.0723a04: 根果乳酪及酥。大麥麺餅油滓酪漿。相和食
T0895_.18.0723a05: 之。種種糜粥亦爾。若欲成就者。麻滓和酪
T0895_.18.0723a06: 漿食之。依法作必得證驗
T0895_.18.0723a07: 蘇婆呼童子請問*經分別金剛杵及藥證
T0895_.18.0723a08: 驗分品第四
T0895_.18.0723a09: 復次蘇婆呼童子。爲汝及爲未來善男子。發
T0895_.18.0723a10: 心念誦祕密眞言門者。説持跋折*囉。汝當諦
T0895_.18.0723a11: 聽聞已。廣爲人説。欲作跋折*囉者。量長八
T0895_.18.0723a12: 指。或長十指。或長十二指。或長十六指。其量
T0895_.18.0723a13: 最極長者二十指若欲成就大貴自在。及求
T0895_.18.0723a14: 持明悉地者即用金。作跋折*囉
T0895_.18.0723a15: 若求富貴。純用銀。作跋折*囉
T0895_.18.0723a16: 若欲求海龍王者。以熟銅作跋折*囉
T0895_.18.0723a17: 若欲入修羅宮者。用妙砂石作跋折*囉
T0895_.18.0723a18: 若欲通成一切者。以金銀銅和。作跋折*囉
T0895_.18.0723a19: 若欲成就摧藥叉衆者。以鐵作跋折*囉
T0895_.18.0723a20: 若欲得無病及求錢財者。以失利般尼木。或
T0895_.18.0723a21: 嚕婆木。而作跋折*囉
T0895_.18.0723a22: 若欲療一切病鬼魅所著者。佉他*囉木。作跋
T0895_.18.0723a23: 折*囉
T0895_.18.0723a24: 若欲成就藥叉女母姉妹法者。用摩度迦木
T0895_.18.0723a25: 作跋折*囉
T0895_.18.0723a26: 若欲求滅罪法者。用阿説他木。作跋折*囉
T0895_.18.0723a27: 若欲摧伏怨敵法者。用害人木。作跋折*囉
T0895_.18.0723a28: 若欲降伏極惡怨敵之者。用人骨。作跋折囉
T0895_.18.0723a29: 若欲成就幻化法者。用水精作跋折*囉
T0895_.18.0723b01: 若欲成就令人相憎者。用苦練木。作跋折
T0895_.18.0723b02: *囉
T0895_.18.0723b03: 若欲成就龍女敬念法者。用龍木作跋折*囉
T0895_.18.0723b04: 若欲成就鬼類令人枯悴鬪諍事法者。用毘
T0895_.18.0723b05: 梨勒木。作跋折*囉
T0895_.18.0723b06: 若欲成就天龍藥叉乾闥婆阿修羅法者。用
T0895_.18.0723b07: 天木作跋折*羅
T0895_.18.0723b08: 若欲成就變形法者。用泥作跋折*囉
T0895_.18.0723b09: 若欲成就起屍法者。用迦談木作跋折*囉
T0895_.18.0723b10: 若欲成就求財法者。用遏迦木作跋折*囉
T0895_.18.0723b11: 或用龍木。或無憂木。皆得用之
T0895_.18.0723b12: 若欲成就對敵法者。用失唎般尼木作跋折
T0895_.18.0723b13: *囉
T0895_.18.0723b14: 或阿沒羅木。或遏順那木。或柳木。皆得用之
T0895_.18.0723b15: 若欲求成就意樂諸欲者。用白檀木作跋折
T0895_.18.0723b16: *囉
T0895_.18.0723b17: 或用紫檀木皆得用之
T0895_.18.0723b18: 如上所説諸色類金剛杵法者。一一皆須而
T0895_.18.0723b19: 作五鈷。淨妙端嚴勿使缺減。行者欲念誦
T0895_.18.0723b20: 時。以香泥塗。并散上妙好花而供養。發大慈
T0895_.18.0723b21: 心。手執金剛杵。念誦眞言。法事畢已。復重
T0895_.18.0723b22: 供養。上以其杵。置本尊足下。後誦念時亦
T0895_.18.0723b23: 復如是。若不執持妙金剛杵。而作念誦者。終
T0895_.18.0723b24: 不成就。何以故以鬼神不懼善神不加被。是
T0895_.18.0723b25: 故一切法事難得成驗。若不辦造金剛杵者。
T0895_.18.0723b26: 亦須應作彼印。然後一心如法念誦。亦得成
T0895_.18.0723b27: 就。勿生放逸徒喪功夫。不如別修餘業
T0895_.18.0723b28: 復次蘇婆呼童子。凡念誦眞言成就藥法者。
T0895_.18.0723b29: 都有十七種物
T0895_.18.0723c01: 第一雄黄 第二牛黄 第三雌黄 第四安
T0895_.18.0723c02: 善那 第五朱砂 第六咄他香 第七跋折
T0895_.18.0723c03: *囉 第八牛酥 第九昌蒲 第十茂拏刈哩
T0895_.18.0723c04: 迦 第十一衣裳 第十二鈷叉 第十三鹿
T0895_.18.0723c05: 皮 第十四横刀 第十五羂索 第十六鎧
T0895_.18.0723c06: 甲 第十七三叉
T0895_.18.0723c07: 如上所説之物。皆具三種成就。假使餘眞言
T0895_.18.0723c08: 法中。所説成就諸物。皆不離此三種。臨時所
T0895_.18.0723c09: 樂事法。任意作之。無不獲剋果者
T0895_.18.0723c10: 復次蘇婆呼童子。世間有諸障難毘那耶迦。
T0895_.18.0723c11: 爲覓過故。常求念誦人。便於中好須作意。方
T0895_.18.0723c12: 便智慧善分別知。魔黨合有幾部。總而言之。
T0895_.18.0723c13: 都有四部。何等爲四
T0895_.18.0723c14:     一者摧壞部 二者野干部
T0895_.18.0723c15:     三者一牙部 四者龍象部
T0895_.18.0723c16: 從此四部。流出無量毘那夜迦眷屬。如後具
T0895_.18.0723c17:
T0895_.18.0723c18: 摧壞部主名曰大將其部之中有雜類形状。
T0895_.18.0723c19: 有七阿僧祇以爲眷屬。護世四天王所説眞
T0895_.18.0723c20: 言。有人持誦者。彼類恒作障難
T0895_.18.0723c21: 野干部主名曰象頭。於其部中。形状難可具
T0895_.18.0723c22: 名有十八倶胝以爲眷屬。摩醯首羅天王所
T0895_.18.0723c23: 説眞言。有持誦者。彼類恒作障難
T0895_.18.0723c24: 一牙部主名曰嚴髻。其部之中。種種身形面
T0895_.18.0723c25: 貌可畏。有一百四十倶胝眷屬。以爲隨從。大
T0895_.18.0723c26: 梵天王所説眞言。憍尸迦日月天王。那羅延
T0895_.18.0723c27: 天王諸風所説眞言。有持誦者。彼等雜
T0895_.18.0723c28: 類恒作障難
T0895_.18.0723c29: 龍象部主名曰頂行。於其部内。有種種形。不
T0895_.18.0724a01: 可知名。有一倶胝那由他一千波頭摩。以爲
T0895_.18.0724a02: 眷屬。釋教所説深妙眞言。有持誦者。彼等恒
T0895_.18.0724a03: 作障難
T0895_.18.0724a04: 呵利帝兒名曰愛子。般指迦所説眞言持
T0895_.18.0724a05: 誦者。彼作障難
T0895_.18.0724a06: 又摩尼賢將兒名曰滿賢。於摩尼部中所説
T0895_.18.0724a07: 眞言。有持誦者彼作障難
T0895_.18.0724a08: 如是諸類毘那夜迦。各各於本部中而作障
T0895_.18.0724a09: 難。不樂修道。持眞言者不令成就。自變化而
T0895_.18.0724a10: 作本眞言主。來就念誦人道場中。受於供養。
T0895_.18.0724a11: 時明主來見是事已。即却還本宮。作如是
T0895_.18.0724a12: 念。云何如來許彼誓願。惱亂念誦人。令法
T0895_.18.0724a13: 不成。有如是障難。假使梵王及憍尸迦諸天
T0895_.18.0724a14: 龍等。不能破彼毘那夜迦障難。念誦人唯堅
T0895_.18.0724a15: 心進意。發大誓願。世尊所説有大明眞言之
T0895_.18.0724a16: 教。我今依法修行。要破此難是故念誦人。遍
T0895_.18.0724a17: 數滿已。復應更作成就諸事妙曼荼羅。作此
T0895_.18.0724a18: 法已。彼障難者。便即退散無敢停足
T0895_.18.0724a19: 復次蘇婆呼童子。念誦人不承師訓。持誦眞
T0895_.18.0724a20: 言供養。及以呼摩。不依法教彼等諸魔。尋得
T0895_.18.0724a21: 其便而作障難。令念誦人。心常猶預念念生
T0895_.18.0724a22: 疑。爲誦此明眞言。供誦彼耶。發如是念誦時。
T0895_.18.0724a23: 彼亦得便。即多語無義。談世俗事。或説興易。
T0895_.18.0724a24: 或説田農或論名利令心散亂。譬如有人。尋
T0895_.18.0724a25: 水而行影入水中。形影相逐不相捨離。彼毘
T0895_.18.0724a26: 那夜迦等。入念誦人身中。恒不相離亦復如
T0895_.18.0724a27:
T0895_.18.0724a28: 復有毘那夜迦。澡浴之時得便入身。或有毘
T0895_.18.0724a29: 那夜迦。正念誦時得便入身。有毘那夜迦。
T0895_.18.0724b01: 念誦之人正眠臥時得便入身。有毘那夜迦。
T0895_.18.0724b02: 正供養時得便入身。譬如日光照火珠而便
T0895_.18.0724b03: 火出。毘那夜迦入行者身亦復如是。念誦之
T0895_.18.0724b04: 時*令心散亂。増長貪癡無明等火。亦復如
T0895_.18.0724b05: 是。復有毘那夜迦者。名曰水行。正洗浴時。法
T0895_.18.0724b06: 若有闕。彼即得便遂入身中。令念誦人種種
T0895_.18.0724b07: 病起。所謂飢渇咳嗽懈怠多睡。四支沈重無
T0895_.18.0724b08: 故多瞋。復有毘那夜迦。名曰食香。正獻塗香
T0895_.18.0724b09: 時。法若有闕。彼魔入身。即令念誦人遂有病
T0895_.18.0724b10: 起。所謂思想憶生縁處。或思餘處。或思寡婦。
T0895_.18.0724b11: 而生懈怠。或思舊耽欲之處。休廢道業。或思
T0895_.18.0724b12: 舊日廣用財寶。耽酒嗜肉。伴合朝廷分別貴
T0895_.18.0724b13: 賤。觀諸色境。好貪美欲而退道心
T0895_.18.0724b14: 復有毘那夜迦。名曰燈頂。正獻燈火時。法若
T0895_.18.0724b15: 有闕得便入身。遂令念誦人種種病起。所謂
T0895_.18.0724b16: 心痛壯熱損心
T0895_.18.0724b17: 復有毘那夜迦。名曰笑香。正獻花之時。法若
T0895_.18.0724b18: 有闕彼即得便。遂令念誦人種種障起。所謂
T0895_.18.0724b19: 壯熱鼻塞噴啑。眼中涙出支骨酸疼。及與伴
T0895_.18.0724b20: 侶相諍離散。復有毘那夜迦。名曰嚴髻。正念
T0895_.18.0724b21: 誦人。法若有闕彼即得便。遂令念誦人有諸
T0895_.18.0724b22: 病起。所謂壯熱便利不出。諸毘那夜迦入身。
T0895_.18.0724b23: 即令心生迷惑。以西爲東以南爲北。作諸
T0895_.18.0724b24: 異相。或即吟詠。或無縁事欲得遊行。心懷異
T0895_.18.0724b25: 想有所不決。便起邪見作如是言。或説無有
T0895_.18.0724b26: 大威眞言。亦無天堂無有善惡。亦無纒縛及
T0895_.18.0724b27: 得解脱。説持誦者唐捐其功便生邪見與善
T0895_.18.0724b28: 相隔。撥無因果以手斷草及弄土塊。眠時噛
T0895_.18.0724b29: 齒。或起欲想及欲娶妻自愛樂者彼不相愛。
T0895_.18.0724c01: 自不樂者彼即愛樂。既不順意臥而不睡。欲
T0895_.18.0724c02: 往侵他婦兒。意盧不眠。設若得睡。夢見大
T0895_.18.0724c03: 蟲師子虎狼猪狗所趁。駝驢猫兒及鬼野干。
T0895_.18.0724c04: 鷲鳥鷺鸞鳥及&MT00886;胡。或時夢見著故破衣不
T0895_.18.0724c05: 淨之人。或時夢見裸形禿髮黒體之人。或夢
T0895_.18.0724c06: 見裸形外道。或見枯池及以枯井。或見髑髏
T0895_.18.0724c07: 或見骨聚。或見壞棄舍屋宅。或見石磓。或見
T0895_.18.0724c08: 恐怖惡人手執槍刀及雜器仗。欲來相害。當
T0895_.18.0724c09: 見如是惡相。即知彼等毘那夜迦。令作障難。
T0895_.18.0724c10: 行者等即用軍*茶利忿怒明王眞言辟魔印
T0895_.18.0724c11: 等。而作護身。如上所説諸魔障難。悉得消滅
T0895_.18.0724c12: 不能惱亂。若有念誦彼眞言者。諸毘那夜迦
T0895_.18.0724c13: 終不得便
T0895_.18.0724c14: 復次蘇婆呼童子。念誦人欲救著障人。令解
T0895_.18.0724c15: 脱者。即應有群牛所居之處。或一樹下或神
T0895_.18.0724c16: 廟中。或四衢道或空閑室。或於林間。得如上
T0895_.18.0724c17: 諸地。任簡取一所。一如治地法畢已即取
T0895_.18.0724c18: 牛糞。和香水塗地乾已。復取香水重塗其地。
T0895_.18.0724c19: 然後以五色土下。依曼*茶羅。用五色土。其
T0895_.18.0724c20: 壇頓方。量闊三肘。安立四門。於中二肘方量
T0895_.18.0724c21: 作坑。坑内布以茅草。坑外兩肘。各分位座安
T0895_.18.0724c22: 置明王眞言主等。於八方各畫本方大神。復
T0895_.18.0724c23: 取四口新瓶。不得黒色太燋或生者。盛滿香
T0895_.18.0724c24: 水。及以五寶并赤蓮花諸雜草花香者。皆充
T0895_.18.0724c25: 供養。果樹嫩枝等。皆挿瓶内。以五色線纒繋
T0895_.18.0724c26: 項。安於四方。然後應請彼明王等。以諸
T0895_.18.0724c27: 供具。而供養之。復以酒肉蘿蔔及以衆多波
T0895_.18.0724c28: 羅食。供養彼等八方大神。及一切毘那夜
T0895_.18.0724c29: 迦。將彼著障之人。令入坑中。面向東坐念誦
T0895_.18.0725a01: 人於壇西面。面向東坐。誦眞言一百八遍已。
T0895_.18.0725a02: 然後取彼所置四角瓶水。還以阿蜜唎囉枳
T0895_.18.0725a03: 當伽此云
赤色
明王王。及結唎吉囉明王。并奈囉
T0895_.18.0725a04: 弭良拏明王等眞言。持誦數過一百八遍已。
T0895_.18.0725a05: 與灌彼頂。如是四瓶次第應灌。作此法已。彼
T0895_.18.0725a06: 著障人者。即得解脱。此曼*茶*囉。非獨能
T0895_.18.0725a07: 除一切毘那夜迦。亦能利益官事之人。及女
T0895_.18.0725a08: 人難嫁。興易之人不獲資利農營不收子實。
T0895_.18.0725a09: 魍魎所著。及患壯熱孩子。鬼魅所著。及吸精
T0895_.18.0725a10: 嘘鬼得便者。夜臥常見惡夢。癇病所纒。及有
T0895_.18.0725a11: 十種病等。作此曼*茶*囉。與彼灌頂。諸如色
T0895_.18.0725a12: 類。悉皆獲利。所求窺者。並皆滿足。諸餘
T0895_.18.0725a13: 疾亦復能差。又復能消滅無量罪障
T0895_.18.0725a14: 蘇婆呼童子請問經卷上
T0895_.18.0725a15:
T0895_.18.0725a16:
T0895_.18.0725a17:
T0895_.18.0725a18: 蘇婆呼童子請問經卷
T0895_.18.0725a19:  *唐天竺三藏輸波迦羅奉  制譯 
T0895_.18.0725a20: 分別成就相分品第五
T0895_.18.0725a21: 復次蘇婆呼童子。時彼行者於諸障難。得解
T0895_.18.0725a22: 脱已。身心清淨無諸垢穢。譬如明月而埋於
T0895_.18.0725a23: 雲。雲除散滅麗乎光天。於虚空中朗然顯現。
T0895_.18.0725a24: 念誦人所修種種功徳。除斷毘那夜迦所作
T0895_.18.0725a25: 障難。悉皆消滅。亦復如是。所持眞言悉得成
T0895_.18.0725a26: 就。譬如種子因地及時并雨漑灌。潤澤調順。
T0895_.18.0725a27: 得好風雨。然後芽生乃至成熟。然其種子若
T0895_.18.0725a28: 在倉中。芽尚不生況復枝葉及花果實。持誦
T0895_.18.0725a29: 眞言不依法則。及不供養。已不清淨故。眞
T0895_.18.0725b01: 言字句或有加減。聲相不正。不獲廣大諸妙
T0895_.18.0725b02: 悉地。亦復如是。譬如興雲下雨。隨衆生福而
T0895_.18.0725b03: 下多少。持誦之人所施功勞。獲得成就亦復
T0895_.18.0725b04: 如是。若有行者。於清淨處。依時及節所制之
T0895_.18.0725b05: 法。所犯罪者漸漸消滅。福聚圓滿。能獲眞言
T0895_.18.0725b06: 霑及成就。若罪不滅功徳不圓。不依法則。眞
T0895_.18.0725b07: 言不成翻此應知。復次蘇婆呼童子。其念誦
T0895_.18.0725b08: 人中間所有闕犯。或有間斷。棄本所誦別持
T0895_.18.0725b09: 餘明。自所持者授與他人。念誦遍數雖滿不
T0895_.18.0725b10: 成。復更應須毎日三時如法供養。念誦數滿
T0895_.18.0725b11: 一十萬遍。即應如法呼摩供養。當以大麥。用
T0895_.18.0725b12: 稻穀花。或用油麻。或用白芥子。隨取其一與
T0895_.18.0725b13: 酥相和。眞言數滿四千或七八千
T0895_.18.0725b14: 或優曇鉢羅木 或阿説他木 或波羅&T049271;
T0895_.18.0725b15:  或遏迦木 或龍木 或無憂木 或蜜魯
T0895_.18.0725b16: 婆木 或尼居陀木 或奄沒羅木 或佉
T0895_.18.0725b17: 陀囉木 或&T049271;彌迦木 或鉢落叉木 或阿
T0895_.18.0725b18: 波末迦木 或末度迦木 或謀母迦木
T0895_.18.0725b19: 如上所説諸木之中。隨取一木。麁細如指。長
T0895_.18.0725b20: 短十指許。酥蜜酪搵柴兩頭。毎日呼摩。數
T0895_.18.0725b21: 如上所説。有闕犯者還得清淨。然後方誦眞
T0895_.18.0725b22: 言。悉地無所障礙
T0895_.18.0725b23: 復次蘇婆呼童子。行者所持眞言。餘持誦者
T0895_.18.0725b24: 繋縛明王。或斷或破。令不成就者。即須應
T0895_.18.0725b25: 作本尊形像。置於當各部王足下。面須相
T0895_.18.0725b26: 對。然後以結利吉羅等諸部明王大威眞言。
T0895_.18.0725b27: 誦持。以酥蜜灌浴本尊。如是十日。作此法
T0895_.18.0725b28: 已。彼餘明所縛即得解脱
T0895_.18.0725b29: 復次蘇婆呼童子。於眞言中所制諸法。並皆
T0895_.18.0725c01: 修行一無遺闕。仍不成者。即應以猛毒。作彼
T0895_.18.0725c02: 尊形。以結唎吉羅等諸部明王眞言。截其像
T0895_.18.0725c03: 形。段段爲片。和白芥子油。毎日三時而作呼
T0895_.18.0725c04: 摩。如是七日即得悉地。若不成就應入夢中
T0895_.18.0725c05: 示見障因。説眞言字有加減。或法不具。然諸
T0895_.18.0725c06: 明王自説此法。有用行者。示現相好。由如
T0895_.18.0725c07: 海潮終不違時。其實眞言。終不相破。亦不相
T0895_.18.0725c08: 斷及與繋縛。其眞言法亦如是。是故行者。不
T0895_.18.0725c09: 相破明呪及眞言。乃至繋縛及以禁斷。
T0895_.18.0725c10: 妙曼羅不應授與加減眞言亦復如是。
T0895_.18.0725c11: 不應迴換彼法。不迴換彼法。不應阿吠設
T0895_.18.0725c12: 那。不應打縛。爲害彼故。不應呼摩。及損
T0895_.18.0725c13: 節摧滅惡族。不應令他癡鈍迷悶。不應科
T0895_.18.0725c14: 罰龍鬼之類。亦勿令人發毒相憎及損厭
T0895_.18.0725c15: 縛。不應治療嬰兒之魅。不應捕網諸衆生類。
T0895_.18.0725c16: 令所損害
T0895_.18.0725c17: 復次蘇婆呼童子。餘外宗説。有十種法眞言
T0895_.18.0725c18: 得成。所謂行人。眞言。伴侶。所成就物。精勤。
T0895_.18.0725c19: 處所淨地。時節。本尊。財物。具此十法眞言
T0895_.18.0725c20: 得成。又餘宗説。具三種法。眞言得成。謂眞言
T0895_.18.0725c21: 行人伴侶
T0895_.18.0725c22: 又餘宗説。具四種法。眞言乃成。謂處所精
T0895_.18.0725c23: 勤時節依法
T0895_.18.0725c24: 又餘宗説。具五種法。眞言乃成。謂眞言所成
T0895_.18.0725c25: 就物處所本尊財物。如是諸宗。或説十法。或
T0895_.18.0725c26: 説八法。或説六。或四或三或二。各於本法演
T0895_.18.0725c27: 説不同。然此釋教具二種法。眞言乃就。一
T0895_.18.0725c28: 者行人二者眞言。行人具行戒律。正勤精
T0895_.18.0725c29: 進。於他利養不起貪嫉。於身命財常無戀著。
T0895_.18.0726a01: 眞言字勿令脱錯加減。聲相圓滿分明。
T0895_.18.0726a02: 所成就法皆悉具足。於佛菩薩所居之處。
T0895_.18.0726a03: 法念誦。即便當獲意樂成就。譬如師子飢餓
T0895_.18.0726a04: 所逼。以大勢力殺害大象。若殺野干及諸小
T0895_.18.0726a05: 獸。所施勢力與彼殺象。一無所異。行者成就
T0895_.18.0726a06: 上中下事。所發精進亦復如是。行者若住闠
T0895_.18.0726a07: 鬧之處時。即有蚊虻蠅蚤唼噛。聞種種音樂
T0895_.18.0726a08: 之聲。或聞諸人歌舞吟詠小男小女。婦人等
T0895_.18.0726a09: 環釧瓔珞種種音聲。若住人間河澗及以
T0895_.18.0726a10: 大海者。即有寒熱不等。因即有病。苦惱逼
T0895_.18.0726a11: 身。又値猛獸發大惡聲。或欲相害。令人驚怕。
T0895_.18.0726a12: 或住海邊見海潮波。及聞大聲。令行者恐怖。
T0895_.18.0726a13: 若住江河池沼。即饒蚖蛇蝮蝎毒蟲之類。
T0895_.18.0726a14: 皆是持眞言人障礙之處。如是種種障礙縁
T0895_.18.0726a15: 等。當須遠離。覓好勝處。勤加勞心固意。勿使
T0895_.18.0726a16: 逢境心即散亂不定。一念退心。還從切始善
T0895_.18.0726a17: 行方便。覓時觀節勿以執愚。惡人惡魔得其
T0895_.18.0726a18: 便耶莫令癡人獲罪苦果
T0895_.18.0726a19: 蘇婆呼童子請問經念誦眞言軌則觀像
T0895_.18.0726a20: 印等夢證分品第六
T0895_.18.0726a21: 復次蘇婆呼童子。念誦之人不應太緩。不應
T0895_.18.0726a22: 太急。聲亦如此。不大不小。不應間斷。勿共人
T0895_.18.0726a23: 語。令心縁於異境。名某字體。不應訛錯。譬
T0895_.18.0726a24: 如大河日夜流注。恒無休息。持誦之人所修
T0895_.18.0726a25: 福報供養。禮拜讃歎一切功徳。日夜増流亦
T0895_.18.0726a26: 復如是。念誦之人。心若攀縁雜染之境。或
T0895_.18.0726a27: 起懈怠或生欲想。應速迴心。觀眞言字句。或
T0895_.18.0726a28: 觀本尊或觀手印。譬如觀行之人。置心眉間
T0895_.18.0726a29: 令不散亂。後時對境心即不動。彼人即名觀
T0895_.18.0726b01: 行成就。念誦之人亦復如是。所縁心處若不
T0895_.18.0726b02: 搖動。即得持誦眞言成就。是故行者欲求
T0895_.18.0726b03: 悉地。當須攝心一境。其心調伏即生歡喜。隨
T0895_.18.0726b04: 其歡喜即身輕安。隨身輕安即身安樂。隨身
T0895_.18.0726b05: 安樂即得心定。隨其心定即於念誦心無
T0895_.18.0726b06: 疑慮。隨其念誦即便罪滅。隨其罪滅即心清
T0895_.18.0726b07: 淨。心清淨故即得成就。是故如來作如是
T0895_.18.0726b08: 説。一切諸法以心爲本。由心清淨。獲得人
T0895_.18.0726b09: 天殊勝快樂。由心雜染。便墮地獄乃至傍生
T0895_.18.0726b10: 貧窮之苦。由心極淨。乃證遠離地水火風生
T0895_.18.0726b11: 老病死。不著二邊寂滅解脱。由少淨眞言亦
T0895_.18.0726b12: 成。當離無常敗壞之樂。是故諸法皆從心生。
T0895_.18.0726b13: 非自然現。亦不由時。復非自在天作耶。非
T0895_.18.0726b14: 無因縁。亦不從我能生諸法。但由無明流轉
T0895_.18.0726b15: 生死。四大和合假名爲色。色非是我。我非是
T0895_.18.0726b16: 色。色非我所。我非色所。如是四蘊。應
T0895_.18.0726b17: 是空。色是無常*由如聚沫。受如浮泡想如
T0895_.18.0726b18: 陽焔。行如芭蕉識如幻化。如是之見名爲正
T0895_.18.0726b19: 見。若異見者名爲邪見
T0895_.18.0726b20: 復次蘇婆呼童子。若持眞言者。念誦數足。即
T0895_.18.0726b21: 知自身欲近悉地。何以得知。當於眠臥之。時
T0895_.18.0726b22: 夢中合有好
T0895_.18.0726b23: 或見自身登高樓閣 或昇大樹 或騎師子
T0895_.18.0726b24:  或乘白馬 或騎大白虎 或昇大高山
T0895_.18.0726b25: 或騎犀牛 或乘白象 或於空中聞大雷聲
T0895_.18.0726b26:  或乘白牛 或騎黄牛 或得錢財 或得
T0895_.18.0726b27: 花鬘 或得好淨五綵衣 或得酒肉 或得
T0895_.18.0726b28: 水類之果 或得白青紅赤色蓮花 或得如
T0895_.18.0726b29: 來尊容 或得如來舍利 或得大乘經藏
T0895_.18.0726c01: 或身處於大會共佛菩薩聖僧同座而食 或
T0895_.18.0726c02: 得駱駝 或得犢子 或得滿車載物 或得
T0895_.18.0726c03: 白拂 或得鞋履 或得横刀 或孔雀尾扇
T0895_.18.0726c04:  或得金瓔珞 或得寶珠商佉 或得端正
T0895_.18.0726c05: 美女 或遇己身父母 或得金寶嚴身之具
T0895_.18.0726c06:  或得臥牙床覆以白衣 或見自身汎過大
T0895_.18.0726c07: 海 或度江河龍池沼 或得飮酪 或
T0895_.18.0726c08: 見以血澡浴自身 或見自身入寺塔僧房
T0895_.18.0726c09: 或見如來處座。爲人天八部説法。身亦就會。
T0895_.18.0726c10: 聽佛説法 或見縁覺爲説十二因縁法 或
T0895_.18.0726c11: 見聖僧爲説四果證法 或見菩薩爲説六波
T0895_.18.0726c12: 羅蜜法 或見大力諸天王爲説天上快樂法
T0895_.18.0726c13:  或見優婆塞説厭離世俗法 或見優婆夷
T0895_.18.0726c14: 説厭離女人法 或見國王 或見大力阿修
T0895_.18.0726c15: 羅衆 或見大淨行婆羅門 或見英俊丈夫
T0895_.18.0726c16:  或見端正婦人 或見大富正直善心長者
T0895_.18.0726c17:  或見己親眷屬聚會一處 或見苦行仙人
T0895_.18.0726c18:  或見持明諸仙 或見妙持誦人 或見呑
T0895_.18.0726c19: 納日月 或見身臥於大海。海中衆生流入
T0895_.18.0726c20: 腹中 或見飮四洲海水 或見乘龍灑水潤
T0895_.18.0726c21: 於四洲 或見自身飛空 或見身却坐須
T0895_.18.0726c22: 彌山。四洲龍王皆來頂禮 或見自身墮於
T0895_.18.0726c23: 屎坑 或見自飮人精 或見喫人肉血 或
T0895_.18.0726c24: 見入大火聚 或見女人隱入己身
T0895_.18.0726c25: 復次蘇婆呼童子。凡持眞言者。功行欲畢。見
T0895_.18.0726c26: 如是等殊特夢已。應知一月及半月。當獲大
T0895_.18.0726c27: 悉地。若論持誦眞言夢相境界。不可説盡。
T0895_.18.0726c28: 略粗知耳。精進不退即獲如是上上境界
T0895_.18.0726c29: *蘇婆呼童子請問*經悉地相分品第七
T0895_.18.0727a01: 復次蘇婆呼童子。我今説成就轉近悉地法
T0895_.18.0727a02: 者。其念誦人當生發愛樂心。不得攀縁雜染
T0895_.18.0727a03: 之境。亦不辭飢渇寒熱等苦。於諸違法外相
T0895_.18.0727a04: 之境。心不動搖。逢境不亂。一切蚊虻及蛇等。
T0895_.18.0727a05: 諸惡毒蟲皆不敢害。毘舍闍鬼及諸餓鬼富
T0895_.18.0727a06: 單那等諸餘鬼類。不敢近過念誦人影中。
T0895_.18.0727a07: 何況觸身。所出言教人皆信受。轉如聰明。
T0895_.18.0727a08: 善綴文章。於諸書算轉成巧妙。以樂善法。勤
T0895_.18.0727a09: 行淨行。復見地中伏藏。身無病苦及汚垢膩。
T0895_.18.0727a10: 身有香氣。若有人見及已聞名。悉生敬念。
T0895_.18.0727a11: 一切諸貴媚女自來呼召。以心淨故。於虚空
T0895_.18.0727a12: 中聞諸天語。復見彼形及乾闥婆夜叉之類。
T0895_.18.0727a13: 其持誦者。見斯勝妙好相已。即應自知。我
T0895_.18.0727a14: 近於眞言悉地。即應備成就法事
T0895_.18.0727a15: 復次蘇婆呼童子。念誦人起首求悉地者。應
T0895_.18.0727a16: 八戒。或二三日亦須斷食。然後作成就法
T0895_.18.0727a17: 爾時蘇婆呼童子。白執金剛菩薩言。尊者先
T0895_.18.0727a18: 不由食故。獲得清淨。今云何復言應須斷
T0895_.18.0727a19: 食。世尊亦説。食如膏車省牛氣力。車即牽。
T0895_.18.0727a20: 利衆生亦爾。若不食飮身命難全。何況前
T0895_.18.0727a21: 進修道。求望果實。爲身力故。我今未知斷食
T0895_.18.0727a22: 意義。前後不同。唯尊大悲爲我略決少分。時
T0895_.18.0727a23: 執金剛菩薩告蘇婆呼童子言。我今爲汝及
T0895_.18.0727a24: 未來衆生。除去疑惑。諦聽善思念之。勿生疑
T0895_.18.0727a25: 慮。汝所問者。先説不由食故獲得清淨。今復
T0895_.18.0727a26: 云何而令斷食。汝言如是。深心諦聽。童子言
T0895_.18.0727a27: 善哉。唯然受教願樂欲聞。我所出語者。不爲
T0895_.18.0727a28: 心淨故。教令斷食。但諸衆生。以皮纒縛血肉
T0895_.18.0727a29: 髓腦肝膽腸胃心腎脾肺。脂膩痰膜屎尿。種
T0895_.18.0727b01: 種穢物常流不停。如是之身地水火風假合
T0895_.18.0727b02: 成立。如四毒蛇置之一篋。欲令彼等。屎尿涕
T0895_.18.0727b03: 唾臭穢不令出故。爲遣斷食。非爲妨道而遣
T0895_.18.0727b04: 斷已。若持眞言者心生婬想。如上所説。不
T0895_.18.0727b05: 淨之身以慧觀察。所起欲心即便消滅。於身
T0895_.18.0727b06: 命財亦不戀著。有持眞言者具斯觀門。此等
T0895_.18.0727b07: 人類。念誦之法速疾證驗。即知自身去悉地
T0895_.18.0727b08: 不遠。自心知已。應取白月八日或十四日或
T0895_.18.0727b09: 十五日。一依如前。得好上地。用細瞿摩。塗
T0895_.18.0727b10: 地淨已。次塗香等。安置尊像。及彼尊容。
T0895_.18.0727b11: 花飮食及遏迦水供養訖已。便即讃歎供養
T0895_.18.0727b12: 十方佛菩薩。次復供養本部之主。次復供養
T0895_.18.0727b13: 自部明王。然後所供養本所持尊。次復重發
T0895_.18.0727b14: 妙菩提心。興廣大慈悲願。爲一切衆生常溺
T0895_.18.0727b15: 四趣。令得出故。又應讀大乘明經或吉祥偈。
T0895_.18.0727b16: 或法輪經或如來祕密經或大燈經。於中任
T0895_.18.0727b17: 隨讀一部。然後即須結八方界。并結虚空及
T0895_.18.0727b18: 地界等。又以眞言自身被甲如上所説諸曼
T0895_.18.0727b19: 荼羅。以淨彩色。隨意作一。護八方神。要須
T0895_.18.0727b20: 安置彼等。能摧諸障難
T0895_.18.0727b21: 復次蘇婆呼童子。應以師子座明王。眞言其
T0895_.18.0727b22: 茅座。安曼荼羅内。先護其身。所成就物安於
T0895_.18.0727b23: 壇上。持誦人於彼物上。須臾之間復香水灑。
T0895_.18.0727b24: 以相應法。呼摩一千遍。先取三箇阿説他葉。
T0895_.18.0727b25: 擬所成就物。置於葉上。以白淨&T073554;布而覆其
T0895_.18.0727b26: 上。即應如法專心念誦。乃至當現三種相已。
T0895_.18.0727b27: 即名成就。何等三相。温煙火光。是名瑞相。
T0895_.18.0727b28: 即名三種悉地成就其三種相現時。不可一
T0895_.18.0727b29: 時頓現。瑞有下中上。何以如是。有一人欲得
T0895_.18.0727c01: 世間求覓名利。富貴自在。去處令他人敬念
T0895_.18.0727c02: 如上一文。是第一得温氣悉地者是。有第
T0895_.18.0727c03: 二中人。厭離世間八苦所惱。自觀己身。非久
T0895_.18.0727c04: 住處法。恐畏造罪彌多。墮落三塗。所以欲得
T0895_.18.0727c05: 轉形。滅其身影。得中壽身。世間人不可得。煙
T0895_.18.0727c06: 悉地者。是有一人。不欲下中生處。直擬出於
T0895_.18.0727c07: 三界。欲得永離諸苦。作持明仙王。變四大
T0895_.18.0727c08: 躯。求清淨微細之身。龍天八部所不能見。何
T0895_.18.0727c09: 況人耶。若欲見身隨意自在。處於天人之座
T0895_.18.0727c10: 爲衆説法。或一小劫或一大劫或無量劫。
T0895_.18.0727c11: 法不絶利益衆生。不可盡求如是辯才。欲紹
T0895_.18.0727c12: 菩薩位故。譬如人死冷觸遍身。却得中陰來
T0895_.18.0727c13: 入身中。却得蘇活壽命百年。又如日光以照
T0895_.18.0727c14: 火珠。便出其火。亦如此等於後。有如是等上
T0895_.18.0727c15: 上人。能勤苦念誦精進不解。獲眞言悉地成
T0895_.18.0727c16: 就。以菩提心光照無明闇。慧珠便出四辯倶
T0895_.18.0727c17: 發。證得三明三毒永滅。八苦倶無得八聖道。
T0895_.18.0727c18: 九惱休息得九次第定。十惡屏除得十一切
T0895_.18.0727c19: 入。諸力具足如金剛菩薩。神通自在無有障
T0895_.18.0727c20: 礙。當獲金剛不壞之身。是名得火光悉地者
T0895_.18.0727c21: 是。是名成就之法。若論心内成就事者其相
T0895_.18.0727c22: 若現即便。悉地云何心内。悉地或於佛像頂
T0895_.18.0727c23: 上見花鬘動
T0895_.18.0727c24: 或見尊容眉動 或見嚴身諸瓔珞動 或見
T0895_.18.0727c25: 空中雨種種天花 或於空中微有香風動諸
T0895_.18.0727c26: 林中 或下細微香氣之雨 或覺地動 或
T0895_.18.0727c27: 聞空中有聲作如是言汝所求者今當説之
T0895_.18.0727c28: 或見燈焔明盛其色潤澤曜如金光増長高餘
T0895_.18.0727c29: 一丈 或見油盡燈光轉盛 或覺自身毫毛
T0895_.18.0728a01: 頻頻悚竪心生歡喜 或聞空中天樂之聲
T0895_.18.0728a02: 或見空中本尊。及其眷層圍遶下來。若見如
T0895_.18.0728a03: 上斯等相貌者。報知自身必獲悉地無疑。即
T0895_.18.0728a04: 應速辦香花。於淨器中盛滿香水。復安五寶。
T0895_.18.0728a05: 是爲遏伽珍重奉獻。即以深心恭敬胡跪叩
T0895_.18.0728a06: 頭。量本功夫應求願果。即自陳説彼尊所言。
T0895_.18.0728a07: 善哉佛子汝所求願豈不小耳。若有衆生發
T0895_.18.0728a08: 心修菩薩行佛身上獲。何處慮此願不隨於
T0895_.18.0728a09: 汝。從今以去恣汝所欲。終不違耶。因汝得
T0895_.18.0728a10: 願。一切衆生亦復如是。速發菩提早求解脱。
T0895_.18.0728a11: 既得願已歡喜。深心頂禮胡跪讃歎。復以遏
T0895_.18.0728a12: 伽如法供養。所持眞言對彼尊前誦之。然後
T0895_.18.0728a13: 即應如法發遣。一切持眞言者法皆如是。勿
T0895_.18.0728a14: 使錯誤枉棄功夫
T0895_.18.0728a15: *蘇婆呼童子請問*經下鉢私那分品第八
T0895_.18.0728a16: 復次蘇婆呼童子。若念誦人問下鉢私那者。
T0895_.18.0728a17: 應當如法請召。所謂手指或銅鏡。及清水横
T0895_.18.0728a18: 刀燈焔寶等。虚空尊像童子眞珠火聚石等。
T0895_.18.0728a19: 於如是處。鉢私那下者。請召來已。當即
T0895_.18.0728a20: 説天上人間。及過去未來現在。超越三世善
T0895_.18.0728a21: 惡等事。一一具説。法若有闕。持眞言字數或
T0895_.18.0728a22: 有加減。或不經誦。不具正信亦不供養。於不
T0895_.18.0728a23: 淨地天不睛明。童子身分或賸或少。有斯過
T0895_.18.0728a24: 等私那不下。若欲請下初應持誦私那眞言。
T0895_.18.0728a25: 持誦功畢即於白月八日或十四日或十五
T0895_.18.0728a26: 日。是日不食。以瞿摩塗地如牛皮形。即將童
T0895_.18.0728a27: 子清淨澡浴。著新白衣坐於其上。以花香等
T0895_.18.0728a28: 而爲供養。自亦於。内面向其東而坐茅草
T0895_.18.0728a29: 又若欲令彼鏡中相貌現者。則先取其鏡。以
T0895_.18.0728b01: 梵行婆羅門呼摩之灰。揩鏡令淨。或七八遍
T0895_.18.0728b02: 乃至十遍。置於曼*荼羅上。仰著鏡中。即現
T0895_.18.0728b03: 出世間事
T0895_.18.0728b04: 又於横刀中看事法者。亦同如鏡
T0895_.18.0728b05: 若欲於手指面上看吉凶者。先以紫礦水清
T0895_.18.0728b06: 淨其指。後以香油塗之。即現諸吉凶事
T0895_.18.0728b07: 若欲於水中看者。淨漉其水置於瓶中或甕
T0895_.18.0728b08: 中。然後遣一童子於中看之。即皆見一切吉
T0895_.18.0728b09:
T0895_.18.0728b10: 又欲令見下。於寶等及眞珠中看者。即以淨
T0895_.18.0728b11: 水灑於寶等及珠上。端心淨住念誦眞言百
T0895_.18.0728b12: 八遍。即現一切相貌
T0895_.18.0728b13: 又若欲令尊像所下者。以花供養即自現之。
T0895_.18.0728b14: 燈中亦如前法。乃至夢中爲説諸事。如上所
T0895_.18.0728b15: 説。下私那法。具修行若不下者。即應一
T0895_.18.0728b16: 日斷食。具持八戒發大慈悲。或於制底或於
T0895_.18.0728b17: 端嚴像前。取部母眞言。或取部主眞言作如
T0895_.18.0728b18: 是。復誦念法。極須專心。不得搖身及眠。坐於
T0895_.18.0728b19: 茅草。持前部母部主眞言等。任誦一道。數滿
T0895_.18.0728b20: 落叉或二落叉。意將足。若此法者呼我 &MT00140;
T0895_.18.0728b21: 字。枯木尚入其中令遣下語何況人耶
T0895_.18.0728b22: 又若欲童子所下。即簡取十箇 或八 或
T0895_.18.0728b23: 七 或六 或五 或四 或三 或二
T0895_.18.0728b24: 或年十二或八歳者。身分血脈及諸骨節悉
T0895_.18.0728b25: 皆不現。圓滿具足。眼目端正青白分明。手指
T0895_.18.0728b26: 纖長脚掌齊平。八處表裏圓滿身相具足鬚
T0895_.18.0728b27: 髮青黒。人所見者心生愛樂。若得如是等童
T0895_.18.0728b28: 男。於白月八日或十四日或十五日。澡浴清
T0895_.18.0728b29: 淨著新淨衣。以香花然燈塗香燒香。與受八
T0895_.18.0728c01: 戒。其日斷食。令坐其前曼荼羅内。次即以香
T0895_.18.0728c02: 花然燈塗香燒香種種飮食。供養本尊。及護
T0895_.18.0728c03: 八方大神。及阿修羅諸餘鬼類。一一皆須供
T0895_.18.0728c04: 養。又以妙花散彼童子身上。及香塗身。然後
T0895_.18.0728c05: 念誦之人手執香爐。頂禮本尊念誦眞言。先
T0895_.18.0728c06: 置䙖字。中間應呼掲唎忻拏之句。又呼阿毘
T0895_.18.0728c07:
入字
又呼乞灑鉢羅二合
云速
私那下已。即有此
T0895_.18.0728c08: 相現時。爲眼目歡悦視物不瞬無出入息。即
T0895_.18.0728c09: 當應知私那已下。即取遏伽水及燒香供
T0895_.18.0728c10: 養。心念最勝明王眞言。即應敬問。尊者是何
T0895_.18.0728c11: 類神。自他有所疑惑。即應速問。彼自當説三
T0895_.18.0728c12: 世之事求利失利及苦樂等。所聞之教宜速
T0895_.18.0728c13: 受持。勿生疑惑所聞事畢即速發遣。若具
T0895_.18.0728c14: 此法私那速下。若不依法即不得成就。爲人
T0895_.18.0728c15: 所笑。復次私那自下者。彼童子等面貌
T0895_.18.0728c16: 怡容顏滋潤。眼目廣長。遶黒睛外微有赤
T0895_.18.0728c17: 色。精神意氣有大人相。無出入息。眼亦不瞬。
T0895_.18.0728c18: 即*當應知是眞私那若魔等下者。即別有
T0895_.18.0728c19: 相貌。眼赤復圓如人瞋視。眼睛不轉張口恐
T0895_.18.0728c20: 怖。亦無出入息眼亦不瞬。即*當應知夜叉等
T0895_.18.0728c21: 下。即須發遣。若不肯去者。即應便誦妙吉祥
T0895_.18.0728c22: 偈。或誦不淨忿怒金剛眞言。或讀大集陀羅
T0895_.18.0728c23: 尼經。如上讀誦。若不去者。即應以師子座眞
T0895_.18.0728c24: 言用遏伽水。或波羅&T049271;酥相和。呼摩
T0895_.18.0728c25: 百八遍。或以胡麻。或稻穀花*酥蜜相和。呼
T0895_.18.0728c26: 摩百遍。最後以軍荼利眞言呼摩七遍或三
T0895_.18.0728c27: 遍。即便捨去。智者善解如是妙法。復能一一
T0895_.18.0728c28: 如法修行。不久勞苦而獲成就
T0895_.18.0728c29: *蘇婆呼童子請問經分別遮難分品第九
T0895_.18.0729a01: 復次蘇婆呼童子。有念誦人。過去殺阿羅漢。
T0895_.18.0729a02: 今世反逆父母。并破和合僧。以懷瞋心出佛
T0895_.18.0729a03: 身血。惡習氣故。今生求人過自心。觸事不
T0895_.18.0729a04: 閑詐作解相。如是等人不値善友。善友惡故
T0895_.18.0729a05: 反生邪見。又破窣覩波。及殺畢定菩薩。自
T0895_.18.0729a06: 汚羅漢母。教人令殺。或盜僧財物或多或少。
T0895_.18.0729a07: 世尊説是五逆無間罪人。若犯者一罪増一
T0895_.18.0729a08: 倍。若具犯五逆者。轉増五倍。命終當入無間
T0895_.18.0729a09: 地獄。受十大劫苦。復現身造罪不知邊際。癡
T0895_.18.0729a10: 心高慢不懺首過。轉生我見而欲誦持眞言
T0895_.18.0729a11: 祕藏。假使勤苦念誦眞言。終亦不獲悉地。以
T0895_.18.0729a12: 障重故。未對首懺謝其罪故。未償佛物法
T0895_.18.0729a13: 僧物及一切衆知識等物。凶突頑愚曾
T0895_.18.0729a14: 改悔一毛頭分故。何能持誦眞言。求獲悉地
T0895_.18.0729a15: 果耶。四趣長遠一墮於中。何時當得出離解
T0895_.18.0729a16: 脱。此等苦類一切衆生。不受惡道業者。世尊
T0895_.18.0729a17: 不應説有一闡提及地獄等苦。何解須求得
T0895_.18.0729a18: 解脱。苦心毀體而求悉地
T0895_.18.0729a19: 又諸佛所説微妙經典。瞋心損壞。或放火焚
T0895_.18.0729a20: 燒。或棄水中。或棄不淨厠中。或謗法身。或殺
T0895_.18.0729a21: 持戒比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或欲打罵
T0895_.18.0729a22: 欺陵。惡言謗毀求其長短持火燒伽藍精舍。
T0895_.18.0729a23: 毀壞尊客及僧房等。此等之罪。斯人報盡命
T0895_.18.0729a24: 終。當墮十方一切阿鼻地獄等。皆受千劫。然
T0895_.18.0729a25: 後墮餓鬼中。鬼身畢已。復墮傍生。傍生畢已。
T0895_.18.0729a26: 最後獲得人身。六根不具常生下賤家乞丐
T0895_.18.0729a27: 而活。設使身力。恒以客擔死屍求財活命。
T0895_.18.0729a28: 食飮不充其口。恒受飢餓不擇食飮。或噉狗
T0895_.18.0729a29: 猪猫鼠等肉以充其命。若逢善友即發菩提。
T0895_.18.0729b01: 若値闡提愚痴等人。還造惡業。復墮地獄還
T0895_.18.0729b02: 數劫。世尊所説。諸佛如來還供養如來。
T0895_.18.0729b03: 何以故求福故。何況凡夫。專事頑愚不求福
T0895_.18.0729b04: 耶。菩薩怜愍衆生而得佛身。不捨一切衆
T0895_.18.0729b05: 生。見者觀視敬念無有厭足。菩薩不害衆生
T0895_.18.0729b06: 一生之命。何況多命以不害故。而得無諸病
T0895_.18.0729b07: 苦身得具足。得佛之後復増壽命。施食亦爾
T0895_.18.0729b08: 得壽命長。衆生遇佛影中。皆得安樂保全身
T0895_.18.0729b09: 命。菩薩常謙下衆生。承接供養。若有所須。不
T0895_.18.0729b10: 違前意皆悉給之。若前人解法。以身床座令
T0895_.18.0729b11: 坐其上。以聽妙法得以奉行。不生退轉求佛
T0895_.18.0729b12: 常身。何況凡夫一無所解福無毫分。輕慢一
T0895_.18.0729b13: 切而事高心。不遵智者行檀果業。今説罪福
T0895_.18.0729b14: 二等粗略言。有罪之人先求讖悔。對首發露
T0895_.18.0729b15: 其過。一一具述。覆藏不述罪亦難滅。然後尋
T0895_.18.0729b16: 好明師。遵承供養珍重看仰。請求入三昧耶
T0895_.18.0729b17: 法。蒙許。得入壇已。於後漸漸諮問眞言法
T0895_.18.0729b18: 則。得已修行當得悉地。無善心者虚費語功。
T0895_.18.0729b19: 唯地獄苦楚能迴此等類
T0895_.18.0729b20: 復次蘇婆呼童子。若念誦人先於三寶處。起
T0895_.18.0729b21: 恭敬心謙下卑順。向前胡跪合掌白尊者言。
T0895_.18.0729b22: 我今懺悔一切罪障願悉消滅。於今已後更
T0895_.18.0729b23: 不重造。願尊慈悲攝受。我等於佛法中發無
T0895_.18.0729b24: 上菩提。至得佛已來。勿値惡魔壞我菩提眞
T0895_.18.0729b25: 實之見。願尊證知。從今向去更不歸餘邪魔
T0895_.18.0729b26: 外道惡人。亦不禮拜雜類諸天神等。唯佛菩
T0895_.18.0729b27: 提及三寶所。繋心一念誓不移易。當發如
T0895_.18.0729b28: 是等願。其所作念誦事法速得悉地。亦得
T0895_.18.0729b29: 攝衆生。代受苦惱。衆所須之物。我雖薄福隨
T0895_.18.0729c01: 其力辦悉令充足。以我發菩提心念誦眞言
T0895_.18.0729c02: 威力。令我摧伏猛害毒惡人類。不能爲害自
T0895_.18.0729c03: 然消滅。令一切衆生悉無畏懼。我今以眞心
T0895_.18.0729c04: 念誦。諸天善神衞護故。眞言威力不可思
T0895_.18.0729c05: 議。一切衆靈欽敬恐怖。何況凡夫惡人而不
T0895_.18.0729c06: 摧滅者耶。行者凡持眞言者。無故以手斷草
T0895_.18.0729c07: 木。以脚踐踏蓮花及諸壇地并契印等。亦復
T0895_.18.0729c08: 禮拜諸藥等類。亦勿喫供養及祭祀鬼神之
T0895_.18.0729c09: 食。或喫所棄著地食。勿共婦人語。及畜生等。
T0895_.18.0729c10: 於清淨處行非爲法事。以明及藥捉諸蛇類。
T0895_.18.0729c11: 或乘象。或及生驢欲令走故。以杖打之致於
T0895_.18.0729c12: 病難。及遭苦難人處不發慈悲念。如是之人
T0895_.18.0729c13: 念誦眞言亦難成就。不名智人。譬如虚空終
T0895_.18.0729c14: 不可量。於三寶及衆人處。行益及損。獲善惡
T0895_.18.0729c15: 報亦復如是。又勿作網羅羂索及諸方便。傷
T0895_.18.0729c16: 害衆生。及畜猫狸羖羊。籠禁鸚鵡及諸鳥類。
T0895_.18.0729c17: 如是之人今世後世。念誦眞言亦不成就。是
T0895_.18.0729c18: 故不應受用供養世尊之物。所供養食亦不
T0895_.18.0729c19: 應踐。脚踏墮地之食不堪供養物。不應頂戴。
T0895_.18.0729c20: 亦不應禮拜大自在天。及日月天火天那羅
T0895_.18.0729c21: 延天。假令遭苦亦不應禮。彼所設教不應誦
T0895_.18.0729c22: 亦不應供養。有人持誦彼天者。持誦之人亦
T0895_.18.0729c23: 莫生瞋。但莫隨喜。當加*怜愍墮邪見人。亦
T0895_.18.0729c24: 勿誦彼眞言讃歎彼徳。設若有財供養。以慈
T0895_.18.0729c25: 悲至願。一切衆生當住正見。發如是願凡所
T0895_.18.0729c26: 作業。先當禮拜一切諸佛及所居處。次禮一
T0895_.18.0729c27: 切金剛護法善神衆。譬如初月雖未圓滿。然
T0895_.18.0729c28: 諸人等致敬禮拜。念誦之人常須尊敬菩薩
T0895_.18.0729c29: 縁覺金剛及聲聞衆。雖未覺滿。漸漸當成菩
T0895_.18.0730a01: 提滿月。是故當須致敬。禮拜諸菩薩一切聖
T0895_.18.0730a02: 衆。彼等菩薩。能荷負一切衆生。以救濟故。發
T0895_.18.0730a03: 大慈悲已淳熟故。有愚癡下劣衆。神力不可
T0895_.18.0730a04: 思議。具大精進眞言祕藏從此而出。若不拜
T0895_.18.0730a05: 者。非直眞言不成。亦毀謗諸佛。譬如從花
T0895_.18.0730a06: 乃成果實。花如菩薩果喩菩提。是故應須頂
T0895_.18.0730a07: 禮歸依佛法僧寶。菩薩雖復行於欲者。示現
T0895_.18.0730a08: 行欲。於剛強者示現剛強。於柔軟者示現柔
T0895_.18.0730a09: 軟慈悲。然彼菩薩無憎愛。云何不禮彼等菩
T0895_.18.0730a10: 薩。以行種種眞言法則。隨類能滿諸衆生願
T0895_.18.0730a11: 故。復能了知一切業果。是故應禮尊師
T0895_.18.0730a12: 蘇婆呼童子*請問經卷中
T0895_.18.0730a13:
T0895_.18.0730a14:
T0895_.18.0730a15:
T0895_.18.0730a16: 蘇婆呼童子*請問經卷
T0895_.18.0730a17:  *唐天竺三藏輸波迦羅奉  制譯 
T0895_.18.0730a18: 分別道分品第十
T0895_.18.0730a19: 復次蘇婆呼童子。我今爲念誦人。説八聖道
T0895_.18.0730a20: 爲正見正分別正語正業正命正勤正定
T0895_.18.0730a21: 正念。此是諸佛所行之道。念誦之人行此道
T0895_.18.0730a22: 者。眞言乃成。於此報盡。復生人天勝上妙處。
T0895_.18.0730a23: 過去諸佛行此道故。成等正覺。現在未來諸
T0895_.18.0730a24: 佛亦復如是。身口意業所修功徳。常依正教
T0895_.18.0730a25: 不生疲倦。欲如是修行。乃名正業。飮食衣服
T0895_.18.0730a26: 臥具及受湯藥。常懷知足不生染著。是名正
T0895_.18.0730a27: 命。不讃己身不毀他人。遠離諸過。如避火坑
T0895_.18.0730a28: 及以猛獸。常樂寂靜。是名正語。不學占相吉
T0895_.18.0730a29: 凶男女等事。天文地理調鷹調馬。及以調象
T0895_.18.0730b01: 射藝書算。世間言論無益之典。遠離斯過。是
T0895_.18.0730b02: 名正分別。不觀象鬪馬鬪牛羊雞犬等鬪。男
T0895_.18.0730b03: 女相扠相撲亦不往觀
T0895_.18.0730b04: 離如上之戲。是名正念。不説王臣盜賊鬪戰
T0895_.18.0730b05: 相殺婬女之論。及以謎語。説往昔之事。念誦
T0895_.18.0730b06: 之人乃至未成就中間。不應入城村落邑里。
T0895_.18.0730b07: 及生縁伽藍制底處。外道神祀所居之處。若
T0895_.18.0730b08: 園林池河。如此等處並不應往
T0895_.18.0730b09: 若不作如前七愆事業。常居山林高峻崖峯
T0895_.18.0730b10: 四絶之頂晝夜不懈念誦眞言。無不獲果。是
T0895_.18.0730b11: 名正勤
T0895_.18.0730b12: 復次蘇婆呼童子。若念誦人不獲如前上妙
T0895_.18.0730b13: 勝處。應居空閑神廟或居樹下或住河邊或
T0895_.18.0730b14: 居山側或泉池林間。或無人處或居空室。一
T0895_.18.0730b15: 心念誦或一年之中除安居外。春秋二時隨
T0895_.18.0730b16: 意。遊行山林河邊泉池空室專心念誦。譬如
T0895_.18.0730b17: 比丘夏月安居。念誦之人亦復如是。行人念
T0895_.18.0730b18: 誦雖滿遍數。正夏安居勿作成就之法。雖不
T0895_.18.0730b19: 作法。念誦不得間斷。解夏已後如法護身。方
T0895_.18.0730b20: 可作成就之法。愼勿法外行事
T0895_.18.0730b21: 復次蘇婆呼童子。今爲念誦人。説呼摩法置
T0895_.18.0730b22: 爐差別之法。此法或作團圓。或作三角或作
T0895_.18.0730b23: 四方。或如蓮花之形。並須有基。爐口安唇。泥
T0895_.18.0730b24: 拭細滑。外邊基階並須牢固
T0895_.18.0730b25: 若作善事及求錢財。令他敬念作息災法者。
T0895_.18.0730b26: 其爐須圓
T0895_.18.0730b27: 若求成就一切諸事。或求女人及童子女等
T0895_.18.0730b28: 者。其爐須蓮花之形
T0895_.18.0730b29: 若作阿毘者囉之法。或爲走等事者。其爐須
T0895_.18.0730c01: 作三角
T0895_.18.0730c02: 若欲調伏諸龍及餘鬼類。或令火燒或令苦
T0895_.18.0730c03: 者。其爐須方。基唇及爐。以瞿摩塗。復用茅
T0895_.18.0730c04: 草。布於基上及安基下。所塗之處。塗花香等
T0895_.18.0730c05: 隨所辦物。供養三寶及本部主。并諸明王本
T0895_.18.0730c06: 眞言主等爐中生火。不應以口吹。以扇扇火。
T0895_.18.0730c07: 然後取稻穀花和酥。或胡麻和酥。以本部明
T0895_.18.0730c08: 王眞言念誦。而作呼摩七遍。或八或十乃至
T0895_.18.0730c09: 二十一遍。供養明王。其作法人。面向東坐。取
T0895_.18.0730c10: 酥蜜酪等。共和一器中。取呼摩木。向器中搵
T0895_.18.0730c11: 於兩頭。擲於爐内燒之。如是日月不停。或
T0895_.18.0730c12: 七日 三七 四七 五七 六七 七七日
T0895_.18.0730c13:  或一月 成百日 或百二十日 其驗證
T0895_.18.0730c14:
T0895_.18.0730c15: 若如上作法。不得成者。以年爲期。三年 六
T0895_.18.0730c16: 年 或十年 十二年 作不退者畢得大悉
T0895_.18.0730c17: 地。必須如法呼摩。正燒火法之時。應觀火色。
T0895_.18.0730c18: 於其爐中。火色炮焔聲合成。不成者自有相
T0895_.18.0730c19: 貌現耳。其火無煙焔如金色。右旋婉轉焔
T0895_.18.0730c20: 峯熾多。其色或白或如紅色。或焔極赤。
T0895_.18.0730c21: 如珊瑚色滋潤。其焔上衝。復流下廣或如日
T0895_.18.0730c22: 月光其焔形状瓶幢傘蓋吉祥字形。螺貝蓮
T0895_.18.0730c23: 花。或如呼摩酥杓等形。或似三鈷五*鈷金
T0895_.18.0730c24: 剛杵。形或如横刀如草束形。或似車形。或如
T0895_.18.0730c25: 蠅拂聲吹笛篳篥等聲。或如螺聲。得如上種
T0895_.18.0730c26: 種音聲其氣*由如燒酥之香。復無*炮烈。其
T0895_.18.0730c27: 火不扇自然而著。得如斯相現必當獲得廣
T0895_.18.0730c28: 大悉地。又觀燒火不成就相貌法者。正燒火
T0895_.18.0730c29: 之時。或起煙多。亦復*炮烈。其焔難發。假令
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