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蘇婆呼童子請經 (No. 0895_ 輸波迦羅譯 ) in Vol. 18

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T0895_.18.0725a01: 人於壇西面。面向東坐。誦眞言一百八遍已。
T0895_.18.0725a02: 然後取彼所置四角瓶水。還以阿蜜唎囉枳
T0895_.18.0725a03: 當伽此云
赤色
明王王。及結唎吉囉明王。并奈囉
T0895_.18.0725a04: 弭良拏明王等眞言。持誦數過一百八遍已。
T0895_.18.0725a05: 與灌彼頂。如是四瓶次第應灌。作此法已。彼
T0895_.18.0725a06: 著障人者。即得解脱。此曼*茶*囉。非獨能
T0895_.18.0725a07: 除一切毘那夜迦。亦能利益官事之人。及女
T0895_.18.0725a08: 人難嫁。興易之人不獲資利農營不收子實。
T0895_.18.0725a09: 魍魎所著。及患壯熱孩子。鬼魅所著。及吸精
T0895_.18.0725a10: 嘘鬼得便者。夜臥常見惡夢。癇病所纒。及有
T0895_.18.0725a11: 十種病等。作此曼*茶*囉。與彼灌頂。諸如色
T0895_.18.0725a12: 類。悉皆獲利。所求窺者。並皆滿足。諸餘
T0895_.18.0725a13: 疾亦復能差。又復能消滅無量罪障
T0895_.18.0725a14: 蘇婆呼童子請問經卷上
T0895_.18.0725a15:
T0895_.18.0725a16:
T0895_.18.0725a17:
T0895_.18.0725a18: 蘇婆呼童子請問經卷
T0895_.18.0725a19:  *唐天竺三藏輸波迦羅奉  制譯 
T0895_.18.0725a20: 分別成就相分品第五
T0895_.18.0725a21: 復次蘇婆呼童子。時彼行者於諸障難。得解
T0895_.18.0725a22: 脱已。身心清淨無諸垢穢。譬如明月而埋於
T0895_.18.0725a23: 雲。雲除散滅麗乎光天。於虚空中朗然顯現。
T0895_.18.0725a24: 念誦人所修種種功徳。除斷毘那夜迦所作
T0895_.18.0725a25: 障難。悉皆消滅。亦復如是。所持眞言悉得成
T0895_.18.0725a26: 就。譬如種子因地及時并雨漑灌。潤澤調順。
T0895_.18.0725a27: 得好風雨。然後芽生乃至成熟。然其種子若
T0895_.18.0725a28: 在倉中。芽尚不生況復枝葉及花果實。持誦
T0895_.18.0725a29: 眞言不依法則。及不供養。已不清淨故。眞
T0895_.18.0725b01: 言字句或有加減。聲相不正。不獲廣大諸妙
T0895_.18.0725b02: 悉地。亦復如是。譬如興雲下雨。隨衆生福而
T0895_.18.0725b03: 下多少。持誦之人所施功勞。獲得成就亦復
T0895_.18.0725b04: 如是。若有行者。於清淨處。依時及節所制之
T0895_.18.0725b05: 法。所犯罪者漸漸消滅。福聚圓滿。能獲眞言
T0895_.18.0725b06: 霑及成就。若罪不滅功徳不圓。不依法則。眞
T0895_.18.0725b07: 言不成翻此應知。復次蘇婆呼童子。其念誦
T0895_.18.0725b08: 人中間所有闕犯。或有間斷。棄本所誦別持
T0895_.18.0725b09: 餘明。自所持者授與他人。念誦遍數雖滿不
T0895_.18.0725b10: 成。復更應須毎日三時如法供養。念誦數滿
T0895_.18.0725b11: 一十萬遍。即應如法呼摩供養。當以大麥。用
T0895_.18.0725b12: 稻穀花。或用油麻。或用白芥子。隨取其一與
T0895_.18.0725b13: 酥相和。眞言數滿四千或七八千
T0895_.18.0725b14: 或優曇鉢羅木 或阿説他木 或波羅&T049271;
T0895_.18.0725b15:  或遏迦木 或龍木 或無憂木 或蜜魯
T0895_.18.0725b16: 婆木 或尼居陀木 或奄沒羅木 或佉
T0895_.18.0725b17: 陀囉木 或&T049271;彌迦木 或鉢落叉木 或阿
T0895_.18.0725b18: 波末迦木 或末度迦木 或謀母迦木
T0895_.18.0725b19: 如上所説諸木之中。隨取一木。麁細如指。長
T0895_.18.0725b20: 短十指許。酥蜜酪搵柴兩頭。毎日呼摩。數
T0895_.18.0725b21: 如上所説。有闕犯者還得清淨。然後方誦眞
T0895_.18.0725b22: 言。悉地無所障礙
T0895_.18.0725b23: 復次蘇婆呼童子。行者所持眞言。餘持誦者
T0895_.18.0725b24: 繋縛明王。或斷或破。令不成就者。即須應
T0895_.18.0725b25: 作本尊形像。置於當各部王足下。面須相
T0895_.18.0725b26: 對。然後以結利吉羅等諸部明王大威眞言。
T0895_.18.0725b27: 誦持。以酥蜜灌浴本尊。如是十日。作此法
T0895_.18.0725b28: 已。彼餘明所縛即得解脱
T0895_.18.0725b29: 復次蘇婆呼童子。於眞言中所制諸法。並皆
T0895_.18.0725c01: 修行一無遺闕。仍不成者。即應以猛毒。作彼
T0895_.18.0725c02: 尊形。以結唎吉羅等諸部明王眞言。截其像
T0895_.18.0725c03: 形。段段爲片。和白芥子油。毎日三時而作呼
T0895_.18.0725c04: 摩。如是七日即得悉地。若不成就應入夢中
T0895_.18.0725c05: 示見障因。説眞言字有加減。或法不具。然諸
T0895_.18.0725c06: 明王自説此法。有用行者。示現相好。由如
T0895_.18.0725c07: 海潮終不違時。其實眞言。終不相破。亦不相
T0895_.18.0725c08: 斷及與繋縛。其眞言法亦如是。是故行者。不
T0895_.18.0725c09: 相破明呪及眞言。乃至繋縛及以禁斷。
T0895_.18.0725c10: 妙曼羅不應授與加減眞言亦復如是。
T0895_.18.0725c11: 不應迴換彼法。不迴換彼法。不應阿吠設
T0895_.18.0725c12: 那。不應打縛。爲害彼故。不應呼摩。及損
T0895_.18.0725c13: 節摧滅惡族。不應令他癡鈍迷悶。不應科
T0895_.18.0725c14: 罰龍鬼之類。亦勿令人發毒相憎及損厭
T0895_.18.0725c15: 縛。不應治療嬰兒之魅。不應捕網諸衆生類。
T0895_.18.0725c16: 令所損害
T0895_.18.0725c17: 復次蘇婆呼童子。餘外宗説。有十種法眞言
T0895_.18.0725c18: 得成。所謂行人。眞言。伴侶。所成就物。精勤。
T0895_.18.0725c19: 處所淨地。時節。本尊。財物。具此十法眞言
T0895_.18.0725c20: 得成。又餘宗説。具三種法。眞言得成。謂眞言
T0895_.18.0725c21: 行人伴侶
T0895_.18.0725c22: 又餘宗説。具四種法。眞言乃成。謂處所精
T0895_.18.0725c23: 勤時節依法
T0895_.18.0725c24: 又餘宗説。具五種法。眞言乃成。謂眞言所成
T0895_.18.0725c25: 就物處所本尊財物。如是諸宗。或説十法。或
T0895_.18.0725c26: 説八法。或説六。或四或三或二。各於本法演
T0895_.18.0725c27: 説不同。然此釋教具二種法。眞言乃就。一
T0895_.18.0725c28: 者行人二者眞言。行人具行戒律。正勤精
T0895_.18.0725c29: 進。於他利養不起貪嫉。於身命財常無戀著。
T0895_.18.0726a01: 眞言字勿令脱錯加減。聲相圓滿分明。
T0895_.18.0726a02: 所成就法皆悉具足。於佛菩薩所居之處。
T0895_.18.0726a03: 法念誦。即便當獲意樂成就。譬如師子飢餓
T0895_.18.0726a04: 所逼。以大勢力殺害大象。若殺野干及諸小
T0895_.18.0726a05: 獸。所施勢力與彼殺象。一無所異。行者成就
T0895_.18.0726a06: 上中下事。所發精進亦復如是。行者若住闠
T0895_.18.0726a07: 鬧之處時。即有蚊虻蠅蚤唼噛。聞種種音樂
T0895_.18.0726a08: 之聲。或聞諸人歌舞吟詠小男小女。婦人等
T0895_.18.0726a09: 環釧瓔珞種種音聲。若住人間河澗及以
T0895_.18.0726a10: 大海者。即有寒熱不等。因即有病。苦惱逼
T0895_.18.0726a11: 身。又値猛獸發大惡聲。或欲相害。令人驚怕。
T0895_.18.0726a12: 或住海邊見海潮波。及聞大聲。令行者恐怖。
T0895_.18.0726a13: 若住江河池沼。即饒蚖蛇蝮蝎毒蟲之類。
T0895_.18.0726a14: 皆是持眞言人障礙之處。如是種種障礙縁
T0895_.18.0726a15: 等。當須遠離。覓好勝處。勤加勞心固意。勿使
T0895_.18.0726a16: 逢境心即散亂不定。一念退心。還從切始善
T0895_.18.0726a17: 行方便。覓時觀節勿以執愚。惡人惡魔得其
T0895_.18.0726a18: 便耶莫令癡人獲罪苦果
T0895_.18.0726a19: 蘇婆呼童子請問經念誦眞言軌則觀像
T0895_.18.0726a20: 印等夢證分品第六
T0895_.18.0726a21: 復次蘇婆呼童子。念誦之人不應太緩。不應
T0895_.18.0726a22: 太急。聲亦如此。不大不小。不應間斷。勿共人
T0895_.18.0726a23: 語。令心縁於異境。名某字體。不應訛錯。譬
T0895_.18.0726a24: 如大河日夜流注。恒無休息。持誦之人所修
T0895_.18.0726a25: 福報供養。禮拜讃歎一切功徳。日夜増流亦
T0895_.18.0726a26: 復如是。念誦之人。心若攀縁雜染之境。或
T0895_.18.0726a27: 起懈怠或生欲想。應速迴心。觀眞言字句。或
T0895_.18.0726a28: 觀本尊或觀手印。譬如觀行之人。置心眉間
T0895_.18.0726a29: 令不散亂。後時對境心即不動。彼人即名觀
T0895_.18.0726b01: 行成就。念誦之人亦復如是。所縁心處若不
T0895_.18.0726b02: 搖動。即得持誦眞言成就。是故行者欲求
T0895_.18.0726b03: 悉地。當須攝心一境。其心調伏即生歡喜。隨
T0895_.18.0726b04: 其歡喜即身輕安。隨身輕安即身安樂。隨身
T0895_.18.0726b05: 安樂即得心定。隨其心定即於念誦心無
T0895_.18.0726b06: 疑慮。隨其念誦即便罪滅。隨其罪滅即心清
T0895_.18.0726b07: 淨。心清淨故即得成就。是故如來作如是
T0895_.18.0726b08: 説。一切諸法以心爲本。由心清淨。獲得人
T0895_.18.0726b09: 天殊勝快樂。由心雜染。便墮地獄乃至傍生
T0895_.18.0726b10: 貧窮之苦。由心極淨。乃證遠離地水火風生
T0895_.18.0726b11: 老病死。不著二邊寂滅解脱。由少淨眞言亦
T0895_.18.0726b12: 成。當離無常敗壞之樂。是故諸法皆從心生。
T0895_.18.0726b13: 非自然現。亦不由時。復非自在天作耶。非
T0895_.18.0726b14: 無因縁。亦不從我能生諸法。但由無明流轉
T0895_.18.0726b15: 生死。四大和合假名爲色。色非是我。我非是
T0895_.18.0726b16: 色。色非我所。我非色所。如是四蘊。應
T0895_.18.0726b17: 是空。色是無常*由如聚沫。受如浮泡想如
T0895_.18.0726b18: 陽焔。行如芭蕉識如幻化。如是之見名爲正
T0895_.18.0726b19: 見。若異見者名爲邪見
T0895_.18.0726b20: 復次蘇婆呼童子。若持眞言者。念誦數足。即
T0895_.18.0726b21: 知自身欲近悉地。何以得知。當於眠臥之。時
T0895_.18.0726b22: 夢中合有好
T0895_.18.0726b23: 或見自身登高樓閣 或昇大樹 或騎師子
T0895_.18.0726b24:  或乘白馬 或騎大白虎 或昇大高山
T0895_.18.0726b25: 或騎犀牛 或乘白象 或於空中聞大雷聲
T0895_.18.0726b26:  或乘白牛 或騎黄牛 或得錢財 或得
T0895_.18.0726b27: 花鬘 或得好淨五綵衣 或得酒肉 或得
T0895_.18.0726b28: 水類之果 或得白青紅赤色蓮花 或得如
T0895_.18.0726b29: 來尊容 或得如來舍利 或得大乘經藏
T0895_.18.0726c01: 或身處於大會共佛菩薩聖僧同座而食 或
T0895_.18.0726c02: 得駱駝 或得犢子 或得滿車載物 或得
T0895_.18.0726c03: 白拂 或得鞋履 或得横刀 或孔雀尾扇
T0895_.18.0726c04:  或得金瓔珞 或得寶珠商佉 或得端正
T0895_.18.0726c05: 美女 或遇己身父母 或得金寶嚴身之具
T0895_.18.0726c06:  或得臥牙床覆以白衣 或見自身汎過大
T0895_.18.0726c07: 海 或度江河龍池沼 或得飮酪 或
T0895_.18.0726c08: 見以血澡浴自身 或見自身入寺塔僧房
T0895_.18.0726c09: 或見如來處座。爲人天八部説法。身亦就會。
T0895_.18.0726c10: 聽佛説法 或見縁覺爲説十二因縁法 或
T0895_.18.0726c11: 見聖僧爲説四果證法 或見菩薩爲説六波
T0895_.18.0726c12: 羅蜜法 或見大力諸天王爲説天上快樂法
T0895_.18.0726c13:  或見優婆塞説厭離世俗法 或見優婆夷
T0895_.18.0726c14: 説厭離女人法 或見國王 或見大力阿修
T0895_.18.0726c15: 羅衆 或見大淨行婆羅門 或見英俊丈夫
T0895_.18.0726c16:  或見端正婦人 或見大富正直善心長者
T0895_.18.0726c17:  或見己親眷屬聚會一處 或見苦行仙人
T0895_.18.0726c18:  或見持明諸仙 或見妙持誦人 或見呑
T0895_.18.0726c19: 納日月 或見身臥於大海。海中衆生流入
T0895_.18.0726c20: 腹中 或見飮四洲海水 或見乘龍灑水潤
T0895_.18.0726c21: 於四洲 或見自身飛空 或見身却坐須
T0895_.18.0726c22: 彌山。四洲龍王皆來頂禮 或見自身墮於
T0895_.18.0726c23: 屎坑 或見自飮人精 或見喫人肉血 或
T0895_.18.0726c24: 見入大火聚 或見女人隱入己身
T0895_.18.0726c25: 復次蘇婆呼童子。凡持眞言者。功行欲畢。見
T0895_.18.0726c26: 如是等殊特夢已。應知一月及半月。當獲大
T0895_.18.0726c27: 悉地。若論持誦眞言夢相境界。不可説盡。
T0895_.18.0726c28: 略粗知耳。精進不退即獲如是上上境界
T0895_.18.0726c29: *蘇婆呼童子請問*經悉地相分品第七
T0895_.18.0727a01: 復次蘇婆呼童子。我今説成就轉近悉地法
T0895_.18.0727a02: 者。其念誦人當生發愛樂心。不得攀縁雜染
T0895_.18.0727a03: 之境。亦不辭飢渇寒熱等苦。於諸違法外相
T0895_.18.0727a04: 之境。心不動搖。逢境不亂。一切蚊虻及蛇等。
T0895_.18.0727a05: 諸惡毒蟲皆不敢害。毘舍闍鬼及諸餓鬼富
T0895_.18.0727a06: 單那等諸餘鬼類。不敢近過念誦人影中。
T0895_.18.0727a07: 何況觸身。所出言教人皆信受。轉如聰明。
T0895_.18.0727a08: 善綴文章。於諸書算轉成巧妙。以樂善法。勤
T0895_.18.0727a09: 行淨行。復見地中伏藏。身無病苦及汚垢膩。
T0895_.18.0727a10: 身有香氣。若有人見及已聞名。悉生敬念。
T0895_.18.0727a11: 一切諸貴媚女自來呼召。以心淨故。於虚空
T0895_.18.0727a12: 中聞諸天語。復見彼形及乾闥婆夜叉之類。
T0895_.18.0727a13: 其持誦者。見斯勝妙好相已。即應自知。我
T0895_.18.0727a14: 近於眞言悉地。即應備成就法事
T0895_.18.0727a15: 復次蘇婆呼童子。念誦人起首求悉地者。應
T0895_.18.0727a16: 八戒。或二三日亦須斷食。然後作成就法
T0895_.18.0727a17: 爾時蘇婆呼童子。白執金剛菩薩言。尊者先
T0895_.18.0727a18: 不由食故。獲得清淨。今云何復言應須斷
T0895_.18.0727a19: 食。世尊亦説。食如膏車省牛氣力。車即牽。
T0895_.18.0727a20: 利衆生亦爾。若不食飮身命難全。何況前
T0895_.18.0727a21: 進修道。求望果實。爲身力故。我今未知斷食
T0895_.18.0727a22: 意義。前後不同。唯尊大悲爲我略決少分。時
T0895_.18.0727a23: 執金剛菩薩告蘇婆呼童子言。我今爲汝及
T0895_.18.0727a24: 未來衆生。除去疑惑。諦聽善思念之。勿生疑
T0895_.18.0727a25: 慮。汝所問者。先説不由食故獲得清淨。今復
T0895_.18.0727a26: 云何而令斷食。汝言如是。深心諦聽。童子言
T0895_.18.0727a27: 善哉。唯然受教願樂欲聞。我所出語者。不爲
T0895_.18.0727a28: 心淨故。教令斷食。但諸衆生。以皮纒縛血肉
T0895_.18.0727a29: 髓腦肝膽腸胃心腎脾肺。脂膩痰膜屎尿。種
T0895_.18.0727b01: 種穢物常流不停。如是之身地水火風假合
T0895_.18.0727b02: 成立。如四毒蛇置之一篋。欲令彼等。屎尿涕
T0895_.18.0727b03: 唾臭穢不令出故。爲遣斷食。非爲妨道而遣
T0895_.18.0727b04: 斷已。若持眞言者心生婬想。如上所説。不
T0895_.18.0727b05: 淨之身以慧觀察。所起欲心即便消滅。於身
T0895_.18.0727b06: 命財亦不戀著。有持眞言者具斯觀門。此等
T0895_.18.0727b07: 人類。念誦之法速疾證驗。即知自身去悉地
T0895_.18.0727b08: 不遠。自心知已。應取白月八日或十四日或
T0895_.18.0727b09: 十五日。一依如前。得好上地。用細瞿摩。塗
T0895_.18.0727b10: 地淨已。次塗香等。安置尊像。及彼尊容。
T0895_.18.0727b11: 花飮食及遏迦水供養訖已。便即讃歎供養
T0895_.18.0727b12: 十方佛菩薩。次復供養本部之主。次復供養
T0895_.18.0727b13: 自部明王。然後所供養本所持尊。次復重發
T0895_.18.0727b14: 妙菩提心。興廣大慈悲願。爲一切衆生常溺
T0895_.18.0727b15: 四趣。令得出故。又應讀大乘明經或吉祥偈。
T0895_.18.0727b16: 或法輪經或如來祕密經或大燈經。於中任
T0895_.18.0727b17: 隨讀一部。然後即須結八方界。并結虚空及
T0895_.18.0727b18: 地界等。又以眞言自身被甲如上所説諸曼
T0895_.18.0727b19: 荼羅。以淨彩色。隨意作一。護八方神。要須
T0895_.18.0727b20: 安置彼等。能摧諸障難
T0895_.18.0727b21: 復次蘇婆呼童子。應以師子座明王。眞言其
T0895_.18.0727b22: 茅座。安曼荼羅内。先護其身。所成就物安於
T0895_.18.0727b23: 壇上。持誦人於彼物上。須臾之間復香水灑。
T0895_.18.0727b24: 以相應法。呼摩一千遍。先取三箇阿説他葉。
T0895_.18.0727b25: 擬所成就物。置於葉上。以白淨&T073554;布而覆其
T0895_.18.0727b26: 上。即應如法專心念誦。乃至當現三種相已。
T0895_.18.0727b27: 即名成就。何等三相。温煙火光。是名瑞相。
T0895_.18.0727b28: 即名三種悉地成就其三種相現時。不可一
T0895_.18.0727b29: 時頓現。瑞有下中上。何以如是。有一人欲得
T0895_.18.0727c01: 世間求覓名利。富貴自在。去處令他人敬念
T0895_.18.0727c02: 如上一文。是第一得温氣悉地者是。有第
T0895_.18.0727c03: 二中人。厭離世間八苦所惱。自觀己身。非久
T0895_.18.0727c04: 住處法。恐畏造罪彌多。墮落三塗。所以欲得
T0895_.18.0727c05: 轉形。滅其身影。得中壽身。世間人不可得。煙
T0895_.18.0727c06: 悉地者。是有一人。不欲下中生處。直擬出於
T0895_.18.0727c07: 三界。欲得永離諸苦。作持明仙王。變四大
T0895_.18.0727c08: 躯。求清淨微細之身。龍天八部所不能見。何
T0895_.18.0727c09: 況人耶。若欲見身隨意自在。處於天人之座
T0895_.18.0727c10: 爲衆説法。或一小劫或一大劫或無量劫。
T0895_.18.0727c11: 法不絶利益衆生。不可盡求如是辯才。欲紹
T0895_.18.0727c12: 菩薩位故。譬如人死冷觸遍身。却得中陰來
T0895_.18.0727c13: 入身中。却得蘇活壽命百年。又如日光以照
T0895_.18.0727c14: 火珠。便出其火。亦如此等於後。有如是等上
T0895_.18.0727c15: 上人。能勤苦念誦精進不解。獲眞言悉地成
T0895_.18.0727c16: 就。以菩提心光照無明闇。慧珠便出四辯倶
T0895_.18.0727c17: 發。證得三明三毒永滅。八苦倶無得八聖道。
T0895_.18.0727c18: 九惱休息得九次第定。十惡屏除得十一切
T0895_.18.0727c19: 入。諸力具足如金剛菩薩。神通自在無有障
T0895_.18.0727c20: 礙。當獲金剛不壞之身。是名得火光悉地者
T0895_.18.0727c21: 是。是名成就之法。若論心内成就事者其相
T0895_.18.0727c22: 若現即便。悉地云何心内。悉地或於佛像頂
T0895_.18.0727c23: 上見花鬘動
T0895_.18.0727c24: 或見尊容眉動 或見嚴身諸瓔珞動 或見
T0895_.18.0727c25: 空中雨種種天花 或於空中微有香風動諸
T0895_.18.0727c26: 林中 或下細微香氣之雨 或覺地動 或
T0895_.18.0727c27: 聞空中有聲作如是言汝所求者今當説之
T0895_.18.0727c28: 或見燈焔明盛其色潤澤曜如金光増長高餘
T0895_.18.0727c29: 一丈 或見油盡燈光轉盛 或覺自身毫毛
T0895_.18.0728a01: 頻頻悚竪心生歡喜 或聞空中天樂之聲
T0895_.18.0728a02: 或見空中本尊。及其眷層圍遶下來。若見如
T0895_.18.0728a03: 上斯等相貌者。報知自身必獲悉地無疑。即
T0895_.18.0728a04: 應速辦香花。於淨器中盛滿香水。復安五寶。
T0895_.18.0728a05: 是爲遏伽珍重奉獻。即以深心恭敬胡跪叩
T0895_.18.0728a06: 頭。量本功夫應求願果。即自陳説彼尊所言。
T0895_.18.0728a07: 善哉佛子汝所求願豈不小耳。若有衆生發
T0895_.18.0728a08: 心修菩薩行佛身上獲。何處慮此願不隨於
T0895_.18.0728a09: 汝。從今以去恣汝所欲。終不違耶。因汝得
T0895_.18.0728a10: 願。一切衆生亦復如是。速發菩提早求解脱。
T0895_.18.0728a11: 既得願已歡喜。深心頂禮胡跪讃歎。復以遏
T0895_.18.0728a12: 伽如法供養。所持眞言對彼尊前誦之。然後
T0895_.18.0728a13: 即應如法發遣。一切持眞言者法皆如是。勿
T0895_.18.0728a14: 使錯誤枉棄功夫
T0895_.18.0728a15: *蘇婆呼童子請問*經下鉢私那分品第八
T0895_.18.0728a16: 復次蘇婆呼童子。若念誦人問下鉢私那者。
T0895_.18.0728a17: 應當如法請召。所謂手指或銅鏡。及清水横
T0895_.18.0728a18: 刀燈焔寶等。虚空尊像童子眞珠火聚石等。
T0895_.18.0728a19: 於如是處。鉢私那下者。請召來已。當即
T0895_.18.0728a20: 説天上人間。及過去未來現在。超越三世善
T0895_.18.0728a21: 惡等事。一一具説。法若有闕。持眞言字數或
T0895_.18.0728a22: 有加減。或不經誦。不具正信亦不供養。於不
T0895_.18.0728a23: 淨地天不睛明。童子身分或賸或少。有斯過
T0895_.18.0728a24: 等私那不下。若欲請下初應持誦私那眞言。
T0895_.18.0728a25: 持誦功畢即於白月八日或十四日或十五
T0895_.18.0728a26: 日。是日不食。以瞿摩塗地如牛皮形。即將童
T0895_.18.0728a27: 子清淨澡浴。著新白衣坐於其上。以花香等
T0895_.18.0728a28: 而爲供養。自亦於。内面向其東而坐茅草
T0895_.18.0728a29: 又若欲令彼鏡中相貌現者。則先取其鏡。以
T0895_.18.0728b01: 梵行婆羅門呼摩之灰。揩鏡令淨。或七八遍
T0895_.18.0728b02: 乃至十遍。置於曼*荼羅上。仰著鏡中。即現
T0895_.18.0728b03: 出世間事
T0895_.18.0728b04: 又於横刀中看事法者。亦同如鏡
T0895_.18.0728b05: 若欲於手指面上看吉凶者。先以紫礦水清
T0895_.18.0728b06: 淨其指。後以香油塗之。即現諸吉凶事
T0895_.18.0728b07: 若欲於水中看者。淨漉其水置於瓶中或甕
T0895_.18.0728b08: 中。然後遣一童子於中看之。即皆見一切吉
T0895_.18.0728b09:
T0895_.18.0728b10: 又欲令見下。於寶等及眞珠中看者。即以淨
T0895_.18.0728b11: 水灑於寶等及珠上。端心淨住念誦眞言百
T0895_.18.0728b12: 八遍。即現一切相貌
T0895_.18.0728b13: 又若欲令尊像所下者。以花供養即自現之。
T0895_.18.0728b14: 燈中亦如前法。乃至夢中爲説諸事。如上所
T0895_.18.0728b15: 説。下私那法。具修行若不下者。即應一
T0895_.18.0728b16: 日斷食。具持八戒發大慈悲。或於制底或於
T0895_.18.0728b17: 端嚴像前。取部母眞言。或取部主眞言作如
T0895_.18.0728b18: 是。復誦念法。極須專心。不得搖身及眠。坐於
T0895_.18.0728b19: 茅草。持前部母部主眞言等。任誦一道。數滿
T0895_.18.0728b20: 落叉或二落叉。意將足。若此法者呼我 &MT00140;
T0895_.18.0728b21: 字。枯木尚入其中令遣下語何況人耶
T0895_.18.0728b22: 又若欲童子所下。即簡取十箇 或八 或
T0895_.18.0728b23: 七 或六 或五 或四 或三 或二
T0895_.18.0728b24: 或年十二或八歳者。身分血脈及諸骨節悉
T0895_.18.0728b25: 皆不現。圓滿具足。眼目端正青白分明。手指
T0895_.18.0728b26: 纖長脚掌齊平。八處表裏圓滿身相具足鬚
T0895_.18.0728b27: 髮青黒。人所見者心生愛樂。若得如是等童
T0895_.18.0728b28: 男。於白月八日或十四日或十五日。澡浴清
T0895_.18.0728b29: 淨著新淨衣。以香花然燈塗香燒香。與受八
T0895_.18.0728c01: 戒。其日斷食。令坐其前曼荼羅内。次即以香
T0895_.18.0728c02: 花然燈塗香燒香種種飮食。供養本尊。及護
T0895_.18.0728c03: 八方大神。及阿修羅諸餘鬼類。一一皆須供
T0895_.18.0728c04: 養。又以妙花散彼童子身上。及香塗身。然後
T0895_.18.0728c05: 念誦之人手執香爐。頂禮本尊念誦眞言。先
T0895_.18.0728c06: 置䙖字。中間應呼掲唎忻拏之句。又呼阿毘
T0895_.18.0728c07:
入字
又呼乞灑鉢羅二合
云速
私那下已。即有此
T0895_.18.0728c08: 相現時。爲眼目歡悦視物不瞬無出入息。即
T0895_.18.0728c09: 當應知私那已下。即取遏伽水及燒香供
T0895_.18.0728c10: 養。心念最勝明王眞言。即應敬問。尊者是何
T0895_.18.0728c11: 類神。自他有所疑惑。即應速問。彼自當説三
T0895_.18.0728c12: 世之事求利失利及苦樂等。所聞之教宜速
T0895_.18.0728c13: 受持。勿生疑惑所聞事畢即速發遣。若具
T0895_.18.0728c14: 此法私那速下。若不依法即不得成就。爲人
T0895_.18.0728c15: 所笑。復次私那自下者。彼童子等面貌
T0895_.18.0728c16: 怡容顏滋潤。眼目廣長。遶黒睛外微有赤
T0895_.18.0728c17: 色。精神意氣有大人相。無出入息。眼亦不瞬。
T0895_.18.0728c18: 即*當應知是眞私那若魔等下者。即別有
T0895_.18.0728c19: 相貌。眼赤復圓如人瞋視。眼睛不轉張口恐
T0895_.18.0728c20: 怖。亦無出入息眼亦不瞬。即*當應知夜叉等
T0895_.18.0728c21: 下。即須發遣。若不肯去者。即應便誦妙吉祥
T0895_.18.0728c22: 偈。或誦不淨忿怒金剛眞言。或讀大集陀羅
T0895_.18.0728c23: 尼經。如上讀誦。若不去者。即應以師子座眞
T0895_.18.0728c24: 言用遏伽水。或波羅&T049271;酥相和。呼摩
T0895_.18.0728c25: 百八遍。或以胡麻。或稻穀花*酥蜜相和。呼
T0895_.18.0728c26: 摩百遍。最後以軍荼利眞言呼摩七遍或三
T0895_.18.0728c27: 遍。即便捨去。智者善解如是妙法。復能一一
T0895_.18.0728c28: 如法修行。不久勞苦而獲成就
T0895_.18.0728c29: *蘇婆呼童子請問經分別遮難分品第九
T0895_.18.0729a01: 復次蘇婆呼童子。有念誦人。過去殺阿羅漢。
T0895_.18.0729a02: 今世反逆父母。并破和合僧。以懷瞋心出佛
T0895_.18.0729a03: 身血。惡習氣故。今生求人過自心。觸事不
T0895_.18.0729a04: 閑詐作解相。如是等人不値善友。善友惡故
T0895_.18.0729a05: 反生邪見。又破窣覩波。及殺畢定菩薩。自
T0895_.18.0729a06: 汚羅漢母。教人令殺。或盜僧財物或多或少。
T0895_.18.0729a07: 世尊説是五逆無間罪人。若犯者一罪増一
T0895_.18.0729a08: 倍。若具犯五逆者。轉増五倍。命終當入無間
T0895_.18.0729a09: 地獄。受十大劫苦。復現身造罪不知邊際。癡
T0895_.18.0729a10: 心高慢不懺首過。轉生我見而欲誦持眞言
T0895_.18.0729a11: 祕藏。假使勤苦念誦眞言。終亦不獲悉地。以
T0895_.18.0729a12: 障重故。未對首懺謝其罪故。未償佛物法
T0895_.18.0729a13: 僧物及一切衆知識等物。凶突頑愚曾
T0895_.18.0729a14: 改悔一毛頭分故。何能持誦眞言。求獲悉地
T0895_.18.0729a15: 果耶。四趣長遠一墮於中。何時當得出離解
T0895_.18.0729a16: 脱。此等苦類一切衆生。不受惡道業者。世尊
T0895_.18.0729a17: 不應説有一闡提及地獄等苦。何解須求得
T0895_.18.0729a18: 解脱。苦心毀體而求悉地
T0895_.18.0729a19: 又諸佛所説微妙經典。瞋心損壞。或放火焚
T0895_.18.0729a20: 燒。或棄水中。或棄不淨厠中。或謗法身。或殺
T0895_.18.0729a21: 持戒比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或欲打罵
T0895_.18.0729a22: 欺陵。惡言謗毀求其長短持火燒伽藍精舍。
T0895_.18.0729a23: 毀壞尊客及僧房等。此等之罪。斯人報盡命
T0895_.18.0729a24: 終。當墮十方一切阿鼻地獄等。皆受千劫。然
T0895_.18.0729a25: 後墮餓鬼中。鬼身畢已。復墮傍生。傍生畢已。
T0895_.18.0729a26: 最後獲得人身。六根不具常生下賤家乞丐
T0895_.18.0729a27: 而活。設使身力。恒以客擔死屍求財活命。
T0895_.18.0729a28: 食飮不充其口。恒受飢餓不擇食飮。或噉狗
T0895_.18.0729a29: 猪猫鼠等肉以充其命。若逢善友即發菩提。
T0895_.18.0729b01: 若値闡提愚痴等人。還造惡業。復墮地獄還
T0895_.18.0729b02: 數劫。世尊所説。諸佛如來還供養如來。
T0895_.18.0729b03: 何以故求福故。何況凡夫。專事頑愚不求福
T0895_.18.0729b04: 耶。菩薩怜愍衆生而得佛身。不捨一切衆
T0895_.18.0729b05: 生。見者觀視敬念無有厭足。菩薩不害衆生
T0895_.18.0729b06: 一生之命。何況多命以不害故。而得無諸病
T0895_.18.0729b07: 苦身得具足。得佛之後復増壽命。施食亦爾
T0895_.18.0729b08: 得壽命長。衆生遇佛影中。皆得安樂保全身
T0895_.18.0729b09: 命。菩薩常謙下衆生。承接供養。若有所須。不
T0895_.18.0729b10: 違前意皆悉給之。若前人解法。以身床座令
T0895_.18.0729b11: 坐其上。以聽妙法得以奉行。不生退轉求佛
T0895_.18.0729b12: 常身。何況凡夫一無所解福無毫分。輕慢一
T0895_.18.0729b13: 切而事高心。不遵智者行檀果業。今説罪福
T0895_.18.0729b14: 二等粗略言。有罪之人先求讖悔。對首發露
T0895_.18.0729b15: 其過。一一具述。覆藏不述罪亦難滅。然後尋
T0895_.18.0729b16: 好明師。遵承供養珍重看仰。請求入三昧耶
T0895_.18.0729b17: 法。蒙許。得入壇已。於後漸漸諮問眞言法
T0895_.18.0729b18: 則。得已修行當得悉地。無善心者虚費語功。
T0895_.18.0729b19: 唯地獄苦楚能迴此等類
T0895_.18.0729b20: 復次蘇婆呼童子。若念誦人先於三寶處。起
T0895_.18.0729b21: 恭敬心謙下卑順。向前胡跪合掌白尊者言。
T0895_.18.0729b22: 我今懺悔一切罪障願悉消滅。於今已後更
T0895_.18.0729b23: 不重造。願尊慈悲攝受。我等於佛法中發無
T0895_.18.0729b24: 上菩提。至得佛已來。勿値惡魔壞我菩提眞
T0895_.18.0729b25: 實之見。願尊證知。從今向去更不歸餘邪魔
T0895_.18.0729b26: 外道惡人。亦不禮拜雜類諸天神等。唯佛菩
T0895_.18.0729b27: 提及三寶所。繋心一念誓不移易。當發如
T0895_.18.0729b28: 是等願。其所作念誦事法速得悉地。亦得
T0895_.18.0729b29: 攝衆生。代受苦惱。衆所須之物。我雖薄福隨
T0895_.18.0729c01: 其力辦悉令充足。以我發菩提心念誦眞言
T0895_.18.0729c02: 威力。令我摧伏猛害毒惡人類。不能爲害自
T0895_.18.0729c03: 然消滅。令一切衆生悉無畏懼。我今以眞心
T0895_.18.0729c04: 念誦。諸天善神衞護故。眞言威力不可思
T0895_.18.0729c05: 議。一切衆靈欽敬恐怖。何況凡夫惡人而不
T0895_.18.0729c06: 摧滅者耶。行者凡持眞言者。無故以手斷草
T0895_.18.0729c07: 木。以脚踐踏蓮花及諸壇地并契印等。亦復
T0895_.18.0729c08: 禮拜諸藥等類。亦勿喫供養及祭祀鬼神之
T0895_.18.0729c09: 食。或喫所棄著地食。勿共婦人語。及畜生等。
T0895_.18.0729c10: 於清淨處行非爲法事。以明及藥捉諸蛇類。
T0895_.18.0729c11: 或乘象。或及生驢欲令走故。以杖打之致於
T0895_.18.0729c12: 病難。及遭苦難人處不發慈悲念。如是之人
T0895_.18.0729c13: 念誦眞言亦難成就。不名智人。譬如虚空終
T0895_.18.0729c14: 不可量。於三寶及衆人處。行益及損。獲善惡
T0895_.18.0729c15: 報亦復如是。又勿作網羅羂索及諸方便。傷
T0895_.18.0729c16: 害衆生。及畜猫狸羖羊。籠禁鸚鵡及諸鳥類。
T0895_.18.0729c17: 如是之人今世後世。念誦眞言亦不成就。是
T0895_.18.0729c18: 故不應受用供養世尊之物。所供養食亦不
T0895_.18.0729c19: 應踐。脚踏墮地之食不堪供養物。不應頂戴。
T0895_.18.0729c20: 亦不應禮拜大自在天。及日月天火天那羅
T0895_.18.0729c21: 延天。假令遭苦亦不應禮。彼所設教不應誦
T0895_.18.0729c22: 亦不應供養。有人持誦彼天者。持誦之人亦
T0895_.18.0729c23: 莫生瞋。但莫隨喜。當加*怜愍墮邪見人。亦
T0895_.18.0729c24: 勿誦彼眞言讃歎彼徳。設若有財供養。以慈
T0895_.18.0729c25: 悲至願。一切衆生當住正見。發如是願凡所
T0895_.18.0729c26: 作業。先當禮拜一切諸佛及所居處。次禮一
T0895_.18.0729c27: 切金剛護法善神衆。譬如初月雖未圓滿。然
T0895_.18.0729c28: 諸人等致敬禮拜。念誦之人常須尊敬菩薩
T0895_.18.0729c29: 縁覺金剛及聲聞衆。雖未覺滿。漸漸當成菩
T0895_.18.0730a01: 提滿月。是故當須致敬。禮拜諸菩薩一切聖
T0895_.18.0730a02: 衆。彼等菩薩。能荷負一切衆生。以救濟故。發
T0895_.18.0730a03: 大慈悲已淳熟故。有愚癡下劣衆。神力不可
T0895_.18.0730a04: 思議。具大精進眞言祕藏從此而出。若不拜
T0895_.18.0730a05: 者。非直眞言不成。亦毀謗諸佛。譬如從花
T0895_.18.0730a06: 乃成果實。花如菩薩果喩菩提。是故應須頂
T0895_.18.0730a07: 禮歸依佛法僧寶。菩薩雖復行於欲者。示現
T0895_.18.0730a08: 行欲。於剛強者示現剛強。於柔軟者示現柔
T0895_.18.0730a09: 軟慈悲。然彼菩薩無憎愛。云何不禮彼等菩
T0895_.18.0730a10: 薩。以行種種眞言法則。隨類能滿諸衆生願
T0895_.18.0730a11: 故。復能了知一切業果。是故應禮尊師
T0895_.18.0730a12: 蘇婆呼童子*請問經卷中
T0895_.18.0730a13:
T0895_.18.0730a14:
T0895_.18.0730a15:
T0895_.18.0730a16: 蘇婆呼童子*請問經卷
T0895_.18.0730a17:  *唐天竺三藏輸波迦羅奉  制譯 
T0895_.18.0730a18: 分別道分品第十
T0895_.18.0730a19: 復次蘇婆呼童子。我今爲念誦人。説八聖道
T0895_.18.0730a20: 爲正見正分別正語正業正命正勤正定
T0895_.18.0730a21: 正念。此是諸佛所行之道。念誦之人行此道
T0895_.18.0730a22: 者。眞言乃成。於此報盡。復生人天勝上妙處。
T0895_.18.0730a23: 過去諸佛行此道故。成等正覺。現在未來諸
T0895_.18.0730a24: 佛亦復如是。身口意業所修功徳。常依正教
T0895_.18.0730a25: 不生疲倦。欲如是修行。乃名正業。飮食衣服
T0895_.18.0730a26: 臥具及受湯藥。常懷知足不生染著。是名正
T0895_.18.0730a27: 命。不讃己身不毀他人。遠離諸過。如避火坑
T0895_.18.0730a28: 及以猛獸。常樂寂靜。是名正語。不學占相吉
T0895_.18.0730a29: 凶男女等事。天文地理調鷹調馬。及以調象
T0895_.18.0730b01: 射藝書算。世間言論無益之典。遠離斯過。是
T0895_.18.0730b02: 名正分別。不觀象鬪馬鬪牛羊雞犬等鬪。男
T0895_.18.0730b03: 女相扠相撲亦不往觀
T0895_.18.0730b04: 離如上之戲。是名正念。不説王臣盜賊鬪戰
T0895_.18.0730b05: 相殺婬女之論。及以謎語。説往昔之事。念誦
T0895_.18.0730b06: 之人乃至未成就中間。不應入城村落邑里。
T0895_.18.0730b07: 及生縁伽藍制底處。外道神祀所居之處。若
T0895_.18.0730b08: 園林池河。如此等處並不應往
T0895_.18.0730b09: 若不作如前七愆事業。常居山林高峻崖峯
T0895_.18.0730b10: 四絶之頂晝夜不懈念誦眞言。無不獲果。是
T0895_.18.0730b11: 名正勤
T0895_.18.0730b12: 復次蘇婆呼童子。若念誦人不獲如前上妙
T0895_.18.0730b13: 勝處。應居空閑神廟或居樹下或住河邊或
T0895_.18.0730b14: 居山側或泉池林間。或無人處或居空室。一
T0895_.18.0730b15: 心念誦或一年之中除安居外。春秋二時隨
T0895_.18.0730b16: 意。遊行山林河邊泉池空室專心念誦。譬如
T0895_.18.0730b17: 比丘夏月安居。念誦之人亦復如是。行人念
T0895_.18.0730b18: 誦雖滿遍數。正夏安居勿作成就之法。雖不
T0895_.18.0730b19: 作法。念誦不得間斷。解夏已後如法護身。方
T0895_.18.0730b20: 可作成就之法。愼勿法外行事
T0895_.18.0730b21: 復次蘇婆呼童子。今爲念誦人。説呼摩法置
T0895_.18.0730b22: 爐差別之法。此法或作團圓。或作三角或作
T0895_.18.0730b23: 四方。或如蓮花之形。並須有基。爐口安唇。泥
T0895_.18.0730b24: 拭細滑。外邊基階並須牢固
T0895_.18.0730b25: 若作善事及求錢財。令他敬念作息災法者。
T0895_.18.0730b26: 其爐須圓
T0895_.18.0730b27: 若求成就一切諸事。或求女人及童子女等
T0895_.18.0730b28: 者。其爐須蓮花之形
T0895_.18.0730b29: 若作阿毘者囉之法。或爲走等事者。其爐須
T0895_.18.0730c01: 作三角
T0895_.18.0730c02: 若欲調伏諸龍及餘鬼類。或令火燒或令苦
T0895_.18.0730c03: 者。其爐須方。基唇及爐。以瞿摩塗。復用茅
T0895_.18.0730c04: 草。布於基上及安基下。所塗之處。塗花香等
T0895_.18.0730c05: 隨所辦物。供養三寶及本部主。并諸明王本
T0895_.18.0730c06: 眞言主等爐中生火。不應以口吹。以扇扇火。
T0895_.18.0730c07: 然後取稻穀花和酥。或胡麻和酥。以本部明
T0895_.18.0730c08: 王眞言念誦。而作呼摩七遍。或八或十乃至
T0895_.18.0730c09: 二十一遍。供養明王。其作法人。面向東坐。取
T0895_.18.0730c10: 酥蜜酪等。共和一器中。取呼摩木。向器中搵
T0895_.18.0730c11: 於兩頭。擲於爐内燒之。如是日月不停。或
T0895_.18.0730c12: 七日 三七 四七 五七 六七 七七日
T0895_.18.0730c13:  或一月 成百日 或百二十日 其驗證
T0895_.18.0730c14:
T0895_.18.0730c15: 若如上作法。不得成者。以年爲期。三年 六
T0895_.18.0730c16: 年 或十年 十二年 作不退者畢得大悉
T0895_.18.0730c17: 地。必須如法呼摩。正燒火法之時。應觀火色。
T0895_.18.0730c18: 於其爐中。火色炮焔聲合成。不成者自有相
T0895_.18.0730c19: 貌現耳。其火無煙焔如金色。右旋婉轉焔
T0895_.18.0730c20: 峯熾多。其色或白或如紅色。或焔極赤。
T0895_.18.0730c21: 如珊瑚色滋潤。其焔上衝。復流下廣或如日
T0895_.18.0730c22: 月光其焔形状瓶幢傘蓋吉祥字形。螺貝蓮
T0895_.18.0730c23: 花。或如呼摩酥杓等形。或似三鈷五*鈷金
T0895_.18.0730c24: 剛杵。形或如横刀如草束形。或似車形。或如
T0895_.18.0730c25: 蠅拂聲吹笛篳篥等聲。或如螺聲。得如上種
T0895_.18.0730c26: 種音聲其氣*由如燒酥之香。復無*炮烈。其
T0895_.18.0730c27: 火不扇自然而著。得如斯相現必當獲得廣
T0895_.18.0730c28: 大悉地。又觀燒火不成就相貌法者。正燒火
T0895_.18.0730c29: 之時。或起煙多。亦復*炮烈。其焔難發。假令
T0895_.18.0731a01: 發時亦不増盛。後時頓滅由若無火。焔色憔
T0895_.18.0731a02: 悴黒如闇雲如波羅&T049271;形。*由如一*鈷之叉。
T0895_.18.0731a03: 又如簸箕男根牛角之形。其火出聲状如驢
T0895_.18.0731a04: 鳴。又復迸火燒念誦人。爐内香煙如燒死人
T0895_.18.0731a05: 之氣。現如斯相已。念誦之人悉地難得。行者
T0895_.18.0731a06: 見斯不祥之相。即應以赤身明王或吉利吉
T0895_.18.0731a07: 羅。或以不淨忿怒等明王眞言。而作呼摩。其
T0895_.18.0731a08: 不吉相即當消滅。必須如法非是輕爾。念誦
T0895_.18.0731a09: 人愼勿剃除三處之毛。亦不應火燒復塗藥
T0895_.18.0731a10: 遣落。及以手拔。譬如有人手執金刀。若不善
T0895_.18.0731a11: 解執持。自當損害。持眞言者不依法則。婬亂
T0895_.18.0731a12: 熾盛。以除三處之毛呈示女人。發生欲想。
T0895_.18.0731a13: 非但眞言不成。如執利刀自害其身。念誦人
T0895_.18.0731a14: 縱不依法則者。其部主明王眞言主等。皆是
T0895_.18.0731a15: 菩薩終不損害人。左右侍從見被過故。即
T0895_.18.0731a16: 便損害。當須謹卓。勿行非違自招其禍
T0895_.18.0731a17: 復次蘇婆呼童子。若念誦人。及欲成就并作
T0895_.18.0731a18: 諸法。無有障難求悉地者。以諸飮食。祭祀
T0895_.18.0731a19: 諸天修羅藥叉龍等。伽路羅共命鳥等。羯吒
T0895_.18.0731a20: 布單那乾闥婆部多諸鬼魅等。或居地或在
T0895_.18.0731a21: 虚空行者。右膝著地啓請言曰。居妙高山天
T0895_.18.0731a22: 諸部多。居歡喜園及餘天宮。居日月宮。或居
T0895_.18.0731a23: 河海所。或居陂澤泉水。或居村落及諸神廟。
T0895_.18.0731a24: 或居空室或居天室。或住伽藍制底或居外
T0895_.18.0731a25: 道草庵。或居象室或居庫藏。或住街巷或居
T0895_.18.0731a26: 四衢道邊。或依獨樹或在大路。或住塚間或
T0895_.18.0731a27: 居屍陀林。或寄大樹林。或居師子大蟲遊戲
T0895_.18.0731a28: 之處。或住大砂磧中。或居諸洲上妙處所。皆
T0895_.18.0731a29: 啓請。與諸眷屬降臨來此。我所營辦花鬘
T0895_.18.0731b01: 塗香燒香飮食及妙燈明。願垂歆饗。我所求
T0895_.18.0731b02: 事滿足其果。以供養諸鬼神已。後應別日供
T0895_.18.0731b03: 養護方諸神。如前辦供胡跪合掌。即應召請。
T0895_.18.0731b04: 謹請東方憍尸迦天。與諸眷屬來降道場願
T0895_.18.0731b05: 垂受供
T0895_.18.0731b06: 次請東南方火天仙等。與諸眷屬來降道場
T0895_.18.0731b07: 願垂受供
T0895_.18.0731b08: 次請南方閻摩羅法王等。與諸眷屬來降道
T0895_.18.0731b09: 場願垂受供
T0895_.18.0731b10: 次請西南方泥唎底部多大王等。與諸眷屬
T0895_.18.0731b11: 來降道場願垂受供
T0895_.18.0731b12: 次請西方嚩嚕拏龍王等。與諸眷屬等來降
T0895_.18.0731b13: 道場願垂受供
T0895_.18.0731b14: 次請西北方風神王等。與諸眷屬來降道場
T0895_.18.0731b15: 願垂受供
T0895_.18.0731b16: 次請北方多聞天王等。與諸眷屬來降道場
T0895_.18.0731b17: 願垂受供
T0895_.18.0731b18: 次請東北方伊舍羅天王等。與諸眷屬來降
T0895_.18.0731b19: 道場願垂受供
T0895_.18.0731b20: 次請上方梵天王等。與諸眷屬來降道場願
T0895_.18.0731b21: 垂受供
T0895_.18.0731b22: 次請地居所有諸大神王等。與諸眷屬來降
T0895_.18.0731b23: 道場。各住本方所辦供養願垂納受。復願常
T0895_.18.0731b24: 時衞護於我。如是供養諸鬼神等及護方神
T0895_.18.0731b25: 王。行者無諸難事。意所求願皆悉滿足
T0895_.18.0731b26: 蘇婆呼請問分別諸部分品第十一
T0895_.18.0731b27: 復次蘇婆呼童子。世尊爲利益未來一切衆
T0895_.18.0731b28: 生故。説三倶胝五落叉眞言及明。名曰持明
T0895_.18.0731b29:
T0895_.18.0731c01: 又聖觀自在説三倶胝五落叉眞言。於此部
T0895_.18.0731c02: 中。眞言主名曰何耶吉唎婆此云
馬頭
此部曼
T0895_.18.0731c03: 羅。名曰儞毘耶二合
T0895_.18.0731c04: 復有七眞言*主。十二臂爲眞言*主
T0895_.18.0731c05: 六臂。上髻 滿如意願 四面。不空 羂索
T0895_.18.0731c06: 二臂。*由如日光照耀世間。此等七眞言*主。
T0895_.18.0731c07: 並是馬頭曼荼羅所管
T0895_.18.0731c08: 復有八明妃。爲目睛。妙白。居白。觀世。獨髻。
T0895_.18.0731c09: 金顏名利稱。苾唎倶胝。此等皆是蓮花部中
T0895_.18.0731c10: 明妃
T0895_.18.0731c11: 復説種種妙曼荼羅及諸手印。我利益貧窮
T0895_.18.0731c12: 衆生。及摧諸鬼類故。説七倶胝眞言及曼荼
T0895_.18.0731c13: 羅 復有十使者七明妃
T0895_.18.0731c14: 又有六十四嬪 又有八大心眞言 又有軍
T0895_.18.0731c15: 荼利等無量忿怒 又有最勝明等無量眞
T0895_.18.0731c16: 言王
T0895_.18.0731c17: 是故此部名曰廣大跋折囉
T0895_.18.0731c18: 復有大神名曰般支迦。説二萬眞言。此神有
T0895_.18.0731c19: 妃名曰彌佉羅。説一萬眞言。名曰般支迦部」
T0895_.18.0731c20: 復有大神名曰摩尼跋陀羅説十萬眞言
T0895_.18.0731c21: 多聞天王説三萬眞言名曰摩尼部
T0895_.18.0731c22: 復有諸天及阿修羅等。於世尊前説無量明
T0895_.18.0731c23: 及諸眞言。其中有入金剛部内者
T0895_.18.0731c24: 亦有入蓮花部者 亦有入般支迦部者 亦
T0895_.18.0731c25: 有入於摩尼部 亦有非部所管者 如上所
T0895_.18.0731c26: 説眞言。略教種種法則。於五部中並應修行」
T0895_.18.0731c27: 復有諸天所説眞言。世尊印可許者。亦應修
T0895_.18.0731c28: 行。如是法則者。若乘此法者即得所願成就」
T0895_.18.0731c29: 復次世尊於内亦有勝上妙寶。從此復流究
T0895_.18.0732a01: 竟法寶中。復生八大丈夫不退衆寶。如是三
T0895_.18.0732a02: 寶。世所稱。是故念誦人。若欲滅罪生福。希
T0895_.18.0732a03: 速得現前滿願者。先歸命三寶
T0895_.18.0732a04: 又若欲持誦金剛部内眞言者。初歸三寶已。
T0895_.18.0732a05: 次稱那施旃荼跋折囉波拏曳。摩訶藥叉栖
T0895_.18.0732a06: 那波多曳。次後即誦眞言。蓮花部内亦然
T0895_.18.0732a07: 般支迦部亦然 摩尼部亦如上法 初歸三
T0895_.18.0732a08:
T0895_.18.0732a09: 次歸部*主。然後乃可念誦眞言。若不歸
T0895_.18.0732a10: 釋教。復行聲聞乘縁覺乘者。信不具足。内懷
T0895_.18.0732a11: 腐朽外示精進。復懷慳貪吝者。不應執我此
T0895_.18.0732a12: 跋折囉
T0895_.18.0732a13: 若有苾芻苾芻尼及優婆塞迦優波斯迦。毀
T0895_.18.0732a14: 訾深妙大乘。言此所説皆是魔教。復懷愚癡
T0895_.18.0732a15: 爲言。執金剛菩薩。是大藥叉。復不敬禮諸
T0895_.18.0732a16: 大菩薩。心生輕慢。爲利故詐解。持誦如是妙
T0895_.18.0732a17: 眞言者。如是等愚人。不久當自損害躯命。亦
T0895_.18.0732a18: 如前説。佛菩薩終不害人。然於部内。有諸毒
T0895_.18.0732a19: 猛鬼神。見彼癡人謬執金剛杵者。便生瞋怒
T0895_.18.0732a20: 即害彼命。摩醯首羅天説十倶胝眞言
T0895_.18.0732a21: 那羅延天王説三萬眞言
T0895_.18.0732a22: 大梵天王説六萬眞言
T0895_.18.0732a23: 日天子説三十萬眞言
T0895_.18.0732a24: 伽路荼王説八萬一千眞言
T0895_.18.0732a25: 摩醯首羅大妃説八千眞言
T0895_.18.0732a26: 火神王説七百眞言
T0895_.18.0732a27: 摩登伽天王復説三千眞言
T0895_.18.0732a28: 諸龍王妃説五千眞言
T0895_.18.0732a29: 羅刹大將説一萬眞言
T0895_.18.0732b01: 四天大王説四十萬眞言
T0895_.18.0732b02: 阿修羅王説二十萬眞言
T0895_.18.0732b03: 忉利天王説三十萬眞言
T0895_.18.0732b04: 各各倶説眞言手印及曼荼羅。依法受持。若
T0895_.18.0732b05: 爲此教。非眞不誠亦當自害
T0895_.18.0732b06: 蘇婆呼童子請問分別八法分品第十二
T0895_.18.0732b07: 復次蘇婆呼童子。念誦人所有成就之法。總
T0895_.18.0732b08: 有八種。何等爲八。謂成眞言法。成金水法
T0895_.18.0732b09: 成長年法 出伏藏法 入修羅宮法 合成
T0895_.18.0732b10: 金法 土成金法 成無價寶法
T0895_.18.0732b11: 是名八法。於中有三。成眞言法。入修羅宮法。
T0895_.18.0732b12: 得長年法是
T0895_.18.0732b13: 三種法。是名上上悉地法
T0895_.18.0732b14: 成無價寶法。土成金法。出伏藏法
T0895_.18.0732b15: 此三種法。是名爲中。合成金法。成金水法。
T0895_.18.0732b16: 此之二法是名下法。若有衆生具有戒慧。
T0895_.18.0732b17: 樂此法者。如是之人樂上上成就
T0895_.18.0732b18: 若有衆生多貪財欲者。如是之人樂中成就」
T0895_.18.0732b19: 若有衆生多愚癡故。反價求利者。如是之人
T0895_.18.0732b20: 得下成就
T0895_.18.0732b21: 上上之人唯求上驗勿。應求中下證
T0895_.18.0732b22: 若遭窮貧者。應求中品。亦勿求上。驗亦莫
T0895_.18.0732b23: 取下。證下下之人依前求。之亦勿改易
T0895_.18.0732b24: 若欲獲得如上所説種種成就。應須修福。具
T0895_.18.0732b25: 福之人求前八種之樂。延命長壽威力自在
T0895_.18.0732b26: 端正聰慧皆得成就。若人戀家業修善法。敬
T0895_.18.0732b27: 念三寶常不離心。憶眞言念誦不間。如是之
T0895_.18.0732b28: 人速得成就。念救衆生。復能滅己身罪。并
T0895_.18.0732b29: 彼獲今世及後世樂。眞言之外。更無異法能
T0895_.18.0732c01: 與衆生樂者。譬如天火下降及與霜雹。能
T0895_.18.0732c02: 損諸物無可避脱。眞言威力降下衆生心田。
T0895_.18.0732c03: 摧苦惱及諸罪障碎壞無餘。善功徳芽日
T0895_.18.0732c04: 日滋茂。如意寶樹。能益有情種種意願。眞言
T0895_.18.0732c05: 妙藏亦復如是。或與成就菩薩位地乃至佛
T0895_.18.0732c06: 果。或與成就明仙位地。或與富樂色力長年。
T0895_.18.0732c07: 有諸菩薩觀諸有情。遭諸苦難及餘怖畏。王
T0895_.18.0732c08: 難惡賊火雹等苦。即自變身。爲眞言主形。
T0895_.18.0732c09: 救濟衆生令脱苦難。使安無怖。快樂恣情盡
T0895_.18.0732c10: 報壽命。若復有人。雖處居家受諸欲樂。佛説
T0895_.18.0732c11: 眞言發心欲持。設得少法似行不行。念誦多
T0895_.18.0732c12: 有違犯。作其事法多不備具。彼人毎日。不喜
T0895_.18.0732c13: 念誦遍數足與不足。中間即停。心貪餘部眞
T0895_.18.0732c14: 言。法則無驗。却就舊業而剋其心。心不休
T0895_.18.0732c15: 廢數當漸滿。忽覺少驗心生歡喜。歡喜已即
T0895_.18.0732c16: 發露。已首諸過其罪即滅。離五欲障還具戒
T0895_.18.0732c17: 體。清淨之身還入清室。更誦眞言滿十萬遍
T0895_.18.0732c18: 已。即須作求成就法。不久即得如意所樂眞
T0895_.18.0732c19: 言悉地。於後所作一切諸餘眞言法則。皆得
T0895_.18.0732c20: 成就
T0895_.18.0732c21: 復次蘇婆呼童子。若念誦人正澡浴時。用淨
T0895_.18.0732c22: 土和水。遍塗其身。然後入於清淨大水。隨意
T0895_.18.0732c23: 洗已。或面向東面北。洗手足已。以其兩手置
T0895_.18.0732c24: 於膝内以水遍灑於身吸水。勿使有聲。即用
T0895_.18.0732c25: 右手作掬水法。於其手掌勿令有沫。呪水三
T0895_.18.0732c26: 遍吸水三遍。勿使有聲。以手母指兩邊拭口。
T0895_.18.0732c27: 及以灑身即作護聲。作護*聲訖。然後齒間
T0895_.18.0732c28: 垢穢舌中覺觸。或復咳嗽涕唾。更須如上呪
T0895_.18.0732c29: 水口吸。乃至拭口澡浴畢已。即往淨室。中間
T0895_.18.0733a01: 不應與餘外人。或男或女出家在家淨婆羅
T0895_.18.0733a02: 門。童男童女及黄門等語及與相觸。若有相
T0895_.18.0733a03: 觸者。一依如前澡浴及飮水拭口。然後莫共
T0895_.18.0733a04: 人語。即入淨室念誦。設使急事不得停休。要
T0895_.18.0733a05: 須數滿。然後出於精舍。亦勿受他利養。乞食
T0895_.18.0733a06: 已作業。日夜不闕。如是之人。妙眞言神唐然
T0895_.18.0733a07: 入身。若求成就者。念誦之時有施主。惠施衣
T0895_.18.0733a08: 裳金銀珍寶。鞍乘嚴具塗香燒香飮食臥具。
T0895_.18.0733a09: 如上等物。乃至分毫不應納受
T0895_.18.0733a10: 復次蘇婆呼童子。念誦人大小便利畢已。應
T0895_.18.0733a11: 用五聚土。三聚洗後。一聚洗前。其一聚獨洗。
T0895_.18.0733a12: 即出惡處就於淨處。分土十聚。先用三聚獨
T0895_.18.0733a13: 洗左手。復用七聚洗其兩手已。後更取三聚。
T0895_.18.0733a14: 二手内外通淨洗令淨。然後已重。任用土水。
T0895_.18.0733a15: 清淨洗之。譬如春時風揩樹木。自然火出。以
T0895_.18.0733a16: 省功力遍燒草木。以念誦火用淨戒風。以勤
T0895_.18.0733a17: 相揩盡燒罪草亦復如是。復如寒霜日曜即
T0895_.18.0733a18: 消。以用戒日。念誦之光曜。消罪霜亦復如是。
T0895_.18.0733a19: 譬如室内久來有闇。若將燈入即便闇滅。以
T0895_.18.0733a20: 念誦燈照罪障闇。悉得消滅。念誦眞言乃至
T0895_.18.0733a21: 呼摩。便獲成就。若此法不成就者。應近江
T0895_.18.0733a22: 地上取淨好砂。印成十萬窣堵波。安置
T0895_.18.0733a23: 河邊。以香泥塗塔。如是一一塔前。各誦本眞
T0895_.18.0733a24: 言。至誠懺悔作滅罪法。無始已來所造罪障
T0895_.18.0733a25: 悉皆消滅。此世當獲成就現報
T0895_.18.0733a26: 念誦之人持戒爲本。精進忍辱於諸佛所。深
T0895_.18.0733a27: 心恭敬發菩提心。勿使退轉。恒須念誦莫有
T0895_.18.0733a28: 懈怠。譬如國王具七種法。能治人民及自安
T0895_.18.0733a29: 樂。持誦之人具此七法。即滅諸罪乃獲成就。
T0895_.18.0733b01: 初應念誦如法勿有闕錯。以次呼摩。以呼摩
T0895_.18.0733b02: 故本尊歡喜。即便施與如意樂果
T0895_.18.0733b03: 復次蘇婆呼童子。念誦之人若欲成就攝喜
T0895_.18.0733b04: 人法。乃至欲取百由旬外者。皆是藥叉之婦
T0895_.18.0733b05: 力耶。爲愛欲故求成此法。藥叉女者。假令悉
T0895_.18.0733b06: 地者還與藥叉之婦。譬如衒賣女色者。爲
T0895_.18.0733b07: 財故。共男子欲。其藥叉婦亦復如是雖復共
T0895_.18.0733b08: 居一劫。終無善意。伺人其過損害食噉。以愚
T0895_.18.0733b09: 癡人貪餘色故。欲行此法。成已。非直犯斯邪
T0895_.18.0733b10: 行之咎。亦乃自當有損。諸念誦人法他不可
T0895_.18.0733b11: 廢。有業相當者。任行此法。於佛法中有心
T0895_.18.0733b12: 趣向者。勿行此軌。非利益事。是愚人法。爲初
T0895_.18.0733b13: 學人示現説之。非正道
T0895_.18.0733b14: 復次蘇婆呼童子。有諸菩薩金剛及天龍藥
T0895_.18.0733b15: 叉修羅等。對於佛前及縁覺聲聞衆中。各自
T0895_.18.0733b16: 説眞言。世尊爲我證明。如來爲利益諸有情
T0895_.18.0733b17: 故。皆悉證許。復慈加被。我今説眞言。皆有三
T0895_.18.0733b18:
T0895_.18.0733b19: 成上品者。謂昇空而去。入修羅宮。自在變
T0895_.18.0733b20: 形。作藥叉女夫主者。長年成幻化法。自變己
T0895_.18.0733b21: 身爲密迹等
T0895_.18.0733b22: 成中品者。獲得賤財乃至自在富貴。擧意從
T0895_.18.0733b23:
T0895_.18.0733b24: 下品者令人相憎。及能攝來。從國令去。乃至
T0895_.18.0733b25: 令枯
T0895_.18.0733b26: 下中下者。爲療鬼魅龍鬼嬰兒。令人惛沈多
T0895_.18.0733b27: 睡。兩手或展或舒令攫拳縛抱。及遣耳語。及
T0895_.18.0733b28: 阿引吠設那鞭打令去。乃至損害。及令衆人
T0895_.18.0733b29: 共誦眞言。或令衆人以脚踏地。令著鬼魅悶
T0895_.18.0733c01: 絶躄地。置於四衢道頭。以白&T073554;蓋。來者令看。
T0895_.18.0733c02: 復令一人。從脚徐挽白&T073554;。隨起&T073554;盡。還復
T0895_.18.0733c03: 本心。及療鼠毒。攝閉人口呼召諸龍。縛衆
T0895_.18.0733c04: 多人令不得動。療治被毒。及能移毒。以毒毒
T0895_.18.0733c05: 人。毒成人眼。亦復治却被之人。禁令不引
T0895_.18.0733c06: 發。遣毒蛇不令傷人。作人及成使者。示現人
T0895_.18.0733c07: 龍以爲音樂。著魅者令差。如是等類皆是外
T0895_.18.0733c08: 法。不可依行
T0895_.18.0733c09: 復有毒蛇類。合有八十。其中有二十。擧頭而
T0895_.18.0733c10: 行。於中六種。住即盤身
T0895_.18.0733c11: 復有十二種。雖螫人無毒
T0895_.18.0733c12: 數内復有十三蛇。蛇中之毒。於外之地。餘
T0895_.18.0733c13: 雖螫人。有時被毒有時無毒。復有蝦蟆辟宮
T0895_.18.0733c14: 蜥蜴蜘蛛等類及雜毒蛇蟲。如是分別。其數
T0895_.18.0733c15: 雖多。然所行猛烈毒者。數不過六種
T0895_.18.0733c16: 一者其蟲尿穢。溺人便有毒
T0895_.18.0733c17: 二者溺著人身。便即有毒
T0895_.18.0733c18: 三者觸毒。蟲行時。不令人見。若觸人身即便
T0895_.18.0733c19: 有毒
T0895_.18.0733c20: 四者涎唾著人。即便有毒
T0895_.18.0733c21: 五者眼毒。其蟲以眼視人。便即有毒
T0895_.18.0733c22: 六者噛毒。其蟲著人者。便即得毒
T0895_.18.0733c23: 持眞言者。不畏彼毒。如是諸蟲。上中下品分
T0895_.18.0733c24: 別。合成數種之毒。是故餘天神。説如是諸蟲
T0895_.18.0733c25: 或以毒惛醉而放猛毒
T0895_.18.0733c26: 或以大瞋而放猛毒
T0895_.18.0733c27:     或恐怖而放猛毒 或飢餓而放猛毒
T0895_.18.0733c28:     或懷怨而放猛毒 或死時至而放猛毒
T0895_.18.0733c29:     其噛毒復有四種
T0895_.18.0734a01: 一者傷 二者血塗 三者極損 四者命終
T0895_.18.0734a02: 其噛毒者云何知耶。所噛之處有一齒痕。其
T0895_.18.0734a03: 毒微少。爲是名傷
T0895_.18.0734a04: 血塗之毒其状云何。有二齒痕。致使有血。
T0895_.18.0734a05: 名曰血塗
T0895_.18.0734a06: 極損之毒有三齒痕。令使傷肉。名曰極損。命
T0895_.18.0734a07: 終之毒其状云何。所噛之處有四齒痕。便纒
T0895_.18.0734a08: 其身。是名命終。此之一毒。縱使外道眞言妙
T0895_.18.0734a09: 藥。無能治差。譬如猛火燒身或以刀割。被毒
T0895_.18.0734a10: 之苦亦復如是。持眞言者其毒即滅。譬如大
T0895_.18.0734a11: 火興盛。若以雨灑。其火便滅。眞言攝毒亦復
T0895_.18.0734a12: 如是。智者妙解種種類。印以持誦大威眞
T0895_.18.0734a13: 言。共諸毒戲。一無怖畏。如師子王入於牛群。
T0895_.18.0734a14: 無有顧視恐懼之心
T0895_.18.0734a15: 復次蘇婆呼童子。世間人等。常有種種鬼魅
T0895_.18.0734a16: 病苦 或天魅 或龍魅 或阿修羅魅 或
T0895_.18.0734a17: 乾闥婆魅 或伽魯荼魅 或緊那羅魅 或
T0895_.18.0734a18: 摩呼羅伽魅 或藥又魅 或羅叉莎魅 或
T0895_.18.0734a19: 持明所魅 或餓鬼魅 或毘舍遮魅 或宮
T0895_.18.0734a20: 盤荼魅
T0895_.18.0734a21: 如上種種諸鬼魅等。求見祭祀故
T0895_.18.0734a22: 或戲弄故 或殺害故 或遊行世間多求利
T0895_.18.0734a23: 故 或常噉血肉故 或伺求人過失故 或
T0895_.18.0734a24: 常瞋怒故 或繋捉衆生故 或煩惱熾盛故
T0895_.18.0734a25:  或飢餓故 或繋衆生令他心亂故 或歌
T0895_.18.0734a26: 或舞故 或喜或悲故 或懷愁惱故 或時
T0895_.18.0734a27: 亂語故
T0895_.18.0734a28: 如上種種異相。令人怪笑病等。應以金剛
T0895_.18.0734a29: 鉤。或以甘露瓶忿怒金剛等眞言。作法療治。
T0895_.18.0734b01: 即得除差。如上病患之徒。又火神眞言 風
T0895_.18.0734b02: 神眞言 摩醯首羅眞言 大梵天王眞言
T0895_.18.0734b03: 忉利天王眞言 那羅延天王眞言 四天王
T0895_.18.0734b04: 眞言 日月天王眞言 藥叉王眞言 金翅
T0895_.18.0734b05: 鳥王眞言
T0895_.18.0734b06: 彼等鬼魅不懼如上餘外天神眞言者。若聞
T0895_.18.0734b07: 金剛鉤之名號者。自然退散。何況作法。持眞
T0895_.18.0734b08: 言而療治。不愈者。智者知彼魅鬼性行及療
T0895_.18.0734b09: 治法然後無畏。諸佛菩薩所説眞言。以如來
T0895_.18.0734b10: 加被力故。餘外天神眞言。不能破壞如上眞
T0895_.18.0734b11: 言之者
T0895_.18.0734b12: 又欲滅罪之者。於空閑靜處。應以香泥。或以
T0895_.18.0734b13: 近江河處。以砂造制底。中安縁起法身之偈。
T0895_.18.0734b14: 梵天藥叉持明大仙。迦樓羅乾闥婆類部多
T0895_.18.0734b15: 等類。聞此法已恭敬頂禮。一時合掌而作是
T0895_.18.0734b16: 言。希有尊者愍念衆生希有。如是微妙悲行。
T0895_.18.0734b17: 或見尊者。手執赫燿大跋折羅。或執堅固鐵
T0895_.18.0734b18: 杵。或執猛利火輪。或見手執不空羂索。或見
T0895_.18.0734b19: 手執三鈷大叉。或見手執大横刀。或見手執
T0895_.18.0734b20: 弓箭。或見手執棒。或見其器仗殊異。令人怖
T0895_.18.0734b21: 畏。或見相好端嚴令人可樂。或見尊者爲藥
T0895_.18.0734b22: 叉將。我等歸命大慈悲者。我等修行。諸天修
T0895_.18.0734b23: 羅人非人等。恒常護念深心恭敬。依教修行
T0895_.18.0734b24: 不敢忘失。若世間閻浮提内及四天下。有四
T0895_.18.0734b25: 衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷童男童女。得
T0895_.18.0734b26: 聞此法者。現世得離苦難。若能如法依教。修
T0895_.18.0734b27: 行一切眞言。與此教相應。報得悉地無有疑
T0895_.18.0734b28: 耶。得聞上法。何況依教修行而不獲果。我等
T0895_.18.0734b29: 八部眷屬。常恒護衞修道人故。一切惡魔毘
T0895_.18.0734c01: 那夜迦藥叉等類。不得其便。若有貧窮衆生。
T0895_.18.0734c02: 依此法教持明眞言者。現世遠離貧窮苦惱。
T0895_.18.0734c03: 富貴自在人所欽敬。一切鬼神冥加護衞。若
T0895_.18.0734c04: 欲進求勝上出世解脱者。前件已列。任意所
T0895_.18.0734c05: 樂依教修行。勤精不退。不久獲得持明悉地。
T0895_.18.0734c06: 威耀世間如日出現。無有障礙心無亂動。除
T0895_.18.0734c07: 不至心。日夜不懈。我等眷屬常不離左右。助
T0895_.18.0734c08: 益其力畢獲成功。時執金剛主告言。汝等天
T0895_.18.0734c09: 龍八部能隨我語。衞護眞言及大乘藏。并一
T0895_.18.0734c10: 切衆生。助成修道者。我亦往昔作天身龍身。
T0895_.18.0734c11: 并受一切大力之身。於彼身中以威力故。常
T0895_.18.0734c12: 護佛法。於僧寶及大乘藏眞言密典。并愍衆
T0895_.18.0734c13: 生。佐助修道人力。不令惡人得其便故。不使
T0895_.18.0734c14: 國王大臣生瞋怒故。從凡至金剛已來。此願
T0895_.18.0734c15: 不曾退廢。今獲如是執金剛忿怒自在之身。
T0895_.18.0734c16: 我若左顧右眄。觀察十方兩目視瞬。一切世
T0895_.18.0734c17: 間界地六震動。上至有頂下至水際。於中有
T0895_.18.0734c18: 魔宮眷屬。光明失色*由如聚墨。在珂貝邊
T0895_.18.0734c19: 所有宮殿。碎壞*由如微塵。修羅種類四散逃
T0895_.18.0734c20: 避。自然殄滅。魔家眷屬迷悶躄地。或有身體
T0895_.18.0734c21: *由如火燒。或身乾枯者。或有臥屎尿中者。
T0895_.18.0734c22: 或被山壓身者。或臥氷山中者。或臥鐵圍山
T0895_.18.0734c23: 中者。臥須彌峯。倒垂欲墜。生恐怖者。或臥大
T0895_.18.0734c24: 波中。生恐怖者。或臥海底。不見日月光
T0895_.18.0734c25: 者。或臥空中。被日所炙受苦惱者。或飢寒者。
T0895_.18.0734c26: 或受貧窮者。或受地獄苦者。受餓鬼身者。
T0895_.18.0734c27: 或受畜生身者。或受飛鳥身者。或受毒蛇身
T0895_.18.0734c28: 者。或失本身形生者。或身火出。自燒而受苦
T0895_.18.0734c29: 者。或兩目出火自燒面者。或男身上生女根
T0895_.18.0735a01: 出不淨臭穢者。或女身上生男根。不羞恥者。
T0895_.18.0735a02: 或屎尿從口出者。或被猛獸食噉者。或被蛇
T0895_.18.0735a03: 螫。受苦痛者。或食飯。口中出火燒舌齒
T0895_.18.0735a04: 者。或手脚墮落者。或身體洪爛者。或病臥者。
T0895_.18.0735a05: 或氣欲斷者。或死者。受牟槊苦者。或受火輪
T0895_.18.0735a06: 苦者。或受劍戟苦者。或被白象踏者。或被水
T0895_.18.0735a07: 牛觝殺者。或被人殺者。汝等天人雜類應知。
T0895_.18.0735a08: 此等天魔常障修道人故。我今現少右顧左
T0895_.18.0735a09: 視三昧神通。其魔眷屬即受如斯苦惱。何況
T0895_.18.0735a10: 入火三昧。現奮迅神通。從往至今。常護此
T0895_.18.0735a11: 修道持眞言人故。及護佛法并一切衆生。得
T0895_.18.0735a12: 如此力。令魔怕懼不得正視我面。何況世間
T0895_.18.0735a13: 惡人能不怕者。若有比丘或在家菩薩。能發
T0895_.18.0735a14: 丈夫心。恭敬佛法僧寶。及護大乘典。并祕密
T0895_.18.0735a15: 藏修持眞言者。能制國王大臣及一切惡人
T0895_.18.0735a16: 等。勿令得便。毀訾惡言者。此等獲福得神通
T0895_.18.0735a17: 威力。共我無異。一切魔王怖懼。生其苦惱。與
T0895_.18.0735a18: 前件無別。當得果報至我住處。汝等天龍八
T0895_.18.0735a19: 部人非人等。今於我前。發大誓莊嚴。護衆生
T0895_.18.0735a20: 心。并護法藏。佐助其力。以汝善心深厚故。善
T0895_.18.0735a21: 哉善哉甚善。汝亦不久當獲執金剛身。得奮
T0895_.18.0735a22: 迅自在無礙。降魔勞怨。若我同等。時執金剛
T0895_.18.0735a23: 主。告蘇婆呼童子。汝當於世流行。勿使忘失。
T0895_.18.0735a24: 時蘇婆呼童子言。如尊所教。展轉流行不敢
T0895_.18.0735a25: 忘失。時會大衆皆悉起立。蘇婆呼童子。人天
T0895_.18.0735a26: 八部大梵天王并及四衆。圍遶數匝頂禮恭
T0895_.18.0735a27: 敬。頭面著地各發誓願。願我及一切衆生。得
T0895_.18.0735a28: 聞此法。依教修行。速獲如是大威神身力。重
T0895_.18.0735a29: 頂禮執金剛主足已。各乘本座。辭退還宮忽
T0895_.18.0735b01: 然不現
T0895_.18.0735b02: 蘇婆呼童子*請問經卷下
T0895_.18.0735b03:
T0895_.18.0735b04:
T0895_.18.0735b05:
T0895_.18.0735b06: 蘇磨呼童子請問經伴侶分第一
T0895_.18.0735b07: 卷上
T0895_.18.0735b08: 爾時執金剛菩薩大藥叉將。威勝千日。一心
T0895_.18.0735b09: 而住。時大悲者蘇磨呼童子從坐而起。虔誠
T0895_.18.0735b10: 頂禮執金剛菩薩足已。欲問諸明主及眞言
T0895_.18.0735b11: 等成就法故。作如是言。我見世間求眞言者。
T0895_.18.0735b12: 節食持誦。專心勤苦。如是修行仍不成就。唯
T0895_.18.0735b13: 願尊者。分別解説不成就因縁。尊者威徳如
T0895_.18.0735b14: 盛日光。所演眞言能破諸闇。復能衞護及滅
T0895_.18.0735b15: 諸罪。云何修因不復獲果
T0895_.18.0735b16: 所求眞言上中下品種種悉地假使具修。亦
T0895_.18.0735b17: 不成就。若以依法不成就者。便棄眞言而順
T0895_.18.0735b18: 無明。佛説以惠獲得寂滅。以癡覆惠不可療
T0895_.18.0735b19: 治。若説眞言不獲成就。亦如覆惠無可治者。
T0895_.18.0735b20: 唯願尊者。以大悲故。敷演眞言。救脱衆生。彼
T0895_.18.0735b21: 若念誦兼作護吽摩。云何明主不與成就。爲
T0895_.18.0735b22: 法不具。爲無力耶。爲由時節。爲有罪耶。爲
T0895_.18.0735b23: 眞言有加減耶。爲供養法不具足耶。願爲衆
T0895_.18.0735b24: 生分別解説。時執金剛菩薩大藥叉將。當聞
T0895_.18.0735b25: 妙膊如是問已。須臾閉目而思惟。即轉手執
T0895_.18.0735b26: 妙拔折羅。悦目告視。作如是言。奇哉愍念諸
T0895_.18.0735b27: 衆生類。由如月光普照世間。縁汝此心極清
T0895_.18.0735b28: 淨故。已超一切諸大菩薩。菩提薩埵不求己
T0895_.18.0735b29: 樂。利有情故。能忍大苦。是故菩薩見衆生苦。
T0895_.18.0735c01: 菩薩亦苦。見衆生樂。菩薩亦樂。我知汝心終
T0895_.18.0735c02: 不爲己。利衆生故。發如是問。是故須臾一心
T0895_.18.0735c03: 思惟。吾當爲汝分別解説妙眞言法。汝當諦
T0895_.18.0735c04: 聽。若有持誦我眞言法。應如是作。先於諸佛
T0895_.18.0735c05: 深起恭敬。次發無上大菩提心。遠離貪瞋癡
T0895_.18.0735c06: 憍慢等。復於三寶兢懷珍重。亦應虔誠深恭
T0895_.18.0735c07: 敬我及以遵崇大金剛部。當須遠離殺盜邪
T0895_.18.0735c08: 忘言綺語惡口兩舌。亦不飮酒及以食肉。
T0895_.18.0735c09: 若有衆生行邪見者。以身口意雖作善業。以
T0895_.18.0735c10: 邪見故。變爲不善。得雜染果。譬如營田依時
T0895_.18.0735c11: 節作。種子若燋。終不生芽。愚癡邪見亦復如
T0895_.18.0735c12: 是。假使行善。終不獲果。是故應當遠離邪見。
T0895_.18.0735c13: 恒依正見而不動搖。常須修行十善法者増
T0895_.18.0735c14: 長甚深微妙之法。若有天龍阿修羅等。及食
T0895_.18.0735c15: 血肉諸鬼等類。遊行世間損害有情。惱持誦
T0895_.18.0735c16: 者令心散亂。見修行我妙眞言者。彼等自懷
T0895_.18.0735c17: 恐怖之心。此法與彼極相違故。惱修行者令
T0895_.18.0735c18: 使退心。欲令彼等不令損者。應須入此大三
T0895_.18.0735c19: 昧耶漫荼羅法。諸大聖衆及與諸天所居住
T0895_.18.0735c20: 處。是故名爲大漫荼羅。亦復須入作諸事法
T0895_.18.0735c21: 妙漫荼羅。猶摧伏諸爲障者使令調伏。是故
T0895_.18.0735c22: 慇懃如法入之。亦應須入最勝明主大漫荼
T0895_.18.0735c23: 羅。亦應須入諸眞言主大漫荼羅。不應斷。
T0895_.18.0735c24: 譬如車乘。若闕輪輞。假令善御。終不能進。戒
T0895_.18.0735c25: 無勝法亦復如是。縱使懃行。終不増長。求成
T0895_.18.0735c26: 就者。又須勝伴。然彼伴侶須具惠。淨潔端
T0895_.18.0735c27: 嚴族姓家生。依法勇健調伏諸根。愛語樂
T0895_.18.0735c28: 捨。具大慈悲。能忍飢渇及諸苦惱。不歸餘天。
T0895_.18.0735c29: 并及供養。聰明善巧。常懷恩義。於三寶處。深
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