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蘇婆呼童子請經 (No. 0895 輸波迦羅譯 ) in Vol. 00

[First] [] 719 720 721 722 723 724 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0895_.00.0719a01:
T0895_.00.0719a02:   No.895[cf.No.896]
T0895_.00.0719a03:
T0895_.00.0719a04: 蘇婆呼童子請問經卷
T0895_.00.0719a05: 唐天竺三藏輸波迦羅奉  制譯
T0895_.00.0719a06: 律分品第一
T0895_.00.0719a07: 爾時執金剛菩薩大藥叉將。威力難思。光超
T0895_.00.0719a08: 千日。一心而住。於大會中。有一童子。名曰蘇
T0895_.00.0719a09: 婆呼。大悲淳厚。即從座起。虔誠頂禮執金剛
T0895_.00.0719a10: 足已曲躬合掌白言。大威尊者。我今抱疑日
T0895_.00.0719a11: 久。欲有少問。唯見聽許
T0895_.00.0719a12: 爾時執金剛大藥叉將言。汝所疑者。今恣汝
T0895_.00.0719a13: 問。我爲汝決疑情斷除。蘇婆呼童子曰。我今
T0895_.00.0719a14: 恣問尊威聽許。我久疑者。遍觀一切世間出
T0895_.00.0719a15: 家在家善男女等。爲求出離生死海故。求
T0895_.00.0719a16: 覓陀羅尼速成就法。節食持誦專心勤苦。如
T0895_.00.0719a17: 是修行仍不成就。唯願尊者分別解説不成
T0895_.00.0719a18: 就因縁及成就法。尊威悲光。能除衆生極重
T0895_.00.0719a19: 苦源。所演眞言。復能破障。菩薩修因。行其六
T0895_.00.0719a20: 度。至極等妙。行願不虚。所施言教。皆爲衆
T0895_.00.0719a21: 生。進趣菩提。何因衆生。持誦眞言不復獲果。
T0895_.00.0719a22: 尋師所求。眞言悉地上中下法。從日至月。
T0895_.00.0719a23: 月至經年。從年極至一形。具修苦行晝夜不
T0895_.00.0719a24: 闕。亦無効驗。若以依法作不成者。此眞言句
T0895_.00.0719a25: 不可依也。若須依者。先以行説一無證効。
T0895_.00.0719a26: 世尊設教。若能持誦眞言。即得智慧得離無
T0895_.00.0719a27: 明。無明斷故即寂滅解脱。若如此者。何故不
T0895_.00.0719a28: 得悉地果願。應棄眞言。當順無明。何須勤
T0895_.00.0719a29: 苦持誦眞言求於悉地。一切聖人教不妄施。
T0895_.00.0719b01: 衆生興心動念擧意求者。菩薩得他心智。滿
T0895_.00.0719b02: 衆生願。與第一樂。何故衆生求不滿願。苦者
T0895_.00.0719b03: 不獲樂果。令無量衆生墮疑謗中。我聞一切
T0895_.00.0719b04: 聖人皆不妄語。所施言教。衆生聞者。依法修
T0895_.00.0719b05: 行。即見正道獲報無邊。云何作業而得果耶」
T0895_.00.0719b06: 爲法不具耶 爲不依時節耶 爲不得日耶
T0895_.00.0719b07:  爲不得月耶 爲不得星耶 爲不得處所
T0895_.00.0719b08: 耶 爲處所不淨耶 爲供養不具足耶 爲
T0895_.00.0719b09: 不得同伴耶 爲不專心耶 爲放逸耶 爲
T0895_.00.0719b10: 坐多耶 爲惛沈耶 爲思想多耶 爲身不
T0895_.00.0719b11: 淨耶 爲衣不淨耶 爲然燈不是耶 爲食
T0895_.00.0719b12: 器不如法耶 爲花不如法耶 爲安食不如
T0895_.00.0719b13: 法耶 爲酥酪乳不如法耶 爲請佛菩薩金
T0895_.00.0719b14: 剛天等鬼神等不如法耶 爲持誦人犯觸食
T0895_.00.0719b15: 耶 爲持誦人經過穢處耶 爲持誦人共婦
T0895_.00.0719b16: 人同床坐臥耶  爲持誦人犯食五辛耶
T0895_.00.0719b17: 爲持誦人盜佛法僧物耶 爲持誦人劫奪一
T0895_.00.0719b18: 切衆生并欺孤窮人耶 爲不行六度耶 爲
T0895_.00.0719b19: 不供養佛法僧耶 爲不供養一切善知識及
T0895_.00.0719b20: 一切衆生耶  爲輕賤一切衆生耶 爲呼
T0895_.00.0719b21: 摩不如法耶 爲眞言字句有加減耶 爲藥
T0895_.00.0719b22: 味不周備耶 爲器不如法耶 爲下香水不
T0895_.00.0719b23: 如法耶 爲不浴尊像耶 爲不經行耶 爲
T0895_.00.0719b24: 不坐禪耶 爲洗手脚不淨耶 爲不嚼楊枝
T0895_.00.0719b25: 耶 爲漱口不淨耶 爲洗淨不如法耶 爲
T0895_.00.0719b26: 採花不如法耶 爲弟子不如法耶 爲弟子
T0895_.00.0719b27: 師主心有異耶 爲弟子不如法辦食耶 爲
T0895_.00.0719b28: 持誦人觸手汚淨食耶 爲呼摩時口吹火耶
T0895_.00.0719b29:  爲柴不如法耶 爲將殘食供養佛耶 
T0895_.00.0719c01: 持誦人爲喫殘食耶 爲持誦人二時不讀經
T0895_.00.0719c02: 耶 爲違背師僧耶 爲反逆父母耶 爲不
T0895_.00.0719c03: 受師主教勅耶 爲持誦人多談世事耶 爲
T0895_.00.0719c04: 求名利耶  爲求名聞耶 爲熾然世法作
T0895_.00.0719c05: 業耶 爲白月作法不如法耶 爲黒月作法
T0895_.00.0719c06: 不如法耶 爲五星失度不作法耶 爲日月
T0895_.00.0719c07: 食不作法耶 爲結界不如法耶 爲護
T0895_.00.0719c08: 身不如法耶 爲坐起不如法耶 爲出入不
T0895_.00.0719c09: 如法耶 爲喫食不如法耶 爲正食時不想
T0895_.00.0719c10: 五部尊神主耶 爲不想本部尊主耶 爲
T0895_.00.0719c11: 大供養時結護。一切諸食器。及飮食等不如
T0895_.00.0719c12: 法。爲魔得便耶 爲入精舍不作開門法耶
T0895_.00.0719c13: 爲欲念誦時。爲逢黄門共語耶 爲是共處
T0895_.00.0719c14: 女寡女語耶 爲當不擇地坐耶
T0895_.00.0719c15: 如是等汚觸犯事我今都不覺知。何況未來
T0895_.00.0719c16: 衆生。曉悟此事。唯願尊者興大悲心。救護
T0895_.00.0719c17: 衆生。指授儀則念誦法門。兼作呼摩三種悉
T0895_.00.0719c18: 地。速證効驗。令未來衆生。一一依此行。咸昇
T0895_.00.0719c19: 解脱
T0895_.00.0719c20: 爾時執金剛菩薩大藥叉將。當聞蘇婆呼童
T0895_.00.0719c21: 子如是問已。須臾自言。善哉善哉童子。愍
T0895_.00.0719c22: 念諸衆生。慈悲遍覆。由如月光普照世間。縁
T0895_.00.0719c23: 汝此心極大悲故。已超大切諸大菩薩菩提
T0895_.00.0719c24: 心。莊嚴法門不求己樂。利益有情能忍大苦。
T0895_.00.0719c25: 是故菩薩。見衆生苦菩薩亦苦。見衆生樂菩
T0895_.00.0719c26: 薩亦樂。我觀汝心終不爲己。利衆生故發如
T0895_.00.0719c27: 是問。汝今一心思惟諦受我法。吾當爲汝分
T0895_.00.0719c28: 別解説。若有持誦一切眞言法。先於諸佛深
T0895_.00.0719c29: 起敬心。次發無上菩提之心。爲度衆生廣發
T0895_.00.0720a01: 大願。遠離貪癡憍慢等業。復於三寶深生珍
T0895_.00.0720a02: 重。亦應虔誠遵崇大金剛部。當須遠離殺盜
T0895_.00.0720a03: 邪婬妄言綺語惡口兩舌。亦不飮酒及以食
T0895_.00.0720a04: 肉口雖念誦心意不善常行邪見。以邪見故
T0895_.00.0720a05: 變爲不善。得雜染果。譬如營田依時節作。
T0895_.00.0720a06: 種子若燋終不生芽。愚癡邪見亦復如是。假
T0895_.00.0720a07: 使行善終不獲果。是故應當遠離邪見。恒依
T0895_.00.0720a08: 正見而不動搖。修行十善増長甚深微妙
T0895_.00.0720a09: 之法。若有天龍阿修羅等。及食血肉諸惡鬼
T0895_.00.0720a10: 類。遊行世間損害有情。惱持誦人令心散亂。
T0895_.00.0720a11: 見正持我妙眞言法時。彼等即生恐怖。
T0895_.00.0720a12: 法與彼極相違故。使念誦人令退菩提。欲令
T0895_.00.0720a13: 彼等不損傷者。應須入此大三昧耶曼荼
T0895_.00.0720a14: 羅。以諸大聖衆及與諸天所居住處。是故名
T0895_.00.0720a15: 爲大曼荼羅。又復須入作諸事法妙曼荼羅。
T0895_.00.0720a16: 又能使諸天神及魔宮等。令調伏者。是故重
T0895_.00.0720a17: 更須入最勝明王大曼茶羅
T0895_.00.0720a18: 又入諸眞言大曼荼羅。如上所説妙三昧耶
T0895_.00.0720a19: 者。令持誦人得滅罪故。是以應須數入
T0895_.00.0720a20: 又入諸使者等妙曼荼羅。及餘無量明王妃
T0895_.00.0720a21: 等如是。普入福聚諸明所居住處曼荼羅已。
T0895_.00.0720a22: 一切諸魔遙見彼人。心懷大怖各自馳散。由
T0895_.00.0720a23: 數入諸曼荼羅故。爲聖衆加被故。諸魔見此
T0895_.00.0720a24: 念誦人。由如金剛自在奮迅所居住處。*由
T0895_.00.0720a25: 如火聚。並皆馳散。不能爲害。世間所説及出
T0895_.00.0720a26: 世間諸明眞言。速得成就。若不入此大曼荼
T0895_.00.0720a27: 羅者。不具慈悲及菩提心。不敬諸佛。歸外餘
T0895_.00.0720a28: 天。念持佛法眞言者。即當自害。若念誦人。
T0895_.00.0720a29: 不辦遍入諸曼荼羅者。於中隨辨一三昧耶。
T0895_.00.0720b01: 深心恭敬禮拜灌頂師主。請乞灌頂。得灌頂
T0895_.00.0720b02: 已。隨其部中。任作一業。能使一切藥叉龍王。
T0895_.00.0720b03: 及諸惡魔毘那夜迦猛害天等。不能惱亂。持
T0895_.00.0720b04: 誦人先須持戒。譬如芽種皆依地生。由勤漑
T0895_.00.0720b05: 灌令芽生長。世尊所説別解脱法。清淨尸羅
T0895_.00.0720b06: 具應修行。若是俗流唯除僧服。自餘律儀悉
T0895_.00.0720b07: 皆無差。必須遠離諸雜染法。具行善逝敷演
T0895_.00.0720b08: 教門。眞言法則亦復如是。念誦人若生疲倦。
T0895_.00.0720b09: 應讀大乘經典
T0895_.00.0720b10: 又欲作滅罪者。向於空閑及清淨處。或以香
T0895_.00.0720b11: 泥或用妙砂。印塔以滿十萬。唯多最甚。内
T0895_.00.0720b12: 安縁起法身偈。或於舍利塔及尊像前。用塗
T0895_.00.0720b13: 香散花燒香然燈。懸幢幡蓋。及以妙音。讃歎
T0895_.00.0720b14: 供養諸佛。恒不斷絶。先須得好同伴。若無
T0895_.00.0720b15: 同伴得成就者。無有是處。譬如車乘闕其一
T0895_.00.0720b16: 輪。假令能善御者。亦不能進。念誦無伴亦復
T0895_.00.0720b17: 如是。縱使勤苦作業終亦不成。然彼伴侶須
T0895_.00.0720b18: 具智慧。淨潔端嚴族姓生者。勇健無怖能調
T0895_.00.0720b19: 諸根。樂捨力者。能忍飢渇寒暑苦惱。不生退
T0895_.00.0720b20: 者。樂供養和上闍梨。常懷恩義。於三寶處。
T0895_.00.0720b21: 深心恭敬。如是等行人甚難値遇。若具如是
T0895_.00.0720b22: 等伴。或一二三四五。唯多更甚。持眞言者
T0895_.00.0720b23: 畢獲成福。當須覓如是等伴
T0895_.00.0720b24: 蘇婆呼童子請問經分別處所分品第二
T0895_.00.0720b25: 復次蘇婆呼童子。念誦人若求速成就者。應
T0895_.00.0720b26: 覓諸佛曾經所住處。或菩薩住處。或縁覺聲
T0895_.00.0720b27: 聞所住之處。如是等地。諸天龍等常爲供養。
T0895_.00.0720b28: 及以衞護。是故念誦人。先洗身心。當具律儀
T0895_.00.0720b29: 常應居住如是勝處。若也不遇如是福地。亦
T0895_.00.0720c01: 應居止。於大河邊。或近小河及陂沼。有名
T0895_.00.0720c02: 花滋茂之地亦得。當離鬧闠。勿與雜居。其水
T0895_.00.0720c03: 清流充滿盈溢。無諸水族惡毒蟲者。或居山
T0895_.00.0720c04: 間閑淨之處。地生軟草豐足花果。或住山腹
T0895_.00.0720c05: 及巖窟中。無諸猛畏毒獸之類。如是等處。皆
T0895_.00.0720c06: 應深掘取一肘量淨除所有荊棘瓦礫糠骨毛
T0895_.00.0720c07: 髮灰炭鹹鹵及諸蟲窟。乃至深掘如不盡者。
T0895_.00.0720c08: 應當棄之更求餘處。得已修治一如前法。所
T0895_.00.0720c09: 掘之處填以淨土。於其地上建立精舍。極須
T0895_.00.0720c10: 牢固。勿使有暴風入室。泥飾壁孔。勿令有蚤
T0895_.00.0720c11: 蟻停住。舍上好蓋莫令漏水。四壁安窓極令
T0895_.00.0720c12: 明淨。其室安門。東西南北方。唯除南面不
T0895_.00.0720c13: 應置門。營造成已。用牛糞塗其室中。隨彼
T0895_.00.0720c14: 法事相應之方。安置尊像。其尊容彩畫。或刻
T0895_.00.0720c15: 成。以銅金銀。任力所辦皆得供養。其所畫
T0895_.00.0720c16: 物。應用白&T073554;細軟密緻匠者織成。兩頭存縷
T0895_.00.0720c17: 勿令割截。闊幅無髮未曾經用。先須淨洗。復
T0895_.00.0720c18: 香水灑。所畫彩色不應和膠。置於新器牛毛
T0895_.00.0720c19: 爲筆。其畫像人澡浴清淨。應受八戒。日日如
T0895_.00.0720c20: 是爲受八戒。如法畫像成已。應用塗香燒香
T0895_.00.0720c21: 花鬘飮食燈明。安置像前。讃歎禮拜廣供養
T0895_.00.0720c22: 已。然後作法。所求速得如意成就
T0895_.00.0720c23: 復次蘇婆呼童子。念誦人若是俗人。亦應剃
T0895_.00.0720c24: 頭唯留頂髮。所著衣服皆須赤色。或著白衣
T0895_.00.0720c25: 及以草衣。或著樹皮衣芻摩布衣。須持四種
T0895_.00.0720c26: 應器。木鐵瓦匏等鉢極須團圓。細密無缺勿
T0895_.00.0720c27: 使破漏。應持此器次第家家乞食。得食足已。
T0895_.00.0720c28: 近於清泉之所。以水淨洮。其飯若欲食時。
T0895_.00.0720c29: 先出鉢中飯分爲五分。一分准擬路行。飢人
T0895_.00.0721a01: 來者即是一分施水中衆生。一分施陸地衆
T0895_.00.0721a02: 生。一分施七世父母及餓鬼衆生。第五分足
T0895_.00.0721a03: 與不足自食。正欲食時。觀此鉢中飯。作不淨
T0895_.00.0721a04: 觀。然後食之。但療飢病勿貪美味。食訖了已。
T0895_.00.0721a05: 即向河池泉。清淨澡浴漱口以柳木揩齒。出
T0895_.00.0721a06: 水著衣。入其精室。禮佛三拜發願畢。即出
T0895_.00.0721a07: 淨室。便即經行三五十迴。然後讀大般若波
T0895_.00.0721a08: 羅蜜多經。所居之處去村邑不遠。不近衆多
T0895_.00.0721a09: 人處。無外道。及豐足飮食。常樂惠施歸信三
T0895_.00.0721a10: 寶處安居。勿與外道我慢人家住止。倚
T0895_.00.0721a11: 恃豪族。無智人中。劫剥僧利。無慈無悲。口
T0895_.00.0721a12: 道行善心懷毒蛇。依傍佛僧專求名利。如是
T0895_.00.0721a13: 等人愼勿親近。深敬遠離此等。一分衆生。或
T0895_.00.0721a14: 見念誦人尊崇釋教法時。此類衆生心常懷
T0895_.00.0721a15: 毒。瞋恚罵詈。未得謂得未證謂證。多求人過。
T0895_.00.0721a16: 常伺覓便。興惱亂之心。冀不得伴合。甚是
T0895_.00.0721a17: 善哉。能分別善惡。只可時時相見。方便化
T0895_.00.0721a18: 彼人。令生道芽。未見即説深妙義味。爲善根
T0895_.00.0721a19: 未熟故。且爲説淺近之義。令漸修行方得入
T0895_.00.0721a20: 大。念誦人若是婆羅門種。彼致此難。汝是婆
T0895_.00.0721a21: 羅門種。云何持誦釋教眞言。汝應自學。及以
T0895_.00.0721a22: 教他。自受施他。自祭天神。亦爲他祭。如斯六
T0895_.00.0721a23: 法。是汝本宗。復應事火及以是王。亦須取
T0895_.00.0721a24: 妻生男續種。汝行此法方得解脱。云何持誦
T0895_.00.0721a25: 釋教眞言。念誦人若是刹利族種。彼致此
T0895_.00.0721a26: 難。汝是族姓刹利之種。應須祭祀捨施自學。
T0895_.00.0721a27: 如斯三法是汝本宗。復須紹繼摧伏怨敵。汝
T0895_.00.0721a28: 行此法方得解脱。如是眞言汝不應學。念誦
T0895_.00.0721a29: 人若是毘舍之種。彼致此難。汝是毘舍之種。
T0895_.00.0721b01: 及雜業下賤之類。興易求利。廣貪他財。返貴
T0895_.00.0721b02: 求賤。翻弄斗秤。妄語爲業。是汝本宗。云何求
T0895_.00.0721b03: 得持誦眞言。汝不應學釋教眞言
T0895_.00.0721b04: 念誦人若是輸達囉之種。彼致此難。汝是輸
T0895_.00.0721b05: 達囉最下之種。應作農田。常應供養淨行婆
T0895_.00.0721b06: 羅門。如是等種種諸難。惱亂行者。欲令退心
T0895_.00.0721b07: 者。彼等外道惡人。非直損他。亦及自損。外
T0895_.00.0721b08: 道之法。過午時食。修聖道行者與彼不同。是
T0895_.00.0721b09: 故不應往過外道家。而行之乞食。若有五辛
T0895_.00.0721b10: 酒肉家。修行眞言者。假使一劫受飢餓苦。亦
T0895_.00.0721b11: 不合於此而食。何以故與旃陀羅居共無異
T0895_.00.0721b12: 故。亦不應過往門首。共彼人語。何況食耶。若
T0895_.00.0721b13: 食彼食。共彼人何異。不名淨行。亦同旃陀羅。
T0895_.00.0721b14: 當須善分別。知行坐住止。甚須作意觀察。然
T0895_.00.0721b15: 後方往來去。若論善惡因果之法。有智無智
T0895_.00.0721b16: 刹利婆羅門毘舍輸達囉。等無差別。良由世
T0895_.00.0721b17: 間妄分別故。假立名字。若能修善當證涅槃。
T0895_.00.0721b18: 若不説因果。莫論四姓。一切造罪者。皆入惡
T0895_.00.0721b19: 道受苦。非但四姓
T0895_.00.0721b20: 復次蘇婆呼童子。衆生無始已來垢穢之身。
T0895_.00.0721b21: 不由食淨。以身心淨故。斷除惡業修諸善法。
T0895_.00.0721b22: 方可獲得身心清淨。譬如有人身患瘡癬。但
T0895_.00.0721b23: 念除差。以藥塗之。行人喫食亦復如是。但除
T0895_.00.0721b24: 飢渇不樂滋悦。又譬喩云。如有人父子。入大
T0895_.00.0721b25: 砂磧。路遙迢遞。飢渇所逼。其人當食子肉。
T0895_.00.0721b26: 行者喫食亦復如是。但除飢病勿著其味。觀
T0895_.00.0721b27: 前施主持飯來時。心懼慚愧施物難消。當食
T0895_.00.0721b28: 此餐如食子肉想。喩如秤物隨重頭下。其物
T0895_.00.0721b29: 若輕少。便即頭高。物若均平其秤亦平。念誦
T0895_.00.0721c01: 人亦復如是。不得過量。不應極少。譬如朽舍
T0895_.00.0721c02: 將欲崩倒。不令壞故。以柱支持。行人喫食亦
T0895_.00.0721c03: 復如是。但爲存身求覓實果。不貪世間久住
T0895_.00.0721c04: 身故而悕食味。譬如車行。當以油塗。爲増善
T0895_.00.0721c05: 故應須食耶。是故世尊。説如是法。欲界有情
T0895_.00.0721c06: 依食而住。行者常須觀察。己身由如芭蕉。所
T0895_.00.0721c07: 喫飮食勿貪其味。於四種鉢隨取其一。觀前
T0895_.00.0721c08:  肘次第乞食。世尊所説智慧方便。調伏六
T0895_.00.0721c09: 根勿令放逸。女人令色巧笑嬌言。性愛矜粧
T0895_.00.0721c10: 歩豔。姿態動男子心迷惑亂。持眞言者。
T0895_.00.0721c11: 寧以火星流入眼中。失於雙目。盲無所見。不
T0895_.00.0721c12: 以亂心觀視女色。分別種種相好美豔。令念
T0895_.00.0721c13: 誦者使無威力。隨縁乞食勿生住著。以正思
T0895_.00.0721c14: 惟調伏其心。以牟尼行而入他舍。不擇上中
T0895_.00.0721c15: 貧賤之家。又不應入新産婦家。牛馬驢駝猪
T0895_.00.0721c16: 犬羊産皆不應往及衆多人飮酒之處。婬
T0895_.00.0721c17: 男婬女伴合放逸之處不應往。衆多小兒戲翫
T0895_.00.0721c18: 之處。亦不觀視。於俗家婚禮處。有惡狗家。及
T0895_.00.0721c19: 以技兒作音樂處。若久諳朋類。有詐稱好心
T0895_.00.0721c20: 我持眞言章句。未曾禀承明師。強道我解眞
T0895_.00.0721c21: 言祕藏好生論端無智人中。我曾聞解。堪與
T0895_.00.0721c22: 汝爲師。若逢智人所問。如似唖羊。誑他實心
T0895_.00.0721c23: 好人。受財物。養活妻兒。心中三毒煩惱癡恚。
T0895_.00.0721c24: 我慢高於有頂。道心無一分。詐稱我解佛法。
T0895_.00.0721c25: 欺慢三尊。亦欺一切長幼士道類。如此等
T0895_.00.0721c26: 人。過愆無邊。略而言之。如上等處。皆不得往
T0895_.00.0721c27: 而行乞食。餘處任往。乞得食已。即還本處。以
T0895_.00.0721c28: 水洗足。一依前件分食法。供養本尊。一
T0895_.00.0721c29: 無礙。一分自食。餘者水陸過去七代父母及
T0895_.00.0722a01: 餓鬼。於前已釋更不具名。依時而食勿犯過
T0895_.00.0722a02: 中。日三澡浴知時及節。獻花塗香供養。以香
T0895_.00.0722a03: 泥揩手勿以讃歎。莫闕三時。所供養物莫令
T0895_.00.0722a04: 汚觸。夜三時唯燒香供養。以香泥揩手。勿以
T0895_.00.0722a05: 觸手而結手印。念誦之時應坐茅草。若不辦
T0895_.00.0722a06: 諸雜供養者。以奉花水亦得。花香者。一切水
T0895_.00.0722a07: 生及野澤山間。種種雜花香者。皆充供養行
T0895_.00.0722a08: 住坐立通許念誦唯除臥時不許持誦。念誦
T0895_.00.0722a09: 訖。恒思六念。觀察彼等種種功徳勿令散
T0895_.00.0722a10:
T0895_.00.0722a11: *蘇婆呼童子請問*經除障分品第三
T0895_.00.0722a12: 復次蘇婆呼童子。念誦人若起一念。貪瞋癡
T0895_.00.0722a13: 等一切煩惱。與心相合者。名爲生死煩惱。
T0895_.00.0722a14: 若除此心即得清淨。諸佛常讃是法。名爲解
T0895_.00.0722a15: 脱。譬如淨水必無垢穢。以塵坌故令水渾濁。
T0895_.00.0722a16: 性本元淨。以客塵煩惱渾心令濁。眞性不現。
T0895_.00.0722a17: 若欲令不亂濁者。當取數珠。念誦人守心一
T0895_.00.0722a18: 境。數珠有多種。謂活兒子 蓮華子 阿嚧
T0895_.00.0722a19: 囉阿叉子 水精 赤銅 錫 木患
T0895_.00.0722a20: 琉璃 金銀 鑌鐵 商
T0895_.00.0722a21: 任取一色以爲數珠。虔心執持數珠。已念誦
T0895_.00.0722a22: 或用右手或左手。應念眞言。專心誦持勿令
T0895_.00.0722a23: 錯亂。繋心於本尊。或思眞言并手印等。*由如
T0895_.00.0722a24: 入定心勿散亂。調伏諸根端坐尊前。觀想成
T0895_.00.0722a25: 已。微動兩脣念持眞言。人心逸盪*由如風
T0895_.00.0722a26: 電獼猴擲樹海波潮浪。諂曲自在耽著諸境。
T0895_.00.0722a27: 是故應須攝心不動。持誦眞言。若心疲倦惛
T0895_.00.0722a28: 沈眠睡。心悶迷錯者。應起經行。或觀四方。或
T0895_.00.0722a29: 水灑面令得醒悟。或經行之次無故憶本師
T0895_.00.0722b01: 僧。或憶舊亡父母。或憶同學。或想婬心即動
T0895_.00.0722b02: 不定。念誦之人即責身心。是身無主。由業流
T0895_.00.0722b03: 轉一切諸趣。無所依止。捨此身後復受餘形。
T0895_.00.0722b04: 善惡業因由斯不絶。生老病死憂悲苦惱。愛
T0895_.00.0722b05: 別離苦求不得苦。怨憎會苦五盛陰苦。隨所
T0895_.00.0722b06: 至方終不得免。蚊虻蚤虱蛇蠍辟宮。寒熱飢
T0895_.00.0722b07: 渇。如是等苦處處皆有。諸天共同無逃避
T0895_.00.0722b08: 路。心欲退轉擬向餘方者。以斯觀門將爲對
T0895_.00.0722b09: 治。若貪恚盛者。修白骨觀及膖脹爛壞諸不
T0895_.00.0722b10: 淨觀。若瞋火盛作慈悲觀。若無明盛作縁
T0895_.00.0722b11: 觀。有時怨家翻爲善友。有時親友翻爲怨家。
T0895_.00.0722b12: 以平等心。若欲往者。平等復變以爲怨家。觀
T0895_.00.0722b13: 此親友皆不定相。智者不應妄起者。中
T0895_.00.0722b14: 間心欲往親友時。以斯法門應須對治。欲念
T0895_.00.0722b15: 誦時及行住臥。畢不得與外道婆羅門刹利
T0895_.00.0722b16: 毘舍首陀。并黄門童男童女處女寡婦等共
T0895_.00.0722b17: 相談論。法事畢已。若欲語時。然後共伴侶談
T0895_.00.0722b18: 論善法。若餘雜語者。皆是魔之得便。非是
T0895_.00.0722b19: 正論。若㖒唾時當須遠棄。棄已便應澡豆漱
T0895_.00.0722b20: 其口。若大小便易並須澡浴。所獻香花然燈
T0895_.00.0722b21: 供養。禮拜佛。日夜六時讃歎三寶。常生謙下。
T0895_.00.0722b22: 一切衆生興發悲意。作救苦之心。如上精勤
T0895_.00.0722b23: 念誦所修功徳。皆應迴向無上菩提。譬如衆
T0895_.00.0722b24: 流歸趣大海。入彼海已便爲一味。迴向菩提
T0895_.00.0722b25: 亦復如是。一切功徳合集共成佛果。譬如有
T0895_.00.0722b26: 人耕田種稻。唯求子實不望藁幹。子實成熟
T0895_.00.0722b27: 獲子已。藁幹不求而自然得。行者欲獲菩
T0895_.00.0722b28: 提種子功徳。不爲世樂求無上菩提以喩其
T0895_.00.0722b29: 實。諸餘世樂。況喩草幹不求自獲。世樂者。天
T0895_.00.0722c01: 上人中或二十八天王。或人間作轉輪王王
T0895_.00.0722c02: 四天下。若復有人。爲求小利請詐往彼。不
T0895_.00.0722c03: 應爲前人一切退本願。彼前人。宣如是語而
T0895_.00.0722c04: 答於彼。待我獲果長壽之身。及獲種種諸餘
T0895_.00.0722c05: 資具。以無厭心。當利衆生。滿足所求種種
T0895_.00.0722c06: 願已。然後往彼。不須珍重請我往彼。以我薄
T0895_.00.0722c07: 福而説諂辭。求他供養以爲活命。違背眞言
T0895_.00.0722c08: 密教。而受邪命。佛無此教我終不順
T0895_.00.0722c09: 復次蘇婆呼童子。凡持眞言者。當須遠離世
T0895_.00.0722c10: 間八法以善。翻稱惡名。及以苦樂得利失利
T0895_.00.0722c11: 毀謗讃譽。此世八法。能生一切不善法故。
T0895_.00.0722c12: 譬如大海不宿死屍。乃至刹那終不住海。念
T0895_.00.0722c13: 誦人若起不善思惟。速應遠離。乃至一念勿
T0895_.00.0722c14: 使在心。譬如室内然燈燭者。只爲防風。以無
T0895_.00.0722c15: 風故燈焔轉明。持誦眞言。復加勤苦勇猛精
T0895_.00.0722c16: 進。令善法増長亦復如是
T0895_.00.0722c17: 復次蘇婆呼童子。持誦之者。於四威儀常須
T0895_.00.0722c18: 作意。勿使身心調戲躁動。失其志節。不得拍
T0895_.00.0722c19: 手音樂歌舞婚禮博戲及往觀看。亦不毀謗
T0895_.00.0722c20: 在家。及行諂曲言辭。説人長短。非時睡眠無
T0895_.00.0722c21: 義談話。尋學文章及諸邪法。瞋恚忿恨慳貪
T0895_.00.0722c22: 憍慢。放逸懈怠皆須遠離。亦不飮酒及以食
T0895_.00.0722c23: 肉。葱蒜韭韭胡麻蘿蔔。并歩底那此云驢
駒蹄
T0895_.00.0722c24: 胡麻油等並不應食。亦不喫一切殘食。皆不
T0895_.00.0722c25: 應食。若食此等食者不名持眞言人。念誦無
T0895_.00.0722c26:
T0895_.00.0722c27: 復次蘇婆呼童子。以勤念誦晝夜不間。呼
T0895_.00.0722c28: 召發遣皆須如法。若欲念誦時。敷以茅草於
T0895_.00.0722c29: 上坐臥。欲睡之時。先作慈悲喜捨之觀。并於
T0895_.00.0723a01: 三寶及舍利塔。深心恭敬以求滅罪。若不作
T0895_.00.0723a02: 如是觀行臥者。不名念誦人。如臥死屍
T0895_.00.0723a03: 復次蘇婆呼童子。念誦人常服三白食。或菜
T0895_.00.0723a04: 根果乳酪及酥。大麥麺餅油滓酪漿。相和食
T0895_.00.0723a05: 之。種種糜粥亦爾。若欲成就者。麻滓和酪
T0895_.00.0723a06: 漿食之。依法作必得證驗
T0895_.00.0723a07: 蘇婆呼童子請問*經分別金剛杵及藥證
T0895_.00.0723a08: 驗分品第四
T0895_.00.0723a09: 復次蘇婆呼童子。爲汝及爲未來善男子。發
T0895_.00.0723a10: 心念誦祕密眞言門者。説持跋折*囉。汝當諦
T0895_.00.0723a11: 聽聞已。廣爲人説。欲作跋折*囉者。量長八
T0895_.00.0723a12: 指。或長十指。或長十二指。或長十六指。其量
T0895_.00.0723a13: 最極長者二十指若欲成就大貴自在。及求
T0895_.00.0723a14: 持明悉地者即用金。作跋折*囉
T0895_.00.0723a15: 若求富貴。純用銀。作跋折*囉
T0895_.00.0723a16: 若欲求海龍王者。以熟銅作跋折*囉
T0895_.00.0723a17: 若欲入修羅宮者。用妙砂石作跋折*囉
T0895_.00.0723a18: 若欲通成一切者。以金銀銅和。作跋折*囉
T0895_.00.0723a19: 若欲成就摧藥叉衆者。以鐵作跋折*囉
T0895_.00.0723a20: 若欲得無病及求錢財者。以失利般尼木。或
T0895_.00.0723a21: 嚕婆木。而作跋折*囉
T0895_.00.0723a22: 若欲療一切病鬼魅所著者。佉他*囉木。作跋
T0895_.00.0723a23: 折*囉
T0895_.00.0723a24: 若欲成就藥叉女母姉妹法者。用摩度迦木
T0895_.00.0723a25: 作跋折*囉
T0895_.00.0723a26: 若欲求滅罪法者。用阿説他木。作跋折*囉
T0895_.00.0723a27: 若欲摧伏怨敵法者。用害人木。作跋折*囉
T0895_.00.0723a28: 若欲降伏極惡怨敵之者。用人骨。作跋折囉
T0895_.00.0723a29: 若欲成就幻化法者。用水精作跋折*囉
T0895_.00.0723b01: 若欲成就令人相憎者。用苦練木。作跋折
T0895_.00.0723b02: *囉
T0895_.00.0723b03: 若欲成就龍女敬念法者。用龍木作跋折*囉
T0895_.00.0723b04: 若欲成就鬼類令人枯悴鬪諍事法者。用毘
T0895_.00.0723b05: 梨勒木。作跋折*囉
T0895_.00.0723b06: 若欲成就天龍藥叉乾闥婆阿修羅法者。用
T0895_.00.0723b07: 天木作跋折*羅
T0895_.00.0723b08: 若欲成就變形法者。用泥作跋折*囉
T0895_.00.0723b09: 若欲成就起屍法者。用迦談木作跋折*囉
T0895_.00.0723b10: 若欲成就求財法者。用遏迦木作跋折*囉
T0895_.00.0723b11: 或用龍木。或無憂木。皆得用之
T0895_.00.0723b12: 若欲成就對敵法者。用失唎般尼木作跋折
T0895_.00.0723b13: *囉
T0895_.00.0723b14: 或阿沒羅木。或遏順那木。或柳木。皆得用之
T0895_.00.0723b15: 若欲求成就意樂諸欲者。用白檀木作跋折
T0895_.00.0723b16: *囉
T0895_.00.0723b17: 或用紫檀木皆得用之
T0895_.00.0723b18: 如上所説諸色類金剛杵法者。一一皆須而
T0895_.00.0723b19: 作五鈷。淨妙端嚴勿使缺減。行者欲念誦
T0895_.00.0723b20: 時。以香泥塗。并散上妙好花而供養。發大慈
T0895_.00.0723b21: 心。手執金剛杵。念誦眞言。法事畢已。復重
T0895_.00.0723b22: 供養。上以其杵。置本尊足下。後誦念時亦
T0895_.00.0723b23: 復如是。若不執持妙金剛杵。而作念誦者。終
T0895_.00.0723b24: 不成就。何以故以鬼神不懼善神不加被。是
T0895_.00.0723b25: 故一切法事難得成驗。若不辦造金剛杵者。
T0895_.00.0723b26: 亦須應作彼印。然後一心如法念誦。亦得成
T0895_.00.0723b27: 就。勿生放逸徒喪功夫。不如別修餘業
T0895_.00.0723b28: 復次蘇婆呼童子。凡念誦眞言成就藥法者。
T0895_.00.0723b29: 都有十七種物
T0895_.00.0723c01: 第一雄黄 第二牛黄 第三雌黄 第四安
T0895_.00.0723c02: 善那 第五朱砂 第六咄他香 第七跋折
T0895_.00.0723c03: *囉 第八牛酥 第九昌蒲 第十茂拏刈哩
T0895_.00.0723c04: 迦 第十一衣裳 第十二鈷叉 第十三鹿
T0895_.00.0723c05: 皮 第十四横刀 第十五羂索 第十六鎧
T0895_.00.0723c06: 甲 第十七三叉
T0895_.00.0723c07: 如上所説之物。皆具三種成就。假使餘眞言
T0895_.00.0723c08: 法中。所説成就諸物。皆不離此三種。臨時所
T0895_.00.0723c09: 樂事法。任意作之。無不獲剋果者
T0895_.00.0723c10: 復次蘇婆呼童子。世間有諸障難毘那耶迦。
T0895_.00.0723c11: 爲覓過故。常求念誦人。便於中好須作意。方
T0895_.00.0723c12: 便智慧善分別知。魔黨合有幾部。總而言之。
T0895_.00.0723c13: 都有四部。何等爲四
T0895_.00.0723c14:     一者摧壞部 二者野干部
T0895_.00.0723c15:     三者一牙部 四者龍象部
T0895_.00.0723c16: 從此四部。流出無量毘那夜迦眷屬。如後具
T0895_.00.0723c17:
T0895_.00.0723c18: 摧壞部主名曰大將其部之中有雜類形状。
T0895_.00.0723c19: 有七阿僧祇以爲眷屬。護世四天王所説眞
T0895_.00.0723c20: 言。有人持誦者。彼類恒作障難
T0895_.00.0723c21: 野干部主名曰象頭。於其部中。形状難可具
T0895_.00.0723c22: 名有十八倶胝以爲眷屬。摩醯首羅天王所
T0895_.00.0723c23: 説眞言。有持誦者。彼類恒作障難
T0895_.00.0723c24: 一牙部主名曰嚴髻。其部之中。種種身形面
T0895_.00.0723c25: 貌可畏。有一百四十倶胝眷屬。以爲隨從。大
T0895_.00.0723c26: 梵天王所説眞言。憍尸迦日月天王。那羅延
T0895_.00.0723c27: 天王諸風所説眞言。有持誦者。彼等雜
T0895_.00.0723c28: 類恒作障難
T0895_.00.0723c29: 龍象部主名曰頂行。於其部内。有種種形。不
T0895_.00.0724a01: 可知名。有一倶胝那由他一千波頭摩。以爲
T0895_.00.0724a02: 眷屬。釋教所説深妙眞言。有持誦者。彼等恒
T0895_.00.0724a03: 作障難
T0895_.00.0724a04: 呵利帝兒名曰愛子。般指迦所説眞言持
T0895_.00.0724a05: 誦者。彼作障難
T0895_.00.0724a06: 又摩尼賢將兒名曰滿賢。於摩尼部中所説
T0895_.00.0724a07: 眞言。有持誦者彼作障難
T0895_.00.0724a08: 如是諸類毘那夜迦。各各於本部中而作障
T0895_.00.0724a09: 難。不樂修道。持眞言者不令成就。自變化而
T0895_.00.0724a10: 作本眞言主。來就念誦人道場中。受於供養。
T0895_.00.0724a11: 時明主來見是事已。即却還本宮。作如是
T0895_.00.0724a12: 念。云何如來許彼誓願。惱亂念誦人。令法
T0895_.00.0724a13: 不成。有如是障難。假使梵王及憍尸迦諸天
T0895_.00.0724a14: 龍等。不能破彼毘那夜迦障難。念誦人唯堅
T0895_.00.0724a15: 心進意。發大誓願。世尊所説有大明眞言之
T0895_.00.0724a16: 教。我今依法修行。要破此難是故念誦人。遍
T0895_.00.0724a17: 數滿已。復應更作成就諸事妙曼荼羅。作此
T0895_.00.0724a18: 法已。彼障難者。便即退散無敢停足
T0895_.00.0724a19: 復次蘇婆呼童子。念誦人不承師訓。持誦眞
T0895_.00.0724a20: 言供養。及以呼摩。不依法教彼等諸魔。尋得
T0895_.00.0724a21: 其便而作障難。令念誦人。心常猶預念念生
T0895_.00.0724a22: 疑。爲誦此明眞言。供誦彼耶。發如是念誦時。
T0895_.00.0724a23: 彼亦得便。即多語無義。談世俗事。或説興易。
T0895_.00.0724a24: 或説田農或論名利令心散亂。譬如有人。尋
T0895_.00.0724a25: 水而行影入水中。形影相逐不相捨離。彼毘
T0895_.00.0724a26: 那夜迦等。入念誦人身中。恒不相離亦復如
T0895_.00.0724a27:
T0895_.00.0724a28: 復有毘那夜迦。澡浴之時得便入身。或有毘
T0895_.00.0724a29: 那夜迦。正念誦時得便入身。有毘那夜迦。
T0895_.00.0724b01: 念誦之人正眠臥時得便入身。有毘那夜迦。
T0895_.00.0724b02: 正供養時得便入身。譬如日光照火珠而便
T0895_.00.0724b03: 火出。毘那夜迦入行者身亦復如是。念誦之
T0895_.00.0724b04: 時*令心散亂。増長貪癡無明等火。亦復如
T0895_.00.0724b05: 是。復有毘那夜迦者。名曰水行。正洗浴時。法
T0895_.00.0724b06: 若有闕。彼即得便遂入身中。令念誦人種種
T0895_.00.0724b07: 病起。所謂飢渇咳嗽懈怠多睡。四支沈重無
T0895_.00.0724b08: 故多瞋。復有毘那夜迦。名曰食香。正獻塗香
T0895_.00.0724b09: 時。法若有闕。彼魔入身。即令念誦人遂有病
T0895_.00.0724b10: 起。所謂思想憶生縁處。或思餘處。或思寡婦。
T0895_.00.0724b11: 而生懈怠。或思舊耽欲之處。休廢道業。或思
T0895_.00.0724b12: 舊日廣用財寶。耽酒嗜肉。伴合朝廷分別貴
T0895_.00.0724b13: 賤。觀諸色境。好貪美欲而退道心
T0895_.00.0724b14: 復有毘那夜迦。名曰燈頂。正獻燈火時。法若
T0895_.00.0724b15: 有闕得便入身。遂令念誦人種種病起。所謂
T0895_.00.0724b16: 心痛壯熱損心
T0895_.00.0724b17: 復有毘那夜迦。名曰笑香。正獻花之時。法若
T0895_.00.0724b18: 有闕彼即得便。遂令念誦人種種障起。所謂
T0895_.00.0724b19: 壯熱鼻塞噴啑。眼中涙出支骨酸疼。及與伴
T0895_.00.0724b20: 侶相諍離散。復有毘那夜迦。名曰嚴髻。正念
T0895_.00.0724b21: 誦人。法若有闕彼即得便。遂令念誦人有諸
T0895_.00.0724b22: 病起。所謂壯熱便利不出。諸毘那夜迦入身。
T0895_.00.0724b23: 即令心生迷惑。以西爲東以南爲北。作諸
T0895_.00.0724b24: 異相。或即吟詠。或無縁事欲得遊行。心懷異
T0895_.00.0724b25: 想有所不決。便起邪見作如是言。或説無有
T0895_.00.0724b26: 大威眞言。亦無天堂無有善惡。亦無纒縛及
T0895_.00.0724b27: 得解脱。説持誦者唐捐其功便生邪見與善
T0895_.00.0724b28: 相隔。撥無因果以手斷草及弄土塊。眠時噛
T0895_.00.0724b29: 齒。或起欲想及欲娶妻自愛樂者彼不相愛。
T0895_.00.0724c01: 自不樂者彼即愛樂。既不順意臥而不睡。欲
T0895_.00.0724c02: 往侵他婦兒。意盧不眠。設若得睡。夢見大
T0895_.00.0724c03: 蟲師子虎狼猪狗所趁。駝驢猫兒及鬼野干。
T0895_.00.0724c04: 鷲鳥鷺鸞鳥及&MT00886;胡。或時夢見著故破衣不
T0895_.00.0724c05: 淨之人。或時夢見裸形禿髮黒體之人。或夢
T0895_.00.0724c06: 見裸形外道。或見枯池及以枯井。或見髑髏
T0895_.00.0724c07: 或見骨聚。或見壞棄舍屋宅。或見石磓。或見
T0895_.00.0724c08: 恐怖惡人手執槍刀及雜器仗。欲來相害。當
T0895_.00.0724c09: 見如是惡相。即知彼等毘那夜迦。令作障難。
T0895_.00.0724c10: 行者等即用軍*茶利忿怒明王眞言辟魔印
T0895_.00.0724c11: 等。而作護身。如上所説諸魔障難。悉得消滅
T0895_.00.0724c12: 不能惱亂。若有念誦彼眞言者。諸毘那夜迦
T0895_.00.0724c13: 終不得便
T0895_.00.0724c14: 復次蘇婆呼童子。念誦人欲救著障人。令解
T0895_.00.0724c15: 脱者。即應有群牛所居之處。或一樹下或神
T0895_.00.0724c16: 廟中。或四衢道或空閑室。或於林間。得如上
T0895_.00.0724c17: 諸地。任簡取一所。一如治地法畢已即取
T0895_.00.0724c18: 牛糞。和香水塗地乾已。復取香水重塗其地。
T0895_.00.0724c19: 然後以五色土下。依曼*茶羅。用五色土。其
T0895_.00.0724c20: 壇頓方。量闊三肘。安立四門。於中二肘方量
T0895_.00.0724c21: 作坑。坑内布以茅草。坑外兩肘。各分位座安
T0895_.00.0724c22: 置明王眞言主等。於八方各畫本方大神。復
T0895_.00.0724c23: 取四口新瓶。不得黒色太燋或生者。盛滿香
T0895_.00.0724c24: 水。及以五寶并赤蓮花諸雜草花香者。皆充
T0895_.00.0724c25: 供養。果樹嫩枝等。皆挿瓶内。以五色線纒繋
T0895_.00.0724c26: 項。安於四方。然後應請彼明王等。以諸
T0895_.00.0724c27: 供具。而供養之。復以酒肉蘿蔔及以衆多波
T0895_.00.0724c28: 羅食。供養彼等八方大神。及一切毘那夜
T0895_.00.0724c29: 迦。將彼著障之人。令入坑中。面向東坐念誦
T0895_.00.0725a01: 人於壇西面。面向東坐。誦眞言一百八遍已。
T0895_.00.0725a02: 然後取彼所置四角瓶水。還以阿蜜唎囉枳
T0895_.00.0725a03: 當伽此云
赤色
明王王。及結唎吉囉明王。并奈囉
T0895_.00.0725a04: 弭良拏明王等眞言。持誦數過一百八遍已。
T0895_.00.0725a05: 與灌彼頂。如是四瓶次第應灌。作此法已。彼
T0895_.00.0725a06: 著障人者。即得解脱。此曼*茶*囉。非獨能
T0895_.00.0725a07: 除一切毘那夜迦。亦能利益官事之人。及女
T0895_.00.0725a08: 人難嫁。興易之人不獲資利農營不收子實。
T0895_.00.0725a09: 魍魎所著。及患壯熱孩子。鬼魅所著。及吸精
T0895_.00.0725a10: 嘘鬼得便者。夜臥常見惡夢。癇病所纒。及有
T0895_.00.0725a11: 十種病等。作此曼*茶*囉。與彼灌頂。諸如色
T0895_.00.0725a12: 類。悉皆獲利。所求窺者。並皆滿足。諸餘
T0895_.00.0725a13: 疾亦復能差。又復能消滅無量罪障
T0895_.00.0725a14: 蘇婆呼童子請問經卷上
T0895_.00.0725a15:
T0895_.00.0725a16:
T0895_.00.0725a17:
T0895_.00.0725a18: 蘇婆呼童子請問經卷
T0895_.00.0725a19: *唐天竺三藏輸波迦羅奉  制譯
T0895_.00.0725a20: 分別成就相分品第五
T0895_.00.0725a21: 復次蘇婆呼童子。時彼行者於諸障難。得解
T0895_.00.0725a22: 脱已。身心清淨無諸垢穢。譬如明月而埋於
T0895_.00.0725a23: 雲。雲除散滅麗乎光天。於虚空中朗然顯現。
T0895_.00.0725a24: 念誦人所修種種功徳。除斷毘那夜迦所作
T0895_.00.0725a25: 障難。悉皆消滅。亦復如是。所持眞言悉得成
T0895_.00.0725a26: 就。譬如種子因地及時并雨漑灌。潤澤調順。
T0895_.00.0725a27: 得好風雨。然後芽生乃至成熟。然其種子若
T0895_.00.0725a28: 在倉中。芽尚不生況復枝葉及花果實。持誦
T0895_.00.0725a29: 眞言不依法則。及不供養。已不清淨故。眞
T0895_.00.0725b01: 言字句或有加減。聲相不正。不獲廣大諸妙
T0895_.00.0725b02: 悉地。亦復如是。譬如興雲下雨。隨衆生福而
T0895_.00.0725b03: 下多少。持誦之人所施功勞。獲得成就亦復
T0895_.00.0725b04: 如是。若有行者。於清淨處。依時及節所制之
T0895_.00.0725b05: 法。所犯罪者漸漸消滅。福聚圓滿。能獲眞言
T0895_.00.0725b06: 霑及成就。若罪不滅功徳不圓。不依法則。眞
T0895_.00.0725b07: 言不成翻此應知。復次蘇婆呼童子。其念誦
T0895_.00.0725b08: 人中間所有闕犯。或有間斷。棄本所誦別持
T0895_.00.0725b09: 餘明。自所持者授與他人。念誦遍數雖滿不
T0895_.00.0725b10: 成。復更應須毎日三時如法供養。念誦數滿
T0895_.00.0725b11: 一十萬遍。即應如法呼摩供養。當以大麥。用
T0895_.00.0725b12: 稻穀花。或用油麻。或用白芥子。隨取其一與
T0895_.00.0725b13: 酥相和。眞言數滿四千或七八千
T0895_.00.0725b14: 或優曇鉢羅木 或阿説他木 或波羅&T049271;
T0895_.00.0725b15:  或遏迦木 或龍木 或無憂木 或蜜魯
T0895_.00.0725b16: 婆木 或尼居陀木 或奄沒羅木 或佉
T0895_.00.0725b17: 陀囉木 或&T049271;彌迦木 或鉢落叉木 或阿
T0895_.00.0725b18: 波末迦木 或末度迦木 或謀母迦木
T0895_.00.0725b19: 如上所説諸木之中。隨取一木。麁細如指。長
T0895_.00.0725b20: 短十指許。酥蜜酪搵柴兩頭。毎日呼摩。數
T0895_.00.0725b21: 如上所説。有闕犯者還得清淨。然後方誦眞
T0895_.00.0725b22: 言。悉地無所障礙
T0895_.00.0725b23: 復次蘇婆呼童子。行者所持眞言。餘持誦者
T0895_.00.0725b24: 繋縛明王。或斷或破。令不成就者。即須應
T0895_.00.0725b25: 作本尊形像。置於當各部王足下。面須相
T0895_.00.0725b26: 對。然後以結利吉羅等諸部明王大威眞言。
T0895_.00.0725b27: 誦持。以酥蜜灌浴本尊。如是十日。作此法
T0895_.00.0725b28: 已。彼餘明所縛即得解脱
T0895_.00.0725b29: 復次蘇婆呼童子。於眞言中所制諸法。並皆
T0895_.00.0725c01: 修行一無遺闕。仍不成者。即應以猛毒。作彼
T0895_.00.0725c02: 尊形。以結唎吉羅等諸部明王眞言。截其像
T0895_.00.0725c03: 形。段段爲片。和白芥子油。毎日三時而作呼
T0895_.00.0725c04: 摩。如是七日即得悉地。若不成就應入夢中
T0895_.00.0725c05: 示見障因。説眞言字有加減。或法不具。然諸
T0895_.00.0725c06: 明王自説此法。有用行者。示現相好。由如
T0895_.00.0725c07: 海潮終不違時。其實眞言。終不相破。亦不相
T0895_.00.0725c08: 斷及與繋縛。其眞言法亦如是。是故行者。不
T0895_.00.0725c09: 相破明呪及眞言。乃至繋縛及以禁斷。
T0895_.00.0725c10: 妙曼羅不應授與加減眞言亦復如是。
T0895_.00.0725c11: 不應迴換彼法。不迴換彼法。不應阿吠設
T0895_.00.0725c12: 那。不應打縛。爲害彼故。不應呼摩。及損
T0895_.00.0725c13: 節摧滅惡族。不應令他癡鈍迷悶。不應科
T0895_.00.0725c14: 罰龍鬼之類。亦勿令人發毒相憎及損厭
T0895_.00.0725c15: 縛。不應治療嬰兒之魅。不應捕網諸衆生類。
T0895_.00.0725c16: 令所損害
T0895_.00.0725c17: 復次蘇婆呼童子。餘外宗説。有十種法眞言
T0895_.00.0725c18: 得成。所謂行人。眞言。伴侶。所成就物。精勤。
T0895_.00.0725c19: 處所淨地。時節。本尊。財物。具此十法眞言
T0895_.00.0725c20: 得成。又餘宗説。具三種法。眞言得成。謂眞言
T0895_.00.0725c21: 行人伴侶
T0895_.00.0725c22: 又餘宗説。具四種法。眞言乃成。謂處所精
T0895_.00.0725c23: 勤時節依法
T0895_.00.0725c24: 又餘宗説。具五種法。眞言乃成。謂眞言所成
T0895_.00.0725c25: 就物處所本尊財物。如是諸宗。或説十法。或
T0895_.00.0725c26: 説八法。或説六。或四或三或二。各於本法演
T0895_.00.0725c27: 説不同。然此釋教具二種法。眞言乃就。一
T0895_.00.0725c28: 者行人二者眞言。行人具行戒律。正勤精
T0895_.00.0725c29: 進。於他利養不起貪嫉。於身命財常無戀著。
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