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寶星陀羅尼經 (No. 0402 波羅頗蜜多羅譯 ) in Vol. 00

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T0402_.00.0536c01:
T0402_.00.0536c02:
T0402_.00.0536c03:
T0402_.00.0536c04: <#0536_4/>寶星經序
T0402_.00.0536c05:   <#0536_5/>唐 釋 法 琳 撰
T0402_.00.0536c06: 寶星經梵本三千餘偈。如來初證覺道。度目
T0402_.00.0536c07: 連身子。及降伏魔王。護持國土。説此經也。自
T0402_.00.0536c08: <#0536_6/>象化東漸。綿歴歳時。三輪八藏之文。四樹
T0402_.00.0536c09: 五乘之旨。顯神光於石室。流梵響於清臺。雖
T0402_.00.0536c10: 鞮譯相尋尚多疑闕。我大唐皇帝。<#0536_7/>迺聖*迺
T0402_.00.0536c11: 神。<#0536_8/>允文*允武。乘機撫運。拯溺救焚。反上皇
T0402_.00.0536c12: 之風。行不言之信。去泰去甚。既揜頓於八絃。
T0402_.00.0536c13: 無事無爲。乃朝宗於萬國。瀚海天山之地。盡
T0402_.00.0536c14: 入提封。龍庭鳳穴之卿。咸霑聲教。仁踰解網。
T0402_.00.0536c15: 治踵結繩。大徳閑閑。外齊八則。小心翼翼。内
T0402_.00.0536c16: 整四儀。臨赤縣而溢慈悲。寄玄扈而敷弘誓。
T0402_.00.0536c17: 毎以諸有非樂。物我倶空。眷言貞要。無過釋
T0402_.00.0536c18: 典。有中天竺國三藏法師波頗。唐言光智。誓
T0402_.00.0536c19: 傳法化。不憚艱危遠渉葱河。來遊眞丹。以貞
T0402_.00.0536c20: 觀元年景戍。洎于京輦。既登上席。爰懋錦衣。
T0402_.00.0536c21: 有詔所司。搜揚碩徳。兼閑三教。備擧十科者。
T0402_.00.0536c22: 一十九人。於大興善寺。請波頗三藏。相對翻
T0402_.00.0536c23: 譯。沙門慧乘等證義。沙門玄謇等譯語。沙門
T0402_.00.0536c24: 慧明法琳等執筆。承旨慇懃詳覆。審名定義。
T0402_.00.0536c25: 具意成文。起貞觀<#0536_9/>三年三月。訖四年四月。
T0402_.00.0536c26: 凡<#0536_10/>十卷十三品。用紙一百三十幅。總六萬三
T0402_.00.0536c27: 千八百八十二言。歸命一切佛菩薩
T0402_.00.0536c28:
T0402_.00.0536c29:
T0402_.00.0537a01:
T0402_.00.0537a02:
T0402_.00.0537a03:   No.402.[No.397(9)]
T0402_.00.0537a04:
T0402_.00.0537a05: 寳星陀羅尼經卷第一
T0402_.00.0537a06:   唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
T0402_.00.0537a07:   降魔品第一
T0402_.00.0537a08: 如是我聞。一時婆伽婆。住王舍城竹林迦蘭
T0402_.00.0537a09: 陀池邊。與大比丘衆一千人倶。皆阿羅漢。諸
T0402_.00.0537a10: 漏已盡。所作已辦。捨諸重檐。逮得己利。盡
T0402_.00.0537a11: 諸有結。皆得正知。心善解脱。及大菩薩一
T0402_.00.0537a12: 萬人倶。其名曰持須彌頂童眞。水智童眞。地
T0402_.00.0537a13: 智童眞。勝智童眞。空智童眞。明智童眞。電
T0402_.00.0537a14: 智童眞。文殊師利童眞。降伏勝童眞。水天
T0402_.00.0537a15: 童眞。無垢童眞。彌勒菩薩摩訶薩等而爲上
T0402_.00.0537a16: 首。一切皆得羼提陀羅尼三摩提。具足一切
T0402_.00.0537a17: 法無障礙智。於一切衆生其心平等。過諸魔
T0402_.00.0537a18: 界。善入一切如來智境界。具足大慈大悲善
T0402_.00.0537a19: 解方便智。皆隨佛住王舍大城竹林迦蘭陀
T0402_.00.0537a20: 池邊
T0402_.00.0537a21: 爾時王舍大城有二外道。聰慧明達過十八
T0402_.00.0537a22: 明處。與五百人倶。一名優波底沙。二名倶
T0402_.00.0537a23: 利多。而爲上首。共相謂言。契同甘露。爾時
T0402_.00.0537a24: 長老阿説示
馬勝
於日初分著衣持鉢。入王
T0402_.00.0537a25: 舍大城乞食。時優波底沙。見阿説示生希有
T0402_.00.0537a26: 心。我未曾見如此沙門威儀庠序。更無有人
T0402_.00.0537a27: 如彼比丘。我應往問。今此長老以誰爲師。
T0402_.00.0537a28: 依誰出家。依誰求法。爾時優波底沙即往彼
T0402_.00.0537a29: 所到已問訊。種種語已却住一面。白長老阿
T0402_.00.0537b01: 説示言。以誰爲師。依誰出家。依誰求法。爾
T0402_.00.0537b02: 時長老阿説示答優波底沙言。有釋種子。勇
T0402_.00.0537b03: 猛精進能大苦行。於一切處最上自在。已度
T0402_.00.0537b04: 生死無邊大海。今以大悲欲度衆生。號名爲
T0402_.00.0537b05: 佛。覺悟衆生乾竭苦海無與等者。我常歸依
T0402_.00.0537b06: 求無垢法。優波底沙言。彼師爲汝説何等法。
T0402_.00.0537b07: 以何教示。時長老阿説示答優波底沙曰。善
T0402_.00.0537b08: 哉快哉。諦聽諦聽。當爲汝説。便説偈言
T0402_.00.0537b09:     煩惱業因縁 世間如是轉
T0402_.00.0537b10:     煩惱業不生 導師如是説
T0402_.00.0537b11:     生老死定壞 彼解脱無上
T0402_.00.0537b12:     如彼勇牛王 如來自悟説
T0402_.00.0537b13: 爾時優波底沙聞此法已。遠塵離垢法眼清
T0402_.00.0537b14: 淨。得須陀洹果。而説偈言
T0402_.00.0537b15:     我證解實法 永竭生死河
T0402_.00.0537b16:     所謂如來説 難得甘露藏
T0402_.00.0537b17:     衆生得息苦 智慧能斷除
T0402_.00.0537b18:     諸法種種修 能作究竟道
T0402_.00.0537b19:     行此究竟道 得無等涅槃
T0402_.00.0537b20: 爾時優波底沙説此偈已。白長老阿説示言。
T0402_.00.0537b21: 長老汝師如來阿羅訶三藐三佛陀今在何
T0402_.00.0537b22: 處。阿説示答言。長老。我師如來。今在王舍
T0402_.00.0537b23: 城竹林迦蘭陀池邊。與大比丘衆一千人倶。
T0402_.00.0537b24: 本是外道値佛出家。優波底沙言。我今辭善
T0402_.00.0537b25: 知識及諸眷屬詣佛出家。爾時優波底沙禮
T0402_.00.0537b26: 阿説示足。右遶三匝辭已而去。往倶利多所。
T0402_.00.0537b27: 時倶利多見優波底沙從遠而來。見已白優
T0402_.00.0537b28: 波底沙言。仁者。諸根清淨顏色怡悦必得甘
T0402_.00.0537b29: 露。優波底沙言。如是長老。我於今者得甘
T0402_.00.0537c01: 露法。諦聽諦聽。今爲汝説我所得法。爾時
T0402_.00.0537c02: 倶利多即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌
T0402_.00.0537c03: 恭敬。便説偈請
T0402_.00.0537c04:     説此吉祥無憂道 此道疾度三界海
T0402_.00.0537c05:     分別諸陰大怨賊 乘此道已不還有
T0402_.00.0537c06: 爾時優波底沙以所聞偈。即爲説之
T0402_.00.0537c07:     煩惱業因縁 世間如是轉
T0402_.00.0537c08:     煩惱業不生 導師如是説
T0402_.00.0537c09:     生老死定壞 彼解脱無上
T0402_.00.0537c10:     如彼勇牛王 如來自悟説
T0402_.00.0537c11: 爾時倶利多聞此偈已心大歡喜。重更讃歎
T0402_.00.0537c12: 請説前偈
T0402_.00.0537c13:     苦滅寂無垢 牟尼説此法
T0402_.00.0537c14:     一切煩惱滅 諸見無知斷
T0402_.00.0537c15:     穢惡有爲空 無我不可信
T0402_.00.0537c16:     重説無垢句 我聞得涅槃
T0402_.00.0537c17: 爾時優波底沙。即便重爲説所聞偈
T0402_.00.0537c18:     煩惱業因縁 世間如是轉
T0402_.00.0537c19:     煩惱業不生 導師如是説
T0402_.00.0537c20:     生老死定壞 彼解脱無上
T0402_.00.0537c21:     如彼勇牛王 如來自悟説
T0402_.00.0537c22: 爾時倶利多聞此偈已。遠塵離垢法眼清淨。
T0402_.00.0537c23: 得須陀洹果。復以偈讃
T0402_.00.0537c24:     如此眞行法 度流之疾船
T0402_.00.0537c25:     此智息三苦 能度於世間
T0402_.00.0537c26:     諸陰煩惱魔 知此能調伏
T0402_.00.0537c27:     解脱離怨諍 乾竭於苦海
T0402_.00.0537c28: 時倶利多言。今佛世尊住在何所。優波底沙
T0402_.00.0537c29: 言。長老。我聞世尊在王舍大城竹林迦蘭陀
T0402_.00.0538a01: 池邊。與大比丘僧及菩薩衆倶。我今定當與
T0402_.00.0538a02: 汝倶往至世尊所求佛出家。倶利多言。如是
T0402_.00.0538a03: 長老。可語弟子往世尊所相隨出家。時優波
T0402_.00.0538a04: 底沙與倶利多往自衆所。爾時惡魔於一念
T0402_.00.0538a05: 頃。聞中摩伽陀國有二外道。優波底沙共倶
T0402_.00.0538a06: 利多及諸眷屬。聰明具足名稱廣遠。是善丈
T0402_.00.0538a07: 夫。欲於沙門瞿曇法中出家學道。彼作是
T0402_.00.0538a08: 念。呵奇哉。若此二人於彼沙門瞿曇法中
T0402_.00.0538a09: 而出家者。空我境界。我應至彼二丈夫所。破
T0402_.00.0538a10: 其出家令著惡見。爾時惡魔於一念頃從自
T0402_.00.0538a11: 宮沒。作阿説示形相威儀。便於中道現二人
T0402_.00.0538a12: 前。作如是説
T0402_.00.0538a13:     如我先所説 試汝非決定
T0402_.00.0538a14:     如汝意所行 宜速受欲樂
T0402_.00.0538a15:     一切黒白業 因果悉皆無
T0402_.00.0538a16:     無生老病死 亦無於後世
T0402_.00.0538a17:     福非福果業 無有此因作
T0402_.00.0538a18:     釋子爲利説 汝莫信故去
T0402_.00.0538a19: 爾時優波底沙倶利多聞此説已咸作是念。
T0402_.00.0538a20: 此惡魔來欲壞我等出家之事。爾時優波底
T0402_.00.0538a21: 沙顧謂弟子作如是言。汝等今者當憶世間
T0402_.00.0538a22: 所有過患。便説是偈
T0402_.00.0538a23:     衆生爲老逼 死苦之所纒
T0402_.00.0538a24:     應當斷彼二 決定當出家
T0402_.00.0538a25: 爾時倶利多即以偈頌答魔王曰
T0402_.00.0538a26:     知無上善智 持法滅三苦
T0402_.00.0538a27:     汝説不斷貪 我智終不動
T0402_.00.0538a28:     如是堅固心 於餘人所無
T0402_.00.0538a29:     我等出苦輪 正智所不惑
T0402_.00.0538b01:     勿假師子像 而作野干聲
T0402_.00.0538b02: 爾時見諦諸天住虚空中讃二丈夫言。善哉
T0402_.00.0538b03: 善哉。汝二丈夫。於一切衆生中最爲上首。此
T0402_.00.0538b04: 道勝妙。於一切世間最爲第一。此道息一切
T0402_.00.0538b05: 苦。此道入一切如來行處。此道一切諸佛所
T0402_.00.0538b06: 共稱揚。所謂依佛出家。是時惡魔心生憂苦
T0402_.00.0538b07: 便沒不現
T0402_.00.0538b08: 爾時優波底沙共倶利多。自觀己衆喚諸弟
T0402_.00.0538b09: 子作如是言。汝等應知。我等欲度老死苦海
T0402_.00.0538b10: 故依佛出家。汝等若不樂佛出家可於此住。
T0402_.00.0538b11: 時五百弟子咸作是言。我等解法皆依師學。
T0402_.00.0538b12: 二師決定大處出家。二師所依出家處。我等
T0402_.00.0538b13: 隨師。亦依彼衆出家學道
T0402_.00.0538b14: 爾時優波底沙及倶利多。與五百徒衆欲往
T0402_.00.0538b15: 佛所。是時惡魔知彼事已。於王舍城外化作
T0402_.00.0538b16: 大坑。深百由旬。令彼二人不得往詣佛世尊
T0402_.00.0538b17: 所。是時如來以神通力。令彼二人不見大坑
T0402_.00.0538b18: 直道而去。是時惡魔於二人前。復更化作
T0402_.00.0538b19: 峻大山。高千由旬。峻嶮堅岨無有穿缺。於
T0402_.00.0538b20: 彼山中復更化作一千師子。威猛可畏。是時
T0402_.00.0538b21: 世尊以神通力加彼二人。不見大山及彼
T0402_.00.0538b22: 師子。又無威猛可畏之聲。直道而往詣世
T0402_.00.0538b23: 尊所。及彼無量百千之衆。圍遶供養説法之
T0402_.00.0538b24:
T0402_.00.0538b25: 爾時世尊告諸比丘。汝等見彼二善丈夫爲
T0402_.00.0538b26: 衆上首。與諸徒衆來至我所。汝等見不。諸
T0402_.00.0538b27: 比丘答。咸言我見。佛言。此善丈夫及諸徒
T0402_.00.0538b28: 衆我邊出家。一人於我一切聲聞弟子之中
T0402_.00.0538b29: 智慧第一。一人於我聲聞衆中神通第一
T0402_.00.0538c01: 是時衆中有一比丘。以偈讃曰
T0402_.00.0538c02:     此二聰叡眷屬倶 利益上者佛已
T0402_.00.0538c03:     具智神通無所畏 故我承迎二丈夫
T0402_.00.0538c04: 爾時彼比丘説此偈已即從坐起。與無量比
T0402_.00.0538c05: 丘衆及出家優婆塞等迎彼二人。善言問訊。
T0402_.00.0538c06: 時彼二人往到佛所。到已頂禮佛足。右遶三
T0402_.00.0538c07: 匝住立佛前白佛言。世尊。我等今者求佛出
T0402_.00.0538c08: 家。受比丘戒修行梵行
T0402_.00.0538c09: 佛言。善男子。汝二人名字何等。優波底沙
T0402_.00.0538c10: 言。底沙是父。舍利是母。我今從母。故名舍
T0402_.00.0538c11: 利弗。父母今者聽我出家。倶利多言。憍陳
T0402_.00.0538c12: 如是父。目伽羅是母。我今從母故名目伽羅
T0402_.00.0538c13: 父母今者聽我出家
T0402_.00.0538c14: 佛言。汝等二人及諸眷屬。可於我所出家具
T0402_.00.0538c15: 足修行梵行。作是語已。時此二人成具足戒。
T0402_.00.0538c16: 五百徒衆未久之間。亦同二師得具足戒
T0402_.00.0538c17: 爾時惡魔即自化身作摩醯首羅像。住立佛
T0402_.00.0538c18: 前説如是偈
T0402_.00.0538c19:     世間利智能議論 方便勝智到彼岸
T0402_.00.0538c20:     彼等悉來頂禮我 我是彼等大導師
T0402_.00.0538c21:     瞿曇弟子并眷屬 一切宜速歸依我
T0402_.00.0538c22:     我今爲汝當廣説 安隱寂滅善妙道
T0402_.00.0538c23: 爾時世尊。以偈答曰
T0402_.00.0538c24:     汝所説道趣惡道 衆生行者沈苦海
T0402_.00.0538c25:     我道能令動不動 世間苦海悉乾竭
T0402_.00.0538c26:     何故慠慢耐無恥 復作矜高野干聲
T0402_.00.0538c27:     我今退破汝魔事 不復於我能所作
T0402_.00.0538c28: 爾時惡魔變摩醯首羅像。即沒不現復作梵
T0402_.00.0538c29: 天王像。住於佛前。説如是偈
T0402_.00.0539a01:     煩惱有業芽 智慧已斬除
T0402_.00.0539a02:     何故強於此 勤苦利衆生
T0402_.00.0539a03:     於世無自在 以無堪道器
T0402_.00.0539a04:     牟尼病已除 宜速入涅槃
T0402_.00.0539a05: 爾時世尊。即以偈頌報魔王
T0402_.00.0539a06:     我觀諸衆生 過彼恒沙量
T0402_.00.0539a07:     以大慈悲力 教化令解脱
T0402_.00.0539a08:     上中下衆生 令世間解脱
T0402_.00.0539a09:     衆生解脱已 然後乃涅槃
T0402_.00.0539a10:     何故以惡惠 詐諂請於我
T0402_.00.0539a11: 爾時惡魔心生憂悔。於佛前沒還自天宮。入
T0402_.00.0539a12: 憂惱室默然而坐。當於爾時一刹那頃。魔諸
T0402_.00.0539a13: 眷屬互相推問。今我大王以何因縁。入憂惱
T0402_.00.0539a14: 室無人知者。爾時魔王五百妓女種種莊嚴。
T0402_.00.0539a15: 各持華鬘末香塗香。鼓天伎樂五百音聲。第
T0402_.00.0539a16: 一微妙歌舞戲樂。甚可愛樂集魔王前
T0402_.00.0539a17: 爾時魔王悲啼握手抑止悲聲。如是作已暫
T0402_.00.0539a18: 時默住。諸妓女等復更歌舞。作欣悦状令魔
T0402_.00.0539a19: 歡喜。爾時魔王擧手大叫作如是語。莫聲莫
T0402_.00.0539a20: 聲乃至七返。諸伎女等默然而住。爾時魔宮
T0402_.00.0539a21: 有一妓女名電可意聲。至魔王所曲躬合掌。
T0402_.00.0539a22: 説如是偈
T0402_.00.0539a23:     汝今居自在 如見死相憂
T0402_.00.0539a24:     爲是擔重擔 今乃生怖
T0402_.00.0539a25:     誰有勝力怨 而憂不歡悦
T0402_.00.0539a26: 是時魔王説偈報曰
T0402_.00.0539a27:     我有大怨調伏心 善學幻術釋迦子
T0402_.00.0539a28:     我無方便能壞彼 如是不久欲界空
T0402_.00.0539a29: 時彼妓女便説偈曰
T0402_.00.0539b01:     大家方便甚無量 勤力壞彼必無餘
T0402_.00.0539b02:     三有長縛誰能解 貪海沈沒誰能竭
T0402_.00.0539b03: 是時魔王説偈報曰
T0402_.00.0539b04:     檀那及苦行 悲願爲羂索
T0402_.00.0539b05:     持空無相弓 器仗中第一
T0402_.00.0539b06:     能斷於生死 諸有盡無餘
T0402_.00.0539b07:     以空爲城林 弟子居山谷
T0402_.00.0539b08:     精懃常修定 盡諸有過患
T0402_.00.0539b09:     方便神通力 慈悲爲伴助
T0402_.00.0539b10:     優波倶利等 牟尼悉降伏
T0402_.00.0539b11:     於彼三界中 方便善調攝
T0402_.00.0539b12:     欲空我境界 一切悉無餘
T0402_.00.0539b13: 爾時五百妓女於魔王邊。聞歎如來所有功
T0402_.00.0539b14: 徳。即得菩薩三昧。名離一切相電光三昧。時
T0402_.00.0539b15: 彼五百妓女。即以天上諸莊嚴具。雨天香華
T0402_.00.0539b16: 及天伎樂。遙向佛所供養世尊。於竹林上猶
T0402_.00.0539b17: 如雨下。以得如來神力加故。令彼天女遙見
T0402_.00.0539b18: 世尊及諸徒衆。見已歡喜生清淨信第一愛
T0402_.00.0539b19:
T0402_.00.0539b20: 爾時衆中諸比丘等。見竹林間有如是相。便
T0402_.00.0539b21: 生疑怪。白佛言。世尊。我等昔來未曾見聞
T0402_.00.0539b22: 於竹林間如此瑞應香華等雨。將非舍利弗
T0402_.00.0539b23: 目揵連等現此相耶。何因縁故覩斯希有。爾
T0402_.00.0539b24: 時世尊告諸比丘。非此二人現神通相。此乃
T0402_.00.0539b25: 天魔五百妓女。於彼魔宮雨此香華及莊嚴
T0402_.00.0539b26: 具。持供養我。不久來此。皆於我邊得受阿
T0402_.00.0539b27: 耨多羅三藐三菩提記。時彼魔王五百妓女
T0402_.00.0539b28: 遙聞佛記轉復歡喜生清淨信。以淨信故即
T0402_.00.0539b29: 得不忘菩提心三昧。爾時魔王五百妓女。著
T0402_.00.0539c01: 一肩衣右膝著地。於魔宮中向佛方面。合掌
T0402_.00.0539c02: 恭敬説如是偈
T0402_.00.0539c03:     一切世間盲無眼 唯佛一人名見者
T0402_.00.0539c04:     能竭人天渇愛河 如來自度及一切
T0402_.00.0539c05:     我等云何速成佛 人天恭敬能説者
T0402_.00.0539c06:     女身可厭宜應捨 速近牟尼聞正法
T0402_.00.0539c07:     如來最上神通智 開示我等爲勝導
T0402_.00.0539c08:     持彼無上覺支寳 無垢妙説如淨燈
T0402_.00.0539c09:     勝力降魔無等倫 覺悟我等當受記
T0402_.00.0539c10: 爾時魔宮五百妓女。從坐而起至魔王所。異
T0402_.00.0539c11: 口同音而説是偈
T0402_.00.0539c12:     如來勝徳終不動 云何於佛而生瞋
T0402_.00.0539c13:     此身衆苦之所逼 更起醉慢而自塗
T0402_.00.0539c14:     應捨此瞋決定信 拔彼生死憍慢泥
T0402_.00.0539c15:     衆生體性佛所知 我等應往慈悲所
T0402_.00.0539c16: 爾時魔王念彼諸女。生於如是増上惡意。我
T0402_.00.0539c17: 今應以五種之縛。縛此五百諸妓女等。令住
T0402_.00.0539c18: 於此不往佛邊。此五百女以得如來念力加
T0402_.00.0539c19: 故。而彼魔王所不能制
T0402_.00.0539c20: 爾時五百諸妓女等。於彼魔宮欲往佛所。當
T0402_.00.0539c21: 發足時魔甚瞋恨。便作是念。我今自以境界
T0402_.00.0539c22: 之力制此諸女。即起非時毘嵐大風遍滿虚
T0402_.00.0539c23: 空。欲令諸女迷失諸方。還住我宮不見瞿曇。
T0402_.00.0539c24: 以佛力故尚不能起微細之風。乃至不能動
T0402_.00.0539c25: 一毛端。何況無量
T0402_.00.0539c26: 爾時魔王轉増憂苦。心生悔惱悲泣高聲。喚
T0402_.00.0539c27: 其諸子及其眷屬。一切魔宮大聲遍滿。而説
T0402_.00.0539c28: 偈言
T0402_.00.0539c29:     愛子眷屬悉皆集 我心熱惱如毒樹
T0402_.00.0540a01:     壞我神通境界力 美言諂幻釋師子
T0402_.00.0540a02: 爾時魔王所有男女并諸眷屬。聞此音聲悉
T0402_.00.0540a03: 皆馳赴住魔王前。彼眷屬中有一魔子名曰
T0402_.00.0540a04: 勝智。合掌住立説如是偈
T0402_.00.0540a05:     此非劫燒非死相 何故種種憂惱生
T0402_.00.0540a06:     此無大力能勝怨 何故異智似愚癡
T0402_.00.0540a07: 爾時魔王説偈報曰
T0402_.00.0540a08:     今此釋迦子 坐彼林樹下
T0402_.00.0540a09:     現前有大怨 云何汝説無
T0402_.00.0540a10:     彼諂有勝力 令我心荒怖
T0402_.00.0540a11:     我軍並我子 如炭入熾火
T0402_.00.0540a12:     名稱勝丈夫 聰叡多才藝
T0402_.00.0540a13:     現集及未集 今悉歸依彼
T0402_.00.0540a14:     我怨以詐親 諂智力甚諍
T0402_.00.0540a15:     高名勝智人 悉爲法鉤牽
T0402_.00.0540a16:     今此諸侍女 於我無悲心
T0402_.00.0540a17:     見捨昔所愛 盡往沙門所
T0402_.00.0540a18:     指我以爲證 今日歸依彼
T0402_.00.0540a19:     一切三有地 諂幻悉令空
T0402_.00.0540a20:     彼雖有大力 我破令作灰
T0402_.00.0540a21:     我輩一切衆 應當勤所作
T0402_.00.0540a22: 爾時魔王一切諸子。並其内外所有眷屬。悉
T0402_.00.0540a23: 皆合掌咸作是言。我等一切悉皆嚴駕。以神
T0402_.00.0540a24: 通力而自加被。以此境界示彼令知。退彼釋
T0402_.00.0540a25: 子令碎如灰。若當勝者我等善好。若不勝者
T0402_.00.0540a26: 當歸依彼。我等往昔大軍圍遶。詣菩提樹面
T0402_.00.0540a27: 覩釋子。獨一無侶以神通力。我等軍衆盡皆
T0402_.00.0540a28: 退壞。況復今時無量徒衆悉皆成就。時魔報
T0402_.00.0540a29: 言。且去子輩。若能殺彼沙門瞿曇。當須迴
T0402_.00.0540b01: 還。若不能者亦須還宮而自守護。是時魔王
T0402_.00.0540b02: 即以左右十二萬衆。復過此數乃至八萬四
T0402_.00.0540b03: 千由旬。所有兵衆悉皆遍滿。復以迅疾神通
T0402_.00.0540b04: 之力。現大黒風。吹大黒雲。雨大炬火。悉皆
T0402_.00.0540b05: 遍滿一切四洲。復以手撃須彌山王。一切四
T0402_.00.0540b06: 洲悉皆震動。復出最惡可畏之聲。須彌山
T0402_.00.0540b07: 王及諸山王。大地峰石一切驚動。由此震撃
T0402_.00.0540b08: 小大池河。及大海水悉皆波浪。一切諸龍大
T0402_.00.0540b09: 龍夜叉大夜叉。見是事已踊上虚空。此諸魔
T0402_.00.0540b10: 衆住須彌頂。復擲大石等由旬量。於中摩伽
T0402_.00.0540b11: 陀國如大暴雨振撃驚動。復雨刀杵撾鑱大
T0402_.00.0540b12: 石月釤曲撩短槊鐵把虎牙大棒及大月箭猶
T0402_.00.0540b13: 如雨下
T0402_.00.0540b14: 爾時世尊即入碎魔軍場三昧。於虚空中所
T0402_.00.0540b15: 有兵仗及大炬火變成華雨。所謂優鉢羅華
T0402_.00.0540b16: 雨。波頭摩華雨。倶物頭華雨。分陀利華雨。
T0402_.00.0540b17: 曼陀羅華雨。摩訶曼陀羅華雨。雨中摩伽陀
T0402_.00.0540b18: 國。復變可畏驚動之聲。爲彼種種微妙音聲。
T0402_.00.0540b19: 所謂佛聲法聲僧聲。波羅蜜聲神通聲。阿毘
T0402_.00.0540b20: 跋致聲。受職聲。四魔退聲。往菩提道場聲。
T0402_.00.0540b21: 乃至取倶聲不取倶聲。復變此四洲一切大
T0402_.00.0540b22: 地所有藥草叢林山石土地皆成七寳。是時
T0402_.00.0540b23: 世界無有風塵一切恬靜
T0402_.00.0540b24: 爾時世尊現其身相過於梵世自在而轉。從
T0402_.00.0540b25: 其身分一一諸相。乃至無見頂相出大光明。
T0402_.00.0540b26: 遍照三千大千世界。普皆大明。是時三千大
T0402_.00.0540b27: 千世界。所有天・龍・夜叉・乾闥婆・阿修羅・
T0402_.00.0540b28: 樓羅・緊那羅・摩睺羅伽・薜荔多・毘舍闍・鳩
T0402_.00.0540b29: 槃茶・人・非人・等。地獄畜生閻羅世界。如是
T0402_.00.0540c01: 一切悉見世尊及大光明。是時天龍夜叉人
T0402_.00.0540c02: 非人等。各與若干百千眷屬。地及虚空來詣
T0402_.00.0540c03: 佛所散華供養。到已右繞讃嘆禮拜。是時地
T0402_.00.0540c04: 獄及諸畜生閻羅世界。無量百千阿閦毘倶
T0402_.00.0540c05: 胝那由他等。各自憶念先種善根。稱南無佛
T0402_.00.0540c06: 陀。惡趣終已生於天上
T0402_.00.0540c07: 爾時魔王所有諸子二萬二千并諸眷屬。見
T0402_.00.0540c08: 佛神變如是相已。各於佛所得希有信。
T0402_.00.0540c09: 彼五百魔王妓女禮世尊足。合掌恭敬以偈
T0402_.00.0540c10: 讃嘆
T0402_.00.0540c11:     妙色淨身映智海 名稱高遠無不至
T0402_.00.0540c12:     金色光焔類須彌 我等無怙歸依彼
T0402_.00.0540c13:     衆生失道無能見 如來智日能明照
T0402_.00.0540c14:     養護衆生永不退 親導我等歸依彼
T0402_.00.0540c15:     積集智藏富無量 解脱心性如虚空
T0402_.00.0540c16:     慈悲潤澤隨機説 一切成就歸依彼
T0402_.00.0540c17:     生死曠野難濟越 如來解脱能開示
T0402_.00.0540c18:     巧説因果能顯了 住第一慈歸依彼
T0402_.00.0540c19:     境界幻炎如水月 無智翳闇著諸欲
T0402_.00.0540c20:     佛爲醫王救世間 是故我等歸依彼
T0402_.00.0540c21:     佛眞法橋渡四流 富有七財恒資給
T0402_.00.0540c22:     世尊正道示世間 大悲我親應供養
T0402_.00.0540c23:     我等惡意向如來 今悉懺悔第一覺
T0402_.00.0540c24:     所有諸惡能永斷 願佛受我最上依
T0402_.00.0540c25:     我等悉捨魔部黨 共發無上菩提心
T0402_.00.0540c26:     普請一切衆生類 菩提大願至無餘
T0402_.00.0540c27:     佛能顯示我勝行 如我所行波羅蜜
T0402_.00.0540c28:     如來所説無異説 幾法具足到菩提
T0402_.00.0540c29:     所散佛華成華蓋 示現無量諸刹土
T0402_.00.0541a01:     我今頂禮兩足尊 願涅槃樂利世間
T0402_.00.0541a02: 爾時一切魔諸眷屬并魔妓女。各持天華遙
T0402_.00.0541a03: 散佛上。以佛世尊神力加故變成華蓋。遍覆
T0402_.00.0541a04: 十方無量倶胝那由他百千恒河沙諸佛刹
T0402_.00.0541a05: 土。復過此數變成華蓋。遍覆十方現在諸佛。
T0402_.00.0541a06: 於虚空中隣蓋佛頂。時彼魔王五百妓女并
T0402_.00.0541a07: 諸眷屬。一切悉見十方無量阿僧祇諸佛刹
T0402_.00.0541a08: 土安隱説法。及見彼佛眷屬圍遶衆坐微妙
T0402_.00.0541a09: 儀熾盛。及見華蓋住上虚空隣覆佛頂。
T0402_.00.0541a10: 彼彼諸佛皆同一色。形相示現悉皆同等。*唯
T0402_.00.0541a11: 彼世尊在師子座。種種眷屬功徳莊嚴所現
T0402_.00.0541a12: 不同。又聞諸佛音聲遍滿句義説法。此魔眷
T0402_.00.0541a13: 屬以佛世尊念所加故。得見如是神通變化。
T0402_.00.0541a14: 既見此已。第一愛樂生清淨信。禮佛足已佛
T0402_.00.0541a15: 前聽法
T0402_.00.0541a16: 爾時魔王所有諸子。并諸眷屬十二頻婆羅。
T0402_.00.0541a17: 退還魔宮白魔王言。我等廣作如此惡事。乃
T0402_.00.0541a18: 至不能毀壞瞿曇一毛孔等。爾時復有二萬
T0402_.00.0541a19: 諸魔歸依如來佛前聽法
T0402_.00.0541a20: 爾時魔王既失威徳。復大瞋怒發如是言。我
T0402_.00.0541a21: 於今日無異覺意。乃至不能誅滅釋種所生
T0402_.00.0541a22: 之子令彼滅壞。云何此住。便還魔宮。入憂
T0402_.00.0541a23: 惱室。默然而坐
T0402_.00.0541a24: 寶星陀羅尼經卷第一
T0402_.00.0541a25:
T0402_.00.0541a26:
T0402_.00.0541a27:
T0402_.00.0541a28:
T0402_.00.0541a29:
T0402_.00.0541b01:
T0402_.00.0541b02:
T0402_.00.0541b03: 寶星陀羅尼經卷第二
T0402_.00.0541b04:   唐天竺*三藏波羅頗*蜜多羅譯
T0402_.00.0541b05:   本事品第二
T0402_.00.0541b06: 時魔妓女及魔王諸子并其眷屬白佛言。希
T0402_.00.0541b07: 有婆伽婆。我等今者志求如是相。如是乘。
T0402_.00.0541b08: 如是辯才智慧。如是神通大悲方便。希有婆
T0402_.00.0541b09: 伽婆。具足如是智慧方便神通等法。婆伽婆。
T0402_.00.0541b10: 具足幾法能令菩薩摩訶薩遠離惡友。速得
T0402_.00.0541b11: 阿耨多羅三藐三菩提。佛言。善男子。若菩
T0402_.00.0541b12: 薩摩訶薩能具四法遠離惡友。速疾當得阿
T0402_.00.0541b13: 耨多羅三藐三菩提。何等爲四。一者不取。二
T0402_.00.0541b14: 者不説。三者不見。四者空無分別。善男子。
T0402_.00.0541b15: 云何不取。所謂不取一切法。無一法可得。不
T0402_.00.0541b16: 受不捨。不可非不可。不建立不念著。不分
T0402_.00.0541b17: 別非不分別。所謂行檀波羅蜜。不取檀波羅
T0402_.00.0541b18: 蜜果。不受不捨。不可非不可。不立不著。不
T0402_.00.0541b19: 分別非不分別。乃至行般若波羅蜜亦復如
T0402_.00.0541b20: 是。不分別非不分別。復次善男子。云何不
T0402_.00.0541b21: 説。所謂不説衆生可得。不説命者。不説壽
T0402_.00.0541b22: 者。不説人。不説衆生界可得。不説有意有
T0402_.00.0541b23: 所取。乃至不分別非不分別。復次善男子。云
T0402_.00.0541b24: 何不見。所謂不見色聲香味觸法。不取色聲
T0402_.00.0541b25: 香味觸法。乃至不分別非不分別。復次善男
T0402_.00.0541b26: 子。云何空無分別。所謂一切三世三界陰界
T0402_.00.0541b27: 入等因縁果報。所縁之法無起無依。無有生
T0402_.00.0541b28: 相不取不捨。乃至不分別非不分別。何以故。
T0402_.00.0541b29: 捨離一切行一切持一切身。及分別不分別
T0402_.00.0541c01: 故。一切智智相應不可得故。當如是行。所
T0402_.00.0541c02: 以者何。善男子。一切法及一切智。乃至無
T0402_.00.0541c03: 聲無相無字無願。無生無滅無體無著無縁
T0402_.00.0541c04: 無我。不可見寂靜。離相離念離滅。無闇無
T0402_.00.0541c05: 明無處所無境界。無根本無伴助。不可思不
T0402_.00.0541c06: 可量。無貪無慳無行無説。無深無淺無受無
T0402_.00.0541c07: 依。無識無取無影無一念頃。無分齊無所有
T0402_.00.0541c08: 畢竟無所有。何以故。一切智等猶如虚空。相
T0402_.00.0541c09: 應不可得故。不立相應。不取相應。不行相
T0402_.00.0541c10: 應。若相應若不相應。不分別非不分別。當
T0402_.00.0541c11: 如是行。善男子。是名具足四法能令菩薩摩
T0402_.00.0541c12: 訶薩遠離惡友速疾當得阿耨多羅三藐三菩
T0402_.00.0541c13: 提。善男子。所有一切内外境界。若以一切
T0402_.00.0541c14: 智智。觀察推求依持建立。著此二相以意分
T0402_.00.0541c15: 別。起二著故。彼便遠離一切智也。云何二
T0402_.00.0541c16: 相。若觀察入等取立相二是名遠離一切智
T0402_.00.0541c17: 也。若取立行果是二分別。於諸衆生有取
T0402_.00.0541c18: 立相是二分別。開示施設語言之道。建立總
T0402_.00.0541c19: 持音聲之法。以智觀察是斷是常。是二分別。
T0402_.00.0541c20: 衆生壽命養育人丈夫。作使作想建立依持。
T0402_.00.0541c21: 是二分別。此彼所有建立籌量不建立籌量。
T0402_.00.0541c22: 是二分別。若以一切智智觀察三世。推求我
T0402_.00.0541c23: 作集業所作。彼此立取是二分別。若以分
T0402_.00.0541c24: 別有二相者。則不能得一切智也。善男子。如
T0402_.00.0541c25: 寒求火而返取地。如渇求飮而返取火。如飢
T0402_.00.0541c26: 求食而返取石。如莊求華而返取衣。如薫求
T0402_.00.0541c27: 香而返取屍。如行求衣而返取垢。如塗求香
T0402_.00.0541c28: 而返取空。如是如是。善男子。若行執著觀察
T0402_.00.0541c29: 是身取立*相二。求一切智者。徒捐精進無
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[First] [] 536 537 538 539 540 541 542 543 544 545 546 547 548 549 550 551 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]