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寶星陀羅尼經 (No. 0402_ 波羅頗蜜多羅譯 ) in Vol. 00

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T0402_.13.0537a01:
T0402_.13.0537a02:
T0402_.13.0537a03:   No.402.[No.397(9)]
T0402_.13.0537a04:
T0402_.13.0537a05: 寳星陀羅尼經卷第一
T0402_.13.0537a06:   唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
T0402_.13.0537a07:   降魔品第一
T0402_.13.0537a08: 如是我聞。一時婆伽婆。住王舍城竹林迦蘭
T0402_.13.0537a09: 陀池邊。與大比丘衆一千人倶。皆阿羅漢。諸
T0402_.13.0537a10: 漏已盡。所作已辦。捨諸重檐。逮得己利。盡
T0402_.13.0537a11: 諸有結。皆得正知。心善解脱。及大菩薩一
T0402_.13.0537a12: 萬人倶。其名曰持須彌頂童眞。水智童眞。地
T0402_.13.0537a13: 智童眞。勝智童眞。空智童眞。明智童眞。電
T0402_.13.0537a14: 智童眞。文殊師利童眞。降伏勝童眞。水天
T0402_.13.0537a15: 童眞。無垢童眞。彌勒菩薩摩訶薩等而爲上
T0402_.13.0537a16: 首。一切皆得羼提陀羅尼三摩提。具足一切
T0402_.13.0537a17: 法無障礙智。於一切衆生其心平等。過諸魔
T0402_.13.0537a18: 界。善入一切如來智境界。具足大慈大悲善
T0402_.13.0537a19: 解方便智。皆隨佛住王舍大城竹林迦蘭陀
T0402_.13.0537a20: 池邊
T0402_.13.0537a21: 爾時王舍大城有二外道。聰慧明達過十八
T0402_.13.0537a22: 明處。與五百人倶。一名優波底沙。二名倶
T0402_.13.0537a23: 利多。而爲上首。共相謂言。契同甘露。爾時

T0402_.13.0537a24:

長老阿説示

唐言
馬勝

於日初分著衣持鉢。入王

T0402_.13.0537a25: 舍大城乞食。時優波底沙。見阿説示生希有
T0402_.13.0537a26: 心。我未曾見如此沙門威儀庠序。更無有人
T0402_.13.0537a27: 如彼比丘。我應往問。今此長老以誰爲師。
T0402_.13.0537a28: 依誰出家。依誰求法。爾時優波底沙即往彼
T0402_.13.0537a29: 所到已問訊。種種語已却住一面。白長老阿
T0402_.13.0537b01: 説示言。以誰爲師。依誰出家。依誰求法。爾
T0402_.13.0537b02: 時長老阿説示答優波底沙言。有釋種子。勇
T0402_.13.0537b03: 猛精進能大苦行。於一切處最上自在。已度
T0402_.13.0537b04: 生死無邊大海。今以大悲欲度衆生。號名爲
T0402_.13.0537b05: 佛。覺悟衆生乾竭苦海無與等者。我常歸依
T0402_.13.0537b06: 求無垢法。優波底沙言。彼師爲汝説何等法。
T0402_.13.0537b07: 以何教示。時長老阿説示答優波底沙曰。善
T0402_.13.0537b08: 哉快哉。諦聽諦聽。當爲汝説。便説偈言
T0402_.13.0537b09:     煩惱業因縁世間如是轉
T0402_.13.0537b10:     煩惱業不生導師如是説
T0402_.13.0537b11:     生老死定壞彼解脱無上
T0402_.13.0537b12:     如彼勇牛王如來自悟説
T0402_.13.0537b13: 爾時優波底沙聞此法已。遠塵離垢法眼清
T0402_.13.0537b14: 淨。得須陀洹果。而説偈言
T0402_.13.0537b15:     我證解實法永竭生死河
T0402_.13.0537b16:     所謂如來説難得甘露藏
T0402_.13.0537b17:     衆生得息苦智慧能斷除
T0402_.13.0537b18:     諸法種種修能作究竟道
T0402_.13.0537b19:     行此究竟道得無等涅槃
T0402_.13.0537b20: 爾時優波底沙説此偈已。白長老阿説示言。
T0402_.13.0537b21: 長老汝師如來阿羅訶三藐三佛陀今在何
T0402_.13.0537b22: 處。阿説示答言。長老。我師如來。今在王舍
T0402_.13.0537b23: 城竹林迦蘭陀池邊。與大比丘衆一千人倶。
T0402_.13.0537b24: 本是外道値佛出家。優波底沙言。我今辭善
T0402_.13.0537b25: 知識及諸眷屬詣佛出家。爾時優波底沙禮
T0402_.13.0537b26: 阿説示足。右遶三匝辭已而去。往倶利多所。
T0402_.13.0537b27: 時倶利多見優波底沙從遠而來。見已白優
T0402_.13.0537b28: 波底沙言。仁者。諸根清淨顏色怡悦必得甘
T0402_.13.0537b29: 露。優波底沙言。如是長老。我於今者得甘
T0402_.13.0537c01: 露法。諦聽諦聽。今爲汝説我所得法。爾時
T0402_.13.0537c02: 倶利多即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌
T0402_.13.0537c03: 恭敬。便説偈請
T0402_.13.0537c04:     説此吉祥無憂道此道疾度三界海
T0402_.13.0537c05:     分別諸陰大怨賊乘此道已不還有
T0402_.13.0537c06: 爾時優波底沙以所聞偈。即爲説之
T0402_.13.0537c07:     煩惱業因縁世間如是轉
T0402_.13.0537c08:     煩惱業不生導師如是説
T0402_.13.0537c09:     生老死定壞彼解脱無上
T0402_.13.0537c10:     如彼勇牛王如來自悟説
T0402_.13.0537c11: 爾時倶利多聞此偈已心大歡喜。重更讃歎
T0402_.13.0537c12: 請説前偈
T0402_.13.0537c13:     苦滅寂無垢牟尼説此法
T0402_.13.0537c14:     一切煩惱滅諸見無知斷
T0402_.13.0537c15:     穢惡有爲空無我不可信
T0402_.13.0537c16:     重説無垢句我聞得涅槃
T0402_.13.0537c17: 爾時優波底沙。即便重爲説所聞偈
T0402_.13.0537c18:     煩惱業因縁世間如是轉
T0402_.13.0537c19:     煩惱業不生導師如是説
T0402_.13.0537c20:     生老死定壞彼解脱無上
T0402_.13.0537c21:     如彼勇牛王如來自悟説
T0402_.13.0537c22: 爾時倶利多聞此偈已。遠塵離垢法眼清淨。
T0402_.13.0537c23: 得須陀洹果。復以偈讃
T0402_.13.0537c24:     如此眞行法度流之疾船
T0402_.13.0537c25:     此智息三苦能度於世間
T0402_.13.0537c26:     諸陰煩惱魔知此能調伏
T0402_.13.0537c27:     解脱離怨諍乾竭於苦海
T0402_.13.0537c28: 時倶利多言。今佛世尊住在何所。優波底沙
T0402_.13.0537c29: 言。長老。我聞世尊在王舍大城竹林迦蘭陀
T0402_.13.0538a01: 池邊。與大比丘僧及菩薩衆倶。我今定當與
T0402_.13.0538a02: 汝倶往至世尊所求佛出家。倶利多言。如是
T0402_.13.0538a03: 長老。可語弟子往世尊所相隨出家。時優波
T0402_.13.0538a04: 底沙與倶利多往自衆所。爾時惡魔於一念
T0402_.13.0538a05: 頃。聞中摩伽陀國有二外道。優波底沙共倶
T0402_.13.0538a06: 利多及諸眷屬。聰明具足名稱廣遠。是善丈
T0402_.13.0538a07: 夫。欲於沙門瞿曇法中出家學道。彼作是
T0402_.13.0538a08: 念。呵奇哉。若此二人於彼沙門瞿曇法中
T0402_.13.0538a09: 而出家者。空我境界。我應至彼二丈夫所。破
T0402_.13.0538a10: 其出家令著惡見。爾時惡魔於一念頃從自
T0402_.13.0538a11: 宮沒。作阿説示形相威儀。便於中道現二人
T0402_.13.0538a12: 前。作如是説
T0402_.13.0538a13:     如我先所説試汝非決定
T0402_.13.0538a14:     如汝意所行宜速受欲樂
T0402_.13.0538a15:     一切黒白業因果悉皆無
T0402_.13.0538a16:     無生老病死亦無於後世
T0402_.13.0538a17:     福非福果業無有此因作
T0402_.13.0538a18:     釋子爲利説汝莫信故去
T0402_.13.0538a19: 爾時優波底沙倶利多聞此説已咸作是念。
T0402_.13.0538a20: 此惡魔來欲壞我等出家之事。爾時優波底
T0402_.13.0538a21: 沙顧謂弟子作如是言。汝等今者當憶世間
T0402_.13.0538a22: 所有過患。便説是偈
T0402_.13.0538a23:     衆生爲老逼死苦之所纒
T0402_.13.0538a24:     應當斷彼二決定當出家
T0402_.13.0538a25: 爾時倶利多即以偈頌答魔王曰
T0402_.13.0538a26:     知無上善智持法滅三苦
T0402_.13.0538a27:     汝説不斷貪我智終不動
T0402_.13.0538a28:     如是堅固心於餘人所無
T0402_.13.0538a29:     我等出苦輪正智所不惑
T0402_.13.0538b01:     勿假師子像而作野干聲
T0402_.13.0538b02: 爾時見諦諸天住虚空中讃二丈夫言。善哉
T0402_.13.0538b03: 善哉。汝二丈夫。於一切衆生中最爲上首。此
T0402_.13.0538b04: 道勝妙。於一切世間最爲第一。此道息一切
T0402_.13.0538b05: 苦。此道入一切如來行處。此道一切諸佛所
T0402_.13.0538b06: 共稱揚。所謂依佛出家。是時惡魔心生憂苦
T0402_.13.0538b07: 便沒不現
T0402_.13.0538b08: 爾時優波底沙共倶利多。自觀己衆喚諸弟
T0402_.13.0538b09: 子作如是言。汝等應知。我等欲度老死苦海
T0402_.13.0538b10: 故依佛出家。汝等若不樂佛出家可於此住。
T0402_.13.0538b11: 時五百弟子咸作是言。我等解法皆依師學。
T0402_.13.0538b12: 二師決定大處出家。二師所依出家處。我等
T0402_.13.0538b13: 隨師。亦依彼衆出家學道
T0402_.13.0538b14: 爾時優波底沙及倶利多。與五百徒衆欲往
T0402_.13.0538b15: 佛所。是時惡魔知彼事已。於王舍城外化作
T0402_.13.0538b16: 大坑。深百由旬。令彼二人不得往詣佛世尊
T0402_.13.0538b17: 所。是時如來以神通力。令彼二人不見大坑
T0402_.13.0538b18: 直道而去。是時惡魔於二人前。復更化作高
T0402_.13.0538b19: 峻大山。高千由旬。峻嶮堅岨無有穿缺。於
T0402_.13.0538b20: 彼山中復更化作一千師子。威猛可畏。是時
T0402_.13.0538b21: 世尊以神通力加彼二人。不見大山及彼
T0402_.13.0538b22: 師子。又無威猛可畏之聲。直道而往詣世
T0402_.13.0538b23: 尊所。及彼無量百千之衆。圍遶供養説法之
T0402_.13.0538b24: 處
T0402_.13.0538b25: 爾時世尊告諸比丘。汝等見彼二善丈夫爲
T0402_.13.0538b26: 衆上首。與諸徒衆來至我所。汝等見不。諸
T0402_.13.0538b27: 比丘答。咸言我見。佛言。此善丈夫及諸徒
T0402_.13.0538b28: 衆我邊出家。一人於我一切聲聞弟子之中
T0402_.13.0538b29: 智慧第一。一人於我聲聞衆中神通第一
T0402_.13.0538c01: 是時衆中有一比丘。以偈讃曰
T0402_.13.0538c02:     此二聰叡眷屬倶利益上者佛已記
T0402_.13.0538c03:     具智神通無所畏故我承迎二丈夫
T0402_.13.0538c04: 爾時彼比丘説此偈已即從坐起。與無量比
T0402_.13.0538c05: 丘衆及出家優婆塞等迎彼二人。善言問訊。
T0402_.13.0538c06: 時彼二人往到佛所。到已頂禮佛足。右遶三
T0402_.13.0538c07: 匝住立佛前白佛言。世尊。我等今者求佛出
T0402_.13.0538c08: 家。受比丘戒修行梵行
T0402_.13.0538c09: 佛言。善男子。汝二人名字何等。優波底沙
T0402_.13.0538c10: 言。底沙是父。舍利是母。我今從母。故名舍
T0402_.13.0538c11: 利弗。父母今者聽我出家。倶利多言。憍陳
T0402_.13.0538c12: 如是父。目伽羅是母。我今從母故名目伽羅
T0402_.13.0538c13: 父母今者聽我出家
T0402_.13.0538c14: 佛言。汝等二人及諸眷屬。可於我所出家具
T0402_.13.0538c15: 足修行梵行。作是語已。時此二人成具足戒。
T0402_.13.0538c16: 五百徒衆未久之間。亦同二師得具足戒
T0402_.13.0538c17: 爾時惡魔即自化身作摩醯首羅像。住立佛
T0402_.13.0538c18: 前説如是偈
T0402_.13.0538c19:     世間利智能議論方便勝智到彼岸
T0402_.13.0538c20:     彼等悉來頂禮我我是彼等大導師
T0402_.13.0538c21:     瞿曇弟子并眷屬一切宜速歸依我
T0402_.13.0538c22:     我今爲汝當廣説安隱寂滅善妙道
T0402_.13.0538c23: 爾時世尊。以偈答曰
T0402_.13.0538c24:     汝所説道趣惡道衆生行者沈苦海
T0402_.13.0538c25:     我道能令動不動世間苦海悉乾竭
T0402_.13.0538c26:     何故慠慢耐無恥復作矜高野干聲
T0402_.13.0538c27:     我今退破汝魔事不復於我能所作
T0402_.13.0538c28: 爾時惡魔變摩醯首羅像。即沒不現復作梵
T0402_.13.0538c29: 天王像。住於佛前。説如是偈
T0402_.13.0539a01:     煩惱有業芽智慧已斬除
T0402_.13.0539a02:     何故強於此勤苦利衆生
T0402_.13.0539a03:     於世無自在以無堪道器
T0402_.13.0539a04:     牟尼病已除宜速入涅槃
T0402_.13.0539a05: 爾時世尊。即以偈頌報魔王曰
T0402_.13.0539a06:     我觀諸衆生過彼恒沙量
T0402_.13.0539a07:     以大慈悲力教化令解脱
T0402_.13.0539a08:     上中下衆生令世間解脱
T0402_.13.0539a09:     衆生解脱已然後乃涅槃
T0402_.13.0539a10:     何故以惡惠詐諂請於我
T0402_.13.0539a11: 爾時惡魔心生憂悔。於佛前沒還自天宮。入
T0402_.13.0539a12: 憂惱室默然而坐。當於爾時一刹那頃。魔諸
T0402_.13.0539a13: 眷屬互相推問。今我大王以何因縁。入憂惱
T0402_.13.0539a14: 室無人知者。爾時魔王五百妓女種種莊嚴。
T0402_.13.0539a15: 各持華鬘末香塗香。鼓天伎樂五百音聲。第
T0402_.13.0539a16: 一微妙歌舞戲樂。甚可愛樂集魔王前
T0402_.13.0539a17: 爾時魔王悲啼握手抑止悲聲。如是作已暫
T0402_.13.0539a18: 時默住。諸妓女等復更歌舞。作欣悦状令魔
T0402_.13.0539a19: 歡喜。爾時魔王擧手大叫作如是語。莫聲莫
T0402_.13.0539a20: 聲乃至七返。諸伎女等默然而住。爾時魔宮
T0402_.13.0539a21: 有一妓女名電可意聲。至魔王所曲躬合掌。
T0402_.13.0539a22: 説如是偈
T0402_.13.0539a23:     汝今居自在如見死相憂
T0402_.13.0539a24:     爲是擔重擔今乃生怖懅
T0402_.13.0539a25:     誰有勝力怨而憂不歡悦
T0402_.13.0539a26: 是時魔王説偈報曰
T0402_.13.0539a27:     我有大怨調伏心善學幻術釋迦子
T0402_.13.0539a28:     我無方便能壞彼如是不久欲界空
T0402_.13.0539a29: 時彼妓女便説偈曰
T0402_.13.0539b01:     大家方便甚無量勤力壞彼必無餘
T0402_.13.0539b02:     三有長縛誰能解貪海沈沒誰能竭
T0402_.13.0539b03: 是時魔王説偈報曰
T0402_.13.0539b04:     檀那及苦行悲願爲羂索
T0402_.13.0539b05:     持空無相弓器仗中第一
T0402_.13.0539b06:     能斷於生死諸有盡無餘
T0402_.13.0539b07:     以空爲城林弟子居山谷
T0402_.13.0539b08:     精懃常修定盡諸有過患
T0402_.13.0539b09:     方便神通力慈悲爲伴助
T0402_.13.0539b10:     優波倶利等牟尼悉降伏
T0402_.13.0539b11:     於彼三界中方便善調攝
T0402_.13.0539b12:     欲空我境界一切悉無餘
T0402_.13.0539b13: 爾時五百妓女於魔王邊。聞歎如來所有功
T0402_.13.0539b14: 徳。即得菩薩三昧。名離一切相電光三昧。時
T0402_.13.0539b15: 彼五百妓女。即以天上諸莊嚴具。雨天香華
T0402_.13.0539b16: 及天伎樂。遙向佛所供養世尊。於竹林上猶
T0402_.13.0539b17: 如雨下。以得如來神力加故。令彼天女遙見
T0402_.13.0539b18: 世尊及諸徒衆。見已歡喜生清淨信第一愛
T0402_.13.0539b19: 敬
T0402_.13.0539b20: 爾時衆中諸比丘等。見竹林間有如是相。便
T0402_.13.0539b21: 生疑怪。白佛言。世尊。我等昔來未曾見聞
T0402_.13.0539b22: 於竹林間如此瑞應香華等雨。將非舍利弗
T0402_.13.0539b23: 目揵連等現此相耶。何因縁故覩斯希有。爾
T0402_.13.0539b24: 時世尊告諸比丘。非此二人現神通相。此乃
T0402_.13.0539b25: 天魔五百妓女。於彼魔宮雨此香華及莊嚴
T0402_.13.0539b26: 具。持供養我。不久來此。皆於我邊得受阿
T0402_.13.0539b27: 耨多羅三藐三菩提記。時彼魔王五百妓女
T0402_.13.0539b28: 遙聞佛記轉復歡喜生清淨信。以淨信故即
T0402_.13.0539b29: 得不忘菩提心三昧。爾時魔王五百妓女。著
T0402_.13.0539c01: 一肩衣右膝著地。於魔宮中向佛方面。合掌
T0402_.13.0539c02: 恭敬説如是偈
T0402_.13.0539c03:     一切世間盲無眼唯佛一人名見者
T0402_.13.0539c04:     能竭人天渇愛河如來自度及一切
T0402_.13.0539c05:     我等云何速成佛人天恭敬能説者
T0402_.13.0539c06:     女身可厭宜應捨速近牟尼聞正法
T0402_.13.0539c07:     如來最上神通智開示我等爲勝導
T0402_.13.0539c08:     持彼無上覺支寳無垢妙説如淨燈
T0402_.13.0539c09:     勝力降魔無等倫覺悟我等當受記
T0402_.13.0539c10: 爾時魔宮五百妓女。從坐而起至魔王所。異
T0402_.13.0539c11: 口同音而説是偈
T0402_.13.0539c12:     如來勝徳終不動云何於佛而生瞋
T0402_.13.0539c13:     此身衆苦之所逼更起醉慢而自塗
T0402_.13.0539c14:     應捨此瞋決定信拔彼生死憍慢泥
T0402_.13.0539c15:     衆生體性佛所知我等應往慈悲所
T0402_.13.0539c16: 爾時魔王念彼諸女。生於如是増上惡意。我
T0402_.13.0539c17: 今應以五種之縛。縛此五百諸妓女等。令住
T0402_.13.0539c18: 於此不往佛邊。此五百女以得如來念力加
T0402_.13.0539c19: 故。而彼魔王所不能制
T0402_.13.0539c20: 爾時五百諸妓女等。於彼魔宮欲往佛所。當
T0402_.13.0539c21: 發足時魔甚瞋恨。便作是念。我今自以境界
T0402_.13.0539c22: 之力制此諸女。即起非時毘嵐大風遍滿虚
T0402_.13.0539c23: 空。欲令諸女迷失諸方。還住我宮不見瞿曇。
T0402_.13.0539c24: 以佛力故尚不能起微細之風。乃至不能動
T0402_.13.0539c25: 一毛端。何況無量
T0402_.13.0539c26: 爾時魔王轉増憂苦。心生悔惱悲泣高聲。喚
T0402_.13.0539c27: 其諸子及其眷屬。一切魔宮大聲遍滿。而説
T0402_.13.0539c28: 偈言
T0402_.13.0539c29:     愛子眷屬悉皆集我心熱惱如毒樹
T0402_.13.0540a01:     壞我神通境界力美言諂幻釋師子
T0402_.13.0540a02: 爾時魔王所有男女并諸眷屬。聞此音聲悉
T0402_.13.0540a03: 皆馳赴住魔王前。彼眷屬中有一魔子名曰
T0402_.13.0540a04: 勝智。合掌住立説如是偈
T0402_.13.0540a05:     此非劫燒非死相何故種種憂惱生
T0402_.13.0540a06:     此無大力能勝怨何故異智似愚癡
T0402_.13.0540a07: 爾時魔王説偈報曰
T0402_.13.0540a08:     今此釋迦子坐彼林樹下
T0402_.13.0540a09:     現前有大怨云何汝説無
T0402_.13.0540a10:     彼諂有勝力令我心荒怖
T0402_.13.0540a11:     我軍並我子如炭入熾火
T0402_.13.0540a12:     名稱勝丈夫聰叡多才藝
T0402_.13.0540a13:     現集及未集今悉歸依彼
T0402_.13.0540a14:     我怨以詐親諂智力甚諍
T0402_.13.0540a15:     高名勝智人悉爲法鉤牽
T0402_.13.0540a16:     今此諸侍女於我無悲心
T0402_.13.0540a17:     見捨昔所愛盡往沙門所
T0402_.13.0540a18:     指我以爲證今日歸依彼
T0402_.13.0540a19:     一切三有地諂幻悉令空
T0402_.13.0540a20:     彼雖有大力我破令作灰
T0402_.13.0540a21:     我輩一切衆應當勤所作
T0402_.13.0540a22: 爾時魔王一切諸子。並其内外所有眷屬。悉
T0402_.13.0540a23: 皆合掌咸作是言。我等一切悉皆嚴駕。以神
T0402_.13.0540a24: 通力而自加被。以此境界示彼令知。退彼釋
T0402_.13.0540a25: 子令碎如灰。若當勝者我等善好。若不勝者
T0402_.13.0540a26: 當歸依彼。我等往昔大軍圍遶。詣菩提樹面
T0402_.13.0540a27: 覩釋子。獨一無侶以神通力。我等軍衆盡皆
T0402_.13.0540a28: 退壞。況復今時無量徒衆悉皆成就。時魔報
T0402_.13.0540a29: 言。且去子輩。若能殺彼沙門瞿曇。當須迴
T0402_.13.0540b01: 還。若不能者亦須還宮而自守護。是時魔王
T0402_.13.0540b02: 即以左右十二萬衆。復過此數乃至八萬四
T0402_.13.0540b03: 千由旬。所有兵衆悉皆遍滿。復以迅疾神通
T0402_.13.0540b04: 之力。現大黒風。吹大黒雲。雨大炬火。悉皆
T0402_.13.0540b05: 遍滿一切四洲。復以手撃須彌山王。一切四
T0402_.13.0540b06: 洲悉皆震動。復出最惡可畏之聲。須彌山
T0402_.13.0540b07: 王及諸山王。大地峰石一切驚動。由此震撃
T0402_.13.0540b08: 小大池河。及大海水悉皆波浪。一切諸龍大
T0402_.13.0540b09: 龍夜叉大夜叉。見是事已踊上虚空。此諸魔
T0402_.13.0540b10: 衆住須彌頂。復擲大石等由旬量。於中摩伽
T0402_.13.0540b11: 陀國如大暴雨振撃驚動。復雨刀杵撾鑱大
T0402_.13.0540b12: 石月釤曲撩短槊鐵把虎牙大棒及大月箭猶
T0402_.13.0540b13: 如雨下
T0402_.13.0540b14: 爾時世尊即入碎魔軍場三昧。於虚空中所
T0402_.13.0540b15: 有兵仗及大炬火變成華雨。所謂優鉢羅華
T0402_.13.0540b16: 雨。波頭摩華雨。倶物頭華雨。分陀利華雨。
T0402_.13.0540b17: 曼陀羅華雨。摩訶曼陀羅華雨。雨中摩伽陀
T0402_.13.0540b18: 國。復變可畏驚動之聲。爲彼種種微妙音聲。
T0402_.13.0540b19: 所謂佛聲法聲僧聲。波羅蜜聲神通聲。阿毘
T0402_.13.0540b20: 跋致聲。受職聲。四魔退聲。往菩提道場聲。
T0402_.13.0540b21: 乃至取倶聲不取倶聲。復變此四洲一切大
T0402_.13.0540b22: 地所有藥草叢林山石土地皆成七寳。是時
T0402_.13.0540b23: 世界無有風塵一切恬靜
T0402_.13.0540b24: 爾時世尊現其身相過於梵世自在而轉。從
T0402_.13.0540b25: 其身分一一諸相。乃至無見頂相出大光明。
T0402_.13.0540b26: 遍照三千大千世界。普皆大明。是時三千大
T0402_.13.0540b27: 千世界。所有天･龍･夜叉･乾闥婆･阿修羅･伽
T0402_.13.0540b28: 樓羅･緊那羅･摩睺羅伽･薜荔多･毘舍闍･鳩
T0402_.13.0540b29: 槃茶･人･非人･等。地獄畜生閻羅世界。如是
T0402_.13.0540c01: 一切悉見世尊及大光明。是時天龍夜叉人
T0402_.13.0540c02: 非人等。各與若干百千眷屬。地及虚空來詣
T0402_.13.0540c03: 佛所散華供養。到已右繞讃嘆禮拜。是時地
T0402_.13.0540c04: 獄及諸畜生閻羅世界。無量百千阿閦毘倶
T0402_.13.0540c05: 胝那由他等。各自憶念先種善根。稱南無佛
T0402_.13.0540c06: 陀。惡趣終已生於天上
T0402_.13.0540c07: 爾時魔王所有諸子二萬二千并諸眷屬。見
T0402_.13.0540c08: 佛神變如是相已。各於佛所得希有信。共
T0402_.13.0540c09: 彼五百魔王妓女禮世尊足。合掌恭敬以偈
T0402_.13.0540c10: 讃嘆
T0402_.13.0540c11:     妙色淨身映智海名稱高遠無不至
T0402_.13.0540c12:     金色光焔類須彌我等無怙歸依彼
T0402_.13.0540c13:     衆生失道無能見如來智日能明照
T0402_.13.0540c14:     養護衆生永不退親導我等歸依彼
T0402_.13.0540c15:     積集智藏富無量解脱心性如虚空
T0402_.13.0540c16:     慈悲潤澤隨機説一切成就歸依彼
T0402_.13.0540c17:     生死曠野難濟越如來解脱能開示
T0402_.13.0540c18:     巧説因果能顯了住第一慈歸依彼
T0402_.13.0540c19:     境界幻炎如水月無智翳闇著諸欲
T0402_.13.0540c20:     佛爲醫王救世間是故我等歸依彼
T0402_.13.0540c21:     佛眞法橋渡四流富有七財恒資給
T0402_.13.0540c22:     世尊正道示世間大悲我親應供養
T0402_.13.0540c23:     我等惡意向如來今悉懺悔第一覺
T0402_.13.0540c24:     所有諸惡能永斷願佛受我最上依
T0402_.13.0540c25:     我等悉捨魔部黨共發無上菩提心
T0402_.13.0540c26:     普請一切衆生類菩提大願至無餘
T0402_.13.0540c27:     佛能顯示我勝行如我所行波羅蜜
T0402_.13.0540c28:     如來所説無異説幾法具足到菩提
T0402_.13.0540c29:     所散佛華成華蓋示現無量諸刹土
T0402_.13.0541a01:     我今頂禮兩足尊願涅槃樂利世間
T0402_.13.0541a02: 爾時一切魔諸眷屬并魔妓女。各持天華遙
T0402_.13.0541a03: 散佛上。以佛世尊神力加故變成華蓋。遍覆
T0402_.13.0541a04: 十方無量倶胝那由他百千恒河沙諸佛刹
T0402_.13.0541a05: 土。復過此數變成華蓋。遍覆十方現在諸佛。
T0402_.13.0541a06: 於虚空中隣蓋佛頂。時彼魔王五百妓女并
T0402_.13.0541a07: 諸眷屬。一切悉見十方無量阿僧祇諸佛刹
T0402_.13.0541a08: 土安隱説法。及見彼佛眷屬圍遶衆坐微妙
T0402_.13.0541a09: 威儀熾盛。及見華蓋住上虚空隣覆佛頂。
T0402_.13.0541a10: 彼彼諸佛皆同一色。形相示現悉皆同等。＊唯
T0402_.13.0541a11: 彼世尊在師子座。種種眷屬功徳莊嚴所現
T0402_.13.0541a12: 不同。又聞諸佛音聲遍滿句義説法。此魔眷
T0402_.13.0541a13: 屬以佛世尊念所加故。得見如是神通變化。
T0402_.13.0541a14: 既見此已。第一愛樂生清淨信。禮佛足已佛
T0402_.13.0541a15: 前聽法
T0402_.13.0541a16: 爾時魔王所有諸子。并諸眷屬十二頻婆羅。
T0402_.13.0541a17: 退還魔宮白魔王言。我等廣作如此惡事。乃
T0402_.13.0541a18: 至不能毀壞瞿曇一毛孔等。爾時復有二萬
T0402_.13.0541a19: 諸魔歸依如來佛前聽法
T0402_.13.0541a20: 爾時魔王既失威徳。復大瞋怒發如是言。我
T0402_.13.0541a21: 於今日無異覺意。乃至不能誅滅釋種所生
T0402_.13.0541a22: 之子令彼滅壞。云何此住。便還魔宮。入憂
T0402_.13.0541a23: 惱室。默然而坐
T0402_.13.0541a24: 寶星陀羅尼經卷第一
T0402_.13.0541a25:
T0402_.13.0541a26:
T0402_.13.0541a27:
T0402_.13.0541a28:
T0402_.13.0541a29:
T0402_.13.0541b01:
T0402_.13.0541b02:
T0402_.13.0541b03: 寶星陀羅尼經卷第二
T0402_.13.0541b04:   唐天竺＊三藏波羅頗＊蜜多羅譯
T0402_.13.0541b05:   本事品第二
T0402_.13.0541b06: 時魔妓女及魔王諸子并其眷屬白佛言。希
T0402_.13.0541b07: 有婆伽婆。我等今者志求如是相。如是乘。
T0402_.13.0541b08: 如是辯才智慧。如是神通大悲方便。希有婆
T0402_.13.0541b09: 伽婆。具足如是智慧方便神通等法。婆伽婆。
T0402_.13.0541b10: 具足幾法能令菩薩摩訶薩遠離惡友。速得
T0402_.13.0541b11: 阿耨多羅三藐三菩提。佛言。善男子。若菩
T0402_.13.0541b12: 薩摩訶薩能具四法遠離惡友。速疾當得阿
T0402_.13.0541b13: 耨多羅三藐三菩提。何等爲四。一者不取。二
T0402_.13.0541b14: 者不説。三者不見。四者空無分別。善男子。
T0402_.13.0541b15: 云何不取。所謂不取一切法。無一法可得。不
T0402_.13.0541b16: 受不捨。不可非不可。不建立不念著。不分
T0402_.13.0541b17: 別非不分別。所謂行檀波羅蜜。不取檀波羅
T0402_.13.0541b18: 蜜果。不受不捨。不可非不可。不立不著。不
T0402_.13.0541b19: 分別非不分別。乃至行般若波羅蜜亦復如
T0402_.13.0541b20: 是。不分別非不分別。復次善男子。云何不
T0402_.13.0541b21: 説。所謂不説衆生可得。不説命者。不説壽
T0402_.13.0541b22: 者。不説人。不説衆生界可得。不説有意有
T0402_.13.0541b23: 所取。乃至不分別非不分別。復次善男子。云
T0402_.13.0541b24: 何不見。所謂不見色聲香味觸法。不取色聲
T0402_.13.0541b25: 香味觸法。乃至不分別非不分別。復次善男
T0402_.13.0541b26: 子。云何空無分別。所謂一切三世三界陰界
T0402_.13.0541b27: 入等因縁果報。所縁之法無起無依。無有生
T0402_.13.0541b28: 相不取不捨。乃至不分別非不分別。何以故。
T0402_.13.0541b29: 捨離一切行一切持一切身。及分別不分別
T0402_.13.0541c01: 故。一切智智相應不可得故。當如是行。所
T0402_.13.0541c02: 以者何。善男子。一切法及一切智。乃至無
T0402_.13.0541c03: 聲無相無字無願。無生無滅無體無著無縁
T0402_.13.0541c04: 無我。不可見寂靜。離相離念離滅。無闇無
T0402_.13.0541c05: 明無處所無境界。無根本無伴助。不可思不
T0402_.13.0541c06: 可量。無貪無慳無行無説。無深無淺無受無
T0402_.13.0541c07: 依。無識無取無影無一念頃。無分齊無所有
T0402_.13.0541c08: 畢竟無所有。何以故。一切智等猶如虚空。相
T0402_.13.0541c09: 應不可得故。不立相應。不取相應。不行相
T0402_.13.0541c10: 應。若相應若不相應。不分別非不分別。當
T0402_.13.0541c11: 如是行。善男子。是名具足四法能令菩薩摩
T0402_.13.0541c12: 訶薩遠離惡友速疾當得阿耨多羅三藐三菩
T0402_.13.0541c13: 提。善男子。所有一切内外境界。若以一切
T0402_.13.0541c14: 智智。觀察推求依持建立。著此二相以意分
T0402_.13.0541c15: 別。起二著故。彼便遠離一切智也。云何二
T0402_.13.0541c16: 相。若觀察入等取立相二是名遠離一切智
T0402_.13.0541c17: 也。若取立行果是二分別。於諸衆生有取
T0402_.13.0541c18: 立相是二分別。開示施設語言之道。建立總
T0402_.13.0541c19: 持音聲之法。以智觀察是斷是常。是二分別。
T0402_.13.0541c20: 衆生壽命養育人丈夫。作使作想建立依持。
T0402_.13.0541c21: 是二分別。此彼所有建立籌量不建立籌量。
T0402_.13.0541c22: 是二分別。若以一切智智觀察三世。推求我
T0402_.13.0541c23: 作集業所作。彼此立取是二分別。若以分
T0402_.13.0541c24: 別有二相者。則不能得一切智也。善男子。如
T0402_.13.0541c25: 寒求火而返取地。如渇求飮而返取火。如飢
T0402_.13.0541c26: 求食而返取石。如莊求華而返取衣。如薫求
T0402_.13.0541c27: 香而返取屍。如行求衣而返取垢。如塗求香
T0402_.13.0541c28: 而返取空。如是如是。善男子。若行執著觀察
T0402_.13.0541c29: 是身取立＊相二。求一切智者。徒捐精進無
T0402_.13.0542a01: 道無果。爾時衆中有一菩薩名曰持智。從坐
T0402_.13.0542a02: 而起於世尊前。曲躬合掌作如是言。婆伽婆。
T0402_.13.0542a03: 若法不可説。彼不能得菩提。佛言。汝今當
T0402_.13.0542a04: 知。無得菩提。亦無菩提可説。善男子。諦聽
T0402_.13.0542a05: 諦聽。汝問如是。如汝所樂。隨汝意説。若所有
T0402_.13.0542a06: 物。若一切智。有性有相有名字耶。持智菩
T0402_.13.0542a07: 薩白佛言。不也婆伽婆。若有言説即墮常見。
T0402_.13.0542a08: 若無言説即墮斷見。乃至中道亦不可得。非
T0402_.13.0542a09: 有非無。不取不著。不生不壞。過阿僧祇不
T0402_.13.0542a10: 可量不可數。無闇無明。若如是觀乃得菩提。
T0402_.13.0542a11: 電慧菩薩言。婆伽婆。無來無去。如是善知
T0402_.13.0542a12: 如是善入乃得菩提
T0402_.13.0542a13: 毘盧遮那菩薩言。如是婆伽婆。法不到相非
T0402_.13.0542a14: 不到相。非得時非不得時。非作證非不作證。
T0402_.13.0542a15: 非滅非不滅。非三世非不三世。非三乘非不
T0402_.13.0542a16: 三乘。亦非行願合集稱量可得。如是知者乃
T0402_.13.0542a17: 得菩提
T0402_.13.0542a18: 地慧菩薩言。婆伽婆。若一切法。非三界非
T0402_.13.0542a19: 三結。非三明非三乘。非陰界入。非分別非
T0402_.13.0542a20: 不分別。非減非増無有合集。如是知已乃得
T0402_.13.0542a21: 菩提
T0402_.13.0542a22: 金剛慧菩薩言。凡夫法聖人法。學法無學
T0402_.13.0542a23: 法。聲聞法辟支佛法。非分別非不分別。亦非
T0402_.13.0542a24: 合集稱量之所能知。如是知者乃得菩提
T0402_.13.0542a25: 堅慧菩薩言。如如寂靜如如觀察。不捨不住
T0402_.13.0542a26: 乃得菩提
T0402_.13.0542a27: 寶手菩薩言。若一切法不生不到不時。無分
T0402_.13.0542a28: 別相乃得菩提
T0402_.13.0542a29: 不思議慧菩薩言。若以觀察三界心計入在
T0402_.13.0542b01: 心。是名二心。如是二心觀察不可得者。以
T0402_.13.0542b02: 無所得乃得菩提
T0402_.13.0542b03: 退怨菩薩言。若一切法。無著無貪無捨無礙
T0402_.13.0542b04: 無願無癡無執無放。乃得菩提
T0402_.13.0542b05: 蓮華藏菩薩言。若罪福性等入是如法。深忍
T0402_.13.0542b06: 不著我我所作。非分別非不分別。如是觀者
T0402_.13.0542b07: 乃得菩提
T0402_.13.0542b08: 月光菩薩言。若觀一切法聚散隨縁無有自
T0402_.13.0542b09: 性。猶如水月。如是解已乃得菩提
T0402_.13.0542b10: 虚空慧菩薩言。若一切諸法。有闇有明有生
T0402_.13.0542b11: 有滅有増有減。不於諸心數法而起分別。如
T0402_.13.0542b12: 是知者乃得菩提
T0402_.13.0542b13: 無盡慧菩薩言。若修習三輪清淨波羅蜜。相
T0402_.13.0542b14: 應不可得。不染非不染。如是修者乃得菩
T0402_.13.0542b15: 提
T0402_.13.0542b16: 彌勒菩薩言。若不縁不受三界依止梵住依
T0402_.13.0542b17: 止乃得菩提
T0402_.13.0542b18: 文殊師利菩薩言。婆伽婆。若解甚深一法門
T0402_.13.0542b19: 者。於一切法不染非不染。一法門者所謂無
T0402_.13.0542b20: 我。了彼一法不覺不觀。無有將來亦無送去
T0402_.13.0542b21: 亦無可聚可散可明可闇可生可滅可増可減
T0402_.13.0542b22: 可解脱者。不應染濁無分別故。以一法門一
T0402_.13.0542b23: 切智智乃得菩提
T0402_.13.0542b24: 壞愛樂菩薩言。文殊師利。如是一法門一
T0402_.13.0542b25: 切智智。悉入如法甚深空處。何故意有所作
T0402_.13.0542b26: 及修行方便。文殊師利言。捨離惡見修行正
T0402_.13.0542b27: 見不妄置立。捨諂曲心修質直行不妄置立。
T0402_.13.0542b28: 捨離十惡敬重三寶不妄置立。善説不妄置
T0402_.13.0542b29: 立。正命不妄置立。捨一切結不妄置立。大
T0402_.13.0542c01: 悲平等不捨一切衆生不妄置立。三護不妄
T0402_.13.0542c02: 置立。無虚誑法不妄置立。不生不滅不妄置
T0402_.13.0542c03: 立。護持正法不妄置立。捨一切所有不妄
T0402_.13.0542c04: 置立。少力衆生常作建助不妄置立。怖畏
T0402_.13.0542c05: 者得歸依不妄置立。非道者示正道不妄置
T0402_.13.0542c06: 立。忍辱柔和不妄置立。不執著一切相不妄
T0402_.13.0542c07: 置立。捨離一切塵垢闇陰不妄置立。捨離一
T0402_.13.0542c08: 切迴向果報不妄置立。善男子。此二十種方
T0402_.13.0542c09: 便能得一切智智。所有文字音聲語言句義
T0402_.13.0542c10: 差別。一切皆如是名入一切智智方便。一切
T0402_.13.0542c11: 如來所説。及餘外道所説。一切取捨生滅。乃
T0402_.13.0542c12: 至能知一切三解脱。依止因縁業行之法悉
T0402_.13.0542c13: 入於如。當知皆是一切智覺＊智方便也。壞
T0402_.13.0542c14: 愛樂菩薩言。如是如是。文殊師利。若解甚
T0402_.13.0542c15: 深法門者無一法可見。亦無所説法及以能
T0402_.13.0542c16: 説者。乃至文字句義皆應悉捨。若修行若識
T0402_.13.0542c17: 知無有相應。一切入如是名智覺智。佛言。
T0402_.13.0542c18: 善哉善哉。善男子。汝能善説此一法門。以
T0402_.13.0542c19: 一切智智乃得是法。云何一切法不妄置立。
T0402_.13.0542c20: 所謂不生不壞際不妄置立。生死涅槃際不
T0402_.13.0542c21: 妄置立。虚空涅槃際不妄置立。無生無説際
T0402_.13.0542c22: 乃至一切諸法亦復如是。示一切衆生一切
T0402_.13.0542c23: 法無實際。示一切著物一切三世三界陰界
T0402_.13.0542c24: 入等無所有際。入三行空際。入法陰報陰聚
T0402_.13.0542c25: 散陰無實際。入空入眞際。具足一切無説法
T0402_.13.0542c26: 義。是名菩薩摩訶薩入一切智智。復以一切
T0402_.13.0542c27: 智智而得受記。説是法時魔諸妓女及魔王
T0402_.13.0542c28: 子眷屬二萬。聞佛所説。同時皆得無生法忍。
T0402_.13.0542c29: 悉捨身意所有麁業得自性生身。復有二萬
T0402_.13.0543a01: 八千衆生得無生法忍。九十二萬天人得菩
T0402_.13.0543a02: 薩種種三摩提陀羅尼無生法忍
T0402_.13.0543a03: 爾時得無生法忍諸菩薩摩訶薩等。雨天衆
T0402_.13.0543a04: 華散於佛上。繽紛而墜猶如雨下。頭面著地
T0402_.13.0543a05: 頂禮佛足。作如是言。婆伽婆。我等若値不
T0402_.13.0543a06: 善惡友。與惡和合自在作惡。於一切衆生一
T0402_.13.0543a07: 切功徳善根之聚。終不能起一念善心。佛言。
T0402_.13.0543a08: 善男子。汝於過去無量億劫。親近供養無數
T0402_.13.0543a09: 諸佛。以此業縁今生愛樂還得値佛。我今爲
T0402_.13.0543a10: 斷衆生疑故。當爲汝説宿世因縁。善男子。乃
T0402_.13.0543a11: 往過去無量無數阿僧祇劫。有劫名曰具足
T0402_.13.0543a12: 大勢。此閻浮提有轉輪王名優鉢羅華。得自
T0402_.13.0543a13: 在力統四天下。王及臣民皆壽六萬八千歳。
T0402_.13.0543a14: 時世有佛。號月光明香勝如來應供正遍知
T0402_.13.0543a15: 明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人
T0402_.13.0543a16: 師佛世尊。彼國衆生雖居五濁。以修善故不
T0402_.13.0543a17: 染欲法。爾時彼佛常爲四衆宣説三乘相應
T0402_.13.0543a18: 之法。時優鉢羅王嚴四種兵。與其夫人後宮
T0402_.13.0543a19: 眷屬。往詣彼佛月光明所到已頂禮佛足。散
T0402_.13.0543a20: 種種華燒種種香。作衆伎樂。供養佛已右遶
T0402_.13.0543a21: 三匝。并復頂禮比丘僧足。以此二偈讃問彼
T0402_.13.0543a22: 佛
T0402_.13.0543a23:     天龍所仰大功徳過患永斷無上尊
T0402_.13.0543a24:     以七法財利世間願説得何等妙慧
T0402_.13.0543a25:     作大慈燈滅世闇降伏墮生老死憂
T0402_.13.0543a26:     能遮人天三惡趣説何等法脱魔道
T0402_.13.0543a27: 善男子。爾時彼月光明香勝如來告優鉢羅
T0402_.13.0543a28: 王言。大王。具足三法能得菩薩微妙智慧。何
T0402_.13.0543a29: 等爲三。一者大悲如母能作一切衆生極依
T0402_.13.0543b01: 止處。二者精懃。不息能滅一切衆生苦惱。三
T0402_.13.0543b02: 者等觀一切諸法無命無養育無人無種種
T0402_.13.0543b03: 相。大王。是名具足三法能得菩薩微妙智慧。
T0402_.13.0543b04: 大王。復有具足三法。能令不著魔羂。何等爲
T0402_.13.0543b05: 三。一者所謂於一切衆生。得不起瞋不求過
T0402_.13.0543b06: 短。二者平等觀一切衆生作福田想。三者能
T0402_.13.0543b07: 得一切法作一法觀。所謂虚空等一切法。無
T0402_.13.0543b08: 作無種種無生無起無滅。一切空如實相。捨
T0402_.13.0543b09: 離不可得相應觀。大王。是名具足三法令善
T0402_.13.0543b10: 男子不著魔羂永脱魔道。時優鉢羅王第一
T0402_.13.0543b11: 夫人。名天孫陀利。共彼宮人婇女八萬四千
T0402_.13.0543b12: 人倶。前後圍遶往彼月光明香勝如來所。到
T0402_.13.0543b13: 已以種種華散彼佛上。頂禮佛足以偈讃曰
T0402_.13.0543b14:     煩惱翳障已永盡無比功徳解脱尊
T0402_.13.0543b15:     云何教我轉女身令我具足男子相
T0402_.13.0543b16:     速疾遠離諸惡趣於法自在心調柔
T0402_.13.0543b17:     最上善逝天人師能與世間第一利
T0402_.13.0543b18:     如蒙世尊捨女身當得歡喜寂滅樂
T0402_.13.0543b19:     云何速説此丈夫自調調他利益者
T0402_.13.0543b20:     我得出離恩愛坑世間無等最第一
T0402_.13.0543b21:     念持廣大功徳聚能速調伏諸群生
T0402_.13.0543b22:     今我於此必取轉唯願速開甘露道
T0402_.13.0543b23: 爾時釋迦如來作如是言。善男子。彼月光明
T0402_.13.0543b24: 香勝如來告優鉢羅王第一夫人孫陀利言。
T0402_.13.0543b25: 夫人有智方便當依修習。速轉先世所種女
T0402_.13.0543b26: 身。乃至阿耨多羅三藐三菩提。究竟涅槃更
T0402_.13.0543b27: 不重受。除自發願。夫人依何方便無量先世
T0402_.13.0543b28: 所種女業速盡無餘。夫人有寶星陀羅尼建
T0402_.13.0543b29: 立大事。具大功徳能大擁護。善滅女身三業
T0402_.13.0543c01: 惡行。一切苦報令無有餘。若有女人聞此寶
T0402_.13.0543c02: 星陀羅尼至心誦念。盡此女形後生當得端
T0402_.13.0543c03: 正丈夫。一切身分悉皆滿足。具質直行有大
T0402_.13.0543c04: 辯才。身口意業善相和順。能令現在未來一
T0402_.13.0543c05: 切怨嫌悉皆退散。若有身口種種惡業。現在
T0402_.13.0543c06: 將來應受苦報。以聞寶星陀羅尼威神力故。
T0402_.13.0543c07: 所作惡業現世消滅無復遺餘。置作五逆誹
T0402_.13.0543c08: 毀正法謗聖人者。以聞是經威徳力故。至其
T0402_.13.0543c09: 身盡即捨命時。如是等罪亦皆隨滅畢竟無
T0402_.13.0543c10: 餘。若有女人身口所造惡業果報量等須彌。
T0402_.13.0543c11: 後世定受無量衆苦。如是種種苦報種種業
T0402_.13.0543c12: 障種子餘報。以聞經力盡滅無餘。所以者
T0402_.13.0543c13: 何。由過去一切諸佛阿羅訶三藐三佛陀。説
T0402_.13.0543c14: 此寶星陀羅尼。受持讀誦現前讃嘆稱揚隨
T0402_.13.0543c15: 喜。是諸衆生所有苦報。以經力故悉皆滅盡。
T0402_.13.0543c16: 所作善根隨時増長。若十方刹土現在諸佛
T0402_.13.0543c17: 阿羅訶三藐三佛陀。爲衆生故各各方面。説
T0402_.13.0543c18: 此寶星陀羅＊尼。衆生聞者歡喜愛樂。所有罪
T0402_.13.0543c19: 障無不消滅。所作善根皆令増長。若當來世
T0402_.13.0543c20: 十方刹土。一切諸佛説是經處。乃至一念生
T0402_.13.0543c21: 歡喜心。是諸衆生皆得盡苦増長善根。我於
T0402_.13.0543c22: 今者亦説此經。若有聞者皆當隨喜。十方現
T0402_.13.0543c23: 在諸佛世尊説是經處。當共稱揚當共歡喜。
T0402_.13.0543c24: 夫人。若有已受璽印刹利王至他土境。得此
T0402_.13.0543c25: 寳星陀羅＊尼書持愛樂者。以經力故彼刹利
T0402_.13.0543c26: 王。威徳高遠有大名稱。遍滿十方無量國土。
T0402_.13.0543c27: 乃至一切欲色界天聞其徳聲。一切天龍夜
T0402_.13.0543c28: 叉乾闥婆等。無量倶胝那由他百千萬億刹
T0402_.13.0543c29: 利諸王。常所隨逐所共守護。彼王國土所有
T0402_.13.0544a01: 一切鬪諍飢饉。他方怨敵風雨寒熱疫病過
T0402_.13.0544a02: 患皆得除滅。一切惡鬼夜叉羅刹師子象狼
T0402_.13.0544a03: 皆生慈心。雖在其國不爲損害。其王國土亦
T0402_.13.0544a04: 無一切麁澁苦味惡觸痛惱無不消滅。一切
T0402_.13.0544a05: 財寶。五穀果實。藥草華葉。滋茂美味皆得増
T0402_.13.0544a06: 長。若受印刹利王。欲與敵國餘刹利王共鬪
T0402_.13.0544a07: 戰時。應懸此經置自幢頭。以經力故。彼怨敵
T0402_.13.0544a08: 王所有兵衆。自然退散。若彼二刹利王受天
T0402_.13.0544a09: 印者共交戰時。各懸是經置一幢頭。以經威
T0402_.13.0544a10: 力。時彼二王便相欽愛共相和好。如是成就
T0402_.13.0544a11: 無量功徳。利益安樂一切人王。是寶星陀羅
T0402_.13.0544a12: ＊尼隨有之處。若城邑聚落。若人非人四足多
T0402_.13.0544a13: 足諸惡毒蟲。無有能令聞是經者。疾病横死
T0402_.13.0544a14: 及故惱亂。若是經典所在之處。應當盡心設
T0402_.13.0544a15: 大供養。應以供養之具奉迎此經。亦以經卷
T0402_.13.0544a16: 置師子座。讀是經人及聽經者。應當至心清
T0402_.13.0544a17: 淨洗浴。香油塗身著新淨衣。受持梵行。散
T0402_.13.0544a18: 雜色華。燒衆名香。種種美味。恭敬圍繞供養
T0402_.13.0544a19: 是經。其人若有一切病苦横死之厄及以怖
T0402_.13.0544a20: 畏惡相之徴。以經力故悉滅不現。若有女人
T0402_.13.0544a21: 爲求男女。皆應澡浴著新淨衣。修習梵行燒
T0402_.13.0544a22: 香散華。恭敬供養是妙經典。便生福徳智慧
T0402_.13.0544a23: 男女。如是女人雖不爲己。以經威重熏修力
T0402_.13.0544a24: 故。捨身之後。乃至阿耨多羅三藐三菩提。及
T0402_.13.0544a25: 得涅槃。畢竟不復受女身也。除自發願成熟
T0402_.13.0544a26: 衆生。夫人隨有此經一偈一句一聲經耳。乃
T0402_.13.0544a27: 至飛禽走獸聞此經者亦復如是。皆得捨彼
T0402_.13.0544a28: 畜生之身。亦令一切速得不退阿耨多羅三
T0402_.13.0544a29: 藐三菩提。善男子。彼過去月光明香勝如來
T0402_.13.0544b01: 説是經時。便以右脚栂指觸地。而此世界
T0402_.13.0544b02: 六種震動。釋迦牟尼如來。今説此經亦復如
T0402_.13.0544b03: 是。佛神力故。時此佛刹山河大地六種震動。
T0402_.13.0544b04: 十方無量阿僧祇。天龍夜叉乾闥婆阿修羅
T0402_.13.0544b05: 迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。薜茘多毘舍遮鳩
T0402_.13.0544b06: 槃茶人非人等。皆生疑怪。一切佛刹大光遍
T0402_.13.0544b07: 滿地平如掌。須彌山輪圍大輪圍樹林牆壁
T0402_.13.0544b08: 悉隱不現。當地動時。彼諸天龍夜叉先懷疑
T0402_.13.0544b09: 怪。如來神力所加被故。諸天龍等。四方觀
T0402_.13.0544b10: 望。去一箭道便見釋迦牟尼如來。各各驚喜
T0402_.13.0544b11: 生希有心。一時合掌瞻仰世尊
T0402_.13.0544b12: 爾時釋迦牟尼如來。作如是言。善男子。過
T0402_.13.0544b13: 去月光明香勝如來説是經時。以脚觸地六
T0402_.13.0544b14: 種震動。而此佛刹平如水面。一切天人皆生
T0402_.13.0544b15: 疑怪。四方觀望去一箭道。便覩彼佛月光明
T0402_.13.0544b16: 香勝如來。見已合掌生希有心。善男子。彼
T0402_.13.0544b17: 月光明香勝如來。即於天龍大衆之中。爲衆
T0402_.13.0544b18: 生故。説此寶星陀羅尼呪曰

T0402_.13.0544b19:

一

闍盧計

二

闍盧迦慕計

三

闍梨闍

T0402_.13.0544b20:

四

闍羅婆囉帝

五

闍呬利

六

婆囉布

T0402_.13.0544b21:

樓沙羅叉那娑摩婁呬耶

七

阿摩迷

八

阿摩迷

T0402_.13.0544b22:

九

婆摩迷

十

婆摩迷

十
一

那婆迷

十
二

摩呵迷

十
三

闍

T0402_.13.0544b23:

十
四

闍呵迷

十
五

呿婆羅迷

十
六

婆羅鞞

十
七

婆婆

T0402_.13.0544b24:

十
八

婆呵鞞

十
九

傍伽鞞

二
十

婆闍鞞

二十一
元本少三句

阿

T0402_.13.0544b25:

二十
五

禪都木

&MT02843;

二十
六

婆呵囉

二十
七

婆呵

T0402_.13.0544b26:

二十
八

悉陀哱囉帝

二十
九

檀地羅

三
十

檀地羅

三十
一

T0402_.13.0544b27:

三十
二

蘇利耶毘呵呿

三十
三

栴達囉毘

T0402_.13.0544b28:

三十
四

折芻殊帝娑

三十
五

毘呵呿

三十
六

薩婆阿

T0402_.13.0544b29:

三十
七

悉帝唎埵蘇囉毘呵呿

三十
八

闍呿伽

T0402_.13.0544c01:

三十
九

闍呿伽

四
十

蘇囉呿伽

四十
一

毘呵摩

四十
二

阿波

T0402_.13.0544c02:

四十
三

阿沒唎呿

四十
四

阿沒唎呿

四十
五

阿沒唎

T0402_.13.0544c03:

四十
六

阿沒唎呿

四十
七

阿沒唎呿

四十
八

阿沒唎

T0402_.13.0544c04:

四十
九

阿沒唎呿

五
十

阿沒唎呿

五十
一

沒唎呿

五十
二

T0402_.13.0544c05:

五十
三

沒唎呿

五十
四

毘婆謑陀羯摩

五十
五

度

T0402_.13.0544c06:

五十
六

烏波陀毘耶謑陀

五十
七

若那訖唎

T0402_.13.0544c07:

五十
八

阿訥波陀呿伽例呶迦

五十
九

鴦掘隸

六
十

T0402_.13.0544c08:

六十
一

毘薄倶隸

六十
二

倶羅呵

六十
三

因陀羅

T0402_.13.0544c09:

六十
四

毘婆謑陀掲婆

六十
五

遮婆囉揥

T0402_.13.0544c10:

六十
六

遮婆囉揥

六十
七

阿慕呵達唎舍奴

六十
八

鉢唎

T0402_.13.0544c11:

跋多婆沙咄摩

六十
九

訖唎摩殊揥

七
十

呿伽唎闍

T0402_.13.0544c12:

七十
一

闍呵

七十
二

殊揥

七十
三

儞虱迦

七十
四

毘囉娑

T0402_.13.0544c13:

七十
五

毘囉娑

七十
六

毘囉娑

七十
七

毘囉娑

七十
八

毘囉

T0402_.13.0544c14:

闍摩底唎囉摩婆婆

七十
九

訖唎波

八
十

摩呵訖唎

T0402_.13.0544c15:

八十
一

呬隸

八十
二

呬呬隸

八十
三

阿嘍拏婆囉帝

八
十

T0402_.13.0544c16:

四

三摩耶儞瑟髻

八十
五

陀摩馱那

八十
六

咥地夜那

T0402_.13.0544c17:

八十
七

阿波囉沒唎世

八十
八

頗羅君茶羅薄

&MT02843;

八十
九

T0402_.13.0544c18:

儞跋唎多一悉揥唎婆婆

九
十

羯摩叉耶鉢囉突

T0402_.13.0544c19:

九十
一

布嘍沙埵阿三摩三摩

九十
二

三摩耶毘

T0402_.13.0544c20:

九十
三

哆他伽多

九十
四

娑婆呵

九十
五

T0402_.13.0544c21: 爾時釋迦如來。説此寶星陀羅尼已。於時無
T0402_.13.0544c22: 間。而此大地復更震動。時彼魔王五百妓
T0402_.13.0544c23: 女。以聞寳星陀羅尼故。即轉女形具丈夫相。
T0402_.13.0544c24: 及無量阿僧祇天女龍女。夜叉女乾闥婆女。
T0402_.13.0544c25: 阿修羅女迦樓羅女。緊那羅女摩睺羅伽女。
T0402_.13.0544c26: 乃至薜茘多毘舍遮鳩槃茶等一切諸女。聞
T0402_.13.0544c27: 此寶星陀羅尼故。亦轉女形具丈夫相。亦令
T0402_.13.0544c28: 一切諸善男子。速得不退阿耨多羅三藐三
T0402_.13.0544c29: 菩提。乃至一切諸女人等。於未來世當受女
T0402_.13.0545a01: 身。以經力故來業即滅。爾時一切女人皆共
T0402_.13.0545a02: 合掌。頭面禮足釋迦如來。同時高聲作如
T0402_.13.0545a03: 是言。南無南摩希有能作無上利益者。釋
T0402_.13.0545a04: 迦如來阿羅訶三藐三佛陀。唯願大悲廣
T0402_.13.0545a05: 爲我等説此本事。我今何故女人形相皆已
T0402_.13.0545a06: 滅盡。丈夫身分滿足成就。以此希有轉變
T0402_.13.0545a07: 深生慶喜。我今已發阿耨多羅三藐三菩提
T0402_.13.0545a08: 心。惟願世尊説此本事。令無量天人皆得道
T0402_.13.0545a09: 果
T0402_.13.0545a10: 爾時釋迦如來。重告賢首善男子言。過去月
T0402_.13.0545a11: 光明香勝如來。爲優鉢羅王夫人天孫陀利。
T0402_.13.0545a12: 宣説寶星陀羅尼時。孫陀利并其後宮婇女
T0402_.13.0545a13: 眷屬八萬四千人等。女人相滅丈夫相現。無
T0402_.13.0545a14: 量無數阿僧祇諸天天女。乃至人非人等一
T0402_.13.0545a15: 切諸女。各轉女形具男子相。及未來世應受
T0402_.13.0545a16: 女身之業亦滅無餘
T0402_.13.0545a17: 爾時優鉢羅王捨其自在轉輪王位。以四天
T0402_.13.0545a18: 下委授太子。即與夫人天孫陀利丈夫并其

T0402_.13.0545a19:

千子。共八萬四千天孫陀利丈夫

唐言
天愛

及

T0402_.13.0545a20: 九萬二千諸餘民庶。於月光明香勝佛所。信
T0402_.13.0545a21: 家非家捨家出家。剃除鬚髮而披法服。既出
T0402_.13.0545a22: 家已勇猛精進。讀誦受持意樂寂靜。時彼無
T0402_.13.0545a23: 量倶胝那由他百千衆生皆生是念。何故轉
T0402_.13.0545a24: 輪聖王出家入道。其著邪者各共相謂作如
T0402_.13.0545a25: 是言。此香勝如來懃樂魔業解作諂幻。或時
T0402_.13.0545a26: 轉女人根成丈夫相。或時剃除鬚髮隨與染
T0402_.13.0545a27: 衣。或爲生天上故説生天事。或爲生人中故
T0402_.13.0545a28: 説人中事。或爲畜生中生説畜生事。或爲餓
T0402_.13.0545a29: 鬼中生説餓鬼事。或爲地獄中生説地獄事。
T0402_.13.0545b01: 或説不生不滅之法。或復幻作女人之身。懃
T0402_.13.0545b02: 樂魔業具如上事。彼月光明作沙門像。我今
T0402_.13.0545b03: 決定離此住處。不忍見彼沙門形相。亦不欲
T0402_.13.0545b04: 聞所出語言。時彼衆中鳩摩羅臣心生疑倒。
T0402_.13.0545b05: 向彼國人作如是言。我等所有妻妾侍女皆
T0402_.13.0545b06: 被沙門之所幻化。改其女形作丈夫質。變化
T0402_.13.0545b07: 一切剃髮染衣。唯我獨身懷憂得脱。我今當
T0402_.13.0545b08: 入深山嶮谷無人之處。如仙人遊避其妖幻。
T0402_.13.0545b09: 汝等一切共我和合可相隨去。愼勿入彼沙
T0402_.13.0545b10: 門魔羂。鄙幻沙門。我今不欲聞其音聲。何況
T0402_.13.0545b11: 目覩。而彼臣民未得心者。聞其所言一切歡
T0402_.13.0545b12: 喜。鳩摩羅臣説是語時。無量倶胝百千衆生
T0402_.13.0545b13: 皆墮邪網。復爲衆生宣説邪法。無有生死亦
T0402_.13.0545b14: 無解脱。作善作惡未來亦無諸業報果。此虚
T0402_.13.0545b15: 誑沙門懃行魔業。若往見彼若禮拜彼。若聽
T0402_.13.0545b16: 彼法惑亂人心。唯欲剃髮捨家塚間修行。日
T0402_.13.0545b17: 唯一食以乞自資。樂寂靜處入房少語。常厭
T0402_.13.0545b18: 五欲伎樂歌舞。捨離華鬘塗香散香嚴身之
T0402_.13.0545b19: 具。亦復不樂種種華飾醉酒昏婬適情之事。
T0402_.13.0545b20: 而彼沙門懃樂宣説行魔羂道。即是一切衆
T0402_.13.0545b21: 生怨家。我本不見不聞沙門所作。令無量倶
T0402_.13.0545b22: 胝百千衆生見如是相。往昔已來亦未曾覩
T0402_.13.0545b23: 此惡見者。善男子。復於後時。優鉢羅大沙門
T0402_.13.0545b24: 聞其國人逃竄山谷。或復自行惡道。復教餘
T0402_.13.0545b25: 人令著惡見。毀呰三寶謗正爲邪。聞是事已
T0402_.13.0545b26: 即自思惟。若彼衆生皆墮惡見。不得解脱不
T0402_.13.0545b27: 住正見。不利益者不安立者。我爲沙門。云何
T0402_.13.0545b28: 令彼未來之世盲冥衆生。離三惡道去四魔
T0402_.13.0545b29: 羂。未解脱者能令解脱。乃至究竟令得阿耨
T0402_.13.0545c01: 多羅三藐三菩提。爾時優鉢羅大沙門作是
T0402_.13.0545c02: 念已。即白月光明香勝如來言。我於今者爲
T0402_.13.0545c03: 衆生故發大勇猛行大慈悲。便與無量百千
T0402_.13.0545c04: 衆生。前後圍遶往彼邊地。城邑聚落空山嶮
T0402_.13.0545c05: 處。爲諸衆生宣説正法。若彼衆生墮惡見者。
T0402_.13.0545c06: 我今當遮令入正見。乃至教其安住阿耨多
T0402_.13.0545c07: 羅三藐三菩提。或有願求辟支佛乘。或求聲
T0402_.13.0545c08: 聞乘。或安立聖果。或令出家。或勸受持優
T0402_.13.0545c09: 婆塞戒。或八齋戒。或三歸行。或爲安立一切
T0402_.13.0545c10: 女人。具丈夫形斷女根業。説此寶星陀羅尼
T0402_.13.0545c11: 呪。乃至無量百千萬億衆生。於如來邊曾生
T0402_.13.0545c12: 疑倒。如是一切著惡見者。我當遮斷令其發
T0402_.13.0545c13: 露。作是教已。悉令安立阿耨多羅三藐三菩
T0402_.13.0545c14: 提。皆於月光明香勝佛所。倶共出家淨修梵
T0402_.13.0545c15: 行。男子。鳩摩羅臣先作是願。彼大沙門能
T0402_.13.0545c16: 説幻法。破我徒衆誘我眷屬。汝未來世當得
T0402_.13.0545c17: 佛時。我還於彼作種種魔事。所謂始處胎時。
T0402_.13.0545c18: 爲童子時。盛年戲樂及出家時。菩提樹下坐
T0402_.13.0545c19: 道場時。我當種種惱亂種種破壞。令其退失
T0402_.13.0545c20: 菩提之心。善男子。時大沙門倍加懃苦。勇猛
T0402_.13.0545c21: 精進遊其本國。入彼山嶮慈語愛語。種種譬
T0402_.13.0545c22: 喩開曉其民。彼諸衆生咸見本王。聞其説法
T0402_.13.0545c23: 皆生歡喜。即迴邪心斷昔惡見。於沙門所求
T0402_.13.0545c24: 哀懺悔。同發阿耨多羅三藐三菩提心。鳩摩
T0402_.13.0545c25: 羅臣及其徒衆。調伏邪心倶懷正信。便作願
T0402_.13.0545c26: 言。若大沙門具大悲者。將來之世得阿耨多
T0402_.13.0545c27: 羅三藐三菩提時。願垂爲我授菩提記。善男
T0402_.13.0545c28: 子等。欲知往昔轉輪聖王優鉢羅者。豈異
T0402_.13.0545c29: 人乎今我身是也。其王夫人孫陀利者。今彌
T0402_.13.0546a01: 勒菩薩是。誹謗正法懷惡見臣鳩摩羅者。今
T0402_.13.0546a02: 魔王是。爾時無量那由他百千衆生。聞我説
T0402_.13.0546a03: 法共捨惡見。住三乘道倶得出家。及無量女
T0402_.13.0546a04: 人以經力故成丈夫者。於今汝等大衆之中
T0402_.13.0546a05: 四部弟子是也。善男子。汝等今當信受我語。
T0402_.13.0546a06: 聞説過去優鉢羅王本事之時勿生疑惑。所
T0402_.13.0546a07: 以者何。憶念在昔鳩摩羅臣。見其眷屬及彼
T0402_.13.0546a08: 無量百千衆生。同捨魔業在佛法中出家爲
T0402_.13.0546a09: 道。便起惡念。願我當來興魔兵衆。破汝眷
T0402_.13.0546a10: 屬還如今日。善男子。汝等曾於月光明香勝
T0402_.13.0546a11: 如來所。生不淨信作不善語。以惡見報迷陷
T0402_.13.0546a12: 衆生。値佛因縁而得解脱。由一念善出家
T0402_.13.0546a13: 力故。從是已來親近無量百千諸佛。供養供
T0402_.13.0546a14: 給不生劬勞。於諸佛所發大誓願心樂聽法。
T0402_.13.0546a15: 乃至常行六波羅蜜。汝等昔來以身口意所
T0402_.13.0546a16: 行惡業。經無量劫常處三塗加諸苦惱。業障
T0402_.13.0546a17: 所引生魔道中。因我釋迦牟尼如來。説此寶
T0402_.13.0546a18: 星陀羅尼。彼魔衆中五百妓女。即轉女身。
T0402_.13.0546a19: 同時皆得無生法忍。無量無數那由他百千
T0402_.13.0546a20: 衆生。一切世間天人大衆。咸發阿耨多羅三
T0402_.13.0546a21: 藐三菩提心。及得不退阿耨多羅三藐三菩
T0402_.13.0546a22: 提。復有無量無數那由他等百千衆生。皆得
T0402_.13.0546a23: 不退聲聞辟支佛乘
T0402_.13.0546a24: 寳星陀羅尼經卷第二

T0402_.13.0546a25:

◎多地也他闍盧計

一

闍盧迦慕計

二

闍梨

T0402_.13.0546a26:

三

闍梨儞

四

闍羅婆囉帝

五

闍呬利

六

婆

T0402_.13.0546a27:

囉布樓沙羅叉那婆摩婁呬邪

七

阿摩迷阿

T0402_.13.0546a28:

八

婆摩迷婆摩迷

九

那婆迷

十

摩呵迷

T0402_.13.0546a29:

十
一

闍呵迷

十
二

闍呵迷呿婆羅迷

十
三

婆羅

T0402_.13.0546b01:

十
四

婆羅迷

十
五

婆羅迷

十
六

婆婆鞞

十
七

婆呵鞞

T0402_.13.0546b02:

十
八

傍伽鞞

十
九

婆闍鞞

二
十

婆羅多婆利篩

二十
一

闍

T0402_.13.0546b03:

二十
二

婆囉鞞

二十
三

阿羅闍呬離

二十
四

禪

T0402_.13.0546b04:

二十
五

祖堵母谿

二十
六

婆呵囉

二十
七

婆呵囉

T0402_.13.0546b05:

二十
八

迷陀哱囉帝

二十
九

檀地羅

三
十

檀地駄羅

三
十

T0402_.13.0546b06:

一

蘇利耶毘呵呿

三十
二

栴達囉毘呵呿

三十
三

斫

T0402_.13.0546b07:

芻殊底沙毘呵呿

三十
四

薩婆叉耶

三十
五

悉底

T0402_.13.0546b08:

三十
六

毘呵呿

三十
七

闍呿伽

三十
八

闍呿

T0402_.13.0546b09:

三十
九

蘇呿伽

四
十

毘呵摩

四十
一

阿沒履呿

四十
二

T0402_.13.0546b10:

四十
三

阿沒履呿

四十
四

阿沒履呿

四十
五

T0402_.13.0546b11:

四十
六

阿沒履呿

四十
七

阿沒履呿

四十
八

T0402_.13.0546b12:

四十
九

阿沒履呿

五
十

沒履呿沒履呿

T0402_.13.0546b13:

五十
一

毘婆侈陀羯摩

五十
二

度泥度泥

五
十

T0402_.13.0546b14:

三

欝波陀毘耶侈陀

五十
四

若那訖履哆

五十
五

阿

T0402_.13.0546b15:

五十
六

呿伽離紐迦

五十
七

鴦咎隸

五十
八

T0402_.13.0546b16:

五十
九

毘簿倶隸

六
十

倶羅呵

六十
一

因陀囉

T0402_.13.0546b17:

六十
二

毘也婆侈陀掲婆

六十
三

遮婆囉

T0402_.13.0546b18:

六十
四

遮婆囉底

六十
五

遮婆囉底阿慕呵達

T0402_.13.0546b19:

六十
六

鉢履跋多婆沙也呿摩

六十
七

訖履

T0402_.13.0546b20:

六十
八

呿伽履闍呬

六十
九

闍呵殊底

七
十

儞

T0402_.13.0546b21:

虱迦毘囉娑

七十
一

毘囉娑

七十
二

毘囉娑毘囉娑

T0402_.13.0546b22:

七十
三

毘囉闍

七十
四

摩底履伽囉摩婆婆

七十
五

訖

T0402_.13.0546b23:

履跛也摩呵訖履跛

七十
六

呬隸呬呬隸

七十
七

阿

T0402_.13.0546b24:

嘍拏婆囉帝

七十
八

三摩邪儞瑟計

七十
九

陀摩駄

T0402_.13.0546b25:

八
十

地夜那

八十
一

阿波囉沒履

八十
二

頗羅君

T0402_.13.0546b26:

八十
三

儞跋多悉底履婆婆

八十
四

羯

T0402_.13.0546b27:

摩叉耶鉢囉突婆婆否嘍沙哆梵

八十
五

阿三

T0402_.13.0546b28:

八十
六

三摩耶毘地闍若

八十
七

哆他伽多

T0402_.13.0546b29:

八十
八

娑婆呵

八十
九

T0402_.13.0546c01:
T0402_.13.0546c02:
T0402_.13.0546c03: 寶星陀羅尼經卷第三
T0402_.13.0546c04: 唐天竺＊三藏波羅頗＊蜜多羅譯
T0402_.13.0546c05: 魔王歸伏品第三
T0402_.13.0546c06: 爾時釋迦牟尼如來。説此寶星陀羅尼經時。
T0402_.13.0546c07: 放大光明。遍照此娑婆世界百倶胝四天下
T0402_.13.0546c08: 處。悉皆大明。應時此間百倶胝處欲界諸魔。
T0402_.13.0546c09: 以佛力故皆起驚動。共覩此光所現因縁。咸
T0402_.13.0546c10: 作念言。決定是彼惡魔所爲。於四天下有大
T0402_.13.0546c11: 威徳。彼於我等大自在力故現此光。作是念
T0402_.13.0546c12: 時。觀見惡魔坐憂惱室極生悒恨。爾時此界
T0402_.13.0546c13: 百倶胝魔。各捨魔宮到此四天下惡魔王所。
T0402_.13.0546c14: 作如是言。汝欲界主有大自在。放此光明普
T0402_.13.0546c15: 照一切。復何因縁坐憂惱室。爾時魔王即
T0402_.13.0546c16: 便遍答百倶胝處所有諸魔。汝等應知。此是
T0402_.13.0546c17: 沙門出於釋種。第一諂幻放此光明。照於世
T0402_.13.0546c18: 界一切驚動。世間所有明慧之人。諸梵天王。
T0402_.13.0546c19: 及諸龍王。夜叉王。阿修羅王。摩睺羅伽王。
T0402_.13.0546c20: 迦樓羅王。緊那羅王。乃至其餘人非人等。其
T0402_.13.0546c21: 中所有聰叡之士。一切歸向供養於彼。乃至
T0402_.13.0546c22: 六年獨坐無二。成就無相大幻之力。我以自
T0402_.13.0546c23: 力示現神通。嚴駕軍衆三十六倶胝周匝圍
T0402_.13.0546c24: 遶。一切魔力用大勤勞。畢竟不能令彼首陀
T0402_.13.0546c25: 驚畏一毛。何況復能作餘障礙動彼法坐。今
T0402_.13.0546c26: 此首陀成就如是無相之幻。所作示現動此
T0402_.13.0546c27: 大地并退我軍。如誅大樹根枝倶倒。一切魔
T0402_.13.0546c28: 界悉皆闇蔽。於彼坐處成就大明。從坐起已。
T0402_.13.0546c29: 爲諸衆生開示演説。此四天下所有衆生聰

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

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Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

536 537 538 539 540 541 542 543 544 545 546 547 548 549 550 551 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]