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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12

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大般涅槃經卷第三十一



*大般涅槃經卷第三十二
 *宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之 
  *迦葉菩薩品之二
善男子。如是諍訟是佛境界。非諸聲聞縁覺
知。若人於是生疑心者。猶能摧壞無量
煩惱如須彌山。若於是中決定者是名
執著。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何執著。佛
言。善男子。如是之人若從他聞。若自尋經。
若他故教。於所著事放捨。是名執著
迦葉復言。世尊如是執著爲是善耶是不善
乎。善男子。如是執著不名爲善。何以故。不
壞諸疑網故。迦葉復言。世尊。如是人
者本自不疑。云何説言疑網。善男子。
夫不疑者即是疑也。世尊。若有人謂須陀洹
人不三惡。是人亦當名著名疑。善男子。
是可定不疑。何以故。善男子。譬
人先見人樹。後時夜行遙見杌根。便
疑想人耶樹耶。善男子。如人先見比丘
梵志。後時於路遙見比丘即生疑想是沙門
耶是梵志乎。善男子。如人先見牛與水牛
後遙見牛便生疑想彼是牛耶是水牛乎。善
男子。一切衆生先見二物後便生疑。何以
故。心不了故。我亦不須陀洹人有
三惡。是人何故生於疑心。迦葉言。
世尊。如佛所説。要先見已然後疑者。有
二種物時亦復生疑。何等是耶所謂
涅槃。世尊。譬如人路遇濁水。然未曾見
而亦生是水者深耶淺耶。是人未
云何生疑。善男子。夫涅槃者即是斷苦。非涅
槃者即是苦也。一切衆生見有二種苦非
。苦非苦者。即是飢渇寒熱瞋喜病痩安隱。
老壯生死繋縛解脱。恩愛別離怨憎聚會。衆
生見已即便生疑。當畢竟遠離如是苦
不。是故衆生於涅槃中而生疑也。汝
意若謂是人先來未濁水云何疑者。是
義不然。何以故。是人先於餘處見已。是故
此未曾到而復生疑。世尊。是人先見
深淺處時已不疑。於今何故而復生疑。
佛言。善男子。本未行故所以生疑。是故我
了故疑。迦葉菩薩白佛言。世尊。如
説。疑即是著著即是疑。爲是誰耶。善男
子。斷善根
迦葉言。世尊。何等人輩能斷善根。善男子。
若有聰明黠慧利根能善分別。遠離善友
正法。不善思惟不法住。如是之人能
善根是四事。心自思惟無施物。何
以故。施者即是捨於財物。若施有報當
施主常應貧窮。何以故。子果相似故。是故説
無因無果。若如是説無因無果。是則名
斷善根也。復作是念。施主受者及以財
物。三事無常無停住。若無停住云何説
此是施主受者財物。若無受者云何得
果。以是義故無因無果。若如是説無因無
。當知是人能斷善根。善作是念。施者施
時有五事施。受者受已或時作善或作
。而是施主亦復不善不善果。如世間
法從子生果果還作子。因即施主果即受
者。而是受者不此善不善法施主
。以是義故無因無果。若如是説無因無
。當知是人能斷善根。復作是念
。何以故。施物無記。若是無記云何而得
果報耶。無善惡果即是無記。財若無記當
即無善惡果報。是故無施無因無果。
若如是説無因無果。當知是人能斷善根
復作是念。施者即意。若是意者無見無
是色法。若非是色云何可施。是故無
因無果。若如是説無因無果。當知是人
能斷善根。復作是念。施主若爲佛像天像
命過父母。而行施者即無受者。若無受者
果報。若無果報是爲無因。若無因者
是爲無果。若如是説無因無果。當知是人
能斷善根。復作是念。無父無母。若言父母
是衆生因生衆生者。理應常生無斷絶
何以故。因常有故。然不常生。是故當知無
父母。復作是念。無父無母。何以故。若
衆生身因父母有。一人應男女二根。然
具者。當知衆生非父母。復作是念
父母而生衆生。何以故。眼見衆生
父母。謂身色心威儀進止。是故父母非
衆生因。復作是念。一切世間有四種無。一
者未生名無。如泥團時未瓶用。二者滅
已名無。如瓶壞已是名爲無。三者各異互
無。如牛中無馬馬中無牛。四者畢竟
無。如兎角龜毛。衆生父母亦復如是同
四無。若言父母衆生因者。父母死時子不
必死。是故父母非衆生因。復作是念。若言
父母衆生因者。應父母常生衆生。然而
復有化生濕生。是故當知非父母
也。復作是念。自有衆生父母
生長。譬如孔雀聞雷震聲而便得娠。
又如青雀飮雄雀涙而便得*娠。如命命鳥
雄者舞即便得*娠。作是念時。如其不
善知識者。當知是人能斷善根。復作
。一切世間無善惡果。何以故。有諸衆生
十善法。樂於惠施勤修功徳。是人亦復
疾病集身中年夭喪。財物損失多諸憂苦
十惡慳貪嫉妬懶惰懈怠不諸善
身安無病終保年壽。多饒財寶諸愁苦
是故當知無善惡果。復作是念。我亦曾聞
諸聖人説。有人修善命終多墮三惡道
。有人行惡命終生於人天之中。是故
知無善惡果。復作是念。一切聖人有
種説。或説殺生得善果報。或説殺生得
果報。是故當知聖説不定。聖若不定我云何
定。是故當知無善惡果。復作是念。一切世
間無聖人。何以故。若言聖人應正道
一切衆生具煩惱時修正道者。當知是人
正道煩惱一時倶有。若一時有當知正道不
結。若無煩惱而修道者。如是正道
何所作。是故具煩惱者道不壞。不
煩惱道則無用。是故當知一切世間無
聖人。復作是念。無明縁行乃至生縁
。是十二因縁一切衆生等共有之。八聖道
者其性平等亦應是。一人得時一切應
得。一人修時應一切苦滅。何以故。煩惱等
故。而今不得。是故當知無正道。復作
。聖人皆有凡夫。所謂飮食行住坐
臥睡眠喜笑飢渇寒熱憂愁恐怖。若同凡夫
是事者。當知聖人不聖道。若得
當永斷是等事。如是等事如其不
斷當知無道。復作是念。聖人有身受五欲
亦復罵辱。打於人嫉妬憍慢。受於苦
善惡業。是因縁故知無聖人。若有
者應是事。是事不斷當知無道。復作
。多者名爲聖人。何因縁故名爲
。道因縁故名爲聖人。若道性憐愍。便應
念一切衆生。不修已然後方得。如其無
愍何故聖人因聖道能憐愍耶。是故當
知世無聖道。復作是念。一切四大。不
。衆生等有是四大性。不衆生是邊應
。彼不到。若有聖道性應是。然今
爾。是故當知世無聖人。復作是念。若諸
聖人有一涅槃。當知是則無聖人。何以
故。不可得故。常住之法理不可得不可取捨
若諸聖人涅槃多者是則無常。何以故。可數
法故。涅槃若一一人得時一切應得。涅槃若
多是則有邊。如其有邊云何名常。若有
涅槃體一解脱是多。如蓋是一牙舌是多
是義不然。何以故。一一所得非一切得。亦
有邊故是應無常。若無常者云何得名爲
耶。涅槃若無誰爲聖人。是故當知無
聖人。復作是念。聖人之道非因縁得。若聖
人道非因縁得。何故一切不聖人。若一
切人非聖人者。當知是則無聖人及以
聖道。復作是念。聖説正見二因縁。一者
他聞法。二者内自思惟。是二因縁若從
縁生。所從生者復從縁生。如是展轉有
窮過。若是二事不縁生。一切衆生何故不
得。作是觀時能斷善根。善男子。若有
。深見是無因無果。是人能斷信等五
。善男子。斷善根者非是下劣愚鈍之人
亦非天中及三惡道。破僧亦爾
迦葉菩薩白佛言。世尊。如是之人何時當
能還生善根。佛言。善男子。是人二時還生
善根。初入地獄地獄時。善男子。善有
。過去現在未來。若過去者其性自滅。因
滅盡果報未熟。是故不過去果。斷
三世因故名爲
迦葉菩薩白佛言。世尊。若斷三世因
善根。斷善根人即有佛性。如是佛性。爲
過去是現在是未來三世。若過
去者云何名常。佛性亦常。是故當知非
也。若未來者云何名常。何故佛説一切
衆生必定當得。若必定得云何言斷。若現在
者復云何常。何故復言必定可見。如來亦説
佛性六。一常二眞三實四善五淨六可見。
若斷善根有佛性者。則不斷善根
也。若無佛性云何復言一切衆生悉有
。若言佛性亦有亦斷。云何如來復説

佛言。善男子。如來世尊爲衆生故有四種
。一者定答。二者分別答。三者隨問答。四者
置答。善男子。云何定答。若問惡業得善果
耶不善果乎。是應定答不善果。善亦如
是。若問如來一切智不。是應定答是一切
。若問佛法是清淨不。是應定答必定清
。若問如來弟子如法住不。是應定答
如法住。是名定答。云何分別答。如我所説
四眞諦法。云何爲四。苦集滅道。何謂苦諦
八苦故名曰苦諦。云何集諦。五陰因故
名爲集諦。云何滅諦。貪欲瞋癡畢竟盡故名
滅諦。云何道諦。三十七助道法名爲
。是名分別答。云何隨問答。如我所説
切法無常。復有問言。如來世尊爲何法
於無常。答言。如來爲有爲法故説無常
無我亦爾。如我所説一切法燒他。又問言。
如來世尊爲何法故説一切燒。答言。如來
貪瞋癡一切燒。善男子。如來十力四
無所畏。大慈大悲三念處。首楞嚴等八萬
億諸三昧門。三十二相八十種好。五智印等
三萬五千諸三昧門。金剛定等四千二百諸
三昧門。方便三昧無量無邊。如是等法是佛
佛性。如是佛性則有七事。一常二我三樂四
淨五眞六實七善。是名分別答。善男子。後身
菩薩佛性有六。一常二淨三眞四實五善六
少見。是名分別答。如汝先問。斷善根人有
佛性者。是人亦有如來佛性。亦有後身佛
。是二佛性障未來故得名爲無。畢竟得
故得名爲有。是名分別答。如來佛性非
現在。非未來。後身佛性現在未來少
可見故得現在。未具見故名爲未來。如
來未阿耨多羅三藐三菩提時。佛性因故
亦是過去現在未來。果則不爾。有是三世
三世。後身菩薩佛性因故亦是過去現
在未來。果亦如是。是名分別答。九住菩薩
佛性六種。一常二善三眞四實五淨六可見。
佛性因故亦是過去現在未來。果亦如是。是
分別答。八住菩薩下至六住佛性五事。
一眞二實三淨四善五可見。佛性因故亦是
過去現在未來。果亦如是。是名分別答。五
住菩薩下至初住佛性五事。一眞二實三淨
四可見五善不善。善男子。是五種佛性六種
佛性七種佛性。斷善根人必當得故。故得
有。是名分別答。若有説言。斷善根者定有
佛性定無佛性。是名置答
迦葉菩薩言。世尊。我聞不答乃名置答。如
來今者何因縁答而名置答。善男子。我亦不
説置而不答乃説置答。善男子。如是置答
復有二種一者遮止。二者莫著。以是義
置答
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。云何名
因亦是過去現在未來。果亦過去現在未來。
是過去現在未來。佛言。善男子。五陰二
種。一者因二者果。是因五陰是過去現在未
來。是果五陰亦是過去現在未來。亦非過去
現在未來。善男子。一切無明煩惱等結悉是
佛性。何以故。佛性因故。從無明行及諸煩
善五陰。是名佛性。從善五陰乃至獲
得阿耨多羅三藐三菩提。是故我於經中
説。衆生佛性如雜血乳。血者即是無明行等
一切煩惱。乳者即是善五陰也。是故我説
諸煩惱及善五陰阿耨多羅三藐三菩提
衆生身皆從精血而得成就。佛性亦爾。
須陀洹人斯陀含人。斷少煩惱佛性如乳。
阿那含人佛性如酪。阿羅漢人猶如
辟支佛十住菩薩猶如熟*酥。如來佛
性猶如醍醐。善男子。現在煩惱爲作障故。
諸衆生不覩見。如香山中有忍辱
。非一切牛皆能得食。佛性亦爾。是名
別答。迦葉菩薩白佛言。世尊。五種六種七種
佛性。若未來有者云何説言斷善根人有
耶。佛言。善男子。如諸衆生有過去業。因
是業故衆生現在得果報。有未來業
未生故終不果。有現在煩惱。若無煩惱
一切衆生應當了了現見佛性。是故斷善根
人以現在世煩惱因縁能斷善根。未來佛
性力因縁故還生善根。迦葉言。世尊。未來
云何能生善根。善男子。猶如燈日雖復未
生亦能破闇。未來之生能生衆生。未來佛
亦復如是。是名分別答
迦葉菩薩白佛言。世尊。若言五陰是佛性
者。云何説言衆生佛性非内非外。佛言。善
男子。何因縁故如是失意。我先不衆生
佛性是中道耶。迦葉言。世尊。我實不失意
直以衆生於此中道解故。故發斯問
善男子。衆生不即是中道。或時有解或
不解。善男子。我爲衆生得開解故。説言
佛性非内非外。何以故。凡夫衆生或言
性住五陰中器中有果。或言陰而有
猶如虚空。是故如來説於中道。衆生佛性
内六入外六入。内外合故名爲中道
是故如來宣説佛性即是中道。非内非外故
中道。是名分別答。復次善男子。云何名
非内非外。善男子。或言。佛性即是外道。
何以故。菩薩摩訶薩於無量劫。在外道中
諸煩惱。調伏其心化衆生。然後乃得
阿耨多羅三藐三菩提。是以佛性即是外道。
或言。佛性即是内道。何以故。菩薩雖
量劫中習外道。若離内道則不能得
耨多羅三藐三菩提。是以佛性即是内道。是
故如來遮此二邊。説言佛性非内非外
内外是名中道是名分別答。復次善男
子。或言佛性即是如來金剛之身三十二相
八十種好。何以故。不虚誑故。或言佛性即
是十力四無所畏大慈大悲及三念處首楞嚴
等一切三昧。何以故。因是三昧金剛身
三十二相八十種好故。是故如來遮此二邊
説言。佛性非内非外亦名内外是名中道
是名分別答。復次善男子。或有説言。佛性
即是内善思惟。何以故。離善思惟則不
阿耨多羅三藐三菩提故。是故佛性即是
内善思惟。或有説言。佛性即是從他聞法。
何以故。從他聞法則能内善思惟。若不
法則無思惟。是以佛性即是從他聞法。是
故如來遮此二邊説言。佛性非内非外亦
内外。是名中道。復次善男子。復有説言
佛性是外謂檀波羅蜜。從檀波羅蜜阿耨
多羅三藐三菩提。是以説言檀波羅蜜即是
佛性。或有説言。佛性是内謂五波羅蜜。何以
故。離是五事知則無佛性因果。是以説
五波羅蜜即是佛性。是故如來遮此二邊
説言佛性非内非外亦内亦外是名中道
復次善男子。或有説言。佛性在内譬如
士額上寶珠。何以故。常樂我淨如寶珠故。
是以説言佛性在内。或有説言。佛性在
貧寶藏。何以故。方便見故。佛性亦爾在
衆生外。以方便故而得之。是故如來遮
此二邊。説言佛性非内非外亦内亦外。是
中道
善男子。衆生佛性非有非無。所以者何。佛
性雖有非虚空。何以故。世間虚空雖
無量善巧方便見。佛性可見。是故
有非虚空。佛性雖無不兎角。何以
故。龜毛*兎角雖無量善巧方便
生。佛性可生。是故雖無不*兎角。是故
佛性非有非無亦有亦無。云何名有。一切
悉有。是諸衆生不斷不滅猶如燈焔。乃至
阿耨多羅三藐三菩提。是故名有。云何名
無。一切衆生現在未一切佛法常樂我
。是故名無。有無合故即是中道。是故佛
衆生佛性非有非無。善男子。若有人問
是種子中有果無果耶。應定答言。亦有亦
無。何以故。離子之外不果。是故名
有。子未牙。是故名無。以是義故亦有
亦無。所以者何。時節有異其體是一。衆生佛
性亦復如是。若言衆生中別有佛性者。是
義不然。何以故。衆生即佛性。佛性即衆生。
直以時異淨不淨。善男子。若有問言。是
子能生果不是果能生子不。應定答言
生不生。世尊。如世人説乳中有酪。是義云
何。善男子。若有説言乳中有酪是名執著
若言酪是名虚妄。離是二事定説言
亦有亦無。何故名有。從乳生酪。因即是乳
果即是酪。是名爲有。云何名無。色味各異
服用不同。熟病服冷病服酪。乳生
酪生熱病。善男子。若言乳中有酪性者。
乳即是酪酪即是乳。其性是一何因縁故。乳
先出酪不先生。若有因縁一切世人何故
説若無因縁何故酪不先出。若酪不
。誰作次第乳酪生*酥熟*酥醍醐。是故知
酪先無今有。若先無今有是無常法。善男子。
若有説言。乳有酪性能生於酪。水無酪性
故不酪。是義不然。何以故。水草亦有
酪之性。所以者何。因於水草則出乳酪。若
乳中定有酪性。水草無者是名虚妄。何
以故。心不等故故虚妄。善男子。若言
中定有酪者。酪中亦應定有乳性。何因縁故
乳中出酪酪不乳。若無因縁知是酪
本無今有。是故智者應乳中非酪性
酪性。善男子。是故如來於是經中
是言。一切衆生定有佛性。是名爲著。若
佛性是名虚妄。智者應衆生佛性亦
有亦無。善男子。四事和合生於眼識。何等爲
四。眼色明欲。是眼識性非眼非色非明非
欲。從和合故便得出生。如是眼識本無今
有。已有還無。是故當知無本性。乳中酪
性亦復如是。若有説言水無酪性故不
酪。是故乳中定有酪性。是義不然。何以故。
善男子。一切諸法異因異果。亦非一因生
一切果。非一切果從一因。善男子。如
四事於眼識。不復説此四事
耳識。善男子。離於方便乳中得酪酪
生*酥。不是要須方便。善男子。智
者不方便乳得酪謂生酥
亦應是離方便。善男子。是故我於
經中説。因生故法有。因滅故法無。善男子。
鹽性醎能令非醎使醎。若非醎物先有
醎性。世人何故更求鹽耶。若先無者當知先
無今有。以餘縁故而得醎也。若言一切不
醎之物皆有醎性微故不知。由此微性
能令醎。若本無性雖復有鹽不醎。
譬如種子自有四大外四大而得
芽莖枝葉。鹽性亦爾者是義不然。何以故。
不醎之物先有醎性者。鹽亦應微不
。是鹽若有是二性。何因縁故。離
獨用。是故知鹽本無二性。如鹽一
切不鹹之物亦復如是。若言外四大種力能
長内四大者。是義不然。何以故。次第説
故。不方便乳中得酪生酥乃至一切諸
法皆不是非方便得。四大亦復如是。若
外四大増内四大。不内四大
外四大。如尸利沙果先無形質昴星
時果則出生足長五寸。如是果*者實不
於外四大
善男子。如我所説十二部經。或隨自意説。
或隨他意説。或隨自他意説。云何名爲
自意説。如五百比丘問舍利弗。大徳。佛説
身因何者是耶。舍利弗言。諸大徳。汝等亦各
正解脱。自應之。何縁方作是問
耶。有比丘言。大徳。我未得正解脱時。
意謂無明即是身因。作是觀時得阿羅漢
。復有説言。大徳。我未得正解脱時。謂
愛無明即是身因。作是觀時得阿羅漢果
有説言。行識名色六入觸受愛取有生飮
食五欲即是身因。爾時五百比丘各各自説
己所解已。共往佛所首佛足右遶三匝。
禮拜畢已却坐一面。各以上己所解義
佛説之。舍利弗白佛言。世尊。如是諸人
誰是正説誰不正説。佛告舍利弗。善哉善哉。
一一比丘無正説。舍利弗言。世尊。佛意
云何。佛言。舍利弗。我爲欲界衆生説言
母即是身因。如是等經名隨自意説。云何名
隨他意説。如巴吒羅長者。來至我所
是言。瞿曇。汝知幻不。若知幻者即大幻
人。若不知者非一切智。我言。長者。知幻之
人名幻人耶。長者言。善哉善哉。知幻之人
即是幻人。佛言。長者。舍衞國内波斯匿王。
旃陀羅名曰氣歔。汝知不耶。長者答
言。瞿曇。我久知之。佛言。汝久知者可
是*旃陀羅不。長者言。瞿曇。我雖是*旃
陀羅。然我此身非*旃陀羅。佛言。長者。汝得
是義*旃陀羅*旃陀羅。我今何故不
幻而非乎。長者。我實知幻。知
幻果報伎術。我知殺。知殺人
殺果報殺解脱。乃至知邪見。知邪見
邪見果報邪見解脱。長者。若説
幻之人名爲幻人。非邪見人説邪見人
無量罪。長者言。瞿曇。如汝所説我得
。我今所有悉以相上。幸莫彼波斯匿王
我此事。佛言。長者。是罪因縁不必失財。
乃當是墮三惡道。是時長者聞惡道
心生恐怖佛言。聖人。我今失意獲
大罪。聖人。今者是一切智應當了知獲
解脱。我當云何得地獄餓鬼畜生。爾時我
爲説四眞諦。長者聞已得須陀洹果心生
慚愧佛懺悔。我本愚癡佛非幻人而言
是幻。我從今日依三寶。佛言。善哉善哉。
長者。是名隨他意説。云何名爲隨自他説
我所説。如一切世間智者説有我亦説
有。智者説無我亦説無。世間智人説五欲
樂有無常苦無我可斷。我亦説有。世間智人
五欲樂有常我淨是處。我亦如
無是處。是名隨自他説。善男子。如
説。十住菩薩少見佛性。是名隨他意説
何故名少見十住菩薩得首楞嚴等三昧三
千法門。是故了了自知阿耨多羅三藐
三菩提。不一切衆生定得阿耨多羅三藐
三菩提。是故我説十住菩薩少分見佛性。善
男子。我常宣説一切衆生悉有佛性。是名
自意説。一切衆生不斷不滅。乃至得阿耨
多羅三藐三菩提。是名隨自意説。一切衆生
悉有佛性。煩惱覆故不見。我説如
汝説亦爾。是名隨自他意説
善男子。如來或時爲一法故説無量法。如
經中説。一切梵行因善知識。一切梵行因雖
無量。説善知識則已攝盡。如我所説。一切
惡行邪見爲因。一切惡行因雖無量。若説
邪見則已攝盡。或説阿耨多羅三藐三菩提
信心爲因。是菩提因雖復無量。若説信心
則已攝盡。善男子。如來雖無量諸法
佛性。然不於陰入界
善男子。如來説法爲衆生故。有七種語。一
者因語。二者果語。三者因果語。四者喩語。五
者不應説語。六者世流布語。七者如意語。云
何名因語。現在因中説未來果。如我所
説。善男子。汝見衆生樂殺乃至樂邪見
是人即地獄人。善男子。若有衆生
殺生乃至邪見。當是人即是天人。是
因語。云何果語。現在果中説過去因。如
經中説。善男子。如汝所見貧窮衆生顏貌醜
陋不自在。當知是人定有破戒妬心瞋
心無慚愧心。若見衆生多財巨富諸根完具
威徳自在。當知是人定有戒施精勤慚愧
妬瞋。是名果語。云何因果語。如經中説
善男子。衆生現在六入觸因是名過去業果
如來亦説名之爲業。是業因縁得未來果
是名因果語。云何喩語。如師子王者即
我身。大象王大龍王。波利質多羅樹。七寶
聚大海須彌山大地大雨。船師導師調御丈
夫力士牛王。婆羅門沙門大城多羅樹。如
喩。經名爲喩語。云何不應語。我經中説。天地
合河不海。如波斯匿王四方山
。如鹿母優婆夷。若娑羅樹能受
。則得於人天之樂如説十住菩薩有
退轉心。不如來有二種語。寧説須陀洹
人墮三惡道。不十住有退轉心是名
應語。云何世流布語。如佛所説。男女大小
去來坐臥。車乘房舍瓶衣衆生常樂我淨。軍
林城邑幻化合散。是名世流布語。云何如
意語。如我呵責毀禁之人。令彼自責護
禁戒。如我讃歎須陀洹人諸凡夫生
善心。讃歎菩薩衆生發菩提心。説
惡道所有苦惱。爲習諸善法故。説
切燒。唯爲一切有爲法故。無我亦爾。説
衆生悉有佛性。爲一切不放逸故。是名
如意語
善男子。如來復有隨自意語。如來佛性則有
二種。一者有二者無。有者所謂三十二相八
十種好。十力四無所畏三念處大慈大悲。首
楞嚴等無量三昧。金剛等無量三昧。方便等
無量三昧。五智印等無量三昧。是名爲有。
無者所謂如來過去諸善不善無記。業因果
報煩惱五陰十二因縁。是名爲無。善男子。
有無善不善。有漏無漏。世間非世間。聖非
聖。有爲無爲。實不實。寂靜非寂靜。諍非諍。
界非界。煩惱非煩惱。取非取。受記非受記。有
非有。三世非三世。時非時。常無常我無我樂
無樂淨無淨。色受想行識非色受想行識。内
入非内入。外入非外入。十二因縁非十二因
。是名如來佛性有無。乃至一闡提佛性有
無亦復如是。善男子。我雖説言一切衆生
悉有佛性。衆生不佛如是等隨自意語
善男子。如是語者後身菩薩尚不解。況
二乘其餘菩薩。善男子。我往一時在耆闍
崛山。與彌勒菩薩共論世諦。舍利弗等五
百聲聞。於是事中都不識知。何況出世第
一義諦。善男子。或有佛性。一闡提有善根人
無。或有佛性。善根人有一闡提無。或有
二人倶有。或有佛性二人倶無。善男子。
我諸弟子若解是四句義者。不難言
一闡提人定有佛性定無佛性。若言衆生
悉有佛性。是名如來隨自意語。如來如
隨自意語。衆生云何一向作解。善男子。如
恒河中有七衆生。一者常沒。二者暫出還沒。
三者出已則住。四者出已遍觀四方。五者遍
觀已行。六者行已復住。七者水陸倶行
常沒者。所謂大魚受大惡業身重處深。是
故常沒。暫出還沒者。如是大魚受惡業故。
身重處淺暫見光明。因光故暫出重故還
沒。出已即住者。謂坻彌魚身處淺水。樂
光明故出已住。遍觀四方者。所謂&T062543;魚爲
食故遍觀四方是故觀方。觀已行者。謂
是*&T062543;魚遙見餘物是可食。疾行趣之故
觀已行。行已復住者。是魚趣已既得食即
便停住故行已復住。水陸倶行者。即是龜也。
善男子。如是微妙大涅槃河。其中亦有七種
衆生。從初常沒乃至第七或入或出。言常
沒者。有人聞是大涅槃經。如來常住無
變易常樂我淨。終不畢竟入於涅槃。一切
衆生悉有佛性。一闡提人謗方等經
逆罪四重禁。必當菩提之道。須陀
洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛等。必當
阿耨多羅三藐三菩提。聞是語已生
信心。即作是念。作是念已便作是言。是涅
槃典即外道書非是佛經。是人爾時遠離善
正法。雖時得聞不思惟。雖
思惟惟善。不善故如惡法住。惡
法住者則有六種。一者惡。二者無善。三者汚
法。四者増有。五者惱熱。六受惡果。是名爲
沒。何故名沒。無善心故。常行惡故。不
對治故。是名爲沒。言惡者。聖人呵責
故。心生怖畏故。善人遠離故。不衆生
故。是名爲惡。言無善者。能生無量惡果報
故。常爲無明所纒繞故。樂與惡人
故。無修善諸方便故。其心顛倒常錯
謬故。是名無善。*言汚法者。常汚身口故。
淨衆生故。増不善業故。遠離善法故。
是名汚法。*言増有者。如上三人所行之
法。能増地獄畜生餓鬼。不習解脱之
。身口意業不諸有。是名増有。*言
者。是人具行上四事。能令身心二事
離寂靜。則名爲熱。受地獄
名爲熱。燒諸衆生故名爲熱。燒諸善法
名爲熱。善男子。信心清涼是人不具。是故名
熱。*言惡果者。是人具足行上五事。死
地獄餓鬼畜生。善男子。有三惡事復名
惡果。一者煩惱惡。二者業惡。三者報惡。是名
惡果報。善男子。是人具足如上六事。能
善根五逆罪。能犯四重能謗三寶
衆僧物能作種種非法之事。是因縁故
沈沒在於阿鼻地獄。所受身形縱廣八萬
四千由延。是人身口心業重故不出。
何以故。其心不善法故。雖無量諸
佛出世。不聞不見故名常沒。如恒河中大
。善男子。我雖復説一闡提等名爲常沒
復有常沒非一闡提。何者是耶。如人爲
施戒善。是名常沒。善男子。有四善事
得惡果。何等爲四。一者爲勝他故讀誦經
。二者爲利養故受持禁戒。三者爲他屬
故而行布施。四者爲於非想非非想處故繋
念思惟。是四善事得惡果報。若人修集如
是四事。是名沒已還出出已還沒。何故名
沒。樂三有故。何故名出。以明故。明者
即是聞戒施定。何故還沒。増長邪見
故。是故我於經中
    若有衆生諸有 爲有造作善惡業
    是人失涅槃道 是名暫出還復沒
    行於黒闇生死海 雖解脱煩惱
    是人還受惡果報 是名暫出還復沒
善男子。如彼大魚因光故暫得水其
身重故還復沈沒。如上二人亦復如是。善男
子。或復有人樂著三有。是名爲沒。得
是大涅槃經於信心。是名爲出。何因縁
故名之爲出。聞是經已遠離惡法習善
。是名爲出。是人雖信亦不具足。何因縁
故信不具足。是人雖大般涅槃常樂我
。言如來身無常無我無樂無淨。如來則有
二種涅槃。一者有爲。二者無爲。有爲涅槃無
常樂我淨。無爲涅槃有常樂我淨
性是衆生有。不必一切皆悉有之。是故名
信不具足
善男子。信有二種。一者信。二者求。如是之
人雖復有信不推求。是故名爲信不具
信復有二。一從聞生。二從思生。是人
信心從聞而生不從思生。是故名爲信不
具足。復有二種。一信道。二信得者。是人
信心唯信道。都不得道之人。是故
名爲信不具足。復有二種。一者信正。二者
邪。言因果佛法僧。是名信正。言
因果三寶性異。信諸邪語富蘭那等。是
邪。是人雖佛法僧寶。不三寶同
一性相。雖因果得者。是故。名爲
信不具足
是人成就不具足信。所受禁戒亦不具足。何
因縁故名不具足。因具故所得禁戒亦
具足。復何因縁名不具足。戒有二種。一
威儀戒。二從戒戒。是人威儀等戒
從戒戒。是故名爲戒不具足。復有二種
一者作戒。二者無作戒。是人唯作戒
無作戒。是故名爲戒不具足。復有
。一從身口於正命。二從身口
。是人雖身口正命。是故名爲
不具足。復有二種。一者求戒。二者捨戒。是
人唯求有之戒捨戒。是故名爲
不具足。復有二種。一者隨有。二者隨道。是
人*唯隨有之戒隨道。是故名爲
戒不具足。復有二種。一者善戒。二者惡戒。
身口意善是名善戒。牛戒狗戒是名惡戒。是
人深信是二種戒倶有善果。是故名爲戒不
具足
是人不信戒二事。所修多聞亦不具足
云何名爲聞不具足。如來所説十二部經。唯
六部六部。是故名爲聞不具足。雖
復受持是六部經讀誦爲他解説
利益。是故名爲聞不具足。又復受是六
部經已。爲故。爲勝他故。爲利養
故。爲諸有故。持讀誦説。是故名爲聞不具
。善男子。我於經中聞具足。云何具足。
若有比丘身口意善。先能供養和上諸師
有徳之人。是諸師等於是人所愛念心
是因縁授經法。是人至心受持誦習。
持誦習已獲得智慧。得智慧已能善思惟如
法而住。善思惟已則得正義。得正義已身
心寂靜。身心寂已則生喜心。喜心因縁心則
定。因定故得正知見。正知見已於
有中心生厭悔。悔諸有故能得解脱。是人
是等事。是故名爲聞不具足
是人不是三事。施亦不具。施有二種
一者財施。二者法施。是人雖復行於財施
有故。雖法施亦不具足。何以故。
祕不盡説他勝故。是故名爲施不具足
財法二施各有二種。一者聖。二者非聖。聖者
施已不果報。非聖施已求於果報。聖者
法施爲長法。非聖法施爲諸有。如
之人爲財故而行財施。爲有故而行
法施。是故名爲施不具足。復次是人受六部
。見受法者而供給之。不法者則不
。是故名爲施不具足
是人不上四事。所修智慧亦不具足
智慧之性性能分別。是人不別如來是
常無常。如來於此涅槃經中。説言。如來即是
解脱。解脱即是如來。如來即是涅槃。涅槃即
是解脱。於是義中分別。梵行即是如
來。如來即是慈悲喜捨。慈悲喜捨即是解脱。
解脱即是涅槃。涅槃即是慈悲喜捨。於是義
分別。是故名爲智不具足。復次不
別佛性佛性即是如來。如來即是一
切不共之法。不共之法即是解脱。解脱即是
涅槃。涅槃即是不共之法。於是義中
分別。是故名爲智不具足。復次不
四諦苦集滅道。不別四眞諦故不
聖行。不聖行故不如來。不如來
故不解脱。不解脱故不涅槃。是
故名爲智不具足
是人不是五事則有二種。一増
。二増惡法。云何名爲増長惡法。是人不
已不具足。自言具足而生著心。於同行
自謂勝。是故親近同己惡友既親
近已。復得更聞不具足法。聞已心喜其心染
著。起於憍慢多行放逸。因放逸故親近在
。亦樂聞在家之事。遠離清淨出家之
。以是因縁長惡法。増惡法故身口意
等起不淨業。三業不淨故増長地獄畜生餓
。是名暫出還沒。暫出還沒者。我佛法中其
誰是耶。謂提婆達多。瞿伽離比丘惋手比
丘。善星比丘低舍比丘。滿宿比丘。慈地比
丘尼。曠野比丘尼。方比丘尼。慢比丘尼。淨潔
長者。求有優婆塞。舍勒釋種。象長者。名稱優
婆夷。光明優婆夷。難陀優婆夷。軍優婆夷。
鈴優婆夷。如是等人名爲暫出還沒。譬如
大魚見明故出身重故沒
第二之人深自知見行不具足。不具足故求
善友。近善友故樂諮未聞。聞已樂受。受
已樂善思惟。善思惟已能如法住。如法住故
長善法。増善法故終不復沒。是名爲住。
我佛法中其誰是耶。謂舍利弗。大目犍連。阿
若憍陳如等五比丘。耶舍等五百比丘。阿&T072933;
樓陀童子迦葉摩訶迦葉十力迦葉。痩瞿曇
彌比丘尼。波吒羅花比丘尼。勝比丘尼。實
義比丘尼。意比丘尼。跋陀比丘尼。淨比丘尼。
不退轉比丘尼。頻婆娑羅王。郁伽長者。須達
多長者。釋摩男。貧須達多。鼠狼長者子。名稱
長者。具足長者。師有本
作即
子將軍。優波離長
者。刀長者。無畏優婆夷。善住優婆夷。愛法
優婆夷。勇健優婆夷。天得優婆夷。善生優婆
夷。具身優婆夷。牛得優婆夷。曠野優婆夷。摩
訶斯那優婆夷。如是等比丘比丘尼優婆塞
優婆夷。得名爲住。云何爲住。常樂覩見善
光明故。以是因縁若佛出世若不出世。如
是等人終不惡。是名爲住。如*低彌魚
樂見光明沈不沒。如是等衆亦復如是。
是故我於經中
    若人善能分別義 至心求於沙門果
    若能呵責一切有 是人名爲如法住
    若能供養無量佛 則能無量世修
    若受世樂放逸 是人名爲如法住
    親近善友正法 内善思惟如法住
    樂見光明習道 獲得解脱安隱住
*大般涅槃經卷第三十二



*大般涅槃經卷第三十三
 *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
  迦葉菩薩品第二十四之三
善男子。智不具足凡有五事。是人知已求
善友。如是善友當是人貪欲瞋恚愚
癡思覺何者偏多。若知是人貪欲多者。即
爲説不淨觀法。瞋恚多者爲説慈悲。思
覺多者教數息。著我多者當爲分析十
八界等。是人聞已至心受持。心受持已如
修行。如法行已次第獲得四念處身受
心法。得是觀已次第復觀十二因縁。如
觀已次得煖法
迦葉菩薩白佛言。世尊。一切衆生悉有
。何以故。如佛所説。三法和合名爲衆生
一壽二煖三識。若從是義一切衆生
*煖。云何如來説言*煖法因善友。佛
言。善男子。如汝所問有*煖法者。一切衆
生至一闡提皆悉有之。如我今者所説煖
。要因方便然後乃得。本無今有。以是義
故非諸衆生一切先有。是故汝今不
一切衆生皆有*煖法。善男子。如是*煖
法是色界法非欲界有。若言一切衆生有者。
欲界衆生亦皆應有。欲界無故當知一
。何以故。我弟子有外道則無。以是義
一切衆生不必悉有。善男子。一切外道唯觀
六行。我諸弟子具足十六。是十六行一
切衆生不必悉有。迦葉菩薩白佛言。世尊。
言*煖法云何名*煖。爲自性*煖他故
*煖。佛言。善男子。如是*煖法自性是*煖非
他故*煖。迦葉菩薩言。世尊。如來先説馬師
滿宿無煖法。何以故。於三寶所信心
故。是故無*煖。當知信心即是*煖法。善男
子。信非*煖法。何以故。因於信心後得*煖
故。善男子。夫*煖法者即是智慧。何以故。觀
四諦故。是故名之爲十六行。行即是智。善
男子。如汝所問。何因縁故名爲煖者。善男
子。夫*煖法者即是八聖道之火相故名爲
*煖。善男子。譬如火先有*煖氣次有
火生後則煙出。是無漏道亦復如是。*煖者
即*是十六行也。火者即是須陀洹果。煙者即
是修道斷結。迦葉菩薩復白佛言。世尊。如
是*煖法亦是有法亦是有爲。是法報得
界五陰。是故名有。是因縁故復名有爲。若
是有爲云何能爲無漏道相。佛言。善男子。如
是如是如汝所。善男子。如是煖法雖
有爲有法。還能破壞有爲有法。是故能爲
漏道相。善男子。如人乘馬亦愛亦策。煖心
亦爾。愛故受生厭故觀行。是故雖復有法
有爲。而能與彼正道相得*煖法。人七十
三種欲界十種。是人具足一切煩惱。從
一分于九分。如欲界初禪乃至無所有
處亦復如是。是名七十三種。如是等人得
*煖法已。則不復能斷於善根五逆罪
四重禁。是人二種。一遇善友。二遇惡友
惡友者暫出還沒。遇善友者遍觀四方
四方者即是頂法。是法雖復性是五陰
亦縁四諦。是故得遍觀四方。得頂法
次得忍法。是忍亦爾性亦五陰亦縁四諦。是
人次得世第一法。是法雖復性是五陰
四諦。是人次第得苦法忍。忍性是慧縁
於一諦。如是忍法縁一諦已。乃至見斷
須陀洹果。是名第四遍觀四方。四方
者即是四諦
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛先説。須陀洹
人所斷煩惱。猶如縱廣四十里水。其餘在
者如一毛渧。此中云何説三結須陀
。一者我見。二者非因見因。三者疑網。世
尊。何因縁故名須陀洹遍觀四方。復何因縁
須陀洹。復何因縁説須陀洹喩以&T062543;
佛言。善男子。須陀洹人雖復能斷無量煩
。此三重故亦攝一切須陀洹人所斷結故。
善男子。譬如大王出遊巡時雖四兵
倶言王來王去。何以故。世間重故。是三
煩惱亦復如是。何因縁故名之爲重。一切
衆生常所起故。微難識故。故名爲重。如
是三結難斷故。能爲一切煩惱因故。是
三對治之怨敵故。謂戒定慧。善男子。有諸衆
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