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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
我樂淨義。直以佛法一字二字一句二句。説
言我典有如是義。爾時拘尸那城娑羅雙
樹間。無量無邊阿僧祇衆聞是語已悉共唱
言。世間虚空。世間虚空。迦葉菩薩告諸大
衆。汝等且莫憂愁啼哭。世間不空如來常
住無有變易。法僧亦爾。爾時大衆聞是語
已啼哭即止。悉發阿耨多羅三藐三菩提心
大般涅槃經卷第十六
＊大般涅槃經卷第十七
＊宋代沙門慧嚴依泥洹經加之
＊梵行品之第四
爾時王舍大城阿闍世王。其性弊惡憙行殺
戮。具口四惡貪恚愚癡。其心熾盛。唯見現
在不見未來。純以惡人而爲眷屬。貪著
現世五欲樂故。父王無辜横加逆害。因害
父已心生悔熱。身脱瓔珞伎樂不御。心
悔熱故遍體生瘡。其瘡臭穢不可附近。尋
自念言。我今此身已受花報。地獄果報將近
不遠。爾時其母字韋提希。以種種藥而爲
塗之。其瘡遂増無有降損。王即白母。如是
瘡者從心而生非四大起。若言衆生有能
治者。無有是處。時有大臣名曰月稱。往
至王所在一面立。白言。大王。何故愁悴顏
容不悦。爲身痛耶爲心痛乎。王答臣言。
我今身心豈得不痛。我父無辜横加逆害。
我從智者曾聞是義。世有五人不脱地
獄。謂五逆罪。我今已有無量無邊阿僧祇罪
云何身心而得不痛。又無良醫治我身心。
臣言。大王。莫大愁苦。即説偈言
若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠
眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
如王所言。世有五人不脱地獄。誰往見
之來語王耶。言地獄者。直是世間多智者
説。如王所言。世無良醫治身心者。今有
大醫名富蘭那。一切知見得自在定。畢竟
修習清淨梵行。常爲無量無邊衆生。演説
無上涅槃之道。爲諸弟子説如是法。無有
黒業無黒業報。無有白業無白業報。無
黒白業無黒白業報。無有上業及以下業。
是師今在王舍城中。唯願大王屈駕往彼。
可令是師療治身心。時王答言。審能如是
滅除我罪我當歸依
復有一臣名曰藏徳。復往王所而作是言。
大王。何故面貌憔悴脣口乾燋音聲微細。
猶如怯人見大怨敵。顏色懆變將何所苦。
爲身痛耶爲心痛乎。王即答言。我今身心
云何不痛。我之癡盲無有慧目。近諸惡
友而爲親善。隨提婆達惡人之言。正法之
王横加逆害。我昔曾聞智人説偈
若於父母 佛及弟子 生不善心
起於惡業 如是果報 在阿鼻獄
以是事故。今我心怖生大苦惱。又無良
醫而見救療。大臣復言。唯願大王。且莫愁
怖。法有二種。一者出家。二者王法。王法者
謂害其父則王國土。雖云是逆實無有
罪。如迦羅羅虫要壞母腹然後乃生。生法
如是。雖破母身實亦無罪。騾懷妊等亦
復如是。治國之法法應如是。雖殺父兄
實無有罪。出家法者乃至蚊蟻殺亦有罪。
唯願大王。寛意莫愁。何以故
若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠
眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
如王所言。世無良醫治身心者。今有大
師名末伽梨拘舍離子。一切知見憐愍衆
生猶如赤子。已離煩惱能拔衆生三毒利
箭。一切衆生於一切法無知見覺。唯是一
人獨知見覺。如是大師常爲弟子説如是
法。一切衆生身有七分。何等爲七。地水火
風苦樂壽命。如是七法非化非作。不可毀
害如伊師迦草。安住不動如須彌山。不捨
不作猶如乳酪。各不諍訟若苦若樂若善不
善。投之利刀無所傷害。何以故。七分空中
無妨礙故命亦無害。何以故。無有害者
及死者故。無作無受無説無聽。無有念
者及以教者。常説是法能令衆生滅除一
切無量重罪。是師今在王舍大城。唯願大王。
往至其所。王若見者。衆罪消滅時王答言。審
能如是除滅我罪我當歸依
復有一臣名曰實得。復到王所即説偈言
大王何故 身脱瓔珞 首髮蓬亂
乃至如是 王身何故 戰慄不安
猶如猛風 吹動花樹
王今何故容色愁悴。猶如農夫下種之後天
不降雨。愁苦如是。爲是心痛爲身痛耶。
王即答言。我今身心豈得不痛。我父先王慈
愛流惻。特見矜念實無辜咎。往問相師。
相師答言。是兒生已定當害父。雖聞是語
猶見瞻養。曾聞智者作如是言。若人通
母及比丘尼。偸僧祇物。＊殺發無上菩提
心者。及害其父。如是之人畢定當墮阿
鼻地獄。我今身心豈得不痛。大臣復言。唯
願大王。且莫愁苦。如其父王修解脱者害
則有罪。若治國法殺則無罪。大王。非法者
名爲無法。無法者名爲無法。譬如無子名
爲無子。亦如惡子名之無子。雖言無子
實非無子。如食無鹽名爲無鹽。食若少鹽
亦名無鹽。如河無水名爲無水。若有少
水亦名無水。如念念滅亦言無常。雖住
一劫亦名無常。如人受苦名爲無樂。雖
受少樂亦名無樂。如不自在名之無我。
雖少自在亦名無我。如闇夜時＊名之無
日。雲霧之時亦言無日。大王雖言少法名
爲無法實非無法。願王留神聽臣所説。
一切衆生皆有餘業。以業縁故數受生死。
若使先王有餘業者。今王殺之竟有何罪。
唯願大王。寛意莫愁。何以故
若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠
眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
如王所言。世無良醫治身心者。今有大
師名刪闍耶毘羅胝子。一切知見其智淵
深猶如大海。有大威徳具大神通。能令衆
生離諸疑網。一切衆生不知見覺。唯是一人
獨知見覺。今者近在王舍城住。爲諸弟子
説如是法。一切衆中若是王者。自在隨意
造作善惡。雖爲衆惡悉無有罪。如火燒
物無淨不淨。王亦如是與火同性。譬如大
地淨穢普載。雖爲是事初無瞋喜。王亦如
是與地同性。譬如水性淨穢倶洗。雖爲是
事亦無憂喜。王亦如是與水同性。譬如風
性淨穢等吹。雖爲是事亦無憂喜。王亦如
是與風同性。如秋髠樹春則還生。雖復
＊髠斫實無有罪。一切衆生亦復如是。此間
命終還此間生。以還生故當有何罪。一切
衆生苦樂果報。悉皆不由現在世業。因在
過去現在受果。現在無因未來無果。以現
果故衆生持戒。勤修精進遮現惡果。以持
戒故則得無漏。得無漏故盡有漏業。以盡
業故衆苦得盡。衆苦盡故故得解脱。唯願
大王。速往其所。令其療治身心苦痛。王若
見者衆罪則除。王即答言。審有是師能除
我罪我當歸依
復有一臣名悉知義。即至王所作如是
言。王今何故形不端嚴如失國者。如泉枯
涸池無蓮花樹無花葉破戒比丘身無威
徳。爲身痛耶爲心痛乎。王即答言。我今
身心豈得無痛。我父先王慈惻流念。然我
不孝不知報恩。常以安樂安樂於我。而我
背恩反斷其樂。先王無＊辜横興逆害。我亦
曾聞智者説言。若有害父當於無量阿僧
祇劫受大苦惱。我今不久必墮地獄。又無
良醫救療我罪。大臣即言。唯願大王。放捨
愁苦。王不聞耶。昔者有王名曰羅摩。害其
父已得紹王位。跋提大王毘樓眞王。那喉
沙王。迦帝迦王。毘舍佉王月光明王。日光明
王愛王。持多人王。如是等王皆害其父得
紹王位。然無一王入地獄者。於今現在
毘琉璃王。優陀那王。惡性王。鼠王。蓮花王。
如是等王皆害其父。悉無一王生愁惱者。
雖言地獄餓鬼天中。誰有見者。大王。唯有
二有。一者人道。二者畜生。雖有是二。非因
縁生。非因縁死。若非因縁何有善惡。唯願
大王勿懷愁怖。何以故
若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠
眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
如王所言。世無良醫治身心者。今有大
師名阿耆多翅舍欽婆羅。一切知見觀金與
土平等無二。刀斫右脇左塗栴檀。於此
二人心無差別。等視怨親心無異相。此師
眞是世之良醫。若行若立若坐若臥。常在三
昧心無分散。告諸弟子作如是言。若自作
若教他作。若自斫若教他斫。若自炙若教
他炙。若自害若教他害。若自偸若教他偸。
若自淫若教他婬。若自妄語若教他妄語。若
自飮酒若教他飮酒。若殺一村一城一國。若
以刀輪殺一切衆生。若恒河已南布施衆
生。恒河＊已北殺害衆生。悉無罪福。無施戒
定。今者近在王舍城住。願王速往。王若見
者衆罪除滅。王言。大臣。審能如是除滅我
罪我當歸依
復有大臣名曰吉徳。復往王所作如是
言。王今何故面無光澤。如日中燈。如晝時
月。如失國君。如荒敗土。大王。今者四方清
夷無諸怨敵。而今何故如是愁苦。爲身苦
耶爲心苦乎。有諸王子常生此念。我今何
時當得自在。大王。今者已果所願。自在王
領摩伽陀國。先王寶藏具足而得。唯當快
意縱情受樂。如是愁苦何用經懷。王即答
言。我今云何得不愁惱。大臣。譬如愚人但
貪其味不見利刀。如食雜毒不見其過。
我亦如是。如鹿見草不見深穽。如鼠貪
食不見猫狸。我亦如是。見現在樂不見
未來不善苦果。曾從智者聞如是言。寧於
一日受三百
不於父母生一念惡。我
今已近地獄熾火。云何當得不愁惱耶。大
臣復言。誰來誑王言有地獄。如刺頭利
誰之所造。飛鳥色異復誰所作。水性潤
漬石性堅硬。如風動性如火熱性。一切萬
物自死自生誰之所作。言地獄者直是智者
文辭造作。言地獄者爲有何義。臣當説
之。地者名地。獄者名破。破於地獄無有
罪報。是名地獄。又復地者名人。獄者名天。
以害其父故到人天。以是義故婆藪仙人
唱言。殺羊得人天樂。是名地獄。又復地者
名命。獄者名長。以殺生故得壽命長。故
名地獄。大王。是故當知實無地獄。大王。如
種麥得麥種稻得稻。殺地獄者還得地
獄。殺害於人應還得人。大王。今當聽臣所
説實無殺害。若有我者實亦無害。若無我
者復無所害。何以故。若有我者常不變易。
以常住故不可殺害。不破不懷不繋不
縛不瞋不喜。猶如虚空。云何當有殺害之
罪。若無我者諸法無常。以無常故念念壞滅。
念念滅故殺者死者皆念念滅。若念念滅誰
當有罪。大王。如火燒木火則無罪。如斧
斫樹斧亦無罪。如鐮刈草鐮實無罪。如
刀殺人刀實非人。刀既無罪人云何罪。如
毒殺人毒實非人。毒藥無罪人云何罪。一切
萬物皆亦如是。實無殺害云何有罪。唯願
大王。莫生愁苦。何以故
若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠
眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
如王所言。世無良醫治惡業者。今有大
師名迦羅鳩馱迦旃延。一切知見明了三世。
於一念頃能見無量無邊世界。聞聲亦爾。
能令衆生遠離過惡。猶如恒河。若内若外
所有諸罪皆悉清淨。是大良師亦復如是。能
除衆生内外衆罪。爲諸弟子説如是法。若
人殺害一切衆生。心無慚愧終不墮惡。猶
如虚空不受塵水。有慚愧者即入地獄。猶
如大水潤濕於地。一切衆生悉是自在天之
所作。自在天喜衆生安樂。自在天瞋衆生苦
惱。一切衆生若罪若福。乃是自在天之所爲。
云何當言人有罪福。譬如工匠作機關木
人行住坐臥唯不能言。衆生亦爾。自在天
者喩如工匠。木人者＊喩衆生身。如是造
化誰當有罪。如是大師今者近在王舍城
住。唯願速往。如其見者衆罪消滅。王即答
言。審有是人能滅我罪我當歸依復有一
臣名無所畏。往至王所説如是言。大王。
世有愚人一日之中百喜百愁百眠百寤百
驚百哭。有智之人斯無是事。大王何故憂
愁如是。如失侶客。如墮深泥無救拔者。
如人渇乏不得漿水。猶如迷人無有導者。
如困病人無醫救療。如海船破無救接者。
大王。今者爲身痛耶爲心痛乎。王即答言。
我今身心豈得不痛。我近惡友不觀口過。
先王無辜横興逆害。我今定知當入地獄。
復無良醫而見救濟。臣即白言。唯願大王。
莫生愁毒。夫刹利者名爲王種。若爲國土
若爲沙門及婆羅門。爲安人民。雖復殺害
無有罪也。先王雖復恭敬沙門。不能承
事諸婆羅門心無平等。無平等故則非刹
利。大王。今者爲欲供養諸婆羅門。殺害先
王當有何罪。大王。實無殺害。夫殺害者殺
害壽命。命名風氣。風氣之性不可殺害。云
何害命而當有罪。唯願大王。莫復愁苦。何
以故
若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠
眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
如王所言。世無良醫而療治者。今有大師
名尼乾陀若提子。一切知見憐愍衆生。善
知衆生諸根利鈍。達解一切隨宜方便。世間
八法所不能汚。寂靜修習清淨梵行。爲諸
弟子説如是言。無施無善無父無母。無
今世後世。無阿羅漢無修無道。一切衆生
經八萬劫。於生死輪自然得脱。有罪無罪
悉亦如是。如四大河。所謂辛頭恒河博叉私
陀。悉入大海無有差別。一切衆生亦復如
是。得解脱時悉無差別。是師今在王舍城
住。唯願大王。速往其所。若得見者衆罪消
除。王即答言。審有是師能除我罪我當歸
依
爾時大醫名曰耆婆。往至王所。白言大王。
得安眠不。王以偈答言
若有能永斷 一切諸煩惱
不貪染三界 乃得安隱眠
若得大涅槃 演説甚深義
名眞婆羅門 乃得安隱眠
身無諸惡業 口離於四過
心無有疑網 乃得安隱眠
身心無熱惱 安住寂靜處
獲致無上樂 乃得安隱眠
心無有取著 遠離諸怨讐
常和無諍訟 乃得安隱眠
若不造惡業 心常懷慚愧
信惡有果報 乃得安隱眠
敬養於父母 不害一生命
不盜他財物 乃得安隱眠
調伏於諸根 親近善知識
破壞四魔衆 乃得安隱眠
不見吉不吉 及以苦樂等
爲諸衆生故 輪轉於生死
若能於是者 乃得安隱眠」
誰得安隱眠 所謂諸佛是
深觀空三昧 身心安不動
誰得安隱眠 所謂慈悲者
常修不放逸 視衆如一子
衆生無明冥 不見煩惱果
常造諸惡業 不得安隱眠
若爲於自身 及以他人身
造作十惡業 不得安隱眠
若言爲樂故 害父無過咎
隨是惡知識 不得安隱眠
若食過節度 冷飮而過差
如是則病苦 不得安隱眠
若於王有過 邪念他婦女
及行壙路者 不得安隱眠
持戒果未熟 太子未紹位
盜者未獲財 不得安隱眠
耆婆。我今病重。於正法王興惡逆害。一切
良醫妙藥呪術善巧瞻病所不能治。何以故
我父法王如法治國。實無辜咎横加逆
害如魚處陸當有何樂。如鹿在弶初無
歡心。如人自知命不終日。如王失國逃
迸他土。如人聞病不可療治。如破戒者聞
説罪過。我昔曾聞智者説言身口意業若
不清淨。當知是人必墮地獄。我亦如是。
云何當得安隱眠耶。今我又無無上大醫
演説法藥除我病苦。耆婆答言。善哉善哉。
王雖作罪心生重悔而懷慚愧。大王。諸佛
世尊常説是言。有二白法能救衆生。一慚
二愧。慚者自不作罪。愧者不教他作。慚者
内自羞恥。愧者發露向人。慚者羞人。愧者
羞天。是名慚愧。無慚愧者不名爲人。名
爲畜生。有慚愧故則能恭敬父母師長。有
慚愧故説有父母兄弟姊妹。善哉大王。具
有慚愧。大王且聽。臣聞佛説。智者有二。一
者不造諸惡。二者作已懺悔。愚者亦二。一
者作罪。二者覆藏。雖先作惡後能發露。悔
已慚愧更不敢作。猶如濁水置之明珠以
珠威力水即爲清。如烟雲除月則清明。作
惡能悔亦復如是。王若懺悔懷慚愧者。罪
即除滅清淨如本。大王。富有二種。一者象
馬種種畜生。二者金銀種種珍寶。象馬雖多
不敵一珠。大王。衆生亦爾。一者惡富。二者
善富。多作諸惡不如一善。臣聞佛説。修
一善心破百種惡。大王。如少金剛能壞須
彌。亦如少火能燒一切。如少毒藥能害衆
生。少善亦爾能破大惡。雖名少善其實是
大。何以故。破大惡故。大王。如佛所説。覆藏
者漏。不覆藏者則無有漏。發露悔過是故
不漏。若作衆罪不覆不藏。以不覆故罪
則微薄。若懷慚愧罪則消滅。大王。如水渧
雖微漸盈大器。善心亦爾。一一善心能破
大惡。若覆罪者罪則増長。發露慚愧罪則消
滅。是故諸佛説有智者不覆藏罪。善哉大
王。能信因果信業信報。唯願大王。莫懷
愁怖。若有衆生造作諸罪覆藏不悔。心無
慚愧。不見因果及以業報。不能諮啓有智
之人。不近善友。如是之人一切良醫乃至
瞻病所不能治。如迦摩羅病世醫拱手。覆
罪之人亦復如是。云何罪人。謂一闡提。一闡
提者不信因果。無有慚愧不信業報。不
見現在及未來世。不親善友。不隨諸佛所
説教誡。如是之人名一闡提。諸佛世尊所
不能治。何以故。如世死屍醫不能治。一闡
提者亦復如是。諸佛世尊所不能治。大王。
今者非一闡提。云何而言不可救療
如王所言。無能治者。大王當知。迦毘羅城
淨飯王子。姓瞿曇氏字悉達多。無師覺悟自
然而得阿耨多羅三藐三菩提。三十二相八
十種好莊嚴其身。具足十力四無所畏一切
知見大慈大悲。憐愍一切如羅睺羅。隨善
衆生如犢逐母。知時而説非時不語實語
淨語妙語義語法語一語。能令衆生永離煩
惱。善知衆生諸根心性。隨宜方便無不通
達。其智高大如須彌山。深邃廣遠猶如大
海。是佛世尊有金剛智。能破衆生一切惡罪。
若言不能無有是處。今者去此十二由旬。
在拘尸那城娑羅雙樹間。而爲無量阿僧
祇等諸菩薩僧。演種種法。若有若無若有爲
若無爲。若有漏若無漏。若煩惱果若善法果。
若色法若非色法若非色非非色法。若我若
非我若非我非非我。若常若非常若非常非
非常。若樂若非樂若非樂非非樂。若相若非
相若非相非非相。若斷若非斷若非斷非非
斷。若世若出世若非世非出世。若乘若非乘
若非乘非非乘。若自作自受若自作他受若
無作無受。大王。若當於佛所聞無作無受。
所有重罪即當消滅。王今且聽。釋提桓因命
將欲終有五相現。一者衣裳垢膩。二者頭上
花萎。三者身體臭穢。四者腋下汗出。五者不
樂本座。時天帝釋或於靜處。若見沙門若
婆羅門。即至其所生於佛想。爾時沙門及
婆羅門見帝釋來深自慶幸。即説是語。天
主我今歸依於汝。釋聞是已乃知非佛。復
自念言。彼若非佛不能治我五退沒相。是
時御臣名般遮尸。語帝釋言。憍尸迦。乾闥
婆王名敦浮樓。其王有女字須跋陀。王若
能以此女見與。臣當示王除衰相處。釋
即答言。善男子。毘摩質多阿修羅王。有女舍
脂是吾所敬。卿若必能示吾消滅惡相處
者。猶當相與。況須跋陀。憍尸迦。有佛世尊
字釋迦牟尼。今者在於王舍大城。若能往
彼諮禀未聞。衰沒之相必得除滅。善男子。
若佛世尊審能滅者。便可迴駕至其住處。
御臣奉命即迴車乘。到王舍城耆闍崛山。
至於佛所頭面禮足。却坐一面白佛言。
世尊。天人之中誰爲繋縛。憍尸迦。慳貪嫉
妬。又言慳貪嫉妬因何而生。答言因無明
生。又言無明復因何生。答言。因放逸生。又
言放逸復因何生。答言。因顛倒生。又言
顛倒復因何生。答言。因疑心生。世尊。顛倒
之法因疑生者。實如聖教。何以故。我有
疑心。以疑心故則生顛倒。於非世尊生
世尊想。我今見佛疑網即除。疑網除故顛
倒亦盡。顛倒盡故無有慳心乃至妬心。佛
言。汝言無有慳妬心者。汝今已得阿那含
耶。阿那含者無有貪心。若無貪心云何爲
命來至我所。如阿那含實不求命。世尊
有顛倒者則有求命。無顛倒者則不求
命。然我今者實不求命。所欲求者唯佛法
身及佛智慧。憍尸迦。求佛法身及佛智慧。
將來之世必當得之。爾時帝釋聞佛説已。
五衰沒相即時消滅。便起作禮遶佛三匝。恭
敬合掌而白佛言。世尊。我今即死即生失命
得命。又聞佛記當得阿耨多羅三藐三菩
提。是爲更生爲更得命。世尊。一切人天云
何増益復以何縁而致損減。憍尸迦。鬪諍
因縁人天損減。善修和敬則得増益。世尊。
若以鬪諍而損減者。我從今日更不復與
阿修羅戰。佛言。善哉善哉。憍尸迦。諸佛世
尊説忍辱法是阿耨多羅三藐三菩提因
爾時釋提桓因即前禮佛於是還去。大王。如
來以能除諸惡相。是故稱佛不可思議。王
若往者所有重罪必當得除。大王且聽。有
婆羅門子字曰不害。以殺無量諸衆生故
名鴦崛魔。復欲害母。惡心起時身亦隨動。
身心動者即五逆因。五逆因故必墮地獄。後
見佛時身心倶動復欲生害。身心動者即五
逆因。五逆因故當入地獄。是人得遇如來
大師。即時得滅地獄因縁。發阿耨多羅三
藐三菩提心。是故稱佛爲無上醫非六師
也。大王。復有須毘羅王子。其父瞋之。截其
手足推之深井。其母矜愍使人牽出將至
佛所。尋見佛時手足還具。即發阿耨多羅
三藐三菩提心。大王。以見佛故得現果報。
是故稱佛爲無上醫非六師也。大王。如恒
河邊有諸餓鬼。其數五百於無量歳初不
見水。雖至河上純見流火。飢渇所逼發
聲號哭。爾時如來在其河側欝曇鉢林坐
一樹下。時諸餓鬼來至佛所。白佛言。世尊。
我等飢渇命將不遠。佛言。恒河流水汝何
不飮。鬼即答言。如來見水我則見火。佛言。
恒河清流實無火也。以惡業故心自顛倒
謂爲是火。我當爲汝除滅顛倒令汝見水。
爾時世尊廣爲諸鬼説慳貪過。諸鬼即言。
我今渇乏雖聞法言都不入心。佛言。汝若
渇乏先入河水恣意飮之。是諸鬼等以佛
力故即得飮水。既飮水已。如來復爲種種
説法。既聞法已悉發阿耨多羅三藐三菩提
心。捨餓鬼形得於天身。大王。是故稱佛
爲無上醫非六師也。大王。舍婆提國群賊
五百。波斯匿王挑出其目。盲無前導不能
得往至於佛所。佛憐愍故即至賊所慰喩
之言。善男子。善護身口更勿造惡。諸賊
即時聞如來音微妙清徹。尋還得眼。即於
佛前合掌禮佛而白佛言。世尊。我今知佛
慈心普覆一切衆生非獨人天。爾時如來即
爲説法。既聞法已悉發阿耨多羅三藐三菩
提心。是故如來眞是世間無上良醫非六師
也。大王。舍婆提國有旃陀羅名曰氣嘘。殺
無量人。見佛弟子大目犍連。即時得破地
獄因縁。而得上生三十三天。以有如是聖
弟子故。稱佛如來爲無上醫非六師也。
大王。波羅捺城有長者子名阿逸多。婬匿
其母。以是因縁殺戮其父。其母復與外人
共通。子既知已便復殺之。有阿羅漢是其
知識。於此知識復生愧恥即便殺之。
殺已即到祇桓精舍求欲出家。時諸比丘
具知此人有三逆罪無敢聽者。以不聽故
倍生瞋恚。即於其夜大放猛火焚燒僧坊
多殺無辜。然後復往王舍城中。至如來所
求哀出家。如來即聽爲説法要。令其重罪
漸漸輕微發阿耨多羅三藐三菩提心。是故
稱佛爲世良醫非六師也。大王。王本性
暴惡。信受惡人提婆達多。放大醉象欲令
踐佛。象既見佛即時醒悟。佛便申手摩
其頂上復爲説法。悉令得發阿耨多羅三
藐三菩提心。大王。畜生見佛猶得破壞畜
生業果。況復人耶。大王當知。若見佛者所
有重罪必當得滅。大王。世尊未得阿耨多
羅三藐三菩提時。魔與無量無邊眷屬至
菩薩所。菩薩爾時以忍辱力。壞魔惡心令
魔受法。尋發阿耨多羅三藐三菩提心。佛
有如是大功徳力。大王。有壙野鬼多害衆
生。如來爾時爲善賢長者。至壙野村爲其
説法。時壙野鬼聞法歡喜。即以長者授於
如來。然後便發阿耨多羅三藐三菩提心。大
王。波羅㮈國有屠兒名曰廣額。於日日中
殺無量羊。見舍利弗即受八戒經一日夜。
以是因縁命終得爲北方天王毘沙門子。
如來弟子尚有如是大功徳果。況復佛也。
大王。北天竺有城名曰細石。其城有王名
曰龍印。貪國重位戮害其父。害其父已
心生悔恨。即捨國政來至佛所求哀出家。
佛言善來。即成比丘重罪消滅。發阿耨多
羅三藐三菩提心。大王當知。佛有如是無
量無邊大功徳果。大王。如來有弟提婆達
多。破壞衆僧。出佛身血。害蓮花比丘尼。作
三逆罪。如來爲説種種法要。令其重罪尋
得微薄。是故如來爲大良醫非六師也。大
王。若能信臣語者。唯願速往至如來所。若
不見信願善思之。大王。諸佛世尊大悲普
覆不限一人。正法弘廣無所不包。怨親平
等心無憎愛。終不偏爲一人令得阿耨多
羅三藐三菩提餘人不得如來。非獨四部之
師。普是一切天人龍鬼地獄畜生餓鬼等師。
一切衆生亦當視佛如父母想。大王當知。
如來不但獨爲豪貴之人跋提迦王而演
説法。亦爲下賤優波離等。不獨偏受須達
多阿那邠坻所奉飯食。亦受貧人須達多
食。不但獨爲舍利弗等利根説法。亦爲鈍
根周梨槃特。不但獨聽大迦葉等無貪之
性出家求道。亦聽大貪難陀出家。不但獨
聽煩惱薄者優樓頻螺迦葉等出家求道。亦
聽煩惱深厚造重罪者波斯匿王弟優陀
耶出家求道。不以
草恭敬供養拔其瞋
根鴦崛摩羅惡心欲害捨而不救。不但獨
爲有智男子而演説法。亦爲極愚牉合智
者女人説法。不但獨令出家之人得四道
果。亦令在家得三道果。不但獨爲富多羅
等捨諸怱務閑寂思惟而説法要。亦爲頻
婆娑羅王等統領國事理王務者而説法
要。不但獨爲斷酒之人。亦爲耽酒郁伽長
者荒醉者説。不但獨爲入禪定者離婆多
等。亦爲喪子亂心婆羅門女婆私吒説。不
但獨爲己之弟子。亦爲外道尼乾子説。不
但獨爲盛壯之年二十五者。亦爲衰老八十
者説。不但獨爲根熟之人。亦爲善根未熟
者説。不恒獨爲末利夫人。亦爲婬女蓮花
女説。不但獨受波斯匿王上饌甘味。亦受長
者尸利毱多雜毒之食。大王當知。尸利毱多
住昔亦作逆罪之因。以遇佛聞法。即發阿
耨多羅三藐三菩提心大王。假使一月常以
衣食供養恭敬一切衆生。不如有人一念
念佛所得功徳十六分一。大王。假使鍛金
爲人車馬載寶。其數各百以用布施。不如
有人發心向佛擧足一歩。大王。假使復以
象車百乘。載大秦國種種珍寶。及其女人身
佩瓔珞。數亦滿百持用布施。猶故不如發
心向佛擧足一歩。復置是事若以四事供
養三千大千世界所有衆生。猶亦不如發心
向佛擧足一歩。復置是事。若使大王供養
恭敬恒河沙等無量衆生。不如一往娑羅
雙樹到如來所誠心聽法。爾時大王答言
耆婆。如來世尊性已調柔。故得調柔以爲
眷屬。如栴檀林純以＊栴檀而爲圍遶。如
來清淨所有眷屬亦復清淨。猶如大龍純以
諸龍而爲眷屬。如來寂靜所有眷屬亦復寂
靜。如來無貪所有眷屬亦復無貪。佛無煩惱
所有眷屬亦無煩惱。吾今既是極惡之人。惡
業纒裹其身臭穢繋屬地獄云何當得至
如來所。吾設往者恐不顧念接叙言説。卿
雖勸吾令往佛所。然吾今日深自鄙悼都
無去心。爾時虚空尋出聲言。無上佛法將
欲衰殄。甚深法河於是欲涸。大法明燈將
滅。不久法山欲頽。法船欲沈法橋欲壞。
法殿欲崩。法幢欲倒。法樹欲折。善友欲去。
大怖將至。法餓衆生將至不久。煩惱疫病將
欲流行。大闇時至渇法時來。魔王欣慶解
釋甲冑。佛日將沒大涅槃山。大王。佛若去
世王之重惡更無治者。大王。汝今已造阿
鼻地獄極重之業。以是業縁必受不疑。大
王。阿者言無。鼻者名間。間無暫樂故名無
間。大王。假使一人獨墮是獄。其身長大八萬
由旬。遍滿其中間無空處。其身周匝受種
種苦。設有多人身亦遍滿不相妨礙。大王。
寒地獄中暫遇熱風以之爲樂。熱地獄中
暫遇寒風亦名爲樂。有地獄中設命終已。
若聞活聲即便還活。阿鼻地獄都無此事大
王。阿鼻地獄四方有門。一一門外各有猛
火。東西南北交過通徹。八萬由旬周匝鐵牆。
鐵網彌覆其地亦鐵。上火徹下下火徹上。
大王。若魚在𨫼脂膏焦然。是中罪人亦復如
是。大王。作一逆者則便具受如是一罪。若
造二逆罪即二倍。五逆具者罪亦五倍。大王。
我今定知王之惡業必不得免。唯願大王速
往佛所。除佛世尊餘無能救。我今愍汝故
相勸導。爾時大王聞是語已。心懷怖懼擧
身戰慄。五體掉動如芭蕉樹。仰而答曰。
汝爲是誰。不現色像而但有聲。大王。吾
是汝父頻婆娑羅。汝今當隨耆婆所説。莫
隨邪見六臣之言。時王聞已悶絶躄地。身
瘡増劇臭穢倍前。雖以冷藥塗而治之。
瘡烝毒熱但増無損
大般涅槃經卷第十七
＊大般涅槃經卷第十八
＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
＊梵行品之第五
爾時世尊在雙樹間。見阿闍世悶絶躄地。
即告大衆。我今當爲是王。住世至無量劫
不入涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來當
爲無量衆生不入涅槃。何故獨爲阿闍世
王。佛言。善男子。是大衆中無有一人謂我
畢定入於涅槃。阿闍世王定謂我當畢竟
永滅。是故悶絶自投於地。善男子。如我所
言爲阿闍世不入涅槃。如是密義汝未能
解。何以故。我言爲者。一切凡夫。阿闍世者。
普及一切造五逆者。又復爲者。即是一切
有爲衆生。我終不爲無爲衆生而住於世
何以故。夫無爲者非衆生也。阿闍世者。即
是具足煩惱等者。又復爲者。即是不見佛
性衆生。若見佛性我終不爲久住於世。何
以故。見佛性者非衆生也。阿闍世者。即是
一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者。又復
爲者。即是阿難迦葉二衆。阿闍世者。即是阿
闍世王後宮妃后及王舍城一切婦女。又復
爲者名爲佛性。言阿闍者名爲不生。世者
名怨。以不生佛性故則煩惱怨生。煩惱怨
生故不見佛性。以不生煩惱故。則見佛
性。以見佛性故則得安住大般涅槃。是
名不生不生者名涅槃。世名世法。爲者名
不汚。以世八法所不汚故。無量無邊阿僧
祇劫不入涅槃。是故我言爲阿闍世無量
億劫不入涅槃。善男子。如來密語不可思
議。佛法衆僧亦不可思議。菩薩摩訶薩亦不
可思議。大涅槃經亦不可思議。爾時世尊大
悲導師。爲阿闍世王入月愛三昧。入三昧
已放大光明。其光清涼往照王身。身瘡即愈
欝蒸除滅。王覺瘡愈身體清涼。語耆婆言。
曾聞人説劫將欲盡三月並現當是之時
一切衆生患苦悉除。時既未至此光何來照
觸吾身。瘡苦除愈身得安樂。耆婆答言。此
非劫盡三月並照。亦非火日星宿藥草寶珠
天光。王又問言。此光若非三月並照寶珠明
者。爲是誰光。大王當知。是天中天所放光
明。是光無根無有邊際。非熱非冷。非常
非滅。非色非無色。非相非無相。非青非
黄非赤非白。欲度衆生故使可見有相
可説有根有邊有熱有冷青黄赤白。大王。
是光雖爾實不可説不可覩見。乃至無有
青黄赤白。王言耆婆。彼天中天以何因縁放
斯光明。耆婆答言今是瑞相將爲大王。以
王先言世無良醫療治身心。故放此光先
治王身然後及心。王言耆婆。如來世尊亦
見念耶。耆婆答言。譬如一人而有七子。是
七子中一子遇病。父母之心非不平等。然
於病子心則偏多。大王。如來亦爾。於諸衆
生非不平等。然於罪者心則偏重。於放
逸者佛則慈念。不放逸者心則放捨。何等
名爲不放逸者。謂六住菩薩。大王。諸佛世
尊於諸衆生。不觀種姓老少中年貧富時節
日月星宿工巧下賤僮僕婢使。唯觀衆生有
善心者。若有善心則便慈念。大王當知。如
是瑞相即是如來。入月愛三昧所放光明。
王即問言。何等名爲月愛三昧。耆婆答言。譬
如月光能令一切優鉢羅花開敷鮮明。月愛
三昧亦復如是。能令衆生善心開敷。是故
名爲月愛三昧。大王。譬如月光能令一切
行路之人心生歡喜。月愛三昧亦復如是。能
令修習涅槃道者心生歡喜。是故復名月
愛三昧。大王。譬如月光從初一日至十五
日形色光明漸漸増長月愛三昧亦復如是。
令初發心諸善根本漸漸増長。乃至具足大
般涅槃。是故復名月愛三昧。大王。譬如月光
從十六日至三十日形色光明漸漸損減月
愛三昧亦復如是。光所照處所有煩惱能令
漸減。是故復名月愛三昧。大王。譬如盛
熱之時一切衆生常思月光。月光既照欝熱
即除。月愛三昧亦復如是。能令衆生除貪
惱熱。大王。譬如滿月衆星中王。爲甘露味
一切衆生之所愛樂。月愛三昧亦復如是。諸
善中王爲甘露味。一切衆生之所愛樂。是故
復名月愛三昧。王語
耆婆。我聞如來不與惡人同止坐起語言談
論。猶如大海不宿死屍。如鴛鴦鳥不住圊
厠。釋提桓因不與鬼住。鳩翅羅鳥不棲枯
樹。如來亦爾。我當云何而得往見。設其見
者我身將不陷入地耶。我觀如來寧近
醉象師子虎狼猛火絶焔。終不近於重惡之
人。是故我今思忖是已。當有何心往見如
來。耆婆答言。大王。譬如渇人速赴清泉。飢
者求食怖者求救病求良醫熱求蔭涼寒
者求火。王今求佛亦應如是。大王。如來
尚爲一闡提等演説法要。何況大王非一
闡提。而當不蒙慈悲救濟。王言。耆婆。我昔
曾聞一闡提者。不信不聞不能觀察不得
義理。何故如來而爲説法。耆婆答言。大王。譬
如有人身遇重病。是人夜夢昇一柱殿。服
蘇油脂及以塗身。臥灰食灰攀上枯樹。或
與獼猴遊行坐臥。沈水沒泥。墮墜樓殿高
山樹木象馬牛羊。身著青黄赤黒色衣。喜笑
歌舞。或見烏鷲狐狸之屬。齒髮墮落。裸形枕
狗臥糞穢中。復與亡者行住坐起携手食
噉。毒蛇滿路而從中過。或復夢與被髮女
人共相抱持。多羅樹葉以爲衣服。乘壞驢
車正南而遊。是人夢已心生愁惱。以愁惱
故身病愈増。以病増故諸家親屬遣使命
醫。所可遣使形體缺短根不具足。頭蒙
塵土著弊壞衣載故壞車。語彼醫言。速疾
上車。爾時良醫即自思惟。今見是使相貌
不吉。當知病者難可療治。復作是念使雖
不吉復當占日。爲可治不。若四日六日八
日十二日十四日。如是日者病亦難治。復作
是念。日雖不吉復當占星。爲可治不。若
是火星金星昴星閻羅王星濕星滿星。如是
星時病亦難治。復作是念。星雖不吉復當
觀時。若是秋時冬時及日入時夜半時月入
時。當知是病亦難可治。復作是念。如是衆
相雖復不吉或定不定。當觀病人。若有福
徳皆可療治。若無福徳雖吉何益。思惟
是已。尋與使倶在路復念。若彼病者有長
壽相則可療治。短壽相者則不可治。即於
前路見二小兒。相牽鬪諍捉頭拔髮瓦石
刀杖共相撩打。見人持火自然殄滅。或
見有人斫伐樹木。或復見人手曳皮革隨
路而行。或見道路有遺落物。或見有人執
持空器。或見沙門獨行無侶。復見虎狼烏
鷲野狐。見是事已復作是念。所遣使人乃
至道路所見諸相悉皆不祥。當知病者定難
療治。復作是念。我若不往則非良師。如其
往者不可救療。復更念言。如是衆相。雖復
不祥。且當捨置往至病所。思惟是已復於
前路聞如是聲。所謂亡失死喪崩破壞折
剥脱墮墜焚燒不來。不可療治不能拔濟。復
聞南方有飛鳥聲。所謂烏鷲舍利鳥聲。若狗
若鼠野狐猪兎。聞是聲已復作是念。當知
病者難可療治。爾時即入病人舍宅見彼
病人。數寒數熱骨節疼痛。目赤流涙耳聲
聞外。咽喉結痛舌上裂破。其色正黒。頭不
自勝。體枯無汗。大小便利擁隔不通。身卒
肥大紅赤異常。語聲不均或麁或細。擧體
斑駁異色青黄。其腹脹滿言語不了。醫見是
已問瞻病言。病者昨來意志云何。答言。大
師。其人本來敬信三寶及以諸天。今者變異
敬信情息。本憙惠施今者慳悋。本性少食今
則過多。本性敝惡今則和善。本性慈孝恭敬
父母。今於父母無恭敬心。醫聞是已即前
嗅之。優鉢羅香沈水雜香畢迦多香多伽
羅香多摩羅跋香欝金香栴檀香。炙肉臭
蒱桃酒臭燒筋骨臭魚臭糞臭。知香臭已
即前觸身。覺身細軟猶如繒綿劫貝
花。或
如石。或氷如冷。或熱如火。或澁
如沙。爾時良醫見如是等種種相已。定知
病者必死不疑。然不定言是人當死。語瞻
病者。吾今遽務明當更來。隨其所須恣意
勿遮即便還家。明日使到復語使言。我事
未訖兼未合藥。智者當知。如是病者必死
不疑。大王。世尊亦爾。於一闡提輩。善知根
性而爲説法。何以故。若不爲説一切凡夫
當言如來無大慈悲。有慈悲者名一切智。
若無慈悲云何説言一切智人。是故如來
爲一闡提而演説法。大王。如來世尊見諸
病者常施法藥。病者不服非如來咎。大王。
一闡提輩分別有二。一者得現在善根。二者
得後世善根。如來善知一闡提輩。能於現
在得善根者。則爲説法。後世得者亦爲説
法。今雖無益作後世因。是故如來爲一闡
提演説法要。一闡提者復有二種。一者利根。
二者中根。利根之人於現在世能得善根。中
根之人後世則得。諸佛世尊不空説法。大王。
譬如淨人墜墮圊厠有善知識見而愍之
尋前捉髮而拔出之。諸佛如來亦復如是。
見諸衆生墮三惡道。方便救濟令得出離。
是故如來爲一闡提而演説法。王語耆婆。
若使如來審如是者。明當選擇良日吉星
然後乃往。耆婆白王。大王。如來法中無有
選擇良日吉星。大王。如重病人猶不看日
時節吉凶唯求良醫。王今病重求佛良醫。不
應選擇良時好日。大王。如栴檀火及𦭽蘭
火二倶燒相無有異也。吉日凶日亦復如
是。若到佛所倶得滅罪。唯願大王。今日
速往。爾時大王即命一臣名曰吉祥。而告
之言。大臣當知。吾今欲往佛世尊所。速辦
所須供養之具。臣言。大王。善哉善哉。所須
供具一切悉有。阿闍世王與其夫人。嚴駕
車乘一萬二千。姝壯大象其數五萬。一一
象上各載三人。齎持幡蓋花香伎樂。種種
供具無不備足。導從馬騎有十八萬。摩伽
陀國所有人民。尋從王者其數足滿五十八
萬。爾時拘尸那城所有大衆滿十二由旬。
悉皆遙見阿闍世王與其眷屬尋路而來。
爾時佛告諸大衆言。一切衆生爲阿耨多羅
三藐三菩提近因縁者。莫先善友。何以故。
阿闍世王若不隨順耆婆語者。來月七日必
定命終墮阿鼻獄。是故近因莫若善友。阿
闍世王復於前路。聞舍婆提毘流離王乘船
入海遇火而死。瞿伽離比丘生身入地至
阿鼻獄。須那刹多作種種惡到於佛所衆
罪得滅。聞是語已語耆婆言。吾今雖聞
如是二言猶未審定。汝來耆婆。吾欲與汝
同載一象。設我當入阿鼻地獄。冀汝捉持
不令我墮。何以故。吾昔曾聞得道之人不
入地獄
爾時佛告諸大衆言。阿闍世王猶有疑心。
我今當爲作決定心。爾時會中有一菩薩
名持一切。白佛言。世尊。如佛先説一切諸
法皆無定相。所謂色無定相。乃至涅槃亦無
定相。如來今者云何而言爲阿闍世作決
定心。佛言。善哉善哉。善男子。我今定爲阿
闍世王作決定心。何以故。若王疑心可破
壞者。當知諸法無有定相。是故我爲阿闍
世王作決定心。當知是心爲無決定。善
男子。若彼王心是決定者。王之逆罪云何可
壞。以無定相其罪可壞。是故我爲阿闍世
王作決定心。爾時大王即到娑羅雙樹間。
至於佛所仰瞻如來。三十二相八十種好。
猶如微妙眞金之山。爾時世尊出八種聲告
言。大王。時阿闍世左右顧視。此大衆中誰
爲大王。我既罪逆又無福徳。如來不應稱
爲大王爾時如來即復喚言。阿闍世大王。時
王聞已心大歡喜。即作是言。如來今日顧
命語言。眞知如來於諸衆生大悲憐愍等
無差別。白佛言。世尊。我今疑心永無遺
餘。定知如來眞是衆生無上大師。爾時迦葉
菩薩語持一切菩薩言。如來已爲阿闍世
王作決定心。爾時阿闍世王即白佛言。
世尊。假使我今得與梵王釋提桓因坐起飮
食猶不欣悦。得遇如來一言顧命深以欣
慶。爾時阿闍世王即以所持幡蓋香花＊伎
樂供養。前禮佛足右繞三匝。禮敬畢已却
坐一面
爾時佛告阿闍世王言。大王。今當爲汝説
正法要。汝當一心諦聽諦聽。凡夫常當繋
心觀身有二十事。一謂我此身中空無無
漏。二無諸善根本。三我此生死未得調
順。四墮墜深坑無處不畏。五以何方便得
見佛性。六云何修定得見佛性。七生死常
苦無常我淨。八八難之難難得遠離。九恒
爲怨家之所追逐。十無有一法能遮諸有。
十一於三惡趣未得解脱。十二具足種種
諸惡邪見。十三亦未造立渡五逆津。十四
生死無際未得其邊。十五不作諸業不得
果報。十六無有我作他人受果。十七不作
樂因終無樂果。十八若有造業果終不失。
十九因無明生亦因而死。二十去來現在常
行放逸。大王。凡夫之人常於此身當作
如是二十種觀。作是觀已不樂生死。不樂
生死則得止觀。爾時次第觀心生相。住相
滅相次第觀心生住滅相。定慧進戒亦復如
是。觀生住滅已。知心相乃至戒相終不
作惡。無有死畏三惡道畏。若不繋心觀
察如是二十事者。心則放逸無惡不造。阿
闍世言。如我解佛所説義者。我從昔來初
未曾觀是二十事。故造衆惡。造衆惡故
則有死畏三惡道畏。世尊。自我招殃造茲
重惡。父王無辜横加逆害。是二十事設觀
不觀。必定當墮阿鼻地獄。佛告大王。一切
諸法性相無常無有決定。王云何言必定
當墮阿鼻地獄。阿闍世王白佛言。世尊。若
一切法無定相者。我之殺罪亦應不定。若
殺定者一切諸法則非不定。佛言。大王。善哉
善哉。諸佛世尊説一切法悉無定相。王復能
知殺亦不定。是故當知殺無定相。大王。如
汝。所言父王無辜横加逆害者。何者是父。
但於假名衆生五陰妄生父想。於十二入
十八界中。何者是父。若色是父四陰應非。
若四是父色亦應非。若色非色合爲父者無
有是處。何以故。色與非色性無合故。大
王。凡夫衆生於是色陰妄生父想。如是色
陰亦不可害。何以故。色有十種是十種中
唯色一種。可見可持可稱可量可牽可縛。
雖可見縛其性不住以不住故。不可得
見不可捉持。不可稱量不可牽縛。色相
如是云何可殺。若色是父可殺可害獲罪
報者餘九應非。若九非者則應無罪。大王。
色有三種。過去未來現在。過去現在則不可
害。何以故。過去過去故。現在念念滅故。遮
未來故名之爲殺。如是一色或有可殺或
不可殺。有殺不殺色則不定。若色不定殺
亦不定。殺不定故報亦不定。云何説言定
入地獄。大王。一切衆生所作罪業凡有二
種。一者輕。二者重。若心口作則名爲輕。
身口心作則名爲重。大王。心念口説身不
作者所得報輕。大王。昔日口不勅殺但言
刖足。大王。若勅侍臣立斬王首。坐時乃
＊斬猶不得罪。況王不勅云何得罪。王若得
罪諸佛世尊亦應得罪何以故。汝父先王頻
婆娑羅。曾於諸佛種諸善根。是故今日得
居王位。諸佛若不受其供養則不爲
王。若不爲王汝則不得爲國生害。若汝
殺父當有罪者。我等諸佛亦應有罪。若諸
佛世尊無得罪者。汝獨云何而得罪耶。大
王。頻婆娑羅往有惡心。於毘富羅山遊行
獵鹿。周遍壙野悉無所得。唯見一仙五
通具足。見已即生瞋恚惡心。我今遊獵所
以不得正坐此人。驅逐令去。即勅左右而
令殺之。其人臨終生瞋惡心。退失神通而
作誓言。我實無辜。汝以心口横加戮害。
我於來世亦當如是還以心口而害於
汝。時王聞已即生悔心供養死屍。是王如
是尚得輕受不墮地獄。況王不爾。而當地
獄受果報耶。先王自作還自受之。云何令
王而得殺罪。如王所言父王無辜。者大王
云何言無。夫有罪者則有罪報。無惡業者
則無罪報。汝父先王若無辜罪云何有報。
頻婆娑羅於現世中。亦得善果及以惡果。是
故先王亦復不定。以不定故殺亦不定。殺不
定故云何而言定入地獄
大王。衆生狂惑凡有四種。一者貪狂。二者藥
狂。三者呪狂。四者本業縁狂。大王。我弟子中
有是四狂。雖多作惡我終不記是人犯戒。
是人所作不至三惡。若還得心亦不言
犯。王本貪國逆害父王。貪狂心作云何得
罪。大王。如人酒醉逆害其母。既醒寤已
心生悔恨。當知是業亦不得報。王今貪醉
非本心作。若非本心云何得罪。大王。譬如
幻師四衢道頭幻作種種男女象馬瓔珞衣
服愚癡之人謂爲眞實。有智之人知非眞有。
殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非眞。
大王。譬如山間響聲。愚癡之人謂之實聲。
有智之人知其非眞。殺亦如是凡夫謂實。
諸佛世尊知其非眞。大王。如人有怨詐來
親附。愚癡之人謂爲實親。智者了達乃知
虚詐。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其
非眞。大王。如人執鏡自見面像。愚癡之人
謂爲眞面。智者了達知其非眞。殺亦如是
凡夫謂實。諸佛世尊知其非眞。大王。如熱
時炎。愚癡之人謂之是水。智者了達知其
非水。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其
非眞。大王。如乾闥婆城。愚癡之人謂爲眞
實。智者了達知其非眞。殺亦如是凡夫謂
實。諸佛世尊知其非眞。大王。如人夢中受
五欲樂。愚癡之人謂之爲實。智者了達知
其非眞。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知
其非眞。大王。殺法殺業殺者殺果及以解脱。
我皆了之則無有罪。王雖知殺云何有罪。
大王。譬如有人主知典酒如其不飮則亦
不醉雖復知火亦不燒燃。王亦如是。雖復
知殺云何有罪。大王。有諸衆生於日出時
作種種罪。於月出時復行劫盜。日月不出
則不作罪。雖因日月令其作罪。然此日
月實不得罪。殺亦如是。雖復因王王實無
罪。大王。如王宮中常勅屠羊心初無懼。云
何於父。獨生懼心。雖復人畜尊卑差別。
寶命重死二倶無異。何故於羊心輕無懼。
於父先王生重憂苦。大王。世間之人是愛
僮僕不得自在。爲愛所使而行殺害。設有
果報乃是愛罪。王不自在當有何咎。大王。
譬如涅槃非有非無而亦是有。殺亦如是
雖非有無而亦是有。慚愧之人則爲非
有。無慚愧者則爲非無。受果報者名之爲
有。空見之人則爲非有。有見之人則爲非
無。有有見者亦名爲有。何以故。有有見者
得果報故。無有見者則無果報。常見之人
則爲非無。無常見者則爲非有。常常見
者不得爲無。何以故。常常見者有惡業果
故。是故常常見者不得爲無。以是義故。雖
非有無而亦是有。大王。夫衆生者名出入
息。斷出入息故名爲殺。諸佛隨俗亦説爲
殺。大王。色是無常。色之因縁亦是無常。從
無常因生色云何常。乃至識是無常。識之
因縁亦是無常。從無常因生識云何常。以
無常故苦。以苦故空。以空故無我。若是無
常苦空無我爲何所殺。殺無常者得常涅
槃。殺苦得樂。殺空得實。殺於無我而得
眞我。大王。若殺無常苦空無我者則與我
同。我亦殺於無常苦空無我不入地獄。汝
云何入
爾時阿闍世王如佛所説觀色乃至觀識。
作是觀已即白佛言。世尊。我今始知色是
無常乃至識是無常。我本若能如是知者則
不作罪。世尊。我昔曾聞諸佛世尊常爲衆
生而作父母。雖聞是語猶未審定。今則
定知。世尊我亦曾聞。須彌山王四寳所成。所
謂金銀琉璃頗梨若有衆鳥隨所集處則同
其色。雖聞是言亦不審定。我今來至佛
須彌山則與同色。與同色者則知諸法無
常苦空無我。世尊。我見世間從𦭽蘭子生
𦭽蘭樹。不見𦭽蘭生栴檀樹。我今始見
從𦭽蘭子生栴檀樹。𦭽蘭子者我身是也。
栴檀樹者即是我心無根信也。無根者。我初
不知恭敬如來不信法僧。是名無根。世
尊。我若不遇如來世尊。當於無量阿僧祇
劫在大地獄受無量苦我今見佛。以是
見佛所得功徳。破壞衆生所有一切煩惱
惡心。
佛言大王。善哉善哉。我今知汝必能破壞衆
生惡心。世尊。若我審能破壞衆生諸惡心者。
使我常在阿鼻地獄。無量劫中爲諸衆生。
受大苦惱不以爲苦。爾時摩伽陀國無量
人民悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以如是
等無量人民發大心故。阿闍世王所有重罪
即得微薄。王及夫人後宮婇女悉皆同發
阿耨多羅三藐三菩提心。爾時阿闍世王語
耆婆言。耆婆。我今未死已得天身。捨於短
命而得長命。捨無常身而得常身。令諸衆
生發阿耨多羅三藐三菩提心。即是天身長
命常身。即是一切諸佛弟子。説是語已。即
以種種寶幢幡蓋香花瓔珞微妙伎樂而供
養佛。復以偈頌而讃歎言
實語甚微妙 善巧於句義
甚深祕密藏 爲衆故顯示
所有廣博言 爲衆故略説
具足如是語 善能療衆生
若有諸衆生 得聞是語者
若信及不信 定知是佛説
諸佛常軟言 爲衆故説麁
麁語及軟語 皆歸第一義
是故我今者 歸依於世尊
如來語一味 猶如大海水
是名第一諦 故無無義語
如來今所説 種種無量法
男女大小聞 同獲第一義
無因亦無果 無生及無滅
是名大涅槃 聞者破諸結
如來爲一切 常作慈父母
當知諸衆生 皆是如來子
世尊大慈悲 爲衆故苦行
如人著鬼魅 狂亂多所作
我今得見佛 所得三業善
願以此功徳 迴向無上道
我今所供養 佛法及衆僧
願以此功徳 三寶常在世
我今所當得 種種諸功徳
願以此破壞 衆生四種魔
我遇惡知識 造作三世罪
今於佛前悔 願後更莫造
願諸衆生等 悉發菩提心
繋心常思念 十方一切佛
復願諸衆生 永破諸煩惱
了了見佛性 猶如妙徳等
爾時世尊讃阿闍世王。善哉善哉。若有人能
發菩提心。當知是人則爲莊嚴諸佛大衆。
大王汝昔已於毘婆尸佛初發阿耨多羅三
藐三菩提心。從是已來至我出世。於其中
間未曾墮於地獄受苦。大王當知。菩提
之心乃有如是無量果報。大王。從今已往
常當勤修菩提之心。何以故。從是因縁當
得消滅無量惡故。爾時阿闍世王及摩伽
陀擧國人民。從座而起繞佛三匝辭退還
宮。天行品者如雜花説
＊大般涅槃經嬰兒行品第二十一
善男子。云何名嬰兒行。善男子。不能起住
來去語言。是名嬰兒。如來亦爾。不能起者。
如來終不起諸法相。不能住者。如來不著
一切諸法。不能來者。如來身行無有動搖。
不能去者。如來已到大般涅槃。不能語者。
如來雖爲一切衆生演説諸法實無所説。
何以故。有所説者名有爲法。如來世尊非
是有爲。是故無説。又無語者猶如嬰兒言
語未了。雖復有語實亦無語。如來亦爾。語
未了者即是諸佛祕密之言。雖有所説衆
生不解。故名無語。又嬰兒者。名物不一未
知正語。雖名物不一未知正語。非不因
此而得識物。如來亦爾。一切衆生方類各
異所言不同。如來方便隨而説之。亦令一切
因而得解。又嬰兒者能説大字。如來亦爾。
説於大字所謂婆啝。啝者有爲。婆者無爲。
是名嬰兒。啝者名爲無常。婆者名爲有常。
如來説常衆生聞已。爲常法故斷於無常。
是名嬰兒行。又嬰兒者不知苦樂晝夜父
母。菩薩摩訶薩亦復如是。爲衆生故不見
苦樂無晝夜相。於諸衆生其心平等。故無
父母親踈等相。又嬰兒者不能造作大小
諸事。菩薩摩訶薩亦復如是。菩薩不造生
死作業。是名不作大事大事者即五逆也。
菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪。小事者
即二乘心。菩薩終不退菩提心而作聲聞
辟支佛乘。又嬰兒行者。如彼嬰兒啼哭之
時。父母即以楊樹黄葉而語之言。莫啼莫
啼我與汝金。嬰兒見已生眞金想便止不
啼。然此楊葉實非金也。木牛木馬木男木
女。嬰兒見已。亦復生於男女等想即止不
啼。實非男女以作如是男女想故。名曰
嬰兒。如來亦爾。若有衆生欲造衆惡。如來
爲説三十三天常樂我淨端正自恣。於妙宮
殿受五欲樂。六根所對無非是樂。衆生
聞有如是樂故。心生貪樂止不爲惡。勤
作三十三天善業。實是生死無常無樂無
我無淨。爲度衆生方便説言常樂我淨。又
嬰兒者。若有衆生厭生死時。如來則爲説
於二乘。然實無有二乘之實。以二乘故知
生死過見涅槃樂。以是見故。則能自知有
斷不斷有眞不眞有修不修有得不得。善
男子。如彼嬰兒於非金中而生金想。如來
亦爾。於不淨中而説爲淨。如來已得第一
義故則無虚妄。如彼嬰兒於非牛馬作牛
馬想。若有衆生於非道中作眞道想。如來
亦説非道爲道非道之中實無有道。以能
生道微因縁故。説非道爲道。如彼嬰兒於
木男女生男女想。如來亦爾。知非衆生説
衆生相。而實無有衆生相也。若佛如來
説無衆生。一切衆生則墮邪見。是故如來説
有衆生。於衆生中作衆生相者。則不能
破衆生相也。若於衆生破衆生相者。是則
能得大般涅槃。以得如是大涅槃故止不
啼哭。是名嬰兒行。善男子。若有男女受持
讀誦書寫解説是五行者。當知是人必定
當得如是五行。迦葉菩薩白佛言。世尊。如
我解佛所説義者。我亦定當得是五行。佛
言。善男子。不獨汝得如是五行。今此會中
九十三萬人。亦同於汝得是五行
大槃涅槃經卷第十八
言我典有如是義。爾時拘尸那城娑羅雙
樹間。無量無邊阿僧祇衆聞是語已悉共唱
言。世間虚空。世間虚空。迦葉菩薩告諸大
衆。汝等且莫憂愁啼哭。世間不空如來常
住無有變易。法僧亦爾。爾時大衆聞是語
已啼哭即止。悉發阿耨多羅三藐三菩提心
大般涅槃經卷第十六
＊宋代沙門慧嚴依泥洹經加之
＊梵行品之第四
爾時王舍大城阿闍世王。其性弊惡憙行殺
戮。具口四惡貪恚愚癡。其心熾盛。唯見現
在不見未來。純以惡人而爲眷屬。貪著
現世五欲樂故。父王無辜横加逆害。因害
父已心生悔熱。身脱瓔珞伎樂不御。心
悔熱故遍體生瘡。其瘡臭穢不可附近。尋
自念言。我今此身已受花報。地獄果報將近
不遠。爾時其母字韋提希。以種種藥而爲
塗之。其瘡遂増無有降損。王即白母。如是
瘡者從心而生非四大起。若言衆生有能
治者。無有是處。時有大臣名曰月稱。往
至王所在一面立。白言。大王。何故愁悴顏
容不悦。爲身痛耶爲心痛乎。王答臣言。
我今身心豈得不痛。我父無辜横加逆害。
我從智者曾聞是義。世有五人不脱地
獄。謂五逆罪。我今已有無量無邊阿僧祇罪
云何身心而得不痛。又無良醫治我身心。
臣言。大王。莫大愁苦。即説偈言
若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠
眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
如王所言。世有五人不脱地獄。誰往見
之來語王耶。言地獄者。直是世間多智者
説。如王所言。世無良醫治身心者。今有
大醫名富蘭那。一切知見得自在定。畢竟
修習清淨梵行。常爲無量無邊衆生。演説
無上涅槃之道。爲諸弟子説如是法。無有
黒業無黒業報。無有白業無白業報。無
黒白業無黒白業報。無有上業及以下業。
是師今在王舍城中。唯願大王屈駕往彼。
可令是師療治身心。時王答言。審能如是
滅除我罪我當歸依
復有一臣名曰藏徳。復往王所而作是言。
大王。何故面貌憔悴脣口乾燋音聲微細。
猶如怯人見大怨敵。顏色懆變將何所苦。
爲身痛耶爲心痛乎。王即答言。我今身心
云何不痛。我之癡盲無有慧目。近諸惡
友而爲親善。隨提婆達惡人之言。正法之
王横加逆害。我昔曾聞智人説偈
若於父母 佛及弟子 生不善心
起於惡業 如是果報 在阿鼻獄
以是事故。今我心怖生大苦惱。又無良
醫而見救療。大臣復言。唯願大王。且莫愁
怖。法有二種。一者出家。二者王法。王法者
謂害其父則王國土。雖云是逆實無有
罪。如迦羅羅虫要壞母腹然後乃生。生法
如是。雖破母身實亦無罪。騾懷妊等亦
復如是。治國之法法應如是。雖殺父兄
實無有罪。出家法者乃至蚊蟻殺亦有罪。
唯願大王。寛意莫愁。何以故
若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠
眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
如王所言。世無良醫治身心者。今有大
師名末伽梨拘舍離子。一切知見憐愍衆
生猶如赤子。已離煩惱能拔衆生三毒利
箭。一切衆生於一切法無知見覺。唯是一
人獨知見覺。如是大師常爲弟子説如是
法。一切衆生身有七分。何等爲七。地水火
風苦樂壽命。如是七法非化非作。不可毀
害如伊師迦草。安住不動如須彌山。不捨
不作猶如乳酪。各不諍訟若苦若樂若善不
善。投之利刀無所傷害。何以故。七分空中
無妨礙故命亦無害。何以故。無有害者
及死者故。無作無受無説無聽。無有念
者及以教者。常説是法能令衆生滅除一
切無量重罪。是師今在王舍大城。唯願大王。
往至其所。王若見者。衆罪消滅時王答言。審
能如是除滅我罪我當歸依
復有一臣名曰實得。復到王所即説偈言
大王何故 身脱瓔珞 首髮蓬亂
乃至如是 王身何故 戰慄不安
猶如猛風 吹動花樹
王今何故容色愁悴。猶如農夫下種之後天
不降雨。愁苦如是。爲是心痛爲身痛耶。
王即答言。我今身心豈得不痛。我父先王慈
愛流惻。特見矜念實無辜咎。往問相師。
相師答言。是兒生已定當害父。雖聞是語
猶見瞻養。曾聞智者作如是言。若人通
母及比丘尼。偸僧祇物。＊殺發無上菩提
心者。及害其父。如是之人畢定當墮阿
鼻地獄。我今身心豈得不痛。大臣復言。唯
願大王。且莫愁苦。如其父王修解脱者害
則有罪。若治國法殺則無罪。大王。非法者
名爲無法。無法者名爲無法。譬如無子名
爲無子。亦如惡子名之無子。雖言無子
實非無子。如食無鹽名爲無鹽。食若少鹽
亦名無鹽。如河無水名爲無水。若有少
水亦名無水。如念念滅亦言無常。雖住
一劫亦名無常。如人受苦名爲無樂。雖
受少樂亦名無樂。如不自在名之無我。
雖少自在亦名無我。如闇夜時＊名之無
日。雲霧之時亦言無日。大王雖言少法名
爲無法實非無法。願王留神聽臣所説。
一切衆生皆有餘業。以業縁故數受生死。
若使先王有餘業者。今王殺之竟有何罪。
唯願大王。寛意莫愁。何以故
若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠
眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
如王所言。世無良醫治身心者。今有大
師名刪闍耶毘羅胝子。一切知見其智淵
深猶如大海。有大威徳具大神通。能令衆
生離諸疑網。一切衆生不知見覺。唯是一人
獨知見覺。今者近在王舍城住。爲諸弟子
説如是法。一切衆中若是王者。自在隨意
造作善惡。雖爲衆惡悉無有罪。如火燒
物無淨不淨。王亦如是與火同性。譬如大
地淨穢普載。雖爲是事初無瞋喜。王亦如
是與地同性。譬如水性淨穢倶洗。雖爲是
事亦無憂喜。王亦如是與水同性。譬如風
性淨穢等吹。雖爲是事亦無憂喜。王亦如
是與風同性。如秋髠樹春則還生。雖復
＊髠斫實無有罪。一切衆生亦復如是。此間
命終還此間生。以還生故當有何罪。一切
衆生苦樂果報。悉皆不由現在世業。因在
過去現在受果。現在無因未來無果。以現
果故衆生持戒。勤修精進遮現惡果。以持
戒故則得無漏。得無漏故盡有漏業。以盡
業故衆苦得盡。衆苦盡故故得解脱。唯願
大王。速往其所。令其療治身心苦痛。王若
見者衆罪則除。王即答言。審有是師能除
我罪我當歸依
復有一臣名悉知義。即至王所作如是
言。王今何故形不端嚴如失國者。如泉枯
涸池無蓮花樹無花葉破戒比丘身無威
徳。爲身痛耶爲心痛乎。王即答言。我今
身心豈得無痛。我父先王慈惻流念。然我
不孝不知報恩。常以安樂安樂於我。而我
背恩反斷其樂。先王無＊辜横興逆害。我亦
曾聞智者説言。若有害父當於無量阿僧
祇劫受大苦惱。我今不久必墮地獄。又無
良醫救療我罪。大臣即言。唯願大王。放捨
愁苦。王不聞耶。昔者有王名曰羅摩。害其
父已得紹王位。跋提大王毘樓眞王。那喉
沙王。迦帝迦王。毘舍佉王月光明王。日光明
王愛王。持多人王。如是等王皆害其父得
紹王位。然無一王入地獄者。於今現在
毘琉璃王。優陀那王。惡性王。鼠王。蓮花王。
如是等王皆害其父。悉無一王生愁惱者。
雖言地獄餓鬼天中。誰有見者。大王。唯有
二有。一者人道。二者畜生。雖有是二。非因
縁生。非因縁死。若非因縁何有善惡。唯願
大王勿懷愁怖。何以故
若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠
眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
如王所言。世無良醫治身心者。今有大
師名阿耆多翅舍欽婆羅。一切知見觀金與
土平等無二。刀斫右脇左塗栴檀。於此
二人心無差別。等視怨親心無異相。此師
眞是世之良醫。若行若立若坐若臥。常在三
昧心無分散。告諸弟子作如是言。若自作
若教他作。若自斫若教他斫。若自炙若教
他炙。若自害若教他害。若自偸若教他偸。
若自淫若教他婬。若自妄語若教他妄語。若
自飮酒若教他飮酒。若殺一村一城一國。若
以刀輪殺一切衆生。若恒河已南布施衆
生。恒河＊已北殺害衆生。悉無罪福。無施戒
定。今者近在王舍城住。願王速往。王若見
者衆罪除滅。王言。大臣。審能如是除滅我
罪我當歸依
復有大臣名曰吉徳。復往王所作如是
言。王今何故面無光澤。如日中燈。如晝時
月。如失國君。如荒敗土。大王。今者四方清
夷無諸怨敵。而今何故如是愁苦。爲身苦
耶爲心苦乎。有諸王子常生此念。我今何
時當得自在。大王。今者已果所願。自在王
領摩伽陀國。先王寶藏具足而得。唯當快
意縱情受樂。如是愁苦何用經懷。王即答
言。我今云何得不愁惱。大臣。譬如愚人但
貪其味不見利刀。如食雜毒不見其過。
我亦如是。如鹿見草不見深穽。如鼠貪
食不見猫狸。我亦如是。見現在樂不見
未來不善苦果。曾從智者聞如是言。寧於
一日受三百
今已近地獄熾火。云何當得不愁惱耶。大
臣復言。誰來誑王言有地獄。如刺頭利
誰之所造。飛鳥色異復誰所作。水性潤
漬石性堅硬。如風動性如火熱性。一切萬
物自死自生誰之所作。言地獄者直是智者
文辭造作。言地獄者爲有何義。臣當説
之。地者名地。獄者名破。破於地獄無有
罪報。是名地獄。又復地者名人。獄者名天。
以害其父故到人天。以是義故婆藪仙人
唱言。殺羊得人天樂。是名地獄。又復地者
名命。獄者名長。以殺生故得壽命長。故
名地獄。大王。是故當知實無地獄。大王。如
種麥得麥種稻得稻。殺地獄者還得地
獄。殺害於人應還得人。大王。今當聽臣所
説實無殺害。若有我者實亦無害。若無我
者復無所害。何以故。若有我者常不變易。
以常住故不可殺害。不破不懷不繋不
縛不瞋不喜。猶如虚空。云何當有殺害之
罪。若無我者諸法無常。以無常故念念壞滅。
念念滅故殺者死者皆念念滅。若念念滅誰
當有罪。大王。如火燒木火則無罪。如斧
斫樹斧亦無罪。如鐮刈草鐮實無罪。如
刀殺人刀實非人。刀既無罪人云何罪。如
毒殺人毒實非人。毒藥無罪人云何罪。一切
萬物皆亦如是。實無殺害云何有罪。唯願
大王。莫生愁苦。何以故
若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠
眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
如王所言。世無良醫治惡業者。今有大
師名迦羅鳩馱迦旃延。一切知見明了三世。
於一念頃能見無量無邊世界。聞聲亦爾。
能令衆生遠離過惡。猶如恒河。若内若外
所有諸罪皆悉清淨。是大良師亦復如是。能
除衆生内外衆罪。爲諸弟子説如是法。若
人殺害一切衆生。心無慚愧終不墮惡。猶
如虚空不受塵水。有慚愧者即入地獄。猶
如大水潤濕於地。一切衆生悉是自在天之
所作。自在天喜衆生安樂。自在天瞋衆生苦
惱。一切衆生若罪若福。乃是自在天之所爲。
云何當言人有罪福。譬如工匠作機關木
人行住坐臥唯不能言。衆生亦爾。自在天
者喩如工匠。木人者＊喩衆生身。如是造
化誰當有罪。如是大師今者近在王舍城
住。唯願速往。如其見者衆罪消滅。王即答
言。審有是人能滅我罪我當歸依復有一
臣名無所畏。往至王所説如是言。大王。
世有愚人一日之中百喜百愁百眠百寤百
驚百哭。有智之人斯無是事。大王何故憂
愁如是。如失侶客。如墮深泥無救拔者。
如人渇乏不得漿水。猶如迷人無有導者。
如困病人無醫救療。如海船破無救接者。
大王。今者爲身痛耶爲心痛乎。王即答言。
我今身心豈得不痛。我近惡友不觀口過。
先王無辜横興逆害。我今定知當入地獄。
復無良醫而見救濟。臣即白言。唯願大王。
莫生愁毒。夫刹利者名爲王種。若爲國土
若爲沙門及婆羅門。爲安人民。雖復殺害
無有罪也。先王雖復恭敬沙門。不能承
事諸婆羅門心無平等。無平等故則非刹
利。大王。今者爲欲供養諸婆羅門。殺害先
王當有何罪。大王。實無殺害。夫殺害者殺
害壽命。命名風氣。風氣之性不可殺害。云
何害命而當有罪。唯願大王。莫復愁苦。何
以故
若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠
眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
如王所言。世無良醫而療治者。今有大師
名尼乾陀若提子。一切知見憐愍衆生。善
知衆生諸根利鈍。達解一切隨宜方便。世間
八法所不能汚。寂靜修習清淨梵行。爲諸
弟子説如是言。無施無善無父無母。無
今世後世。無阿羅漢無修無道。一切衆生
經八萬劫。於生死輪自然得脱。有罪無罪
悉亦如是。如四大河。所謂辛頭恒河博叉私
陀。悉入大海無有差別。一切衆生亦復如
是。得解脱時悉無差別。是師今在王舍城
住。唯願大王。速往其所。若得見者衆罪消
除。王即答言。審有是師能除我罪我當歸
依
爾時大醫名曰耆婆。往至王所。白言大王。
得安眠不。王以偈答言
若有能永斷 一切諸煩惱
不貪染三界 乃得安隱眠
若得大涅槃 演説甚深義
名眞婆羅門 乃得安隱眠
身無諸惡業 口離於四過
心無有疑網 乃得安隱眠
身心無熱惱 安住寂靜處
獲致無上樂 乃得安隱眠
心無有取著 遠離諸怨讐
常和無諍訟 乃得安隱眠
若不造惡業 心常懷慚愧
信惡有果報 乃得安隱眠
敬養於父母 不害一生命
不盜他財物 乃得安隱眠
調伏於諸根 親近善知識
破壞四魔衆 乃得安隱眠
不見吉不吉 及以苦樂等
爲諸衆生故 輪轉於生死
若能於是者 乃得安隱眠」
誰得安隱眠 所謂諸佛是
深觀空三昧 身心安不動
誰得安隱眠 所謂慈悲者
常修不放逸 視衆如一子
衆生無明冥 不見煩惱果
常造諸惡業 不得安隱眠
若爲於自身 及以他人身
造作十惡業 不得安隱眠
若言爲樂故 害父無過咎
隨是惡知識 不得安隱眠
若食過節度 冷飮而過差
如是則病苦 不得安隱眠
若於王有過 邪念他婦女
及行壙路者 不得安隱眠
持戒果未熟 太子未紹位
盜者未獲財 不得安隱眠
耆婆。我今病重。於正法王興惡逆害。一切
良醫妙藥呪術善巧瞻病所不能治。何以故
我父法王如法治國。實無辜咎横加逆
害如魚處陸當有何樂。如鹿在弶初無
歡心。如人自知命不終日。如王失國逃
迸他土。如人聞病不可療治。如破戒者聞
説罪過。我昔曾聞智者説言身口意業若
不清淨。當知是人必墮地獄。我亦如是。
云何當得安隱眠耶。今我又無無上大醫
演説法藥除我病苦。耆婆答言。善哉善哉。
王雖作罪心生重悔而懷慚愧。大王。諸佛
世尊常説是言。有二白法能救衆生。一慚
二愧。慚者自不作罪。愧者不教他作。慚者
内自羞恥。愧者發露向人。慚者羞人。愧者
羞天。是名慚愧。無慚愧者不名爲人。名
爲畜生。有慚愧故則能恭敬父母師長。有
慚愧故説有父母兄弟姊妹。善哉大王。具
有慚愧。大王且聽。臣聞佛説。智者有二。一
者不造諸惡。二者作已懺悔。愚者亦二。一
者作罪。二者覆藏。雖先作惡後能發露。悔
已慚愧更不敢作。猶如濁水置之明珠以
珠威力水即爲清。如烟雲除月則清明。作
惡能悔亦復如是。王若懺悔懷慚愧者。罪
即除滅清淨如本。大王。富有二種。一者象
馬種種畜生。二者金銀種種珍寶。象馬雖多
不敵一珠。大王。衆生亦爾。一者惡富。二者
善富。多作諸惡不如一善。臣聞佛説。修
一善心破百種惡。大王。如少金剛能壞須
彌。亦如少火能燒一切。如少毒藥能害衆
生。少善亦爾能破大惡。雖名少善其實是
大。何以故。破大惡故。大王。如佛所説。覆藏
者漏。不覆藏者則無有漏。發露悔過是故
不漏。若作衆罪不覆不藏。以不覆故罪
則微薄。若懷慚愧罪則消滅。大王。如水渧
雖微漸盈大器。善心亦爾。一一善心能破
大惡。若覆罪者罪則増長。發露慚愧罪則消
滅。是故諸佛説有智者不覆藏罪。善哉大
王。能信因果信業信報。唯願大王。莫懷
愁怖。若有衆生造作諸罪覆藏不悔。心無
慚愧。不見因果及以業報。不能諮啓有智
之人。不近善友。如是之人一切良醫乃至
瞻病所不能治。如迦摩羅病世醫拱手。覆
罪之人亦復如是。云何罪人。謂一闡提。一闡
提者不信因果。無有慚愧不信業報。不
見現在及未來世。不親善友。不隨諸佛所
説教誡。如是之人名一闡提。諸佛世尊所
不能治。何以故。如世死屍醫不能治。一闡
提者亦復如是。諸佛世尊所不能治。大王。
今者非一闡提。云何而言不可救療
如王所言。無能治者。大王當知。迦毘羅城
淨飯王子。姓瞿曇氏字悉達多。無師覺悟自
然而得阿耨多羅三藐三菩提。三十二相八
十種好莊嚴其身。具足十力四無所畏一切
知見大慈大悲。憐愍一切如羅睺羅。隨善
衆生如犢逐母。知時而説非時不語實語
淨語妙語義語法語一語。能令衆生永離煩
惱。善知衆生諸根心性。隨宜方便無不通
達。其智高大如須彌山。深邃廣遠猶如大
海。是佛世尊有金剛智。能破衆生一切惡罪。
若言不能無有是處。今者去此十二由旬。
在拘尸那城娑羅雙樹間。而爲無量阿僧
祇等諸菩薩僧。演種種法。若有若無若有爲
若無爲。若有漏若無漏。若煩惱果若善法果。
若色法若非色法若非色非非色法。若我若
非我若非我非非我。若常若非常若非常非
非常。若樂若非樂若非樂非非樂。若相若非
相若非相非非相。若斷若非斷若非斷非非
斷。若世若出世若非世非出世。若乘若非乘
若非乘非非乘。若自作自受若自作他受若
無作無受。大王。若當於佛所聞無作無受。
所有重罪即當消滅。王今且聽。釋提桓因命
將欲終有五相現。一者衣裳垢膩。二者頭上
花萎。三者身體臭穢。四者腋下汗出。五者不
樂本座。時天帝釋或於靜處。若見沙門若
婆羅門。即至其所生於佛想。爾時沙門及
婆羅門見帝釋來深自慶幸。即説是語。天
主我今歸依於汝。釋聞是已乃知非佛。復
自念言。彼若非佛不能治我五退沒相。是
時御臣名般遮尸。語帝釋言。憍尸迦。乾闥
婆王名敦浮樓。其王有女字須跋陀。王若
能以此女見與。臣當示王除衰相處。釋
即答言。善男子。毘摩質多阿修羅王。有女舍
脂是吾所敬。卿若必能示吾消滅惡相處
者。猶當相與。況須跋陀。憍尸迦。有佛世尊
字釋迦牟尼。今者在於王舍大城。若能往
彼諮禀未聞。衰沒之相必得除滅。善男子。
若佛世尊審能滅者。便可迴駕至其住處。
御臣奉命即迴車乘。到王舍城耆闍崛山。
至於佛所頭面禮足。却坐一面白佛言。
世尊。天人之中誰爲繋縛。憍尸迦。慳貪嫉
妬。又言慳貪嫉妬因何而生。答言因無明
生。又言無明復因何生。答言。因放逸生。又
言放逸復因何生。答言。因顛倒生。又言
顛倒復因何生。答言。因疑心生。世尊。顛倒
之法因疑生者。實如聖教。何以故。我有
疑心。以疑心故則生顛倒。於非世尊生
世尊想。我今見佛疑網即除。疑網除故顛
倒亦盡。顛倒盡故無有慳心乃至妬心。佛
言。汝言無有慳妬心者。汝今已得阿那含
耶。阿那含者無有貪心。若無貪心云何爲
命來至我所。如阿那含實不求命。世尊
有顛倒者則有求命。無顛倒者則不求
命。然我今者實不求命。所欲求者唯佛法
身及佛智慧。憍尸迦。求佛法身及佛智慧。
將來之世必當得之。爾時帝釋聞佛説已。
五衰沒相即時消滅。便起作禮遶佛三匝。恭
敬合掌而白佛言。世尊。我今即死即生失命
得命。又聞佛記當得阿耨多羅三藐三菩
提。是爲更生爲更得命。世尊。一切人天云
何増益復以何縁而致損減。憍尸迦。鬪諍
因縁人天損減。善修和敬則得増益。世尊。
若以鬪諍而損減者。我從今日更不復與
阿修羅戰。佛言。善哉善哉。憍尸迦。諸佛世
尊説忍辱法是阿耨多羅三藐三菩提因
爾時釋提桓因即前禮佛於是還去。大王。如
來以能除諸惡相。是故稱佛不可思議。王
若往者所有重罪必當得除。大王且聽。有
婆羅門子字曰不害。以殺無量諸衆生故
名鴦崛魔。復欲害母。惡心起時身亦隨動。
身心動者即五逆因。五逆因故必墮地獄。後
見佛時身心倶動復欲生害。身心動者即五
逆因。五逆因故當入地獄。是人得遇如來
大師。即時得滅地獄因縁。發阿耨多羅三
藐三菩提心。是故稱佛爲無上醫非六師
也。大王。復有須毘羅王子。其父瞋之。截其
手足推之深井。其母矜愍使人牽出將至
佛所。尋見佛時手足還具。即發阿耨多羅
三藐三菩提心。大王。以見佛故得現果報。
是故稱佛爲無上醫非六師也。大王。如恒
河邊有諸餓鬼。其數五百於無量歳初不
見水。雖至河上純見流火。飢渇所逼發
聲號哭。爾時如來在其河側欝曇鉢林坐
一樹下。時諸餓鬼來至佛所。白佛言。世尊。
我等飢渇命將不遠。佛言。恒河流水汝何
不飮。鬼即答言。如來見水我則見火。佛言。
恒河清流實無火也。以惡業故心自顛倒
謂爲是火。我當爲汝除滅顛倒令汝見水。
爾時世尊廣爲諸鬼説慳貪過。諸鬼即言。
我今渇乏雖聞法言都不入心。佛言。汝若
渇乏先入河水恣意飮之。是諸鬼等以佛
力故即得飮水。既飮水已。如來復爲種種
説法。既聞法已悉發阿耨多羅三藐三菩提
心。捨餓鬼形得於天身。大王。是故稱佛
爲無上醫非六師也。大王。舍婆提國群賊
五百。波斯匿王挑出其目。盲無前導不能
得往至於佛所。佛憐愍故即至賊所慰喩
之言。善男子。善護身口更勿造惡。諸賊
即時聞如來音微妙清徹。尋還得眼。即於
佛前合掌禮佛而白佛言。世尊。我今知佛
慈心普覆一切衆生非獨人天。爾時如來即
爲説法。既聞法已悉發阿耨多羅三藐三菩
提心。是故如來眞是世間無上良醫非六師
也。大王。舍婆提國有旃陀羅名曰氣嘘。殺
無量人。見佛弟子大目犍連。即時得破地
獄因縁。而得上生三十三天。以有如是聖
弟子故。稱佛如來爲無上醫非六師也。
大王。波羅捺城有長者子名阿逸多。婬匿
其母。以是因縁殺戮其父。其母復與外人
共通。子既知已便復殺之。有阿羅漢是其
知識。於此知識復生愧恥即便殺之。
殺已即到祇桓精舍求欲出家。時諸比丘
具知此人有三逆罪無敢聽者。以不聽故
倍生瞋恚。即於其夜大放猛火焚燒僧坊
多殺無辜。然後復往王舍城中。至如來所
求哀出家。如來即聽爲説法要。令其重罪
漸漸輕微發阿耨多羅三藐三菩提心。是故
稱佛爲世良醫非六師也。大王。王本性
暴惡。信受惡人提婆達多。放大醉象欲令
踐佛。象既見佛即時醒悟。佛便申手摩
其頂上復爲説法。悉令得發阿耨多羅三
藐三菩提心。大王。畜生見佛猶得破壞畜
生業果。況復人耶。大王當知。若見佛者所
有重罪必當得滅。大王。世尊未得阿耨多
羅三藐三菩提時。魔與無量無邊眷屬至
菩薩所。菩薩爾時以忍辱力。壞魔惡心令
魔受法。尋發阿耨多羅三藐三菩提心。佛
有如是大功徳力。大王。有壙野鬼多害衆
生。如來爾時爲善賢長者。至壙野村爲其
説法。時壙野鬼聞法歡喜。即以長者授於
如來。然後便發阿耨多羅三藐三菩提心。大
王。波羅㮈國有屠兒名曰廣額。於日日中
殺無量羊。見舍利弗即受八戒經一日夜。
以是因縁命終得爲北方天王毘沙門子。
如來弟子尚有如是大功徳果。況復佛也。
大王。北天竺有城名曰細石。其城有王名
曰龍印。貪國重位戮害其父。害其父已
心生悔恨。即捨國政來至佛所求哀出家。
佛言善來。即成比丘重罪消滅。發阿耨多
羅三藐三菩提心。大王當知。佛有如是無
量無邊大功徳果。大王。如來有弟提婆達
多。破壞衆僧。出佛身血。害蓮花比丘尼。作
三逆罪。如來爲説種種法要。令其重罪尋
得微薄。是故如來爲大良醫非六師也。大
王。若能信臣語者。唯願速往至如來所。若
不見信願善思之。大王。諸佛世尊大悲普
覆不限一人。正法弘廣無所不包。怨親平
等心無憎愛。終不偏爲一人令得阿耨多
羅三藐三菩提餘人不得如來。非獨四部之
師。普是一切天人龍鬼地獄畜生餓鬼等師。
一切衆生亦當視佛如父母想。大王當知。
如來不但獨爲豪貴之人跋提迦王而演
説法。亦爲下賤優波離等。不獨偏受須達
多阿那邠坻所奉飯食。亦受貧人須達多
食。不但獨爲舍利弗等利根説法。亦爲鈍
根周梨槃特。不但獨聽大迦葉等無貪之
性出家求道。亦聽大貪難陀出家。不但獨
聽煩惱薄者優樓頻螺迦葉等出家求道。亦
聽煩惱深厚造重罪者波斯匿王弟優陀
耶出家求道。不以
根鴦崛摩羅惡心欲害捨而不救。不但獨
爲有智男子而演説法。亦爲極愚牉合智
者女人説法。不但獨令出家之人得四道
果。亦令在家得三道果。不但獨爲富多羅
等捨諸怱務閑寂思惟而説法要。亦爲頻
婆娑羅王等統領國事理王務者而説法
要。不但獨爲斷酒之人。亦爲耽酒郁伽長
者荒醉者説。不但獨爲入禪定者離婆多
等。亦爲喪子亂心婆羅門女婆私吒説。不
但獨爲己之弟子。亦爲外道尼乾子説。不
但獨爲盛壯之年二十五者。亦爲衰老八十
者説。不但獨爲根熟之人。亦爲善根未熟
者説。不恒獨爲末利夫人。亦爲婬女蓮花
女説。不但獨受波斯匿王上饌甘味。亦受長
者尸利毱多雜毒之食。大王當知。尸利毱多
住昔亦作逆罪之因。以遇佛聞法。即發阿
耨多羅三藐三菩提心大王。假使一月常以
衣食供養恭敬一切衆生。不如有人一念
念佛所得功徳十六分一。大王。假使鍛金
爲人車馬載寶。其數各百以用布施。不如
有人發心向佛擧足一歩。大王。假使復以
象車百乘。載大秦國種種珍寶。及其女人身
佩瓔珞。數亦滿百持用布施。猶故不如發
心向佛擧足一歩。復置是事若以四事供
養三千大千世界所有衆生。猶亦不如發心
向佛擧足一歩。復置是事。若使大王供養
恭敬恒河沙等無量衆生。不如一往娑羅
雙樹到如來所誠心聽法。爾時大王答言
耆婆。如來世尊性已調柔。故得調柔以爲
眷屬。如栴檀林純以＊栴檀而爲圍遶。如
來清淨所有眷屬亦復清淨。猶如大龍純以
諸龍而爲眷屬。如來寂靜所有眷屬亦復寂
靜。如來無貪所有眷屬亦復無貪。佛無煩惱
所有眷屬亦無煩惱。吾今既是極惡之人。惡
業纒裹其身臭穢繋屬地獄云何當得至
如來所。吾設往者恐不顧念接叙言説。卿
雖勸吾令往佛所。然吾今日深自鄙悼都
無去心。爾時虚空尋出聲言。無上佛法將
欲衰殄。甚深法河於是欲涸。大法明燈將
滅。不久法山欲頽。法船欲沈法橋欲壞。
法殿欲崩。法幢欲倒。法樹欲折。善友欲去。
大怖將至。法餓衆生將至不久。煩惱疫病將
欲流行。大闇時至渇法時來。魔王欣慶解
釋甲冑。佛日將沒大涅槃山。大王。佛若去
世王之重惡更無治者。大王。汝今已造阿
鼻地獄極重之業。以是業縁必受不疑。大
王。阿者言無。鼻者名間。間無暫樂故名無
間。大王。假使一人獨墮是獄。其身長大八萬
由旬。遍滿其中間無空處。其身周匝受種
種苦。設有多人身亦遍滿不相妨礙。大王。
寒地獄中暫遇熱風以之爲樂。熱地獄中
暫遇寒風亦名爲樂。有地獄中設命終已。
若聞活聲即便還活。阿鼻地獄都無此事大
王。阿鼻地獄四方有門。一一門外各有猛
火。東西南北交過通徹。八萬由旬周匝鐵牆。
鐵網彌覆其地亦鐵。上火徹下下火徹上。
大王。若魚在𨫼脂膏焦然。是中罪人亦復如
是。大王。作一逆者則便具受如是一罪。若
造二逆罪即二倍。五逆具者罪亦五倍。大王。
我今定知王之惡業必不得免。唯願大王速
往佛所。除佛世尊餘無能救。我今愍汝故
相勸導。爾時大王聞是語已。心懷怖懼擧
身戰慄。五體掉動如芭蕉樹。仰而答曰。
汝爲是誰。不現色像而但有聲。大王。吾
是汝父頻婆娑羅。汝今當隨耆婆所説。莫
隨邪見六臣之言。時王聞已悶絶躄地。身
瘡増劇臭穢倍前。雖以冷藥塗而治之。
瘡烝毒熱但増無損
大般涅槃經卷第十七
＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
＊梵行品之第五
爾時世尊在雙樹間。見阿闍世悶絶躄地。
即告大衆。我今當爲是王。住世至無量劫
不入涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來當
爲無量衆生不入涅槃。何故獨爲阿闍世
王。佛言。善男子。是大衆中無有一人謂我
畢定入於涅槃。阿闍世王定謂我當畢竟
永滅。是故悶絶自投於地。善男子。如我所
言爲阿闍世不入涅槃。如是密義汝未能
解。何以故。我言爲者。一切凡夫。阿闍世者。
普及一切造五逆者。又復爲者。即是一切
有爲衆生。我終不爲無爲衆生而住於世
何以故。夫無爲者非衆生也。阿闍世者。即
是具足煩惱等者。又復爲者。即是不見佛
性衆生。若見佛性我終不爲久住於世。何
以故。見佛性者非衆生也。阿闍世者。即是
一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者。又復
爲者。即是阿難迦葉二衆。阿闍世者。即是阿
闍世王後宮妃后及王舍城一切婦女。又復
爲者名爲佛性。言阿闍者名爲不生。世者
名怨。以不生佛性故則煩惱怨生。煩惱怨
生故不見佛性。以不生煩惱故。則見佛
性。以見佛性故則得安住大般涅槃。是
| 名不生。是故 | 名 爲 | 爲阿闍世。善男子。阿闍者 |
不汚。以世八法所不汚故。無量無邊阿僧
祇劫不入涅槃。是故我言爲阿闍世無量
億劫不入涅槃。善男子。如來密語不可思
議。佛法衆僧亦不可思議。菩薩摩訶薩亦不
可思議。大涅槃經亦不可思議。爾時世尊大
悲導師。爲阿闍世王入月愛三昧。入三昧
已放大光明。其光清涼往照王身。身瘡即愈
欝蒸除滅。王覺瘡愈身體清涼。語耆婆言。
曾聞人説劫將欲盡三月並現當是之時
一切衆生患苦悉除。時既未至此光何來照
觸吾身。瘡苦除愈身得安樂。耆婆答言。此
非劫盡三月並照。亦非火日星宿藥草寶珠
天光。王又問言。此光若非三月並照寶珠明
者。爲是誰光。大王當知。是天中天所放光
明。是光無根無有邊際。非熱非冷。非常
非滅。非色非無色。非相非無相。非青非
黄非赤非白。欲度衆生故使可見有相
可説有根有邊有熱有冷青黄赤白。大王。
是光雖爾實不可説不可覩見。乃至無有
青黄赤白。王言耆婆。彼天中天以何因縁放
斯光明。耆婆答言今是瑞相將爲大王。以
王先言世無良醫療治身心。故放此光先
治王身然後及心。王言耆婆。如來世尊亦
見念耶。耆婆答言。譬如一人而有七子。是
七子中一子遇病。父母之心非不平等。然
於病子心則偏多。大王。如來亦爾。於諸衆
生非不平等。然於罪者心則偏重。於放
逸者佛則慈念。不放逸者心則放捨。何等
名爲不放逸者。謂六住菩薩。大王。諸佛世
尊於諸衆生。不觀種姓老少中年貧富時節
日月星宿工巧下賤僮僕婢使。唯觀衆生有
善心者。若有善心則便慈念。大王當知。如
是瑞相即是如來。入月愛三昧所放光明。
王即問言。何等名爲月愛三昧。耆婆答言。譬
如月光能令一切優鉢羅花開敷鮮明。月愛
三昧亦復如是。能令衆生善心開敷。是故
名爲月愛三昧。大王。譬如月光能令一切
行路之人心生歡喜。月愛三昧亦復如是。能
令修習涅槃道者心生歡喜。是故復名月
愛三昧。大王。譬如月光從初一日至十五
日形色光明漸漸増長月愛三昧亦復如是。
令初發心諸善根本漸漸増長。乃至具足大
般涅槃。是故復名月愛三昧。大王。譬如月光
從十六日至三十日形色光明漸漸損減月
愛三昧亦復如是。光所照處所有煩惱能令
漸減。是故復名月愛三昧。大王。譬如盛
熱之時一切衆生常思月光。月光既照欝熱
即除。月愛三昧亦復如是。能令衆生除貪
惱熱。大王。譬如滿月衆星中王。爲甘露味
一切衆生之所愛樂。月愛三昧亦復如是。諸
善中王爲甘露味。一切衆生之所愛樂。是故
復名月愛三昧。王語
耆婆。我聞如來不與惡人同止坐起語言談
論。猶如大海不宿死屍。如鴛鴦鳥不住圊
厠。釋提桓因不與鬼住。鳩翅羅鳥不棲枯
樹。如來亦爾。我當云何而得往見。設其見
者我身將不陷入地耶。我觀如來寧近
醉象師子虎狼猛火絶焔。終不近於重惡之
人。是故我今思忖是已。當有何心往見如
來。耆婆答言。大王。譬如渇人速赴清泉。飢
者求食怖者求救病求良醫熱求蔭涼寒
者求火。王今求佛亦應如是。大王。如來
尚爲一闡提等演説法要。何況大王非一
闡提。而當不蒙慈悲救濟。王言。耆婆。我昔
曾聞一闡提者。不信不聞不能觀察不得
義理。何故如來而爲説法。耆婆答言。大王。譬
如有人身遇重病。是人夜夢昇一柱殿。服
蘇油脂及以塗身。臥灰食灰攀上枯樹。或
與獼猴遊行坐臥。沈水沒泥。墮墜樓殿高
山樹木象馬牛羊。身著青黄赤黒色衣。喜笑
歌舞。或見烏鷲狐狸之屬。齒髮墮落。裸形枕
狗臥糞穢中。復與亡者行住坐起携手食
噉。毒蛇滿路而從中過。或復夢與被髮女
人共相抱持。多羅樹葉以爲衣服。乘壞驢
車正南而遊。是人夢已心生愁惱。以愁惱
故身病愈増。以病増故諸家親屬遣使命
醫。所可遣使形體缺短根不具足。頭蒙
塵土著弊壞衣載故壞車。語彼醫言。速疾
上車。爾時良醫即自思惟。今見是使相貌
不吉。當知病者難可療治。復作是念使雖
不吉復當占日。爲可治不。若四日六日八
日十二日十四日。如是日者病亦難治。復作
是念。日雖不吉復當占星。爲可治不。若
是火星金星昴星閻羅王星濕星滿星。如是
星時病亦難治。復作是念。星雖不吉復當
觀時。若是秋時冬時及日入時夜半時月入
時。當知是病亦難可治。復作是念。如是衆
相雖復不吉或定不定。當觀病人。若有福
徳皆可療治。若無福徳雖吉何益。思惟
是已。尋與使倶在路復念。若彼病者有長
壽相則可療治。短壽相者則不可治。即於
前路見二小兒。相牽鬪諍捉頭拔髮瓦石
刀杖共相撩打。見人持火自然殄滅。或
見有人斫伐樹木。或復見人手曳皮革隨
路而行。或見道路有遺落物。或見有人執
持空器。或見沙門獨行無侶。復見虎狼烏
鷲野狐。見是事已復作是念。所遣使人乃
至道路所見諸相悉皆不祥。當知病者定難
療治。復作是念。我若不往則非良師。如其
往者不可救療。復更念言。如是衆相。雖復
不祥。且當捨置往至病所。思惟是已復於
前路聞如是聲。所謂亡失死喪崩破壞折
剥脱墮墜焚燒不來。不可療治不能拔濟。復
聞南方有飛鳥聲。所謂烏鷲舍利鳥聲。若狗
若鼠野狐猪兎。聞是聲已復作是念。當知
病者難可療治。爾時即入病人舍宅見彼
病人。數寒數熱骨節疼痛。目赤流涙耳聲
聞外。咽喉結痛舌上裂破。其色正黒。頭不
自勝。體枯無汗。大小便利擁隔不通。身卒
肥大紅赤異常。語聲不均或麁或細。擧體
斑駁異色青黄。其腹脹滿言語不了。醫見是
已問瞻病言。病者昨來意志云何。答言。大
師。其人本來敬信三寶及以諸天。今者變異
敬信情息。本憙惠施今者慳悋。本性少食今
則過多。本性敝惡今則和善。本性慈孝恭敬
父母。今於父母無恭敬心。醫聞是已即前
嗅之。優鉢羅香沈水雜香畢迦多香多伽
羅香多摩羅跋香欝金香栴檀香。炙肉臭
蒱桃酒臭燒筋骨臭魚臭糞臭。知香臭已
即前觸身。覺身細軟猶如繒綿劫貝
花。或
如沙。爾時良醫見如是等種種相已。定知
病者必死不疑。然不定言是人當死。語瞻
病者。吾今遽務明當更來。隨其所須恣意
勿遮即便還家。明日使到復語使言。我事
未訖兼未合藥。智者當知。如是病者必死
不疑。大王。世尊亦爾。於一闡提輩。善知根
性而爲説法。何以故。若不爲説一切凡夫
當言如來無大慈悲。有慈悲者名一切智。
若無慈悲云何説言一切智人。是故如來
爲一闡提而演説法。大王。如來世尊見諸
病者常施法藥。病者不服非如來咎。大王。
一闡提輩分別有二。一者得現在善根。二者
得後世善根。如來善知一闡提輩。能於現
在得善根者。則爲説法。後世得者亦爲説
法。今雖無益作後世因。是故如來爲一闡
提演説法要。一闡提者復有二種。一者利根。
二者中根。利根之人於現在世能得善根。中
根之人後世則得。諸佛世尊不空説法。大王。
譬如淨人墜墮圊厠有善知識見而愍之
尋前捉髮而拔出之。諸佛如來亦復如是。
見諸衆生墮三惡道。方便救濟令得出離。
是故如來爲一闡提而演説法。王語耆婆。
若使如來審如是者。明當選擇良日吉星
然後乃往。耆婆白王。大王。如來法中無有
選擇良日吉星。大王。如重病人猶不看日
時節吉凶唯求良醫。王今病重求佛良醫。不
應選擇良時好日。大王。如栴檀火及𦭽蘭
火二倶燒相無有異也。吉日凶日亦復如
是。若到佛所倶得滅罪。唯願大王。今日
速往。爾時大王即命一臣名曰吉祥。而告
之言。大臣當知。吾今欲往佛世尊所。速辦
所須供養之具。臣言。大王。善哉善哉。所須
供具一切悉有。阿闍世王與其夫人。嚴駕
車乘一萬二千。姝壯大象其數五萬。一一
象上各載三人。齎持幡蓋花香伎樂。種種
供具無不備足。導從馬騎有十八萬。摩伽
陀國所有人民。尋從王者其數足滿五十八
萬。爾時拘尸那城所有大衆滿十二由旬。
悉皆遙見阿闍世王與其眷屬尋路而來。
爾時佛告諸大衆言。一切衆生爲阿耨多羅
三藐三菩提近因縁者。莫先善友。何以故。
阿闍世王若不隨順耆婆語者。來月七日必
定命終墮阿鼻獄。是故近因莫若善友。阿
闍世王復於前路。聞舍婆提毘流離王乘船
入海遇火而死。瞿伽離比丘生身入地至
阿鼻獄。須那刹多作種種惡到於佛所衆
罪得滅。聞是語已語耆婆言。吾今雖聞
如是二言猶未審定。汝來耆婆。吾欲與汝
同載一象。設我當入阿鼻地獄。冀汝捉持
不令我墮。何以故。吾昔曾聞得道之人不
入地獄
爾時佛告諸大衆言。阿闍世王猶有疑心。
我今當爲作決定心。爾時會中有一菩薩
名持一切。白佛言。世尊。如佛先説一切諸
法皆無定相。所謂色無定相。乃至涅槃亦無
定相。如來今者云何而言爲阿闍世作決
定心。佛言。善哉善哉。善男子。我今定爲阿
闍世王作決定心。何以故。若王疑心可破
壞者。當知諸法無有定相。是故我爲阿闍
世王作決定心。當知是心爲無決定。善
男子。若彼王心是決定者。王之逆罪云何可
壞。以無定相其罪可壞。是故我爲阿闍世
王作決定心。爾時大王即到娑羅雙樹間。
至於佛所仰瞻如來。三十二相八十種好。
猶如微妙眞金之山。爾時世尊出八種聲告
言。大王。時阿闍世左右顧視。此大衆中誰
爲大王。我既罪逆又無福徳。如來不應稱
爲大王爾時如來即復喚言。阿闍世大王。時
王聞已心大歡喜。即作是言。如來今日顧
命語言。眞知如來於諸衆生大悲憐愍等
無差別。白佛言。世尊。我今疑心永無遺
餘。定知如來眞是衆生無上大師。爾時迦葉
菩薩語持一切菩薩言。如來已爲阿闍世
王作決定心。爾時阿闍世王即白佛言。
世尊。假使我今得與梵王釋提桓因坐起飮
食猶不欣悦。得遇如來一言顧命深以欣
慶。爾時阿闍世王即以所持幡蓋香花＊伎
樂供養。前禮佛足右繞三匝。禮敬畢已却
坐一面
爾時佛告阿闍世王言。大王。今當爲汝説
正法要。汝當一心諦聽諦聽。凡夫常當繋
心觀身有二十事。一謂我此身中空無無
漏。二無諸善根本。三我此生死未得調
順。四墮墜深坑無處不畏。五以何方便得
見佛性。六云何修定得見佛性。七生死常
苦無常我淨。八八難之難難得遠離。九恒
爲怨家之所追逐。十無有一法能遮諸有。
十一於三惡趣未得解脱。十二具足種種
諸惡邪見。十三亦未造立渡五逆津。十四
生死無際未得其邊。十五不作諸業不得
果報。十六無有我作他人受果。十七不作
樂因終無樂果。十八若有造業果終不失。
十九因無明生亦因而死。二十去來現在常
行放逸。大王。凡夫之人常於此身當作
如是二十種觀。作是觀已不樂生死。不樂
生死則得止觀。爾時次第觀心生相。住相
滅相次第觀心生住滅相。定慧進戒亦復如
是。觀生住滅已。知心相乃至戒相終不
作惡。無有死畏三惡道畏。若不繋心觀
察如是二十事者。心則放逸無惡不造。阿
闍世言。如我解佛所説義者。我從昔來初
未曾觀是二十事。故造衆惡。造衆惡故
則有死畏三惡道畏。世尊。自我招殃造茲
重惡。父王無辜横加逆害。是二十事設觀
不觀。必定當墮阿鼻地獄。佛告大王。一切
諸法性相無常無有決定。王云何言必定
當墮阿鼻地獄。阿闍世王白佛言。世尊。若
一切法無定相者。我之殺罪亦應不定。若
殺定者一切諸法則非不定。佛言。大王。善哉
善哉。諸佛世尊説一切法悉無定相。王復能
知殺亦不定。是故當知殺無定相。大王。如
汝。所言父王無辜横加逆害者。何者是父。
但於假名衆生五陰妄生父想。於十二入
十八界中。何者是父。若色是父四陰應非。
若四是父色亦應非。若色非色合爲父者無
有是處。何以故。色與非色性無合故。大
王。凡夫衆生於是色陰妄生父想。如是色
陰亦不可害。何以故。色有十種是十種中
唯色一種。可見可持可稱可量可牽可縛。
雖可見縛其性不住以不住故。不可得
見不可捉持。不可稱量不可牽縛。色相
如是云何可殺。若色是父可殺可害獲罪
報者餘九應非。若九非者則應無罪。大王。
色有三種。過去未來現在。過去現在則不可
害。何以故。過去過去故。現在念念滅故。遮
未來故名之爲殺。如是一色或有可殺或
不可殺。有殺不殺色則不定。若色不定殺
亦不定。殺不定故報亦不定。云何説言定
入地獄。大王。一切衆生所作罪業凡有二
種。一者輕。二者重。若心口作則名爲輕。
身口心作則名爲重。大王。心念口説身不
作者所得報輕。大王。昔日口不勅殺但言
刖足。大王。若勅侍臣立斬王首。坐時乃
＊斬猶不得罪。況王不勅云何得罪。王若得
罪諸佛世尊亦應得罪何以故。汝父先王頻
婆娑羅。曾於諸佛種諸善根。是故今日得
居王位。諸佛若不受其供養則不爲
王。若不爲王汝則不得爲國生害。若汝
殺父當有罪者。我等諸佛亦應有罪。若諸
佛世尊無得罪者。汝獨云何而得罪耶。大
王。頻婆娑羅往有惡心。於毘富羅山遊行
獵鹿。周遍壙野悉無所得。唯見一仙五
通具足。見已即生瞋恚惡心。我今遊獵所
以不得正坐此人。驅逐令去。即勅左右而
令殺之。其人臨終生瞋惡心。退失神通而
作誓言。我實無辜。汝以心口横加戮害。
我於來世亦當如是還以心口而害於
汝。時王聞已即生悔心供養死屍。是王如
是尚得輕受不墮地獄。況王不爾。而當地
獄受果報耶。先王自作還自受之。云何令
王而得殺罪。如王所言父王無辜。者大王
云何言無。夫有罪者則有罪報。無惡業者
則無罪報。汝父先王若無辜罪云何有報。
頻婆娑羅於現世中。亦得善果及以惡果。是
故先王亦復不定。以不定故殺亦不定。殺不
定故云何而言定入地獄
大王。衆生狂惑凡有四種。一者貪狂。二者藥
狂。三者呪狂。四者本業縁狂。大王。我弟子中
有是四狂。雖多作惡我終不記是人犯戒。
是人所作不至三惡。若還得心亦不言
犯。王本貪國逆害父王。貪狂心作云何得
罪。大王。如人酒醉逆害其母。既醒寤已
心生悔恨。當知是業亦不得報。王今貪醉
非本心作。若非本心云何得罪。大王。譬如
幻師四衢道頭幻作種種男女象馬瓔珞衣
服愚癡之人謂爲眞實。有智之人知非眞有。
殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非眞。
大王。譬如山間響聲。愚癡之人謂之實聲。
有智之人知其非眞。殺亦如是凡夫謂實。
諸佛世尊知其非眞。大王。如人有怨詐來
親附。愚癡之人謂爲實親。智者了達乃知
虚詐。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其
非眞。大王。如人執鏡自見面像。愚癡之人
謂爲眞面。智者了達知其非眞。殺亦如是
凡夫謂實。諸佛世尊知其非眞。大王。如熱
時炎。愚癡之人謂之是水。智者了達知其
非水。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其
非眞。大王。如乾闥婆城。愚癡之人謂爲眞
實。智者了達知其非眞。殺亦如是凡夫謂
實。諸佛世尊知其非眞。大王。如人夢中受
五欲樂。愚癡之人謂之爲實。智者了達知
其非眞。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知
其非眞。大王。殺法殺業殺者殺果及以解脱。
我皆了之則無有罪。王雖知殺云何有罪。
大王。譬如有人主知典酒如其不飮則亦
不醉雖復知火亦不燒燃。王亦如是。雖復
知殺云何有罪。大王。有諸衆生於日出時
作種種罪。於月出時復行劫盜。日月不出
則不作罪。雖因日月令其作罪。然此日
月實不得罪。殺亦如是。雖復因王王實無
罪。大王。如王宮中常勅屠羊心初無懼。云
何於父。獨生懼心。雖復人畜尊卑差別。
寶命重死二倶無異。何故於羊心輕無懼。
於父先王生重憂苦。大王。世間之人是愛
僮僕不得自在。爲愛所使而行殺害。設有
果報乃是愛罪。王不自在當有何咎。大王。
譬如涅槃非有非無而亦是有。殺亦如是
雖非有無而亦是有。慚愧之人則爲非
有。無慚愧者則爲非無。受果報者名之爲
有。空見之人則爲非有。有見之人則爲非
無。有有見者亦名爲有。何以故。有有見者
得果報故。無有見者則無果報。常見之人
則爲非無。無常見者則爲非有。常常見
者不得爲無。何以故。常常見者有惡業果
故。是故常常見者不得爲無。以是義故。雖
非有無而亦是有。大王。夫衆生者名出入
息。斷出入息故名爲殺。諸佛隨俗亦説爲
殺。大王。色是無常。色之因縁亦是無常。從
無常因生色云何常。乃至識是無常。識之
因縁亦是無常。從無常因生識云何常。以
無常故苦。以苦故空。以空故無我。若是無
常苦空無我爲何所殺。殺無常者得常涅
槃。殺苦得樂。殺空得實。殺於無我而得
眞我。大王。若殺無常苦空無我者則與我
同。我亦殺於無常苦空無我不入地獄。汝
云何入
爾時阿闍世王如佛所説觀色乃至觀識。
作是觀已即白佛言。世尊。我今始知色是
無常乃至識是無常。我本若能如是知者則
不作罪。世尊。我昔曾聞諸佛世尊常爲衆
生而作父母。雖聞是語猶未審定。今則
定知。世尊我亦曾聞。須彌山王四寳所成。所
謂金銀琉璃頗梨若有衆鳥隨所集處則同
其色。雖聞是言亦不審定。我今來至佛
須彌山則與同色。與同色者則知諸法無
常苦空無我。世尊。我見世間從𦭽蘭子生
𦭽蘭樹。不見𦭽蘭生栴檀樹。我今始見
從𦭽蘭子生栴檀樹。𦭽蘭子者我身是也。
栴檀樹者即是我心無根信也。無根者。我初
不知恭敬如來不信法僧。是名無根。世
尊。我若不遇如來世尊。當於無量阿僧祇
劫在大地獄受無量苦我今見佛。以是
見佛所得功徳。破壞衆生所有一切煩惱
惡心。
佛言大王。善哉善哉。我今知汝必能破壞衆
生惡心。世尊。若我審能破壞衆生諸惡心者。
使我常在阿鼻地獄。無量劫中爲諸衆生。
受大苦惱不以爲苦。爾時摩伽陀國無量
人民悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以如是
等無量人民發大心故。阿闍世王所有重罪
即得微薄。王及夫人後宮婇女悉皆同發
阿耨多羅三藐三菩提心。爾時阿闍世王語
耆婆言。耆婆。我今未死已得天身。捨於短
命而得長命。捨無常身而得常身。令諸衆
生發阿耨多羅三藐三菩提心。即是天身長
命常身。即是一切諸佛弟子。説是語已。即
以種種寶幢幡蓋香花瓔珞微妙伎樂而供
養佛。復以偈頌而讃歎言
實語甚微妙 善巧於句義
甚深祕密藏 爲衆故顯示
所有廣博言 爲衆故略説
具足如是語 善能療衆生
若有諸衆生 得聞是語者
若信及不信 定知是佛説
諸佛常軟言 爲衆故説麁
麁語及軟語 皆歸第一義
是故我今者 歸依於世尊
如來語一味 猶如大海水
是名第一諦 故無無義語
如來今所説 種種無量法
男女大小聞 同獲第一義
無因亦無果 無生及無滅
是名大涅槃 聞者破諸結
如來爲一切 常作慈父母
當知諸衆生 皆是如來子
世尊大慈悲 爲衆故苦行
如人著鬼魅 狂亂多所作
我今得見佛 所得三業善
願以此功徳 迴向無上道
我今所供養 佛法及衆僧
願以此功徳 三寶常在世
我今所當得 種種諸功徳
願以此破壞 衆生四種魔
我遇惡知識 造作三世罪
今於佛前悔 願後更莫造
願諸衆生等 悉發菩提心
繋心常思念 十方一切佛
復願諸衆生 永破諸煩惱
了了見佛性 猶如妙徳等
爾時世尊讃阿闍世王。善哉善哉。若有人能
發菩提心。當知是人則爲莊嚴諸佛大衆。
大王汝昔已於毘婆尸佛初發阿耨多羅三
藐三菩提心。從是已來至我出世。於其中
間未曾墮於地獄受苦。大王當知。菩提
之心乃有如是無量果報。大王。從今已往
常當勤修菩提之心。何以故。從是因縁當
得消滅無量惡故。爾時阿闍世王及摩伽
陀擧國人民。從座而起繞佛三匝辭退還
宮。天行品者如雜花説
＊大般涅槃經嬰兒行品第二十一
善男子。云何名嬰兒行。善男子。不能起住
來去語言。是名嬰兒。如來亦爾。不能起者。
如來終不起諸法相。不能住者。如來不著
一切諸法。不能來者。如來身行無有動搖。
不能去者。如來已到大般涅槃。不能語者。
如來雖爲一切衆生演説諸法實無所説。
何以故。有所説者名有爲法。如來世尊非
是有爲。是故無説。又無語者猶如嬰兒言
語未了。雖復有語實亦無語。如來亦爾。語
未了者即是諸佛祕密之言。雖有所説衆
生不解。故名無語。又嬰兒者。名物不一未
知正語。雖名物不一未知正語。非不因
此而得識物。如來亦爾。一切衆生方類各
異所言不同。如來方便隨而説之。亦令一切
因而得解。又嬰兒者能説大字。如來亦爾。
説於大字所謂婆啝。啝者有爲。婆者無爲。
是名嬰兒。啝者名爲無常。婆者名爲有常。
如來説常衆生聞已。爲常法故斷於無常。
是名嬰兒行。又嬰兒者不知苦樂晝夜父
母。菩薩摩訶薩亦復如是。爲衆生故不見
苦樂無晝夜相。於諸衆生其心平等。故無
父母親踈等相。又嬰兒者不能造作大小
諸事。菩薩摩訶薩亦復如是。菩薩不造生
死作業。是名不作大事大事者即五逆也。
菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪。小事者
即二乘心。菩薩終不退菩提心而作聲聞
辟支佛乘。又嬰兒行者。如彼嬰兒啼哭之
時。父母即以楊樹黄葉而語之言。莫啼莫
啼我與汝金。嬰兒見已生眞金想便止不
啼。然此楊葉實非金也。木牛木馬木男木
女。嬰兒見已。亦復生於男女等想即止不
啼。實非男女以作如是男女想故。名曰
嬰兒。如來亦爾。若有衆生欲造衆惡。如來
爲説三十三天常樂我淨端正自恣。於妙宮
殿受五欲樂。六根所對無非是樂。衆生
聞有如是樂故。心生貪樂止不爲惡。勤
作三十三天善業。實是生死無常無樂無
我無淨。爲度衆生方便説言常樂我淨。又
嬰兒者。若有衆生厭生死時。如來則爲説
於二乘。然實無有二乘之實。以二乘故知
生死過見涅槃樂。以是見故。則能自知有
斷不斷有眞不眞有修不修有得不得。善
男子。如彼嬰兒於非金中而生金想。如來
亦爾。於不淨中而説爲淨。如來已得第一
義故則無虚妄。如彼嬰兒於非牛馬作牛
馬想。若有衆生於非道中作眞道想。如來
亦説非道爲道非道之中實無有道。以能
生道微因縁故。説非道爲道。如彼嬰兒於
木男女生男女想。如來亦爾。知非衆生説
衆生相。而實無有衆生相也。若佛如來
説無衆生。一切衆生則墮邪見。是故如來説
有衆生。於衆生中作衆生相者。則不能
破衆生相也。若於衆生破衆生相者。是則
能得大般涅槃。以得如是大涅槃故止不
啼哭。是名嬰兒行。善男子。若有男女受持
讀誦書寫解説是五行者。當知是人必定
當得如是五行。迦葉菩薩白佛言。世尊。如
我解佛所説義者。我亦定當得是五行。佛
言。善男子。不獨汝得如是五行。今此會中
九十三萬人。亦同於汝得是五行
大槃涅槃經卷第十八
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