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過去現在因果經 (No. 0189_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 03

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T0189_.03.0636a01: 悼智慧淺短。所爲方便。不能住之。輕作
T0189_.03.0636a02: 此約。重増悔恨。太子神略。出人意表。今日
T0189_.03.0636a03: 之事。亦復兼是諸大天力。我今不應責車
T0189_.03.0636a04: 匿也。時白淨王。心自思惟。太子出家。必不
T0189_.03.0636a05: 可迴。設使更作諸餘方便。亦不能留。雖復
T0189_.03.0636a06: 棄國出家學道。然已有子。不絶種嗣。我今
T0189_.03.0636a07: 應勅耶輸陀羅。好令將護所懷之子。時白
T0189_.03.0636a08: 淨王。愛念情深。語車匿言。我今當往尋求
T0189_.03.0636a09: 太子。不知即時。定在何許。其今既已捨我
T0189_.03.0636a10: 學道。我復何忍獨生獨活。便當追逐隨其所
T0189_.03.0636a11: 在。爾時王師。及與大臣。聞王欲出尋求太
T0189_.03.0636a12: 子。二人倶共來諫王言。大王不應自生憂
T0189_.03.0636a13: 惱。所以者何。我觀太子。見其相貌。過去世
T0189_.03.0636a14: 中。久已修習出家之業。設復令爲釋提桓
T0189_.03.0636a15: 因。亦當不樂。況復今者轉輪王位。而能留
T0189_.03.0636a16: 耶。大王不憶太子初生而行七歩擧手住言。
T0189_.03.0636a17: 我生已盡。是最後身。諸梵天王。釋提桓因。悉
T0189_.03.0636a18: 來下從。如此奇特。云何樂世。又復白王。阿
T0189_.03.0636a19: 私陀仙。昔相太子。年至十九。出家學道。
T0189_.03.0636a20: 必當成就一切種智。今時既到。大王何故。
T0189_.03.0636a21: 而生愁苦。又復大王。嚴勅内外。守護太子。
T0189_.03.0636a22: 慮恐出家。而諸天來。導引出城。如是之事。
T0189_.03.0636a23: 非復人力。唯願大王。當生歡喜。勿懷愁
T0189_.03.0636a24: 惱。不須自出。若憶太子猶不已者。我今
T0189_.03.0636a25: 當與大臣尋求所在。王聞此語。心自念言。
T0189_.03.0636a26: 我知太子。雖不可迴。未忍便捨。不復追
T0189_.03.0636a27: 之。今當試令師及大臣更一尋也。即便答
T0189_.03.0636a28: 師及大臣言。善哉可去。擧宮内外。心皆苦
T0189_.03.0636a29: 惱。佇逐速還。於是王師大臣。即便辭出。
T0189_.03.0636b01: 追尋太子◎
T0189_.03.0636b02: 過去現在因果經卷第二
T0189_.03.0636b03:
T0189_.03.0636b04:
T0189_.03.0636b05:
T0189_.03.0636b06: 過去現在因果經卷第三
T0189_.03.0636b07:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0189_.03.0636b08: ◎爾時白淨王。發遣王師及大臣已。即以
T0189_.03.0636b09: 太子瓔珞。與摩訶波闍波提。而語之言。此
T0189_.03.0636b10: 是太子所服瓔珞。付車匿還。令以與汝。
T0189_.03.0636b11: 摩訶波闍波提。見瓔珞已。倍増悲絶。而自
T0189_.03.0636b12: 念言。四天下人。極爲薄福。失此明智轉輪
T0189_.03.0636b13: 聖王。又送餘莊嚴具。以與耶輸陀羅。而語
T0189_.03.0636b14: 之曰。太子以此嚴身之具。令持與汝。耶輸
T0189_.03.0636b15: 陀羅。既見此物。悶絶躃地。王又遣人勅耶
T0189_.03.0636b16: 輸陀羅。令自愛敬。無使胎子不安隱也
T0189_.03.0636b17: 爾時王師。及以大臣。至跋伽仙人苦行林中。
T0189_.03.0636b18: 除去從人及諸儀飾。便前仙人所住之處。
T0189_.03.0636b19: 仙人請坐。互相問訊。於是王師。語仙人言。
T0189_.03.0636b20: 我是白淨王師。今所以來至於此者。彼白
T0189_.03.0636b21: 淨王。足相太子。厭惡生老病死之苦。出家學
T0189_.03.0636b22: 道。路由此林。大仙見不。跋伽仙人。答王師
T0189_.03.0636b23: 言。我近於此見一童子。顏容端正。相好
T0189_.03.0636b24: 具足。來入此林。共我議論。遂經一宿。不知
T0189_.03.0636b25: 乃是王之太子。鄙薄我等所修之道。從此
T0189_.03.0636b26: 北行。詣彼仙人阿羅邏迦蘭。爾時王師大臣。
T0189_.03.0636b27: 聞此言已。即便疾往彼仙人所。而於中路。
T0189_.03.0636b28: 遙見太子在於樹下。端坐思惟。相好光明。
T0189_.03.0636b29: 踰於日月。即便下馬。除却侍衞。脱諸儀服。
T0189_.03.0636c01: 前太子所。坐於一面。互相問訊。於是王師。
T0189_.03.0636c02: 白太子言。大王見使尋求太子。欲有所
T0189_.03.0636c03: 説。太子答曰。父王遣汝。欲何所道。王師
T0189_.03.0636c04: 即言。大王久知太子深樂出家此意難迴。
T0189_.03.0636c05: 然王於太子。恩愛情深。憂愁盛火。常自熾
T0189_.03.0636c06: 然。須太子歸。以滅之耳。願便迴駕。還
T0189_.03.0636c07: 宮城。雖有物務。不令太子全棄道業。靜心
T0189_.03.0636c08: 之處。不必山林。摩訶波闍波提。耶輸陀羅。
T0189_.03.0636c09: 内外眷屬。皆悉沒於憂惱大海。思太子還。
T0189_.03.0636c10: 而拯救之
T0189_.03.0636c11: 爾時太子。聞王師語。以深重聲答王師言。
T0189_.03.0636c12: 我豈不知父王於我恩情深耶。但畏生老
T0189_.03.0636c13: 病死之苦。是以來此。爲斷除故。若令恩
T0189_.03.0636c14: 愛終日合會又無生老病死苦者。我復何爲
T0189_.03.0636c15: 來至於此。我今所以違遠父王。欲爲將來
T0189_.03.0636c16: 和合故耳。父王憂愁大火。今雖熾然。我與
T0189_.03.0636c17: 父王。唯餘今生有此一苦。將來自當永絶
T0189_.03.0636c18: 斯患。若如汝言。令吾處宮修道業者。如
T0189_.03.0636c19: 七寶舍。滿中焔火。當有人能止此室不。如
T0189_.03.0636c20: 雜毒食。設有飢人。終不食之。我既棄國。
T0189_.03.0636c21: 出家修道。云何令我復還宮城修學道
T0189_.03.0636c22: 耶。世間之人。在大苦中。爲小樂故。尚復
T0189_.03.0636c23: 躭湎不能暫捨。況我在此極靜寂處。無諸
T0189_.03.0636c24: 患苦。而能捐棄。還就於惡。古昔諸王。入山
T0189_.03.0636c25: 學道。無有中路還受欲者。父王若欲必
T0189_.03.0636c26: 令我歸。便是違於先王之法
T0189_.03.0636c27: 爾時王師。白太子言。誠如太子今之所説。
T0189_.03.0636c28: 然諸仙聖。一言未來定有果報。一言定無此。
T0189_.03.0636c29: 二仙聖尚不能知未來世中必定有無。太
T0189_.03.0637a01: 子云何欲捨現樂而求未來不定果報。生
T0189_.03.0637a02: 死果報。尚不可知決定有無。云何乃欲求
T0189_.03.0637a03: 解脱果。唯願太子。便還宮也
T0189_.03.0637a04: 太子答言。彼二仙人。説未來果。一者言有。
T0189_.03.0637a05: 一者言無。皆是疑心。非決定説。我今終不
T0189_.03.0637a06: 修順彼教。不應以此而見難詰。所以者
T0189_.03.0637a07: 何。我今不爲希慕果報而來至此。以目所
T0189_.03.0637a08: 見生老病死。必應經之故。求解脱免此
T0189_.03.0637a09: 苦耳。令汝不久見我道。成我此志願。終不
T0189_.03.0637a10: 可迴。還啓父王。説如此也。爾時太子。作
T0189_.03.0637a11: 語已。即從座起。與王師大臣。辭別北
T0189_.03.0637a12: 行。詣阿羅邏迦蘭仙人所。于時王師大臣。
T0189_.03.0637a13: 見太子去。啼泣懊惱。一者念太子情深。二
T0189_.03.0637a14: 者奉受王使。來太子所。而復不能移轉
T0189_.03.0637a15: 其意。徘徊路側。不能自*反。互共議言。既
T0189_.03.0637a16: 被王使。而無力効。今者空歸。云何奉答。我
T0189_.03.0637a17: 等當留。所從五人。聰明智慧。心意柔軟。
T0189_.03.0637a18: 爲性忠直。種族強者。密令伺察。看其進
T0189_.03.0637a19: 止。作此言已。顧瞻其傍。見憍陳如等五
T0189_.03.0637a20: 人。而語之言。汝等悉能留止此不。五人答
T0189_.03.0637a21: 言。善哉如勅。進止去來。當密*伺察。即便
T0189_.03.0637a22: 辭別。趣太子所。王師大臣。還歸宮城
T0189_.03.0637a23: 爾時太子。往彼阿羅邏迦蘭仙人住處。
T0189_.03.0637a24: 於恒河。路由王舍城。既入城已。諸人民衆。
T0189_.03.0637a25: 見太子顏貌相好殊特。歡喜愛敬。擧國皆悉
T0189_.03.0637a26: 奔馳瞻視。如是諠譁。徹頻毘娑羅王。王便
T0189_.03.0637a27: 驚問。此是何聲。諸臣答言。白淨王太子。名
T0189_.03.0637a28: 薩婆悉達。昔諸相師。記其應得轉輪王位。
T0189_.03.0637a29: 王四天下。又復記其若出家者。必當成就一
T0189_.03.0637b01: 切種智。其人今者來入此城。外諸人民。馳競
T0189_.03.0637b02: 看。以是之故。所以諠鬧。時頻毘娑羅王。
T0189_.03.0637b03: 既聞此語。心大歡喜。踴躍遍身。即勅一人。
T0189_.03.0637b04: 令往*伺察太子所在。使者受勅。尋求太
T0189_.03.0637b05: 子。見在般茶婆山。於一石上。端坐思惟。
T0189_.03.0637b06: 時使即歸。具白大王。王便嚴駕。與諸臣民。
T0189_.03.0637b07: 詣太子所。至般*茶婆山。遙見太子。相好光
T0189_.03.0637b08: 明。踰於日月。即便下馬。除却儀飾及諸侍
T0189_.03.0637b09: 衞。前坐問訊太子。四大悉調和不。我見太
T0189_.03.0637b10: 子。心甚歡喜。然有一悲。太子本是日之種
T0189_.03.0637b11: 姓。累世相承。爲轉輪王。太子今者轉輪王
T0189_.03.0637b12: 相。皆悉具足。云何捨之。來入深山。踐藉沙
T0189_.03.0637b13: 土。遠至此*耶。我見是故。所以悲耳。太子
T0189_.03.0637b14: 若以父王今在故。欲不取聖王位者。當
T0189_.03.0637b15: 以我國分半治之。若謂爲少。我當捨國盡
T0189_.03.0637b16: 以相奉臣事太子。若復不取我此國者。當
T0189_.03.0637b17: 給四兵。可自攻伐取他國也。太子所欲。
T0189_.03.0637b18: 其不相違
T0189_.03.0637b19: 爾時太子。聞頻毘娑羅王説此語已。深感
T0189_.03.0637b20: 其意。即答王言。王之種族。本是明月。性自
T0189_.03.0637b21: 涼。不爲鄙事。所爲所作。無不清勝。今
T0189_.03.0637b22: 發是言。未足爲奇。然我觀王。中情懇至。
T0189_.03.0637b23: 倍於前後。王今便可於身命財修三堅法。
T0189_.03.0637b24: 亦不應以不堅之法勸奬餘人。我今既捨
T0189_.03.0637b25: 轉輪王位。亦復何縁應取王國。王以善心。
T0189_.03.0637b26: 捨國與我。猶尚不取。何縁以兵伐取他國
T0189_.03.0637b27: 也。我今所以辭別父母剃除鬚髮捨於
T0189_.03.0637b28: 國者。爲斷生老病死苦故。非爲求於五
T0189_.03.0637b29: 欲樂也
T0189_.03.0637c01: 世間五欲。如大火聚。燒諸衆生。不能自出。
T0189_.03.0637c02: 云何勸我。貪著之耶。我今所以來至此
T0189_.03.0637c03: 者。有二仙人阿羅邏迦蘭。是求解脱最上
T0189_.03.0637c04: 導師。欲往彼處求解脱道。不宜久停在
T0189_.03.0637c05: 於此也。我既違王初始之言。喜心賜我。勿
T0189_.03.0637c06: 致嫌恨。王今當以正法治國。勿抂人民。
T0189_.03.0637c07: 作此言已。太子即起。而與王別。時頻毘娑
T0189_.03.0637c08: 羅王。見太子去。深大惆悵。合掌流涙。而作
T0189_.03.0637c09: 是言。初見太子。心大踊躍。太子既去。倍生
T0189_.03.0637c10: 悲苦。汝今爲於大解脱故。而欲去者。不敢
T0189_.03.0637c11: 相留。唯願太子。所期速果。若道成者。願先
T0189_.03.0637c12: 見度。太子於是。辭別而去。時王奉送。次於
T0189_.03.0637c13: 路側。極目瞻矚。不見乃*反
T0189_.03.0637c14: 爾時太子。即便前至彼阿羅邏仙人之所。于
T0189_.03.0637c15: 時諸天。語仙人言。薩婆悉達。棄捨國土。
T0189_.03.0637c16: 辭別父母。爲求無上正眞之道。欲拔一切
T0189_.03.0637c17: 衆生苦故。今者已來。垂至於此。時彼仙人。
T0189_.03.0637c18: 既聞天語。心大歡喜。俄爾之頃。遙見太子。
T0189_.03.0637c19: 即出奉迎。讃言善來。倶還所住。請太子
T0189_.03.0637c20: 坐。是時仙人。既見太子。顏貌端*正。相好具
T0189_.03.0637c21: 足。諸根恬靜。深生愛敬。即問太子。所行道
T0189_.03.0637c22: 路。得無疲*耶。太子初生。及以出家。又來
T0189_.03.0637c23: 至此。我悉知之。能於火聚。自覺而出。又如
T0189_.03.0637c24: 大象。於羂索中。而自免脱。古昔諸王。盛年
T0189_.03.0637c25: 之時。恣受五欲。至於根熟。然後方捨國邑
T0189_.03.0637c26: 樂具。出家學道。此未足奇。太子今者於此
T0189_.03.0637c27: 壯年。能棄五欲。遠至此間。眞爲殊特。當
T0189_.03.0637c28: 勤精進。速度彼岸。太子聞已。即答之曰。我
T0189_.03.0637c29: 聞汝言。極爲歡喜。汝可爲我説斷生老病
T0189_.03.0638a01: 死之法。我今樂聞。仙人答言。善哉善哉。即
T0189_.03.0638a02: 便説曰。衆生之始。始於冥初。從於冥初。起
T0189_.03.0638a03: 於我慢。從於我慢。生於癡心。從於癡心。
T0189_.03.0638a04: 生於染愛。從於染愛。生五微塵氣。從五微
T0189_.03.0638a05: 塵氣。生於五大。從於五大。生貪欲瞋恚等
T0189_.03.0638a06: 諸煩惱。於是流轉生老病死憂悲苦惱。今
T0189_.03.0638a07: 爲太子。略言之耳
T0189_.03.0638a08: 爾時太子。即便問曰。我今已知汝之所説。生
T0189_.03.0638a09: 死根本。復何方便。而能斷之。仙人答言。若
T0189_.03.0638a10: 欲斷此生死本者。先當出家修持戒行。謙
T0189_.03.0638a11: 卑忍辱。住空閑處。修習禪定。離欲惡不善
T0189_.03.0638a12: 法。有覺有觀。得初禪。除覺觀。定生入喜心。
T0189_.03.0638a13: 得第二禪。捨喜心。得正念。具樂根。得第
T0189_.03.0638a14: 三禪。除苦樂。得淨念。入捨根。得第四禪。
T0189_.03.0638a15: 獲無想報。別有一師。説如此處。名爲解
T0189_.03.0638a16: 脱。從定覺已。然後方知非解脱處離色想。
T0189_.03.0638a17: 入空處。滅有對想。入識處。滅無量識想。唯
T0189_.03.0638a18: 觀一識。入無所有處。離於種種想。入非想
T0189_.03.0638a19: 非非想處。斯處名爲究竟解脱。是諸學者之
T0189_.03.0638a20: 彼岸也
T0189_.03.0638a21: 太子若欲斷於生老病死患者。應當修學
T0189_.03.0638a22: 如此之行。爾時太子。聞仙人言。心不喜樂。
T0189_.03.0638a23: 即自思惟。其所知見。非究竟處。非是永斷
T0189_.03.0638a24: 諸結煩惱。即便語言。我今於汝所説法中。
T0189_.03.0638a25: 有所未解。今欲相問。仙人答言。敬從來
T0189_.03.0638a26: 意。即問之曰。非想非非想處。爲有我*耶。
T0189_.03.0638a27: 爲無我*耶。若言無我。不應言非想非非
T0189_.03.0638a28: 想。若言有我。我爲有知。我爲無知。我若無
T0189_.03.0638a29: 知。則同木石。我若有知。則有攀縁。既有攀
T0189_.03.0638b01: 縁。則有染著。以染著故。則非解脱。汝以
T0189_.03.0638b02: 盡於麤結。而不自知細結猶存。以是之故。
T0189_.03.0638b03: 謂爲究竟。細結滋長。復受下生。以此故知
T0189_.03.0638b04: 非度彼岸。若能除我及以我想。一切盡捨
T0189_.03.0638b05: 是則名爲眞解脱也仙人默然。心自思惟。太
T0189_.03.0638b06: 子所説。甚爲微妙
T0189_.03.0638b07: 爾時太子。復問仙人。汝年至幾而出家*耶。
T0189_.03.0638b08: 修梵行來。復幾許年。仙人答言。我年十六。
T0189_.03.0638b09: 而便出家。修梵行來。一百四年。太子聞已。
T0189_.03.0638b10: 而心念言。出家以來。乃如是久。而所得法。
T0189_.03.0638b11: 正如此乎。于時太子。爲求勝法。即從
T0189_.03.0638b12: 起。與仙人別。爾時仙人。語太子言。我久遠
T0189_.03.0638b13: 來。習此苦行。而所得果。正如此耳。汝是王
T0189_.03.0638b14: 種。云何而能修苦行*耶。太子答言。如汝
T0189_.03.0638b15: 所修非爲苦也。別有最苦難行之道。仙人
T0189_.03.0638b16: 既見太子智慧。又觀志意堅固不虧。知決
T0189_.03.0638b17: 定成一切種智。白太子言。汝若道成。願先
T0189_.03.0638b18: 度我。於是太子。答言善哉。次至迦蘭所住
T0189_.03.0638b19: 之處。論議問答。亦復如是。太子即便前路
T0189_.03.0638b20: 而去。時二仙人。見太子去。各心念言。太子
T0189_.03.0638b21: 智慧。深妙奇特。乃爾難測。合掌奉送。絶視
T0189_.03.0638b22: 方還
T0189_.03.0638b23: 爾時太子。調伏阿羅邏迦蘭二仙人已。即便
T0189_.03.0638b24: 前進迦闍山苦行林中。是憍陳如等五人所
T0189_.03.0638b25: 止住處。即於尼連禪河側。靜坐思惟。觀衆
T0189_.03.0638b26: 生根。宜應六年苦行。而以度之。思惟是已。
T0189_.03.0638b27: 便修苦行。於是諸天。奉獻麻米。太子爲求
T0189_.03.0638b28: 正眞道故。淨心守戒。日食一麻一米。設有
T0189_.03.0638b29: 乞者。亦以施之
T0189_.03.0638c01: 爾時憍陳如等五人。既見太子。端坐思惟。
T0189_.03.0638c02: 修於苦行。或日食一麻。或日食一米。或復
T0189_.03.0638c03: 二日。乃至七日。食一麻米。時憍陳如等。亦
T0189_.03.0638c04: 修苦行。供奉太子。不離其側。既見此已。
T0189_.03.0638c05: 即遣一人。還白王師及以大臣。具説太子
T0189_.03.0638c06: 所行之事。爾時王師大臣。倶還宮門。顏貌愁
T0189_.03.0638c07: 悴。身形萎熟。猶如有人喪其所親葬送既
T0189_.03.0638c08: 畢。抑忍而歸。時守門者。而白王言。師與大
T0189_.03.0638c09: 臣。今在門外。王既聞已。氣奔聲絶。身首
T0189_.03.0638c10: 動。時守門人。解王此意。即呼令前。王與相
T0189_.03.0638c11: 見。悲不能言。如是良久。微聲而問。太子既
T0189_.03.0638c12: 是我之性命。卿等今者獨作此歸。我之性命。
T0189_.03.0638c13: 云何而存。王師答言。我奉王勅。尋求太子。
T0189_.03.0638c14: 便至跋伽仙人住處。訪覓太子。仙人語我
T0189_.03.0638c15: 太子所在并説太子所言之事。我便前行。而
T0189_.03.0638c16: 於中路。遇見太子。在於樹下。端坐思惟。
T0189_.03.0638c17: 相好光明。踰於日月。即向太子。具説大王
T0189_.03.0638c18: 摩訶波闍波提及耶輸陀羅憂苦之情。太子
T0189_.03.0638c19: 即以深重之聲。而見答言。我豈不知父王
T0189_.03.0638c20: 親戚恩情深*耶。但畏生死愛別離苦。爲欲
T0189_.03.0638c21: 斷除故來此耳。如是種種言辭所説。志意
T0189_.03.0638c22: 堅固。如須彌山不可移動。捨我而去。如
T0189_.03.0638c23: 棄草芥。爾時即便選擇五人。隨從給侍。
T0189_.03.0638c24: *伺察所在。所遣人中。有一人還説言。太子
T0189_.03.0638c25: 當至阿羅邏迦蘭仙人之所。路由恒河。以
T0189_.03.0638c26: 天神力。而得*渡水。至王舍城。時頻毘娑羅
T0189_.03.0638c27: 王。來詣太子。方便譬説。不應出家。分國
T0189_.03.0638c28: 共治。及以全與。并欲與兵令伐他國。太子
T0189_.03.0638c29: 亦復皆悉不受。即又前行達仙人所。而爲
T0189_.03.0639a01: 説法。降伏其心。又至伽闍山苦行林中尼連
T0189_.03.0639a02: 禪河側。靜坐思惟。日食一麻一米
T0189_.03.0639a03: 爾時白淨王。聞王師大臣説彼使人如此
T0189_.03.0639a04: 語已。心大悲惱。擧體戰掉。身毛皆竪。即語
T0189_.03.0639a05: 王師及大臣言。太子遂捨轉輪王位父母親
T0189_.03.0639a06: 屬恩愛之樂。遠在深山。修此苦行。我今薄
T0189_.03.0639a07: 福。生失如此珍寶之子。王即復以使人所
T0189_.03.0639a08: 言。向摩訶波闍波提及耶輸陀羅。而爲説
T0189_.03.0639a09: 之。時白淨王。即便嚴駕五百乘車。摩訶波
T0189_.03.0639a10: 闍波提。及耶輸陀羅。亦復相與辦五百乘一
T0189_.03.0639a11: 切資生。皆悉具足。即喚車匿。而語之言。汝
T0189_.03.0639a12: 送太子。遠放深山。今復令汝領此千乘。載
T0189_.03.0639a13: 致資糧。送與太子。隨時供養。勿使乏少。盡
T0189_.03.0639a14: 更來請。車匿受勅。即領千乘疾速而去。至
T0189_.03.0639a15: 太子所。見形消痩。皮骨相連。血脉悉現。如
T0189_.03.0639a16: 波羅奢花。頭面禮足。悶絶於地。良久乃起。
T0189_.03.0639a17: 銜涙而言。大王憶念太子。不捨日夜。今故
T0189_.03.0639a18: 遣我。領此千乘。載資生具。以餉太子。于
T0189_.03.0639a19: 時太子。答車匿言。我違父母。及捨國土。
T0189_.03.0639a20: 遠來在此。爲求至道。云何當復受此餉耶。
T0189_.03.0639a21: 爾時車匿。聞此語已。心自思惟。太子今者
T0189_.03.0639a22: 既不肯受如此資供。我當別覓一人。領此
T0189_.03.0639a23: 千乘。還歸王所。我住於此。奉事太子。即差
T0189_.03.0639a24: 一人。領車而去。於是車匿。密侍太子。不
T0189_.03.0639a25: 離晨昏。爾時太子。心自念言。我今日食一
T0189_.03.0639a26: 麻一米。乃至七日食一麻米。身形消痩。有
T0189_.03.0639a27: 若枯木。修於苦行。垂滿六年。不得解脱。
T0189_.03.0639a28: 故知非道。不如昔在閻浮樹下。所思惟
T0189_.03.0639a29: 法。離欲寂靜。是最眞正。今我若復以此羸
T0189_.03.0639b01: 身。而取道者。彼諸外道。當言自餓是般涅
T0189_.03.0639b02: 槃因。我今雖復節節有那羅延力。亦不以
T0189_.03.0639b03: 此而取道果。我當受食然後成道。作是念
T0189_.03.0639b04: 已。即從*坐起。至尼連禪河。入水洗浴。洗
T0189_.03.0639b05: 浴既畢。身體羸瘠。不能自出。天神來下。爲
T0189_.03.0639b06: 按樹枝。得攀出池。時彼林外。有一牧牛女
T0189_.03.0639b07: 人。名難陀波羅。時淨居天。來下勸言。太子
T0189_.03.0639b08: 今者在於林中。汝可供養。女人聞已。心大
T0189_.03.0639b09: 歡喜。于時地中。自然而生千葉蓮花。花上
T0189_.03.0639b10: 有乳糜。女人見此。生奇特心。即取乳糜。
T0189_.03.0639b11: 至太子所。頭面禮足。而以奉上。太子即便
T0189_.03.0639b12: 受彼女施。而呪願之。今所施食。欲令食
T0189_.03.0639b13: 者。得充氣力。當使施家得膽得喜。安樂
T0189_.03.0639b14: 無病。終保年壽。智慧具足。太子即復作如
T0189_.03.0639b15: 是言。我爲成熟一切衆生故。受此食。呪願
T0189_.03.0639b16: 訖已。即受食之。身體光悦。氣力充足。堪受
T0189_.03.0639b17: 菩提
T0189_.03.0639b18: 爾時五人。既見此事。驚而怪之。謂爲退轉。
T0189_.03.0639b19: 各還所住。菩薩獨行。趣畢波羅樹。自發願
T0189_.03.0639b20: 言。坐彼樹下。我道不成。要終不起。菩薩徳
T0189_.03.0639b21: 重。地不能勝。于時歩歩地爲震動。出大音
T0189_.03.0639b22: 聲。爾時盲龍。聞地動嚮心大歡喜。兩目開
T0189_.03.0639b23: 明。曾見先佛有此瑞應。作是念已。從地
T0189_.03.0639b24: 踊出。禮菩薩足。時有五百青雀。飛騰虚
T0189_.03.0639b25: 空。右繞菩薩。雜色瑞雲。及以香風。而隨映
T0189_.03.0639b26: 拂。爾時盲龍。以偈讃曰
T0189_.03.0639b27:     菩薩足踐處 地皆六種
T0189_.03.0639b28:     發大深遠音 我聞眼開明
T0189_.03.0639b29:     又見虚空中 青雀繞菩薩
T0189_.03.0639c01:     瑞雲極鮮映 香風甚清涼
T0189_.03.0639c02:     此菩薩瑞相 悉同過去佛
T0189_.03.0639c03:     以是知菩薩 必定成正覺
T0189_.03.0639c04: 於是菩薩。則自思惟。過去諸佛。以何爲座。
T0189_.03.0639c05: 成無上道。即便自知以草爲座。釋提桓因。
T0189_.03.0639c06: 化爲凡人。執淨軟草。菩薩問言。汝名何等。
T0189_.03.0639c07: 答名吉祥。菩薩聞之。心大歡喜。我破不吉。
T0189_.03.0639c08: 以成吉祥。菩薩又言。汝手中草。此可得不。
T0189_.03.0639c09: 於是吉祥。即便授草。以與菩薩。因發願言。
T0189_.03.0639c10: 菩薩道成。願先度我。菩薩受已。敷以爲座。
T0189_.03.0639c11: 而於草上。結加趺坐。如過去佛所坐之法。
T0189_.03.0639c12: 而自誓言。不成正覺。不起此座。我亦如
T0189_.03.0639c13: 是發此誓時。天龍鬼神。皆悉歡喜。清涼好
T0189_.03.0639c14: 風。從四方來。禽獸息*嚮。樹不鳴條。遊雲
T0189_.03.0639c15: 飛塵。皆悉澄淨。知是菩薩。必成道相
T0189_.03.0639c16: 爾時菩薩。在於樹下。發誓言時。天龍八部。
T0189_.03.0639c17: 皆悉歡喜。於虚空中。踊躍讃歎。時第六天魔
T0189_.03.0639c18: 王宮殿。自然動搖。於是魔王。心大懊惱。精
T0189_.03.0639c19: 神躁擾。聲味不御。而自念言。沙門瞿曇。今
T0189_.03.0639c20: 在樹下。捨於五欲。端坐思惟。不久當成正
T0189_.03.0639c21: 覺之道。其道若成。廣度一切。超越我境。及
T0189_.03.0639c22: 道未成。往壞亂之
T0189_.03.0639c23: 爾時魔子薩陀。見父憔悴。而往白言。不審
T0189_.03.0639c24: 父王。何故憂慼。魔王答言。沙門瞿曇。今
T0189_.03.0639c25: 樹下。其道將成超越於我。今欲壞之。魔子
T0189_.03.0639c26: 即便前諫父言。菩薩清淨。超出三界。神通
T0189_.03.0639c27: 智慧。無不明了。天龍八部。咸共稱讃。此非
T0189_.03.0639c28: 父王所能摧屈。不須造惡自招禍咎。魔
T0189_.03.0639c29: 有三女。形容儀貌。極爲端*正。妖冶巧媚。
T0189_.03.0640a01: 善能惑人。於天女中。最爲第一。熏以名香。
T0189_.03.0640a02: 佩好瓔珞。一名染欲。二名能悦人。三名可
T0189_.03.0640a03: 愛樂。三女倶前白其父言。不審今者何故憂
T0189_.03.0640a04: 愁。父即寫心。語諸女言。世間今有沙門瞿
T0189_.03.0640a05: 曇。身被法鎧。執自在弓。鏃智慧箭。欲伏
T0189_.03.0640a06: 衆生壞我境界。我若不如。衆生信彼。皆悉
T0189_.03.0640a07: 歸依。我土則空。是故愁耳。及未成道。欲
T0189_.03.0640a08: 往摧挫壞其橋梁。於是魔王。手執強弓。又
T0189_.03.0640a09: 持五箭。男女眷屬。倶時往彼畢波羅樹下。
T0189_.03.0640a10: 見於牟尼。寂然不動。欲度生死三有之海。
T0189_.03.0640a11: 爾時魔王。左手執弓。右手調箭。語菩薩言。
T0189_.03.0640a12: 汝刹利種。死甚可畏。何不速起。宜應修汝
T0189_.03.0640a13: 轉輪王業。捨出家法。習於施會。得生天樂。
T0189_.03.0640a14: 此道第一勝先所行。汝是刹利轉輪王種。
T0189_.03.0640a15: 而爲乞士。此非所應。今若不起。但好安坐。
T0189_.03.0640a16: 勿捨本誓。我試射汝。一放利箭。苦行仙人。
T0189_.03.0640a17: 聞我箭聲。莫不驚怖。惛迷失性。況汝瞿曇。
T0189_.03.0640a18: 能堪此毒。汝若速起。可得安全。魔説
T0189_.03.0640a19: 語。以怖菩薩。菩薩怡然。不驚不動。魔王即
T0189_.03.0640a20: 便挽弓放箭。并進天女。菩薩爾時。眼不視
T0189_.03.0640a21: 箭。箭停空中。其鏃下向。變成蓮花時三
T0189_.03.0640a22: 天女。白菩薩言。仁者至徳。天人所敬。應
T0189_.03.0640a23: 有供侍。我等今者年在盛時。天女端*正。
T0189_.03.0640a24: 無踰我者天今遣我。以相供給。晨昏寢臥。
T0189_.03.0640a25: 侍左右。菩薩答言。汝植小善。得爲天
T0189_.03.0640a26: 身。不念無常。而作妖媚。形體雖美。而心
T0189_.03.0640a27: 不端。惑不善。死必當墮三惡道中。受
T0189_.03.0640a28: 鳥獸身。免之甚難汝等今者欲亂定意。非
T0189_.03.0640a29: 清淨心。今便可去。吾不相須。時三天女。變
T0189_.03.0640b01: 成老姥。頭白面皺。齒落垂涎。肉消骨立。腹
T0189_.03.0640b02: 大如鼓。柱杖羸歩。不能自復。魔王既見
T0189_.03.0640b03: 如是堅固。心自思惟。我昔曾於雪山之中。
T0189_.03.0640b04: 此摩醯首羅。即便恐懼。退其善心。而今
T0189_.03.0640b05: 辦動於瞿曇。既非此箭。及我三女。所
T0189_.03.0640b06: 能移轉。令生愛恚。當復更作他餘方便。即
T0189_.03.0640b07: 以軟語。誘菩薩言。汝若不樂人間受樂。今
T0189_.03.0640b08: 者便可上昇天宮。我捨天位及五欲具。悉
T0189_.03.0640b09: 持與汝。菩薩答言。汝於先世。修少施因。今
T0189_.03.0640b10: 故得爲自在天王。此福有期。要還下生沈
T0189_.03.0640b11: 溺三塗。出濟甚難。此爲罪因。非我所須。魔
T0189_.03.0640b12: 語菩薩。我之果報。是汝所知。汝之果報。誰
T0189_.03.0640b13: 復知者。菩薩答言。我之果報。唯此地知。説
T0189_.03.0640b14: 此語已。于時大地。六種震動。於是地神。持
T0189_.03.0640b15: 七寶瓶。滿中蓮花。從地踊出。而語魔言。
T0189_.03.0640b16: 菩薩昔以頭目髓腦。以施於人。所出之血。
T0189_.03.0640b17: 浸潤大地。國城妻子象馬珍寶。而用布施。不
T0189_.03.0640b18: 可稱計。爲求無上正眞之道。以是之故。汝
T0189_.03.0640b19: 今不應惱亂菩薩。魔聞是已。心生怖懼。身
T0189_.03.0640b20: 毛皆竪。時彼地神。禮菩薩足。以花供養。忽
T0189_.03.0640b21: 然不現◎
T0189_.03.0640b22: 爾時魔王。即自思惟。我以強弓利箭并及
T0189_.03.0640b23: 三女。兼以方便和言誘之。不能壞亂此瞿
T0189_.03.0640b24: 曇心。今當更設諸種方便。廣集軍衆。以力
T0189_.03.0640b25: 脅。作是念時。其諸軍衆。忽然來至。充
T0189_.03.0640b26: 滿虚空形貌各異。或執戟操劍。頭戴大
T0189_.03.0640b27: 樹。手執金杵。種種戰具。皆悉備足。或猪魚
T0189_.03.0640b28: 驢馬師子龍頭熊羆虎兕。及諸獸頭。或一
T0189_.03.0640b29: 身多頭。或面各一目。或衆多目。或大腹長
T0189_.03.0640c01: 身。或羸痩無腹。或長脚大膝。或大脚肥腨。
T0189_.03.0640c02: 或長爪利牙。或頭在胸前。或兩足多身。或
T0189_.03.0640c03: 大面傍面。或色如灰土。或身放烟焔。或象
T0189_.03.0640c04: 身擔山。或被髮裸形。或復面色半赤半白。
T0189_.03.0640c05: 或脣垂至地。或上褰覆。面或身著虎皮。或
T0189_.03.0640c06: 師子蛇皮。或蛇遍纒身。或頭上火燃。或瞋目
T0189_.03.0640c07: 努臂。或傍行跳擲。或空中旋轉。或馳歩吼
T0189_.03.0640c08: 嚇。有如是等諸惡類形不可稱數。圍繞
T0189_.03.0640c09: 菩薩。或復有欲裂菩薩身。或四方烟起。焱
T0189_.03.0640c10: 焔衝天或狂音奮發。震動山谷。風火烟塵。
T0189_.03.0640c11: 暗無所見。四大海水。一時涌沸。護法天人。
T0189_.03.0640c12: 諸龍鬼等。悉忿魔衆。瞋恚増盛。毛孔血流。
T0189_.03.0640c13: 淨居天衆。見此惡魔惱亂菩薩。以慈悲心。
T0189_.03.0640c14: 而愍傷之。於是來下。側塞虚空。見魔軍
T0189_.03.0640c15: 衆。無量無邊。圍繞菩薩。發大惡聲。震動天
T0189_.03.0640c16: 地。菩薩心定。顏無異相。猶如師子處於鹿
T0189_.03.0640c17: 群。皆悉歎言。嗚呼奇哉。未曾有也。菩薩決定
T0189_.03.0640c18: 當成正覺。是諸魔衆。互相催切。各盡威力。
T0189_.03.0640c19: 摧破菩薩。或角目切齒。或横飛亂擲。菩薩
T0189_.03.0640c20: 觀之。如童子戲。魔益愁忿懟。更増戰力。
T0189_.03.0640c21: 菩薩以慈悲力故。令抱石者。不能勝擧。
T0189_.03.0640c22: 其勝擧者。不能得下。飛刀舞劍。停於空
T0189_.03.0640c23: 中。電雷雨火。成五色華。惡龍吐毒。變成香
T0189_.03.0640c24: 風。諸惡類形。欲毀菩薩。不能得動。魔有
T0189_.03.0640c25: 姊妹。一名彌伽。二名迦利。各各以手執髑
T0189_.03.0640c26: 髏器。在菩薩前作諸異状。惱亂菩薩。是諸
T0189_.03.0640c27: 魔衆。種種醜身。欲怖菩薩。終不能動。菩薩
T0189_.03.0640c28: 一毛。魔益憂愁。空中有神。名曰負多。隱身
T0189_.03.0640c29: 而言。我於今者見牟尼尊心意泰然。無怨
T0189_.03.0641a01: 恨想。是諸魔衆。起於毒心。於無怨處。而横
T0189_.03.0641a02: 生忿。是癡惡魔。徒自疲勞。永無所得。今日
T0189_.03.0641a03: 宜應捨恚害心。汝口乃可吹須彌山。令其
T0189_.03.0641a04: 崩倒。火可令冷。水可令熱。地性堅強可
T0189_.03.0641a05: 令柔軟。汝不能壞菩薩歴劫修習善果。正
T0189_.03.0641a06: 思惟定。精勤方便。淨智慧光。此四功徳。無
T0189_.03.0641a07: 能斷截。爲作留難。不成正覺。如千日照必
T0189_.03.0641a08: 能除暗。鑚木得火。穿地得水。精*勤方
T0189_.03.0641a09: 便。無求不得。世間衆生。沒於三毒。無有
T0189_.03.0641a10: 救者。菩薩慈悲。求智慧藥。爲世除患。汝今
T0189_.03.0641a11: 云何而惱亂之。世間衆生。癡惑無智。悉著
T0189_.03.0641a12: 邪見。今設法眼。修習正路。欲導衆生。汝今
T0189_.03.0641a13: 云何惱亂導師。是則不可。譬如在於曠野
T0189_.03.0641a14: 之中。而欲欺誑商人導師。衆生墮大黒*暗
T0189_.03.0641a15: 之中。茫然不知所止之處。菩薩爲然大智
T0189_.03.0641a16: 慧燈。汝今云何欲吹令滅。衆生今者沒生
T0189_.03.0641a17: 死海。菩薩爲修智慧寶船。汝今云何欲令
T0189_.03.0641a18: 沈溺。忍辱爲牙。堅固爲根。無上大法以爲
T0189_.03.0641a19: 果。汝今云何而欲攻伐。貪恚癡鏁。縛諸
T0189_.03.0641a20: 衆生。菩薩苦行。欲爲解之。今日決定於此
T0189_.03.0641a21: 樹下。結加趺坐。成無上道。此地乃是過去
T0189_.03.0641a22: 諸佛金剛之座。餘方悉轉。斯處不動。堪受
T0189_.03.0641a23: 妙定。非汝所摧。汝今宜應生欣慶心。息憍
T0189_.03.0641a24: 慢意。修知識想。而奉事之。是時魔王。聞空
T0189_.03.0641a25: 中聲。又見菩薩恬然不異。魔心慙愧。捨離
T0189_.03.0641a26: 憍慢。即便復道。還歸天宮。群魔憂慼。悉皆
T0189_.03.0641a27: 崩散。情意沮悴。無復威武諸鬪戰具。縱
T0189_.03.0641a28: 林野。當於惡魔退散之時。菩薩心淨。湛然不
T0189_.03.0641a29: 動。天無烟霧。風不搖條。落日停光。倍更
T0189_.03.0641b01: 明盛。澄月映徹。衆星燦朗。幽隱*暗暝。
T0189_.03.0641b02: 無復障礙。虚空諸天雨妙花香。作衆伎樂。
T0189_.03.0641b03: 供養菩薩
T0189_.03.0641b04: 爾時菩薩。以慈悲力。於二月七日夜。降
T0189_.03.0641b05: 伏魔已。放大光明。即便入定思惟眞諦。
T0189_.03.0641b06: 於諸法中。禪定自在。悉知過去所造善惡。
T0189_.03.0641b07: 從此生彼。父母眷屬。貧富貴賤。壽夭長短。
T0189_.03.0641b08: 及名姓字。皆悉明了。即於衆生。起大悲心。
T0189_.03.0641b09: 而自念言。一切衆生。無救濟者。輪迴五道。
T0189_.03.0641b10: 不知出津。皆悉虚僞。無有眞實。而於其中。
T0189_.03.0641b11: 横生苦樂。作是思惟。至初夜盡
T0189_.03.0641b12: 爾時菩薩。既至中夜。即得天眼。觀察世間。
T0189_.03.0641b13: 皆悉徹見。如明鏡中。自覩面像。見諸衆生。
T0189_.03.0641b14: 種類無量。死此生彼。隨行善惡。受苦樂報。
T0189_.03.0641b15: 見地獄中考治衆生。或洋銅灌口。或抱
T0189_.03.0641b16: 銅柱。或臥鐵床或以鐵&T055114;。而煎煮之。或於
T0189_.03.0641b17: 火上。而加丳炙。或爲虎狼鷹犬。所食。或
T0189_.03.0641b18: 有避火依於樹下。樹葉墜落。皆成刀劍。割
T0189_.03.0641b19: 截其身。或以斧鋸解剔肢體。或擲熱沸灰
T0189_.03.0641b20: 河之中。或復擲於糞屎坑中。受如是等種
T0189_.03.0641b21: 種諸苦。以業報故。命終不死。菩薩既見如
T0189_.03.0641b22: 此事已。而心思惟。此等衆生。本造惡業。爲
T0189_.03.0641b23: 世樂故。而今得果。極爲大苦。若人有見
T0189_.03.0641b24: 如此惡報。無復更應作不善想
T0189_.03.0641b25: 爾時菩薩。復觀畜生。隨種種行。受雜醜形。
T0189_.03.0641b26: 或復有爲骨肉筋角皮牙毛羽。而受殺者。
T0189_.03.0641b27: 或復爲人負荷重擔。*飢渇乏極。人無知
T0189_.03.0641b28: 者。或穿其鼻。或鈎其首。常以身肉。而供於
T0189_.03.0641b29: 人。還與其類。更相食噉。受於如是種種之
T0189_.03.0641c01: 苦。菩薩既見。生大悲心。即自思惟。斯等衆
T0189_.03.0641c02: 生。恒以身力。而供於人。又加楚撻*飢渇之
T0189_.03.0641c03: 苦。皆是本修惡行果報。爾時菩薩。次觀餓
T0189_.03.0641c04: 鬼。見其恒居黒闇之中。未曾暫覩日月之
T0189_.03.0641c05: 光。還是其類。亦不相見。受形長大。腹如太
T0189_.03.0641c06: 山。咽頸若針。口中恒有大火熾燃。常爲*飢
T0189_.03.0641c07: 渇之所燋迫。千億萬歳。不聞食聲。設値天
T0189_.03.0641c08: 雨灑其上者變成火珠。或時過臨江海
T0189_.03.0641c09: 河池。水即化爲熱銅燋炭。動身擧歩聲。如
T0189_.03.0641c10: 人牽五百乘車。支體節節。皆悉火然。菩薩
T0189_.03.0641c11: 既見受如是等種種諸苦。起大悲心。而自
T0189_.03.0641c12: 思惟。斯等皆爲本造慳貪積財不施故。令
T0189_.03.0641c13: 今者受斯罪報。若人見彼受此苦痛。宜應
T0189_.03.0641c14: 惠施勿生吝惜。設使無財。亦應割肉以用
T0189_.03.0641c15: 布施。爾時菩薩。次復觀人。見從中陰始
T0189_.03.0641c16: 欲入胎。父母和合。以顛倒想。起於愛心。
T0189_.03.0641c17: 即以不淨。而爲己身。既處胎已。在於生熟
T0189_.03.0641c18: 藏之間。熏炙身體。如地獄苦。至滿十
T0189_.03.0641c19: 月。然後方生。初生之時。而爲外人之所抱
T0189_.03.0641c20: 執。麤澁苦痛。如被刀劍。如是不久。復歸
T0189_.03.0641c21: 老死。更爲嬰兒。輪轉五道。不能自悟。菩薩
T0189_.03.0641c22: 見已。起大悲心。而自思惟。衆生皆有如斯
T0189_.03.0641c23: 之患。云何於中。躭著五欲。計爲樂。而
T0189_.03.0641c24: 不能斷顛倒根本。爾時菩薩。次觀諸天。見
T0189_.03.0641c25: 彼天子。其身清淨。不受塵垢。如眞琉璃。
T0189_.03.0641c26: 有大光明。兩目不瞬。或有居在須彌山頂。
T0189_.03.0641c27: 或復居在須彌四鎭。或復居在虚空之中。心
T0189_.03.0641c28: 常歡悦。無不適事。奏天美樂以自娯樂。不
T0189_.03.0641c29: 識晝夜。四方諸趣。無不絶妙。視東躭著。彌
T0189_.03.0642a01: 歳忘轉。瞻西躭湎。經年不迴。乃至南北。皆
T0189_.03.0642a02: 亦如是。飮食衣服。應念即至。雖有如此適
T0189_.03.0642a03: 意之事。猶爲欲火之所煎燋。又見彼天福
T0189_.03.0642a04: 盡之時。五死相現。一者頭上花萎。二者眼瞬。
T0189_.03.0642a05: 三者身上光滅。四者腋下汗出。五者自然離
T0189_.03.0642a06: 於本座。其諸眷屬。見天子身五死相現。心
T0189_.03.0642a07: 生戀慕。天子亦復自見己身。有五死相。又
T0189_.03.0642a08: 見眷屬戀慕於己。當爾之時。生大苦惱。
T0189_.03.0642a09: 菩薩既見彼諸天子有如是事。起大悲心。
T0189_.03.0642a10: 而自思惟。此諸天子。本修少善。得受天樂。
T0189_.03.0642a11: 果報將盡。生大苦惱。既命終已。捨彼天身。
T0189_.03.0642a12: 或有墮於三惡道中。本造善行。爲求樂
T0189_.03.0642a13: 報。而今所得。少樂多苦。譬如飢人噉雜毒
T0189_.03.0642a14: 食。初雖爲美。終成大患。云何智者。貪樂
T0189_.03.0642a15: 此耶。色無色界諸天。見壽命長。便謂常
T0189_.03.0642a16: 樂既見變壞。生大苦惱。即起邪見。謗無
T0189_.03.0642a17: 因果。以此事故。輪迴三塗。備受諸苦。菩薩
T0189_.03.0642a18: 以天眼力。觀察五道。起大悲心。而自思惟。三
T0189_.03.0642a19: 界之中。無有一樂。如是思惟至中夜盡。爾
T0189_.03.0642a20: 時菩薩。至第三夜。觀衆生性。以何因縁。而
T0189_.03.0642a21: 有老死。即知老死。以生爲本。若離於生。則
T0189_.03.0642a22: 無老死。又復此生。不從天生。不從自生。
T0189_.03.0642a23: 非無縁生。從因縁生。因於欲有色有無色
T0189_.03.0642a24: 有業生。又觀三有業從何而生。即知三有
T0189_.03.0642a25: 業從四取生。又觀四取從何而生。即知四
T0189_.03.0642a26: 取從愛而生。又復觀愛從何而生。即便知
T0189_.03.0642a27: 愛從受而生。又復觀受從何而生。即便知
T0189_.03.0642a28: 受從觸而生。又復觀觸從何而生。即便知
T0189_.03.0642a29: 觸從六入生。又觀六入從何而生。即知六
T0189_.03.0642b01: 入從名色生。又觀名色從何而生。即知名
T0189_.03.0642b02: 色從識而生。又復觀識從何而生。即便知
T0189_.03.0642b03: 識從行而生。又復觀行從何而生。即便知
T0189_.03.0642b04: 行從無明生。若滅無明則行滅。行滅則識
T0189_.03.0642b05: 滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅
T0189_.03.0642b06: 則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取
T0189_.03.0642b07: 滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂
T0189_.03.0642b08: 悲苦惱滅。如是逆順。觀十二因縁。第三夜
T0189_.03.0642b09: 分。破於無明。明相出時。得智慧光。斷於習
T0189_.03.0642b10: 障。成一切種智
T0189_.03.0642b11: 爾時如來。心自思惟。八正聖道。是三世諸佛
T0189_.03.0642b12: 之所履行。趣般涅槃路。我今已踐。智慧通
T0189_.03.0642b13: 達。無所罣礙。于時大地。十八相動。遊霞飛
T0189_.03.0642b14: 塵。皆悉澄淨。天鼓自然。而發妙聲。香風徐
T0189_.03.0642b15: 起。柔軟清涼。雜色瑞雲。降甘露雨。園林花
T0189_.03.0642b16: *果。榮不待時。又雨曼陀羅花。摩訶曼陀
T0189_.03.0642b17: 羅花。曼殊沙花。摩訶*曼殊沙花。金花銀
T0189_.03.0642b18: 花。琉璃等花。七寶蓮花。繞菩提樹。滿三十
T0189_.03.0642b19: 六踰闍那。是時諸天。作天伎樂散花燒香。
T0189_.03.0642b20: 歌唄讃歎。執天寶蓋及以幢幡。充塞虚空。
T0189_.03.0642b21: 供養如來。龍神八部。所設供養。亦復如是。
T0189_.03.0642b22: 當爾之時。一切衆生。皆悉慈愛。無瞋害想。
T0189_.03.0642b23: 歡喜踊躍。如見聖跡。無怖畏情。其心調柔。
T0189_.03.0642b24: 離憍慢意。亦無慳嫉諂誑之心。五淨居天。
T0189_.03.0642b25: 離憙樂根。亦皆歡悦。不能自勝。地獄苦
T0189_.03.0642b26: 痛。暫得休息。生大歡喜。一切畜生。相食噉
T0189_.03.0642b27: 者。無復惡心。餓鬼飽滿無飢渇想。世界之
T0189_.03.0642b28: 中。幽瞑之處日月威光。所不能照。而皆
T0189_.03.0642b29: 明。其中衆生。悉得相見。各作是言。此
T0189_.03.0642c01: 中云何忽有衆生。大聖法王。出興於世。以
T0189_.03.0642c02: 大法光。破非法*暗故。令一切皆悉明朗。
T0189_.03.0642c03: 甘蔗先王。棄國學道。得五通仙。又行十善。
T0189_.03.0642c04: 得生天者。皆乘神通。到菩提樹。在虚空
T0189_.03.0642c05: 中。歡喜合掌。而讃歎言。於我甘蔗種族之
T0189_.03.0642c06: 中。能斷諸漏。成一切智。爲世間眼。甚爲
T0189_.03.0642c07: 奇特。一切莫不歡喜踊躍。唯有魔王。心獨
T0189_.03.0642c08: 憂愁
T0189_.03.0642c09: 爾時如來。於七日中。一心思惟。觀於樹王。
T0189_.03.0642c10: 而自念言。我在此處。盡一切漏。所作已竟。
T0189_.03.0642c11: 本願成滿。我所得法。甚深難解。唯佛與佛。
T0189_.03.0642c12: 乃能知之。一切衆生。於五濁世。爲貪欲瞋
T0189_.03.0642c13: 恚愚癡邪見憍慢諂曲之所覆障。薄福鈍根。
T0189_.03.0642c14: 無有智慧。云何能解我所得法。今我若爲
T0189_.03.0642c15: 轉法輪者。彼必迷惑。不能信受。而生誹謗。
T0189_.03.0642c16: 當墮惡道。受諸苦痛。我寧默然。入般涅槃。
T0189_.03.0642c17: 爾時如來。以偈頌曰
T0189_.03.0642c18:     聖道甚難登 智慧果難得
T0189_.03.0642c19:     我於此難中 皆悉已能辦
T0189_.03.0642c20:     我所得智慧 微妙最第一
T0189_.03.0642c21:     衆生諸根鈍 著樂癡所盲
T0189_.03.0642c22:     順於生死流 不能反其源
T0189_.03.0642c23:     如斯之等類 云何而可度
T0189_.03.0642c24: 爾時如來。作此念已。大梵天王。見於如來
T0189_.03.0642c25: 聖果已成。默然而住。不轉法輪。心懷憂惱。
T0189_.03.0642c26: 即自念言。世尊昔於無量億劫。爲衆生故。
T0189_.03.0642c27: 久在生死。捨國城妻子。頭目髓腦。備受衆
T0189_.03.0642c28: 苦。始於今者所願滿足。成阿耨多羅三藐三
T0189_.03.0642c29: 菩提。云何默然。而不説法。衆生長夜。沈沒
T0189_.03.0643a01: 生死。我今當往請轉法輪。作是念已。即發
T0189_.03.0643a02: 天宮。猶如壯士屈伸臂頃。至如來所。頭
T0189_.03.0643a03: 面禮足。繞百千匝。却住一面。胡跪合掌。而
T0189_.03.0643a04: 白佛言。世尊往昔。爲衆生故。久住生死。
T0189_.03.0643a05: 捨身頭目。以用布施。備受諸苦。廣修徳本。
T0189_.03.0643a06: 始於今者。成無上道。云何默然。而不説法。
T0189_.03.0643a07: 衆生長夜。沒溺生死。墮無明暗。出期甚難。
T0189_.03.0643a08: 然有衆生。過去世時。親近善友。植諸徳
T0189_.03.0643a09: 本。堪任聞法。受於聖道。唯願世尊。爲斯等
T0189_.03.0643a10: 故。以大悲力。轉妙法輪。釋提桓因。乃至他
T0189_.03.0643a11: 化自在天。亦復如是。勸請如來。爲諸衆生。
T0189_.03.0643a12: 轉大法輪
T0189_.03.0643a13: 爾時世尊答大梵天王及釋提桓因等言。
T0189_.03.0643a14: 我亦欲爲一切衆生轉於法輪。但所得法。
T0189_.03.0643a15: 微妙甚深。難解難知。諸衆生等。不能信受。
T0189_.03.0643a16: 生誹謗心。墮於地獄。我今爲此故。默然耳。
T0189_.03.0643a17: 時梵天王等。乃至三請。爾時如來。至滿七
T0189_.03.0643a18: 日。默然受之。梵天王等。知佛受請。頭面禮
T0189_.03.0643a19: 足。各還所住
T0189_.03.0643a20: 爾時世尊。受梵王等請已。又於七日。而以
T0189_.03.0643a21: 佛眼。觀諸衆生。上中下根。及諸煩惱。亦下
T0189_.03.0643a22: 中上。滿二七日。爾時世尊。又復思惟。我今
T0189_.03.0643a23: 當開甘露法門。誰應在先。而得聞者。阿羅
T0189_.03.0643a24: 邏仙人。聰慧易悟。又先發願道成度我。作
T0189_.03.0643a25: 是念時。空中有言。阿羅邏仙人。昨夜命終。
T0189_.03.0643a26: 爾時世尊。即便答彼空中聲言。我亦知其
T0189_.03.0643a27: 昨夜命終。又自思惟。迦蘭仙人。利根明了。
T0189_.03.0643a28: 亦應先聞。空中又言。迦蘭仙人。昨夜命終。
T0189_.03.0643a29: 爾時世尊。即復答言。我亦知其昨夜命終 
T0189_.03.0643b01: 爾時世尊。又自思惟。彼王師大臣所遣。憍
T0189_.03.0643b02: 陳如等五人瞻視我者。皆悉聰明。又過去
T0189_.03.0643b03: 世。於我發願應先聞法。我今宜當爲此五
T0189_.03.0643b04: 人先開法門。又自思惟。古昔諸佛轉法輪
T0189_.03.0643b05: 處。皆悉在於婆羅㮈國鹿野苑中仙人住
T0189_.03.0643b06: 處又此五人。所止住處。亦在於彼。我今應
T0189_.03.0643b07: 往至其住處。轉大法輪。思惟是已。即從
T0189_.03.0643b08: 座起。詣婆羅㮈國。爾時有五百商人。二人
T0189_.03.0643b09: 爲主。一名跋陀羅斯那。二名跋陀羅梨。行
T0189_.03.0643b10: 過曠野。時有天神。而語之言。有如來應
T0189_.03.0643b11: 供正遍知明行足善逝世間解無上士調御
T0189_.03.0643b12: 丈夫天人師佛世尊。出興於世。最上福田。汝
T0189_.03.0643b13: 今宜應最前設供。時彼商人。聞天語已。即
T0189_.03.0643b14: 之曰。善哉如告。又問天言。世尊今者爲
T0189_.03.0643b15: 在何許。天又報言。世尊不久當來至此。於
T0189_.03.0643b16: 是如來。與無量諸天。前後導從。到多謂
T0189_.03.0643b17: 跋利村。時彼商人。既見如來威相莊嚴。又
T0189_.03.0643b18: 見諸天前後圍繞。倍生歡喜。即以蜜麨。而
T0189_.03.0643b19: 奉上佛。爾時世尊。心自思惟。過去諸佛。用
T0189_.03.0643b20: 鉢多羅。而以盛食。時四天王。知佛心念。各
T0189_.03.0643b21: 持一鉢。來至佛所。而以奉上。於是世尊。而
T0189_.03.0643b22: 自念言。我今若受一王鉢者。餘王必當生
T0189_.03.0643b23: 於恨心。即便普受四王之鉢。累置掌上。
T0189_.03.0643b24: 令成一。使四際現。爾時世尊。即便呪願。今
T0189_.03.0643b25: 所布施。欲令食者。得充氣力。當令施者。
T0189_.03.0643b26: 得色得力。得膽得喜。安快無病。終保年
T0189_.03.0643b27: 壽。諸善鬼神。恒隨守護。飯食布施。斷三毒
T0189_.03.0643b28: 根。將來當獲三堅法報。聰明智慧。篤信
T0189_.03.0643b29: 佛法。在在所生。正見不昧。現世之中。父母
T0189_.03.0643c01: 妻子。親戚眷屬。皆悉熾盛。無諸災怪不吉祥
T0189_.03.0643c02: 事。門族之中。若有命過墮惡道者。當令
T0189_.03.0643c03: 以今所施之福還生人天。不起邪見。増
T0189_.03.0643c04: 進功徳。常得奉近。諸佛如來。得聞妙説。
T0189_.03.0643c05: 見諦得證。所願具足
T0189_.03.0643c06: 爾時世尊。呪願訖己。即便受食。食既畢竟。澡
T0189_.03.0643c07: 漱洗鉢即授商人三歸。一歸依佛。二歸依
T0189_.03.0643c08: 法。三歸依將來僧。授三歸竟。因與之別。而
T0189_.03.0643c09: 便前行威儀庠序歩若鵝王。路逢外道。名優
T0189_.03.0643c10: 波伽。既見如來相好莊嚴。諸根寂定。歎爲
T0189_.03.0643c11: 奇特。即説偈言
T0189_.03.0643c12:     世間諸衆生 皆爲三毒縛
T0189_.03.0643c13:     諸根又輕躁 馳蕩於外境
T0189_.03.0643c14:     而今見仁者 諸根極寂靜
T0189_.03.0643c15:     必到解脱地 決定無有疑
T0189_.03.0643c16:     仁者所學師 其姓字何等
T0189_.03.0643c17: 爾時世尊以偈答曰
T0189_.03.0643c18:     我今已超出 一切衆生表
T0189_.03.0643c19:     微妙深遠法 我今已具知
T0189_.03.0643c20:     三毒五欲境 永斷無餘習
T0189_.03.0643c21:     如蓮花在水 不染濁水泥
T0189_.03.0643c22:     自悟八正道 無師無等侶
T0189_.03.0643c23:     以清淨智慧 降伏大力魔
T0189_.03.0643c24:     今得成正覺 堪爲天人師
T0189_.03.0643c25:     身口意滿足 故號爲牟尼
T0189_.03.0643c26:     欲趣波羅㮈 轉甘露法輪
T0189_.03.0643c27:     是天人魔梵 所可不能轉
T0189_.03.0643c28: 爾時優波伽。聞此偈言。心生歡喜。歎未曾
T0189_.03.0643c29: 有。合掌恭敬。圍繞而去。迴顧瞻矚。不見乃
T0189_.03.0644a01:
T0189_.03.0644a02: 爾時世尊即復前行。次到阿闍婆羅水側。日
T0189_.03.0644a03: 暮止宿。而便入定。當於爾時。七日風雨。時
T0189_.03.0644a04: 彼水中。有大龍王。名目眞隣陀。見佛入定。
T0189_.03.0644a05: 即以其身圍繞七匝滿七日已。時彼龍王。化
T0189_.03.0644a06: 爲人形頭面禮足。而白佛言。世尊在此。
T0189_.03.0644a07: 七日之中。不至乃甚。患風雨耶。爾時世尊
T0189_.03.0644a08: 以偈答曰
T0189_.03.0644a09:     諸天及世人 所歡於五欲
T0189_.03.0644a10:     比我禪定樂 不可爲譬
T0189_.03.0644a11: 時彼龍王。聞佛此偈。歡喜踊躍。頭面禮足。
T0189_.03.0644a12: 還歸所止
T0189_.03.0644a13: 爾時世尊。即復前行。往婆羅㮈國。至憍陳
T0189_.03.0644a14: 如摩訶那摩跋波阿捨婆闍跋陀羅闍所止
T0189_.03.0644a15: 住處。時彼五人。遙見佛來。共相謂言。沙門
T0189_.03.0644a16: 瞿曇。棄捨苦行。而還退受飯食之樂。無復
T0189_.03.0644a17: 道心。今既來此。我等不須起迎之也。亦
T0189_.03.0644a18: 勿作禮敬。問所須爲敷坐處。若欲坐者。
T0189_.03.0644a19: 自隨其意。作此語竟。而各默然。爾時世尊。
T0189_.03.0644a20: 來既至已。五人不覺。各從坐起。禮拜奉迎。
T0189_.03.0644a21: 互爲執事。或復有爲持衣鉢者。或有取水
T0189_.03.0644a22: 盥漱者。或復有爲澡洗脚者。各違本
T0189_.03.0644a23: 誓。猶故稱佛。以爲瞿曇。爾時世尊。語憍陳
T0189_.03.0644a24: 如言。汝等共約見我不起。今者何故。違先
T0189_.03.0644a25: 所誓。而即驚起。爲我執事。時彼五人。聞佛
T0189_.03.0644a26: 此語。深生慙愧。即前白言。瞿曇行道。得無
T0189_.03.0644a27: 惓。爾時世尊。語五人言。汝等云何。於
T0189_.03.0644a28: 無上尊。而以高情。稱喚姓*耶。我心如空。
T0189_.03.0644a29: 於諸毀譽。無所分別。但汝憍慢。自招惡
T0189_.03.0644b01: 報。譬如有子。稱父母名。於世儀中。猶尚不
T0189_.03.0644b02: 可。況我今是一切父母。時彼五人。又聞此
T0189_.03.0644b03: 語。倍生慚愧。而白佛言。我等愚癡。無有
T0189_.03.0644b04: 慧識。不知今者已成正覺。所以者何。往
T0189_.03.0644b05: 見如來日食麻米苦行六年。而今還受飮
T0189_.03.0644b06: 食之樂。我以是故。謂不得道。爾時世尊。語
T0189_.03.0644b07: 憍陳如言。汝等莫以小智輕量我道成與
T0189_.03.0644b08: 不成。何以故。形在苦者。心則惱亂。身在樂
T0189_.03.0644b09: 者。情則樂著。是以苦樂。兩非道因。譬如鑚
T0189_.03.0644b10: 火。澆之以水。則必無有破暗之照。鑚
T0189_.03.0644b11: 智慧火。亦復如是。有苦樂水。慧光不生。
T0189_.03.0644b12: 以不生故。不能滅於生死黒障。今者若能
T0189_.03.0644b13: 棄捨苦樂。行於中道。心則寂定。堪能修彼
T0189_.03.0644b14: 八正聖道。離於生老病死之患。我已隨順中
T0189_.03.0644b15: 道之行。得成阿耨多羅三藐三菩提。時彼五
T0189_.03.0644b16: 人。既聞如來如此之言。心大歡喜。踊躍無
T0189_.03.0644b17: 量。瞻仰尊顏。目不暫捨
T0189_.03.0644b18: 爾時世尊。觀五人根堪任受道。而語之言。
T0189_.03.0644b19: 憍陳如汝等當知五盛陰苦。生苦。老苦。病
T0189_.03.0644b20: 苦。死苦。愛別離苦。怨憎會苦。所求不得苦。
T0189_.03.0644b21: 失榮樂苦。憍陳如。有形無形。無足一足。二足
T0189_.03.0644b22: 四足多足。一切衆生。無不悉有如此苦者。
T0189_.03.0644b23: 譬如以灰覆於火上。若遇乾草。還復燒燃。
T0189_.03.0644b24: 如是諸苦。由我爲本。若有衆生。起微我
T0189_.03.0644b25: 想。還復更受如此之苦。貪欲瞋恚。及以愚
T0189_.03.0644b26: 癡。皆悉縁我根本而生。又此三毒。是諸苦
T0189_.03.0644b27: 因。猶如種子能生於芽。衆生以是輪迴三
T0189_.03.0644b28: 有。若滅我想及貪瞋癡。諸苦亦皆從此而
T0189_.03.0644b29: 斷。莫不悉由彼八正道。如人以水澆於
T0189_.03.0644c01: 盛火。一切衆生不知諸苦之根本者。皆悉
T0189_.03.0644c02: 輪迴。在於生死。憍陳如。苦應知。習當斷。
T0189_.03.0644c03: 滅應證。道當修。憍陳如。我以知苦。*以斷
T0189_.03.0644c04: *習。*以證滅。*以修道故。得阿耨多羅三
T0189_.03.0644c05: 藐三菩提。是故汝今應當知苦斷*習證滅
T0189_.03.0644c06: 修道。若人不知四聖諦者。當知是人不得
T0189_.03.0644c07: 解脱四聖諦者。是眞是實。苦實是苦。*習實
T0189_.03.0644c08: 是*習。滅實是滅。道實是道。憍陳如。汝等解
T0189_.03.0644c09: 未。憍陳如言。解已世尊。知已世尊。以於四諦
T0189_.03.0644c10: 得解知故。故名阿若憍陳如。當佛三轉四
T0189_.03.0644c11: 諦十二行法輪時。阿若憍陳如。於諸法中。遠
T0189_.03.0644c12: 塵離垢。得法眼淨。時虚空中。八萬那由他
T0189_.03.0644c13: 諸天。亦離塵垢。得法眼淨。爾時地神。見於
T0189_.03.0644c14: 如來。在其境界。而轉法輪。心大歡喜。高聲
T0189_.03.0644c15: 唱言。如來於此。轉妙法輪。虚空天神。既聞
T0189_.03.0644c16: 此言。又生踊躍。展轉唱聲。乃至阿迦膩吒
T0189_.03.0644c17: 天。諸天聞已。欣悦無量。高聲唱言。如來今日
T0189_.03.0644c18: 於*婆羅㮈國鹿野苑中仙人住處。轉大法
T0189_.03.0644c19: 輪。一切世間。天人魔梵。沙門婆羅門。所不
T0189_.03.0644c20: 能轉。爾時大地。十八相動。天龍八部。於虚
T0189_.03.0644c21: 空中。作衆伎樂天鼓自鳴。燒衆名香。散諸
T0189_.03.0644c22: 妙花。寶幢幡蓋。歌唄讃歎。世界之中。自然大
T0189_.03.0644c23: 明。阿若憍陳如。於弟子中。以始悟故。爲第
T0189_.03.0644c24: 一弟子。時彼摩訶那摩等四人。聞佛轉法輪
T0189_.03.0644c25: 已。阿若憍陳如。獨悟道跡。心自念言。世尊
T0189_.03.0644c26: 若更爲我説法。我等亦當復悟道跡。作此
T0189_.03.0644c27: 念已。瞻仰尊顏。目不暫捨
T0189_.03.0644c28: 爾時世尊。知四人念。即便重爲廣説四諦。
T0189_.03.0644c29: 于時四人。於諸法中。亦離塵垢。得法眼淨。
T0189_.03.0645a01: 時彼五人。見道跡已。頂禮佛足。而白佛言。
T0189_.03.0645a02: 世尊我等五人。已見道跡。已證道跡。我等
T0189_.03.0645a03: 今者欲於佛法出家修道。唯願世尊。慈愍
T0189_.03.0645a04: 聽許。於時世尊。喚彼五人。善來比丘。鬚髮
T0189_.03.0645a05: 自落。袈裟著身。即成沙門。爾時世尊。問彼
T0189_.03.0645a06: 五人。汝等比丘。知色受想行識爲是常爲
T0189_.03.0645a07: 無常耶。爲是苦爲非苦耶。爲是空爲非
T0189_.03.0645a08: 空耶。爲有我爲無我耶。時五比丘。聞佛
T0189_.03.0645a09: 説是五陰法已。漏盡意解。成阿羅漢果。
T0189_.03.0645a10: 即便答言。世尊色受想行識。實是無常苦空
T0189_.03.0645a11: 無我。於是世間。始有六阿羅漢。佛阿羅漢。
T0189_.03.0645a12: 是爲佛寶。四諦法輪。是爲法寶。五阿羅
T0189_.03.0645a13: 漢。是爲僧寶。如是世間三寶具足。爲諸天
T0189_.03.0645a14: 人。第一福田
T0189_.03.0645a15: 過去現在因果經卷第三
T0189_.03.0645a16:
T0189_.03.0645a17:
T0189_.03.0645a18:
T0189_.03.0645a19: 過去現在因果經卷第四
T0189_.03.0645a20:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0189_.03.0645a21: 爾時有長者子。名曰耶舍。聰明利根。極大
T0189_.03.0645a22: 巨富。閻浮提中。最爲第一。服天冠瓔珞。著
T0189_.03.0645a23: 價寶屐。其於中夜。與諸妓女。相娯樂
T0189_.03.0645a24: 已。各還寢息。忽從眠覺。見諸*妓女。或有
T0189_.03.0645a25: 伏臥。或有仰眠。頭髮蓬亂。涎唾流出。樂器
T0189_.03.0645a26: 服玩。顛倒縱横。既見是已。生厭離心。而自
T0189_.03.0645a27: 念言。我今在此災怪之内。於不淨中。妄生
T0189_.03.0645a28: 淨想。作是念時。以天力故。空中光明。門自
T0189_.03.0645a29: 然開。尋光而去。趣鹿野苑。路由恒河。高聲
T0189_.03.0645b01: 唱言。苦哉怪哉。佛言耶舍。汝便可來。我此
T0189_.03.0645b02: 今有離苦之法。耶舍聞已。所著寶屐。價直
T0189_.03.0645b03: 閻浮提。即便脱之。渡於恒河。往詣佛所。
T0189_.03.0645b04: 見三十二相。八十種好。顏容挺特。威徳具
T0189_.03.0645b05: 足。心大歡喜。踊躍無量。五體投地。頂禮佛
T0189_.03.0645b06: 足。唯願世尊。救濟於我。佛言。善哉善男子。
T0189_.03.0645b07: 聽善思念之。如來即便隨順其根。而爲
T0189_.03.0645b08: 説法。耶舍。色受想行識。無常苦空無我。汝
T0189_.03.0645b09: 知之不。是時耶舍。聞説此語。即於諸法。
T0189_.03.0645b10: 遠塵離垢。得法眼淨。於是如來。重説四
T0189_.03.0645b11: 諦。漏盡意解。心得自在。成阿羅漢果。即答
T0189_.03.0645b12: 佛言。世尊。色受想行識。實是無常苦空無
T0189_.03.0645b13: 我。爾時如來。猶見耶舍。著嚴身具。即説偈
T0189_.03.0645b14:
T0189_.03.0645b15:     雖復處居家 服寶嚴身具
T0189_.03.0645b16:     善攝諸情根 厭離於五欲
T0189_.03.0645b17:     若能如此者 是爲眞出家
T0189_.03.0645b18:     雖身在曠野 服食於麤澁
T0189_.03.0645b19:     意猶貪五欲 是爲非出家
T0189_.03.0645b20:     一切造善惡 皆從心想生
T0189_.03.0645b21:     是故眞出家 皆以心爲本
T0189_.03.0645b22: 爾時耶舍。既聞如來説此偈已。心自念言。
T0189_.03.0645b23: 世尊所以説此偈者。正當以我猶著七寶。
T0189_.03.0645b24: 我今宜當脱如此服。即便禮佛。而白佛
T0189_.03.0645b25: 言。唯願世尊。聽我出家。佛言。善來比丘。
T0189_.03.0645b26: 髮自落。袈裟著身。即成沙門。爾時耶舍父。
T0189_.03.0645b27: 既至天曉。求覓耶舍。不知所在。心大懊惱。
T0189_.03.0645b28: 悲號涕泣。縁路推尋。到恒河側。見其子屐。
T0189_.03.0645b29: 心自思惟。我子正當從此道去。即尋其跡。
T0189_.03.0645c01: 至於佛所。爾時世尊。知其爲子故來至此。
T0189_.03.0645c02: 使即得見耶舍者。必生大苦。或能命
T0189_.03.0645c03: 終。便以神力。隱耶舍身。其父即便前到佛
T0189_.03.0645c04: 所。頭面禮足。退坐一面。於是如來。即隨其
T0189_.03.0645c05: 根。而爲説法。善男子。色受想行識。無常苦空
T0189_.03.0645c06: 無我。汝知之不。時耶舍父。聞説此言。即於
T0189_.03.0645c07: 諸法。遠塵離垢。得法眼淨。而答佛言。世尊。
T0189_.03.0645c08: 色受想行識。實是無常苦空無我。爾時如來。
T0189_.03.0645c09: 既已知其見於道跡。恩愛漸薄。而問之言。
T0189_.03.0645c10: 汝何因縁。而來至此。其即答言。我有一子。
T0189_.03.0645c11: 名曰耶舍。昨夜之中。忽失所在。今旦推求。
T0189_.03.0645c12: 見其寶屐在恒河側。追尋足跡。故來至
T0189_.03.0645c13: 此。爾時世尊。攝其神力。其父即便得見耶
T0189_.03.0645c14: 舍。心大歡喜。語耶舍言。善哉善哉。汝爲此
T0189_.03.0645c15: 事眞實快也。既能自度。又能度他。汝今在
T0189_.03.0645c16: 此故。令我來得見道跡。即於佛前。受三
T0189_.03.0645c17: 自歸。於是閻浮提中。唯此長者。爲優婆塞。
T0189_.03.0645c18: 最初獲得供養三寶
T0189_.03.0645c19: 爾時又有耶舍朋類五十長者子。聞佛出世。
T0189_.03.0645c20: 又聞耶舍於佛法中出家修道。各自念言。
T0189_.03.0645c21: 世間今者有無上尊。長者子耶舍。聰慧
T0189_.03.0645c22: 了。才藝兼人。乃能捨其豪族。棄五欲樂。
T0189_.03.0645c23: 毀形守志。而爲沙門。我等今者復何顧戀
T0189_.03.0645c24: 不出家耶。作是念已。共詣佛所。未至之
T0189_.03.0645c25: 間。遙見如來。相好殊特。光明赫奕。心大歡
T0189_.03.0645c26: 喜。擧體清涼。敬情轉至。即前佛所。合掌圍
T0189_.03.0645c27: 繞。頭面禮足。諸長者子。宿殖徳本。聰達
T0189_.03.0645c28: 易悟。如來即便隨其所應。而爲説法。善男
T0189_.03.0645c29: 子。色受想行識。無常苦空無我。汝知之不。
T0189_.03.0646a01: 説此語已。時諸長者子。於諸法中。遠塵
T0189_.03.0646a02: 離垢。得法眼淨。即答佛言。世尊。色受想行
T0189_.03.0646a03: 識。實是無常苦空無我。唯願世尊。聽我出
T0189_.03.0646a04: 家。佛言善來比丘。鬚髮自落袈裟著身。即
T0189_.03.0646a05: 成沙門。爾時世尊。又爲廣説四諦。時五十
T0189_.03.0646a06: 比丘。漏盡意解。得阿羅漢果。爾時始有五
T0189_.03.0646a07: 十六阿羅漢。是時如來。告諸比丘。汝等所作
T0189_.03.0646a08: 已辦堪爲世間作上福田。宜各遊方教化。
T0189_.03.0646a09: 以慈悲心。度諸衆生。諸今亦當獨往摩竭
T0189_.03.0646a10: 提國。王舍城中。度諸人民。諸比丘言。善哉
T0189_.03.0646a11: 世尊。爾時比丘。頭面禮足各持衣鉢。辭別
T0189_.03.0646a12: 而去
T0189_.03.0646a13: 爾時世尊。即便思惟。我今應度何等衆生。而
T0189_.03.0646a14: 能廣利一切人天。唯有優樓頻螺迦葉兄弟
T0189_.03.0646a15: 三人。在摩竭提國。學於仙道。國王臣民。皆
T0189_.03.0646a16: 悉歸信。又其聰明。利根易悟。然其我慢。亦
T0189_.03.0646a17: 難摧伏。我今當往而度脱之。思惟是已。
T0189_.03.0646a18: 即發波羅㮈趣摩竭提國。日將昏暮。往優
T0189_.03.0646a19: 樓頻螺迦葉住處。于時迦葉。忽見如來相好
T0189_.03.0646a20: 莊嚴。心大歡喜。而作是言。年少沙門。從何
T0189_.03.0646a21: 所來。佛即答言。我從波羅㮈國。當詣摩竭
T0189_.03.0646a22: 國。日既晩暮。欲寄一宿。迦葉又言。寄宿
T0189_.03.0646a23: 止者。甚不相違。但諸房舍。悉弟子住。唯有
T0189_.03.0646a24: 石室。極爲潔淨。我事火具。皆在其中。此寂
T0189_.03.0646a25: 靜處。可得相容。然有惡龍。居在其内。恐相
T0189_.03.0646a26: 害耳。佛又答言。雖有惡龍。但以見借。迦葉
T0189_.03.0646a27: 又言。其性兇暴。必當相害。非是有惜。佛又
T0189_.03.0646a28: 答言。但以見借。必無辱也。迦葉又言。若能
T0189_.03.0646a29: 住者。便住隨意。佛言善哉。即於其夕。而
T0189_.03.0646b01: 入石室。結加趺坐。而入三昧。爾時惡龍。毒
T0189_.03.0646b02: 心轉盛。擧體烟出。世尊即入火光三昧。龍
T0189_.03.0646b03: 見是已。火焔衝天。焚燒石室。迦葉弟子。
T0189_.03.0646b04: 先見此火。而還白師。彼年少沙門。聰明端
T0189_.03.0646b05: 嚴。今爲龍火之所燒害。迦葉驚起。見彼龍
T0189_.03.0646b06: 火。心懷悲傷。即勅弟子。以水澆之。水不
T0189_.03.0646b07: 能滅。火更熾盛。石室融盡。爾時世尊。身心
T0189_.03.0646b08: 不動。容顏怡然。降彼惡龍。使無復毒。授
T0189_.03.0646b09: 三歸依。置於鉢中。至天明已。迦葉師徒。倶
T0189_.03.0646b10: 往佛所。年少沙門。龍火猛烈。將無爲此之
T0189_.03.0646b11: 所傷耶。沙門借室。我昨所以不相與者。
T0189_.03.0646b12: 正爲此耳。佛言。我内清淨。終不爲彼外災
T0189_.03.0646b13: 所害。彼毒龍者。今在鉢中。即便擧鉢。以示
T0189_.03.0646b14: 迦葉。迦葉師徒。見於沙門。處火不燒。降
T0189_.03.0646b15: 伏惡龍。置於鉢中。歎未曾有。語弟子言。
T0189_.03.0646b16: 年少沙門。雖復神通。然故不如我道眞也。
T0189_.03.0646b17: 爾時世尊。語迦葉言。我今方欲停止此處。
T0189_.03.0646b18: 迦葉答言。善哉隨意。是時如來。於第二夜。
T0189_.03.0646b19: 坐一樹下。時四天王。夜來佛所。而共聽法。
T0189_.03.0646b20: 放光明。照踰日月。迦葉夜起。遙見天光
T0189_.03.0646b21: 在如來側。語弟子言。年少沙門。亦事於
T0189_.03.0646b22: 火。至明日曉。往詣佛所。問言沙門。汝事火
T0189_.03.0646b23: 耶。佛言不也。有四天王。夜來聽法。是其光
T0189_.03.0646b24: 耳。於是迦葉。語弟子言。年少沙門。有
T0189_.03.0646b25: 神徳。然故不如我道眞也。至第三夜。釋提
T0189_.03.0646b26: 桓因。來下聽法。放大光明。如日初昇。迦葉
T0189_.03.0646b27: 弟子。遙見天光在如來側。而白師言。年少
T0189_.03.0646b28: 沙門。定事火也。至於明旦。往詣佛所。問
T0189_.03.0646b29: 沙門言。汝定事火。佛言不也。釋提桓因。來
T0189_.03.0646c01: 下聽法。是其光耳。于時迦葉。語弟子言。
T0189_.03.0646c02: 年少沙門。神徳雖盛。然故不如我道眞也。
T0189_.03.0646c03: 至第四夜。大梵天王。來下聽法。放大光
T0189_.03.0646c04: 明。如日正中。迦葉夜起。見有光明在如來
T0189_.03.0646c05: 側。沙門必*定事於火也。明日問佛汝*定
T0189_.03.0646c06: 事火。佛言不也。大梵天王。夜來聽法。是其
T0189_.03.0646c07: 光耳。於是迦葉。心自念言。年少沙門。雖復
T0189_.03.0646c08: 神妙。然故不如我道眞也
T0189_.03.0646c09: 爾時迦葉五百弟子。各事三火。於晨朝時。
T0189_.03.0646c10: 倶欲然火。火不肯燃。皆向迦葉。具説此
T0189_.03.0646c11: 事。迦葉聞已。心自思惟。此必當是沙門所
T0189_.03.0646c12: 爲。即與弟子。來詣佛所。而白佛言。我諸
T0189_.03.0646c13: 弟子。各事三火。旦欲燃之。而火不燃。佛即
T0189_.03.0646c14: 答言。汝可還去。火當自然。迦葉便還。見火
T0189_.03.0646c15: 已燃。心自念言。年少沙門。雖復神妙。然故
T0189_.03.0646c16: 不如我道眞也。諸弟子衆。供養火畢。而
T0189_.03.0646c17: 欲滅之。不能令滅。即向迦葉。具説此事。
T0189_.03.0646c18: 迦葉聞已。心自思惟。此亦當是沙門所爲。即
T0189_.03.0646c19: 與弟子。來至佛所。而白佛言。我諸弟子。朝
T0189_.03.0646c20: 欲滅火。而火不滅。佛即答言。汝可還去。
T0189_.03.0646c21: 火自當滅。迦葉便歸。見火已滅。心自念言。
T0189_.03.0646c22: 年少沙門。雖復神妙。然故不如我道眞也
T0189_.03.0646c23: 爾時迦葉。自事三火。晨朝欲燃。火不肯然。
T0189_.03.0646c24: 即自思惟。此必復是沙門所爲。即往佛所。
T0189_.03.0646c25: 而白佛言。我朝燃火。而不肯燃。佛即答言。
T0189_.03.0646c26: 汝可還去。火自當燃。迦葉便歸。見火已燃。
T0189_.03.0646c27: 心自念言。年少沙門。雖復神妙。然故不如
T0189_.03.0646c28: 我道眞也。於時迦葉。供養火畢。而欲滅
T0189_.03.0646c29: 之。不能令滅。心自思惟。此必當是沙門所
T0189_.03.0647a01: 爲。即往佛所。而白佛言。我朝燃火。今欲滅
T0189_.03.0647a02: 之。而不肯滅。佛即答言。汝可還去。火自當
T0189_.03.0647a03: 滅。迦葉便歸。見火已滅。心自念言。年少沙
T0189_.03.0647a04: 門。雖復神妙。然故不如我道眞也
T0189_.03.0647a05: 爾時迦葉諸弟子衆。晨朝破薪。斧不肯
T0189_.03.0647a06: 擧。即向迦葉。具説此事。迦葉聞已。心自思
T0189_.03.0647a07: 惟。此必復是沙門所爲。即與弟子。來至佛
T0189_.03.0647a08: 所。而白佛言。我諸弟子。朝欲破薪。斧不肯
T0189_.03.0647a09: 擧。佛即答言。汝可還去。斧自當擧。迦葉便
T0189_.03.0647a10: 歸。見諸弟子。斧皆得擧。而自念言。年少沙
T0189_.03.0647a11: 門。雖復神妙。然故不如我道眞也。迦葉弟
T0189_.03.0647a12: 子。即得擧斧。復不肯下。還向迦葉。具説此
T0189_.03.0647a13: 事。迦葉聞已。心自思惟。此亦當是沙門所
T0189_.03.0647a14: 爲。即與弟子。往至佛所。而白佛言。我諸弟
T0189_.03.0647a15: 子。旦欲破薪。斧既得擧。復不肯下。佛即
T0189_.03.0647a16: 答言。汝可還去。當令斧下。迦葉既歸。見諸
T0189_.03.0647a17: 弟子。斧皆得下。心自念言。年少沙門。雖復
T0189_.03.0647a18: 神妙。然故不如我道眞也
T0189_.03.0647a19: 爾時迦葉。於晨朝時。自欲破薪。斧不得
T0189_.03.0647a20: 擧。心自思惟。此亦當是沙門所爲。即詣佛
T0189_.03.0647a21: 所。而白佛言。我旦破薪。斧不肯擧。佛即答
T0189_.03.0647a22: 言。汝可還去。斧自當擧。迦葉既還。斧即得
T0189_.03.0647a23: 擧。心自念言。年少沙門。雖復神妙。然故不
T0189_.03.0647a24: 如我道眞也。迦葉斧既擧已。又不肯下。心
T0189_.03.0647a25: 自思惟。此亦當是沙門所爲。即詣佛所。而
T0189_.03.0647a26: 白佛言。我斧已擧。復不肯下。佛即答言。汝
T0189_.03.0647a27: 可還去。斧自當下。迦葉即歸。斧即得下。心
T0189_.03.0647a28: 自念言。年少沙門。雖復神妙。然故不如我
T0189_.03.0647a29: 道眞也
T0189_.03.0647b01: 爾時迦葉。即白佛言。年少沙門。可止
T0189_.03.0647b02: 此共修梵行。房舍衣食。我當相給。于時世
T0189_.03.0647b03: 尊。默然許之。迦葉知佛許已。還其所住。即
T0189_.03.0647b04: 勅日日辦好飮食。并施床座。至明食時。自
T0189_.03.0647b05: 行請佛。佛言汝去。我隨後往。迦葉適去。俄
T0189_.03.0647b06: 爾之間世尊即便至閻浮洲。取閻浮果。滿
T0189_.03.0647b07: 鉢持來。迦葉未至。佛已先到。迦葉後來。見
T0189_.03.0647b08: 佛已坐。即便問言。年少沙門。從何道來。而
T0189_.03.0647b09: 先至此。佛以鉢中閻浮果。以示迦葉。而語
T0189_.03.0647b10: 之言。汝今識此鉢中果不。迦葉答言。不識
T0189_.03.0647b11: 此果。佛言。從此南行。數萬踰闍那。彼有一
T0189_.03.0647b12: 洲。其上有樹。名曰閻浮。縁有此樹故。言
T0189_.03.0647b13: 閻浮提。我此鉢中。是彼果也。於一念頃。取
T0189_.03.0647b14: 此果來。極爲香美。汝可噉之。於是迦葉。
T0189_.03.0647b15: 心自思惟。彼道去此。極爲長遠。而此沙門。
T0189_.03.0647b16: 乃能俄爾。已得往還。神通變化。殊自迅疾。
T0189_.03.0647b17: 然故不如我道眞也。迦葉即便下種種食。
T0189_.03.0647b18: 佛即呪願
T0189_.03.0647b19:     婆羅門法中 奉事火爲最
T0189_.03.0647b20:     一切衆流中 大海爲其最
T0189_.03.0647b21:     於諸星宿中 月光爲其最
T0189_.03.0647b22:     一切光明中 日照爲其最
T0189_.03.0647b23:     於諸福田中 佛福田爲最
T0189_.03.0647b24:     若欲求大果 當供佛福田
T0189_.03.0647b25: 佛食已畢。還歸所住。洗鉢漱口。坐於樹
T0189_.03.0647b26: 下。明日食時。復往請佛。佛言汝去。我隨後
T0189_.03.0647b27: 往。迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至弗婆
T0189_.03.0647b28: 提。取菴摩羅果。滿鉢持來。迦葉未至。佛已
T0189_.03.0647b29: 先到。迦葉後來。見佛已坐。即便問言。年少
T0189_.03.0647c01: 沙門。從何道來。而先至此。佛以鉢中菴摩
T0189_.03.0647c02: 羅果。以示迦葉。而語之言。汝今識此鉢中
T0189_.03.0647c03: 果不。迦葉答言。不識此果。佛言。從此東
T0189_.03.0647c04: 行。數萬踰闍那。到弗婆提。取此果來。名
T0189_.03.0647c05: 菴摩羅。極爲香美。汝可食之。迦葉聞已。心
T0189_.03.0647c06: 自念言。彼道去此。極爲長遠。而此沙門。乃
T0189_.03.0647c07: 能俄爾。以得往還。覩其神力。所未曾有。
T0189_.03.0647c08: 然故不如我道眞也。迦葉即便下種種食。
T0189_.03.0647c09: 佛即呪願
T0189_.03.0647c10:     婆羅門法中 奉事火爲最
T0189_.03.0647c11:     一切衆流中 大海爲其最
T0189_.03.0647c12:     於諸星宿中 月光爲其最
T0189_.03.0647c13:     一切光明中 日照爲其最
T0189_.03.0647c14:     於諸福田中 佛福田爲最
T0189_.03.0647c15:     若欲求大果 當供佛福田
T0189_.03.0647c16: 佛食已畢。還歸所止。洗鉢漱口。坐於樹下。
T0189_.03.0647c17: 明日食時。復往請佛。佛言汝去。我隨後往。
T0189_.03.0647c18: 迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至瞿陀尼。
T0189_.03.0647c19: 取呵梨勒果。滿鉢持來。迦葉未至。佛已先
T0189_.03.0647c20: 到。迦葉後來。見佛已坐。即便問言。年少沙
T0189_.03.0647c21: 門。從何道來。而先至此。佛以鉢中呵梨勒
T0189_.03.0647c22: 果。以示迦葉。而語之言。汝今識此鉢中果
T0189_.03.0647c23: 不。迦葉答言。不識此果。佛言。從此西行。
T0189_.03.0647c24: 數萬踰闍那。到瞿陀尼。取此果來。名呵梨
T0189_.03.0647c25: 勒。極爲香美。汝可食之。迦葉聞已。心自念
T0189_.03.0647c26: 言。彼道去此。極爲長遠。而此沙門。乃能俄
T0189_.03.0647c27: 爾。已得往還。覩其神通。所未曾有。然故不
T0189_.03.0647c28: 如我道眞也。迦葉即便下種種食。佛即呪
T0189_.03.0647c29:
T0189_.03.0648a01:     婆羅門法中 奉事火爲最
T0189_.03.0648a02:     一切衆流中 大海爲其最
T0189_.03.0648a03:     於諸星宿中 月光爲其最
T0189_.03.0648a04:     一切光明中 日照爲其最
T0189_.03.0648a05:     於諸福田中 佛福田爲最
T0189_.03.0648a06:     若欲求大果 當供佛福田
T0189_.03.0648a07: 佛食已畢。還歸所止。洗鉢漱口。坐於樹下。
T0189_.03.0648a08: 明日食時。復往請佛。佛言汝去。我隨後往。
T0189_.03.0648a09: 迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至欝單越。
T0189_.03.0648a10: 取自然粳米飯。滿鉢持來。迦葉未至。佛已
T0189_.03.0648a11: 先到。迦葉後來。見佛已坐。即便問言。年少
T0189_.03.0648a12: 沙門。從何道來。而先至此。佛以鉢中粳米
T0189_.03.0648a13: 飯。以示迦葉。而語之言。汝今識此鉢中飯
T0189_.03.0648a14: 不。迦葉答言。不識此飯。佛言。從此北行。數
T0189_.03.0648a15: 萬踰闍那。到欝單越。取此自然粳米飯來。
T0189_.03.0648a16: 極爲香美。汝可食之。迦葉聞已。心自念言。
T0189_.03.0648a17: 彼道去此。極爲長遠。而此沙門。乃能俄
T0189_.03.0648a18: 爾。已得往還。雖復神通難可測量。然故
T0189_.03.0648a19: 不如我道眞也。迦葉即便下種種食。佛即
T0189_.03.0648a20: 呪願
T0189_.03.0648a21:     婆羅門法中 奉事火爲最
T0189_.03.0648a22:     一切衆流中 大海爲其最
T0189_.03.0648a23:     於諸星宿中 月光爲其最
T0189_.03.0648a24:     一切光明中 日照爲其最
T0189_.03.0648a25:     於諸福田中 佛福田爲最
T0189_.03.0648a26:     若欲求大果 當供佛福田
T0189_.03.0648a27: 佛食已畢。却歸所止。洗鉢漱口。坐於樹
T0189_.03.0648a28: 下。明日食時。復往請佛。佛言善哉。即共倶
T0189_.03.0648a29: 行。既到其舍。下種種食。佛即呪願
T0189_.03.0648b01:     婆羅門法中 奉事火爲最
T0189_.03.0648b02:     一切衆流中 大海爲其最
T0189_.03.0648b03:     於諸星宿中 月光爲其最
T0189_.03.0648b04:     一切光明中 日照爲其最
T0189_.03.0648b05:     於諸福田中 佛福田爲最
T0189_.03.0648b06:     若欲求大果 當供佛福田
T0189_.03.0648b07: 爾時世尊。呪願已畢。即便取食。獨還樹下。
T0189_.03.0648b08: 食竟心念須水。釋提桓因。即知佛意。如大
T0189_.03.0648b09: 壯士屈伸臂頃。從天來下。到於佛前。頭面
T0189_.03.0648b10: 禮足。即便以手指地成池。其水清淨。具
T0189_.03.0648b11: 八功徳。如來即便得而用之。澡漱既畢。爲
T0189_.03.0648b12: 釋提桓因。説種種法。釋提桓因。既聞法已。
T0189_.03.0648b13: 歡喜踊躍。忽然不現。還歸天宮。是時迦葉。
T0189_.03.0648b14: 於中食後。林間經行。心自念言。年少沙門。
T0189_.03.0648b15: 今日受食。還歸樹下。我當往彼而看視之。
T0189_.03.0648b16: 即詣佛所。忽見樹側有一大池。泉水澄淨。
T0189_.03.0648b17: 具八功徳怪而問佛。此中云何忽有此池。
T0189_.03.0648b18: 佛即答言。旦受汝供。還歸此處。食訖須
T0189_.03.0648b19: 水。澡漱洗鉢。釋提桓因。知我此意。從天
T0189_.03.0648b20: 上來。以手指地。而成此池。爾時迦葉。既
T0189_.03.0648b21: 見池水。復聞佛言。心自思惟。年少沙門。有
T0189_.03.0648b22: 大威徳。乃能如此感致天瑞。然故不如我
T0189_.03.0648b23: 道眞也
T0189_.03.0648b24: 爾時世尊。別於他日。林間經行。見糞穢中
T0189_.03.0648b25: 有諸弊帛。即便拾取。欲浣濯之。心念須石。
T0189_.03.0648b26: 釋提桓因。即知佛意。如大壯士屈伸臂頃。
T0189_.03.0648b27: 往香山上。取四方石。安置樹間。即白佛
T0189_.03.0648b28: 言。可就石上浣濯衣也。佛復心念。今應
T0189_.03.0648b29: 須水。釋提桓因。又往香山。取大石槽。盛
T0189_.03.0648c01: 清淨水。置方石所。釋提桓因。所爲事畢。忽
T0189_.03.0648c02: 然不現。還歸天宮
T0189_.03.0648c03: 爾時世尊。浣濯已竟。還坐樹下。是時迦葉。
T0189_.03.0648c04: 來至佛所。忽見樹間。有四方石。及大石槽。
T0189_.03.0648c05: 即自思惟。此中云何有此二物。心懷驚怪。
T0189_.03.0648c06: 而往問佛。年少沙門。汝此樹間。有四方石。
T0189_.03.0648c07: 大石槽。從何而來。於是世尊。即答之
T0189_.03.0648c08: 言。我向經行。見地弊帛取欲浣之。心念須
T0189_.03.0648c09: 此。釋提桓因。知我此意。即往香山。而取之
T0189_.03.0648c10: 來。迦葉聞已。歎未曾有。而自念言。年少沙
T0189_.03.0648c11: 門。雖有如是大威神力能感諸天。然故不
T0189_.03.0648c12: 如我道眞也。爾時世尊。又於他日。入指地
T0189_.03.0648c13: 池。而自洗浴。洗浴訖已。心念欲出。無所攀
T0189_.03.0648c14: 持。池上有樹。名迦羅迦。枝葉蔚映。臨於池
T0189_.03.0648c15: 上。樹神即便按此樹枝。令佛攀出。還坐樹
T0189_.03.0648c16: 下。于時迦葉。來至佛所。忽然見樹曲枝垂
T0189_.03.0648c17: 蔭。怪而問佛。此樹何故曲枝垂蔭。佛即答
T0189_.03.0648c18: 言。我於向者。入池洗浴。出無所攀。樹神致
T0189_.03.0648c19: 感。爲我曲之。於是迦葉。見樹曲枝。又聞
T0189_.03.0648c20: 佛言。歎未曾有。而自心念。年少沙門。乃有
T0189_.03.0648c21: 如此大威徳力。能感樹神。然故不如我道
T0189_.03.0648c22: 眞也
T0189_.03.0648c23: 爾時迦葉。心自念言。明日摩竭提王。及諸臣
T0189_.03.0648c24: 民。婆羅門長者居士等。當來就我作七日
T0189_.03.0648c25: 會。年少沙門。若來在此。國王臣民。婆羅門
T0189_.03.0648c26: 長者居士等。見其相好及以神通威徳力者。
T0189_.03.0648c27: 必當捨我而奉事之。願此沙門。於七日中。
T0189_.03.0648c28: 不來我所。佛知其意。即便往詣北鬱單越。
T0189_.03.0648c29: 七日七夜。停彼不現。過七日已。集會
T0189_.03.0649a01: 訖。國王辭去。迦葉心念。年少沙門。近於七
T0189_.03.0649a02: 日。不來我所。善哉快哉。我今既有集會餘
T0189_.03.0649a03: 饌。欲以供之。其若來者。善得時宜。於是世
T0189_.03.0649a04: 尊。即知其意。從欝單越。譬如牡士屈
T0189_.03.0649a05: 臂頃。來到其前。于時迦葉。忽見如來。心大
T0189_.03.0649a06: 驚喜。即問佛言。汝近七日。遊行何處。而不
T0189_.03.0649a07: 相見。佛即答*言。摩竭提王。及諸臣民。婆羅
T0189_.03.0649a08: 門長者居士。於七日中。就汝集會。汝近心
T0189_.03.0649a09: 念。不欲見我。是故我往北欝單越。以避汝
T0189_.03.0649a10: 耳。汝今心念欲令我來。所以今者。故來詣
T0189_.03.0649a11: 汝。迦葉聞佛説此言已。心驚毛竪。而作此
T0189_.03.0649a12: 念。年少沙門。乃知我意。甚爲奇特。然故不
T0189_.03.0649a13: 如我道眞也
T0189_.03.0649a14: 爾時世尊。又於他日。心自思惟。優樓頻螺迦
T0189_.03.0649a15: 葉。根縁漸熟。今者正是調伏其時。思惟是
T0189_.03.0649a16: 已。即趣尼連禪河。既到河側。是時魔王。來
T0189_.03.0649a17: 詣佛所。而白佛言。世尊今者宜般涅槃。善
T0189_.03.0649a18: 逝今者宜般涅槃。何以故。所應度者。皆悉
T0189_.03.0649a19: 解脱。今者正是般涅槃時。如是三請。世尊爾
T0189_.03.0649a20: 時。答魔王言。我今未是般涅槃時。所以者
T0189_.03.0649a21: 何。我四部衆。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。
T0189_.03.0649a22: 未具足故。所應度者。皆未究竟。諸外道
T0189_.03.0649a23: 衆。悉未降*伏。爾時如來。亦復三答。魔王聞
T0189_.03.0649a24: 已。心懷愁惱。即還天宮。世尊即便入尼連
T0189_.03.0649a25: 禪河。以神通力。令水兩開。佛所行處。歩歩
T0189_.03.0649a26: 起。使兩面水皆悉涌起。迦葉遙見。謂佛
T0189_.03.0649a27: 沒溺。即與弟子。乘船而來。既至河側。見佛
T0189_.03.0649a28: 行處。皆悉塵起。歎其希有。而自念言。年少
T0189_.03.0649a29: 沙門。雖有如此神通之力。然故不如我道
T0189_.03.0649b01: 眞也。是時迦葉。即問佛言。年少沙門。欲上
T0189_.03.0649b02: 船不。佛言甚善。于時世尊。即以神力。貫船
T0189_.03.0649b03: 底入。結加趺坐。迦葉見佛從船底入。而
T0189_.03.0649b04: 無穿漏。歎其希有。心自念言。年少沙門。乃
T0189_.03.0649b05: 有如是自在神力。然故不如我得眞阿羅
T0189_.03.0649b06: 漢也。佛即語言。迦葉汝非阿羅漢。亦復非
T0189_.03.0649b07: 是阿羅漢向。汝今何故起大我慢。迦葉聞
T0189_.03.0649b08: 説如此語時。必懷愧懼身毛皆竪。而自
T0189_.03.0649b09: 念言。年少沙門。善知我心。即白佛言。如
T0189_.03.0649b10: 是沙門。如是大仙。善知我心。唯願大仙。
T0189_.03.0649b11: 攝受於我。佛即答言。汝既年耆。百二十歳。
T0189_.03.0649b12: 又復多有弟子眷屬。又爲國王臣民所敬。
T0189_.03.0649b13: 若欲決定入我法者。先與弟子。熟共論詳。
T0189_.03.0649b14: 迦葉答言。善哉善哉。如大仙勅。然我内心。
T0189_.03.0649b15: 非不決定。爲當還與弟子論耳。作此語
T0189_.03.0649b16: 已。即還本處。集諸弟子。而語之言。年少
T0189_.03.0649b17: 沙門。住此以來。見其種種神通變化。極爲
T0189_.03.0649b18: 奇特。智慧深遠。性又安庠。我今便欲歸依
T0189_.03.0649b19: 其法。汝等云何。弟子答言。我等所知。皆尊
T0189_.03.0649b20: 者恩。年少沙門。既爲尊者之所歸信。豈當
T0189_.03.0649b21: 有虚。我等亦見有諸奇異。尊者若欲必受
T0189_.03.0649b22: 其法。我等亦願隨從歸依。于時迦葉。聞諸
T0189_.03.0649b23: 弟子作是言已。即便相與倶詣佛所。而白
T0189_.03.0649b24: 佛言。我及弟子今定歸依。唯願大仙。時攝
T0189_.03.0649b25: 我等。佛言。善來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。
T0189_.03.0649b26: 即成沙門。爾時世尊。即隨所應。廣説四諦。
T0189_.03.0649b27: 于時迦葉。聞説法已。遠塵離垢。得法眼
T0189_.03.0649b28: 淨。乃至漸漸成阿羅漢
T0189_.03.0649b29: 爾時迦葉。五百弟子。既見其師已爲沙門。
T0189_.03.0649c01: 心生願樂。亦欲出家。即白佛言。我等大師。
T0189_.03.0649c02: 已爲大仙之所攝受。今成沙門。我等亦樂
T0189_.03.0649c03: 隨大師學。唯願大仙。聽我出家。佛言。善來
T0189_.03.0649c04: 比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。於是
T0189_.03.0649c05: 世尊。即爲轉於四諦法輪。時五百弟子。遠
T0189_.03.0649c06: 塵離垢。得法眼淨。成須陀洹果。漸漸修行。
T0189_.03.0649c07: 乃至亦得阿羅漢果。爾時迦葉。及五百弟子。
T0189_.03.0649c08: 以其事火種種之具。悉皆捐棄尼連禪河。師
T0189_.03.0649c09: 徒相與。隨佛而去。爾時迦葉二弟。一名那提
T0189_.03.0649c10: 迦葉。二名伽耶迦葉。各有二百五十弟子。
T0189_.03.0649c11: 在尼連禪河側。居兄下流。忽見其兄并及
T0189_.03.0649c12: 弟子。所事火具。悉逐流來。心大驚愕。而自
T0189_.03.0649c13: 念言。我兄今者有何不祥。事火之具。今隨
T0189_.03.0649c14: 水流。將非惡人之所害耶。是時二弟。奔競相
T0189_.03.0649c15: 就。而共議言。我兄今者若復不爲惡人所
T0189_.03.0649c16: 害。諸物何縁。從水而來。苦哉怪哉。我等宜
T0189_.03.0649c17: 速共至兄所 即便相與。泝流而上。至兄
T0189_.03.0649c18: 住處。空寂無人。心大悲絶不知其兄及諸弟
T0189_.03.0649c19: 子之所在。四向推尋。遇見舊人。而問之言。
T0189_.03.0649c20: 我仙聖兄。及諸弟子不知所在。汝見之不。
T0189_.03.0649c21: 舊人答言。汝仙聖兄。與諸弟子。棄事火具。
T0189_.03.0649c22: 皆悉往於瞿曇之所。出家學道是時二弟。聞
T0189_.03.0649c23: 此語已。心大懊惱。怪未曾有又自念言。云
T0189_.03.0649c24: 何棄於阿羅漢道。而復更求他餘法耶。即
T0189_.03.0649c25: 便馳往至其兄所。到已見兄并及眷屬。剃
T0189_.03.0649c26: 除鬚髮身披袈裟。即便跪拜。而問兄言。兄
T0189_.03.0649c27: 本既是大阿羅漢聰明智慧。無與等者。名聞
T0189_.03.0649c28: 十方。莫不宗仰。何故於今自捨此道。還從
T0189_.03.0649c29: 人學。此非小事。爾時迦葉。答其弟言。我見
T0189_.03.0650a01: 世尊。成就大慈大悲。有三事奇特。一者神
T0189_.03.0650a02: 通變化。二者慧心清徹。決定成就一切種智。
T0189_.03.0650a03: 三者善知人根。隨順攝受。以此事故。於佛
T0189_.03.0650a04: 法中。出家修道。我今雖復國王臣民。所見
T0189_.03.0650a05: 宗敬。世論機辯。無能折者。然非永絶生死
T0189_.03.0650a06: 之法。唯有如來所可演説。能盡生死。
T0189_.03.0650a07: 値如是大聖之尊。而不自勵。師彼高勝。則
T0189_.03.0650a08: 無心。亦爲無眼。二弟白言。若如兄語。決
T0189_.03.0650a09: 定是成一切種智。我所知得皆是兄力。兄
T0189_.03.0650a10: 今既已從佛出家。我等亦願隨順兄學。即各
T0189_.03.0650a11: 語其諸弟子言。我今欲同大兄。於佛法中。
T0189_.03.0650a12: 出家學道。汝意云何。時諸弟子。即答師言
T0189_.03.0650a13: 我等所以得有知見。皆大師恩。大師若欲
T0189_.03.0650a14: 於佛法中而出家者。亦願隨從。於是那提
T0189_.03.0650a15: 迦葉。伽*耶迦葉。各與二百五十弟子。至於
T0189_.03.0650a16: 佛所。頭面禮足。而白佛言。世尊唯願。慈哀
T0189_.03.0650a17: 濟度我等佛言。善來比丘。鬚髮自落。袈裟
T0189_.03.0650a18: 著身。即成沙門。時那提迦葉。伽*耶迦葉。又
T0189_.03.0650a19: 白佛言。我諸弟子。今皆欲於佛法出家。唯
T0189_.03.0650a20: 願世尊。垂愍聽許。佛即答言。善哉善哉。爾
T0189_.03.0650a21: 時世尊。便呼善來比丘。鬚髮自落。袈裟著
T0189_.03.0650a22: 身。即成沙門。爾時世尊。即爲那提迦葉。伽
T0189_.03.0650a23: *耶迦葉。及諸弟子。現大神變。又應其心。而
T0189_.03.0650a24: 爲説法。語言。比丘。當知。世間皆爲貪欲瞋
T0189_.03.0650a25: 恚愚癡猛火之所燒炙。汝等往昔奉事三火
T0189_.03.0650a26: 既能絶棄。除此外惑。今三毒火。尚猶在身。
T0189_.03.0650a27: 宜速滅之。時諸比丘。聞佛此語。於諸法中。
T0189_.03.0650a28: 遠塵離垢。得法眼淨。世尊又爲廣説四諦。
T0189_.03.0650a29: 皆悉得於阿羅漢果
T0189_.03.0650b01: 爾時世尊。心自念言。頻毘娑羅王。往昔於
T0189_.03.0650b02: 我。有約誓言。道若成者。願先見度。今日時
T0189_.03.0650b03: 至。宜應往彼滿其本願。作此念已。即與
T0189_.03.0650b04: 迦葉兄弟及千比丘眷屬圍遶。往王舍城。
T0189_.03.0650b05: 詣頻毘娑羅王所。爾時頻毘娑羅王。昔以聚
T0189_.03.0650b06: 落。給優樓頻螺迦葉者。既見迦葉及其弟
T0189_.03.0650b07: 子。悉爲沙門。即還啓王。説如此事。王與
T0189_.03.0650b08: 諸臣。既聞此語。心大驚怪。默然無聲。時外
T0189_.03.0650b09: 人民。聞此語已。各相謂言。優樓頻螺迦葉。
T0189_.03.0650b10: 智慧深遠。無與等者。年又耆老。已得阿羅
T0189_.03.0650b11: 漢。云何反爲瞿曇弟子。終無此理。乃可説
T0189_.03.0650b12: 言。沙門瞿曇爲弟子耳。爾時世尊。漸近王
T0189_.03.0650b13: 舍城。住於杖林。時優樓頻螺迦葉。即便遣
T0189_.03.0650b14: 其常所使人。白頻毘娑羅王言。我今於佛
T0189_.03.0650b15: 法中。出家修道。今隨從佛。來至杖林。大王
T0189_.03.0650b16: 宜先禮拜供養。王聞來信説此言已。方決
T0189_.03.0650b17: 定知優樓頻螺迦葉。爲佛弟子。即勅嚴駕。
T0189_.03.0650b18: 與諸大臣。婆羅門。及人民衆。往詣佛所。至
T0189_.03.0650b19: 杖林外。王即下輿。除却儀飾。歩至佛前。爾
T0189_.03.0650b20: 時空中有天。而語王言。如來今者在此林
T0189_.03.0650b21: 中。是諸天人最上福田。大王宜應恭敬供養。
T0189_.03.0650b22: 又應宣示國中人民。皆悉令其供養如來。
T0189_.03.0650b23: 時王既聞彼天語已。心大歡喜。倍増踊躍。
T0189_.03.0650b24: 便進林中。遙見如來。相好莊嚴。又見優樓
T0189_.03.0650b25: 頻螺迦葉。兄弟三人。并其弟子。前後圍繞。
T0189_.03.0650b26: 如盛滿月處衆星中。歩歩踊悦。不能自
T0189_.03.0650b27: 勝。既至佛所。頭面禮足。而白佛言。我是月
T0189_.03.0650b28: 種摩竭提王。名頻毘娑羅。世尊知不。佛即
T0189_.03.0650b29: 答言。善哉大王。於是頻毘娑羅王。却坐一
T0189_.03.0650c01: 面。時婆羅門。及以大臣。諸人民衆。皆悉就
T0189_.03.0650c02: 座。爾時世尊。既見來衆皆安坐已。即以
T0189_.03.0650c03: 梵音。慰問頻毘娑羅王言。大王四大常安隱
T0189_.03.0650c04: 不。統理民務。無乃勞耶。王即答言。蒙世
T0189_.03.0650c05: 尊恩。幸得安隱。爾時頻毘娑羅王。及餘大學
T0189_.03.0650c06: 婆羅門長者居士。大臣人民。既見迦葉。爲
T0189_.03.0650c07: 佛弟子。自相謂言。嗚呼如來。有大神力。智
T0189_.03.0650c08: 慧深遠。不可思議。乃能伏於如此之人。以
T0189_.03.0650c09: 爲弟子。爾時復有諸餘人衆。心自念言。優
T0189_.03.0650c10: 樓頻螺迦葉。有大智慧。普爲世人之所歸
T0189_.03.0650c11: 信。云何當爲沙門瞿曇。而作弟子。心懷狐
T0189_.03.0650c12: 疑。爾時世尊。知彼心念。即語迦葉。汝今宜
T0189_.03.0650c13: 應現諸神變。于時迦葉。即昇虚空。身上出
T0189_.03.0650c14: 水。身下出火。身上出火。身下出水。或現
T0189_.03.0650c15: 大身。滿虚空中。或復現小。或分一身。爲
T0189_.03.0650c16: 無量身。或現入地。還復踊出。於虚空中。行
T0189_.03.0650c17: 住坐臥。擧衆見已。歎未曾有。悉皆稱言。第
T0189_.03.0650c18: 一大仙。爾時迦葉。現此變已。即從空下。到
T0189_.03.0650c19: 於佛前。頭面禮足。而白佛言。世尊實是天
T0189_.03.0650c20: 人之師。我今實是尊之弟子。如是三説。佛即
T0189_.03.0650c21: 答言。如是如是。迦葉汝於我法見何等利。
T0189_.03.0650c22: 棄捨火具。而出家耶。於是迦葉。以偈答
T0189_.03.0650c23:     我於昔日中 所事火功徳
T0189_.03.0650c24:     得生天人中 受於五欲樂
T0189_.03.0650c25:     恒如是輪轉 沒於生死海
T0189_.03.0650c26:     我見此過患 所以棄捨之
T0189_.03.0650c27:     又復事火福 得生天人中
T0189_.03.0650c28:     増長貪恚癡 是故我遠離
T0189_.03.0650c29:     又復事火福 爲求將來生
T0189_.03.0651a01:     既已有生故 必有老病死
T0189_.03.0651a02:     已見如此事 是故棄火法
T0189_.03.0651a03:     施會修苦行 及以事火福
T0189_.03.0651a04:     雖得生梵天 此非究竟處
T0189_.03.0651a05:     以是因縁故 所以棄事火
T0189_.03.0651a06:     我見如來法 離生老病死
T0189_.03.0651a07:     究竟解脱處 是故今出家
T0189_.03.0651a08:     如來眞解脱 爲諸天人師
T0189_.03.0651a09:     以是因縁故 歸依大聖尊
T0189_.03.0651a10:     如來大慈悲 現種種方便
T0189_.03.0651a11:     及諸神通力 而以引導我
T0189_.03.0651a12:     云何而復應 奉事於火法
T0189_.03.0651a13: 爾時頻毘娑羅王。及諸大衆。聞優樓頻螺迦
T0189_.03.0651a14: 葉説此偈言。心大歡喜。於如來所。深生敬
T0189_.03.0651a15: 信。決定得知如來必成於一切種智。審知
T0189_.03.0651a16: 迦葉是佛弟子。爾時諸天。於虚空中。雨衆
T0189_.03.0651a17: 天花。作妙伎樂。異口同音唱言。善哉優樓頻
T0189_.03.0651a18: 螺迦葉。快説此偈。爾時世尊。知諸大衆心
T0189_.03.0651a19: 意決定無復狐疑又觀其根皆已成熟即爲
T0189_.03.0651a20: 説法。大王當知。此五陰身以識爲本。因於
T0189_.03.0651a21: 識故。而生意根。以意根故。而生於色。而
T0189_.03.0651a22: 此色法。生滅不住。大王若能如是觀者。則
T0189_.03.0651a23: 能於身。善知無常。如此觀身。不取身相。
T0189_.03.0651a24: 則能離我及於我所。若能觀色。離我我所。
T0189_.03.0651a25: 即知色生便是苦生。若知色滅便是苦滅。若
T0189_.03.0651a26: 人能作如此觀者。是名爲解。若人不能
T0189_.03.0651a27: 作斯觀者。是名爲縛。法本無我及以我
T0189_.03.0651a28: 所。以倒想故。横計有我及以我所。無有
T0189_.03.0651a29: 實法。若能斷此倒惑想者。則是解脱。爾時
T0189_.03.0651b01: 頻毘娑羅王。心自思惟。若謂衆生言有
T0189_.03.0651b02: 我者。而名爲縛。一切衆生。皆悉無我。既無
T0189_.03.0651b03: 有我。誰受果報。爾時世尊。知彼心念即
T0189_.03.0651b04: 語之言。一切衆生。所爲善惡。及受果報。皆
T0189_.03.0651b05: 非我造。亦非我受。而今*現有造作善惡
T0189_.03.0651b06: 受果報者。大王諦聽。當爲王説。大王但以
T0189_.03.0651b07: 情塵識合。於境生染。累想滋繁。以是縁故。
T0189_.03.0651b08: 馳流生死。備受苦報。若於境無染。息其累
T0189_.03.0651b09: 想。則得解脱。以情塵識三事因縁。共起善
T0189_.03.0651b10: 惡。及受果報。更無別我。譬如鑚火。因手轉
T0189_.03.0651b11: 燧。得有火生然彼火性。不從手生及以
T0189_.03.0651b12: 燧出。亦復不離手及燧鑚。彼情塵識。亦復
T0189_.03.0651b13: 如是。時頻毘娑羅王。又自思惟。若以情塵
T0189_.03.0651b14: 識和合故。而有善惡受果報者。便爲常
T0189_.03.0651b15: 合。不應離絶。若不常合。是則爲斷。爾時世
T0189_.03.0651b16: 尊。知王心念。即便答言。此情塵識。不常不
T0189_.03.0651b17: 斷。何以故合故不斷。離故不常。譬如縁於
T0189_.03.0651b18: 地水因彼種子。而生芽葉。種子既謝。不得
T0189_.03.0651b19: 名常。生芽葉故。不得名斷。離於斷常
T0189_.03.0651b20: 故名中道。三事因縁。亦復如是。爾時頻
T0189_.03.0651b21: 毘娑羅王。聞此法已。心開意解。於諸法中。
T0189_.03.0651b22: 遠塵離垢。得法眼淨。八萬那由他婆羅門
T0189_.03.0651b23: 大臣人民。亦於諸法。遠塵離垢。得法眼淨。
T0189_.03.0651b24: 九十六萬那由他諸天。又於諸法。遠塵離
T0189_.03.0651b25: 垢。得法眼淨。時頻毘娑羅王。即從坐起。
T0189_.03.0651b26: 頂禮佛足。合掌白佛。快哉世尊。能捨轉輪
T0189_.03.0651b27: 聖王之位。出家學道。成一切種智。我昔愚
T0189_.03.0651b28: 癡。欲留世尊臨治小國。今覩慈顏。又聞
T0189_.03.0651b29: 正法。方懷慙愧。追悔昔過。唯願世尊。以大
T0189_.03.0651c01: 慈悲。受我懺悔。我於昔日。白世尊言。若
T0189_.03.0651c02: 得道時。願先度我。今日始蒙宿願成遂。荷
T0189_.03.0651c03: 世尊恩。得履道跡。我從今日。供養世尊及
T0189_.03.0651c04: 比丘僧。當令四事不使有乏。唯願世尊。
T0189_.03.0651c05: 住於竹園。令摩竭提國。長夜獲安。佛即答
T0189_.03.0651c06: 言。善哉大王。乃能捨於三不堅法。求三堅
T0189_.03.0651c07: 報。當令王願得滿足也。時頻毘娑羅王。知
T0189_.03.0651c08: 佛受請住竹園已。頂禮佛足。辭退而去。王
T0189_.03.0651c09: 還城已。即勅諸臣。令於竹園。起諸堂舍。
T0189_.03.0651c10: 種種莊飾。極令嚴麗。懸繒幡蓋。散花燒香。
T0189_.03.0651c11: 悉皆辦已。即便嚴駕。往至佛所。頭面禮足。
T0189_.03.0651c12: 而白佛言。竹園僧伽藍。修理已畢。唯願世
T0189_.03.0651c13: 尊。與比丘僧。哀愍我故。往住彼也。爾時
T0189_.03.0651c14: 世尊。與諸比丘及無量諸天。前後圍繞。入
T0189_.03.0651c15: 王舍城。當於如來蹈門閫時。城中樂器。不
T0189_.03.0651c16: 鼓自鳴。門狹更廣。門下更高。一切丘墟。
T0189_.03.0651c17: 皆悉平坦。臭穢塵垢。自然香淨。聾者得聽。
T0189_.03.0651c18: 瘂者能言。盲者得視狂者得正。拘癖疾病。
T0189_.03.0651c19: 普皆除愈。枯木發花。腐草榮秀。涸池増瀾。
T0189_.03.0651c20: 香風清靡。鳳雀孔翠。鳧鴈鴛鴦。異類衆烏。
T0189_.03.0651c21: 繽粉翔集。出和雅音。有如是等。種種祥瑞。
T0189_.03.0651c22: 既入城已。與頻毘娑羅王。倶往竹園。爾時
T0189_.03.0651c23: 諸天。滿虚空中。時王即便手執寶&MT04474;。盛以
T0189_.03.0651c24: 香水。於如來前。而作是言。我今以此竹園
T0189_.03.0651c25: 奉上如來及比丘僧。唯願哀愍爲我納受。
T0189_.03.0651c26: 作此言已即便捨水。爾時世尊。默然受之。
T0189_.03.0651c27: 説偈呪願
T0189_.03.0651c28:     若人能布施 斷除於慳貪
T0189_.03.0651c29:     若人能忍辱 永離於瞋恚
T0189_.03.0652a01:     若人能造善 則遠於愚癡
T0189_.03.0652a02:     能具此三行 速至般涅槃
T0189_.03.0652a03:     若有貧窮人 無財可布施
T0189_.03.0652a04:     見他修施時 而生隨喜心
T0189_.03.0652a05:     隨喜之福報 與施等無異
T0189_.03.0652a06: 爾時婆羅門大臣。及餘人民。見王奉施如來
T0189_.03.0652a07: 僧伽藍。皆悉踊躍。生隨喜心。爾時頻毘娑
T0189_.03.0652a08: 羅王。施僧伽藍已。心大歡喜。頭面禮足。
T0189_.03.0652a09: 退還所住。閻浮提中。諸王見佛。頻毘娑羅
T0189_.03.0652a10: 王。最爲其首。諸僧伽藍。竹園僧伽藍。最爲
T0189_.03.0652a11: 其始。爾時世尊與諸比丘。住竹園僧伽藍。
T0189_.03.0652a12: 于時王舍城中。有二婆羅門。聰明利根。有
T0189_.03.0652a13: 大智慧。於諸書論。無不通達。辯才論議。
T0189_.03.0652a14: 莫能摧伏。一姓拘栗。名優波室沙。母名
T0189_.03.0652a15: 舍利故。擧世喚爲舍利弗。二姓目揵連。名
T0189_.03.0652a16: 目*揵羅夜那。各有一百弟子。普爲國人之
T0189_.03.0652a17: 所宗仰。二人互共以爲親友。極相愛重。咸
T0189_.03.0652a18: 誓言。若先得聞諸妙法者。要相開悟
T0189_.03.0652a19: 無得恡惜
T0189_.03.0652a20: 爾時阿捨婆耆比丘。著衣持鉢。入村乞食。
T0189_.03.0652a21: 善攝諸根。威儀庠序。路人見者。皆生恭敬。
T0189_.03.0652a22: 時舍利弗。忽於路次。逢見阿捨婆耆。善攝
T0189_.03.0652a23: 諸根。威儀庠序。彼舍利弗。善根既熟。見阿
T0189_.03.0652a24: 捨婆耆。心大歡喜。踊躍遍身。停歩瞻視。不
T0189_.03.0652a25: 能暫捨。即便問言。我意觀汝。似新出家。
T0189_.03.0652a26: 而能如此。攝諸情根欲有所問。唯願見
T0189_.03.0652a27: 答。汝今大師。其名何等有所教誡。演説
T0189_.03.0652a28: 何法。時阿捨婆耆。即便安庠。而答之言。我
T0189_.03.0652a29: 之大師。得一切種智。是甘蔗種天人之師。相
T0189_.03.0652b01: 好智慧。及神通力。無與等者。我既年幼。學
T0189_.03.0652b02: 道日淺。豈能宣説如來妙法。然以所知。當
T0189_.03.0652b03: 爲汝説。即説偈言
T0189_.03.0652b04:     一切諸法本 因縁生無主
T0189_.03.0652b05:     若能解此者 則得眞實道
T0189_.03.0652b06: 時舍利弗。聞阿捨婆耆説此偈已。即於諸
T0189_.03.0652b07: 法。遠塵離垢。得法眼淨。見道跡已。心大
T0189_.03.0652b08: 踊躍。身諸情根。皆悉悦預。而自念言。一切衆
T0189_.03.0652b09: 生。悉著於我。所以輪迴。在於生死。若除
T0189_.03.0652b10: 我想。即於我所。亦皆得離。譬如日光。能破
T0189_.03.0652b11: 於闇。無我之想。亦復如是。悉能破於我見
T0189_.03.0652b12: 闇障我從昔來。所可修學。皆爲邪見。唯今
T0189_.03.0652b13: 所得。是正眞道。作此念已。禮阿捨婆耆
T0189_.03.0652b14: 足。還歸所止。時阿捨婆耆。至前乞食。訖還
T0189_.03.0652b15: 竹園。時舍利弗。還至住處。時目*揵羅夜那。
T0189_.03.0652b16: 善根已熟。見舍利弗。諸根寂定。威儀庠序。
T0189_.03.0652b17: 顏容怡悦。異於常日即便問言。我今觀汝
T0189_.03.0652b18: 諸根顏貌。與常有異。必當已得甘露妙法。
T0189_.03.0652b19: 我昔與汝共結誓言。若聞妙法。要相啓悟。
T0189_.03.0652b20: 汝有所得。願爲我説。時舍利弗。即便答言。
T0189_.03.0652b21: 我今實已得甘露法。目*揵羅夜那聞已。歡
T0189_.03.0652b22: 喜無量。歎言善哉。時爲我説。舍利弗言。我
T0189_.03.0652b23: 今出行逢一比丘。執持衣鉢。入村乞食。諸
T0189_.03.0652b24: 根寂靜。威儀庠序。我既見已。深生恭敬。既
T0189_.03.0652b25: 到其所。而問之言。我意觀汝。似新出家。而
T0189_.03.0652b26: 能如此。攝諸情根。欲有所問。唯願見答。
T0189_.03.0652b27: 汝今大師。其名何等。有所教誡。演説何法。
T0189_.03.0652b28: 時阿捨婆耆。即便安庠。而見答言。我之大
T0189_.03.0652b29: 師。得一切種智。是甘蔗種天人之師。相好
T0189_.03.0652c01: 智慧。及神通力。無與等者。我既年幼。學道
T0189_.03.0652c02: 日淺。豈能宣説如來妙法。然以所知。當爲
T0189_.03.0652c03: 汝説。即説偈言
T0189_.03.0652c04:     一切諸法本 因縁生無主
T0189_.03.0652c05:     若能解此者 即得眞實道
T0189_.03.0652c06: 爾時目*揵羅夜那。聞舍利弗説此語已。即
T0189_.03.0652c07: 於諸法。遠塵離垢。得法眼淨。爾時舍利弗。
T0189_.03.0652c08: 與目*揵羅夜那。各於佛法。得甘露已。共
T0189_.03.0652c09: 相謂言。我等已於佛法。各得利益今者宜
T0189_.03.0652c10: 應共往佛所。求索出家。作此語已各喚弟
T0189_.03.0652c11: 子。而語之言。我等今者已於佛法。得甘露
T0189_.03.0652c12: 味。唯有此法。是出世道。我今欲往求佛出
T0189_.03.0652c13: 家。汝等云何。諸弟子等。答其師言。我等今
T0189_.03.0652c14: 者有所知見。皆大師力。師若出家。我悉隨
T0189_.03.0652c15: 從。於是二人。即將二百弟子。往詣竹園。既
T0189_.03.0652c16: 入門已。遙見如來。相好莊嚴。諸比丘衆。前
T0189_.03.0652c17: 後圍繞。心大歡喜。踊躍遍身。爾時世尊。見
T0189_.03.0652c18: 舍利弗。及目*揵羅夜那。與諸弟子。相隨來
T0189_.03.0652c19: 已。告諸比丘。汝等當知。今此二人。將諸弟
T0189_.03.0652c20: 子。來至我所。欲求出家。一名舍利弗。
T0189_.03.0652c21: 名目*揵羅夜那。當於我法中。爲上弟子。
T0189_.03.0652c22: 舍利弗者。於智慧中。最爲第一。目*揵羅夜
T0189_.03.0652c23: 那者。於神通中。復爲無上。至佛所已。頭面
T0189_.03.0652c24: 禮足。而白佛言。我於佛法。已得道跡。樂
T0189_.03.0652c25: 欲出家。願時聽許。爾時世尊。即便喚言。善來
T0189_.03.0652c26: 比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。時彼
T0189_.03.0652c27: 二百弟子。既見其師成沙門已。倶白佛言。
T0189_.03.0652c28: 我等亦欲隨師出家。唯願世尊。垂愍聽許。
T0189_.03.0652c29: 於是世尊。即復喚言。善來比丘。鬚髮自落。
T0189_.03.0653a01: 袈裟著身。即成沙門。爾時世尊。爲舍利弗
T0189_.03.0653a02: 及目*揵羅夜那。廣説四諦。二人即得阿羅
T0189_.03.0653a03: 漢果。又復爲彼二百弟子。廣説四諦。即於
T0189_.03.0653a04: 諸法。遠塵離垢。得法眼淨。乃至亦成阿羅
T0189_.03.0653a05: 漢果。爾時世尊。即與一千二百五十比丘。皆
T0189_.03.0653a06: 大阿羅漢。於摩竭提國。廣利衆生。諸比丘
T0189_.03.0653a07: 中。多有人。名目乾羅夜那世尊故。名此
T0189_.03.0653a08: 目*揵羅夜那。爲大目*揵羅夜那。爾時偸羅
T0189_.03.0653a09: 厥叉國。有一婆羅門。名曰迦葉。有三十二
T0189_.03.0653a10: 相。聰明智慧。誦四毘陀經。一切書論。無不
T0189_.03.0653a11: 通達。極大巨富。善能布施。其婦端正。擧國無
T0189_.03.0653a12: 雙。二人自然無有欲想。乃至亦不同宿一
T0189_.03.0653a13: 室。久於往昔。種善根故。不樂在家受五
T0189_.03.0653a14: 欲樂。日夜思惟。厭離世間。精勤求訪出家
T0189_.03.0653a15: 之法。如是推尋不能得。已即捨家事。入於
T0189_.03.0653a16: 山林。心念口言。諸佛如來。出家修道。我今亦
T0189_.03.0653a17: 當隨佛出家。即便脱去金縷織成珍寶之
T0189_.03.0653a18: 衣。價直百千兩金。而著壞色納衣。自剃鬚
T0189_.03.0653a19: 髮。爾時諸天。於虚空中。既見迦葉自出家
T0189_.03.0653a20: 已。而語之言。善男子。甘蔗種族。白淨王子。
T0189_.03.0653a21: 其名薩婆悉達。出家學道。成一切種智。
T0189_.03.0653a22: 擧世號爲釋迦牟尼佛。今者與千二百五十
T0189_.03.0653a23: 阿羅漢。在王舍城竹園中住
T0189_.03.0653a24: 爾時迦葉。聞天語已。歡喜踊躍。身毛皆竪。
T0189_.03.0653a25: 即便往趣竹園僧伽藍。爾時世尊。知其當
T0189_.03.0653a26: 來。而自思惟。觀其善根。宜往度之。作
T0189_.03.0653a27: 念已。即行逆之到子兜婆。而逢迦葉。時
T0189_.03.0653a28: 彼迦葉。既見相好威儀特尊。即便合掌。而
T0189_.03.0653a29: 作此言。世尊實是一切種智。實是慈悲。濟
T0189_.03.0653b01: 衆生者。實是一切所歸依處即便五體投
T0189_.03.0653b02: 地。頂禮佛足。而白佛言。世尊。今者是我大
T0189_.03.0653b03: 師。我是弟子。如是三説。佛即答言。如是迦
T0189_.03.0653b04: 葉。我是汝師。汝是我弟子。佛又語言。迦葉當
T0189_.03.0653b05: 知。若人實非一切種智。而欲受汝爲弟子
T0189_.03.0653b06: 者。頭則破裂。以爲七分。又復告言。善哉迦
T0189_.03.0653b07: 葉。快哉迦葉。當知五受陰身是大苦聚。于
T0189_.03.0653b08: 時迦葉。聞此言已。即便見諦。乃至得於
T0189_.03.0653b09: 阿羅漢果。爾時世尊。即與迦葉。倶還竹園。
T0189_.03.0653b10: 以此迦葉。有大威徳。智慧聰明。是故名之。
T0189_.03.0653b11: 爲大迦葉
T0189_.03.0653b12: 爾時世尊。告諸比丘。普光如來。出興世時。
T0189_.03.0653b13: 善慧仙人。豈異人乎。即我身是。縁路所遇五
T0189_.03.0653b14: 百外道。所共論議。及隨喜者。今此會中優樓
T0189_.03.0653b15: 頻螺迦葉兄弟。及其眷屬千比丘是。時賣花
T0189_.03.0653b16: 女者。今耶輸陀羅是。善慧仙人。髮布地時。
T0189_.03.0653b17: 傍有二人。掃佛前地。及二百人。隨喜助者。
T0189_.03.0653b18: 今此會中。舍利弗大目*揵羅夜那。并二百弟
T0189_.03.0653b19: 子比丘是。虚空諸天。見善慧仙人。以髮布
T0189_.03.0653b20: 地。悉皆隨喜。而讃歎者。我初得道鹿野苑
T0189_.03.0653b21: 中。始轉法輪。八萬天子。及頻毘婆羅王。所
T0189_.03.0653b22: 將眷屬。八萬那由他人。及九十六萬那由他
T0189_.03.0653b23: 天是。汝等當知。過去種因。經無量劫。終不
T0189_.03.0653b24: 磨滅。我於往昔。精勤修習一切善業。及發
T0189_.03.0653b25: 大願。心不退轉故。於今者而得成就一切
T0189_.03.0653b26: 種智。汝等宜應勤修道行。無得懈怠。時諸
T0189_.03.0653b27: 比丘。聞佛所説。歡喜頂戴。作禮而退
T0189_.03.0653b28: 過去現在因果經卷第
T0189_.03.0653b29:
T0189_.03.0653c01:
T0189_.03.0653c02:
T0189_.03.0653c03:
T0189_.03.0653c04:
T0189_.03.0653c05:
T0189_.03.0653c06:
T0189_.03.0653c07:
T0189_.03.0653c08:
T0189_.03.0653c09:
T0189_.03.0653c10:
T0189_.03.0653c11:
T0189_.03.0653c12:
T0189_.03.0653c13:
T0189_.03.0653c14:
T0189_.03.0653c15:
T0189_.03.0653c16:
T0189_.03.0653c17:
T0189_.03.0653c18:
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