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過去現在因果經 (No. 0189_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 00

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T0189_.00.0620c11:   No.189
T0189_.00.0620c12:
T0189_.00.0620c13: 過去現在因果經卷第一
T0189_.00.0620c14:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0189_.00.0620c15: 如是我聞。一時佛在舍衞國。祇樹給孤獨園。
T0189_.00.0620c16: 爾時世尊。與諸比丘。住於竹林。是諸比丘。
T0189_.00.0620c17: 於晨朝時。著衣持鉢。入城乞食。還歸所
T0189_.00.0620c18: 住。食竟澡漱。各攝衣鉢。集在講堂。悉欲共
T0189_.00.0620c19: 説過去因縁。爾時世尊。以淨天耳超於世
T0189_.00.0620c20: 間。聞諸比丘語論之聲。即從座起。到講堂
T0189_.00.0620c21: 上。於衆中坐。問諸比丘。汝等共集。欲説
T0189_.00.0620c22: 何法。時諸比丘。即白佛言。世尊。我等食竟
T0189_.00.0620c23: 澡漱已訖故。共集此各欲聞説過去因縁。
T0189_.00.0620c24: 是時世尊。語諸比丘。汝等樂聞過去因縁
T0189_.00.0620c25: 者。諦聽諦聽。善思念之。今爲汝説。比丘白
T0189_.00.0620c26: 言。唯然世尊。願樂欲聞。佛言比丘。過去無
T0189_.00.0620c27: 數阿僧祇劫。爾時有一仙人。名曰善慧。淨
T0189_.00.0620c28: 修梵行。求一切種智。爲欲成就此大智故。
T0189_.00.0620c29: 樂處生死。周遍五道。一身死壞。復受一身。
T0189_.00.0621a01: 生死無量。譬盡天下草木。斬以爲籌。數其
T0189_.00.0621a02: 故身。不能窮盡。夫極天地之始終。謂之一
T0189_.00.0621a03: 劫。而其經天地成壞者。不可稱載也。所以
T0189_.00.0621a04: 感傷群生耽惑愛欲沈流苦海。起慈悲心。
T0189_.00.0621a05: 欲拔濟之。又作此念。今諸衆生。沒於生死。
T0189_.00.0621a06: 不能自出。皆由貪欲瞋恚愚癡。樂著色聲
T0189_.00.0621a07: 香味觸法故。我當決定斷其此病。雖生諸
T0189_.00.0621a08: 趣。不忘斯念。於諸衆生。怨親平等。以布
T0189_.00.0621a09: 施攝貧窮。持戒攝毀禁。忍辱攝瞋恚。精進
T0189_.00.0621a10: 攝懈怠。禪定攝亂意。智慧攝愚癡。如是長
T0189_.00.0621a11: 夜。増益衆生。普爲一切。而作歸依。於諸如
T0189_.00.0621a12: 來。恭敬供養。樂欲聽法。亦爲他説。常以四
T0189_.00.0621a13: 事。奉給衆僧。於佛法衆。尊重守護。如是諸
T0189_.00.0621a14: 行。不可稱數。爾時有王。名曰燈照。城名
T0189_.00.0621a15: 提播婆底。其國人民。壽八萬歳。安隱豐樂。極
T0189_.00.0621a16: 爲熾盛。所欲自在。猶如諸天。時彼國王。正
T0189_.00.0621a17: 法治世。不抂人民。無有殺戮楚撻之苦。
T0189_.00.0621a18: 視諸人民。有如一子。時燈照王。始生太子。
T0189_.00.0621a19: 端嚴無比。威徳具足。有三十二相八十種好。
T0189_.00.0621a20: 初生之日。四方皆明。日月珠火。不復爲用。
T0189_.00.0621a21: 王見太子有如此瑞。即召諸臣。共集議
T0189_.00.0621a22: 言。太子初生。有此奇特。當爲太子。作何等
T0189_.00.0621a23: 名。諸臣答言。應名太子以爲普光。又召相
T0189_.00.0621a24: 師而占相之。相師答言。今觀太子。若在家
T0189_.00.0621a25: 者。爲轉輪王。統四天下。若出家者。爲天人
T0189_.00.0621a26: 尊。成薩婆若。王及夫人後宮婇女。聞相師
T0189_.00.0621a27: 言。於此太子。深生愛念。亦爲天龍夜又乾
T0189_.00.0621a28: 闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非
T0189_.00.0621a29: 人等。供養恭敬。尊重讃歎。是時太子。在於
T0189_.00.0621b01: 後宮。爲夫人婇女。説種種法。太子年至二
T0189_.00.0621b02: 萬九千歳。捨轉輪王位。啓其父母。求欲出
T0189_.00.0621b03: 家。既不聽已。乃至三請。猶尚不許。太子慈
T0189_.00.0621b04: 悲。志存拯濟。忍其小違。以成大順。即便往
T0189_.00.0621b05: 詣山林樹下。剃除鬚髮。被著法服。勤修苦
T0189_.00.0621b06: 行。滿六千歳。成阿耨多羅三藐三菩提。爲
T0189_.00.0621b07: 諸天人。及八部衆。轉於法輪。此輪微妙。一
T0189_.00.0621b08: 切世間。天人魔梵。所不能轉。以三乘法。
T0189_.00.0621b09: 教化衆生。所可利益。不可稱數。爾時父
T0189_.00.0621b10: 王。及其夫人。後宮婇女。聞太子普光成阿
T0189_.00.0621b11: 耨多羅三藐三菩提。心大歡喜。踊躍無量。爾
T0189_.00.0621b12: 時群臣國内人民。婆羅門等。聞太子道成。心
T0189_.00.0621b13: 各念言。太子普光。捨轉輪王位。剃除鬚髮。
T0189_.00.0621b14: 被著法服。出家修道。得成正覺。我等今者。
T0189_.00.0621b15: 亦當出家。作此念已。悉皆往詣普光佛所。
T0189_.00.0621b16: 爾時普光如來。即觀其心。隨其因縁。而爲
T0189_.00.0621b17: 説法。大臣婆羅門等。有四千人。成阿羅漢。
T0189_.00.0621b18: 國中人民。及餘四方諸來會衆。有八萬人。
T0189_.00.0621b19: 亦得無著法忍。爾時普光如來。與八萬四千
T0189_.00.0621b20: 諸阿羅漢。往詣國界。遊行教化。父王聞已。
T0189_.00.0621b21: 心大歡喜。即勅國中。平治道路。香水灑地。
T0189_.00.0621b22: 懸諸繒綵寶幢幡蓋。散衆名華。如是莊嚴。
T0189_.00.0621b23: 滿十二踰闍那。又復撃鼓唱令國内。諸有
T0189_.00.0621b24: 華者。不得私賣。悉輸與王。并勅人民。不
T0189_.00.0621b25: 得先我供養於佛。即遣大臣。并作伎樂。燒
T0189_.00.0621b26: 香散華。而往請彼普光如來。爾時善慧仙人。
T0189_.00.0621b27: 在於山中。得五奇特夢。一者夢臥大海。二
T0189_.00.0621b28: 者夢枕須彌。三者夢海中一切衆生。入其身
T0189_.00.0621b29: 内。四者夢手執日。五者夢手執月。得此夢
T0189_.00.0621c01: 已。即大驚悟。心自念言。我今此夢。非爲小
T0189_.00.0621c02: 縁。當以問誰。宜入城内。問諸智者。作是
T0189_.00.0621c03: 念已。披鹿皮衣。手執水瓶及杖繖蓋。行入
T0189_.00.0621c04: 城邑。路過外道所止住處。有五百人。而爲
T0189_.00.0621c05: 上首。善慧念言。我今當以所夢問之。并得
T0189_.00.0621c06: 觀其所修之業。即共諸人。講論道義。破其
T0189_.00.0621c07: 異見。時五百人。即便受屈。求爲弟子。於善
T0189_.00.0621c08: 慧所深生恭敬。各以銀錢一枚而以上之。
T0189_.00.0621c09: 復有五百外道。既見善慧辯才聰明。亦生
T0189_.00.0621c10: 隨喜。時諸外道。自共議言。今普光如來。出
T0189_.00.0621c11: 興于世。善慧仙人。聞斯語已。擧體毛竪。
T0189_.00.0621c12: 心大歡喜。踊躍無量。便與外道。分別而去。
T0189_.00.0621c13: 外道問言。師何所趣。答言。我今當往普光
T0189_.00.0621c14: 佛所。欲施供養。外道白言。師若去者。願樂
T0189_.00.0621c15: 隨從。善慧答曰。我今有縁。宜應先行。爾時
T0189_.00.0621c16: 善慧。齎五百銀錢。隨路而去。諸外道衆。
T0189_.00.0621c17: 悲戀懊惱。辭別而歸。善慧至前。見王家人。
T0189_.00.0621c18: 平治道路。香水灑地。列幢幡蓋。種種莊嚴。
T0189_.00.0621c19: 即便問言。何因縁故。而作是事。王人答言。
T0189_.00.0621c20: 世有佛興。名曰普光。今燈照王。請來入城。
T0189_.00.0621c21: 所以怱怱莊嚴道路。善慧即復問彼路人。汝
T0189_.00.0621c22: 知何處有諸名花。答言道士。燈照大王。撃
T0189_.00.0621c23: 鼓唱令國内。名花皆不得賣。悉以輸王。善
T0189_.00.0621c24: 慧聞已。心大懊惱。意猶不息。苦訪花所。
T0189_.00.0621c25: 俄爾即遇王家青衣。密持七莖青蓮花過。
T0189_.00.0621c26: 畏王制令。藏著瓶中。善慧至誠。感其蓮花
T0189_.00.0621c27: 踊出瓶外。善慧遙見。即追呼曰。大姊且止。
T0189_.00.0621c28: 此花賣不。青衣聞已。心大驚愕。而自念言。藏
T0189_.00.0621c29: 花甚密。此何男子。乃見我花。求索買耶。顧
T0189_.00.0622a01: 看其瓶。果見花出。生奇特想。答言。男子。此
T0189_.00.0622a02: 青蓮花當送宮内。欲以上佛。不可得也。
T0189_.00.0622a03: 善慧又言。請以五百銀錢。雇五莖耳。青
T0189_.00.0622a04: 衣意疑。復自念言。此花所直不過數錢。而
T0189_.00.0622a05: 今男子。乃以銀錢五百。求買五莖。即問之
T0189_.00.0622a06: 言。欲持此花用作何等。善慧答言。今有
T0189_.00.0622a07: 如來。出興於世。燈照大王。請來入城。故須
T0189_.00.0622a08: 此花。欲以供養。大姊當知。諸佛如來。難可
T0189_.00.0622a09: 値遇。如優曇鉢花時乃一現。青衣又問。供
T0189_.00.0622a10: 養如來。爲求何等。善慧答曰。爲欲成就一
T0189_.00.0622a11: 切種智。度脱無量苦衆生故。爾時青衣。得
T0189_.00.0622a12: 聞此語。心自念言。今此男子。顏容端正。披
T0189_.00.0622a13: 鹿皮衣。纔蔽形體。乃爾至誠。不惜錢寶。
T0189_.00.0622a14: 即語之曰。我今當以此花相與。願我生生。
T0189_.00.0622a15: 常爲君妻。善慧答言。我修梵行。求無爲道。
T0189_.00.0622a16: 不得相許生死之縁。青衣即言。若當不從
T0189_.00.0622a17: 我此願者。花不可得。善慧又曰。汝若決定
T0189_.00.0622a18: 不與我花。當從汝願。我好布施。不逆人
T0189_.00.0622a19: 意。若使有來從我乞求頭目髓腦。及與妻
T0189_.00.0622a20: 子。汝莫生閡壞吾施心。青衣答言。善哉善
T0189_.00.0622a21: 哉。敬從來命。今我女弱不能得前請寄二
T0189_.00.0622a22: 花以獻於佛。使我生生不失此願。好醜不
T0189_.00.0622a23: 離。必置心中。令佛知之
T0189_.00.0622a24: 爾時燈照王。與其諸子。及衆官屬。婆羅門
T0189_.00.0622a25: 等。持好香花種種供具。而出奉迎普光如
T0189_.00.0622a26: 來。擧國人民。亦皆隨從。是時善慧五百弟子。
T0189_.00.0622a27: 共相謂言。今日國王及諸臣民。悉皆往詣普
T0189_.00.0622a28: 光佛所。大師今者亦當已去。我等宜應往
T0189_.00.0622a29: 彼禮敬。作此言已。即共倶行。在道未遠。
T0189_.00.0622b01: 逢見善慧。師徒相遇。喜悦無量。即共同詣
T0189_.00.0622b02: 普光佛所。見燈照王。已到佛前。最得在初
T0189_.00.0622b03: 供養禮拜。如是次第。至諸大臣。亦各禮敬。
T0189_.00.0622b04: 并散名花。花悉墮地。于時善慧。與五百弟
T0189_.00.0622b05: 子。見諸人衆供養畢已。諦觀如來相好之
T0189_.00.0622b06: 容。又欲濟拔諸苦衆生。亦欲滿足一切種
T0189_.00.0622b07: 智故。即散五莖。皆住空中。化成花臺。後
T0189_.00.0622b08: 散二莖。亦止空中。夾佛兩邊。爾時國王。
T0189_.00.0622b09: 及其眷屬。一切臣民。天龍夜叉乾闥婆阿
T0189_.00.0622b10: 羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。見此
T0189_.00.0622b11: 奇特。歎未曾有。於是普光如來。以無礙智。
T0189_.00.0622b12: 讃善慧言。善哉善哉。善男子。汝以是行。過
T0189_.00.0622b13: 無量阿僧祇劫。當得成佛。號釋迦牟尼如
T0189_.00.0622b14: 來應供正遍知明行足善逝世間解無上士
T0189_.00.0622b15: 調御丈夫天人師佛世尊。當於善慧受記之
T0189_.00.0622b16: 時。無量天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅緊
T0189_.00.0622b17: 那羅摩睺羅伽人非人等。散衆妙花。滿虚
T0189_.00.0622b18: 空中。而發誓言。善慧將來成佛道時。我等
T0189_.00.0622b19: 皆願爲其眷屬。是時普光如來。即記之曰。
T0189_.00.0622b20: 汝等皆當得生其國。爾時如來。既授記已。
T0189_.00.0622b21: 猶見善慧。作仙人髻。披鹿皮衣。如來欲令
T0189_.00.0622b22: 捨此服儀。即便化地。以爲淤泥。善慧見佛
T0189_.00.0622b23: 應從此行而地濁濕。心自念言。云何乃令
T0189_.00.0622b24: 千輻輪足蹈此而過。即脱皮衣。以用布地。
T0189_.00.0622b25: 不足掩泥。仍又解髮。亦以覆之。如來即
T0189_.00.0622b26: 便踐之而度。因記之曰。汝後得佛當於五
T0189_.00.0622b27: 濁惡世。度諸天人。不以爲難。必如我也。于
T0189_.00.0622b28: 時善慧。聞斯記已。歡欣踊躍。喜不自勝。即
T0189_.00.0622b29: 時便解一切法空。得無生忍。身昇虚空。去
T0189_.00.0622c01: 地七多羅樹。以偈讃佛
T0189_.00.0622c02:     今見世間導 令我開慧眼
T0189_.00.0622c03:     爲説清淨法 去離一切著
T0189_.00.0622c04:     今遇天人尊 令我得無生
T0189_.00.0622c05:     願將來獲果 亦如兩足尊
T0189_.00.0622c06: 是時善慧。説此讃已。從空中下。到於佛
T0189_.00.0622c07: 前。五體投地。而白佛言。唯願世尊。哀愍我
T0189_.00.0622c08: 故。聽我出家。爾時普光如來。答言善哉。善
T0189_.00.0622c09: 來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門
T0189_.00.0622c10: 爾時有二貧窮老人。各與親屬一百人倶。
T0189_.00.0622c11: 覩佛相好。威徳嚴顯。自傷貧乏無以供養。
T0189_.00.0622c12: 是時如來。愍其心至。即化前地。生諸草穢。
T0189_.00.0622c13: 令二貧人。見地不淨。發歡喜心。而便灑掃。
T0189_.00.0622c14: 普光如來。而記之曰。汝過無量阿僧祇劫。
T0189_.00.0622c15: 釋迦牟尼佛。出興於世。汝等爾時當作第
T0189_.00.0622c16: 一聲聞弟子。爾時普光如來。記貧人已。與
T0189_.00.0622c17: 八萬四千比丘。及燈照王。并婆羅門。諸臣民
T0189_.00.0622c18: 等。前後圍繞。入提播婆底城。時燈照王。與
T0189_.00.0622c19: 其眷屬。以四事供養普光如來并及八萬四
T0189_.00.0622c20: 千比丘。經四萬歳王即捨位。以付其子。與
T0189_.00.0622c21: 其眷屬。及夫人眷屬。各八萬四千人。同於佛
T0189_.00.0622c22: 法。出家修道。得陀羅尼諸法三昧。善慧比
T0189_.00.0622c23: 丘。亦隨普光如來。受王供養。滿四萬歳。於
T0189_.00.0622c24: 諸法中。得深三昧。教化衆生。不可稱數。爾
T0189_.00.0622c25: 時善慧。比丘。白普光如來言。世尊。我於昔
T0189_.00.0622c26: 日。在深山中。得五奇特夢。一者夢臥大海。
T0189_.00.0622c27: 二者夢枕須彌。三者夢海中一切衆生。入我
T0189_.00.0622c28: 身内。四者夢手執日。五者夢手執月。唯願
T0189_.00.0622c29: 世尊。爲我解説此夢之相。爾時普光如來。
T0189_.00.0623a01: 答言善哉。汝若欲知此夢義者。當爲汝説。
T0189_.00.0623a02: 夢臥大海者。汝身即時在於生死大海之
T0189_.00.0623a03: 中。夢枕須彌者。出於生死得般涅槃相。
T0189_.00.0623a04: 夢太海中一切衆生入身内者。當於生死大
T0189_.00.0623a05: 海。爲諸衆生。作歸依處。夢手執日者。智慧
T0189_.00.0623a06: 光明。普照法界。夢手執月者以方便智。入
T0189_.00.0623a07: 於生死。以清涼法。化導衆生。令離惱熱。
T0189_.00.0623a08: 此夢因縁。是汝將來成佛之相。善慧聞已。
T0189_.00.0623a09: 歡喜踊躍。不能自勝。禮佛而退。爾時普光
T0189_.00.0623a10: 如來。復經少時。入般涅槃。善慧比丘。護持
T0189_.00.0623a11: 正法。滿二萬歳。以三乘法。教化衆生。所利
T0189_.00.0623a12: 益者。不可稱計。爾時善慧比丘。於彼命終。
T0189_.00.0623a13: 即便上生。爲四天王。以三乘法。化諸天衆。
T0189_.00.0623a14: 盡彼天壽。下生人間。爲轉輪聖王。王四
T0189_.00.0623a15: 天下。七寶具足。一金輪寶。二白象寶。三紺馬
T0189_.00.0623a16: 寶。四神珠寶。五玉女寶。六主藏臣寶。七主
T0189_.00.0623a17: 兵臣寶。千子具足。皆悉勇健。能伏怨敵。以
T0189_.00.0623a18: 正法治。無諸憂惱。常以十善。化諸人民。於
T0189_.00.0623a19: 此壽終。生忉利天。爲彼天主。壽終下生。爲
T0189_.00.0623a20: 轉輪聖王。終其壽命。乃至生於第七梵天。
T0189_.00.0623a21: 上爲天王。下爲聖主。各三十六反。其間或
T0189_.00.0623a22: 爲仙人。或爲外道六師。或爲婆羅門。或爲
T0189_.00.0623a23: 小王。如是變現。不可稱數
T0189_.00.0623a24: 爾時善慧菩薩。功行滿足。位登十地。在一
T0189_.00.0623a25: 生補處。近一切種智。生兜率天。名聖善
T0189_.00.0623a26: 白。爲諸天主。説於一生補處之行。亦於十
T0189_.00.0623a27: 方國土。現種種身。爲諸衆生。隨應説法。期
T0189_.00.0623a28: 運將至。當下作佛。即觀五事。一者觀諸衆
T0189_.00.0623a29: 生熟與未熟。二者觀時至與未至。三者觀
T0189_.00.0623b01: 諸國土何國處中。四者觀諸種族何族貴盛。
T0189_.00.0623b02: 五者觀過去因縁誰最眞正應爲父母。觀
T0189_.00.0623b03: 五事已。即自思惟。今諸衆生。皆是我初發心
T0189_.00.0623b04: 以來所成熟者。堪能受於清淨妙法。於
T0189_.00.0623b05: 此三千大千世界。此閻浮提迦毘羅旆兜國。
T0189_.00.0623b06: 最爲處中。諸族種姓釋迦第一甘蔗苗裔聖
T0189_.00.0623b07: 王之後。觀白淨王過去因縁。夫妻眞正。堪
T0189_.00.0623b08: 爲父母又觀摩耶夫人。壽命脩短。懷抱太
T0189_.00.0623b09: 子。滿足十月。太子便生。生七日已。其母命
T0189_.00.0623b10: 終。既作此觀。又自思惟。我今若便即下生
T0189_.00.0623b11: 者。不能廣利諸天人衆。仍於天宮。現五種
T0189_.00.0623b12: 相。令諸天子。皆悉覺知菩薩期運應下作
T0189_.00.0623b13: 佛。一者菩薩眼現瞬動。二者頭上花萎。三者
T0189_.00.0623b14: 衣受塵垢。四者腋下汗出。五者不樂本座。
T0189_.00.0623b15: 時諸天衆。忽見菩薩有此異相。心大驚怖。
T0189_.00.0623b16: 身諸毛孔。血流如雨。自相謂言。菩薩不久。
T0189_.00.0623b17: 捨於我等。爾時菩薩。又現五瑞。一者放大
T0189_.00.0623b18: 光明。普照三千大千世界。二者大地十八相
T0189_.00.0623b19: 動。須彌海水。諸天宮殿。皆悉震搖。三者諸魔
T0189_.00.0623b20: 宮宅。隱蔽不現。四者日月星辰。無復光明。
T0189_.00.0623b21: 五者天龍八部。身皆震動。不能自禁。是時
T0189_.00.0623b22: 兜率諸天。見菩薩身。已有五相。又復覩外
T0189_.00.0623b23: 五希有事。皆悉聚集。到菩薩所。頭面禮足。
T0189_.00.0623b24: 白言。尊者。我等今日。見此諸相。擧身震動。
T0189_.00.0623b25: 不能自安。唯願爲我釋此因縁。菩薩即便
T0189_.00.0623b26: 答諸天言。善男子當知。諸行皆悉無常。我
T0189_.00.0623b27: 今不久。捨此天宮。生閻浮提于時諸天。
T0189_.00.0623b28: 聞此語已。悲號涕泣。心大憂惱。擧身血現。
T0189_.00.0623b29: 如波羅奢花。或有不復樂於本座。或有
T0189_.00.0623c01: 棄其莊嚴之具。或有宛轉迷悶於地。或有
T0189_.00.0623c02: 深歎無常苦者。爾時有一天子即説偈言
T0189_.00.0623c03:     菩薩在於此 開我等法眼
T0189_.00.0623c04:     今者遠我去 如盲離導師
T0189_.00.0623c05:     又如欲渡水 忽然失橋船
T0189_.00.0623c06:     亦似嬰孩兒 喪亡其慈母
T0189_.00.0623c07:     我等亦如是 失所歸依處
T0189_.00.0623c08:     方漂生死流 了無有出縁
T0189_.00.0623c09:     我等於長夜 爲癡箭所射
T0189_.00.0623c10:     既失大醫王 誰當救我者
T0189_.00.0623c11:     滯臥無明床 長沒愛欲海
T0189_.00.0623c12:     永絶尊者訓 未見超出期
T0189_.00.0623c13: 爾時菩薩。見諸天子悲泣懊惱。又復聞説
T0189_.00.0623c14: 戀慕之偈。即以慈音而告之曰。善男子。凡
T0189_.00.0623c15: 人受生無不死者。恩愛合會。必有別離。上
T0189_.00.0623c16: 至阿迦膩吒天。下至阿鼻地獄。其中一切
T0189_.00.0623c17: 諸衆生等。無有不爲無常大火之所煎炙。
T0189_.00.0623c18: 是故汝等。不應於我獨生戀慕。我今與汝。
T0189_.00.0623c19: 皆悉未離生死熾火。乃至一切貧富貴賤。皆
T0189_.00.0623c20: 不免脱。於是菩薩。即説偈言
T0189_.00.0623c21:   諸行無常 是生滅法
T0189_.00.0623c22:     生滅滅已 寂滅爲樂
T0189_.00.0623c23: 爾時菩薩。語天子言。此偈乃是過去諸佛
T0189_.00.0623c24: 之所共説。諸行性相法皆如是。汝等今
T0189_.00.0623c25: 勿生憂惱。我於生死無量劫來。今者唯有
T0189_.00.0623c26: 此一生在。不久當得離於諸行。汝等當
T0189_.00.0623c27: 知。今是度脱衆生之時。我應下生閻浮提
T0189_.00.0623c28: 中。迦*毘羅旆兜國。甘蔗苗裔。釋姓種族。白
T0189_.00.0623c29: 淨王家。我生於彼。遠離父母。棄捨妻子及
T0189_.00.0624a01: 轉輪王位。出家學道。勤修苦行。降伏魔怨。
T0189_.00.0624a02: 成一切種智。轉於法輪。一切世間天人魔
T0189_.00.0624a03: 梵。所不能轉。亦依過去諸佛所行法式。廣
T0189_.00.0624a04: 利一切諸天人衆。建大法幢。傾倒魔幢。竭
T0189_.00.0624a05: 煩惱海。淨八正路。以諸法印。印衆生心。設
T0189_.00.0624a06: 大法會。請諸天人。汝等爾時亦當皆同在
T0189_.00.0624a07: 於此會。飡受法食。以是因縁。不應憂惱。爾
T0189_.00.0624a08: 時菩薩。以偈頌曰
T0189_.00.0624a09:     我於此不久 當下閻浮提
T0189_.00.0624a10:     迦*毘羅旆兜 白淨王宮生
T0189_.00.0624a11:     辭父母親屬 捨轉輪王位
T0189_.00.0624a12:     出家行學道 成一切種智
T0189_.00.0624a13:     建立正法幢 能竭煩惱海
T0189_.00.0624a14:     閉塞惡趣門 淨開八正道
T0189_.00.0624a15:     廣利諸天人 其數不可計
T0189_.00.0624a16:     以是因縁故 不應生憂惱
T0189_.00.0624a17: 爾時菩薩。擧身毛孔。皆放光明。諸天子等。
T0189_.00.0624a18: 聞菩薩言。又復見身出大光明。歡喜踴躍。
T0189_.00.0624a19: 離諸憂苦。各心念言。菩薩不久。當成正覺。
T0189_.00.0624a20: 爾時菩薩。觀降胎時至。即乘六牙白象。發
T0189_.00.0624a21: 兜率宮。無量諸天。作諸伎樂。燒衆名香。散
T0189_.00.0624a22: 天妙花。隨從菩薩。滿虚空中。放大光明。普
T0189_.00.0624a23: 照十方。以四月八日明星出時。降神母胎。
T0189_.00.0624a24: 于時摩耶夫人。於眠寤之際。見菩薩乘六
T0189_.00.0624a25: 牙白象騰虚而來。從右脇入。影現於外
T0189_.00.0624a26: 如處琉璃。夫人體安快樂。如服甘露。顧見
T0189_.00.0624a27: 自身。如日月照。心大歡喜。踊躍無量。見此
T0189_.00.0624a28: 相已。豁然而覺。生希有心。即便往至白淨
T0189_.00.0624a29: 王所。而白王言。我於向者。眠寤之際。其状
T0189_.00.0624b01: 如夢。見諸瑞相。極爲奇特。王即答言。我向
T0189_.00.0624b02: 亦見有大光明。又復覺汝顏貌異常。汝可
T0189_.00.0624b03: 爲説所見瑞相。夫人即便具説上事。以偈
T0189_.00.0624b04: 頌曰
T0189_.00.0624b05:     見有乘白象 皎淨如日月
T0189_.00.0624b06:     釋梵諸天衆 皆悉執寶幢
T0189_.00.0624b07:     燒香散天花 并作衆伎樂
T0189_.00.0624b08:     充滿虚空中 圍繞而來下
T0189_.00.0624b09:     來入我右脇 猶如處琉璃
T0189_.00.0624b10:     今以現大王 此爲何瑞相
T0189_.00.0624b11: 爾時白淨王。見摩耶夫人諸瑞相已。歡喜
T0189_.00.0624b12: 踊躍。不能自勝。即便遣請善相婆羅門。以
T0189_.00.0624b13: 妙香花種種飮食。而供養之。供養畢已。示
T0189_.00.0624b14: 夫人右脇并説瑞相。白婆羅門言。願爲占
T0189_.00.0624b15: 之。有何等異。時婆羅門。即占之曰。大王夫
T0189_.00.0624b16: 人所懷太子。諸善妙相。不可具説。今當爲
T0189_.00.0624b17: 王略言之耳。大王當知。今此夫人胎中之
T0189_.00.0624b18: 子。必能光顯釋迦種族。降胎之時。放大光
T0189_.00.0624b19: 明。諸天釋梵。執侍圍繞。此相必是正覺之瑞。
T0189_.00.0624b20: 若不出家。爲轉輪聖王。王四天下。七寶自
T0189_.00.0624b21: 至。千子具足。時王聞此婆羅門言。深自慶
T0189_.00.0624b22: 幸。踊躍無量。即以金銀雜寶象馬車乘。及以
T0189_.00.0624b23: 村邑。而用供給此婆羅門。時摩耶夫人。以
T0189_.00.0624b24: 其婇女。并及珍寶。亦以奉施。自從菩薩處
T0189_.00.0624b25: 胎以來。摩耶夫人。日更修行六波羅蜜。天
T0189_.00.0624b26: 獻飮食。自然而至。不復樂於人間之味。三
T0189_.00.0624b27: 千大千世界。常皆大明。其界中間幽冥之處。
T0189_.00.0624b28: 日月威光所不能照。亦皆朗然。其中衆生
T0189_.00.0624b29: 各得相見。共相謂言。此中云何忽生衆生。
T0189_.00.0624c01: 菩薩降胎之時。三千大千世界十八相動。清
T0189_.00.0624c02: 涼香風起於四方。諸抱疾者皆悉除愈。貪欲
T0189_.00.0624c03: 瞋癡亦皆休息
T0189_.00.0624c04: 爾時兜率天宮。有一天子。作是念言。菩薩
T0189_.00.0624c05: 已生白淨王宮。我亦當復下生人間。菩薩
T0189_.00.0624c06: 成佛。我得在先爲其眷屬。供養聽法。作此
T0189_.00.0624c07: 念已。即便下生王舍城中。明月種姓。旃陀
T0189_.00.0624c08: 羅。及多王家。復有天子。生舍衞國王家。復
T0189_.00.0624c09: 有天子。生偸羅厥叉國王家。復有天子。生
T0189_.00.0624c10: 犢子國王家。復有天子。生跋羅國王家。復
T0189_.00.0624c11: 有天子。生盧羅國王家。復有天子。生徳叉
T0189_.00.0624c12: 尸羅國王家。復有天子。生拘羅婆國王家。
T0189_.00.0624c13: 復有天子。生婆羅門家。復有天子。生長者
T0189_.00.0624c14: 居士毘舍首陀羅家。復有五百天子。生釋種
T0189_.00.0624c15: 姓家。有如是等諸天子衆。其數凡有九十
T0189_.00.0624c16: 九億。下生人間。又從他化自在天。乃至四
T0189_.00.0624c17: 天王所下生者。不可稱計。復有色界天王。
T0189_.00.0624c18: 與其眷屬亦皆下生。而作仙人。菩薩在胎。
T0189_.00.0624c19: 行住坐臥。無所妨礙。又不令母有諸苦患。
T0189_.00.0624c20: 菩薩晨朝於母胎中。爲色界諸天。説種種
T0189_.00.0624c21: 法。至日中時。爲欲界諸天。亦説諸法於日
T0189_.00.0624c22: 晡時。又復爲諸鬼神説法。於夜三時。亦復
T0189_.00.0624c23: 如是成熟利益無量衆生。菩薩在胎。夫人
T0189_.00.0624c24: 婇女。有來禮拜而供養者。或復有來作是
T0189_.00.0624c25: 願言。當令得成轉輪聖王。菩薩聞已。心
T0189_.00.0624c26: 不喜樂。或復有來作是願言。當令得成
T0189_.00.0624c27: 一切種智。菩薩聞已。心大歡喜。菩薩處胎。
T0189_.00.0624c28: 垂滿十月。身諸支節及以相好。皆悉具足。
T0189_.00.0624c29: 亦使其母諸根寂定。樂處園林。不喜憒
T0189_.00.0625a01: 鬧。時白淨王。心自思惟。夫人懷妊。日月將
T0189_.00.0625a02: 滿。而不見其有生産相。作此念時。會遇
T0189_.00.0625a03: 夫人遣信白王。我今欲出園林遊觀。時
T0189_.00.0625a04: 王聞此益懷歡喜。即勅於外。令淨掃灑藍
T0189_.00.0625a05: 毘尼園。更使栽植諸妙花果。流泉浴池。
T0189_.00.0625a06: 令清潔。欄楯階陛。皆以七寶而爲莊嚴。翡
T0189_.00.0625a07: 翠鴛鴦。鸞鳳凰鷖。異類衆鳥。鳴集其中。懸
T0189_.00.0625a08: 繒幡蓋。散花燒香。作諸伎樂。猶如帝釋歡
T0189_.00.0625a09: 喜之園。又勅中間所經行處。皆令嚴淨。種
T0189_.00.0625a10: 種莊嚴。又勅嚴辦十萬七寶車輦。一一車
T0189_.00.0625a11: 輦。雕玩殊絶。又復勅外。嚴辦四軍。象兵馬
T0189_.00.0625a12: 兵車兵歩兵。又復選取後宮婇女。容顏端正。
T0189_.00.0625a13: 不老不少。氣性調和。聰慧明了。其數凡有八
T0189_.00.0625a14: 萬四千。以用給侍摩耶夫人。又復擇取八萬
T0189_.00.0625a15: 四千端正童女。著妙瓔珞嚴身之具。齎持香
T0189_.00.0625a16: 花。先往住彼藍毘尼園。王又勅諸群臣百
T0189_.00.0625a17: 官。夫人去者。皆悉侍從。於是夫人。即昇寶
T0189_.00.0625a18: 輿。與諸官屬并及婇女。前後導從。往藍毘
T0189_.00.0625a19: 尼園。爾時復有天龍八部。亦皆隨從。充滿
T0189_.00.0625a20: 虚空。爾時夫人。既入園已。諸根寂靜。十月
T0189_.00.0625a21: 滿足。於二月八日日初出時。夫人見彼園
T0189_.00.0625a22: 中。有一大樹。名曰無憂。花色香鮮。枝葉分
T0189_.00.0625a23: 布。極爲茂盛。即擧右手。欲牽摘之。菩
T0189_.00.0625a24: 薩漸漸從右脇出。于時樹下。亦生七寶
T0189_.00.0625a25: 七莖蓮花。大如車輪。菩薩即便墮蓮花上。
T0189_.00.0625a26: 無扶侍者。自行七歩。擧其右手而師子吼。
T0189_.00.0625a27: 我於一切天人之中最尊最勝。無量生死。於
T0189_.00.0625a28: 今盡矣。此生利益一切人天。説是言已。時
T0189_.00.0625a29: 四天王。即以天繒接太子身。置寶机上。釋
T0189_.00.0625b01: 提桓因手執寶蓋。大梵天王又持白拂。侍
T0189_.00.0625b02: 立左右。難陀龍王。優波難陀龍王。於虚空
T0189_.00.0625b03: 中。吐清淨水。一温一涼。灌太子身。身黄金
T0189_.00.0625b04: 色有三十二相。放大光明。普照三千大千
T0189_.00.0625b05: 世界。天龍八部亦於空中作天伎樂。歌唄
T0189_.00.0625b06: 讃頌。燒衆名香。散諸妙花。又雨天衣及以
T0189_.00.0625b07: 瓔珞。繽紛亂墜不可稱數
T0189_.00.0625b08: 爾時摩耶夫人生太子已。身安快樂。無有
T0189_.00.0625b09: 苦患。歡喜踊躍。止於樹下。前後自然忽生
T0189_.00.0625b10: 四井。其水香潔具八功徳。爾時摩耶夫人。
T0189_.00.0625b11: 與其眷屬。隨所欲須。自恣洗漱。復有諸夜
T0189_.00.0625b12: 叉王。皆悉圍繞。守護太子及摩耶夫人。當
T0189_.00.0625b13: 爾之時。閻浮提人。乃至阿迦膩吒天。雖離
T0189_.00.0625b14: 喜樂。皆亦於此歡喜讃歎。一切種智。今出
T0189_.00.0625b15: 於世。無量衆生。皆得利益。唯願速成正覺
T0189_.00.0625b16: 之道。轉於法輪。廣度衆生唯有魔王。獨懷
T0189_.00.0625b17: 愁惱。不安本*座。當爾之時。所感瑞應。三
T0189_.00.0625b18: 十有四。一者十方世界。皆悉大明。二者三千
T0189_.00.0625b19: 大千世界。十八相動丘墟平坦。三者一切枯
T0189_.00.0625b20: 木悉更敷榮。國界自然生奇特樹。四者園苑
T0189_.00.0625b21: 生異甘果。五者陸地生寶蓮花大如車輪。
T0189_.00.0625b22: 六者地中伏藏。悉自發出。七者諸藏珍寶放
T0189_.00.0625b23: 大光明。八者諸天妙服自然來降。九者衆川
T0189_.00.0625b24: 萬流恬靜澄清。十者風止雲除。空中明淨。十
T0189_.00.0625b25: 一者香風芬芳從四方來。細雨潤澤。以&MT01490;
T0189_.00.0625b26: 飛塵。十二者國中疾病皆悉除愈。十三者國
T0189_.00.0625b27: 内宮舍無不明曜。燈燭之光不復爲用。十
T0189_.00.0625b28: 四者日月星辰停住不行。十五者毘舍佉星。
T0189_.00.0625b29: 下現人間。待太子生。十六者諸梵天王。執
T0189_.00.0625c01: 素寶蓋。列覆宮上。十七者八方諸仙人師。奉
T0189_.00.0625c02: 寶來獻。十八者天百味食自然在前。十九者
T0189_.00.0625c03: 無數寶瓶盛諸甘露。二十者諸天妙車載寶
T0189_.00.0625c04: 而至。二十一者無數白象子首戴蓮花。列住
T0189_.00.0625c05: 殿前。二十二者天紺馬寶自然而來。二十三
T0189_.00.0625c06: 者五百白師子王。從雪山出。息其惡情。心
T0189_.00.0625c07: 懷歡喜。羅住城門。二十四者諸天伎女。於
T0189_.00.0625c08: 虚空中。作妙音樂。二十五者諸天玉女執
T0189_.00.0625c09: 孔雀拂。現宮牆上。二十六者諸天玉女。各
T0189_.00.0625c10: 持金瓶。盛滿香汁。列住空中。二十七者諸
T0189_.00.0625c11: 天歌頌。讃太子徳。二十八者地獄休息。毒痛
T0189_.00.0625c12: 不行。二十九者毒蟲隱伏。惡鳥善心。三十
T0189_.00.0625c13: 者諸惡律儀一時慈悲。三十一者國内孕婦。
T0189_.00.0625c14: 産者悉男。其有百病自然除愈。三十二者
T0189_.00.0625c15: 一切樹神。化作人形。悉來禮侍。三十三者諸
T0189_.00.0625c16: 餘國王。各齎名寶同來臣伏。三十四者一
T0189_.00.0625c17: 切人天。無非時語。爾時諸婇女衆。見此瑞
T0189_.00.0625c18: 相。極大歡喜。自相謂言。太子今生。有如此
T0189_.00.0625c19: 嘉祥之事。唯願長壽。無諸疾苦。勿令
T0189_.00.0625c20: 我等生大憂惱。作此言已。以天細&T073554;。裹抱
T0189_.00.0625c21: 太子。至夫人所。時四天王。在虚空中。恭敬
T0189_.00.0625c22: 隨從。釋提桓因執蓋來覆。有二十八大鬼神
T0189_.00.0625c23: 王。在園四角。守衞奉護。爾時有一青衣。聰
T0189_.00.0625c24: 慧明了。從藍毘尼園。還入宮中。到白淨王
T0189_.00.0625c25: 所而白王言。大王威徳。轉更増進。摩耶夫
T0189_.00.0625c26: 人已生太子。顏貌端正。有三十二相八十種
T0189_.00.0625c27: 好。墮蓮花上。自行七歩。擧其右手而師子
T0189_.00.0625c28: 吼。我於一切天人之中最尊最勝。無量生死
T0189_.00.0625c29: 於今盡矣。此生利益一切人天。有如是等諸
T0189_.00.0626a01: 奇特事。非可具説。時白淨王聞彼青衣説
T0189_.00.0626a02: 此語已。歡喜踊躍不能自勝。即脱身瓔珞
T0189_.00.0626a03: 而以賜之
T0189_.00.0626a04: 爾時白淨王即嚴四兵眷屬圍繞。并與一億
T0189_.00.0626a05: 釋迦種姓。前後導從。入藍毘尼園。見彼園
T0189_.00.0626a06: 中天龍八部皆悉充滿。到夫人所見太子
T0189_.00.0626a07: 身。相好殊異。歡喜踊躍。猶如江海諸大波
T0189_.00.0626a08: 浪。慮其短壽入懷悚惕。譬如須彌山王。
T0189_.00.0626a09: 難可動搖。大地動時。此山乃動。彼白淨王
T0189_.00.0626a10: 素性恬靜。常無歡慼。今見太子。一喜一懼。
T0189_.00.0626a11: 亦復如是。摩耶夫人。爲性調和。既生太子。
T0189_.00.0626a12: 見諸奇瑞。倍増柔軟。爾時白淨王。叉手合
T0189_.00.0626a13: 掌。禮諸天神。前抱太子。置於七寶象輿之
T0189_.00.0626a14: 上。與諸群臣後宮婇女虚空諸天。作諸伎
T0189_.00.0626a15: 樂。隨從入城。時白淨王及諸釋子。未識三
T0189_.00.0626a16: 寶。即將太子。往詣天寺。太子既入。梵天形
T0189_.00.0626a17: 像。皆從座起。禮太子足而語王言。大王當
T0189_.00.0626a18: 知。今此太子天人中尊。虚空天神。皆悉禮
T0189_.00.0626a19: 敬。大王。豈不見如此耶。云何而今來此
T0189_.00.0626a20: 禮我。時白淨王及諸釋子。群臣内外。聞見
T0189_.00.0626a21: 是已。歎未曾有。即將太子出於天寺。還
T0189_.00.0626a22: 入後宮。當爾之時。諸釋種姓。亦同一日。生
T0189_.00.0626a23: 五百男。時王廐中。象生白子。馬生白駒。牛
T0189_.00.0626a24: 羊亦生五色羔犢。如是等類。數各五百。王
T0189_.00.0626a25: 家青衣。亦生五百蒼頭。爾時宮中。五百伏
T0189_.00.0626a26: 藏。自然發出。一一伏藏。有七寶藏。而圍繞
T0189_.00.0626a27: 之。又有諸大國商人。從海採寶。還迦*毘
T0189_.00.0626a28: 羅旆兜國。彼諸商人。各齎奇寶。而來獻王。
T0189_.00.0626a29: 時白淨王。問諸商人。汝等入海。採諸珍寶。
T0189_.00.0626b01: 悉皆吉利。無苦惱不。及諸伴侶。無遺落耶。
T0189_.00.0626b02: 彼諸商人。答言大王。所經道路。極自安隱。
T0189_.00.0626b03: 王聞此言。甚大歡喜。即遣請諸婆羅門等。
T0189_.00.0626b04: 婆羅門衆。皆悉集已。設諸供養。或與象馬
T0189_.00.0626b05: 及以七寶。田宅僮僕。供養畢已。抱太子出。
T0189_.00.0626b06: 即便白諸婆羅門言。當爲太子。作何等名。
T0189_.00.0626b07: 諸婆羅門。即共論議。而答王言。太子生時。一
T0189_.00.0626b08: 切寶藏皆悉發出。所有諸瑞莫非吉祥。以
T0189_.00.0626b09: 此義故。當名太子爲薩婆悉達。説此語
T0189_.00.0626b10: 時。虚空天神。即撃天鼓。燒香散花。唱言善
T0189_.00.0626b11: 哉。諸天人民。即便稱曰。薩婆悉達。爾時八
T0189_.00.0626b12: 王。亦於是日。與白淨王。同生太子。彼諸國
T0189_.00.0626b13: 王。各懷歡喜。我今生子。有諸奇異。而不知
T0189_.00.0626b14: 是薩婆悉達之瑞相也。皆集婆羅門。各爲太
T0189_.00.0626b15: 子。制好名字。王舍城太子名曰頻毘娑羅。
T0189_.00.0626b16: 舍衞國太子名婆斯匿。偸羅拘吒國太子
T0189_.00.0626b17: 名拘臈婆。犢子國太子名優陀延。跋羅國太
T0189_.00.0626b18: 子名欝陀羅延。盧羅國太子名曰疾光。徳叉
T0189_.00.0626b19: 尸羅國太子。名弗迦羅*娑羅。拘羅婆國太
T0189_.00.0626b20: 子。名拘羅婆。爾時白淨王普勅群臣。令訪
T0189_.00.0626b21: 聰明多聞。智慧善知占相。爲諸世人所知
T0189_.00.0626b22: 識者。群臣聞已。四方推覓。時王即便於後
T0189_.00.0626b23: 園中。起一大殿。窓牖欄楯。七寶莊飾。爾時
T0189_.00.0626b24: 群臣。得五百婆羅門聰明知相見諸奇瑞。
T0189_.00.0626b25: 欲來詣王。會王遣信疾速而至。諸臣白王。
T0189_.00.0626b26: 知相婆羅門。今者已到。王聞歡喜。即勅令
T0189_.00.0626b27: 前請入殿坐。設諸供養。彼婆羅門即白王
T0189_.00.0626b28: 言。我聞大王。新生太子。有諸相好奇特之
T0189_.00.0626b29: 瑞。願令我等悉得見之。時王即勅抱太子
T0189_.00.0626c01: 出。諸婆羅門。既見太子相好威嚴。歎未曾
T0189_.00.0626c02: 有。王即問言。今占太子。其相云何。婆羅門
T0189_.00.0626c03: 言。一切衆生皆欲子好。大王。今者所生太
T0189_.00.0626c04: 子。是大珍異勿生憂怖。即又白言。所生太
T0189_.00.0626c05: 子。大王。雖言是王之子。乃是世間人天之
T0189_.00.0626c06: 眼。王復問言。云何得知。婆羅門言。我觀太
T0189_.00.0626c07: 子。身色光焔。猶如眞金有諸相好。極爲明
T0189_.00.0626c08: 淨。若當出家。成一切種智。若在家者。爲轉
T0189_.00.0626c09: 聖王領四天下。譬如江河海爲第一。衆
T0189_.00.0626c10: 山之中須彌最勝。凡諸光暉日爲無上。一切
T0189_.00.0626c11: 清涼唯有明月。天人世間太子爲尊。王聞
T0189_.00.0626c12: 此語。心大歡喜。離諸怵惕。彼婆羅門又白
T0189_.00.0626c13: 王言。有一梵仙名阿私陀。具足五通。在
T0189_.00.0626c14: 於香山。彼能爲王斷諸疑惑。諸婆羅門説
T0189_.00.0626c15: 此語已。辭別而去
T0189_.00.0626c16: 爾時白淨王心自思惟。阿私陀仙人。居在香
T0189_.00.0626c17: 山。途逕嶮絶。非人所到。當以何方請來
T0189_.00.0626c18: 至此。王可作此心念之時。阿私陀仙人。遙
T0189_.00.0626c19: 知王意。又復先見諸奇瑞相。深解菩薩爲
T0189_.00.0626c20: 破生死故現受生。以神通力。騰虚而來。
T0189_.00.0626c21: 到王宮門。時守門者入白王言。阿私陀仙
T0189_.00.0626c22: 人。乘虚空來。今在門外。王聞歡喜。即勅令
T0189_.00.0626c23: 前。王至門上自奉迎之。既見仙人。恭敬禮
T0189_.00.0626c24: 拜。而即問言。尊者既來。住門不進。爲守
T0189_.00.0626c25: 門者不聽前耶。仙人答言。無見止者。既
T0189_.00.0626c26: 來相詣。宜須先白。王便隨從。入於後宮。敬
T0189_.00.0626c27: 請令坐。而問訊言。尊者。四大常安和不。仙
T0189_.00.0626c28: 人答言。蒙大王恩。幸得安樂。時白淨王白
T0189_.00.0626c29: 仙人言。尊者。今日能來下降。我等種族。方
T0189_.00.0627a01: 大熾盛。從今已去。日就吉祥。爲是經過故
T0189_.00.0627a02: 來此耶。仙人答言。我在香山。見大光明諸
T0189_.00.0627a03: 奇特相。又知大王心之所念。以是因縁故
T0189_.00.0627a04: 來到此。我以神力。乘虚而來。聞上諸天
T0189_.00.0627a05: 説。王太子必當得成一切種智。度脱天人。
T0189_.00.0627a06: 又王太子。從右脇生。墮於七寶蓮花之上
T0189_.00.0627a07: 而行七歩。擧其右手而師子吼。我於天人
T0189_.00.0627a08: 之中。最尊最勝。無量生死於今盡矣。此生
T0189_.00.0627a09: 利益一切天人。又復諸天圍繞恭敬。聞有
T0189_.00.0627a10: 如此大奇特事。快哉大王。宜應欣慶。太子
T0189_.00.0627a11: 今者可得見不。即將仙人至太子所。王及
T0189_.00.0627a12: 夫人。抱太子出。欲禮仙人。時彼仙人。即止
T0189_.00.0627a13: 王曰。此是天人三界中尊。云何而令禮於我
T0189_.00.0627a14: 耶。時彼仙人。即起合掌。禮太子足。王及夫
T0189_.00.0627a15: 人白仙人言。唯願尊者爲相太子。仙人言
T0189_.00.0627a16: 善。即便占相。具見相已。忽然悲泣。不能自
T0189_.00.0627a17: 勝。王及夫人見彼仙人悲泣流涙。擧身
T0189_.00.0627a18: 怖。生大憂惱。如大波浪動於小船。問仙人
T0189_.00.0627a19: 言。我子初生。具諸瑞相。有何不祥而悲泣
T0189_.00.0627a20: 耶。爾時仙人歔欷答言。大王。太子相好具足。
T0189_.00.0627a21: 無有不祥。王又問言。願更爲我占視太子。
T0189_.00.0627a22: 有長壽相不。得轉輪王位王四天下不。我
T0189_.00.0627a23: 年既暮。欲以國土皆悉付之。當隱山林
T0189_.00.0627a24: 出家學道。所可志願。唯在於此。尊者爲觀
T0189_.00.0627a25: 必定果耶。爾時仙人又答王言。大王。太子
T0189_.00.0627a26: 具三十二相。一者足下安平平如奩底。二者
T0189_.00.0627a27: 足下千輻網輪輪相具足。三者手足相指長
T0189_.00.0627a28: 勝於餘人。四者手足柔軟勝餘身分。五者
T0189_.00.0627a29: 足跟廣具足滿好。六者足指合縵網勝於餘
T0189_.00.0627b01: 人。七者足趺高平好與跟相稱。八者伊泥延
T0189_.00.0627b02: 鹿腨纖好如伊泥延鹿王。九者平住兩手
T0189_.00.0627b03: 摩膝。十者陰藏相如馬王象王。十一者身縱
T0189_.00.0627b04: 廣等如尼拘類樹。十二者一一孔一毛生青
T0189_.00.0627b05: 色柔軟右旋。十三者毛上向靡。青色柔軟右
T0189_.00.0627b06: 旋。十四者金色相其色微妙勝閻浮檀金。十
T0189_.00.0627b07: 五者身光面一丈。十六者皮薄細滑不受
T0189_.00.0627b08: 塵垢不停蚊蚋。十七者七處滿。兩足下兩手
T0189_.00.0627b09: 中兩肩上項中皆滿字相分明。十八者兩腋
T0189_.00.0627b10: 下滿如摩尼珠。十九者身如師子。二十者身
T0189_.00.0627b11: 廣端直。二十一者肩圓好。二十二者口四十
T0189_.00.0627b12: 齒。二十三者齒白齊密而根深。二十四者四
T0189_.00.0627b13: 牙最白而大。二十五者方頬車如師子。二十
T0189_.00.0627b14: 六者味中得上味咽中二處津液流出。二十
T0189_.00.0627b15: 七者舌大軟薄能覆面至耳髮際。二十八者
T0189_.00.0627b16: 梵音深遠如迦陵頻伽聲。二十九者眼色如
T0189_.00.0627b17: 金精。三十者眼睫如牛王。三十一者眉間白
T0189_.00.0627b18: 毫相軟白如兜羅綿。三十二者頂髻肉成。具
T0189_.00.0627b19: 有如此相好之身。若在家者。年二十九。爲
T0189_.00.0627b20: 轉輪聖王。若出家者。成一切種智。廣濟天
T0189_.00.0627b21: 人。然王太子。必當學道得成阿耨多羅三
T0189_.00.0627b22: 藐三菩提。不久當轉清淨法輪。利益天人
T0189_.00.0627b23: 開世間眼。我今年壽。已百二十不久命終。
T0189_.00.0627b24: 生無想天。不覩佛興。不聞經法。故自悲
T0189_.00.0627b25: 耳。又問仙人。尊者向占言。有二種。一當作
T0189_.00.0627b26: 王。二成正覺。而今云何言。決定成一切種
T0189_.00.0627b27: 智。時仙人言。我相之法。若有衆生。具三十
T0189_.00.0627b28: 二相。或生非處。又不明顯。此人必爲轉輪
T0189_.00.0627b29: 聖王。若三十二相。皆得其處。又復明顯。此
T0189_.00.0627c01: 人必成一切種智。我觀大王太子諸相。皆
T0189_.00.0627c02: 得其所。又極明顯。是以決定知成正覺。仙
T0189_.00.0627c03: 人爲王説此語已。辭別而退
T0189_.00.0627c04: 爾時白淨王。既聞仙人決定之説。心懷愁
T0189_.00.0627c05: 惱。慮恐出家。即擇五百青衣賢明多智。爲
T0189_.00.0627c06: 作儞母。養視太子。其中或有乳者。或有抱
T0189_.00.0627c07: 者。或有浴者。或有浣濯者。如是等比。供給
T0189_.00.0627c08: 太子。皆悉具足。又復別爲起三時殿。温涼寒
T0189_.00.0627c09: 暑。各自異處。其殿皆以七寶莊嚴。衣裳服
T0189_.00.0627c10: 飾。皆悉隨時。王恐太子棄家學道。使其城
T0189_.00.0627c11: 門開閉之聲聞四十里。又復擇取五百妓女。
T0189_.00.0627c12: 形容端正。不肥不痩。不長不短。不白不黒。才
T0189_.00.0627c13: 能巧妙。各兼數技。皆以名寶。瓔珞其身。
T0189_.00.0627c14: 百人一番。迭代宿衞。於其殿前。列樹甘果。
T0189_.00.0627c15: 枝葉蔚映。花實繁茂。又有浴池。清淨澄潔。
T0189_.00.0627c16: 池邊香草。雜色蓮花。猗靡芬敷。不可稱計。
T0189_.00.0627c17: 異類之鳥。數百千種。光麗心目。趣悦太子。
T0189_.00.0627c18: 太子既生。始滿七日。其母命終。以懷太子
T0189_.00.0627c19: 功徳大故。上生忉利。封受自然。太子自知。
T0189_.00.0627c20: 福徳威重。無有女人堪受禮者。故因將終
T0189_.00.0627c21: 託之而生。爾時太子姨母摩訶波闍波提。乳
T0189_.00.0627c22: 養太子。如母無異。時白淨王。勅作七寶天冠
T0189_.00.0627c23: 及以瓔珞。而與太子。太子年漸長大。爲辦
T0189_.00.0627c24: 象馬牛羊之車。凡是童子所玩好具。無不給
T0189_.00.0627c25: 與。爾時擧國人民。皆行仁惠。五穀豐熟。風
T0189_.00.0627c26: 雨以時。又無盜賊。快樂安隱。皆是太子福
T0189_.00.0627c27: 徳力故。時王又以青衣所生是車匿等五百*
T0189_.00.0627c28: 蒼頭。給侍太子。至年七歳。父王心念。太子
T0189_.00.0627c29: 已大。宜令學書。訪覓國中聰明婆羅門善
T0189_.00.0628a01: 諸書藝。請使令來以教太子。爾時有一婆
T0189_.00.0628a02: 羅門。名跋陀羅尼。與五百婆羅門。以爲眷
T0189_.00.0628a03: 屬。來受王請。即白婆羅門言。欲屈尊者
T0189_.00.0628a04: 爲太子師。此可爾不。婆羅門言。當隨所知。
T0189_.00.0628a05: 以授太子。時白淨王。更爲太子起大學堂。
T0189_.00.0628a06: 七寶莊嚴。床&T019981;學具。極令精麗。卜擇吉日。
T0189_.00.0628a07: 即以太子與婆羅門。而令教之。爾時婆羅
T0189_.00.0628a08: 門。以四十九書字之本。教令讀之。于時太
T0189_.00.0628a09: 子見此事已。問其師言。此何等書。閻浮提
T0189_.00.0628a10: 中。一切諸書。凡有幾種。師即默然不知所
T0189_.00.0628a11: 答。又復問言。此阿一字。有何等義。師又默
T0189_.00.0628a12: 然亦不能答。内懷慙愧。即從座起。禮太
T0189_.00.0628a13: 子足而讃歎言。太子初生行七歩時。自言
T0189_.00.0628a14: 天人之中最尊最勝。此言不虚。唯願爲説閻
T0189_.00.0628a15: 浮提書凡有幾種。太子答言。閻浮提中。或
T0189_.00.0628a16: 有梵書。或佉樓書。或蓮花書。有如是等六
T0189_.00.0628a17: 十四種。此阿字者。是梵音聲。又此字義。是不
T0189_.00.0628a18: 可壞。亦是無上正眞道義。凡如此義。無量無
T0189_.00.0628a19: 邊。爾時婆羅門。深生慚愧。還至王所。而白
T0189_.00.0628a20: 王言。大王。太子是天人中第一之師。云何而
T0189_.00.0628a21: 欲令我教耶。爾時父王聞婆羅門言。倍生
T0189_.00.0628a22: 歡喜。歎未曾有。即厚供養彼婆羅門。隨意
T0189_.00.0628a23: 之。凡諸*技藝典籍議論。天文地理。算數
T0189_.00.0628a24: 射御太子皆悉自然知之
T0189_.00.0628a25: 過去現在因果經卷第一
T0189_.00.0628a26:
T0189_.00.0628a27:
T0189_.00.0628a28:
T0189_.00.0628a29:
T0189_.00.0628b01:
T0189_.00.0628b02:
T0189_.00.0628b03: 過去現在因果經卷第二
T0189_.00.0628b04:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0189_.00.0628b05: ◎爾時太子至年十歳。諸釋種中。五百童子。
T0189_.00.0628b06: 皆亦同年。太子從弟提婆達多。次名難陀。次
T0189_.00.0628b07: 名孫陀羅難陀等。或有三十相三十一相者。
T0189_.00.0628b08: 或復雖有三十二相相不分明。各閑伎藝。
T0189_.00.0628b09: 有大筋力。時提婆達多等五百童子。既聞太
T0189_.00.0628b10: 子諸藝皆通。名徹十方。共相謂言。太子雖
T0189_.00.0628b11: 復聰明智慧。善解書論。至於力膂。詎勝我
T0189_.00.0628b12: 等。欲與太子較其勇健。爾時父王。又訪
T0189_.00.0628b13: 國中善知射者。而召之來。令教太子。即往
T0189_.00.0628b14: 後園。欲射鐵鼓。提婆達多等五百童子。亦
T0189_.00.0628b15: 悉隨從。時師即便授一小弓而與太子。太
T0189_.00.0628b16: 子含笑而問之言。以此與我。欲作何等。
T0189_.00.0628b17: 射師答言。欲令太子射此鐵鼓。太子又言。
T0189_.00.0628b18: 此弓力弱。更求如是七弓將來。師即授與。
T0189_.00.0628b19: 太子便執七弓。以射一箭。過七鐵鼓。時彼
T0189_.00.0628b20: 射師。往白王言。大王。太子自知射藝。以
T0189_.00.0628b21: 一箭力。射過七鼓。閻浮提中無能等者。云
T0189_.00.0628b22: 何令我爲作師耶。爾時白淨王聞此語已。
T0189_.00.0628b23: 心大歡喜。而自念言。我子聰明。書論算數四
T0189_.00.0628b24: 遠悉知。而其射藝四方人民。未有知者。即
T0189_.00.0628b25: 勅太子及提婆達多等五百童子。又復撃鼓
T0189_.00.0628b26: 唱令國界。太子薩婆悉達。却後七日。當出
T0189_.00.0628b27: 後園。欲試武藝。諸人民中有勇力者。可悉
T0189_.00.0628b28: 來此。到第七日。提婆達多與六萬眷屬。最
T0189_.00.0628b29: 先出城。于時有一大象。當城門住。此諸軍
T0189_.00.0628c01: 衆。皆不敢前。提婆達多問諸人言。何故住
T0189_.00.0628c02: 此而不前耶。諸人答言。有一大象。當門而
T0189_.00.0628c03: 立。擧衆畏之。故不敢前。提婆達多聞此言
T0189_.00.0628c04: 已。獨前象所。以手搏頭。即便躃地。於是
T0189_.00.0628c05: 軍衆次第得過。爾時難陀又與眷屬亦欲
T0189_.00.0628c06: 出城。其諸軍衆徐歩漸前。難陀即問。何故
T0189_.00.0628c07: 行遲。諸人答言。提婆達多手搏一象。躃在
T0189_.00.0628c08: 城門。妨行者路。以是故遲。難陀即便前至
T0189_.00.0628c09: 象所。以足指挑象。擲著路傍。無數人衆。聚
T0189_.00.0628c10: 共看之。爾時太子與十萬眷屬。前後圍繞。
T0189_.00.0628c11: 始出城門。見於路傍人衆聚看即便問曰。
T0189_.00.0628c12: 此諸人輩。爲何所看。從人答言。提婆達多手
T0189_.00.0628c13: 搏一象。躃在城門妨人行路。難陀次出。
T0189_.00.0628c14: 以足指挑擲著於此。是故行人悉聚看之。
T0189_.00.0628c15: 於是太子。即自念言。今者正是現力之時。太
T0189_.00.0628c16: 子便即以手執象。擲著城外。還以手接。不
T0189_.00.0628c17: 令傷損。象又還蘇。無所苦痛。時諸人民。歎
T0189_.00.0628c18: 未曾有。王聞此已。深生奇特。如是太子及
T0189_.00.0628c19: 提婆達多并與難陀。四遠人民。皆悉來集。在
T0189_.00.0628c20: 彼園中。爾時彼園。種種莊嚴。施列金鼓銀
T0189_.00.0628c21: 鋀石之鼓銅鐵等鼓。各有七枚。爾時提
T0189_.00.0628c22: 婆達多。最先射之。徹三金鼓。次及難陀。亦
T0189_.00.0628c23: 徹三鼓。諸來人衆。悉皆雅歎。爾時群臣。白
T0189_.00.0628c24: 太子言。提婆達多及與難陀。皆已射訖。今
T0189_.00.0628c25: 者次第正在太子。唯願太子射此諸鼓。如
T0189_.00.0628c26: 是三請。太子曰善而語之言。若欲使我射
T0189_.00.0628c27: 諸鼓者。此弓力弱。更覓強者。諸臣答言。太
T0189_.00.0628c28: 子祖王有一良弓。今在王庫。太子語言。便
T0189_.00.0628c29: 可取來。弓既至已。太子即牽以放一箭。徹
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