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過去現在因果經 (No. 0189_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 03

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T0189_.03.0636a01: 悼智慧淺短。所爲方便。不能住之。輕作
T0189_.03.0636a02: 此約。重増悔恨。太子神略。出人意表。今日
T0189_.03.0636a03: 之事。亦復兼是諸大天力。我今不應責車
T0189_.03.0636a04: 匿也。時白淨王。心自思惟。太子出家。必不
T0189_.03.0636a05: 可迴。設使更作諸餘方便。亦不能留。雖復
T0189_.03.0636a06: 棄國出家學道。然已有子。不絶種嗣。我今
T0189_.03.0636a07: 應勅耶輸陀羅。好令將護所懷之子。時白
T0189_.03.0636a08: 淨王。愛念情深。語車匿言。我今當往尋求
T0189_.03.0636a09: 太子。不知即時。定在何許。其今既已捨我
T0189_.03.0636a10: 學道。我復何忍獨生獨活。便當追逐隨其所
T0189_.03.0636a11: 在。爾時王師。及與大臣。聞王欲出尋求太
T0189_.03.0636a12: 子。二人倶共來諫王言。大王不應自生憂
T0189_.03.0636a13: 惱。所以者何。我觀太子。見其相貌。過去世
T0189_.03.0636a14: 中。久已修習出家之業。設復令爲釋提桓
T0189_.03.0636a15: 因。亦當不樂。況復今者轉輪王位。而能留
T0189_.03.0636a16: 耶。大王不憶太子初生而行七歩擧手住言。
T0189_.03.0636a17: 我生已盡。是最後身。諸梵天王。釋提桓因。悉
T0189_.03.0636a18: 來下從。如此奇特。云何樂世。又復白王。阿
T0189_.03.0636a19: 私陀仙。昔相太子。年至十九。出家學道。
T0189_.03.0636a20: 必當成就一切種智。今時既到。大王何故。
T0189_.03.0636a21: 而生愁苦。又復大王。嚴勅内外。守護太子。
T0189_.03.0636a22: 慮恐出家。而諸天來。導引出城。如是之事。
T0189_.03.0636a23: 非復人力。唯願大王。當生歡喜。勿懷愁
T0189_.03.0636a24: 惱。不須自出。若憶太子猶不已者。我今
T0189_.03.0636a25: 當與大臣尋求所在。王聞此語。心自念言。
T0189_.03.0636a26: 我知太子。雖不可迴。未忍便捨。不復追
T0189_.03.0636a27: 之。今當試令師及大臣更一尋也。即便答
T0189_.03.0636a28: 師及大臣言。善哉可去。擧宮内外。心皆苦
T0189_.03.0636a29: 惱。佇逐速還。於是王師大臣。即便辭出。
T0189_.03.0636b01: 追尋太子◎
T0189_.03.0636b02: 過去現在因果經卷第二
T0189_.03.0636b03:
T0189_.03.0636b04:
T0189_.03.0636b05:
T0189_.03.0636b06: 過去現在因果經卷第三
T0189_.03.0636b07:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0189_.03.0636b08: ◎爾時白淨王。發遣王師及大臣已。即以
T0189_.03.0636b09: 太子瓔珞。與摩訶波闍波提。而語之言。此
T0189_.03.0636b10: 是太子所服瓔珞。付車匿還。令以與汝。
T0189_.03.0636b11: 摩訶波闍波提。見瓔珞已。倍増悲絶。而自
T0189_.03.0636b12: 念言。四天下人。極爲薄福。失此明智轉輪
T0189_.03.0636b13: 聖王。又送餘莊嚴具。以與耶輸陀羅。而語
T0189_.03.0636b14: 之曰。太子以此嚴身之具。令持與汝。耶輸
T0189_.03.0636b15: 陀羅。既見此物。悶絶躃地。王又遣人勅耶
T0189_.03.0636b16: 輸陀羅。令自愛敬。無使胎子不安隱也
T0189_.03.0636b17: 爾時王師。及以大臣。至跋伽仙人苦行林中。
T0189_.03.0636b18: 除去從人及諸儀飾。便前仙人所住之處。
T0189_.03.0636b19: 仙人請坐。互相問訊。於是王師。語仙人言。
T0189_.03.0636b20: 我是白淨王師。今所以來至於此者。彼白
T0189_.03.0636b21: 淨王。足相太子。厭惡生老病死之苦。出家學
T0189_.03.0636b22: 道。路由此林。大仙見不。跋伽仙人。答王師
T0189_.03.0636b23: 言。我近於此見一童子。顏容端正。相好
T0189_.03.0636b24: 具足。來入此林。共我議論。遂經一宿。不知
T0189_.03.0636b25: 乃是王之太子。鄙薄我等所修之道。從此
T0189_.03.0636b26: 北行。詣彼仙人阿羅邏迦蘭。爾時王師大臣。
T0189_.03.0636b27: 聞此言已。即便疾往彼仙人所。而於中路。
T0189_.03.0636b28: 遙見太子在於樹下。端坐思惟。相好光明。
T0189_.03.0636b29: 踰於日月。即便下馬。除却侍衞。脱諸儀服。
T0189_.03.0636c01: 前太子所。坐於一面。互相問訊。於是王師。
T0189_.03.0636c02: 白太子言。大王見使尋求太子。欲有所
T0189_.03.0636c03: 説。太子答曰。父王遣汝。欲何所道。王師
T0189_.03.0636c04: 即言。大王久知太子深樂出家此意難迴。
T0189_.03.0636c05: 然王於太子。恩愛情深。憂愁盛火。常自熾
T0189_.03.0636c06: 然。須太子歸。以滅之耳。願便迴駕。還
T0189_.03.0636c07: 宮城。雖有物務。不令太子全棄道業。靜心
T0189_.03.0636c08: 之處。不必山林。摩訶波闍波提。耶輸陀羅。
T0189_.03.0636c09: 内外眷屬。皆悉沒於憂惱大海。思太子還。
T0189_.03.0636c10: 而拯救之
T0189_.03.0636c11: 爾時太子。聞王師語。以深重聲答王師言。
T0189_.03.0636c12: 我豈不知父王於我恩情深耶。但畏生老
T0189_.03.0636c13: 病死之苦。是以來此。爲斷除故。若令恩
T0189_.03.0636c14: 愛終日合會又無生老病死苦者。我復何爲
T0189_.03.0636c15: 來至於此。我今所以違遠父王。欲爲將來
T0189_.03.0636c16: 和合故耳。父王憂愁大火。今雖熾然。我與
T0189_.03.0636c17: 父王。唯餘今生有此一苦。將來自當永絶
T0189_.03.0636c18: 斯患。若如汝言。令吾處宮修道業者。如
T0189_.03.0636c19: 七寶舍。滿中焔火。當有人能止此室不。如
T0189_.03.0636c20: 雜毒食。設有飢人。終不食之。我既棄國。
T0189_.03.0636c21: 出家修道。云何令我復還宮城修學道
T0189_.03.0636c22: 耶。世間之人。在大苦中。爲小樂故。尚復
T0189_.03.0636c23: 躭湎不能暫捨。況我在此極靜寂處。無諸
T0189_.03.0636c24: 患苦。而能捐棄。還就於惡。古昔諸王。入山
T0189_.03.0636c25: 學道。無有中路還受欲者。父王若欲必
T0189_.03.0636c26: 令我歸。便是違於先王之法
T0189_.03.0636c27: 爾時王師。白太子言。誠如太子今之所説。
T0189_.03.0636c28: 然諸仙聖。一言未來定有果報。一言定無此。
T0189_.03.0636c29: 二仙聖尚不能知未來世中必定有無。太
T0189_.03.0637a01: 子云何欲捨現樂而求未來不定果報。生
T0189_.03.0637a02: 死果報。尚不可知決定有無。云何乃欲求
T0189_.03.0637a03: 解脱果。唯願太子。便還宮也
T0189_.03.0637a04: 太子答言。彼二仙人。説未來果。一者言有。
T0189_.03.0637a05: 一者言無。皆是疑心。非決定説。我今終不
T0189_.03.0637a06: 修順彼教。不應以此而見難詰。所以者
T0189_.03.0637a07: 何。我今不爲希慕果報而來至此。以目所
T0189_.03.0637a08: 見生老病死。必應經之故。求解脱免此
T0189_.03.0637a09: 苦耳。令汝不久見我道。成我此志願。終不
T0189_.03.0637a10: 可迴。還啓父王。説如此也。爾時太子。作
T0189_.03.0637a11: 語已。即從座起。與王師大臣。辭別北
T0189_.03.0637a12: 行。詣阿羅邏迦蘭仙人所。于時王師大臣。
T0189_.03.0637a13: 見太子去。啼泣懊惱。一者念太子情深。二
T0189_.03.0637a14: 者奉受王使。來太子所。而復不能移轉
T0189_.03.0637a15: 其意。徘徊路側。不能自*反。互共議言。既
T0189_.03.0637a16: 被王使。而無力効。今者空歸。云何奉答。我
T0189_.03.0637a17: 等當留。所從五人。聰明智慧。心意柔軟。
T0189_.03.0637a18: 爲性忠直。種族強者。密令伺察。看其進
T0189_.03.0637a19: 止。作此言已。顧瞻其傍。見憍陳如等五
T0189_.03.0637a20: 人。而語之言。汝等悉能留止此不。五人答
T0189_.03.0637a21: 言。善哉如勅。進止去來。當密*伺察。即便
T0189_.03.0637a22: 辭別。趣太子所。王師大臣。還歸宮城
T0189_.03.0637a23: 爾時太子。往彼阿羅邏迦蘭仙人住處。
T0189_.03.0637a24: 於恒河。路由王舍城。既入城已。諸人民衆。
T0189_.03.0637a25: 見太子顏貌相好殊特。歡喜愛敬。擧國皆悉
T0189_.03.0637a26: 奔馳瞻視。如是諠譁。徹頻毘娑羅王。王便
T0189_.03.0637a27: 驚問。此是何聲。諸臣答言。白淨王太子。名
T0189_.03.0637a28: 薩婆悉達。昔諸相師。記其應得轉輪王位。
T0189_.03.0637a29: 王四天下。又復記其若出家者。必當成就一
T0189_.03.0637b01: 切種智。其人今者來入此城。外諸人民。馳競
T0189_.03.0637b02: 看。以是之故。所以諠鬧。時頻毘娑羅王。
T0189_.03.0637b03: 既聞此語。心大歡喜。踴躍遍身。即勅一人。
T0189_.03.0637b04: 令往*伺察太子所在。使者受勅。尋求太
T0189_.03.0637b05: 子。見在般茶婆山。於一石上。端坐思惟。
T0189_.03.0637b06: 時使即歸。具白大王。王便嚴駕。與諸臣民。
T0189_.03.0637b07: 詣太子所。至般*茶婆山。遙見太子。相好光
T0189_.03.0637b08: 明。踰於日月。即便下馬。除却儀飾及諸侍
T0189_.03.0637b09: 衞。前坐問訊太子。四大悉調和不。我見太
T0189_.03.0637b10: 子。心甚歡喜。然有一悲。太子本是日之種
T0189_.03.0637b11: 姓。累世相承。爲轉輪王。太子今者轉輪王
T0189_.03.0637b12: 相。皆悉具足。云何捨之。來入深山。踐藉沙
T0189_.03.0637b13: 土。遠至此*耶。我見是故。所以悲耳。太子
T0189_.03.0637b14: 若以父王今在故。欲不取聖王位者。當
T0189_.03.0637b15: 以我國分半治之。若謂爲少。我當捨國盡
T0189_.03.0637b16: 以相奉臣事太子。若復不取我此國者。當
T0189_.03.0637b17: 給四兵。可自攻伐取他國也。太子所欲。
T0189_.03.0637b18: 其不相違
T0189_.03.0637b19: 爾時太子。聞頻毘娑羅王説此語已。深感
T0189_.03.0637b20: 其意。即答王言。王之種族。本是明月。性自
T0189_.03.0637b21: 涼。不爲鄙事。所爲所作。無不清勝。今
T0189_.03.0637b22: 發是言。未足爲奇。然我觀王。中情懇至。
T0189_.03.0637b23: 倍於前後。王今便可於身命財修三堅法。
T0189_.03.0637b24: 亦不應以不堅之法勸奬餘人。我今既捨
T0189_.03.0637b25: 轉輪王位。亦復何縁應取王國。王以善心。
T0189_.03.0637b26: 捨國與我。猶尚不取。何縁以兵伐取他國
T0189_.03.0637b27: 也。我今所以辭別父母剃除鬚髮捨於
T0189_.03.0637b28: 國者。爲斷生老病死苦故。非爲求於五
T0189_.03.0637b29: 欲樂也
T0189_.03.0637c01: 世間五欲。如大火聚。燒諸衆生。不能自出。
T0189_.03.0637c02: 云何勸我。貪著之耶。我今所以來至此
T0189_.03.0637c03: 者。有二仙人阿羅邏迦蘭。是求解脱最上
T0189_.03.0637c04: 導師。欲往彼處求解脱道。不宜久停在
T0189_.03.0637c05: 於此也。我既違王初始之言。喜心賜我。勿
T0189_.03.0637c06: 致嫌恨。王今當以正法治國。勿抂人民。
T0189_.03.0637c07: 作此言已。太子即起。而與王別。時頻毘娑
T0189_.03.0637c08: 羅王。見太子去。深大惆悵。合掌流涙。而作
T0189_.03.0637c09: 是言。初見太子。心大踊躍。太子既去。倍生
T0189_.03.0637c10: 悲苦。汝今爲於大解脱故。而欲去者。不敢
T0189_.03.0637c11: 相留。唯願太子。所期速果。若道成者。願先
T0189_.03.0637c12: 見度。太子於是。辭別而去。時王奉送。次於
T0189_.03.0637c13: 路側。極目瞻矚。不見乃*反
T0189_.03.0637c14: 爾時太子。即便前至彼阿羅邏仙人之所。于
T0189_.03.0637c15: 時諸天。語仙人言。薩婆悉達。棄捨國土。
T0189_.03.0637c16: 辭別父母。爲求無上正眞之道。欲拔一切
T0189_.03.0637c17: 衆生苦故。今者已來。垂至於此。時彼仙人。
T0189_.03.0637c18: 既聞天語。心大歡喜。俄爾之頃。遙見太子。
T0189_.03.0637c19: 即出奉迎。讃言善來。倶還所住。請太子
T0189_.03.0637c20: 坐。是時仙人。既見太子。顏貌端*正。相好具
T0189_.03.0637c21: 足。諸根恬靜。深生愛敬。即問太子。所行道
T0189_.03.0637c22: 路。得無疲*耶。太子初生。及以出家。又來
T0189_.03.0637c23: 至此。我悉知之。能於火聚。自覺而出。又如
T0189_.03.0637c24: 大象。於羂索中。而自免脱。古昔諸王。盛年
T0189_.03.0637c25: 之時。恣受五欲。至於根熟。然後方捨國邑
T0189_.03.0637c26: 樂具。出家學道。此未足奇。太子今者於此
T0189_.03.0637c27: 壯年。能棄五欲。遠至此間。眞爲殊特。當
T0189_.03.0637c28: 勤精進。速度彼岸。太子聞已。即答之曰。我
T0189_.03.0637c29: 聞汝言。極爲歡喜。汝可爲我説斷生老病
T0189_.03.0638a01: 死之法。我今樂聞。仙人答言。善哉善哉。即
T0189_.03.0638a02: 便説曰。衆生之始。始於冥初。從於冥初。起
T0189_.03.0638a03: 於我慢。從於我慢。生於癡心。從於癡心。
T0189_.03.0638a04: 生於染愛。從於染愛。生五微塵氣。從五微
T0189_.03.0638a05: 塵氣。生於五大。從於五大。生貪欲瞋恚等
T0189_.03.0638a06: 諸煩惱。於是流轉生老病死憂悲苦惱。今
T0189_.03.0638a07: 爲太子。略言之耳
T0189_.03.0638a08: 爾時太子。即便問曰。我今已知汝之所説。生
T0189_.03.0638a09: 死根本。復何方便。而能斷之。仙人答言。若
T0189_.03.0638a10: 欲斷此生死本者。先當出家修持戒行。謙
T0189_.03.0638a11: 卑忍辱。住空閑處。修習禪定。離欲惡不善
T0189_.03.0638a12: 法。有覺有觀。得初禪。除覺觀。定生入喜心。
T0189_.03.0638a13: 得第二禪。捨喜心。得正念。具樂根。得第
T0189_.03.0638a14: 三禪。除苦樂。得淨念。入捨根。得第四禪。
T0189_.03.0638a15: 獲無想報。別有一師。説如此處。名爲解
T0189_.03.0638a16: 脱。從定覺已。然後方知非解脱處離色想。
T0189_.03.0638a17: 入空處。滅有對想。入識處。滅無量識想。唯
T0189_.03.0638a18: 觀一識。入無所有處。離於種種想。入非想
T0189_.03.0638a19: 非非想處。斯處名爲究竟解脱。是諸學者之
T0189_.03.0638a20: 彼岸也
T0189_.03.0638a21: 太子若欲斷於生老病死患者。應當修學
T0189_.03.0638a22: 如此之行。爾時太子。聞仙人言。心不喜樂。
T0189_.03.0638a23: 即自思惟。其所知見。非究竟處。非是永斷
T0189_.03.0638a24: 諸結煩惱。即便語言。我今於汝所説法中。
T0189_.03.0638a25: 有所未解。今欲相問。仙人答言。敬從來
T0189_.03.0638a26: 意。即問之曰。非想非非想處。爲有我*耶。
T0189_.03.0638a27: 爲無我*耶。若言無我。不應言非想非非
T0189_.03.0638a28: 想。若言有我。我爲有知。我爲無知。我若無
T0189_.03.0638a29: 知。則同木石。我若有知。則有攀縁。既有攀
T0189_.03.0638b01: 縁。則有染著。以染著故。則非解脱。汝以
T0189_.03.0638b02: 盡於麤結。而不自知細結猶存。以是之故。
T0189_.03.0638b03: 謂爲究竟。細結滋長。復受下生。以此故知
T0189_.03.0638b04: 非度彼岸。若能除我及以我想。一切盡捨
T0189_.03.0638b05: 是則名爲眞解脱也仙人默然。心自思惟。太
T0189_.03.0638b06: 子所説。甚爲微妙
T0189_.03.0638b07: 爾時太子。復問仙人。汝年至幾而出家*耶。
T0189_.03.0638b08: 修梵行來。復幾許年。仙人答言。我年十六。
T0189_.03.0638b09: 而便出家。修梵行來。一百四年。太子聞已。
T0189_.03.0638b10: 而心念言。出家以來。乃如是久。而所得法。
T0189_.03.0638b11: 正如此乎。于時太子。爲求勝法。即從
T0189_.03.0638b12: 起。與仙人別。爾時仙人。語太子言。我久遠
T0189_.03.0638b13: 來。習此苦行。而所得果。正如此耳。汝是王
T0189_.03.0638b14: 種。云何而能修苦行*耶。太子答言。如汝
T0189_.03.0638b15: 所修非爲苦也。別有最苦難行之道。仙人
T0189_.03.0638b16: 既見太子智慧。又觀志意堅固不虧。知決
T0189_.03.0638b17: 定成一切種智。白太子言。汝若道成。願先
T0189_.03.0638b18: 度我。於是太子。答言善哉。次至迦蘭所住
T0189_.03.0638b19: 之處。論議問答。亦復如是。太子即便前路
T0189_.03.0638b20: 而去。時二仙人。見太子去。各心念言。太子
T0189_.03.0638b21: 智慧。深妙奇特。乃爾難測。合掌奉送。絶視
T0189_.03.0638b22: 方還
T0189_.03.0638b23: 爾時太子。調伏阿羅邏迦蘭二仙人已。即便
T0189_.03.0638b24: 前進迦闍山苦行林中。是憍陳如等五人所
T0189_.03.0638b25: 止住處。即於尼連禪河側。靜坐思惟。觀衆
T0189_.03.0638b26: 生根。宜應六年苦行。而以度之。思惟是已。
T0189_.03.0638b27: 便修苦行。於是諸天。奉獻麻米。太子爲求
T0189_.03.0638b28: 正眞道故。淨心守戒。日食一麻一米。設有
T0189_.03.0638b29: 乞者。亦以施之
T0189_.03.0638c01: 爾時憍陳如等五人。既見太子。端坐思惟。
T0189_.03.0638c02: 修於苦行。或日食一麻。或日食一米。或復
T0189_.03.0638c03: 二日。乃至七日。食一麻米。時憍陳如等。亦
T0189_.03.0638c04: 修苦行。供奉太子。不離其側。既見此已。
T0189_.03.0638c05: 即遣一人。還白王師及以大臣。具説太子
T0189_.03.0638c06: 所行之事。爾時王師大臣。倶還宮門。顏貌愁
T0189_.03.0638c07: 悴。身形萎熟。猶如有人喪其所親葬送既
T0189_.03.0638c08: 畢。抑忍而歸。時守門者。而白王言。師與大
T0189_.03.0638c09: 臣。今在門外。王既聞已。氣奔聲絶。身首
T0189_.03.0638c10: 動。時守門人。解王此意。即呼令前。王與相
T0189_.03.0638c11: 見。悲不能言。如是良久。微聲而問。太子既
T0189_.03.0638c12: 是我之性命。卿等今者獨作此歸。我之性命。
T0189_.03.0638c13: 云何而存。王師答言。我奉王勅。尋求太子。
T0189_.03.0638c14: 便至跋伽仙人住處。訪覓太子。仙人語我
T0189_.03.0638c15: 太子所在并説太子所言之事。我便前行。而
T0189_.03.0638c16: 於中路。遇見太子。在於樹下。端坐思惟。
T0189_.03.0638c17: 相好光明。踰於日月。即向太子。具説大王
T0189_.03.0638c18: 摩訶波闍波提及耶輸陀羅憂苦之情。太子
T0189_.03.0638c19: 即以深重之聲。而見答言。我豈不知父王
T0189_.03.0638c20: 親戚恩情深*耶。但畏生死愛別離苦。爲欲
T0189_.03.0638c21: 斷除故來此耳。如是種種言辭所説。志意
T0189_.03.0638c22: 堅固。如須彌山不可移動。捨我而去。如
T0189_.03.0638c23: 棄草芥。爾時即便選擇五人。隨從給侍。
T0189_.03.0638c24: *伺察所在。所遣人中。有一人還説言。太子
T0189_.03.0638c25: 當至阿羅邏迦蘭仙人之所。路由恒河。以
T0189_.03.0638c26: 天神力。而得*渡水。至王舍城。時頻毘娑羅
T0189_.03.0638c27: 王。來詣太子。方便譬説。不應出家。分國
T0189_.03.0638c28: 共治。及以全與。并欲與兵令伐他國。太子
T0189_.03.0638c29: 亦復皆悉不受。即又前行達仙人所。而爲
T0189_.03.0639a01: 説法。降伏其心。又至伽闍山苦行林中尼連
T0189_.03.0639a02: 禪河側。靜坐思惟。日食一麻一米
T0189_.03.0639a03: 爾時白淨王。聞王師大臣説彼使人如此
T0189_.03.0639a04: 語已。心大悲惱。擧體戰掉。身毛皆竪。即語
T0189_.03.0639a05: 王師及大臣言。太子遂捨轉輪王位父母親
T0189_.03.0639a06: 屬恩愛之樂。遠在深山。修此苦行。我今薄
T0189_.03.0639a07: 福。生失如此珍寶之子。王即復以使人所
T0189_.03.0639a08: 言。向摩訶波闍波提及耶輸陀羅。而爲説
T0189_.03.0639a09: 之。時白淨王。即便嚴駕五百乘車。摩訶波
T0189_.03.0639a10: 闍波提。及耶輸陀羅。亦復相與辦五百乘一
T0189_.03.0639a11: 切資生。皆悉具足。即喚車匿。而語之言。汝
T0189_.03.0639a12: 送太子。遠放深山。今復令汝領此千乘。載
T0189_.03.0639a13: 致資糧。送與太子。隨時供養。勿使乏少。盡
T0189_.03.0639a14: 更來請。車匿受勅。即領千乘疾速而去。至
T0189_.03.0639a15: 太子所。見形消痩。皮骨相連。血脉悉現。如
T0189_.03.0639a16: 波羅奢花。頭面禮足。悶絶於地。良久乃起。
T0189_.03.0639a17: 銜涙而言。大王憶念太子。不捨日夜。今故
T0189_.03.0639a18: 遣我。領此千乘。載資生具。以餉太子。于
T0189_.03.0639a19: 時太子。答車匿言。我違父母。及捨國土。
T0189_.03.0639a20: 遠來在此。爲求至道。云何當復受此餉耶。
T0189_.03.0639a21: 爾時車匿。聞此語已。心自思惟。太子今者
T0189_.03.0639a22: 既不肯受如此資供。我當別覓一人。領此
T0189_.03.0639a23: 千乘。還歸王所。我住於此。奉事太子。即差
T0189_.03.0639a24: 一人。領車而去。於是車匿。密侍太子。不
T0189_.03.0639a25: 離晨昏。爾時太子。心自念言。我今日食一
T0189_.03.0639a26: 麻一米。乃至七日食一麻米。身形消痩。有
T0189_.03.0639a27: 若枯木。修於苦行。垂滿六年。不得解脱。
T0189_.03.0639a28: 故知非道。不如昔在閻浮樹下。所思惟
T0189_.03.0639a29: 法。離欲寂靜。是最眞正。今我若復以此羸
T0189_.03.0639b01: 身。而取道者。彼諸外道。當言自餓是般涅
T0189_.03.0639b02: 槃因。我今雖復節節有那羅延力。亦不以
T0189_.03.0639b03: 此而取道果。我當受食然後成道。作是念
T0189_.03.0639b04: 已。即從*坐起。至尼連禪河。入水洗浴。洗
T0189_.03.0639b05: 浴既畢。身體羸瘠。不能自出。天神來下。爲
T0189_.03.0639b06: 按樹枝。得攀出池。時彼林外。有一牧牛女
T0189_.03.0639b07: 人。名難陀波羅。時淨居天。來下勸言。太子
T0189_.03.0639b08: 今者在於林中。汝可供養。女人聞已。心大
T0189_.03.0639b09: 歡喜。于時地中。自然而生千葉蓮花。花上
T0189_.03.0639b10: 有乳糜。女人見此。生奇特心。即取乳糜。
T0189_.03.0639b11: 至太子所。頭面禮足。而以奉上。太子即便
T0189_.03.0639b12: 受彼女施。而呪願之。今所施食。欲令食
T0189_.03.0639b13: 者。得充氣力。當使施家得膽得喜。安樂
T0189_.03.0639b14: 無病。終保年壽。智慧具足。太子即復作如
T0189_.03.0639b15: 是言。我爲成熟一切衆生故。受此食。呪願
T0189_.03.0639b16: 訖已。即受食之。身體光悦。氣力充足。堪受
T0189_.03.0639b17: 菩提
T0189_.03.0639b18: 爾時五人。既見此事。驚而怪之。謂爲退轉。
T0189_.03.0639b19: 各還所住。菩薩獨行。趣畢波羅樹。自發願
T0189_.03.0639b20: 言。坐彼樹下。我道不成。要終不起。菩薩徳
T0189_.03.0639b21: 重。地不能勝。于時歩歩地爲震動。出大音
T0189_.03.0639b22: 聲。爾時盲龍。聞地動嚮心大歡喜。兩目開
T0189_.03.0639b23: 明。曾見先佛有此瑞應。作是念已。從地
T0189_.03.0639b24: 踊出。禮菩薩足。時有五百青雀。飛騰虚
T0189_.03.0639b25: 空。右繞菩薩。雜色瑞雲。及以香風。而隨映
T0189_.03.0639b26: 拂。爾時盲龍。以偈讃曰
T0189_.03.0639b27:     菩薩足踐處 地皆六種
T0189_.03.0639b28:     發大深遠音 我聞眼開明
T0189_.03.0639b29:     又見虚空中 青雀繞菩薩
T0189_.03.0639c01:     瑞雲極鮮映 香風甚清涼
T0189_.03.0639c02:     此菩薩瑞相 悉同過去佛
T0189_.03.0639c03:     以是知菩薩 必定成正覺
T0189_.03.0639c04: 於是菩薩。則自思惟。過去諸佛。以何爲座。
T0189_.03.0639c05: 成無上道。即便自知以草爲座。釋提桓因。
T0189_.03.0639c06: 化爲凡人。執淨軟草。菩薩問言。汝名何等。
T0189_.03.0639c07: 答名吉祥。菩薩聞之。心大歡喜。我破不吉。
T0189_.03.0639c08: 以成吉祥。菩薩又言。汝手中草。此可得不。
T0189_.03.0639c09: 於是吉祥。即便授草。以與菩薩。因發願言。
T0189_.03.0639c10: 菩薩道成。願先度我。菩薩受已。敷以爲座。
T0189_.03.0639c11: 而於草上。結加趺坐。如過去佛所坐之法。
T0189_.03.0639c12: 而自誓言。不成正覺。不起此座。我亦如
T0189_.03.0639c13: 是發此誓時。天龍鬼神。皆悉歡喜。清涼好
T0189_.03.0639c14: 風。從四方來。禽獸息*嚮。樹不鳴條。遊雲
T0189_.03.0639c15: 飛塵。皆悉澄淨。知是菩薩。必成道相
T0189_.03.0639c16: 爾時菩薩。在於樹下。發誓言時。天龍八部。
T0189_.03.0639c17: 皆悉歡喜。於虚空中。踊躍讃歎。時第六天魔
T0189_.03.0639c18: 王宮殿。自然動搖。於是魔王。心大懊惱。精
T0189_.03.0639c19: 神躁擾。聲味不御。而自念言。沙門瞿曇。今
T0189_.03.0639c20: 在樹下。捨於五欲。端坐思惟。不久當成正
T0189_.03.0639c21: 覺之道。其道若成。廣度一切。超越我境。及
T0189_.03.0639c22: 道未成。往壞亂之
T0189_.03.0639c23: 爾時魔子薩陀。見父憔悴。而往白言。不審
T0189_.03.0639c24: 父王。何故憂慼。魔王答言。沙門瞿曇。今
T0189_.03.0639c25: 樹下。其道將成超越於我。今欲壞之。魔子
T0189_.03.0639c26: 即便前諫父言。菩薩清淨。超出三界。神通
T0189_.03.0639c27: 智慧。無不明了。天龍八部。咸共稱讃。此非
T0189_.03.0639c28: 父王所能摧屈。不須造惡自招禍咎。魔
T0189_.03.0639c29: 有三女。形容儀貌。極爲端*正。妖冶巧媚。
T0189_.03.0640a01: 善能惑人。於天女中。最爲第一。熏以名香。
T0189_.03.0640a02: 佩好瓔珞。一名染欲。二名能悦人。三名可
T0189_.03.0640a03: 愛樂。三女倶前白其父言。不審今者何故憂
T0189_.03.0640a04: 愁。父即寫心。語諸女言。世間今有沙門瞿
T0189_.03.0640a05: 曇。身被法鎧。執自在弓。鏃智慧箭。欲伏
T0189_.03.0640a06: 衆生壞我境界。我若不如。衆生信彼。皆悉
T0189_.03.0640a07: 歸依。我土則空。是故愁耳。及未成道。欲
T0189_.03.0640a08: 往摧挫壞其橋梁。於是魔王。手執強弓。又
T0189_.03.0640a09: 持五箭。男女眷屬。倶時往彼畢波羅樹下。
T0189_.03.0640a10: 見於牟尼。寂然不動。欲度生死三有之海。
T0189_.03.0640a11: 爾時魔王。左手執弓。右手調箭。語菩薩言。
T0189_.03.0640a12: 汝刹利種。死甚可畏。何不速起。宜應修汝
T0189_.03.0640a13: 轉輪王業。捨出家法。習於施會。得生天樂。
T0189_.03.0640a14: 此道第一勝先所行。汝是刹利轉輪王種。
T0189_.03.0640a15: 而爲乞士。此非所應。今若不起。但好安坐。
T0189_.03.0640a16: 勿捨本誓。我試射汝。一放利箭。苦行仙人。
T0189_.03.0640a17: 聞我箭聲。莫不驚怖。惛迷失性。況汝瞿曇。
T0189_.03.0640a18: 能堪此毒。汝若速起。可得安全。魔説
T0189_.03.0640a19: 語。以怖菩薩。菩薩怡然。不驚不動。魔王即
T0189_.03.0640a20: 便挽弓放箭。并進天女。菩薩爾時。眼不視
T0189_.03.0640a21: 箭。箭停空中。其鏃下向。變成蓮花時三
T0189_.03.0640a22: 天女。白菩薩言。仁者至徳。天人所敬。應
T0189_.03.0640a23: 有供侍。我等今者年在盛時。天女端*正。
T0189_.03.0640a24: 無踰我者天今遣我。以相供給。晨昏寢臥。
T0189_.03.0640a25: 侍左右。菩薩答言。汝植小善。得爲天
T0189_.03.0640a26: 身。不念無常。而作妖媚。形體雖美。而心
T0189_.03.0640a27: 不端。惑不善。死必當墮三惡道中。受
T0189_.03.0640a28: 鳥獸身。免之甚難汝等今者欲亂定意。非
T0189_.03.0640a29: 清淨心。今便可去。吾不相須。時三天女。變
T0189_.03.0640b01: 成老姥。頭白面皺。齒落垂涎。肉消骨立。腹
T0189_.03.0640b02: 大如鼓。柱杖羸歩。不能自復。魔王既見
T0189_.03.0640b03: 如是堅固。心自思惟。我昔曾於雪山之中。
T0189_.03.0640b04: 此摩醯首羅。即便恐懼。退其善心。而今
T0189_.03.0640b05: 辦動於瞿曇。既非此箭。及我三女。所
T0189_.03.0640b06: 能移轉。令生愛恚。當復更作他餘方便。即
T0189_.03.0640b07: 以軟語。誘菩薩言。汝若不樂人間受樂。今
T0189_.03.0640b08: 者便可上昇天宮。我捨天位及五欲具。悉
T0189_.03.0640b09: 持與汝。菩薩答言。汝於先世。修少施因。今
T0189_.03.0640b10: 故得爲自在天王。此福有期。要還下生沈
T0189_.03.0640b11: 溺三塗。出濟甚難。此爲罪因。非我所須。魔
T0189_.03.0640b12: 語菩薩。我之果報。是汝所知。汝之果報。誰
T0189_.03.0640b13: 復知者。菩薩答言。我之果報。唯此地知。説
T0189_.03.0640b14: 此語已。于時大地。六種震動。於是地神。持
T0189_.03.0640b15: 七寶瓶。滿中蓮花。從地踊出。而語魔言。
T0189_.03.0640b16: 菩薩昔以頭目髓腦。以施於人。所出之血。
T0189_.03.0640b17: 浸潤大地。國城妻子象馬珍寶。而用布施。不
T0189_.03.0640b18: 可稱計。爲求無上正眞之道。以是之故。汝
T0189_.03.0640b19: 今不應惱亂菩薩。魔聞是已。心生怖懼。身
T0189_.03.0640b20: 毛皆竪。時彼地神。禮菩薩足。以花供養。忽
T0189_.03.0640b21: 然不現◎
T0189_.03.0640b22: 爾時魔王。即自思惟。我以強弓利箭并及
T0189_.03.0640b23: 三女。兼以方便和言誘之。不能壞亂此瞿
T0189_.03.0640b24: 曇心。今當更設諸種方便。廣集軍衆。以力
T0189_.03.0640b25: 脅。作是念時。其諸軍衆。忽然來至。充
T0189_.03.0640b26: 滿虚空形貌各異。或執戟操劍。頭戴大
T0189_.03.0640b27: 樹。手執金杵。種種戰具。皆悉備足。或猪魚
T0189_.03.0640b28: 驢馬師子龍頭熊羆虎兕。及諸獸頭。或一
T0189_.03.0640b29: 身多頭。或面各一目。或衆多目。或大腹長
T0189_.03.0640c01: 身。或羸痩無腹。或長脚大膝。或大脚肥腨。
T0189_.03.0640c02: 或長爪利牙。或頭在胸前。或兩足多身。或
T0189_.03.0640c03: 大面傍面。或色如灰土。或身放烟焔。或象
T0189_.03.0640c04: 身擔山。或被髮裸形。或復面色半赤半白。
T0189_.03.0640c05: 或脣垂至地。或上褰覆。面或身著虎皮。或
T0189_.03.0640c06: 師子蛇皮。或蛇遍纒身。或頭上火燃。或瞋目
T0189_.03.0640c07: 努臂。或傍行跳擲。或空中旋轉。或馳歩吼
T0189_.03.0640c08: 嚇。有如是等諸惡類形不可稱數。圍繞
T0189_.03.0640c09: 菩薩。或復有欲裂菩薩身。或四方烟起。焱
T0189_.03.0640c10: 焔衝天或狂音奮發。震動山谷。風火烟塵。
T0189_.03.0640c11: 暗無所見。四大海水。一時涌沸。護法天人。
T0189_.03.0640c12: 諸龍鬼等。悉忿魔衆。瞋恚増盛。毛孔血流。
T0189_.03.0640c13: 淨居天衆。見此惡魔惱亂菩薩。以慈悲心。
T0189_.03.0640c14: 而愍傷之。於是來下。側塞虚空。見魔軍
T0189_.03.0640c15: 衆。無量無邊。圍繞菩薩。發大惡聲。震動天
T0189_.03.0640c16: 地。菩薩心定。顏無異相。猶如師子處於鹿
T0189_.03.0640c17: 群。皆悉歎言。嗚呼奇哉。未曾有也。菩薩決定
T0189_.03.0640c18: 當成正覺。是諸魔衆。互相催切。各盡威力。
T0189_.03.0640c19: 摧破菩薩。或角目切齒。或横飛亂擲。菩薩
T0189_.03.0640c20: 觀之。如童子戲。魔益愁忿懟。更増戰力。
T0189_.03.0640c21: 菩薩以慈悲力故。令抱石者。不能勝擧。
T0189_.03.0640c22: 其勝擧者。不能得下。飛刀舞劍。停於空
T0189_.03.0640c23: 中。電雷雨火。成五色華。惡龍吐毒。變成香
T0189_.03.0640c24: 風。諸惡類形。欲毀菩薩。不能得動。魔有
T0189_.03.0640c25: 姊妹。一名彌伽。二名迦利。各各以手執髑
T0189_.03.0640c26: 髏器。在菩薩前作諸異状。惱亂菩薩。是諸
T0189_.03.0640c27: 魔衆。種種醜身。欲怖菩薩。終不能動。菩薩
T0189_.03.0640c28: 一毛。魔益憂愁。空中有神。名曰負多。隱身
T0189_.03.0640c29: 而言。我於今者見牟尼尊心意泰然。無怨
T0189_.03.0641a01: 恨想。是諸魔衆。起於毒心。於無怨處。而横
T0189_.03.0641a02: 生忿。是癡惡魔。徒自疲勞。永無所得。今日
T0189_.03.0641a03: 宜應捨恚害心。汝口乃可吹須彌山。令其
T0189_.03.0641a04: 崩倒。火可令冷。水可令熱。地性堅強可
T0189_.03.0641a05: 令柔軟。汝不能壞菩薩歴劫修習善果。正
T0189_.03.0641a06: 思惟定。精勤方便。淨智慧光。此四功徳。無
T0189_.03.0641a07: 能斷截。爲作留難。不成正覺。如千日照必
T0189_.03.0641a08: 能除暗。鑚木得火。穿地得水。精*勤方
T0189_.03.0641a09: 便。無求不得。世間衆生。沒於三毒。無有
T0189_.03.0641a10: 救者。菩薩慈悲。求智慧藥。爲世除患。汝今
T0189_.03.0641a11: 云何而惱亂之。世間衆生。癡惑無智。悉著
T0189_.03.0641a12: 邪見。今設法眼。修習正路。欲導衆生。汝今
T0189_.03.0641a13: 云何惱亂導師。是則不可。譬如在於曠野
T0189_.03.0641a14: 之中。而欲欺誑商人導師。衆生墮大黒*暗
T0189_.03.0641a15: 之中。茫然不知所止之處。菩薩爲然大智
T0189_.03.0641a16: 慧燈。汝今云何欲吹令滅。衆生今者沒生
T0189_.03.0641a17: 死海。菩薩爲修智慧寶船。汝今云何欲令
T0189_.03.0641a18: 沈溺。忍辱爲牙。堅固爲根。無上大法以爲
T0189_.03.0641a19: 果。汝今云何而欲攻伐。貪恚癡鏁。縛諸
T0189_.03.0641a20: 衆生。菩薩苦行。欲爲解之。今日決定於此
T0189_.03.0641a21: 樹下。結加趺坐。成無上道。此地乃是過去
T0189_.03.0641a22: 諸佛金剛之座。餘方悉轉。斯處不動。堪受
T0189_.03.0641a23: 妙定。非汝所摧。汝今宜應生欣慶心。息憍
T0189_.03.0641a24: 慢意。修知識想。而奉事之。是時魔王。聞空
T0189_.03.0641a25: 中聲。又見菩薩恬然不異。魔心慙愧。捨離
T0189_.03.0641a26: 憍慢。即便復道。還歸天宮。群魔憂慼。悉皆
T0189_.03.0641a27: 崩散。情意沮悴。無復威武諸鬪戰具。縱
T0189_.03.0641a28: 林野。當於惡魔退散之時。菩薩心淨。湛然不
T0189_.03.0641a29: 動。天無烟霧。風不搖條。落日停光。倍更
T0189_.03.0641b01: 明盛。澄月映徹。衆星燦朗。幽隱*暗暝。
T0189_.03.0641b02: 無復障礙。虚空諸天雨妙花香。作衆伎樂。
T0189_.03.0641b03: 供養菩薩
T0189_.03.0641b04: 爾時菩薩。以慈悲力。於二月七日夜。降
T0189_.03.0641b05: 伏魔已。放大光明。即便入定思惟眞諦。
T0189_.03.0641b06: 於諸法中。禪定自在。悉知過去所造善惡。
T0189_.03.0641b07: 從此生彼。父母眷屬。貧富貴賤。壽夭長短。
T0189_.03.0641b08: 及名姓字。皆悉明了。即於衆生。起大悲心。
T0189_.03.0641b09: 而自念言。一切衆生。無救濟者。輪迴五道。
T0189_.03.0641b10: 不知出津。皆悉虚僞。無有眞實。而於其中。
T0189_.03.0641b11: 横生苦樂。作是思惟。至初夜盡
T0189_.03.0641b12: 爾時菩薩。既至中夜。即得天眼。觀察世間。
T0189_.03.0641b13: 皆悉徹見。如明鏡中。自覩面像。見諸衆生。
T0189_.03.0641b14: 種類無量。死此生彼。隨行善惡。受苦樂報。
T0189_.03.0641b15: 見地獄中考治衆生。或洋銅灌口。或抱
T0189_.03.0641b16: 銅柱。或臥鐵床或以鐵&T055114;。而煎煮之。或於
T0189_.03.0641b17: 火上。而加丳炙。或爲虎狼鷹犬。所食。或
T0189_.03.0641b18: 有避火依於樹下。樹葉墜落。皆成刀劍。割
T0189_.03.0641b19: 截其身。或以斧鋸解剔肢體。或擲熱沸灰
T0189_.03.0641b20: 河之中。或復擲於糞屎坑中。受如是等種
T0189_.03.0641b21: 種諸苦。以業報故。命終不死。菩薩既見如
T0189_.03.0641b22: 此事已。而心思惟。此等衆生。本造惡業。爲
T0189_.03.0641b23: 世樂故。而今得果。極爲大苦。若人有見
T0189_.03.0641b24: 如此惡報。無復更應作不善想
T0189_.03.0641b25: 爾時菩薩。復觀畜生。隨種種行。受雜醜形。
T0189_.03.0641b26: 或復有爲骨肉筋角皮牙毛羽。而受殺者。
T0189_.03.0641b27: 或復爲人負荷重擔。*飢渇乏極。人無知
T0189_.03.0641b28: 者。或穿其鼻。或鈎其首。常以身肉。而供於
T0189_.03.0641b29: 人。還與其類。更相食噉。受於如是種種之
T0189_.03.0641c01: 苦。菩薩既見。生大悲心。即自思惟。斯等衆
T0189_.03.0641c02: 生。恒以身力。而供於人。又加楚撻*飢渇之
T0189_.03.0641c03: 苦。皆是本修惡行果報。爾時菩薩。次觀餓
T0189_.03.0641c04: 鬼。見其恒居黒闇之中。未曾暫覩日月之
T0189_.03.0641c05: 光。還是其類。亦不相見。受形長大。腹如太
T0189_.03.0641c06: 山。咽頸若針。口中恒有大火熾燃。常爲*飢
T0189_.03.0641c07: 渇之所燋迫。千億萬歳。不聞食聲。設値天
T0189_.03.0641c08: 雨灑其上者變成火珠。或時過臨江海
T0189_.03.0641c09: 河池。水即化爲熱銅燋炭。動身擧歩聲。如
T0189_.03.0641c10: 人牽五百乘車。支體節節。皆悉火然。菩薩
T0189_.03.0641c11: 既見受如是等種種諸苦。起大悲心。而自
T0189_.03.0641c12: 思惟。斯等皆爲本造慳貪積財不施故。令
T0189_.03.0641c13: 今者受斯罪報。若人見彼受此苦痛。宜應
T0189_.03.0641c14: 惠施勿生吝惜。設使無財。亦應割肉以用
T0189_.03.0641c15: 布施。爾時菩薩。次復觀人。見從中陰始
T0189_.03.0641c16: 欲入胎。父母和合。以顛倒想。起於愛心。
T0189_.03.0641c17: 即以不淨。而爲己身。既處胎已。在於生熟
T0189_.03.0641c18: 藏之間。熏炙身體。如地獄苦。至滿十
T0189_.03.0641c19: 月。然後方生。初生之時。而爲外人之所抱
T0189_.03.0641c20: 執。麤澁苦痛。如被刀劍。如是不久。復歸
T0189_.03.0641c21: 老死。更爲嬰兒。輪轉五道。不能自悟。菩薩
T0189_.03.0641c22: 見已。起大悲心。而自思惟。衆生皆有如斯
T0189_.03.0641c23: 之患。云何於中。躭著五欲。計爲樂。而
T0189_.03.0641c24: 不能斷顛倒根本。爾時菩薩。次觀諸天。見
T0189_.03.0641c25: 彼天子。其身清淨。不受塵垢。如眞琉璃。
T0189_.03.0641c26: 有大光明。兩目不瞬。或有居在須彌山頂。
T0189_.03.0641c27: 或復居在須彌四鎭。或復居在虚空之中。心
T0189_.03.0641c28: 常歡悦。無不適事。奏天美樂以自娯樂。不
T0189_.03.0641c29: 識晝夜。四方諸趣。無不絶妙。視東躭著。彌
T0189_.03.0642a01: 歳忘轉。瞻西躭湎。經年不迴。乃至南北。皆
T0189_.03.0642a02: 亦如是。飮食衣服。應念即至。雖有如此適
T0189_.03.0642a03: 意之事。猶爲欲火之所煎燋。又見彼天福
T0189_.03.0642a04: 盡之時。五死相現。一者頭上花萎。二者眼瞬。
T0189_.03.0642a05: 三者身上光滅。四者腋下汗出。五者自然離
T0189_.03.0642a06: 於本座。其諸眷屬。見天子身五死相現。心
T0189_.03.0642a07: 生戀慕。天子亦復自見己身。有五死相。又
T0189_.03.0642a08: 見眷屬戀慕於己。當爾之時。生大苦惱。
T0189_.03.0642a09: 菩薩既見彼諸天子有如是事。起大悲心。
T0189_.03.0642a10: 而自思惟。此諸天子。本修少善。得受天樂。
T0189_.03.0642a11: 果報將盡。生大苦惱。既命終已。捨彼天身。
T0189_.03.0642a12: 或有墮於三惡道中。本造善行。爲求樂
T0189_.03.0642a13: 報。而今所得。少樂多苦。譬如飢人噉雜毒
T0189_.03.0642a14: 食。初雖爲美。終成大患。云何智者。貪樂
T0189_.03.0642a15: 此耶。色無色界諸天。見壽命長。便謂常
T0189_.03.0642a16: 樂既見變壞。生大苦惱。即起邪見。謗無
T0189_.03.0642a17: 因果。以此事故。輪迴三塗。備受諸苦。菩薩
T0189_.03.0642a18: 以天眼力。觀察五道。起大悲心。而自思惟。三
T0189_.03.0642a19: 界之中。無有一樂。如是思惟至中夜盡。爾
T0189_.03.0642a20: 時菩薩。至第三夜。觀衆生性。以何因縁。而
T0189_.03.0642a21: 有老死。即知老死。以生爲本。若離於生。則
T0189_.03.0642a22: 無老死。又復此生。不從天生。不從自生。
T0189_.03.0642a23: 非無縁生。從因縁生。因於欲有色有無色
T0189_.03.0642a24: 有業生。又觀三有業從何而生。即知三有
T0189_.03.0642a25: 業從四取生。又觀四取從何而生。即知四
T0189_.03.0642a26: 取從愛而生。又復觀愛從何而生。即便知
T0189_.03.0642a27: 愛從受而生。又復觀受從何而生。即便知
T0189_.03.0642a28: 受從觸而生。又復觀觸從何而生。即便知
T0189_.03.0642a29: 觸從六入生。又觀六入從何而生。即知六
T0189_.03.0642b01: 入從名色生。又觀名色從何而生。即知名
T0189_.03.0642b02: 色從識而生。又復觀識從何而生。即便知
T0189_.03.0642b03: 識從行而生。又復觀行從何而生。即便知
T0189_.03.0642b04: 行從無明生。若滅無明則行滅。行滅則識
T0189_.03.0642b05: 滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅
T0189_.03.0642b06: 則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取
T0189_.03.0642b07: 滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂
T0189_.03.0642b08: 悲苦惱滅。如是逆順。觀十二因縁。第三夜
T0189_.03.0642b09: 分。破於無明。明相出時。得智慧光。斷於習
T0189_.03.0642b10: 障。成一切種智
T0189_.03.0642b11: 爾時如來。心自思惟。八正聖道。是三世諸佛
T0189_.03.0642b12: 之所履行。趣般涅槃路。我今已踐。智慧通
T0189_.03.0642b13: 達。無所罣礙。于時大地。十八相動。遊霞飛
T0189_.03.0642b14: 塵。皆悉澄淨。天鼓自然。而發妙聲。香風徐
T0189_.03.0642b15: 起。柔軟清涼。雜色瑞雲。降甘露雨。園林花
T0189_.03.0642b16: *果。榮不待時。又雨曼陀羅花。摩訶曼陀
T0189_.03.0642b17: 羅花。曼殊沙花。摩訶*曼殊沙花。金花銀
T0189_.03.0642b18: 花。琉璃等花。七寶蓮花。繞菩提樹。滿三十
T0189_.03.0642b19: 六踰闍那。是時諸天。作天伎樂散花燒香。
T0189_.03.0642b20: 歌唄讃歎。執天寶蓋及以幢幡。充塞虚空。
T0189_.03.0642b21: 供養如來。龍神八部。所設供養。亦復如是。
T0189_.03.0642b22: 當爾之時。一切衆生。皆悉慈愛。無瞋害想。
T0189_.03.0642b23: 歡喜踊躍。如見聖跡。無怖畏情。其心調柔。
T0189_.03.0642b24: 離憍慢意。亦無慳嫉諂誑之心。五淨居天。
T0189_.03.0642b25: 離憙樂根。亦皆歡悦。不能自勝。地獄苦
T0189_.03.0642b26: 痛。暫得休息。生大歡喜。一切畜生。相食噉
T0189_.03.0642b27: 者。無復惡心。餓鬼飽滿無飢渇想。世界之
T0189_.03.0642b28: 中。幽瞑之處日月威光。所不能照。而皆
T0189_.03.0642b29: 明。其中衆生。悉得相見。各作是言。此
T0189_.03.0642c01: 中云何忽有衆生。大聖法王。出興於世。以
T0189_.03.0642c02: 大法光。破非法*暗故。令一切皆悉明朗。
T0189_.03.0642c03: 甘蔗先王。棄國學道。得五通仙。又行十善。
T0189_.03.0642c04: 得生天者。皆乘神通。到菩提樹。在虚空
T0189_.03.0642c05: 中。歡喜合掌。而讃歎言。於我甘蔗種族之
T0189_.03.0642c06: 中。能斷諸漏。成一切智。爲世間眼。甚爲
T0189_.03.0642c07: 奇特。一切莫不歡喜踊躍。唯有魔王。心獨
T0189_.03.0642c08: 憂愁
T0189_.03.0642c09: 爾時如來。於七日中。一心思惟。觀於樹王。
T0189_.03.0642c10: 而自念言。我在此處。盡一切漏。所作已竟。
T0189_.03.0642c11: 本願成滿。我所得法。甚深難解。唯佛與佛。
T0189_.03.0642c12: 乃能知之。一切衆生。於五濁世。爲貪欲瞋
T0189_.03.0642c13: 恚愚癡邪見憍慢諂曲之所覆障。薄福鈍根。
T0189_.03.0642c14: 無有智慧。云何能解我所得法。今我若爲
T0189_.03.0642c15: 轉法輪者。彼必迷惑。不能信受。而生誹謗。
T0189_.03.0642c16: 當墮惡道。受諸苦痛。我寧默然。入般涅槃。
T0189_.03.0642c17: 爾時如來。以偈頌曰
T0189_.03.0642c18:     聖道甚難登 智慧果難得
T0189_.03.0642c19:     我於此難中 皆悉已能辦
T0189_.03.0642c20:     我所得智慧 微妙最第一
T0189_.03.0642c21:     衆生諸根鈍 著樂癡所盲
T0189_.03.0642c22:     順於生死流 不能反其源
T0189_.03.0642c23:     如斯之等類 云何而可度
T0189_.03.0642c24: 爾時如來。作此念已。大梵天王。見於如來
T0189_.03.0642c25: 聖果已成。默然而住。不轉法輪。心懷憂惱。
T0189_.03.0642c26: 即自念言。世尊昔於無量億劫。爲衆生故。
T0189_.03.0642c27: 久在生死。捨國城妻子。頭目髓腦。備受衆
T0189_.03.0642c28: 苦。始於今者所願滿足。成阿耨多羅三藐三
T0189_.03.0642c29: 菩提。云何默然。而不説法。衆生長夜。沈沒
T0189_.03.0643a01: 生死。我今當往請轉法輪。作是念已。即發
T0189_.03.0643a02: 天宮。猶如壯士屈伸臂頃。至如來所。頭
T0189_.03.0643a03: 面禮足。繞百千匝。却住一面。胡跪合掌。而
T0189_.03.0643a04: 白佛言。世尊往昔。爲衆生故。久住生死。
T0189_.03.0643a05: 捨身頭目。以用布施。備受諸苦。廣修徳本。
T0189_.03.0643a06: 始於今者。成無上道。云何默然。而不説法。
T0189_.03.0643a07: 衆生長夜。沒溺生死。墮無明暗。出期甚難。
T0189_.03.0643a08: 然有衆生。過去世時。親近善友。植諸徳
T0189_.03.0643a09: 本。堪任聞法。受於聖道。唯願世尊。爲斯等
T0189_.03.0643a10: 故。以大悲力。轉妙法輪。釋提桓因。乃至他
T0189_.03.0643a11: 化自在天。亦復如是。勸請如來。爲諸衆生。
T0189_.03.0643a12: 轉大法輪
T0189_.03.0643a13: 爾時世尊答大梵天王及釋提桓因等言。
T0189_.03.0643a14: 我亦欲爲一切衆生轉於法輪。但所得法。
T0189_.03.0643a15: 微妙甚深。難解難知。諸衆生等。不能信受。
T0189_.03.0643a16: 生誹謗心。墮於地獄。我今爲此故。默然耳。
T0189_.03.0643a17: 時梵天王等。乃至三請。爾時如來。至滿七
T0189_.03.0643a18: 日。默然受之。梵天王等。知佛受請。頭面禮
T0189_.03.0643a19: 足。各還所住
T0189_.03.0643a20: 爾時世尊。受梵王等請已。又於七日。而以
T0189_.03.0643a21: 佛眼。觀諸衆生。上中下根。及諸煩惱。亦下
T0189_.03.0643a22: 中上。滿二七日。爾時世尊。又復思惟。我今
T0189_.03.0643a23: 當開甘露法門。誰應在先。而得聞者。阿羅
T0189_.03.0643a24: 邏仙人。聰慧易悟。又先發願道成度我。作
T0189_.03.0643a25: 是念時。空中有言。阿羅邏仙人。昨夜命終。
T0189_.03.0643a26: 爾時世尊。即便答彼空中聲言。我亦知其
T0189_.03.0643a27: 昨夜命終。又自思惟。迦蘭仙人。利根明了。
T0189_.03.0643a28: 亦應先聞。空中又言。迦蘭仙人。昨夜命終。
T0189_.03.0643a29: 爾時世尊。即復答言。我亦知其昨夜命終 
T0189_.03.0643b01: 爾時世尊。又自思惟。彼王師大臣所遣。憍
T0189_.03.0643b02: 陳如等五人瞻視我者。皆悉聰明。又過去
T0189_.03.0643b03: 世。於我發願應先聞法。我今宜當爲此五
T0189_.03.0643b04: 人先開法門。又自思惟。古昔諸佛轉法輪
T0189_.03.0643b05: 處。皆悉在於婆羅㮈國鹿野苑中仙人住
T0189_.03.0643b06: 處又此五人。所止住處。亦在於彼。我今應
T0189_.03.0643b07: 往至其住處。轉大法輪。思惟是已。即從
T0189_.03.0643b08: 座起。詣婆羅㮈國。爾時有五百商人。二人
T0189_.03.0643b09: 爲主。一名跋陀羅斯那。二名跋陀羅梨。行
T0189_.03.0643b10: 過曠野。時有天神。而語之言。有如來應
T0189_.03.0643b11: 供正遍知明行足善逝世間解無上士調御
T0189_.03.0643b12: 丈夫天人師佛世尊。出興於世。最上福田。汝
T0189_.03.0643b13: 今宜應最前設供。時彼商人。聞天語已。即
T0189_.03.0643b14: 之曰。善哉如告。又問天言。世尊今者爲
T0189_.03.0643b15: 在何許。天又報言。世尊不久當來至此。於
T0189_.03.0643b16: 是如來。與無量諸天。前後導從。到多謂
T0189_.03.0643b17: 跋利村。時彼商人。既見如來威相莊嚴。又
T0189_.03.0643b18: 見諸天前後圍繞。倍生歡喜。即以蜜麨。而
T0189_.03.0643b19: 奉上佛。爾時世尊。心自思惟。過去諸佛。用
T0189_.03.0643b20: 鉢多羅。而以盛食。時四天王。知佛心念。各
T0189_.03.0643b21: 持一鉢。來至佛所。而以奉上。於是世尊。而
T0189_.03.0643b22: 自念言。我今若受一王鉢者。餘王必當生
T0189_.03.0643b23: 於恨心。即便普受四王之鉢。累置掌上。
T0189_.03.0643b24: 令成一。使四際現。爾時世尊。即便呪願。今
T0189_.03.0643b25: 所布施。欲令食者。得充氣力。當令施者。
T0189_.03.0643b26: 得色得力。得膽得喜。安快無病。終保年
T0189_.03.0643b27: 壽。諸善鬼神。恒隨守護。飯食布施。斷三毒
T0189_.03.0643b28: 根。將來當獲三堅法報。聰明智慧。篤信
T0189_.03.0643b29: 佛法。在在所生。正見不昧。現世之中。父母
T0189_.03.0643c01: 妻子。親戚眷屬。皆悉熾盛。無諸災怪不吉祥
T0189_.03.0643c02: 事。門族之中。若有命過墮惡道者。當令
T0189_.03.0643c03: 以今所施之福還生人天。不起邪見。増
T0189_.03.0643c04: 進功徳。常得奉近。諸佛如來。得聞妙説。
T0189_.03.0643c05: 見諦得證。所願具足
T0189_.03.0643c06: 爾時世尊。呪願訖己。即便受食。食既畢竟。澡
T0189_.03.0643c07: 漱洗鉢即授商人三歸。一歸依佛。二歸依
T0189_.03.0643c08: 法。三歸依將來僧。授三歸竟。因與之別。而
T0189_.03.0643c09: 便前行威儀庠序歩若鵝王。路逢外道。名優
T0189_.03.0643c10: 波伽。既見如來相好莊嚴。諸根寂定。歎爲
T0189_.03.0643c11: 奇特。即説偈言
T0189_.03.0643c12:     世間諸衆生 皆爲三毒縛
T0189_.03.0643c13:     諸根又輕躁 馳蕩於外境
T0189_.03.0643c14:     而今見仁者 諸根極寂靜
T0189_.03.0643c15:     必到解脱地 決定無有疑
T0189_.03.0643c16:     仁者所學師 其姓字何等
T0189_.03.0643c17: 爾時世尊以偈答曰
T0189_.03.0643c18:     我今已超出 一切衆生表
T0189_.03.0643c19:     微妙深遠法 我今已具知
T0189_.03.0643c20:     三毒五欲境 永斷無餘習
T0189_.03.0643c21:     如蓮花在水 不染濁水泥
T0189_.03.0643c22:     自悟八正道 無師無等侶
T0189_.03.0643c23:     以清淨智慧 降伏大力魔
T0189_.03.0643c24:     今得成正覺 堪爲天人師
T0189_.03.0643c25:     身口意滿足 故號爲牟尼
T0189_.03.0643c26:     欲趣波羅㮈 轉甘露法輪
T0189_.03.0643c27:     是天人魔梵 所可不能轉
T0189_.03.0643c28: 爾時優波伽。聞此偈言。心生歡喜。歎未曾
T0189_.03.0643c29: 有。合掌恭敬。圍繞而去。迴顧瞻矚。不見乃
T0189_.03.0644a01:
T0189_.03.0644a02: 爾時世尊即復前行。次到阿闍婆羅水側。日
T0189_.03.0644a03: 暮止宿。而便入定。當於爾時。七日風雨。時
T0189_.03.0644a04: 彼水中。有大龍王。名目眞隣陀。見佛入定。
T0189_.03.0644a05: 即以其身圍繞七匝滿七日已。時彼龍王。化
T0189_.03.0644a06: 爲人形頭面禮足。而白佛言。世尊在此。
T0189_.03.0644a07: 七日之中。不至乃甚。患風雨耶。爾時世尊
T0189_.03.0644a08: 以偈答曰
T0189_.03.0644a09:     諸天及世人 所歡於五欲
T0189_.03.0644a10:     比我禪定樂 不可爲譬
T0189_.03.0644a11: 時彼龍王。聞佛此偈。歡喜踊躍。頭面禮足。
T0189_.03.0644a12: 還歸所止
T0189_.03.0644a13: 爾時世尊。即復前行。往婆羅㮈國。至憍陳
T0189_.03.0644a14: 如摩訶那摩跋波阿捨婆闍跋陀羅闍所止
T0189_.03.0644a15: 住處。時彼五人。遙見佛來。共相謂言。沙門
T0189_.03.0644a16: 瞿曇。棄捨苦行。而還退受飯食之樂。無復
T0189_.03.0644a17: 道心。今既來此。我等不須起迎之也。亦
T0189_.03.0644a18: 勿作禮敬。問所須爲敷坐處。若欲坐者。
T0189_.03.0644a19: 自隨其意。作此語竟。而各默然。爾時世尊。
T0189_.03.0644a20: 來既至已。五人不覺。各從坐起。禮拜奉迎。
T0189_.03.0644a21: 互爲執事。或復有爲持衣鉢者。或有取水
T0189_.03.0644a22: 盥漱者。或復有爲澡洗脚者。各違本
T0189_.03.0644a23: 誓。猶故稱佛。以爲瞿曇。爾時世尊。語憍陳
T0189_.03.0644a24: 如言。汝等共約見我不起。今者何故。違先
T0189_.03.0644a25: 所誓。而即驚起。爲我執事。時彼五人。聞佛
T0189_.03.0644a26: 此語。深生慙愧。即前白言。瞿曇行道。得無
T0189_.03.0644a27: 惓。爾時世尊。語五人言。汝等云何。於
T0189_.03.0644a28: 無上尊。而以高情。稱喚姓*耶。我心如空。
T0189_.03.0644a29: 於諸毀譽。無所分別。但汝憍慢。自招惡
T0189_.03.0644b01: 報。譬如有子。稱父母名。於世儀中。猶尚不
T0189_.03.0644b02: 可。況我今是一切父母。時彼五人。又聞此
T0189_.03.0644b03: 語。倍生慚愧。而白佛言。我等愚癡。無有
T0189_.03.0644b04: 慧識。不知今者已成正覺。所以者何。往
T0189_.03.0644b05: 見如來日食麻米苦行六年。而今還受飮
T0189_.03.0644b06: 食之樂。我以是故。謂不得道。爾時世尊。語
T0189_.03.0644b07: 憍陳如言。汝等莫以小智輕量我道成與
T0189_.03.0644b08: 不成。何以故。形在苦者。心則惱亂。身在樂
T0189_.03.0644b09: 者。情則樂著。是以苦樂。兩非道因。譬如鑚
T0189_.03.0644b10: 火。澆之以水。則必無有破暗之照。鑚
T0189_.03.0644b11: 智慧火。亦復如是。有苦樂水。慧光不生。
T0189_.03.0644b12: 以不生故。不能滅於生死黒障。今者若能
T0189_.03.0644b13: 棄捨苦樂。行於中道。心則寂定。堪能修彼
T0189_.03.0644b14: 八正聖道。離於生老病死之患。我已隨順中
T0189_.03.0644b15: 道之行。得成阿耨多羅三藐三菩提。時彼五
T0189_.03.0644b16: 人。既聞如來如此之言。心大歡喜。踊躍無
T0189_.03.0644b17: 量。瞻仰尊顏。目不暫捨
T0189_.03.0644b18: 爾時世尊。觀五人根堪任受道。而語之言。
T0189_.03.0644b19: 憍陳如汝等當知五盛陰苦。生苦。老苦。病
T0189_.03.0644b20: 苦。死苦。愛別離苦。怨憎會苦。所求不得苦。
T0189_.03.0644b21: 失榮樂苦。憍陳如。有形無形。無足一足。二足
T0189_.03.0644b22: 四足多足。一切衆生。無不悉有如此苦者。
T0189_.03.0644b23: 譬如以灰覆於火上。若遇乾草。還復燒燃。
T0189_.03.0644b24: 如是諸苦。由我爲本。若有衆生。起微我
T0189_.03.0644b25: 想。還復更受如此之苦。貪欲瞋恚。及以愚
T0189_.03.0644b26: 癡。皆悉縁我根本而生。又此三毒。是諸苦
T0189_.03.0644b27: 因。猶如種子能生於芽。衆生以是輪迴三
T0189_.03.0644b28: 有。若滅我想及貪瞋癡。諸苦亦皆從此而
T0189_.03.0644b29: 斷。莫不悉由彼八正道。如人以水澆於
T0189_.03.0644c01: 盛火。一切衆生不知諸苦之根本者。皆悉
T0189_.03.0644c02: 輪迴。在於生死。憍陳如。苦應知。習當斷。
T0189_.03.0644c03: 滅應證。道當修。憍陳如。我以知苦。*以斷
T0189_.03.0644c04: *習。*以證滅。*以修道故。得阿耨多羅三
T0189_.03.0644c05: 藐三菩提。是故汝今應當知苦斷*習證滅
T0189_.03.0644c06: 修道。若人不知四聖諦者。當知是人不得
T0189_.03.0644c07: 解脱四聖諦者。是眞是實。苦實是苦。*習實
T0189_.03.0644c08: 是*習。滅實是滅。道實是道。憍陳如。汝等解
T0189_.03.0644c09: 未。憍陳如言。解已世尊。知已世尊。以於四諦
T0189_.03.0644c10: 得解知故。故名阿若憍陳如。當佛三轉四
T0189_.03.0644c11: 諦十二行法輪時。阿若憍陳如。於諸法中。遠
T0189_.03.0644c12: 塵離垢。得法眼淨。時虚空中。八萬那由他
T0189_.03.0644c13: 諸天。亦離塵垢。得法眼淨。爾時地神。見於
T0189_.03.0644c14: 如來。在其境界。而轉法輪。心大歡喜。高聲
T0189_.03.0644c15: 唱言。如來於此。轉妙法輪。虚空天神。既聞
T0189_.03.0644c16: 此言。又生踊躍。展轉唱聲。乃至阿迦膩吒
T0189_.03.0644c17: 天。諸天聞已。欣悦無量。高聲唱言。如來今日
T0189_.03.0644c18: 於*婆羅㮈國鹿野苑中仙人住處。轉大法
T0189_.03.0644c19: 輪。一切世間。天人魔梵。沙門婆羅門。所不
T0189_.03.0644c20: 能轉。爾時大地。十八相動。天龍八部。於虚
T0189_.03.0644c21: 空中。作衆伎樂天鼓自鳴。燒衆名香。散諸
T0189_.03.0644c22: 妙花。寶幢幡蓋。歌唄讃歎。世界之中。自然大
T0189_.03.0644c23: 明。阿若憍陳如。於弟子中。以始悟故。爲第
T0189_.03.0644c24: 一弟子。時彼摩訶那摩等四人。聞佛轉法輪
T0189_.03.0644c25: 已。阿若憍陳如。獨悟道跡。心自念言。世尊
T0189_.03.0644c26: 若更爲我説法。我等亦當復悟道跡。作此
T0189_.03.0644c27: 念已。瞻仰尊顏。目不暫捨
T0189_.03.0644c28: 爾時世尊。知四人念。即便重爲廣説四諦。
T0189_.03.0644c29: 于時四人。於諸法中。亦離塵垢。得法眼淨。
T0189_.03.0645a01: 時彼五人。見道跡已。頂禮佛足。而白佛言。
T0189_.03.0645a02: 世尊我等五人。已見道跡。已證道跡。我等
T0189_.03.0645a03: 今者欲於佛法出家修道。唯願世尊。慈愍
T0189_.03.0645a04: 聽許。於時世尊。喚彼五人。善來比丘。鬚髮
T0189_.03.0645a05: 自落。袈裟著身。即成沙門。爾時世尊。問彼
T0189_.03.0645a06: 五人。汝等比丘。知色受想行識爲是常爲
T0189_.03.0645a07: 無常耶。爲是苦爲非苦耶。爲是空爲非
T0189_.03.0645a08: 空耶。爲有我爲無我耶。時五比丘。聞佛
T0189_.03.0645a09: 説是五陰法已。漏盡意解。成阿羅漢果。
T0189_.03.0645a10: 即便答言。世尊色受想行識。實是無常苦空
T0189_.03.0645a11: 無我。於是世間。始有六阿羅漢。佛阿羅漢。
T0189_.03.0645a12: 是爲佛寶。四諦法輪。是爲法寶。五阿羅
T0189_.03.0645a13: 漢。是爲僧寶。如是世間三寶具足。爲諸天
T0189_.03.0645a14: 人。第一福田
T0189_.03.0645a15: 過去現在因果經卷第三
T0189_.03.0645a16:
T0189_.03.0645a17:
T0189_.03.0645a18:
T0189_.03.0645a19: 過去現在因果經卷第四
T0189_.03.0645a20:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0189_.03.0645a21: 爾時有長者子。名曰耶舍。聰明利根。極大
T0189_.03.0645a22: 巨富。閻浮提中。最爲第一。服天冠瓔珞。著
T0189_.03.0645a23: 價寶屐。其於中夜。與諸妓女。相娯樂
T0189_.03.0645a24: 已。各還寢息。忽從眠覺。見諸*妓女。或有
T0189_.03.0645a25: 伏臥。或有仰眠。頭髮蓬亂。涎唾流出。樂器
T0189_.03.0645a26: 服玩。顛倒縱横。既見是已。生厭離心。而自
T0189_.03.0645a27: 念言。我今在此災怪之内。於不淨中。妄生
T0189_.03.0645a28: 淨想。作是念時。以天力故。空中光明。門自
T0189_.03.0645a29: 然開。尋光而去。趣鹿野苑。路由恒河。高聲
T0189_.03.0645b01: 唱言。苦哉怪哉。佛言耶舍。汝便可來。我此
T0189_.03.0645b02: 今有離苦之法。耶舍聞已。所著寶屐。價直
T0189_.03.0645b03: 閻浮提。即便脱之。渡於恒河。往詣佛所。
T0189_.03.0645b04: 見三十二相。八十種好。顏容挺特。威徳具
T0189_.03.0645b05: 足。心大歡喜。踊躍無量。五體投地。頂禮佛
T0189_.03.0645b06: 足。唯願世尊。救濟於我。佛言。善哉善男子。
T0189_.03.0645b07: 聽善思念之。如來即便隨順其根。而爲
T0189_.03.0645b08: 説法。耶舍。色受想行識。無常苦空無我。汝
T0189_.03.0645b09: 知之不。是時耶舍。聞説此語。即於諸法。
T0189_.03.0645b10: 遠塵離垢。得法眼淨。於是如來。重説四
T0189_.03.0645b11: 諦。漏盡意解。心得自在。成阿羅漢果。即答
T0189_.03.0645b12: 佛言。世尊。色受想行識。實是無常苦空無
T0189_.03.0645b13: 我。爾時如來。猶見耶舍。著嚴身具。即説偈
T0189_.03.0645b14:
T0189_.03.0645b15:     雖復處居家 服寶嚴身具
T0189_.03.0645b16:     善攝諸情根 厭離於五欲
T0189_.03.0645b17:     若能如此者 是爲眞出家
T0189_.03.0645b18:     雖身在曠野 服食於麤澁
T0189_.03.0645b19:     意猶貪五欲 是爲非出家
T0189_.03.0645b20:     一切造善惡 皆從心想生
T0189_.03.0645b21:     是故眞出家 皆以心爲本
T0189_.03.0645b22: 爾時耶舍。既聞如來説此偈已。心自念言。
T0189_.03.0645b23: 世尊所以説此偈者。正當以我猶著七寶。
T0189_.03.0645b24: 我今宜當脱如此服。即便禮佛。而白佛
T0189_.03.0645b25: 言。唯願世尊。聽我出家。佛言。善來比丘。
T0189_.03.0645b26: 髮自落。袈裟著身。即成沙門。爾時耶舍父。
T0189_.03.0645b27: 既至天曉。求覓耶舍。不知所在。心大懊惱。
T0189_.03.0645b28: 悲號涕泣。縁路推尋。到恒河側。見其子屐。
T0189_.03.0645b29: 心自思惟。我子正當從此道去。即尋其跡。
T0189_.03.0645c01: 至於佛所。爾時世尊。知其爲子故來至此。
T0189_.03.0645c02: 使即得見耶舍者。必生大苦。或能命
T0189_.03.0645c03: 終。便以神力。隱耶舍身。其父即便前到佛
T0189_.03.0645c04: 所。頭面禮足。退坐一面。於是如來。即隨其
T0189_.03.0645c05: 根。而爲説法。善男子。色受想行識。無常苦空
T0189_.03.0645c06: 無我。汝知之不。時耶舍父。聞説此言。即於
T0189_.03.0645c07: 諸法。遠塵離垢。得法眼淨。而答佛言。世尊。
T0189_.03.0645c08: 色受想行識。實是無常苦空無我。爾時如來。
T0189_.03.0645c09: 既已知其見於道跡。恩愛漸薄。而問之言。
T0189_.03.0645c10: 汝何因縁。而來至此。其即答言。我有一子。
T0189_.03.0645c11: 名曰耶舍。昨夜之中。忽失所在。今旦推求。
T0189_.03.0645c12: 見其寶屐在恒河側。追尋足跡。故來至
T0189_.03.0645c13: 此。爾時世尊。攝其神力。其父即便得見耶
T0189_.03.0645c14: 舍。心大歡喜。語耶舍言。善哉善哉。汝爲此
T0189_.03.0645c15: 事眞實快也。既能自度。又能度他。汝今在
T0189_.03.0645c16: 此故。令我來得見道跡。即於佛前。受三
T0189_.03.0645c17: 自歸。於是閻浮提中。唯此長者。爲優婆塞。
T0189_.03.0645c18: 最初獲得供養三寶
T0189_.03.0645c19: 爾時又有耶舍朋類五十長者子。聞佛出世。
T0189_.03.0645c20: 又聞耶舍於佛法中出家修道。各自念言。
T0189_.03.0645c21: 世間今者有無上尊。長者子耶舍。聰慧
T0189_.03.0645c22: 了。才藝兼人。乃能捨其豪族。棄五欲樂。
T0189_.03.0645c23: 毀形守志。而爲沙門。我等今者復何顧戀
T0189_.03.0645c24: 不出家耶。作是念已。共詣佛所。未至之
T0189_.03.0645c25: 間。遙見如來。相好殊特。光明赫奕。心大歡
T0189_.03.0645c26: 喜。擧體清涼。敬情轉至。即前佛所。合掌圍
T0189_.03.0645c27: 繞。頭面禮足。諸長者子。宿殖徳本。聰達
T0189_.03.0645c28: 易悟。如來即便隨其所應。而爲説法。善男
T0189_.03.0645c29: 子。色受想行識。無常苦空無我。汝知之不。
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