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長阿含經 (No. 0001 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 00

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T0001_.00.0001a01:
T0001_.00.0001a02:   No.1
T0001_.00.0001a03: 長阿含經序
T0001_.00.0001a04: 長安釋僧肇
T0001_.00.0001a05: 夫宗極絶於稱謂。賢聖以之沖默。玄旨非言
T0001_.00.0001a06: 不傳。釋迦所以致教。是以如來出世。大教
T0001_.00.0001a07: 有三。約身口則防之以禁律。明善惡則導之
T0001_.00.0001a08: 以契經。演幽微則辨之以法相。然則三藏
T0001_.00.0001a09: 之作也。本於殊應。會之有宗。則異途同趣矣。
T0001_.00.0001a10: 禁律律藏也。四分十誦。法相阿毗曇藏也。四
T0001_.00.0001a11: 分五誦。契經四阿含藏也。増一阿含四分八
T0001_.00.0001a12: 誦。中阿含四分五誦。雜阿含四分十誦。此長
T0001_.00.0001a13: 阿含四分四誦。合三十經。以爲一部。阿含秦
T0001_.00.0001a14: 言法歸。法歸者。蓋是萬善之淵府。總持之林
T0001_.00.0001a15: 苑。其爲典也。淵博弘富。韞而彌廣。明宣禍
T0001_.00.0001a16: 福賢愚之迹。剖判眞僞異齊之原。歴記古
T0001_.00.0001a17: 今成敗之數。墟域二儀品物之倫。道無不由。
T0001_.00.0001a18: 法無不在。譬彼巨海百川所歸。故以法歸爲
T0001_.00.0001a19: 名。開析修途。所記長遠。故以長爲目。翫
T0001_.00.0001a20: 茲典者。長迷頓曉。邪正難*辨顯如晝夜。報
T0001_.00.0001a21: 應冥昧。照若影響。劫數雖遼近猶朝夕。六合
T0001_.00.0001a22: 雖曠現若目前。斯可謂朗大明於幽室。惠五
T0001_.00.0001a23: 目於衆瞽。不闚戸牖。而智無不周矣。大秦天
T0001_.00.0001a24: 王。滌除玄覽。高韻獨邁。恬智交養。道世倶
T0001_.00.0001a25: 濟。毎懼微言翳於殊俗。以右將軍使者司隸
T0001_.00.0001a26: 校尉晉公姚爽。質直清柔。玄心超詣。尊尚大
T0001_.00.0001a27: 法。妙悟自然。上特留懷。毎任以法事。以弘始
T0001_.00.0001a28: 十二年歳次上章閹茂。請罽賓三藏沙門佛
T0001_.00.0001a29: 陀耶舍。出律藏一分四十五卷。十四年訖。
T0001_.00.0001b01: 十五年歳次昭陽赤奮若。出此長阿含訖。
T0001_.00.0001b02: 涼州沙門佛念爲譯。秦國道士道含筆受。時
T0001_.00.0001b03: 集京夏名勝沙門。於第校定。恭承法言。敬受
T0001_.00.0001b04: 無差。蠲華崇朴。務存聖旨。余以嘉遇猥參聽
T0001_.00.0001b05: 次。雖無翼善之功。而預親承之末。故略記時
T0001_.00.0001b06: 事。以示來賢焉
T0001_.00.0001b07:
T0001_.00.0001b08:
T0001_.00.0001b09: 佛説長阿含經卷第一
T0001_.00.0001b10: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T0001_.00.0001b11: (一)第一分初大本經第一
T0001_.00.0001b12: 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹花林
T0001_.00.0001b13: 窟。與大比丘衆千二百五十人倶。時諸比丘
T0001_.00.0001b14: 於乞食後集花林堂。各共議言。諸賢比丘。
T0001_.00.0001b15: 唯無上尊爲最奇特。神通遠達。威力弘大。
T0001_.00.0001b16: 乃知過去無數諸佛。入於涅槃。斷諸結使
T0001_.00.0001b17: 消滅戲論。又知彼佛劫數多少。名號姓字。
T0001_.00.0001b18: 所生種族。其所飮食。壽命脩短。所更苦樂。
T0001_.00.0001b19: 又知彼佛有如是戒。有如是法。有如是慧。
T0001_.00.0001b20: 有如是解。有如是住。云何諸賢。如來爲善
T0001_.00.0001b21: 別法性知如是事。爲諸天來語。乃知此事。
T0001_.00.0001b22: 爾時世尊在閑靜處。天耳清淨。聞諸比丘
T0001_.00.0001b23: 作如是議。即從座起。詣花林堂。就座而
T0001_.00.0001b24: 坐。爾時世尊知而故問。謂。諸比丘。汝等集
T0001_.00.0001b25: 此。何所語議。時諸比丘具以事答。爾時世
T0001_.00.0001b26: 尊告諸比丘。善哉善哉。汝等以平等信。出
T0001_.00.0001b27: 家修道。諸所應行凡有二業。一曰賢聖講法。
T0001_.00.0001b28: 二曰賢聖默然。汝等所論正應如是。如來
T0001_.00.0001b29: 神通。威力弘大。盡知過去無數劫事。以能
T0001_.00.0001c01: 善解法性故知。亦以諸天來語故知。佛時
T0001_.00.0001c02: 頌曰
T0001_.00.0001c03:     比丘集法堂 講説賢聖論
T0001_.00.0001c04:     如來處靜室 天耳盡聞知
T0001_.00.0001c05:     佛日光普照 分別法界義
T0001_.00.0001c06:     亦知過去事 三佛般泥洹
T0001_.00.0001c07:     名號姓種族 受生分亦知
T0001_.00.0001c08:     隨彼之處所 淨眼皆記之
T0001_.00.0001c09:     諸天大威力 容貎甚端嚴
T0001_.00.0001c10:     亦來啓告我 三佛般泥洹
T0001_.00.0001c11:     記生名號姓 哀鸞音盡知
T0001_.00.0001c12:     無上天人尊 記於過去佛
T0001_.00.0001c13: 又告諸比丘。汝等欲聞如來識宿命智知
T0001_.00.0001c14: 於過去諸佛因縁不。我當説之。時諸比丘
T0001_.00.0001c15: 言。世尊。今正是時。願樂欲聞。善哉世尊。
T0001_.00.0001c16: 以時講説。當奉行之。佛告諸比丘。諦聽諦
T0001_.00.0001c17: 聽。善思念之。吾當爲汝分別解説。時諸比
T0001_.00.0001c18: 丘受教而聽
T0001_.00.0001c19: 佛告諸比丘。過去九十一劫時世有佛名
T0001_.00.0001c20: 毘婆尸如來至眞。出現于世。復次比丘。過
T0001_.00.0001c21: 去三十一劫有佛名尸棄如來至眞。出現
T0001_.00.0001c22: 於世。復次比丘。即彼三十一劫中有佛名
T0001_.00.0001c23: 毘舍婆如來至眞。出現於世。復次比丘。此
T0001_.00.0001c24: 賢劫中有佛名拘樓孫。又名拘那含。又
T0001_.00.0001c25: 迦葉。我今亦於賢劫中成最正覺。佛
T0001_.00.0001c26: 時頌曰
T0001_.00.0001c27:     過九十一劫 有毘婆尸佛
T0001_.00.0001c28:     次三十一劫 有佛名尸棄
T0001_.00.0001c29:     即於彼劫中 毘舍如來出
T0001_.00.0002a01:     今此賢劫中 無數那維歳
T0001_.00.0002a02:     有四大仙人 愍衆生故出
T0001_.00.0002a03:     拘樓孫那含 迦葉釋迦文
T0001_.00.0002a04: 汝等當知。毘婆尸佛時人壽八萬歳。尸棄佛
T0001_.00.0002a05: 時人壽七萬歳。毘舍婆佛時人壽六萬歳。*拘
T0001_.00.0002a06: 樓孫佛時人壽四萬歳。拘那含佛時人壽三
T0001_.00.0002a07: 萬歳。迦葉佛時人壽二萬歳。我今出世人壽
T0001_.00.0002a08: 百歳少出多減。佛時頌曰
T0001_.00.0002a09:     毘婆尸時人 壽八萬四千
T0001_.00.0002a10:     尸棄佛時人 壽命七萬歳
T0001_.00.0002a11:     毘舍婆時人 壽命六萬歳
T0001_.00.0002a12:     拘樓孫時人 壽命四萬歳
T0001_.00.0002a13:     拘那含時人 壽命三萬歳
T0001_.00.0002a14:     迦葉佛時人 壽命二萬歳
T0001_.00.0002a15:     如我今時人 壽命不過百
T0001_.00.0002a16: 毘婆尸佛出刹利種。姓拘利若。尸棄佛毘
T0001_.00.0002a17: 舍婆佛。種姓亦爾。*拘樓孫佛出婆羅門種。
T0001_.00.0002a18: 迦葉。拘那含佛迦葉佛種姓亦爾。我今如
T0001_.00.0002a19: 來至眞。出刹利種。姓名曰瞿曇。佛時頌曰
T0001_.00.0002a20:     毘婆尸如來 尸棄毘舍婆
T0001_.00.0002a21:     此三等正覺 出*拘利若姓
T0001_.00.0002a22:     自餘三如來 出于迦葉姓
T0001_.00.0002a23:     我今無上尊 導御諸衆生
T0001_.00.0002a24:     天人中第一 勇猛姓瞿曇
T0001_.00.0002a25:     前三等正覺 出於刹利種
T0001_.00.0002a26:     其後三如來 出婆羅門種
T0001_.00.0002a27:     我今無上尊 勇猛出刹利
T0001_.00.0002a28: 毘婆尸佛坐波波羅樹下。成最正覺。尸棄
T0001_.00.0002a29: 佛坐分陀利樹下。成最正覺。毘舍婆佛
T0001_.00.0002b01: 娑羅樹下。成最正覺。*拘樓孫佛坐
T0001_.00.0002b02: 利沙樹下。成最正覺。拘那含佛坐烏暫婆
T0001_.00.0002b03: 羅門樹下。成最正覺。迦葉佛坐尼拘律樹
T0001_.00.0002b04: 下。成最正覺。我今如來至眞坐鉢多樹下。
T0001_.00.0002b05: 成最正覺。佛時頌曰
T0001_.00.0002b06:     毘婆尸如來 往詣波羅樹
T0001_.00.0002b07:     即於彼處所 得成最正覺
T0001_.00.0002b08:     尸棄分陀樹 成道滅有原
T0001_.00.0002b09:     毘舍婆如來 坐娑羅樹下
T0001_.00.0002b10:     獲解脱知見 神足無所礙
T0001_.00.0002b11:     拘樓孫如來 坐尸利沙樹
T0001_.00.0002b12:     一切智清淨 無染無所
T0001_.00.0002b13:     拘那含無尼 坐烏暫樹下
T0001_.00.0002b14:     即於彼處所 滅諸貪憂惱
T0001_.00.0002b15:     迦葉如來坐 尼拘樓樹下
T0001_.00.0002b16:     即於彼處所 除滅諸有本
T0001_.00.0002b17:     我今釋迦文 坐於鉢多樹
T0001_.00.0002b18:     如來十力尊 斷滅諸結使
T0001_.00.0002b19:     摧伏衆魔怨 在衆演大明
T0001_.00.0002b20:     七佛精進力 放光滅闇冥
T0001_.00.0002b21:     各各坐諸樹 於中成正覺
T0001_.00.0002b22: 毘婆尸如來三會説法。初會弟子有十六萬
T0001_.00.0002b23: 八千人。二會弟子有十萬人。三會弟子有
T0001_.00.0002b24: 八萬人。尸棄如來亦三會説法。初會弟子有
T0001_.00.0002b25: 十萬人。二會弟子有八萬人。三會弟子有
T0001_.00.0002b26: 七萬人。毘舍婆如來二會説法。初會弟子有
T0001_.00.0002b27: 七萬人。次會弟子有六萬人。拘樓孫如來一
T0001_.00.0002b28: 會説法。弟子四萬人。拘那含如來一會説法。
T0001_.00.0002b29: 弟子三萬人。迦葉如來一會説法。弟子二萬
T0001_.00.0002c01: 人。我今一會説法。弟子千二百五十人。佛時
T0001_.00.0002c02: 頌曰
T0001_.00.0002c03:     毘婆尸名觀 智慧不可量
T0001_.00.0002c04:     遍見無所畏 三會弟子衆
T0001_.00.0002c05:     尸棄光無動 能滅諸結使
T0001_.00.0002c06:     無量大威徳 無能測量者
T0001_.00.0002c07:     彼佛亦三會 弟子普共集
T0001_.00.0002c08:     毘舍婆斷結 大仙人要集
T0001_.00.0002c09:     名聞於諸方 妙法大名稱
T0001_.00.0002c10:     二會弟子衆 普演深奧義
T0001_.00.0002c11:     拘樓孫一會 哀愍療諸苦
T0001_.00.0002c12:     導師化衆生 一會弟子衆
T0001_.00.0002c13:     拘那含如來 無上亦如是
T0001_.00.0002c14:     紫磨金色身 容貎悉具足
T0001_.00.0002c15:     一會弟子衆 普演微妙法
T0001_.00.0002c16:     迦葉一一毛 一心無亂想
T0001_.00.0002c17:     一語不煩重 一會弟子衆
T0001_.00.0002c18:     能仁意寂滅 釋種沙門上
T0001_.00.0002c19:     天中天最尊 我一會弟子
T0001_.00.0002c20:     彼會我現義 演布清淨教
T0001_.00.0002c21:     心常懷歡喜 漏盡盡後有
T0001_.00.0002c22:     毘婆尸棄三 毘舍婆佛二
T0001_.00.0002c23:     四佛各各一 仙人會演説
T0001_.00.0002c24: 時毘婆尸佛有二弟子。一名騫茶。二名
T0001_.00.0002c25: 提舍。諸弟子中最爲第一。尸棄佛有二弟
T0001_.00.0002c26: 子。一名阿毘浮。二名三婆婆。諸弟子中
T0001_.00.0002c27: 最爲第一。毘舍婆佛有二弟子。一名
T0001_.00.0002c28: 遊。二名鬱多摩。諸弟子中最爲第一。*拘
T0001_.00.0002c29: 樓孫佛有二弟子。一名薩尼。二名毘樓。
T0001_.00.0003a01: 諸弟子中最爲第一。拘那含佛有二弟子。一
T0001_.00.0003a02: 舒槃那。二名鬱多樓。諸弟子中最爲
T0001_.00.0003a03: 第一。迦葉佛有二弟子。一名提舍。二名
T0001_.00.0003a04: 婆羅婆。諸弟子中最爲第一。今我二弟子。
T0001_.00.0003a05: 一名舍利弗。二名目揵連。諸弟子中最
T0001_.00.0003a06: 爲第一。佛時頌曰
T0001_.00.0003a07:     *騫茶*提舍等 毗婆尸弟子
T0001_.00.0003a08:     阿毗浮三婆 尸棄佛弟子
T0001_.00.0003a09:     扶遊鬱多摩 弟子中第一
T0001_.00.0003a10:     二倶降魔怨 毗舍婆弟子
T0001_.00.0003a11:     薩尸毗樓等 拘樓孫弟子
T0001_.00.0003a12:     舒槃鬱多樓 拘那含弟子
T0001_.00.0003a13:     提舍婆羅婆 迦葉佛弟子
T0001_.00.0003a14:     舍利弗目連 是我第一子
T0001_.00.0003a15: 毗婆尸佛有執事弟子。名曰無憂。尸棄佛
T0001_.00.0003a16: 執事弟子。名曰忍行。毗舍婆佛有執事弟
T0001_.00.0003a17: 子。名曰寂滅。拘樓孫佛有執事弟子。名曰
T0001_.00.0003a18: 善覺。拘那含佛有執事弟子。名曰安和。
T0001_.00.0003a19: 迦葉佛有執事弟子。名曰善友。我執事弟
T0001_.00.0003a20: 子。名曰阿難。佛時頌曰
T0001_.00.0003a21:     無憂與忍行 寂滅及善覺
T0001_.00.0003a22:     安和善友等 阿難爲第七
T0001_.00.0003a23:     此爲佛侍者 具足諸義趣
T0001_.00.0003a24:     晝夜無放逸 自利亦利他
T0001_.00.0003a25:     此七賢弟子 侍七佛左右
T0001_.00.0003a26:     歡喜而供養 寂然歸滅度
T0001_.00.0003a27: 毗婆尸佛有子。名曰方膺。尸棄佛有子。名
T0001_.00.0003a28: 曰無量。毗舍婆佛有子。名曰妙覺。*拘樓孫
T0001_.00.0003a29: 佛有子。名曰上勝。拘那含佛有子。名曰導
T0001_.00.0003b01: 師。迦葉佛有子。名曰集軍。今我有子。名
T0001_.00.0003b02: 曰羅睺羅。佛時頌曰
T0001_.00.0003b03:     方膺無量子 妙覺及上勝
T0001_.00.0003b04:     導師*集軍等 羅睺羅第七
T0001_.00.0003b05:     此諸豪貴子 紹繼諸佛種
T0001_.00.0003b06:     愛法好施惠 於聖法無畏
T0001_.00.0003b07: 毗婆尸佛父名槃頭。刹利王種。母名槃頭
T0001_.00.0003b08: 婆提。王所治城名槃頭婆提。佛時頌曰
T0001_.00.0003b09:     遍眼父槃頭 母槃頭婆提
T0001_.00.0003b10:     槃頭婆提城 佛於中説法
T0001_.00.0003b11: 尸棄佛父名明相。刹利王種。母名
T0001_.00.0003b12: 曜。王所治城名光相。佛時頌曰
T0001_.00.0003b13:     尸棄父明相 母名曰光曜
T0001_.00.0003b14:     於明相城中 威徳降外敵
T0001_.00.0003b15: 毗舍婆佛父名善燈。刹利王種。母名
T0001_.00.0003b16: 戒。王所治城名曰無喩。佛時頌曰
T0001_.00.0003b17:     毗舍婆佛父 善燈刹利種
T0001_.00.0003b18:     母名曰稱戒 城名曰無喩
T0001_.00.0003b19: *拘樓孫佛父名祀得。婆羅門種。母名
T0001_.00.0003b20: 枝。王名安和。隨王名故城名安和。佛時
T0001_.00.0003b21: 頌曰
T0001_.00.0003b22:     *祀得婆羅門 母名曰善枝
T0001_.00.0003b23:     王名曰安和 居在安和城
T0001_.00.0003b24: 拘那含佛父名大徳。婆羅門種。母名
T0001_.00.0003b25: 勝。是時王名清淨。隨王名故城名清淨。
T0001_.00.0003b26: 佛時頌曰
T0001_.00.0003b27:     大徳婆羅門 母名曰善勝
T0001_.00.0003b28:     王名曰清淨 居在清淨城
T0001_.00.0003b29: 迦葉佛父名曰梵徳。婆羅門種。母名曰
T0001_.00.0003c01: 主。時王名汲毗。王所治城名波羅㮈。佛
T0001_.00.0003c02: 時頌曰
T0001_.00.0003c03:     梵徳婆羅門 母名曰財主
T0001_.00.0003c04:     時王名汲毗 在波羅㮈城
T0001_.00.0003c05: 我父名淨飯。刹利王種。母名大清淨妙。
T0001_.00.0003c06: 王所治城名迦毗羅衛。佛時頌曰
T0001_.00.0003c07:     父刹利淨飯 母名大清淨
T0001_.00.0003c08:     土廣民豐饒 我從彼而生
T0001_.00.0003c09: 此是諸佛因縁。名號種族所出生處。何有智
T0001_.00.0003c10: 者聞此因縁。而不歡喜起愛樂心。爾時
T0001_.00.0003c11: 世尊告諸比丘。吾今欲以宿命智説過去
T0001_.00.0003c12: 佛事。汝欲聞不。諸比丘對曰。今正是時。
T0001_.00.0003c13: 願樂欲聞。佛告諸比丘。諦聽諦聽。善思念
T0001_.00.0003c14: 之。吾當爲汝分別解説。比丘。當知諸佛常
T0001_.00.0003c15: 法。毗婆尸菩薩。從兜率天降神母胎。從
T0001_.00.0003c16: 右脇入正念不亂。當於爾時地爲震動。放
T0001_.00.0003c17: 大光明。普照世界。日月所不及處皆蒙大
T0001_.00.0003c18: 明。幽冥衆生各相覩見知其所趣。時此光明
T0001_.00.0003c19: 復照魔宮。諸天釋梵沙門婆羅門。及餘衆生
T0001_.00.0003c20: 普蒙大明。諸天光明自然不現。佛時頌曰
T0001_.00.0003c21:     密雲聚虚空 電光照天下
T0001_.00.0003c22:     毗婆尸降胎 光明照亦然
T0001_.00.0003c23:     日月所不及 莫不蒙大明
T0001_.00.0003c24:     處胎淨無穢 諸佛法皆然
T0001_.00.0003c25: 諸比丘當知諸佛常法。毗婆尸菩薩。在母
T0001_.00.0003c26:
T0001_.00.0003c27:
T0001_.00.0003c28:
T0001_.00.0003c29:
T0001_.00.0004a01: 胎時。專念不亂。有四天子。執戈矛侍護
T0001_.00.0004a02: 人。人與非人不得侵嬈。此是常法。
T0001_.00.0004a03: 佛時頌曰
T0001_.00.0004a04:     四方四天子 有名稱威徳
T0001_.00.0004a05:     天帝釋所遣 善守護菩薩
T0001_.00.0004a06:     手常執戈矛 衛護不去離
T0001_.00.0004a07:     人非人不嬈 此諸佛常法
T0001_.00.0004a08:     天神所擁護 如天女衛天
T0001_.00.0004a09:     眷屬懷歡喜 此諸佛常法
T0001_.00.0004a10: 又告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩從兜率
T0001_.00.0004a11: 天降神母胎。專念不亂。母身安隱。無衆惱
T0001_.00.0004a12: 患。智慧増益。母自觀胎。見菩薩身諸根具
T0001_.00.0004a13: 足。如紫磨金。無有瑕穢。猶如有目之士
T0001_.00.0004a14: 觀淨琉璃。内外清徹。無衆障翳。諸比丘。
T0001_.00.0004a15: 此是諸佛常法。爾時。世尊而説偈言
T0001_.00.0004a16:     如淨琉璃珠 其明如日月
T0001_.00.0004a17:     仁尊處母胎 其母無惱患
T0001_.00.0004a18:     智慧爲増益 觀胎如金像
T0001_.00.0004a19:     母懷妊安樂 此諸佛常法
T0001_.00.0004a20: 佛告比丘。毗婆尸菩薩從兜率天降神母
T0001_.00.0004a21: 胎。專念不亂。母心清淨。無衆欲想。不爲婬
T0001_.00.0004a22: 火之所燒然。此是諸佛常法。爾時。世尊而説
T0001_.00.0004a23: 偈言
T0001_.00.0004a24:     菩薩住母胎 天終天福成
T0001_.00.0004a25:     其母心清淨 無有衆欲想
T0001_.00.0004a26:     捨離諸婬欲 不染不親近
T0001_.00.0004a27:     不爲欲火燃 諸佛母常淨
T0001_.00.0004a28: 佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩從兜率
T0001_.00.0004a29: 天降神母胎。專念不亂。其母奉持五戒。梵
T0001_.00.0004b01: 行清淨。篤信仁愛。諸善成就。安樂無畏。身壞
T0001_.00.0004b02: 命終。生忉利天。此是常法。爾時。世尊而説
T0001_.00.0004b03: 偈言
T0001_.00.0004b04:     持人中尊身 精進戒具足
T0001_.00.0004b05:     後必受天身 此縁名佛母
T0001_.00.0004b06: 佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩當其生
T0001_.00.0004b07: 時。從右脇出。地爲震動。光明普照。始入胎
T0001_.00.0004b08: 時。闇冥之處。無不蒙明。此是常法。爾時。世
T0001_.00.0004b09: 尊而説偈言
T0001_.00.0004b10:     太子生地動 大光靡不照
T0001_.00.0004b11:     此界及餘界 上下與諸方
T0001_.00.0004b12:     放光施淨目 具足於天身
T0001_.00.0004b13:     以歡喜淨音 轉稱菩薩名
T0001_.00.0004b14: 佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩當其生
T0001_.00.0004b15: 時。從右脇出。專念不亂。時。菩薩母手攀樹
T0001_.00.0004b16: 枝。不坐不臥。時。四天子手奉香水。於
T0001_.00.0004b17: 母前立言。唯然。天母。今生聖子。勿懷憂慼。
T0001_.00.0004b18: 此是常法。爾時。世尊而説偈言
T0001_.00.0004b19:     佛母不坐臥 住戒修梵行
T0001_.00.0004b20:     生尊不懈怠 天人所奉侍
T0001_.00.0004b21: 佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩當其生
T0001_.00.0004b22: 時。從右脇出。專念不亂。其身清淨。不爲穢
T0001_.00.0004b23: 惡之所汙染。猶如有目之士。以淨明珠
T0001_.00.0004b24: 投白繒上。兩不相汙。二倶淨故。菩薩出胎
T0001_.00.0004b25: 亦復如是。此是常法。爾時。世尊而説偈言
T0001_.00.0004b26:     猶如淨明珠 投繒不染汙
T0001_.00.0004b27:     菩薩出胎時 清淨無染汙
T0001_.00.0004b28: 佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩當其生
T0001_.00.0004b29: 時。從右脇出。專念不亂。從右脇出。墮地行
T0001_.00.0004c01: 七歩。無人扶侍。遍觀四方。擧手而言。
T0001_.00.0004c02: 上天下唯我爲尊。要度衆生生老病死。此
T0001_.00.0004c03: 是常法。爾時。世尊而説偈言
T0001_.00.0004c04:     猶如師子歩 遍觀於四方
T0001_.00.0004c05:     墮地行七歩 人師子亦然
T0001_.00.0004c06:     又如大龍行 遍觀於四方
T0001_.00.0004c07:     墮地行七歩 人龍亦復然
T0001_.00.0004c08:     兩足尊生時 安行於七歩
T0001_.00.0004c09:     觀四方擧聲 當盡生死苦
T0001_.00.0004c10:     當其初生時 無等等與等
T0001_.00.0004c11:     自觀生死本 此身最後邊
T0001_.00.0004c12: 佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩當其生
T0001_.00.0004c13: 時。從右脇出。專念不亂。二泉湧出一温一
T0001_.00.0004c14: 冷。以供澡浴。此是常法。爾時。世尊而説偈
T0001_.00.0004c15:
T0001_.00.0004c16:     兩足尊生時 二泉自涌出
T0001_.00.0004c17:     以供菩薩用 遍眼浴清淨
T0001_.00.0004c18:     二泉自涌出 其水甚清淨
T0001_.00.0004c19:     一温二清冷 以浴一切智
T0001_.00.0004c20: 太子初生。父王槃頭召集相師及諸道術。令
T0001_.00.0004c21: 觀太子。知其吉凶。時。諸相師受命而觀。即
T0001_.00.0004c22: 前披衣。見有具相。占曰。有此相者。當趣
T0001_.00.0004c23: 二處。必然無疑。若在家者。當爲轉輪聖王。
T0001_.00.0004c24: 王四天下。四兵具足。以正法治。無有偏枉。
T0001_.00.0004c25: 恩及天下。七寶自至。千子勇健。能伏外敵。
T0001_.00.0004c26: 杖不用。天下太平。若出家學道。當成正
T0001_.00.0004c27: 覺。十號具足。時。諸相師即白王言。王所生
T0001_.00.0004c28: 子。有三十二相。當趣二處。必然無疑。在家
T0001_.00.0004c29: 當爲轉輪聖王。若其出家。當成正覺。十號
T0001_.00.0005a01: 具足。佛時頌曰
T0001_.00.0005a02:     百福太子生 相師之所
T0001_.00.0005a03:     如典記所載 趣二處無疑
T0001_.00.0005a04:     若其樂家者 當爲轉輪王
T0001_.00.0005a05:     七寶難可獲 爲王寶自至
T0001_.00.0005a06:     眞金千輻具 周匝金輞持
T0001_.00.0005a07:     轉能飛遍行 故名爲天輪
T0001_.00.0005a08:     善調七牙住 高廣白如雪
T0001_.00.0005a09:     能善飛虚空 名第二象寶
T0001_.00.0005a10:     馬行周天下 朝去暮還食
T0001_.00.0005a11:     朱髦孔雀咽 名爲第三寶
T0001_.00.0005a12:     清淨琉璃珠 光照一由旬
T0001_.00.0005a13:     照夜明如晝 名爲第四寶
T0001_.00.0005a14:     色聲香味觸 無有與等者
T0001_.00.0005a15:     諸女中第一 名爲第五寶
T0001_.00.0005a16:     獻王琉璃寶 珠玉及衆珍
T0001_.00.0005a17:     歡喜而貢奉 名爲第六寶
T0001_.00.0005a18:     如轉輪王念 軍衆速來去
T0001_.00.0005a19:     健疾如王意 名爲第七寶
T0001_.00.0005a20:     此名爲七寶 輪象馬純白
T0001_.00.0005a21:     居士珠女寶 典兵寶爲七
T0001_.00.0005a22:     觀此無有厭 五欲自娯樂
T0001_.00.0005a23:     如象斷&T057509;靽 出家成正覺
T0001_.00.0005a24:     王有如是子 二足人中尊
T0001_.00.0005a25:     處世轉法輪 道成無懈怠
T0001_.00.0005a26: 是時父王。慇懃再三重問相師。汝等更觀太
T0001_.00.0005a27: 子三十二相。斯名何等。時諸相師即披太子
T0001_.00.0005a28: 衣。説三十二相。一者足安平。足下平滿蹈
T0001_.00.0005a29: 地安隱。二者足下相輪。千輻成就光光相照。
T0001_.00.0005b01: 三者手足網縵猶如鵝王。四者手足柔軟猶
T0001_.00.0005b02: 如天衣。五者手足指纖長無能及者。六者
T0001_.00.0005b03: 足跟充滿觀視無厭。七者鹿膊腸上下&T038599;
T0001_.00.0005b04: 直。八者鈎鎻骨。骨節相鈎。猶如鎻連。九者
T0001_.00.0005b05: 陰馬藏。十者平立垂手過膝。十一一一
T0001_.00.0005b06: 一毛生。其毛右旋紺琉璃色。十二毛生右
T0001_.00.0005b07: 旋紺色仰靡。十三身黄金色。十四皮膚細軟
T0001_.00.0005b08: 不受塵穢。十五兩肩齊亭充滿圓好。十六
T0001_.00.0005b09: 胸有萬字。十七身長倍人。十八七處平滿。
T0001_.00.0005b10: 十九身長廣等。如尼拘盧樹。二十頬車如
T0001_.00.0005b11: 師子。二十一胸膺方整如師子。二十二口四
T0001_.00.0005b12: 十齒。二十三方整齊平。二十四齒密無間。二
T0001_.00.0005b13: 十五齒白鮮明。二十六咽喉清淨。所食衆味。
T0001_.00.0005b14: 無不稱適。二十七廣長舌左右舐耳。二十
T0001_.00.0005b15: 八梵音清徹。二十九眼紺青色。三十眼如牛
T0001_.00.0005b16: 王。眼上下倶眴。三十一眉間白毫柔軟細澤。
T0001_.00.0005b17: 引長一尋。放則右旋螺如眞珠。三十二頂有
T0001_.00.0005b18: 肉髻。是爲三十二相。即説頌曰
T0001_.00.0005b19:     善住柔軟足 不蹈地跡現
T0001_.00.0005b20:     千輻相莊嚴 光色靡不具
T0001_.00.0005b21:     如尼倶類樹 縱廣正平等
T0001_.00.0005b22:     如來未曾有 祕密馬陰藏
T0001_.00.0005b23:     金寶莊嚴身 衆相互相暎
T0001_.00.0005b24:     雖順俗流行 塵土亦不汙
T0001_.00.0005b25:     天色極柔軟 天蓋自然覆
T0001_.00.0005b26:     梵音身紫金 如華始出池
T0001_.00.0005b27:     王以問相師 相師敬報王
T0001_.00.0005b28:     稱讃菩薩相 擧身光明具
T0001_.00.0005b29:     手足諸支節 中外靡不現
T0001_.00.0005c01:     食味盡具足 身正不傾
T0001_.00.0005c02:     足下輪相現 其音如哀鸞
T0001_.00.0005c03:     傭&T038223;形相具 宿業之所成
T0001_.00.0005c04:     臂肘圓滿好 眉目甚端嚴
T0001_.00.0005c05:     人中師子尊 威力最第一
T0001_.00.0005c06:     其頬車方整 臥脇如師子
T0001_.00.0005c07:     齒方整四十 齊密中無間
T0001_.00.0005c08:     梵音未曾有 遠近隨縁到
T0001_.00.0005c09:     平立不傾身 二手摩捫膝
T0001_.00.0005c10:     手齊整柔軟 人尊美相具
T0001_.00.0005c11:     一孔一毛生 手足網縵相
T0001_.00.0005c12:     肉髻目紺青 眼上下倶眴
T0001_.00.0005c13:     兩肩圓充滿 三十二相具
T0001_.00.0005c14:     足跟無高下 鹿*膊腸纖&T038599;
T0001_.00.0005c15:     天中天來此 如象絶*&T057509;
T0001_.00.0005c16:     解脱衆生苦 處生老病死
T0001_.00.0005c17:     以慈悲心故 爲説四眞諦
T0001_.00.0005c18:     開演法句義 令衆奉至尊
T0001_.00.0005c19: 佛告比丘。毗婆尸菩薩生時。諸天在上。於
T0001_.00.0005c20: 虚空中。手執白蓋寶扇。以障寒暑風雨塵
T0001_.00.0005c21: 土。佛時頌曰
T0001_.00.0005c22:     人中未曾有 生於二足尊
T0001_.00.0005c23:     諸天懷敬養 奉寶蓋寶扇
T0001_.00.0005c24: 爾時父王給四乳母。一者乳哺。二者澡浴。
T0001_.00.0005c25: 三者塗香。四者娯樂。歡喜養育無有懈倦。
T0001_.00.0005c26: 於是頌曰
T0001_.00.0005c27:     乳母有慈愛 子生即付養
T0001_.00.0005c28:     一乳哺一浴 二塗香娯樂
T0001_.00.0005c29:     世間最妙香 以塗人中尊
T0001_.00.0006a01: 爲童子時。擧國士女視無厭足。於是頌曰
T0001_.00.0006a02:     多人所敬愛 如金像始成
T0001_.00.0006a03:     男女共諦觀 視之無厭足
T0001_.00.0006a04: 爲童子時。擧國士女衆共傅抱如觀寶
T0001_.00.0006a05: 華。於是頌曰
T0001_.00.0006a06:     二足尊生時 多人所敬愛
T0001_.00.0006a07:     展轉共*傅抱 如觀寶花香
T0001_.00.0006a08: 菩薩生時。其目不眴如忉利天。以不眴
T0001_.00.0006a09: 名毗毗婆尸。於是頌曰
T0001_.00.0006a10:     天中天不眴 猶如忉利天
T0001_.00.0006a11:     見色而正觀 故號毗婆尸
T0001_.00.0006a12: 菩薩生時。其聲清徹柔軟和雅。如迦羅頻
T0001_.00.0006a13: 伽鳥聲。於是頌曰
T0001_.00.0006a14:     猶如雪山鳥 飮華汁而鳴
T0001_.00.0006a15:     其彼二足尊 聲清徹亦然
T0001_.00.0006a16: 菩薩生時。眼能徹視見一由旬。於是頌曰
T0001_.00.0006a17:     清淨業行報 受天妙光明
T0001_.00.0006a18:     菩薩目所見 周遍一由旬
T0001_.00.0006a19: 菩薩生時。年漸長大在天正堂以道開化。
T0001_.00.0006a20: 恩及庶民名徳遠聞。於是頌曰
T0001_.00.0006a21:     童幼處正堂 以道化天下
T0001_.00.0006a22:     決斷衆事務 故號毗婆尸
T0001_.00.0006a23:     清淨智廣博 甚深猶大海
T0001_.00.0006a24:     悦可於群生 使智慧増廣
T0001_.00.0006a25: 於時菩薩欲出遊觀。告勅御者嚴駕寶車。
T0001_.00.0006a26: 詣彼園林巡行遊觀。御者即便嚴駕訖已。
T0001_.00.0006a27: 還白今正是時。太子即乘寶車詣彼園觀。
T0001_.00.0006a28: 於其中路見一老人。頭白齒落面皺身僂。
T0001_.00.0006a29: 拄杖羸歩喘息而行。太子顧問侍者。此爲
T0001_.00.0006b01: 何人。答曰。此是老人。又問。何如爲老。答
T0001_.00.0006b02: 曰。夫老者生壽向盡。餘命無幾。故謂之老。
T0001_.00.0006b03: 太子又問。吾亦當爾。不免此患耶。答曰
T0001_.00.0006b04: 然。生必有老無有豪賤。於是太子悵然不
T0001_.00.0006b05: 悦。即告侍者迴駕還宮。靜默思惟念。此
T0001_.00.0006b06: 老苦吾亦當有。佛於是頌曰
T0001_.00.0006b07:     見老命將盡 拄杖而羸歩
T0001_.00.0006b08:     菩薩自思惟 吾未免此難
T0001_.00.0006b09: 爾時父王問彼侍者。太子出遊歡樂不耶。答
T0001_.00.0006b10: 曰不樂。又問其故。答曰。道逢老人是以
T0001_.00.0006b11: 不樂。爾時父王默自思念。昔日相師占相太
T0001_.00.0006b12: 子言當出家。今者不悦得無爾乎。當設
T0001_.00.0006b13: 方便使處深宮。五欲娯樂以悦其心令
T0001_.00.0006b14: 不出家。即便嚴飾宮舘。簡擇婇女以娯
T0001_.00.0006b15: 樂之。佛於是頌曰
T0001_.00.0006b16:     父王聞此言 方便嚴宮舘
T0001_.00.0006b17:     増益以五欲 欲使不出家
T0001_.00.0006b18: 又於後時。太子復命御者嚴駕出遊。於其
T0001_.00.0006b19: 中路逢一病人。身羸腹大面目黧黒。獨臥糞
T0001_.00.0006b20: 除無人瞻視。病甚苦毒口不能言。顧問
T0001_.00.0006b21: 御者。此爲何人。答曰。此是病人。問曰。何
T0001_.00.0006b22: 如爲病。答曰。病者衆痛迫切存亡無期。故
T0001_.00.0006b23: 曰病也。又曰。吾亦當爾。未免此患耶。答
T0001_.00.0006b24: 曰然。生則有病無有貴賤。於是太子悵然
T0001_.00.0006b25: 不悦。即告御者迴車還宮。靜默思惟念。
T0001_.00.0006b26: 此病苦吾亦當爾。佛於是頌曰
T0001_.00.0006b27:     見彼久病人 顏色爲衰損
T0001_.00.0006b28:     靜默自思惟 吾未免此患
T0001_.00.0006b29: 爾時父王復問御者。太子出遊歡樂不耶。答
T0001_.00.0006c01: 曰不樂。又問其故。答曰。道逢病人是以
T0001_.00.0006c02: 不樂。於是父王默然思惟。昔日相師占相
T0001_.00.0006c03: 太子言當出家。今日不悦得無爾乎。吾當
T0001_.00.0006c04: 更設方便。増諸伎樂以悦其心使不出
T0001_.00.0006c05: 家。即復嚴飾宮舘。*簡擇婇女以娯樂之。
T0001_.00.0006c06: 佛於是頌曰
T0001_.00.0006c07:     色聲香味觸 微妙可悦樂
T0001_.00.0006c08:     菩薩福所致 故娯樂其中
T0001_.00.0006c09: 又於異時。太子復勅御者嚴駕出遊。於其
T0001_.00.0006c10: 中路逢一死人。雜色繒幡前後導引。宗族
T0001_.00.0006c11: 親里悲號哭泣。送之出城。太子復問。此爲
T0001_.00.0006c12: 何人。答曰。此是死人。問曰。何如爲死。答
T0001_.00.0006c13: 曰。死者盡也。風先火次諸根壞敗。存亡異
T0001_.00.0006c14: 趣室家離別。故謂之死。太子又問御者。吾
T0001_.00.0006c15: 亦當爾。不免此患耶。答曰然。生必有死
T0001_.00.0006c16: 無有貴賤。於是太子悵然不悦。即告御者
T0001_.00.0006c17: 迴車還宮。靜默思惟念。此死苦吾亦當然。
T0001_.00.0006c18: 佛時頌曰
T0001_.00.0006c19:     始見有人死 知其復更生
T0001_.00.0006c20:     靜默自思惟 吾未免此患
T0001_.00.0006c21: 爾時父王復問御者。太子出遊歡樂不耶。答
T0001_.00.0006c22: 曰不樂。又問其故。答曰。道逢死人是故
T0001_.00.0006c23: 不樂。於是父王默自思念。昔日相師占相
T0001_.00.0006c24: 太子言當出家。今日不悦得無爾乎。吾當
T0001_.00.0006c25: 更設方便。増諸伎樂以悦其心使不出
T0001_.00.0006c26: 家。即復嚴飾宮舘。*簡擇婇女以娯樂之。
T0001_.00.0006c27: 佛於是頌曰
T0001_.00.0006c28:     童子有名稱 婇女衆圍遶
T0001_.00.0006c29:     五欲以自娯 如彼天帝釋
T0001_.00.0007a01: 又於異時。復飭御者嚴駕出遊。於其中
T0001_.00.0007a02: 路逢一沙門。法服持鉢視地而行。即問御
T0001_.00.0007a03: 者。此爲何人。御者答曰。此是沙門。又問。何
T0001_.00.0007a04: 謂沙門。答曰。沙門者。捨離恩愛。出家修道。
T0001_.00.0007a05: 攝御諸根不染外欲。慈心一切無所傷害。
T0001_.00.0007a06: 逢苦不慼遇樂不欣。能忍如地。故號沙
T0001_.00.0007a07: 門。太子曰。善哉。此道眞正永絶塵累。微妙
T0001_.00.0007a08: 清虚惟是爲快。即飭御者迴車就之。爾
T0001_.00.0007a09: 時太子問沙門曰。剃除鬚髮法服持鉢。何
T0001_.00.0007a10: 所志求。沙門答曰。夫出家者。欲調伏心意
T0001_.00.0007a11: 永離塵垢。慈育群生無所侵嬈。虚心靜
T0001_.00.0007a12: 寞唯道是務。太子曰。善哉。此道最眞。尋飭
T0001_.00.0007a13: 御者。賷吾寶衣并及乘轝。還白大王。我即
T0001_.00.0007a14: 於此剃除鬚髮。服三法衣出家修道。
T0001_.00.0007a15: 以然者。欲調伏心意捨離塵垢。清淨自居
T0001_.00.0007a16: 以求道術。於是御者。即以太子所乘寶車
T0001_.00.0007a17: 及與衣服。還歸父王。太子於後即剃除鬚
T0001_.00.0007a18: 髮。服三法衣出家修道。佛告比丘。太子見
T0001_.00.0007a19: 老病人知世苦惱。又見死人。戀世情滅。及
T0001_.00.0007a20: 見沙門廓然大悟。下寶車時歩歩中間轉
T0001_.00.0007a21: 遠縛著。是眞出家。是眞遠離。時彼國人聞
T0001_.00.0007a22: 太子剃除鬚髮法服持鉢出家修道。咸相謂
T0001_.00.0007a23: 言。此道必眞。乃令太子捨國榮位捐棄所
T0001_.00.0007a24: 重。于時國中八萬四千人往就太子。求爲
T0001_.00.0007a25: 弟子出家修道。佛時頌曰
T0001_.00.0007a26:     撰擇深妙法 彼聞隨出家
T0001_.00.0007a27:     離於恩愛獄 無有衆結縛
T0001_.00.0007a28: 于時太子即便納受。與之遊行在在教化。
T0001_.00.0007a29: 從村至村從國至國。所至之處無不恭
T0001_.00.0007b01: 敬四事供養。菩薩念言。吾與大衆遊行諸國
T0001_.00.0007b02: 人間。憒鬧此非我宜。何時當得離此群衆。
T0001_.00.0007b03: 閑靜之處以求道眞。尋獲志願。於閑靜處
T0001_.00.0007b04: 專精修道。復作是念。衆生可愍。常處闇冥
T0001_.00.0007b05: 受身危脆。有生有老有病有死。衆苦所
T0001_.00.0007b06: 集。死此生彼從彼生此。縁此苦陰流轉
T0001_.00.0007b07: 無窮。我當何時曉了苦陰滅生老死。復作
T0001_.00.0007b08: 是念。生死何從何縁而有。即以智慧觀察
T0001_.00.0007b09: 所由。從生有老死。生是老死縁。生從有起。
T0001_.00.0007b10: 有是生縁。有從取起。取是有縁。取從愛起。
T0001_.00.0007b11: 愛是取縁。愛從受起。受是愛縁。受從觸起。
T0001_.00.0007b12: 觸是受縁。觸從六入起。六入是觸縁。六入
T0001_.00.0007b13: 從名色起。名色是六入縁。名色從識起。識
T0001_.00.0007b14: 是名色縁。識從行起。行是識縁。行從癡起。
T0001_.00.0007b15: 癡是行縁。是爲縁癡有行。縁行有識。縁
T0001_.00.0007b16: 識有名色。縁名色有六入。縁六入有觸。
T0001_.00.0007b17: 縁觸有受。縁受有愛。縁愛有取。縁取有
T0001_.00.0007b18: 有。縁有有生。縁生有老病死憂悲苦惱。此
T0001_.00.0007b19: 苦盛陰縁生而有。是爲苦集。菩薩思惟苦
T0001_.00.0007b20: 集陰時。生智生眼生覺生明生通生慧
T0001_.00.0007b21: 生證。於時菩薩復自思惟。何等無故老死無。
T0001_.00.0007b22: 何等滅故老死滅。即以智慧觀察所由。生
T0001_.00.0007b23: 無故老死無。生滅故老死滅。有無故生無。有
T0001_.00.0007b24: 滅故生滅。取無故有無。取滅故有滅。愛無
T0001_.00.0007b25: 故取無。愛滅故取滅。受無故愛無。受滅故
T0001_.00.0007b26: 愛滅。觸無故受無。觸滅故受滅。六入無故
T0001_.00.0007b27: 觸無。六入滅故觸滅。名色無故六入無。名
T0001_.00.0007b28: 色滅故六入滅。識無故名色無。識滅故名色
T0001_.00.0007b29: 滅。行無故識無。行滅故識滅。癡無故行無。
T0001_.00.0007c01: 癡滅故行滅。是爲癡滅故行滅。行滅故識
T0001_.00.0007c02: 滅。識滅故名色滅。名色滅故六入滅。六入滅
T0001_.00.0007c03: 故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取
T0001_.00.0007c04: 滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死
T0001_.00.0007c05: 憂悲苦惱滅。菩薩思惟苦陰滅時。生智生
T0001_.00.0007c06: 眼生覺生明生通生慧生證。爾時菩薩逆
T0001_.00.0007c07: 順觀十二因縁。如實知。如實見已。即於座
T0001_.00.0007c08: 上成阿耨多羅三藐三菩提。佛時頌曰
T0001_.00.0007c09:     此言衆中説 汝等當善聽
T0001_.00.0007c10:     過去菩薩觀 本所未聞法
T0001_.00.0007c11:     老死從何縁 因何等而有
T0001_.00.0007c12:     如是正觀已 知其本由生
T0001_.00.0007c13:     生本由何縁 因何事而有
T0001_.00.0007c14:     如是思惟已 知生從有起
T0001_.00.0007c15:     取彼取彼已 展轉更増有
T0001_.00.0007c16:     是故如來説 取是有因縁
T0001_.00.0007c17:     如衆穢惡聚 風吹惡流演
T0001_.00.0007c18:     如是取相因 因愛而廣普
T0001_.00.0007c19:     愛由於受生 起苦羅網本
T0001_.00.0007c20:     以染著因縁 苦樂共相應
T0001_.00.0007c21:     受本由何縁 因何而有受
T0001_.00.0007c22:     以是思惟已 知受由觸生
T0001_.00.0007c23:     觸本由何縁 因何而有觸
T0001_.00.0007c24:     如是思惟已 觸由六入生
T0001_.00.0007c25:     六入本何縁 因何有六入
T0001_.00.0007c26:     如是思惟已 六入名色生
T0001_.00.0007c27:     名色本何縁 因何有名色
T0001_.00.0007c28:     如是思惟已 名色從識生
T0001_.00.0007c29:     識本由何縁 因何而有識
T0001_.00.0008a01:     如是思惟已 知識從行生
T0001_.00.0008a02:     行本由何縁 因何而有行
T0001_.00.0008a03:     如是思惟已 知行從癡生
T0001_.00.0008a04:     如是因縁者 名爲實義因
T0001_.00.0008a05:     智慧方便觀 能見因縁根
T0001_.00.0008a06:     苦非賢聖造 亦非無縁有
T0001_.00.0008a07:     是故變易苦 智者所斷除
T0001_.00.0008a08:     若無明滅盡 是時則無行
T0001_.00.0008a09:     若無有行者 則亦無有識
T0001_.00.0008a10:     若識永滅者 亦無有名色
T0001_.00.0008a11:     名色既已滅 即無有諸入
T0001_.00.0008a12:     若諸入永滅 則亦無有觸
T0001_.00.0008a13:     若觸永滅者 則亦無有受
T0001_.00.0008a14:     若受永滅者 則亦無有愛
T0001_.00.0008a15:     若愛永滅者 則亦無有取
T0001_.00.0008a16:     若取永滅者 則亦無有有
T0001_.00.0008a17:     若有永滅者 則亦無有生
T0001_.00.0008a18:     若生永滅者 無老病苦陰
T0001_.00.0008a19:     一切都永盡 智者之所説
T0001_.00.0008a20:     十二縁甚深 難見難識知
T0001_.00.0008a21:     唯佛能善覺 因是有是無
T0001_.00.0008a22:     若能自觀察 則無有諸入
T0001_.00.0008a23:     深見因縁者 更不外求師
T0001_.00.0008a24:     能於陰界入 離欲無染
T0001_.00.0008a25:     堪受一切施 淨報施者恩
T0001_.00.0008a26:     若得四辯才 獲得決定證
T0001_.00.0008a27:     能解衆結縛 斷除無放逸
T0001_.00.0008a28:     色受想行識 猶如朽故車
T0001_.00.0008a29:     能諦觀此法 則成等正覺
T0001_.00.0008b01:     如鳥遊虚空 東西隨風遊
T0001_.00.0008b02:     菩薩斷衆結 如風靡輕衣
T0001_.00.0008b03:     毗婆尸閑靜 觀察於諸法
T0001_.00.0008b04:     老死何縁有 從何而得滅
T0001_.00.0008b05:     彼作是觀已 生清淨智慧
T0001_.00.0008b06:     知老死由生 生滅老死滅
T0001_.00.0008b07: 毗婆尸佛初成道時。多修二觀。一曰安隱
T0001_.00.0008b08: 觀。二曰出離觀。佛於是頌曰
T0001_.00.0008b09:     如來無等等 多修於二觀
T0001_.00.0008b10:     安隱及出離 仙人度彼岸
T0001_.00.0008b11:     其心得自在 斷除衆結使
T0001_.00.0008b12:     登山觀四方 故號毘婆尸
T0001_.00.0008b13:     大智光除冥 如以鏡自照
T0001_.00.0008b14:     爲世除憂惱 盡生老死苦
T0001_.00.0008b15: 毗婆尸佛。於閑靜處復作是念。我今已得
T0001_.00.0008b16: 此無上法。甚深微妙難解難見。息滅
T0001_.00.0008b17: 淨智者所知非是凡愚所能及也。斯由衆
T0001_.00.0008b18: 生異忍異見異受異學。依彼異見各樂所
T0001_.00.0008b19: 求各務所習。是故於此甚深因縁不能解
T0001_.00.0008b20: 了。然愛盡涅槃倍復難知。我若爲説彼必
T0001_.00.0008b21: 不解更生觸擾。作是念已。即便默然不復
T0001_.00.0008b22: 説法。時梵天王知毗婆尸如來所念。即自思
T0001_.00.0008b23: 惟。念此世間便爲敗壞。甚可哀愍。毗婆
T0001_.00.0008b24: 尸佛乃得知此深妙之法。而不欲説。譬
T0001_.00.0008b25: 如力士屈伸臂頃。從梵天宮忽然來下。立
T0001_.00.0008b26: 於佛前頭面禮足却住一面。時。梵天王右膝
T0001_.00.0008b27: 著地。叉手合掌白佛言。唯願世尊。以時説
T0001_.00.0008b28: 法。今此衆生塵垢微薄諸根猛利。有恭敬心
T0001_.00.0008b29: 易可開化。畏怖後世無救之罪。能滅惡法
T0001_.00.0008c01: 出生善道。佛告梵王。如是。如是。如汝所
T0001_.00.0008c02: 言。但我於閑靜處默自思念。所得正法甚
T0001_.00.0008c03: 深微妙。若爲彼説彼必不解更生觸擾。故
T0001_.00.0008c04: 我默然不欲説法。我從無數阿僧祇劫。勤
T0001_.00.0008c05: 苦不懈修無上行。今始獲此難得之法。若
T0001_.00.0008c06: 爲婬怒癡衆生説者。必不承用。徒自勞疲。
T0001_.00.0008c07: 此法微妙與世相反。衆生染欲。愚冥所覆
T0001_.00.0008c08: 不能信解。梵王。我觀如此。是以默然不欲
T0001_.00.0008c09: 説法。時梵天王復重勸請。慇懃懇惻至于
T0001_.00.0008c10: 再三。世尊。若不説法。今此世間便爲壞敗。
T0001_.00.0008c11: 甚可哀愍。唯願世尊。以時敷演。勿使衆生
T0001_.00.0008c12: 墜落餘趣。爾時世尊三聞梵王慇懃勸請。即
T0001_.00.0008c13: 以佛眼觀視世界衆生垢有厚薄。根有利
T0001_.00.0008c14: 鈍。教有難易。易受教者畏後世罪。能滅
T0001_.00.0008c15: 惡法出生善道。譬如優鉢羅花鉢頭摩華
T0001_.00.0008c16: 鳩勿頭華分陀利華。或有始出汙泥未
T0001_.00.0008c17: 至水者。或有已出與水平者。或有出水未
T0001_.00.0008c18: 敷開者。然皆不爲水所染著易可開敷。
T0001_.00.0008c19: 世界衆生亦復如是。爾時世尊告梵王曰。
T0001_.00.0008c20: 吾愍汝等。今當開演甘露法門。是法深妙
T0001_.00.0008c21: 難可解知。今爲信受樂聽者説。不爲觸擾
T0001_.00.0008c22: 無益者説。爾時梵王知佛受請。歡喜踊躍
T0001_.00.0008c23: 遶佛三匝。頭面禮足忽然不現。其去未久。
T0001_.00.0008c24: 是時如來靜默自思。我今先當爲誰説法。即
T0001_.00.0008c25: 自念言。當入槃頭城内。先爲王子*提舍大
T0001_.00.0008c26: 臣子*騫茶開甘露法門。於是世尊如力士
T0001_.00.0008c27: 屈伸臂頃。於道樹忽然不現。至槃頭城
T0001_.00.0008c28: 槃頭王鹿野苑中。敷座而坐。佛於是頌曰
T0001_.00.0008c29:     如師子在林 自恣而遊行
T0001_.00.0009a01:     彼佛亦如是 遊行無罣礙
T0001_.00.0009a02: 毘婆尸佛告守苑人曰。汝可入城語王子
T0001_.00.0009a03: *提舍。大臣子*騫茶。寧欲知不。毘婆尸佛今
T0001_.00.0009a04: 在鹿野苑中。欲見卿等。宜知是時。時彼
T0001_.00.0009a05: 守苑人受教而行至彼二人所具宣佛教。
T0001_.00.0009a06: 二人聞已即至佛所頭面禮足却坐一面。佛
T0001_.00.0009a07: 漸爲説法。示教利喜。施論戒論生天之論。欲
T0001_.00.0009a08: 惡不淨上漏爲患。讃歎出離爲最微妙清
T0001_.00.0009a09: 淨第一。爾時世尊見此二人心意柔軟。歡喜
T0001_.00.0009a10: 信樂堪受正法。於是即爲説苦聖諦。敷演
T0001_.00.0009a11: 開解。分布宣釋苦集聖諦苦滅聖諦苦出要
T0001_.00.0009a12: 諦。爾時王子*提舍大臣子*騫茶。即於座上
T0001_.00.0009a13: 離塵垢得法眼淨。猶若素質易爲受
T0001_.00.0009a14: 染。是時地神即唱斯言。毗婆尸如來於槃頭
T0001_.00.0009a15: 城鹿野苑中轉無上法輪。沙門婆羅門諸天
T0001_.00.0009a16: 魔梵及餘世人所不能轉。如是展轉聲徹
T0001_.00.0009a17: 四天王。乃至他化自在天。須臾之頃聲至梵
T0001_.00.0009a18: 天。佛時頌曰
T0001_.00.0009a19:     歡喜心踊躍 稱讃於如來
T0001_.00.0009a20:     毘婆尸成佛 轉無上法輪
T0001_.00.0009a21:     初從樹王起 往詣槃頭城
T0001_.00.0009a22:     爲*騫茶*提舍 轉四諦法輪
T0001_.00.0009a23:     時*騫茶*提舍 受佛教化已
T0001_.00.0009a24:     於淨法輪中 梵行無有上
T0001_.00.0009a25:     彼*忉利天衆 及以天帝釋
T0001_.00.0009a26:     歡喜轉相告 諸天無不聞
T0001_.00.0009a27:     佛出於世間 轉無上法輪
T0001_.00.0009a28:     増益諸天衆 減損阿須
T0001_.00.0009a29:     昇仙名普聞 善智離世邊
T0001_.00.0009b01:     於諸法自在 智慧轉法輪
T0001_.00.0009b02:     觀衆平等法 息心無垢穢
T0001_.00.0009b03:     以離生死扼 智慧轉法輪
T0001_.00.0009b04:     苦滅離諸惡 出欲得自在
T0001_.00.0009b05:     離於恩愛獄 智慧轉法輪
T0001_.00.0009b06:     正覺人中尊 二足尊調御
T0001_.00.0009b07:     一切縛得解 智慧轉法輪
T0001_.00.0009b08:     教化善導師 能降伏魔怨
T0001_.00.0009b09:     彼離於諸惡 智慧轉法輪
T0001_.00.0009b10:     無漏力降魔 諸根定不懈
T0001_.00.0009b11:     盡漏離魔縛 智慧轉法輪
T0001_.00.0009b12:     若學決定法 知諸法無我
T0001_.00.0009b13:     此爲法中上 智慧轉法輪
T0001_.00.0009b14:     不以利養故 亦不求名譽
T0001_.00.0009b15:     愍彼衆生故 智慧轉法輪
T0001_.00.0009b16:     見衆生苦厄 老病死逼迫
T0001_.00.0009b17:     爲此三惡趣 智慧轉法輪
T0001_.00.0009b18:     斷貪瞋恚癡 拔愛之根
T0001_.00.0009b19:     不動而解脱 智慧轉法輪
T0001_.00.0009b20:     難勝我已勝 勝*已自降伏
T0001_.00.0009b21:     *已勝難勝魔 智慧轉法輪
T0001_.00.0009b22:     此無上法輪 唯佛乃能轉
T0001_.00.0009b23:     諸天魔釋梵 無有能轉者
T0001_.00.0009b24:     親近轉法輪 饒益天人衆
T0001_.00.0009b25:     此等天人師 得度于彼岸
T0001_.00.0009b26: 是時王子*提舍大臣子*騫茶。見法得果眞
T0001_.00.0009b27: 實無欺成就無畏。即白毘婆尸佛言。我等
T0001_.00.0009b28: 欲於如來法中淨修梵行。佛言。善來比丘。
T0001_.00.0009b29: 吾法清淨自在修行以盡苦際。爾時。二人即
T0001_.00.0009c01: 得具戒。具戒未久。如來又以三事示現。一
T0001_.00.0009c02: 曰神足。二曰觀他心。三曰教誡。即得無漏
T0001_.00.0009c03: 心解脱生死無疑智。爾時槃頭城内衆多
T0001_.00.0009c04: 人民。聞二人出家學道法服持鉢淨修梵行。
T0001_.00.0009c05: 皆相謂曰。其道必眞。乃使此等捨世榮位
T0001_.00.0009c06: 捐棄所重。時。城内八萬四千人往詣鹿野苑
T0001_.00.0009c07: 中毘婆尸佛所。頭面禮足却坐一面。佛漸爲
T0001_.00.0009c08: 説法。示教利喜。施論戒論生天之論。欲惡不
T0001_.00.0009c09: 淨上漏爲患。讃歎出離爲最微妙清淨第
T0001_.00.0009c10: 一。爾時世尊見此大衆心意柔軟。歡喜信樂
T0001_.00.0009c11: 堪受正法。於是即爲説苦聖諦敷演開解。
T0001_.00.0009c12: 分布宣釋苦集聖諦苦滅聖諦苦出要諦。
T0001_.00.0009c13: 時八萬四千人。即於座上遠塵離垢得法
T0001_.00.0009c14: 眼淨。猶如素質易爲受色。見法得果眞
T0001_.00.0009c15: 實無欺成就無畏。即白佛言。我等欲於如
T0001_.00.0009c16: 來法中淨修梵行。佛言。善來比丘。吾法清
T0001_.00.0009c17: 淨自在修行以盡苦際。時八萬四千人即得
T0001_.00.0009c18: 具戒。具戒未久。世尊以三事教化。一曰神
T0001_.00.0009c19: 足。二曰觀他心。三曰教誡。即得無漏心解脱
T0001_.00.0009c20: 生死無疑智。現前八萬四千人。聞佛於鹿
T0001_.00.0009c21: 野苑中轉無上法輪。沙門婆羅門諸天魔梵
T0001_.00.0009c22: 及餘世人所不能轉。即詣槃頭城毘婆尸
T0001_.00.0009c23: 佛所。頭面禮足却坐一面。佛時頌曰
T0001_.00.0009c24:     如人救頭燃 速疾求滅處
T0001_.00.0009c25:     彼人亦如是 速詣於如來
T0001_.00.0009c26: 時佛爲説法亦復如是。爾時槃頭城有
T0001_.00.0009c27: 六萬八千大比丘衆。提舍比丘騫茶比丘。於
T0001_.00.0009c28: 大衆中上昇虚空。身出水火現諸神變。而
T0001_.00.0009c29: 爲大衆説微妙法。爾時如來默自念言今
T0001_.00.0010a01: 此城内乃有十六萬八千大比丘衆。宜遣遊
T0001_.00.0010a02: 行。各二人倶在在處處。至於六年還來城
T0001_.00.0010a03: 内説具足戒。時首陀會天知如來心。譬如
T0001_.00.0010a04: 力士屈伸臂頃。從彼天沒忽然至此。於世
T0001_.00.0010a05: 尊前頭面禮足却住一面。須臾白佛言。如
T0001_.00.0010a06: 是世尊。此槃頭城内比丘衆多。宜各分布處
T0001_.00.0010a07: 處遊行。至於六年乃還此城説具足戒。
T0001_.00.0010a08: 我當擁護令無伺求得其便者。爾時如來
T0001_.00.0010a09: 聞此天語默然可之。時首陀會天見佛默
T0001_.00.0010a10: 然許可。即禮佛足忽然不現還至天上。其
T0001_.00.0010a11: 去未久。佛告諸比丘。今此城内比丘衆多。
T0001_.00.0010a12: 宜各分布遊行教化。至六年已還集説戒。
T0001_.00.0010a13: 時諸比丘受佛教已。執持衣鉢禮佛而去。
T0001_.00.0010a14: 佛時頌曰
T0001_.00.0010a15:     佛悉無亂衆 無欲無戀著
T0001_.00.0010a16:     威如金翅鳥 如鶴捨空池
T0001_.00.0010a17: 時首陀會天。於一年後告諸比丘。汝等遊
T0001_.00.0010a18: 行已過一年餘有五年。汝等當知訖六年
T0001_.00.0010a19: 已還城説戒。如是至于六年。天復告言。六
T0001_.00.0010a20: 年已滿。當還説戒。時諸比丘聞天語已。攝
T0001_.00.0010a21: 持衣鉢還槃頭城。至鹿野苑毘婆尸佛所。
T0001_.00.0010a22: 頭面禮足却坐一面。佛時頌曰
T0001_.00.0010a23:   如象善調 隨意所
T0001_.00.0010a24:     大衆如是 隨教而還
T0001_.00.0010a25: 爾時如來。於大衆前上昇虚空結加趺
T0001_.00.0010a26: 坐。講説戒經忍辱爲第一。佛説涅槃最不
T0001_.00.0010a27: 以除鬚髮害他爲沙門。時首陀會天去佛
T0001_.00.0010a28: 不遠。以偈頌曰
T0001_.00.0010a29:   如來大智 微妙獨尊
T0001_.00.0010b01:     止觀具足 成最正覺
T0001_.00.0010b02:     愍群生故 在世成道
T0001_.00.0010b03:     以四眞諦 爲聲聞説
T0001_.00.0010b04:     苦與苦因 滅苦之諦
T0001_.00.0010b05:     賢聖八道 到安隱處
T0001_.00.0010b06:     毘婆尸佛 出現于世
T0001_.00.0010b07:     在大衆中 如日光曜
T0001_.00.0010b08: 説此偈已忽然不現。爾時世尊告諸比丘。
T0001_.00.0010b09: 我自思念。昔一時於羅閲城耆闍崛山。時生
T0001_.00.0010b10: 是念。我所生處無所不遍。唯除首陀會
T0001_.00.0010b11: 天。設生彼天則不還此。我時比丘。復生是
T0001_.00.0010b12: 念。我欲至無造天上。時我如壯士屈伸
T0001_.00.0010b13: 臂頃。於此間沒現於彼天。時彼諸天見我
T0001_.00.0010b14: 至彼頭面作禮於一面立。而白我言。我等
T0001_.00.0010b15: 皆是毘婆尸如來弟子。從彼佛化故來生
T0001_.00.0010b16: 此。具説彼佛因縁本末。又尸棄佛毘沙婆
T0001_.00.0010b17: 佛*拘樓孫佛*拘那含佛*迦葉佛釋迦牟尼佛。
T0001_.00.0010b18: 皆是我師。我從受化故來生此。亦説諸佛
T0001_.00.0010b19: 因縁本末。至生阿迦尼吒諸天亦復如是。
T0001_.00.0010b20: 佛時頌曰
T0001_.00.0010b21:   譬如力士 屈伸臂頃
T0001_.00.0010b22:     我以神足 至無造天
T0001_.00.0010b23:     第七大仙 降伏二魔
T0001_.00.0010b24:     熱無見 叉手敬禮
T0001_.00.0010b25:     如晝度樹 釋師遠聞
T0001_.00.0010b26:     相好具足 到善見天
T0001_.00.0010b27:     猶如蓮華 水所不著
T0001_.00.0010b28:     世尊無染 至大善見
T0001_.00.0010b29:     如日初出 淨無塵翳
T0001_.00.0010c01:     明若秋月 詣一究竟
T0001_.00.0010c02:     此五居處 衆生所淨
T0001_.00.0010c03:     心淨故來 詣無煩惱
T0001_.00.0010c04:     淨心而來 爲佛弟子
T0001_.00.0010c05:     捨離染取 樂於無取
T0001_.00.0010c06:     見法決定 毘婆尸子
T0001_.00.0010c07:     淨心善來 詣大仙人
T0001_.00.0010c08:     尸棄佛子 無垢無爲
T0001_.00.0010c09:     以淨心來 詣離有尊
T0001_.00.0010c10:     *毘沙婆子 諸根具足
T0001_.00.0010c11:     淨心詣我 如日照空
T0001_.00.0010c12:     *拘樓孫子 捨離諸欲
T0001_.00.0010c13:     淨心詣我 妙光焔盛
T0001_.00.0010c14:     拘那含子 無垢無爲
T0001_.00.0010c15:     淨心詣我 光如月滿
T0001_.00.0010c16:     迦葉弟子 諸根具足
T0001_.00.0010c17:     淨心詣我 亂大仙
T0001_.00.0010c18:     神足第一 以堅固心
T0001_.00.0010c19:     爲佛弟子 淨心而來
T0001_.00.0010c20:     爲佛弟子 禮敬如來
T0001_.00.0010c21:     具啓人尊 所生成道
T0001_.00.0010c22:     名姓種族 知見深法
T0001_.00.0010c23:     成無上道 比丘靜處
T0001_.00.0010c24:     離于塵垢 精勤不懈
T0001_.00.0010c25:     斷諸有結 此是諸佛
T0001_.00.0010c26:     本末因縁 釋迦如來
T0001_.00.0010c27:     之所演説
T0001_.00.0010c28: 佛説此大因縁經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0001_.00.0010c29: 喜奉行
T0001_.00.0011a01: 佛説長阿含經卷第一
T0001_.00.0011a02:
T0001_.00.0011a03:
T0001_.00.0011a04:
T0001_.00.0011a05: 佛説長阿含經卷第二
T0001_.00.0011a06:   後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T0001_.00.0011a07: (二)第一分遊行經第二
T0001_.00.0011a08: 如是我聞。一時佛在羅閲城耆闍崛山
T0001_.00.0011a09: 中。與大比丘衆千二百五十人倶。是時
T0001_.00.0011a10: 竭王阿闍世欲伐跋祇。王自念言。彼雖
T0001_.00.0011a11: 勇健人衆豪強。以我取彼未足爲有。時
T0001_.00.0011a12: 阿闍世王命婆羅門大臣禹舍而告之曰。
T0001_.00.0011a13: 汝詣耆闍崛山至世尊所。持我名字禮世
T0001_.00.0011a14: 尊足。問訊世尊起居輕利遊歩強耶。又白世
T0001_.00.0011a15: 尊。跋祇國人自恃勇健。民衆豪強不順伏
T0001_.00.0011a16: 我。我欲伐之。不審世尊何所誡勅。若有
T0001_.00.0011a17: 教誡。汝善憶念勿有遺漏。如所聞説。如來
T0001_.00.0011a18: 所言終不虚妄。大臣禹舍受王教已。即乘
T0001_.00.0011a19: 寶車詣耆闍崛山。到所止處下車歩進。至
T0001_.00.0011a20: 世尊所問訊畢一面坐。白世尊曰。摩竭王
T0001_.00.0011a21: 阿闍世。稽首佛足敬問慇懃。起居輕利遊歩
T0001_.00.0011a22: 強耶。又白世尊。跋祇國人自恃勇健。民衆
T0001_.00.0011a23: 豪強不順伏我。我欲伐之。不審世尊何所
T0001_.00.0011a24: 誡勅。爾時阿難在世尊後執扇扇佛。佛
T0001_.00.0011a25: 告阿難。汝聞跋祇國人數相集會講議正
T0001_.00.0011a26: 事不。答曰聞之。佛告阿難。若能爾者。長幼
T0001_.00.0011a27: 和順轉更増盛。其國久安無能侵損。阿難。汝
T0001_.00.0011a28: 聞跋祇國人君臣和順上下相敬不。答曰聞
T0001_.00.0011a29: 之。阿難。若能爾者。長幼和順轉更増盛。其
T0001_.00.0011b01: 國久安無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人奉
T0001_.00.0011b02: 法曉忌不違禮度不。答曰聞之。阿難。若能
T0001_.00.0011b03: 爾者。長幼和順轉更増盛。其國久安無能侵
T0001_.00.0011b04: 損。阿難。汝聞跋祇國人孝事父母敬順師
T0001_.00.0011b05: 長不。答曰聞之。阿難。若能爾者。長幼和順
T0001_.00.0011b06: 轉更増上。其國久安無能侵損。阿難。汝聞
T0001_.00.0011b07: 跋祇國人恭於宗廟致敬鬼神不。答曰聞
T0001_.00.0011b08: 之。阿難。若能爾者。長幼和順轉更*増上其
T0001_.00.0011b09: 國久安無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人閨
T0001_.00.0011b10: 門眞正潔淨無穢至於戲笑言不及邪不。
T0001_.00.0011b11: 答曰聞之。阿難。若能爾者。長幼和順轉更増
T0001_.00.0011b12: 盛。其國久安無能侵損阿難。汝聞跋祇國
T0001_.00.0011b13: 人宗事沙門敬持戒者瞻視護養未嘗懈
T0001_.00.0011b14: 惓不。答曰聞之。阿難。若能爾者。長幼和順
T0001_.00.0011b15: 轉更増盛。其國久安無能侵損。時大臣禹舍
T0001_.00.0011b16: 白佛言。彼國人民。若行一法猶不可圖。況
T0001_.00.0011b17: 復具七。國事多故。今請辭還歸。佛言。可
T0001_.00.0011b18: 宜知是時。時禹舍即從座起。遶佛三匝揖
T0001_.00.0011b19: 讓而退。其去未久。佛告阿難汝勅羅閲
T0001_.00.0011b20: 祇左右諸比丘盡集講堂。對曰唯然。即詣
T0001_.00.0011b21: 羅閲祇城集諸比丘盡會講堂。白世尊曰。
T0001_.00.0011b22: 諸比丘已集。唯聖知時
T0001_.00.0011b23: 爾時世尊即從座起。詣法講堂就座而坐。
T0001_.00.0011b24: 告諸比丘。我當爲汝説七不退法。諦聽諦
T0001_.00.0011b25: 聽。善思念之。時諸比丘白佛言。唯然世尊。
T0001_.00.0011b26: 願樂欲聞。佛告諸比丘。七不退法者。一曰
T0001_.00.0011b27: 數相集會講論正義。則長幼和順。法不可
T0001_.00.0011b28: 壞。二曰上下和同敬順無違。則長幼和順。法
T0001_.00.0011b29: 不可壞。三曰奉法曉忌不違制度。則長幼
T0001_.00.0011c01: 和順。法不可壞。四曰若有比丘力能護衆
T0001_.00.0011c02: 多諸知識宜敬事之。則長幼和順。法不可
T0001_.00.0011c03: 壞。五曰念護心意孝敬爲首。則長幼和順。
T0001_.00.0011c04: 法不可壞。六曰淨修梵行不隨欲態則長
T0001_.00.0011c05: 幼和順。法不可壞。七曰先人後己不貪名
T0001_.00.0011c06: 利。則長幼和順。法不可壞。佛告比丘。復
T0001_.00.0011c07: 有七法。令法増長無有損耗。一者樂於少
T0001_.00.0011c08: 事不好多爲。則法増長無有損耗。二者樂
T0001_.00.0011c09: 於靜默不好多言。三者少於睡眠無有昏
T0001_.00.0011c10: 昧。四者不爲群黨。言無益事。五者不以
T0001_.00.0011c11: 無徳而自稱譽。六者不與惡人而爲伴黨。
T0001_.00.0011c12: 七者樂於山林閑靜獨處。如是比丘。則法増
T0001_.00.0011c13: 長無有損耗佛告比丘。復有七法。令法
T0001_.00.0011c14: 増長無有損耗。何謂爲七。一者有信。信於
T0001_.00.0011c15: 如來至眞正覺十號具足。二者知慚。恥於
T0001_.00.0011c16: 己闕。三者知愧。羞爲惡行。四者多聞。其所
T0001_.00.0011c17: 受持上中下善義味深奧。清淨無穢梵行具
T0001_.00.0011c18: 足。五者精勤苦行。滅惡修善勤習不捨。六
T0001_.00.0011c19: 者昔所學習憶念不忘。七者修習智慧知
T0001_.00.0011c20: 生滅法。趣賢聖要盡諸苦本。如是七法。則
T0001_.00.0011c21: 法増長無有損耗。佛告比丘。復於七法。
T0001_.00.0011c22: 令法増長無有損耗。何謂爲七。一者敬佛。
T0001_.00.0011c23: 二者敬法。三者敬僧。四者敬戒。五者敬定。六
T0001_.00.0011c24: 者敬順父母。七者敬不放逸。如是七法。則法
T0001_.00.0011c25: 増長無有損耗。佛告比丘。復有七法。則法
T0001_.00.0011c26: 増長無有損耗。何謂爲七法。一者觀身不
T0001_.00.0011c27: 淨。二者觀食不淨。三者不樂世間。四者常
T0001_.00.0011c28: 念死想。五者起無常想。六者無常苦想。七
T0001_.00.0011c29: 者苦無我想。如是七法。則法増長無有損
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