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長阿含經 (No. 0001 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 00

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T0001_.00.0001a01:
T0001_.00.0001a02:   No.1
T0001_.00.0001a03: 長阿含經序
T0001_.00.0001a04: 長安釋僧肇
T0001_.00.0001a05: 夫宗極絶於稱謂。賢聖以之沖默。玄旨非言
T0001_.00.0001a06: 不傳。釋迦所以致教。是以如來出世。大教
T0001_.00.0001a07: 有三。約身口則防之以禁律。明善惡則導之
T0001_.00.0001a08: 以契經。演幽微則辨之以法相。然則三藏
T0001_.00.0001a09: 之作也。本於殊應。會之有宗。則異途同趣矣。
T0001_.00.0001a10: 禁律律藏也。四分十誦。法相阿毗曇藏也。四
T0001_.00.0001a11: 分五誦。契經四阿含藏也。増一阿含四分八
T0001_.00.0001a12: 誦。中阿含四分五誦。雜阿含四分十誦。此長
T0001_.00.0001a13: 阿含四分四誦。合三十經。以爲一部。阿含秦
T0001_.00.0001a14: 言法歸。法歸者。蓋是萬善之淵府。總持之林
T0001_.00.0001a15: 苑。其爲典也。淵博弘富。韞而彌廣。明宣禍
T0001_.00.0001a16: 福賢愚之迹。剖判眞僞異齊之原。歴記古
T0001_.00.0001a17: 今成敗之數。墟域二儀品物之倫。道無不由。
T0001_.00.0001a18: 法無不在。譬彼巨海百川所歸。故以法歸爲
T0001_.00.0001a19: 名。開析修途。所記長遠。故以長爲目。翫
T0001_.00.0001a20: 茲典者。長迷頓曉。邪正難*辨顯如晝夜。報
T0001_.00.0001a21: 應冥昧。照若影響。劫數雖遼近猶朝夕。六合
T0001_.00.0001a22: 雖曠現若目前。斯可謂朗大明於幽室。惠五
T0001_.00.0001a23: 目於衆瞽。不闚戸牖。而智無不周矣。大秦天
T0001_.00.0001a24: 王。滌除玄覽。高韻獨邁。恬智交養。道世倶
T0001_.00.0001a25: 濟。毎懼微言翳於殊俗。以右將軍使者司隸
T0001_.00.0001a26: 校尉晉公姚爽。質直清柔。玄心超詣。尊尚大
T0001_.00.0001a27: 法。妙悟自然。上特留懷。毎任以法事。以弘始
T0001_.00.0001a28: 十二年歳次上章閹茂。請罽賓三藏沙門佛
T0001_.00.0001a29: 陀耶舍。出律藏一分四十五卷。十四年訖。
T0001_.00.0001b01: 十五年歳次昭陽赤奮若。出此長阿含訖。
T0001_.00.0001b02: 涼州沙門佛念爲譯。秦國道士道含筆受。時
T0001_.00.0001b03: 集京夏名勝沙門。於第校定。恭承法言。敬受
T0001_.00.0001b04: 無差。蠲華崇朴。務存聖旨。余以嘉遇猥參聽
T0001_.00.0001b05: 次。雖無翼善之功。而預親承之末。故略記時
T0001_.00.0001b06: 事。以示來賢焉
T0001_.00.0001b07:
T0001_.00.0001b08:
T0001_.00.0001b09: 佛説長阿含經卷第一
T0001_.00.0001b10: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T0001_.00.0001b11: (一)第一分初大本經第一
T0001_.00.0001b12: 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹花林
T0001_.00.0001b13: 窟。與大比丘衆千二百五十人倶。時諸比丘
T0001_.00.0001b14: 於乞食後集花林堂。各共議言。諸賢比丘。
T0001_.00.0001b15: 唯無上尊爲最奇特。神通遠達。威力弘大。
T0001_.00.0001b16: 乃知過去無數諸佛。入於涅槃。斷諸結使
T0001_.00.0001b17: 消滅戲論。又知彼佛劫數多少。名號姓字。
T0001_.00.0001b18: 所生種族。其所飮食。壽命脩短。所更苦樂。
T0001_.00.0001b19: 又知彼佛有如是戒。有如是法。有如是慧。
T0001_.00.0001b20: 有如是解。有如是住。云何諸賢。如來爲善
T0001_.00.0001b21: 別法性知如是事。爲諸天來語。乃知此事。
T0001_.00.0001b22: 爾時世尊在閑靜處。天耳清淨。聞諸比丘
T0001_.00.0001b23: 作如是議。即從座起。詣花林堂。就座而
T0001_.00.0001b24: 坐。爾時世尊知而故問。謂。諸比丘。汝等集
T0001_.00.0001b25: 此。何所語議。時諸比丘具以事答。爾時世
T0001_.00.0001b26: 尊告諸比丘。善哉善哉。汝等以平等信。出
T0001_.00.0001b27: 家修道。諸所應行凡有二業。一曰賢聖講法。
T0001_.00.0001b28: 二曰賢聖默然。汝等所論正應如是。如來
T0001_.00.0001b29: 神通。威力弘大。盡知過去無數劫事。以能
T0001_.00.0001c01: 善解法性故知。亦以諸天來語故知。佛時
T0001_.00.0001c02: 頌曰
T0001_.00.0001c03:     比丘集法堂 講説賢聖論
T0001_.00.0001c04:     如來處靜室 天耳盡聞知
T0001_.00.0001c05:     佛日光普照 分別法界義
T0001_.00.0001c06:     亦知過去事 三佛般泥洹
T0001_.00.0001c07:     名號姓種族 受生分亦知
T0001_.00.0001c08:     隨彼之處所 淨眼皆記之
T0001_.00.0001c09:     諸天大威力 容貎甚端嚴
T0001_.00.0001c10:     亦來啓告我 三佛般泥洹
T0001_.00.0001c11:     記生名號姓 哀鸞音盡知
T0001_.00.0001c12:     無上天人尊 記於過去佛
T0001_.00.0001c13: 又告諸比丘。汝等欲聞如來識宿命智知
T0001_.00.0001c14: 於過去諸佛因縁不。我當説之。時諸比丘
T0001_.00.0001c15: 言。世尊。今正是時。願樂欲聞。善哉世尊。
T0001_.00.0001c16: 以時講説。當奉行之。佛告諸比丘。諦聽諦
T0001_.00.0001c17: 聽。善思念之。吾當爲汝分別解説。時諸比
T0001_.00.0001c18: 丘受教而聽
T0001_.00.0001c19: 佛告諸比丘。過去九十一劫時世有佛名
T0001_.00.0001c20: 毘婆尸如來至眞。出現于世。復次比丘。過
T0001_.00.0001c21: 去三十一劫有佛名尸棄如來至眞。出現
T0001_.00.0001c22: 於世。復次比丘。即彼三十一劫中有佛名
T0001_.00.0001c23: 毘舍婆如來至眞。出現於世。復次比丘。此
T0001_.00.0001c24: 賢劫中有佛名拘樓孫。又名拘那含。又
T0001_.00.0001c25: 迦葉。我今亦於賢劫中成最正覺。佛
T0001_.00.0001c26: 時頌曰
T0001_.00.0001c27:     過九十一劫 有毘婆尸佛
T0001_.00.0001c28:     次三十一劫 有佛名尸棄
T0001_.00.0001c29:     即於彼劫中 毘舍如來出
T0001_.00.0002a01:     今此賢劫中 無數那維歳
T0001_.00.0002a02:     有四大仙人 愍衆生故出
T0001_.00.0002a03:     拘樓孫那含 迦葉釋迦文
T0001_.00.0002a04: 汝等當知。毘婆尸佛時人壽八萬歳。尸棄佛
T0001_.00.0002a05: 時人壽七萬歳。毘舍婆佛時人壽六萬歳。*拘
T0001_.00.0002a06: 樓孫佛時人壽四萬歳。拘那含佛時人壽三
T0001_.00.0002a07: 萬歳。迦葉佛時人壽二萬歳。我今出世人壽
T0001_.00.0002a08: 百歳少出多減。佛時頌曰
T0001_.00.0002a09:     毘婆尸時人 壽八萬四千
T0001_.00.0002a10:     尸棄佛時人 壽命七萬歳
T0001_.00.0002a11:     毘舍婆時人 壽命六萬歳
T0001_.00.0002a12:     拘樓孫時人 壽命四萬歳
T0001_.00.0002a13:     拘那含時人 壽命三萬歳
T0001_.00.0002a14:     迦葉佛時人 壽命二萬歳
T0001_.00.0002a15:     如我今時人 壽命不過百
T0001_.00.0002a16: 毘婆尸佛出刹利種。姓拘利若。尸棄佛毘
T0001_.00.0002a17: 舍婆佛。種姓亦爾。*拘樓孫佛出婆羅門種。
T0001_.00.0002a18: 迦葉。拘那含佛迦葉佛種姓亦爾。我今如
T0001_.00.0002a19: 來至眞。出刹利種。姓名曰瞿曇。佛時頌曰
T0001_.00.0002a20:     毘婆尸如來 尸棄毘舍婆
T0001_.00.0002a21:     此三等正覺 出*拘利若姓
T0001_.00.0002a22:     自餘三如來 出于迦葉姓
T0001_.00.0002a23:     我今無上尊 導御諸衆生
T0001_.00.0002a24:     天人中第一 勇猛姓瞿曇
T0001_.00.0002a25:     前三等正覺 出於刹利種
T0001_.00.0002a26:     其後三如來 出婆羅門種
T0001_.00.0002a27:     我今無上尊 勇猛出刹利
T0001_.00.0002a28: 毘婆尸佛坐波波羅樹下。成最正覺。尸棄
T0001_.00.0002a29: 佛坐分陀利樹下。成最正覺。毘舍婆佛
T0001_.00.0002b01: 娑羅樹下。成最正覺。*拘樓孫佛坐
T0001_.00.0002b02: 利沙樹下。成最正覺。拘那含佛坐烏暫婆
T0001_.00.0002b03: 羅門樹下。成最正覺。迦葉佛坐尼拘律樹
T0001_.00.0002b04: 下。成最正覺。我今如來至眞坐鉢多樹下。
T0001_.00.0002b05: 成最正覺。佛時頌曰
T0001_.00.0002b06:     毘婆尸如來 往詣波羅樹
T0001_.00.0002b07:     即於彼處所 得成最正覺
T0001_.00.0002b08:     尸棄分陀樹 成道滅有原
T0001_.00.0002b09:     毘舍婆如來 坐娑羅樹下
T0001_.00.0002b10:     獲解脱知見 神足無所礙
T0001_.00.0002b11:     拘樓孫如來 坐尸利沙樹
T0001_.00.0002b12:     一切智清淨 無染無所
T0001_.00.0002b13:     拘那含無尼 坐烏暫樹下
T0001_.00.0002b14:     即於彼處所 滅諸貪憂惱
T0001_.00.0002b15:     迦葉如來坐 尼拘樓樹下
T0001_.00.0002b16:     即於彼處所 除滅諸有本
T0001_.00.0002b17:     我今釋迦文 坐於鉢多樹
T0001_.00.0002b18:     如來十力尊 斷滅諸結使
T0001_.00.0002b19:     摧伏衆魔怨 在衆演大明
T0001_.00.0002b20:     七佛精進力 放光滅闇冥
T0001_.00.0002b21:     各各坐諸樹 於中成正覺
T0001_.00.0002b22: 毘婆尸如來三會説法。初會弟子有十六萬
T0001_.00.0002b23: 八千人。二會弟子有十萬人。三會弟子有
T0001_.00.0002b24: 八萬人。尸棄如來亦三會説法。初會弟子有
T0001_.00.0002b25: 十萬人。二會弟子有八萬人。三會弟子有
T0001_.00.0002b26: 七萬人。毘舍婆如來二會説法。初會弟子有
T0001_.00.0002b27: 七萬人。次會弟子有六萬人。拘樓孫如來一
T0001_.00.0002b28: 會説法。弟子四萬人。拘那含如來一會説法。
T0001_.00.0002b29: 弟子三萬人。迦葉如來一會説法。弟子二萬
T0001_.00.0002c01: 人。我今一會説法。弟子千二百五十人。佛時
T0001_.00.0002c02: 頌曰
T0001_.00.0002c03:     毘婆尸名觀 智慧不可量
T0001_.00.0002c04:     遍見無所畏 三會弟子衆
T0001_.00.0002c05:     尸棄光無動 能滅諸結使
T0001_.00.0002c06:     無量大威徳 無能測量者
T0001_.00.0002c07:     彼佛亦三會 弟子普共集
T0001_.00.0002c08:     毘舍婆斷結 大仙人要集
T0001_.00.0002c09:     名聞於諸方 妙法大名稱
T0001_.00.0002c10:     二會弟子衆 普演深奧義
T0001_.00.0002c11:     拘樓孫一會 哀愍療諸苦
T0001_.00.0002c12:     導師化衆生 一會弟子衆
T0001_.00.0002c13:     拘那含如來 無上亦如是
T0001_.00.0002c14:     紫磨金色身 容貎悉具足
T0001_.00.0002c15:     一會弟子衆 普演微妙法
T0001_.00.0002c16:     迦葉一一毛 一心無亂想
T0001_.00.0002c17:     一語不煩重 一會弟子衆
T0001_.00.0002c18:     能仁意寂滅 釋種沙門上
T0001_.00.0002c19:     天中天最尊 我一會弟子
T0001_.00.0002c20:     彼會我現義 演布清淨教
T0001_.00.0002c21:     心常懷歡喜 漏盡盡後有
T0001_.00.0002c22:     毘婆尸棄三 毘舍婆佛二
T0001_.00.0002c23:     四佛各各一 仙人會演説
T0001_.00.0002c24: 時毘婆尸佛有二弟子。一名騫茶。二名
T0001_.00.0002c25: 提舍。諸弟子中最爲第一。尸棄佛有二弟
T0001_.00.0002c26: 子。一名阿毘浮。二名三婆婆。諸弟子中
T0001_.00.0002c27: 最爲第一。毘舍婆佛有二弟子。一名
T0001_.00.0002c28: 遊。二名鬱多摩。諸弟子中最爲第一。*拘
T0001_.00.0002c29: 樓孫佛有二弟子。一名薩尼。二名毘樓。
T0001_.00.0003a01: 諸弟子中最爲第一。拘那含佛有二弟子。一
T0001_.00.0003a02: 舒槃那。二名鬱多樓。諸弟子中最爲
T0001_.00.0003a03: 第一。迦葉佛有二弟子。一名提舍。二名
T0001_.00.0003a04: 婆羅婆。諸弟子中最爲第一。今我二弟子。
T0001_.00.0003a05: 一名舍利弗。二名目揵連。諸弟子中最
T0001_.00.0003a06: 爲第一。佛時頌曰
T0001_.00.0003a07:     *騫茶*提舍等 毗婆尸弟子
T0001_.00.0003a08:     阿毗浮三婆 尸棄佛弟子
T0001_.00.0003a09:     扶遊鬱多摩 弟子中第一
T0001_.00.0003a10:     二倶降魔怨 毗舍婆弟子
T0001_.00.0003a11:     薩尸毗樓等 拘樓孫弟子
T0001_.00.0003a12:     舒槃鬱多樓 拘那含弟子
T0001_.00.0003a13:     提舍婆羅婆 迦葉佛弟子
T0001_.00.0003a14:     舍利弗目連 是我第一子
T0001_.00.0003a15: 毗婆尸佛有執事弟子。名曰無憂。尸棄佛
T0001_.00.0003a16: 執事弟子。名曰忍行。毗舍婆佛有執事弟
T0001_.00.0003a17: 子。名曰寂滅。拘樓孫佛有執事弟子。名曰
T0001_.00.0003a18: 善覺。拘那含佛有執事弟子。名曰安和。
T0001_.00.0003a19: 迦葉佛有執事弟子。名曰善友。我執事弟
T0001_.00.0003a20: 子。名曰阿難。佛時頌曰
T0001_.00.0003a21:     無憂與忍行 寂滅及善覺
T0001_.00.0003a22:     安和善友等 阿難爲第七
T0001_.00.0003a23:     此爲佛侍者 具足諸義趣
T0001_.00.0003a24:     晝夜無放逸 自利亦利他
T0001_.00.0003a25:     此七賢弟子 侍七佛左右
T0001_.00.0003a26:     歡喜而供養 寂然歸滅度
T0001_.00.0003a27: 毗婆尸佛有子。名曰方膺。尸棄佛有子。名
T0001_.00.0003a28: 曰無量。毗舍婆佛有子。名曰妙覺。*拘樓孫
T0001_.00.0003a29: 佛有子。名曰上勝。拘那含佛有子。名曰導
T0001_.00.0003b01: 師。迦葉佛有子。名曰集軍。今我有子。名
T0001_.00.0003b02: 曰羅睺羅。佛時頌曰
T0001_.00.0003b03:     方膺無量子 妙覺及上勝
T0001_.00.0003b04:     導師*集軍等 羅睺羅第七
T0001_.00.0003b05:     此諸豪貴子 紹繼諸佛種
T0001_.00.0003b06:     愛法好施惠 於聖法無畏
T0001_.00.0003b07: 毗婆尸佛父名槃頭。刹利王種。母名槃頭
T0001_.00.0003b08: 婆提。王所治城名槃頭婆提。佛時頌曰
T0001_.00.0003b09:     遍眼父槃頭 母槃頭婆提
T0001_.00.0003b10:     槃頭婆提城 佛於中説法
T0001_.00.0003b11: 尸棄佛父名明相。刹利王種。母名
T0001_.00.0003b12: 曜。王所治城名光相。佛時頌曰
T0001_.00.0003b13:     尸棄父明相 母名曰光曜
T0001_.00.0003b14:     於明相城中 威徳降外敵
T0001_.00.0003b15: 毗舍婆佛父名善燈。刹利王種。母名
T0001_.00.0003b16: 戒。王所治城名曰無喩。佛時頌曰
T0001_.00.0003b17:     毗舍婆佛父 善燈刹利種
T0001_.00.0003b18:     母名曰稱戒 城名曰無喩
T0001_.00.0003b19: *拘樓孫佛父名祀得。婆羅門種。母名
T0001_.00.0003b20: 枝。王名安和。隨王名故城名安和。佛時
T0001_.00.0003b21: 頌曰
T0001_.00.0003b22:     *祀得婆羅門 母名曰善枝
T0001_.00.0003b23:     王名曰安和 居在安和城
T0001_.00.0003b24: 拘那含佛父名大徳。婆羅門種。母名
T0001_.00.0003b25: 勝。是時王名清淨。隨王名故城名清淨。
T0001_.00.0003b26: 佛時頌曰
T0001_.00.0003b27:     大徳婆羅門 母名曰善勝
T0001_.00.0003b28:     王名曰清淨 居在清淨城
T0001_.00.0003b29: 迦葉佛父名曰梵徳。婆羅門種。母名曰
T0001_.00.0003c01: 主。時王名汲毗。王所治城名波羅㮈。佛
T0001_.00.0003c02: 時頌曰
T0001_.00.0003c03:     梵徳婆羅門 母名曰財主
T0001_.00.0003c04:     時王名汲毗 在波羅㮈城
T0001_.00.0003c05: 我父名淨飯。刹利王種。母名大清淨妙。
T0001_.00.0003c06: 王所治城名迦毗羅衛。佛時頌曰
T0001_.00.0003c07:     父刹利淨飯 母名大清淨
T0001_.00.0003c08:     土廣民豐饒 我從彼而生
T0001_.00.0003c09: 此是諸佛因縁。名號種族所出生處。何有智
T0001_.00.0003c10: 者聞此因縁。而不歡喜起愛樂心。爾時
T0001_.00.0003c11: 世尊告諸比丘。吾今欲以宿命智説過去
T0001_.00.0003c12: 佛事。汝欲聞不。諸比丘對曰。今正是時。
T0001_.00.0003c13: 願樂欲聞。佛告諸比丘。諦聽諦聽。善思念
T0001_.00.0003c14: 之。吾當爲汝分別解説。比丘。當知諸佛常
T0001_.00.0003c15: 法。毗婆尸菩薩。從兜率天降神母胎。從
T0001_.00.0003c16: 右脇入正念不亂。當於爾時地爲震動。放
T0001_.00.0003c17: 大光明。普照世界。日月所不及處皆蒙大
T0001_.00.0003c18: 明。幽冥衆生各相覩見知其所趣。時此光明
T0001_.00.0003c19: 復照魔宮。諸天釋梵沙門婆羅門。及餘衆生
T0001_.00.0003c20: 普蒙大明。諸天光明自然不現。佛時頌曰
T0001_.00.0003c21:     密雲聚虚空 電光照天下
T0001_.00.0003c22:     毗婆尸降胎 光明照亦然
T0001_.00.0003c23:     日月所不及 莫不蒙大明
T0001_.00.0003c24:     處胎淨無穢 諸佛法皆然
T0001_.00.0003c25: 諸比丘當知諸佛常法。毗婆尸菩薩。在母
T0001_.00.0003c26:
T0001_.00.0003c27:
T0001_.00.0003c28:
T0001_.00.0003c29:
T0001_.00.0004a01: 胎時。專念不亂。有四天子。執戈矛侍護
T0001_.00.0004a02: 人。人與非人不得侵嬈。此是常法。
T0001_.00.0004a03: 佛時頌曰
T0001_.00.0004a04:     四方四天子 有名稱威徳
T0001_.00.0004a05:     天帝釋所遣 善守護菩薩
T0001_.00.0004a06:     手常執戈矛 衛護不去離
T0001_.00.0004a07:     人非人不嬈 此諸佛常法
T0001_.00.0004a08:     天神所擁護 如天女衛天
T0001_.00.0004a09:     眷屬懷歡喜 此諸佛常法
T0001_.00.0004a10: 又告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩從兜率
T0001_.00.0004a11: 天降神母胎。專念不亂。母身安隱。無衆惱
T0001_.00.0004a12: 患。智慧増益。母自觀胎。見菩薩身諸根具
T0001_.00.0004a13: 足。如紫磨金。無有瑕穢。猶如有目之士
T0001_.00.0004a14: 觀淨琉璃。内外清徹。無衆障翳。諸比丘。
T0001_.00.0004a15: 此是諸佛常法。爾時。世尊而説偈言
T0001_.00.0004a16:     如淨琉璃珠 其明如日月
T0001_.00.0004a17:     仁尊處母胎 其母無惱患
T0001_.00.0004a18:     智慧爲増益 觀胎如金像
T0001_.00.0004a19:     母懷妊安樂 此諸佛常法
T0001_.00.0004a20: 佛告比丘。毗婆尸菩薩從兜率天降神母
T0001_.00.0004a21: 胎。專念不亂。母心清淨。無衆欲想。不爲婬
T0001_.00.0004a22: 火之所燒然。此是諸佛常法。爾時。世尊而説
T0001_.00.0004a23: 偈言
T0001_.00.0004a24:     菩薩住母胎 天終天福成
T0001_.00.0004a25:     其母心清淨 無有衆欲想
T0001_.00.0004a26:     捨離諸婬欲 不染不親近
T0001_.00.0004a27:     不爲欲火燃 諸佛母常淨
T0001_.00.0004a28: 佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩從兜率
T0001_.00.0004a29: 天降神母胎。專念不亂。其母奉持五戒。梵
T0001_.00.0004b01: 行清淨。篤信仁愛。諸善成就。安樂無畏。身壞
T0001_.00.0004b02: 命終。生忉利天。此是常法。爾時。世尊而説
T0001_.00.0004b03: 偈言
T0001_.00.0004b04:     持人中尊身 精進戒具足
T0001_.00.0004b05:     後必受天身 此縁名佛母
T0001_.00.0004b06: 佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩當其生
T0001_.00.0004b07: 時。從右脇出。地爲震動。光明普照。始入胎
T0001_.00.0004b08: 時。闇冥之處。無不蒙明。此是常法。爾時。世
T0001_.00.0004b09: 尊而説偈言
T0001_.00.0004b10:     太子生地動 大光靡不照
T0001_.00.0004b11:     此界及餘界 上下與諸方
T0001_.00.0004b12:     放光施淨目 具足於天身
T0001_.00.0004b13:     以歡喜淨音 轉稱菩薩名
T0001_.00.0004b14: 佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩當其生
T0001_.00.0004b15: 時。從右脇出。專念不亂。時。菩薩母手攀樹
T0001_.00.0004b16: 枝。不坐不臥。時。四天子手奉香水。於
T0001_.00.0004b17: 母前立言。唯然。天母。今生聖子。勿懷憂慼。
T0001_.00.0004b18: 此是常法。爾時。世尊而説偈言
T0001_.00.0004b19:     佛母不坐臥 住戒修梵行
T0001_.00.0004b20:     生尊不懈怠 天人所奉侍
T0001_.00.0004b21: 佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩當其生
T0001_.00.0004b22: 時。從右脇出。專念不亂。其身清淨。不爲穢
T0001_.00.0004b23: 惡之所汙染。猶如有目之士。以淨明珠
T0001_.00.0004b24: 投白繒上。兩不相汙。二倶淨故。菩薩出胎
T0001_.00.0004b25: 亦復如是。此是常法。爾時。世尊而説偈言
T0001_.00.0004b26:     猶如淨明珠 投繒不染汙
T0001_.00.0004b27:     菩薩出胎時 清淨無染汙
T0001_.00.0004b28: 佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩當其生
T0001_.00.0004b29: 時。從右脇出。專念不亂。從右脇出。墮地行
T0001_.00.0004c01: 七歩。無人扶侍。遍觀四方。擧手而言。
T0001_.00.0004c02: 上天下唯我爲尊。要度衆生生老病死。此
T0001_.00.0004c03: 是常法。爾時。世尊而説偈言
T0001_.00.0004c04:     猶如師子歩 遍觀於四方
T0001_.00.0004c05:     墮地行七歩 人師子亦然
T0001_.00.0004c06:     又如大龍行 遍觀於四方
T0001_.00.0004c07:     墮地行七歩 人龍亦復然
T0001_.00.0004c08:     兩足尊生時 安行於七歩
T0001_.00.0004c09:     觀四方擧聲 當盡生死苦
T0001_.00.0004c10:     當其初生時 無等等與等
T0001_.00.0004c11:     自觀生死本 此身最後邊
T0001_.00.0004c12: 佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩當其生
T0001_.00.0004c13: 時。從右脇出。專念不亂。二泉湧出一温一
T0001_.00.0004c14: 冷。以供澡浴。此是常法。爾時。世尊而説偈
T0001_.00.0004c15:
T0001_.00.0004c16:     兩足尊生時 二泉自涌出
T0001_.00.0004c17:     以供菩薩用 遍眼浴清淨
T0001_.00.0004c18:     二泉自涌出 其水甚清淨
T0001_.00.0004c19:     一温二清冷 以浴一切智
T0001_.00.0004c20: 太子初生。父王槃頭召集相師及諸道術。令
T0001_.00.0004c21: 觀太子。知其吉凶。時。諸相師受命而觀。即
T0001_.00.0004c22: 前披衣。見有具相。占曰。有此相者。當趣
T0001_.00.0004c23: 二處。必然無疑。若在家者。當爲轉輪聖王。
T0001_.00.0004c24: 王四天下。四兵具足。以正法治。無有偏枉。
T0001_.00.0004c25: 恩及天下。七寶自至。千子勇健。能伏外敵。
T0001_.00.0004c26: 杖不用。天下太平。若出家學道。當成正
T0001_.00.0004c27: 覺。十號具足。時。諸相師即白王言。王所生
T0001_.00.0004c28: 子。有三十二相。當趣二處。必然無疑。在家
T0001_.00.0004c29: 當爲轉輪聖王。若其出家。當成正覺。十號
T0001_.00.0005a01: 具足。佛時頌曰
T0001_.00.0005a02:     百福太子生 相師之所
T0001_.00.0005a03:     如典記所載 趣二處無疑
T0001_.00.0005a04:     若其樂家者 當爲轉輪王
T0001_.00.0005a05:     七寶難可獲 爲王寶自至
T0001_.00.0005a06:     眞金千輻具 周匝金輞持
T0001_.00.0005a07:     轉能飛遍行 故名爲天輪
T0001_.00.0005a08:     善調七牙住 高廣白如雪
T0001_.00.0005a09:     能善飛虚空 名第二象寶
T0001_.00.0005a10:     馬行周天下 朝去暮還食
T0001_.00.0005a11:     朱髦孔雀咽 名爲第三寶
T0001_.00.0005a12:     清淨琉璃珠 光照一由旬
T0001_.00.0005a13:     照夜明如晝 名爲第四寶
T0001_.00.0005a14:     色聲香味觸 無有與等者
T0001_.00.0005a15:     諸女中第一 名爲第五寶
T0001_.00.0005a16:     獻王琉璃寶 珠玉及衆珍
T0001_.00.0005a17:     歡喜而貢奉 名爲第六寶
T0001_.00.0005a18:     如轉輪王念 軍衆速來去
T0001_.00.0005a19:     健疾如王意 名爲第七寶
T0001_.00.0005a20:     此名爲七寶 輪象馬純白
T0001_.00.0005a21:     居士珠女寶 典兵寶爲七
T0001_.00.0005a22:     觀此無有厭 五欲自娯樂
T0001_.00.0005a23:     如象斷&T057509;靽 出家成正覺
T0001_.00.0005a24:     王有如是子 二足人中尊
T0001_.00.0005a25:     處世轉法輪 道成無懈怠
T0001_.00.0005a26: 是時父王。慇懃再三重問相師。汝等更觀太
T0001_.00.0005a27: 子三十二相。斯名何等。時諸相師即披太子
T0001_.00.0005a28: 衣。説三十二相。一者足安平。足下平滿蹈
T0001_.00.0005a29: 地安隱。二者足下相輪。千輻成就光光相照。
T0001_.00.0005b01: 三者手足網縵猶如鵝王。四者手足柔軟猶
T0001_.00.0005b02: 如天衣。五者手足指纖長無能及者。六者
T0001_.00.0005b03: 足跟充滿觀視無厭。七者鹿膊腸上下&T038599;
T0001_.00.0005b04: 直。八者鈎鎻骨。骨節相鈎。猶如鎻連。九者
T0001_.00.0005b05: 陰馬藏。十者平立垂手過膝。十一一一
T0001_.00.0005b06: 一毛生。其毛右旋紺琉璃色。十二毛生右
T0001_.00.0005b07: 旋紺色仰靡。十三身黄金色。十四皮膚細軟
T0001_.00.0005b08: 不受塵穢。十五兩肩齊亭充滿圓好。十六
T0001_.00.0005b09: 胸有萬字。十七身長倍人。十八七處平滿。
T0001_.00.0005b10: 十九身長廣等。如尼拘盧樹。二十頬車如
T0001_.00.0005b11: 師子。二十一胸膺方整如師子。二十二口四
T0001_.00.0005b12: 十齒。二十三方整齊平。二十四齒密無間。二
T0001_.00.0005b13: 十五齒白鮮明。二十六咽喉清淨。所食衆味。
T0001_.00.0005b14: 無不稱適。二十七廣長舌左右舐耳。二十
T0001_.00.0005b15: 八梵音清徹。二十九眼紺青色。三十眼如牛
T0001_.00.0005b16: 王。眼上下倶眴。三十一眉間白毫柔軟細澤。
T0001_.00.0005b17: 引長一尋。放則右旋螺如眞珠。三十二頂有
T0001_.00.0005b18: 肉髻。是爲三十二相。即説頌曰
T0001_.00.0005b19:     善住柔軟足 不蹈地跡現
T0001_.00.0005b20:     千輻相莊嚴 光色靡不具
T0001_.00.0005b21:     如尼倶類樹 縱廣正平等
T0001_.00.0005b22:     如來未曾有 祕密馬陰藏
T0001_.00.0005b23:     金寶莊嚴身 衆相互相暎
T0001_.00.0005b24:     雖順俗流行 塵土亦不汙
T0001_.00.0005b25:     天色極柔軟 天蓋自然覆
T0001_.00.0005b26:     梵音身紫金 如華始出池
T0001_.00.0005b27:     王以問相師 相師敬報王
T0001_.00.0005b28:     稱讃菩薩相 擧身光明具
T0001_.00.0005b29:     手足諸支節 中外靡不現
T0001_.00.0005c01:     食味盡具足 身正不傾
T0001_.00.0005c02:     足下輪相現 其音如哀鸞
T0001_.00.0005c03:     傭&T038223;形相具 宿業之所成
T0001_.00.0005c04:     臂肘圓滿好 眉目甚端嚴
T0001_.00.0005c05:     人中師子尊 威力最第一
T0001_.00.0005c06:     其頬車方整 臥脇如師子
T0001_.00.0005c07:     齒方整四十 齊密中無間
T0001_.00.0005c08:     梵音未曾有 遠近隨縁到
T0001_.00.0005c09:     平立不傾身 二手摩捫膝
T0001_.00.0005c10:     手齊整柔軟 人尊美相具
T0001_.00.0005c11:     一孔一毛生 手足網縵相
T0001_.00.0005c12:     肉髻目紺青 眼上下倶眴
T0001_.00.0005c13:     兩肩圓充滿 三十二相具
T0001_.00.0005c14:     足跟無高下 鹿*膊腸纖&T038599;
T0001_.00.0005c15:     天中天來此 如象絶*&T057509;
T0001_.00.0005c16:     解脱衆生苦 處生老病死
T0001_.00.0005c17:     以慈悲心故 爲説四眞諦
T0001_.00.0005c18:     開演法句義 令衆奉至尊
T0001_.00.0005c19: 佛告比丘。毗婆尸菩薩生時。諸天在上。於
T0001_.00.0005c20: 虚空中。手執白蓋寶扇。以障寒暑風雨塵
T0001_.00.0005c21: 土。佛時頌曰
T0001_.00.0005c22:     人中未曾有 生於二足尊
T0001_.00.0005c23:     諸天懷敬養 奉寶蓋寶扇
T0001_.00.0005c24: 爾時父王給四乳母。一者乳哺。二者澡浴。
T0001_.00.0005c25: 三者塗香。四者娯樂。歡喜養育無有懈倦。
T0001_.00.0005c26: 於是頌曰
T0001_.00.0005c27:     乳母有慈愛 子生即付養
T0001_.00.0005c28:     一乳哺一浴 二塗香娯樂
T0001_.00.0005c29:     世間最妙香 以塗人中尊
T0001_.00.0006a01: 爲童子時。擧國士女視無厭足。於是頌曰
T0001_.00.0006a02:     多人所敬愛 如金像始成
T0001_.00.0006a03:     男女共諦觀 視之無厭足
T0001_.00.0006a04: 爲童子時。擧國士女衆共傅抱如觀寶
T0001_.00.0006a05: 華。於是頌曰
T0001_.00.0006a06:     二足尊生時 多人所敬愛
T0001_.00.0006a07:     展轉共*傅抱 如觀寶花香
T0001_.00.0006a08: 菩薩生時。其目不眴如忉利天。以不眴
T0001_.00.0006a09: 名毗毗婆尸。於是頌曰
T0001_.00.0006a10:     天中天不眴 猶如忉利天
T0001_.00.0006a11:     見色而正觀 故號毗婆尸
T0001_.00.0006a12: 菩薩生時。其聲清徹柔軟和雅。如迦羅頻
T0001_.00.0006a13: 伽鳥聲。於是頌曰
T0001_.00.0006a14:     猶如雪山鳥 飮華汁而鳴
T0001_.00.0006a15:     其彼二足尊 聲清徹亦然
T0001_.00.0006a16: 菩薩生時。眼能徹視見一由旬。於是頌曰
T0001_.00.0006a17:     清淨業行報 受天妙光明
T0001_.00.0006a18:     菩薩目所見 周遍一由旬
T0001_.00.0006a19: 菩薩生時。年漸長大在天正堂以道開化。
T0001_.00.0006a20: 恩及庶民名徳遠聞。於是頌曰
T0001_.00.0006a21:     童幼處正堂 以道化天下
T0001_.00.0006a22:     決斷衆事務 故號毗婆尸
T0001_.00.0006a23:     清淨智廣博 甚深猶大海
T0001_.00.0006a24:     悦可於群生 使智慧増廣
T0001_.00.0006a25: 於時菩薩欲出遊觀。告勅御者嚴駕寶車。
T0001_.00.0006a26: 詣彼園林巡行遊觀。御者即便嚴駕訖已。
T0001_.00.0006a27: 還白今正是時。太子即乘寶車詣彼園觀。
T0001_.00.0006a28: 於其中路見一老人。頭白齒落面皺身僂。
T0001_.00.0006a29: 拄杖羸歩喘息而行。太子顧問侍者。此爲
T0001_.00.0006b01: 何人。答曰。此是老人。又問。何如爲老。答
T0001_.00.0006b02: 曰。夫老者生壽向盡。餘命無幾。故謂之老。
T0001_.00.0006b03: 太子又問。吾亦當爾。不免此患耶。答曰
T0001_.00.0006b04: 然。生必有老無有豪賤。於是太子悵然不
T0001_.00.0006b05: 悦。即告侍者迴駕還宮。靜默思惟念。此
T0001_.00.0006b06: 老苦吾亦當有。佛於是頌曰
T0001_.00.0006b07:     見老命將盡 拄杖而羸歩
T0001_.00.0006b08:     菩薩自思惟 吾未免此難
T0001_.00.0006b09: 爾時父王問彼侍者。太子出遊歡樂不耶。答
T0001_.00.0006b10: 曰不樂。又問其故。答曰。道逢老人是以
T0001_.00.0006b11: 不樂。爾時父王默自思念。昔日相師占相太
T0001_.00.0006b12: 子言當出家。今者不悦得無爾乎。當設
T0001_.00.0006b13: 方便使處深宮。五欲娯樂以悦其心令
T0001_.00.0006b14: 不出家。即便嚴飾宮舘。簡擇婇女以娯
T0001_.00.0006b15: 樂之。佛於是頌曰
T0001_.00.0006b16:     父王聞此言 方便嚴宮舘
T0001_.00.0006b17:     増益以五欲 欲使不出家
T0001_.00.0006b18: 又於後時。太子復命御者嚴駕出遊。於其
T0001_.00.0006b19: 中路逢一病人。身羸腹大面目黧黒。獨臥糞
T0001_.00.0006b20: 除無人瞻視。病甚苦毒口不能言。顧問
T0001_.00.0006b21: 御者。此爲何人。答曰。此是病人。問曰。何
T0001_.00.0006b22: 如爲病。答曰。病者衆痛迫切存亡無期。故
T0001_.00.0006b23: 曰病也。又曰。吾亦當爾。未免此患耶。答
T0001_.00.0006b24: 曰然。生則有病無有貴賤。於是太子悵然
T0001_.00.0006b25: 不悦。即告御者迴車還宮。靜默思惟念。
T0001_.00.0006b26: 此病苦吾亦當爾。佛於是頌曰
T0001_.00.0006b27:     見彼久病人 顏色爲衰損
T0001_.00.0006b28:     靜默自思惟 吾未免此患
T0001_.00.0006b29: 爾時父王復問御者。太子出遊歡樂不耶。答
T0001_.00.0006c01: 曰不樂。又問其故。答曰。道逢病人是以
T0001_.00.0006c02: 不樂。於是父王默然思惟。昔日相師占相
T0001_.00.0006c03: 太子言當出家。今日不悦得無爾乎。吾當
T0001_.00.0006c04: 更設方便。増諸伎樂以悦其心使不出
T0001_.00.0006c05: 家。即復嚴飾宮舘。*簡擇婇女以娯樂之。
T0001_.00.0006c06: 佛於是頌曰
T0001_.00.0006c07:     色聲香味觸 微妙可悦樂
T0001_.00.0006c08:     菩薩福所致 故娯樂其中
T0001_.00.0006c09: 又於異時。太子復勅御者嚴駕出遊。於其
T0001_.00.0006c10: 中路逢一死人。雜色繒幡前後導引。宗族
T0001_.00.0006c11: 親里悲號哭泣。送之出城。太子復問。此爲
T0001_.00.0006c12: 何人。答曰。此是死人。問曰。何如爲死。答
T0001_.00.0006c13: 曰。死者盡也。風先火次諸根壞敗。存亡異
T0001_.00.0006c14: 趣室家離別。故謂之死。太子又問御者。吾
T0001_.00.0006c15: 亦當爾。不免此患耶。答曰然。生必有死
T0001_.00.0006c16: 無有貴賤。於是太子悵然不悦。即告御者
T0001_.00.0006c17: 迴車還宮。靜默思惟念。此死苦吾亦當然。
T0001_.00.0006c18: 佛時頌曰
T0001_.00.0006c19:     始見有人死 知其復更生
T0001_.00.0006c20:     靜默自思惟 吾未免此患
T0001_.00.0006c21: 爾時父王復問御者。太子出遊歡樂不耶。答
T0001_.00.0006c22: 曰不樂。又問其故。答曰。道逢死人是故
T0001_.00.0006c23: 不樂。於是父王默自思念。昔日相師占相
T0001_.00.0006c24: 太子言當出家。今日不悦得無爾乎。吾當
T0001_.00.0006c25: 更設方便。増諸伎樂以悦其心使不出
T0001_.00.0006c26: 家。即復嚴飾宮舘。*簡擇婇女以娯樂之。
T0001_.00.0006c27: 佛於是頌曰
T0001_.00.0006c28:     童子有名稱 婇女衆圍遶
T0001_.00.0006c29:     五欲以自娯 如彼天帝釋
T0001_.00.0007a01: 又於異時。復飭御者嚴駕出遊。於其中
T0001_.00.0007a02: 路逢一沙門。法服持鉢視地而行。即問御
T0001_.00.0007a03: 者。此爲何人。御者答曰。此是沙門。又問。何
T0001_.00.0007a04: 謂沙門。答曰。沙門者。捨離恩愛。出家修道。
T0001_.00.0007a05: 攝御諸根不染外欲。慈心一切無所傷害。
T0001_.00.0007a06: 逢苦不慼遇樂不欣。能忍如地。故號沙
T0001_.00.0007a07: 門。太子曰。善哉。此道眞正永絶塵累。微妙
T0001_.00.0007a08: 清虚惟是爲快。即飭御者迴車就之。爾
T0001_.00.0007a09: 時太子問沙門曰。剃除鬚髮法服持鉢。何
T0001_.00.0007a10: 所志求。沙門答曰。夫出家者。欲調伏心意
T0001_.00.0007a11: 永離塵垢。慈育群生無所侵嬈。虚心靜
T0001_.00.0007a12: 寞唯道是務。太子曰。善哉。此道最眞。尋飭
T0001_.00.0007a13: 御者。賷吾寶衣并及乘轝。還白大王。我即
T0001_.00.0007a14: 於此剃除鬚髮。服三法衣出家修道。
T0001_.00.0007a15: 以然者。欲調伏心意捨離塵垢。清淨自居
T0001_.00.0007a16: 以求道術。於是御者。即以太子所乘寶車
T0001_.00.0007a17: 及與衣服。還歸父王。太子於後即剃除鬚
T0001_.00.0007a18: 髮。服三法衣出家修道。佛告比丘。太子見
T0001_.00.0007a19: 老病人知世苦惱。又見死人。戀世情滅。及
T0001_.00.0007a20: 見沙門廓然大悟。下寶車時歩歩中間轉
T0001_.00.0007a21: 遠縛著。是眞出家。是眞遠離。時彼國人聞
T0001_.00.0007a22: 太子剃除鬚髮法服持鉢出家修道。咸相謂
T0001_.00.0007a23: 言。此道必眞。乃令太子捨國榮位捐棄所
T0001_.00.0007a24: 重。于時國中八萬四千人往就太子。求爲
T0001_.00.0007a25: 弟子出家修道。佛時頌曰
T0001_.00.0007a26:     撰擇深妙法 彼聞隨出家
T0001_.00.0007a27:     離於恩愛獄 無有衆結縛
T0001_.00.0007a28: 于時太子即便納受。與之遊行在在教化。
T0001_.00.0007a29: 從村至村從國至國。所至之處無不恭
T0001_.00.0007b01: 敬四事供養。菩薩念言。吾與大衆遊行諸國
T0001_.00.0007b02: 人間。憒鬧此非我宜。何時當得離此群衆。
T0001_.00.0007b03: 閑靜之處以求道眞。尋獲志願。於閑靜處
T0001_.00.0007b04: 專精修道。復作是念。衆生可愍。常處闇冥
T0001_.00.0007b05: 受身危脆。有生有老有病有死。衆苦所
T0001_.00.0007b06: 集。死此生彼從彼生此。縁此苦陰流轉
T0001_.00.0007b07: 無窮。我當何時曉了苦陰滅生老死。復作
T0001_.00.0007b08: 是念。生死何從何縁而有。即以智慧觀察
T0001_.00.0007b09: 所由。從生有老死。生是老死縁。生從有起。
T0001_.00.0007b10: 有是生縁。有從取起。取是有縁。取從愛起。
T0001_.00.0007b11: 愛是取縁。愛從受起。受是愛縁。受從觸起。
T0001_.00.0007b12: 觸是受縁。觸從六入起。六入是觸縁。六入
T0001_.00.0007b13: 從名色起。名色是六入縁。名色從識起。識
T0001_.00.0007b14: 是名色縁。識從行起。行是識縁。行從癡起。
T0001_.00.0007b15: 癡是行縁。是爲縁癡有行。縁行有識。縁
T0001_.00.0007b16: 識有名色。縁名色有六入。縁六入有觸。
T0001_.00.0007b17: 縁觸有受。縁受有愛。縁愛有取。縁取有
T0001_.00.0007b18: 有。縁有有生。縁生有老病死憂悲苦惱。此
T0001_.00.0007b19: 苦盛陰縁生而有。是爲苦集。菩薩思惟苦
T0001_.00.0007b20: 集陰時。生智生眼生覺生明生通生慧
T0001_.00.0007b21: 生證。於時菩薩復自思惟。何等無故老死無。
T0001_.00.0007b22: 何等滅故老死滅。即以智慧觀察所由。生
T0001_.00.0007b23: 無故老死無。生滅故老死滅。有無故生無。有
T0001_.00.0007b24: 滅故生滅。取無故有無。取滅故有滅。愛無
T0001_.00.0007b25: 故取無。愛滅故取滅。受無故愛無。受滅故
T0001_.00.0007b26: 愛滅。觸無故受無。觸滅故受滅。六入無故
T0001_.00.0007b27: 觸無。六入滅故觸滅。名色無故六入無。名
T0001_.00.0007b28: 色滅故六入滅。識無故名色無。識滅故名色
T0001_.00.0007b29: 滅。行無故識無。行滅故識滅。癡無故行無。
T0001_.00.0007c01: 癡滅故行滅。是爲癡滅故行滅。行滅故識
T0001_.00.0007c02: 滅。識滅故名色滅。名色滅故六入滅。六入滅
T0001_.00.0007c03: 故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取
T0001_.00.0007c04: 滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死
T0001_.00.0007c05: 憂悲苦惱滅。菩薩思惟苦陰滅時。生智生
T0001_.00.0007c06: 眼生覺生明生通生慧生證。爾時菩薩逆
T0001_.00.0007c07: 順觀十二因縁。如實知。如實見已。即於座
T0001_.00.0007c08: 上成阿耨多羅三藐三菩提。佛時頌曰
T0001_.00.0007c09:     此言衆中説 汝等當善聽
T0001_.00.0007c10:     過去菩薩觀 本所未聞法
T0001_.00.0007c11:     老死從何縁 因何等而有
T0001_.00.0007c12:     如是正觀已 知其本由生
T0001_.00.0007c13:     生本由何縁 因何事而有
T0001_.00.0007c14:     如是思惟已 知生從有起
T0001_.00.0007c15:     取彼取彼已 展轉更増有
T0001_.00.0007c16:     是故如來説 取是有因縁
T0001_.00.0007c17:     如衆穢惡聚 風吹惡流演
T0001_.00.0007c18:     如是取相因 因愛而廣普
T0001_.00.0007c19:     愛由於受生 起苦羅網本
T0001_.00.0007c20:     以染著因縁 苦樂共相應
T0001_.00.0007c21:     受本由何縁 因何而有受
T0001_.00.0007c22:     以是思惟已 知受由觸生
T0001_.00.0007c23:     觸本由何縁 因何而有觸
T0001_.00.0007c24:     如是思惟已 觸由六入生
T0001_.00.0007c25:     六入本何縁 因何有六入
T0001_.00.0007c26:     如是思惟已 六入名色生
T0001_.00.0007c27:     名色本何縁 因何有名色
T0001_.00.0007c28:     如是思惟已 名色從識生
T0001_.00.0007c29:     識本由何縁 因何而有識
T0001_.00.0008a01:     如是思惟已 知識從行生
T0001_.00.0008a02:     行本由何縁 因何而有行
T0001_.00.0008a03:     如是思惟已 知行從癡生
T0001_.00.0008a04:     如是因縁者 名爲實義因
T0001_.00.0008a05:     智慧方便觀 能見因縁根
T0001_.00.0008a06:     苦非賢聖造 亦非無縁有
T0001_.00.0008a07:     是故變易苦 智者所斷除
T0001_.00.0008a08:     若無明滅盡 是時則無行
T0001_.00.0008a09:     若無有行者 則亦無有識
T0001_.00.0008a10:     若識永滅者 亦無有名色
T0001_.00.0008a11:     名色既已滅 即無有諸入
T0001_.00.0008a12:     若諸入永滅 則亦無有觸
T0001_.00.0008a13:     若觸永滅者 則亦無有受
T0001_.00.0008a14:     若受永滅者 則亦無有愛
T0001_.00.0008a15:     若愛永滅者 則亦無有取
T0001_.00.0008a16:     若取永滅者 則亦無有有
T0001_.00.0008a17:     若有永滅者 則亦無有生
T0001_.00.0008a18:     若生永滅者 無老病苦陰
T0001_.00.0008a19:     一切都永盡 智者之所説
T0001_.00.0008a20:     十二縁甚深 難見難識知
T0001_.00.0008a21:     唯佛能善覺 因是有是無
T0001_.00.0008a22:     若能自觀察 則無有諸入
T0001_.00.0008a23:     深見因縁者 更不外求師
T0001_.00.0008a24:     能於陰界入 離欲無染
T0001_.00.0008a25:     堪受一切施 淨報施者恩
T0001_.00.0008a26:     若得四辯才 獲得決定證
T0001_.00.0008a27:     能解衆結縛 斷除無放逸
T0001_.00.0008a28:     色受想行識 猶如朽故車
T0001_.00.0008a29:     能諦觀此法 則成等正覺
T0001_.00.0008b01:     如鳥遊虚空 東西隨風遊
T0001_.00.0008b02:     菩薩斷衆結 如風靡輕衣
T0001_.00.0008b03:     毗婆尸閑靜 觀察於諸法
T0001_.00.0008b04:     老死何縁有 從何而得滅
T0001_.00.0008b05:     彼作是觀已 生清淨智慧
T0001_.00.0008b06:     知老死由生 生滅老死滅
T0001_.00.0008b07: 毗婆尸佛初成道時。多修二觀。一曰安隱
T0001_.00.0008b08: 觀。二曰出離觀。佛於是頌曰
T0001_.00.0008b09:     如來無等等 多修於二觀
T0001_.00.0008b10:     安隱及出離 仙人度彼岸
T0001_.00.0008b11:     其心得自在 斷除衆結使
T0001_.00.0008b12:     登山觀四方 故號毘婆尸
T0001_.00.0008b13:     大智光除冥 如以鏡自照
T0001_.00.0008b14:     爲世除憂惱 盡生老死苦
T0001_.00.0008b15: 毗婆尸佛。於閑靜處復作是念。我今已得
T0001_.00.0008b16: 此無上法。甚深微妙難解難見。息滅
T0001_.00.0008b17: 淨智者所知非是凡愚所能及也。斯由衆
T0001_.00.0008b18: 生異忍異見異受異學。依彼異見各樂所
T0001_.00.0008b19: 求各務所習。是故於此甚深因縁不能解
T0001_.00.0008b20: 了。然愛盡涅槃倍復難知。我若爲説彼必
T0001_.00.0008b21: 不解更生觸擾。作是念已。即便默然不復
T0001_.00.0008b22: 説法。時梵天王知毗婆尸如來所念。即自思
T0001_.00.0008b23: 惟。念此世間便爲敗壞。甚可哀愍。毗婆
T0001_.00.0008b24: 尸佛乃得知此深妙之法。而不欲説。譬
T0001_.00.0008b25: 如力士屈伸臂頃。從梵天宮忽然來下。立
T0001_.00.0008b26: 於佛前頭面禮足却住一面。時。梵天王右膝
T0001_.00.0008b27: 著地。叉手合掌白佛言。唯願世尊。以時説
T0001_.00.0008b28: 法。今此衆生塵垢微薄諸根猛利。有恭敬心
T0001_.00.0008b29: 易可開化。畏怖後世無救之罪。能滅惡法
T0001_.00.0008c01: 出生善道。佛告梵王。如是。如是。如汝所
T0001_.00.0008c02: 言。但我於閑靜處默自思念。所得正法甚
T0001_.00.0008c03: 深微妙。若爲彼説彼必不解更生觸擾。故
T0001_.00.0008c04: 我默然不欲説法。我從無數阿僧祇劫。勤
T0001_.00.0008c05: 苦不懈修無上行。今始獲此難得之法。若
T0001_.00.0008c06: 爲婬怒癡衆生説者。必不承用。徒自勞疲。
T0001_.00.0008c07: 此法微妙與世相反。衆生染欲。愚冥所覆
T0001_.00.0008c08: 不能信解。梵王。我觀如此。是以默然不欲
T0001_.00.0008c09: 説法。時梵天王復重勸請。慇懃懇惻至于
T0001_.00.0008c10: 再三。世尊。若不説法。今此世間便爲壞敗。
T0001_.00.0008c11: 甚可哀愍。唯願世尊。以時敷演。勿使衆生
T0001_.00.0008c12: 墜落餘趣。爾時世尊三聞梵王慇懃勸請。即
T0001_.00.0008c13: 以佛眼觀視世界衆生垢有厚薄。根有利
T0001_.00.0008c14: 鈍。教有難易。易受教者畏後世罪。能滅
T0001_.00.0008c15: 惡法出生善道。譬如優鉢羅花鉢頭摩華
T0001_.00.0008c16: 鳩勿頭華分陀利華。或有始出汙泥未
T0001_.00.0008c17: 至水者。或有已出與水平者。或有出水未
T0001_.00.0008c18: 敷開者。然皆不爲水所染著易可開敷。
T0001_.00.0008c19: 世界衆生亦復如是。爾時世尊告梵王曰。
T0001_.00.0008c20: 吾愍汝等。今當開演甘露法門。是法深妙
T0001_.00.0008c21: 難可解知。今爲信受樂聽者説。不爲觸擾
T0001_.00.0008c22: 無益者説。爾時梵王知佛受請。歡喜踊躍
T0001_.00.0008c23: 遶佛三匝。頭面禮足忽然不現。其去未久。
T0001_.00.0008c24: 是時如來靜默自思。我今先當爲誰説法。即
T0001_.00.0008c25: 自念言。當入槃頭城内。先爲王子*提舍大
T0001_.00.0008c26: 臣子*騫茶開甘露法門。於是世尊如力士
T0001_.00.0008c27: 屈伸臂頃。於道樹忽然不現。至槃頭城
T0001_.00.0008c28: 槃頭王鹿野苑中。敷座而坐。佛於是頌曰
T0001_.00.0008c29:     如師子在林 自恣而遊行
T0001_.00.0009a01:     彼佛亦如是 遊行無罣礙
T0001_.00.0009a02: 毘婆尸佛告守苑人曰。汝可入城語王子
T0001_.00.0009a03: *提舍。大臣子*騫茶。寧欲知不。毘婆尸佛今
T0001_.00.0009a04: 在鹿野苑中。欲見卿等。宜知是時。時彼
T0001_.00.0009a05: 守苑人受教而行至彼二人所具宣佛教。
T0001_.00.0009a06: 二人聞已即至佛所頭面禮足却坐一面。佛
T0001_.00.0009a07: 漸爲説法。示教利喜。施論戒論生天之論。欲
T0001_.00.0009a08: 惡不淨上漏爲患。讃歎出離爲最微妙清
T0001_.00.0009a09: 淨第一。爾時世尊見此二人心意柔軟。歡喜
T0001_.00.0009a10: 信樂堪受正法。於是即爲説苦聖諦。敷演
T0001_.00.0009a11: 開解。分布宣釋苦集聖諦苦滅聖諦苦出要
T0001_.00.0009a12: 諦。爾時王子*提舍大臣子*騫茶。即於座上
T0001_.00.0009a13: 離塵垢得法眼淨。猶若素質易爲受
T0001_.00.0009a14: 染。是時地神即唱斯言。毗婆尸如來於槃頭
T0001_.00.0009a15: 城鹿野苑中轉無上法輪。沙門婆羅門諸天
T0001_.00.0009a16: 魔梵及餘世人所不能轉。如是展轉聲徹
T0001_.00.0009a17: 四天王。乃至他化自在天。須臾之頃聲至梵
T0001_.00.0009a18: 天。佛時頌曰
T0001_.00.0009a19:     歡喜心踊躍 稱讃於如來
T0001_.00.0009a20:     毘婆尸成佛 轉無上法輪
T0001_.00.0009a21:     初從樹王起 往詣槃頭城
T0001_.00.0009a22:     爲*騫茶*提舍 轉四諦法輪
T0001_.00.0009a23:     時*騫茶*提舍 受佛教化已
T0001_.00.0009a24:     於淨法輪中 梵行無有上
T0001_.00.0009a25:     彼*忉利天衆 及以天帝釋
T0001_.00.0009a26:     歡喜轉相告 諸天無不聞
T0001_.00.0009a27:     佛出於世間 轉無上法輪
T0001_.00.0009a28:     増益諸天衆 減損阿須
T0001_.00.0009a29:     昇仙名普聞 善智離世邊
T0001_.00.0009b01:     於諸法自在 智慧轉法輪
T0001_.00.0009b02:     觀衆平等法 息心無垢穢
T0001_.00.0009b03:     以離生死扼 智慧轉法輪
T0001_.00.0009b04:     苦滅離諸惡 出欲得自在
T0001_.00.0009b05:     離於恩愛獄 智慧轉法輪
T0001_.00.0009b06:     正覺人中尊 二足尊調御
T0001_.00.0009b07:     一切縛得解 智慧轉法輪
T0001_.00.0009b08:     教化善導師 能降伏魔怨
T0001_.00.0009b09:     彼離於諸惡 智慧轉法輪
T0001_.00.0009b10:     無漏力降魔 諸根定不懈
T0001_.00.0009b11:     盡漏離魔縛 智慧轉法輪
T0001_.00.0009b12:     若學決定法 知諸法無我
T0001_.00.0009b13:     此爲法中上 智慧轉法輪
T0001_.00.0009b14:     不以利養故 亦不求名譽
T0001_.00.0009b15:     愍彼衆生故 智慧轉法輪
T0001_.00.0009b16:     見衆生苦厄 老病死逼迫
T0001_.00.0009b17:     爲此三惡趣 智慧轉法輪
T0001_.00.0009b18:     斷貪瞋恚癡 拔愛之根
T0001_.00.0009b19:     不動而解脱 智慧轉法輪
T0001_.00.0009b20:     難勝我已勝 勝*已自降伏
T0001_.00.0009b21:     *已勝難勝魔 智慧轉法輪
T0001_.00.0009b22:     此無上法輪 唯佛乃能轉
T0001_.00.0009b23:     諸天魔釋梵 無有能轉者
T0001_.00.0009b24:     親近轉法輪 饒益天人衆
T0001_.00.0009b25:     此等天人師 得度于彼岸
T0001_.00.0009b26: 是時王子*提舍大臣子*騫茶。見法得果眞
T0001_.00.0009b27: 實無欺成就無畏。即白毘婆尸佛言。我等
T0001_.00.0009b28: 欲於如來法中淨修梵行。佛言。善來比丘。
T0001_.00.0009b29: 吾法清淨自在修行以盡苦際。爾時。二人即
T0001_.00.0009c01: 得具戒。具戒未久。如來又以三事示現。一
T0001_.00.0009c02: 曰神足。二曰觀他心。三曰教誡。即得無漏
T0001_.00.0009c03: 心解脱生死無疑智。爾時槃頭城内衆多
T0001_.00.0009c04: 人民。聞二人出家學道法服持鉢淨修梵行。
T0001_.00.0009c05: 皆相謂曰。其道必眞。乃使此等捨世榮位
T0001_.00.0009c06: 捐棄所重。時。城内八萬四千人往詣鹿野苑
T0001_.00.0009c07: 中毘婆尸佛所。頭面禮足却坐一面。佛漸爲
T0001_.00.0009c08: 説法。示教利喜。施論戒論生天之論。欲惡不
T0001_.00.0009c09: 淨上漏爲患。讃歎出離爲最微妙清淨第
T0001_.00.0009c10: 一。爾時世尊見此大衆心意柔軟。歡喜信樂
T0001_.00.0009c11: 堪受正法。於是即爲説苦聖諦敷演開解。
T0001_.00.0009c12: 分布宣釋苦集聖諦苦滅聖諦苦出要諦。
T0001_.00.0009c13: 時八萬四千人。即於座上遠塵離垢得法
T0001_.00.0009c14: 眼淨。猶如素質易爲受色。見法得果眞
T0001_.00.0009c15: 實無欺成就無畏。即白佛言。我等欲於如
T0001_.00.0009c16: 來法中淨修梵行。佛言。善來比丘。吾法清
T0001_.00.0009c17: 淨自在修行以盡苦際。時八萬四千人即得
T0001_.00.0009c18: 具戒。具戒未久。世尊以三事教化。一曰神
T0001_.00.0009c19: 足。二曰觀他心。三曰教誡。即得無漏心解脱
T0001_.00.0009c20: 生死無疑智。現前八萬四千人。聞佛於鹿
T0001_.00.0009c21: 野苑中轉無上法輪。沙門婆羅門諸天魔梵
T0001_.00.0009c22: 及餘世人所不能轉。即詣槃頭城毘婆尸
T0001_.00.0009c23: 佛所。頭面禮足却坐一面。佛時頌曰
T0001_.00.0009c24:     如人救頭燃 速疾求滅處
T0001_.00.0009c25:     彼人亦如是 速詣於如來
T0001_.00.0009c26: 時佛爲説法亦復如是。爾時槃頭城有
T0001_.00.0009c27: 六萬八千大比丘衆。提舍比丘騫茶比丘。於
T0001_.00.0009c28: 大衆中上昇虚空。身出水火現諸神變。而
T0001_.00.0009c29: 爲大衆説微妙法。爾時如來默自念言今
T0001_.00.0010a01: 此城内乃有十六萬八千大比丘衆。宜遣遊
T0001_.00.0010a02: 行。各二人倶在在處處。至於六年還來城
T0001_.00.0010a03: 内説具足戒。時首陀會天知如來心。譬如
T0001_.00.0010a04: 力士屈伸臂頃。從彼天沒忽然至此。於世
T0001_.00.0010a05: 尊前頭面禮足却住一面。須臾白佛言。如
T0001_.00.0010a06: 是世尊。此槃頭城内比丘衆多。宜各分布處
T0001_.00.0010a07: 處遊行。至於六年乃還此城説具足戒。
T0001_.00.0010a08: 我當擁護令無伺求得其便者。爾時如來
T0001_.00.0010a09: 聞此天語默然可之。時首陀會天見佛默
T0001_.00.0010a10: 然許可。即禮佛足忽然不現還至天上。其
T0001_.00.0010a11: 去未久。佛告諸比丘。今此城内比丘衆多。
T0001_.00.0010a12: 宜各分布遊行教化。至六年已還集説戒。
T0001_.00.0010a13: 時諸比丘受佛教已。執持衣鉢禮佛而去。
T0001_.00.0010a14: 佛時頌曰
T0001_.00.0010a15:     佛悉無亂衆 無欲無戀著
T0001_.00.0010a16:     威如金翅鳥 如鶴捨空池
T0001_.00.0010a17: 時首陀會天。於一年後告諸比丘。汝等遊
T0001_.00.0010a18: 行已過一年餘有五年。汝等當知訖六年
T0001_.00.0010a19: 已還城説戒。如是至于六年。天復告言。六
T0001_.00.0010a20: 年已滿。當還説戒。時諸比丘聞天語已。攝
T0001_.00.0010a21: 持衣鉢還槃頭城。至鹿野苑毘婆尸佛所。
T0001_.00.0010a22: 頭面禮足却坐一面。佛時頌曰
T0001_.00.0010a23:   如象善調 隨意所
T0001_.00.0010a24:     大衆如是 隨教而還
T0001_.00.0010a25: 爾時如來。於大衆前上昇虚空結加趺
T0001_.00.0010a26: 坐。講説戒經忍辱爲第一。佛説涅槃最不
T0001_.00.0010a27: 以除鬚髮害他爲沙門。時首陀會天去佛
T0001_.00.0010a28: 不遠。以偈頌曰
T0001_.00.0010a29:   如來大智 微妙獨尊
T0001_.00.0010b01:     止觀具足 成最正覺
T0001_.00.0010b02:     愍群生故 在世成道
T0001_.00.0010b03:     以四眞諦 爲聲聞説
T0001_.00.0010b04:     苦與苦因 滅苦之諦
T0001_.00.0010b05:     賢聖八道 到安隱處
T0001_.00.0010b06:     毘婆尸佛 出現于世
T0001_.00.0010b07:     在大衆中 如日光曜
T0001_.00.0010b08: 説此偈已忽然不現。爾時世尊告諸比丘。
T0001_.00.0010b09: 我自思念。昔一時於羅閲城耆闍崛山。時生
T0001_.00.0010b10: 是念。我所生處無所不遍。唯除首陀會
T0001_.00.0010b11: 天。設生彼天則不還此。我時比丘。復生是
T0001_.00.0010b12: 念。我欲至無造天上。時我如壯士屈伸
T0001_.00.0010b13: 臂頃。於此間沒現於彼天。時彼諸天見我
T0001_.00.0010b14: 至彼頭面作禮於一面立。而白我言。我等
T0001_.00.0010b15: 皆是毘婆尸如來弟子。從彼佛化故來生
T0001_.00.0010b16: 此。具説彼佛因縁本末。又尸棄佛毘沙婆
T0001_.00.0010b17: 佛*拘樓孫佛*拘那含佛*迦葉佛釋迦牟尼佛。
T0001_.00.0010b18: 皆是我師。我從受化故來生此。亦説諸佛
T0001_.00.0010b19: 因縁本末。至生阿迦尼吒諸天亦復如是。
T0001_.00.0010b20: 佛時頌曰
T0001_.00.0010b21:   譬如力士 屈伸臂頃
T0001_.00.0010b22:     我以神足 至無造天
T0001_.00.0010b23:     第七大仙 降伏二魔
T0001_.00.0010b24:     熱無見 叉手敬禮
T0001_.00.0010b25:     如晝度樹 釋師遠聞
T0001_.00.0010b26:     相好具足 到善見天
T0001_.00.0010b27:     猶如蓮華 水所不著
T0001_.00.0010b28:     世尊無染 至大善見
T0001_.00.0010b29:     如日初出 淨無塵翳
T0001_.00.0010c01:     明若秋月 詣一究竟
T0001_.00.0010c02:     此五居處 衆生所淨
T0001_.00.0010c03:     心淨故來 詣無煩惱
T0001_.00.0010c04:     淨心而來 爲佛弟子
T0001_.00.0010c05:     捨離染取 樂於無取
T0001_.00.0010c06:     見法決定 毘婆尸子
T0001_.00.0010c07:     淨心善來 詣大仙人
T0001_.00.0010c08:     尸棄佛子 無垢無爲
T0001_.00.0010c09:     以淨心來 詣離有尊
T0001_.00.0010c10:     *毘沙婆子 諸根具足
T0001_.00.0010c11:     淨心詣我 如日照空
T0001_.00.0010c12:     *拘樓孫子 捨離諸欲
T0001_.00.0010c13:     淨心詣我 妙光焔盛
T0001_.00.0010c14:     拘那含子 無垢無爲
T0001_.00.0010c15:     淨心詣我 光如月滿
T0001_.00.0010c16:     迦葉弟子 諸根具足
T0001_.00.0010c17:     淨心詣我 亂大仙
T0001_.00.0010c18:     神足第一 以堅固心
T0001_.00.0010c19:     爲佛弟子 淨心而來
T0001_.00.0010c20:     爲佛弟子 禮敬如來
T0001_.00.0010c21:     具啓人尊 所生成道
T0001_.00.0010c22:     名姓種族 知見深法
T0001_.00.0010c23:     成無上道 比丘靜處
T0001_.00.0010c24:     離于塵垢 精勤不懈
T0001_.00.0010c25:     斷諸有結 此是諸佛
T0001_.00.0010c26:     本末因縁 釋迦如來
T0001_.00.0010c27:     之所演説
T0001_.00.0010c28: 佛説此大因縁經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0001_.00.0010c29: 喜奉行
T0001_.00.0011a01: 佛説長阿含經卷第一
T0001_.00.0011a02:
T0001_.00.0011a03:
T0001_.00.0011a04:
T0001_.00.0011a05: 佛説長阿含經卷第二
T0001_.00.0011a06:   後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T0001_.00.0011a07: (二)第一分遊行經第二
T0001_.00.0011a08: 如是我聞。一時佛在羅閲城耆闍崛山
T0001_.00.0011a09: 中。與大比丘衆千二百五十人倶。是時
T0001_.00.0011a10: 竭王阿闍世欲伐跋祇。王自念言。彼雖
T0001_.00.0011a11: 勇健人衆豪強。以我取彼未足爲有。時
T0001_.00.0011a12: 阿闍世王命婆羅門大臣禹舍而告之曰。
T0001_.00.0011a13: 汝詣耆闍崛山至世尊所。持我名字禮世
T0001_.00.0011a14: 尊足。問訊世尊起居輕利遊歩強耶。又白世
T0001_.00.0011a15: 尊。跋祇國人自恃勇健。民衆豪強不順伏
T0001_.00.0011a16: 我。我欲伐之。不審世尊何所誡勅。若有
T0001_.00.0011a17: 教誡。汝善憶念勿有遺漏。如所聞説。如來
T0001_.00.0011a18: 所言終不虚妄。大臣禹舍受王教已。即乘
T0001_.00.0011a19: 寶車詣耆闍崛山。到所止處下車歩進。至
T0001_.00.0011a20: 世尊所問訊畢一面坐。白世尊曰。摩竭王
T0001_.00.0011a21: 阿闍世。稽首佛足敬問慇懃。起居輕利遊歩
T0001_.00.0011a22: 強耶。又白世尊。跋祇國人自恃勇健。民衆
T0001_.00.0011a23: 豪強不順伏我。我欲伐之。不審世尊何所
T0001_.00.0011a24: 誡勅。爾時阿難在世尊後執扇扇佛。佛
T0001_.00.0011a25: 告阿難。汝聞跋祇國人數相集會講議正
T0001_.00.0011a26: 事不。答曰聞之。佛告阿難。若能爾者。長幼
T0001_.00.0011a27: 和順轉更増盛。其國久安無能侵損。阿難。汝
T0001_.00.0011a28: 聞跋祇國人君臣和順上下相敬不。答曰聞
T0001_.00.0011a29: 之。阿難。若能爾者。長幼和順轉更増盛。其
T0001_.00.0011b01: 國久安無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人奉
T0001_.00.0011b02: 法曉忌不違禮度不。答曰聞之。阿難。若能
T0001_.00.0011b03: 爾者。長幼和順轉更増盛。其國久安無能侵
T0001_.00.0011b04: 損。阿難。汝聞跋祇國人孝事父母敬順師
T0001_.00.0011b05: 長不。答曰聞之。阿難。若能爾者。長幼和順
T0001_.00.0011b06: 轉更増上。其國久安無能侵損。阿難。汝聞
T0001_.00.0011b07: 跋祇國人恭於宗廟致敬鬼神不。答曰聞
T0001_.00.0011b08: 之。阿難。若能爾者。長幼和順轉更*増上其
T0001_.00.0011b09: 國久安無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人閨
T0001_.00.0011b10: 門眞正潔淨無穢至於戲笑言不及邪不。
T0001_.00.0011b11: 答曰聞之。阿難。若能爾者。長幼和順轉更増
T0001_.00.0011b12: 盛。其國久安無能侵損阿難。汝聞跋祇國
T0001_.00.0011b13: 人宗事沙門敬持戒者瞻視護養未嘗懈
T0001_.00.0011b14: 惓不。答曰聞之。阿難。若能爾者。長幼和順
T0001_.00.0011b15: 轉更増盛。其國久安無能侵損。時大臣禹舍
T0001_.00.0011b16: 白佛言。彼國人民。若行一法猶不可圖。況
T0001_.00.0011b17: 復具七。國事多故。今請辭還歸。佛言。可
T0001_.00.0011b18: 宜知是時。時禹舍即從座起。遶佛三匝揖
T0001_.00.0011b19: 讓而退。其去未久。佛告阿難汝勅羅閲
T0001_.00.0011b20: 祇左右諸比丘盡集講堂。對曰唯然。即詣
T0001_.00.0011b21: 羅閲祇城集諸比丘盡會講堂。白世尊曰。
T0001_.00.0011b22: 諸比丘已集。唯聖知時
T0001_.00.0011b23: 爾時世尊即從座起。詣法講堂就座而坐。
T0001_.00.0011b24: 告諸比丘。我當爲汝説七不退法。諦聽諦
T0001_.00.0011b25: 聽。善思念之。時諸比丘白佛言。唯然世尊。
T0001_.00.0011b26: 願樂欲聞。佛告諸比丘。七不退法者。一曰
T0001_.00.0011b27: 數相集會講論正義。則長幼和順。法不可
T0001_.00.0011b28: 壞。二曰上下和同敬順無違。則長幼和順。法
T0001_.00.0011b29: 不可壞。三曰奉法曉忌不違制度。則長幼
T0001_.00.0011c01: 和順。法不可壞。四曰若有比丘力能護衆
T0001_.00.0011c02: 多諸知識宜敬事之。則長幼和順。法不可
T0001_.00.0011c03: 壞。五曰念護心意孝敬爲首。則長幼和順。
T0001_.00.0011c04: 法不可壞。六曰淨修梵行不隨欲態則長
T0001_.00.0011c05: 幼和順。法不可壞。七曰先人後己不貪名
T0001_.00.0011c06: 利。則長幼和順。法不可壞。佛告比丘。復
T0001_.00.0011c07: 有七法。令法増長無有損耗。一者樂於少
T0001_.00.0011c08: 事不好多爲。則法増長無有損耗。二者樂
T0001_.00.0011c09: 於靜默不好多言。三者少於睡眠無有昏
T0001_.00.0011c10: 昧。四者不爲群黨。言無益事。五者不以
T0001_.00.0011c11: 無徳而自稱譽。六者不與惡人而爲伴黨。
T0001_.00.0011c12: 七者樂於山林閑靜獨處。如是比丘。則法増
T0001_.00.0011c13: 長無有損耗佛告比丘。復有七法。令法
T0001_.00.0011c14: 増長無有損耗。何謂爲七。一者有信。信於
T0001_.00.0011c15: 如來至眞正覺十號具足。二者知慚。恥於
T0001_.00.0011c16: 己闕。三者知愧。羞爲惡行。四者多聞。其所
T0001_.00.0011c17: 受持上中下善義味深奧。清淨無穢梵行具
T0001_.00.0011c18: 足。五者精勤苦行。滅惡修善勤習不捨。六
T0001_.00.0011c19: 者昔所學習憶念不忘。七者修習智慧知
T0001_.00.0011c20: 生滅法。趣賢聖要盡諸苦本。如是七法。則
T0001_.00.0011c21: 法増長無有損耗。佛告比丘。復於七法。
T0001_.00.0011c22: 令法増長無有損耗。何謂爲七。一者敬佛。
T0001_.00.0011c23: 二者敬法。三者敬僧。四者敬戒。五者敬定。六
T0001_.00.0011c24: 者敬順父母。七者敬不放逸。如是七法。則法
T0001_.00.0011c25: 増長無有損耗。佛告比丘。復有七法。則法
T0001_.00.0011c26: 増長無有損耗。何謂爲七法。一者觀身不
T0001_.00.0011c27: 淨。二者觀食不淨。三者不樂世間。四者常
T0001_.00.0011c28: 念死想。五者起無常想。六者無常苦想。七
T0001_.00.0011c29: 者苦無我想。如是七法。則法増長無有損
T0001_.00.0012a01: 耗。佛告比丘。復有七法。則法増長無有
T0001_.00.0012a02: 損耗。何謂爲七。一者修念覺意。閑靜無
T0001_.00.0012a03: 欲出要無爲。二者修法覺意。三者修精進覺
T0001_.00.0012a04: 意。四者修喜覺意。五者修猗覺意。六者修
T0001_.00.0012a05: 定覺意。七者修護覺意。如是七法。則法増
T0001_.00.0012a06: 長無有損耗佛告比丘。有六不退法。令法
T0001_.00.0012a07: 増長無有損耗。何謂爲六。一者身常行慈
T0001_.00.0012a08: 不害衆生。二者口宣仁慈不演惡言。三者
T0001_.00.0012a09: 意念慈心不懷壞損。四者得淨利養。與
T0001_.00.0012a10: 衆共之平等無二。五者持賢聖戒無有闕
T0001_.00.0012a11: 漏。亦無垢穢必定不動。六者見賢聖道以
T0001_.00.0012a12: 盡苦際。如是六法。則法増長無有損耗。佛
T0001_.00.0012a13: 告比丘。復有六不退法。令法増長無有損
T0001_.00.0012a14: 耗。一者念佛。二者念法。三者念僧。四者念
T0001_.00.0012a15: 戒。五者念施。六者念天。修此六念。則法増
T0001_.00.0012a16: 長無有損耗
T0001_.00.0012a17: 爾時世尊於羅閲祇隨宜住已。告阿難言。
T0001_.00.0012a18: 汝等皆嚴。吾欲詣竹園。對曰唯然。即嚴衣
T0001_.00.0012a19: 鉢。與諸大衆侍從世尊。路由摩竭次到竹
T0001_.00.0012a20: 園。往堂上坐。與諸比丘説戒定慧。修戒
T0001_.00.0012a21: 獲定得大果報。修定獲智得大果報。修智
T0001_.00.0012a22: 心淨得等解脱。盡於三漏。欲漏有漏無明
T0001_.00.0012a23: 漏。已得解脱生解脱智。生死已盡梵行已
T0001_.00.0012a24: 立。所作已辦不受後有。爾時世尊於竹園
T0001_.00.0012a25: 隨宜住已。告阿難曰。汝等皆嚴。當詣
T0001_.00.0012a26: 陵弗城。對曰唯然。即嚴衣鉢。與諸大衆侍
T0001_.00.0012a27: 從世尊。路由摩竭次到*巴陵弗城。巴陵
T0001_.00.0012a28: 樹下坐。時諸清信士聞佛與諸大衆遠來
T0001_.00.0012a29: 至此巴陵樹下。即共出城遙見世尊在
T0001_.00.0012b01: *巴陵樹下容貎端正。諸根寂定善調第一。譬
T0001_.00.0012b02: 猶大龍以水清澄無有塵垢。三十二相
T0001_.00.0012b03: 八十種好莊嚴其身。見已歡喜漸到佛所。頭
T0001_.00.0012b04: 面禮足却坐一面。爾時世尊漸爲説法示教
T0001_.00.0012b05: 利喜。諸清信士聞佛説法。即白佛言。我欲
T0001_.00.0012b06: 歸依佛法聖衆。唯願世尊。哀愍聽許爲優婆
T0001_.00.0012b07: 塞。自今已後。不殺不盜不婬不欺不飮酒奉
T0001_.00.0012b08: 戒不忘。明欲設供。唯願世尊。與諸大衆
T0001_.00.0012b09: 垂愍屈顧。爾時世尊默然許可。諸清信士見
T0001_.00.0012b10: 佛默然。即從座起遶佛三匝作禮而歸。尋
T0001_.00.0012b11: 爲如來起大堂舍。平治處所掃灑燒香。嚴
T0001_.00.0012b12: 敷寶座。供設既辦。往白世尊。所設已具。唯
T0001_.00.0012b13: 聖知時。於是世尊即從座起著衣持鉢。與
T0001_.00.0012b14: 大衆倶詣彼講堂。澡手洗足處中而坐。時
T0001_.00.0012b15: 諸比丘在左面坐。諸清信士在右面坐。爾
T0001_.00.0012b16: 時世尊告諸清信士曰。凡人犯戒有五衰
T0001_.00.0012b17: 耗。何謂爲五。一者求財所願不遂。二者設
T0001_.00.0012b18: 有所得日當衰耗。三者在所至處衆所不
T0001_.00.0012b19: 敬。四者醜名惡聲流聞天下。五者身壞命終
T0001_.00.0012b20: 當入地獄。又告諸清信士。凡人持戒有五
T0001_.00.0012b21: 功徳。何謂爲五。一者諸有所求輒得如願。
T0001_.00.0012b22: 二者所有財産増益無損。三者所往之處衆
T0001_.00.0012b23: 人敬愛。四者好名善譽周聞天下。五者身壞
T0001_.00.0012b24: 命終必生天上。時夜已半。告諸信士。宜各
T0001_.00.0012b25: 還歸。諸清信士即承佛教。遶佛三匝禮足而
T0001_.00.0012b26: 歸。爾時世尊於後夜明相出時至閑靜處。
T0001_.00.0012b27: 天眼清徹見諸大天神各封宅地。中神下神
T0001_.00.0012b28: 亦封宅地。是時世尊即還講堂就座而坐。
T0001_.00.0012b29: 世尊知時故問阿難。誰造此巴陵弗城。阿
T0001_.00.0012c01: 難白佛。此是禹舍大臣所造。以防禦跋祇。
T0001_.00.0012c02: 佛告阿難。造此城者正得天意。吾於後夜
T0001_.00.0012c03: 明相出時至閑靜處。以天眼見諸大
T0001_.00.0012c04: 天各封宅地。中下諸神亦封宅地。阿難當
T0001_.00.0012c05: 知諸大*神天所封宅地。有人居者安樂
T0001_.00.0012c06: 熾盛。中神所封中人所居。下神所封下人
T0001_.00.0012c07: 所居。功徳多少各隨所止。阿難。此處賢人
T0001_.00.0012c08: 所居商賈所集。國法眞實無有欺罔。此城
T0001_.00.0012c09: 最勝。諸方所推不可破壞。此城久後若欲
T0001_.00.0012c10: 壞時。必以三事。一者大水。二者大火。三者
T0001_.00.0012c11: 中人與外人謀。乃壞此城。時巴陵弗諸清
T0001_.00.0012c12: 信士。通夜供辦。時到白佛。食具已辦。唯聖
T0001_.00.0012c13: 知時。時清信士即便施設手自斟酌。食訖行
T0001_.00.0012c14: 水。別取小敷在佛前坐。爾時世尊即示
T0001_.00.0012c15: 之曰。今汝此處賢智所居多持戒者淨修
T0001_.00.0012c16: 梵行。善神歡喜。即爲呪願。可敬知敬可事
T0001_.00.0012c17: 知事。博施兼愛有慈愍心。諸天所稱。常與
T0001_.00.0012c18: 善倶不與惡會。爾時世尊爲説法已即從
T0001_.00.0012c19: 座起。大衆圍遶侍送而還。大臣禹舍從佛後
T0001_.00.0012c20: 行。時作是念。今沙門瞿曇出此城門。即名
T0001_.00.0012c21: 此門爲瞿曇門。又觀如來所渡河處。即名
T0001_.00.0012c22: 此處爲瞿曇河。爾時世尊出巴陵弗城至
T0001_.00.0012c23: 于水邊。時水岸上人民衆多。中有乘船渡
T0001_.00.0012c24: 者。或有乘筏。或有乘桴而渡河者。爾時
T0001_.00.0012c25: 世尊與諸大衆。譬如力士屈伸臂頃。忽至
T0001_.00.0012c26: 彼岸。世尊觀此義已。即説頌曰
T0001_.00.0012c27:     佛爲海船師 法橋渡河津
T0001_.00.0012c28:     大乘道之輿 一切渡天人
T0001_.00.0012c29:     亦爲自解結 渡岸得昇仙
T0001_.00.0013a01:     都使諸弟子 縛解得涅槃
T0001_.00.0013a02: 爾時世尊從跋祇遊行至拘利村。在一林
T0001_.00.0013a03: 下告諸比丘。有四深法。一曰聖戒。二曰聖
T0001_.00.0013a04: 定。三曰聖慧。四曰聖解脱。此法微妙難可
T0001_.00.0013a05: 解知。我及汝等不曉了故。久在生死流轉
T0001_.00.0013a06: 無窮。爾時世尊觀此義已。即説頌曰
T0001_.00.0013a07:     戒定慧解上 唯佛能分別
T0001_.00.0013a08:     離苦而化彼 令斷生死習
T0001_.00.0013a09: 爾時世尊於拘利村隨宜住已。告阿難。倶
T0001_.00.0013a10: 那陀村。阿難受教。即著衣持鉢與大
T0001_.00.0013a11: 衆倶侍從世尊。路由跋祇到那陀村止
T0001_.00.0013a12: 揵椎處。爾時阿難在閑靜處默自思惟。此
T0001_.00.0013a13: 那陀村十二居士。一名伽伽羅。二名伽陵
T0001_.00.0013a14: 伽。三名毘伽陀。四名伽利輸。五名遮樓。
T0001_.00.0013a15: 六名婆耶樓。七名婆頭樓。八名藪婆頭樓。
T0001_.00.0013a16: 九名陀梨舍&T072933;。十名藪達利舍&T072933;。十一名耶
T0001_.00.0013a17: 輸。十二名耶輸多樓。此諸人等今者命終爲
T0001_.00.0013a18: 生何處。復有五十人命終。又復有五百人
T0001_.00.0013a19: 命終。斯生何處。作是念已。從靜處起至
T0001_.00.0013a20: 世尊所。頭面禮足在一面坐。白佛言。世尊。
T0001_.00.0013a21: 我向靜處默自思惟。此那陀村十二居士
T0001_.00.0013a22: 伽伽羅等命終。復有五十人命終。又有五百
T0001_.00.0013a23: 人命終。斯生何處。唯願解説。佛告阿難。伽
T0001_.00.0013a24: 伽羅等十二人斷五下分結。命終生天。於
T0001_.00.0013a25: 彼即般涅槃不復還此。五十人命終者斷除
T0001_.00.0013a26: 三結婬怒癡薄。得斯陀含。還來此世盡
T0001_.00.0013a27: 於苦本。五百人命終者。斷除三結得須陀
T0001_.00.0013a28: 洹。不墮惡趣必定成道。往來七生盡於苦
T0001_.00.0013a29: 際。阿難。夫生有死自世之常。此何足怪。若
T0001_.00.0013b01: 一一人死。來問我者非擾亂耶。阿難答曰。信
T0001_.00.0013b02: 爾世尊。實是擾亂。佛告阿難。今當爲汝説
T0001_.00.0013b03: 法鏡。使聖弟子知所生處。三惡道盡得
T0001_.00.0013b04: 須陀洹。不過七生必盡苦際。亦能爲他
T0001_.00.0013b05: 説如是事。阿難。法鏡者。謂聖弟子得不壞
T0001_.00.0013b06: 信。歡喜信佛如來無所著等正覺十號具足。
T0001_.00.0013b07: 歡喜信法眞正微妙。自恣所説無有時節。
T0001_.00.0013b08: 示涅槃道智者所行。歡喜信僧善共和同。
T0001_.00.0013b09: 所行質直無有諛諂。道果成就上下和順
T0001_.00.0013b10: 法身具足。向須陀洹得須陀洹。向斯陀含得
T0001_.00.0013b11: 斯陀含。向阿那含得阿那含。向阿羅漢得阿
T0001_.00.0013b12: 羅漢四雙八輩。是謂如來賢聖之衆。甚可恭
T0001_.00.0013b13: 敬世之福田。信賢聖戒清淨無穢無有缺
T0001_.00.0013b14: 漏。明哲所行獲三昧定。阿難。是爲法鏡。使
T0001_.00.0013b15: 聖弟子知所生處。三惡道盡得須陀洹。不
T0001_.00.0013b16: 過七生必盡苦際。亦能爲他説如是事。
T0001_.00.0013b17: 爾時世尊隨宜住已。告阿難。倶詣毘舍離
T0001_.00.0013b18: 國。即受教行著衣持鉢與大衆倶侍從世
T0001_.00.0013b19: 尊。路由跋祇到毘舍離坐一樹下。有一婬
T0001_.00.0013b20: 女。名菴婆婆梨。聞佛將諸弟子來至毘
T0001_.00.0013b21: 舍離坐一樹下即嚴駕寶車。欲往詣佛所
T0001_.00.0013b22: 禮拜供養。未至之間遙見世尊。顏貎端正諸
T0001_.00.0013b23: 根特異。相好備足如星中月。見已歡喜下車
T0001_.00.0013b24: 歩進。漸至佛所頭面禮足却坐一面。爾時世
T0001_.00.0013b25: 尊漸爲説法示教利喜。聞佛所説發歡喜
T0001_.00.0013b26: 心。即白佛言。從今日始歸依三尊。唯願聽
T0001_.00.0013b27: 許。於正法中爲優婆夷。盡此形壽不殺不
T0001_.00.0013b28: 盜不邪婬不妄語不飮酒。又白佛言。唯願世
T0001_.00.0013b29: 尊。及諸弟子。明受我請。即於今暮止宿我
T0001_.00.0013c01: 園。爾時世尊默然受之。女見佛默然許可。
T0001_.00.0013c02: 即從座起頭面禮足遶佛而歸。其去未久。
T0001_.00.0013c03: 佛告阿難。當與汝等詣彼園觀。對曰唯
T0001_.00.0013c04: 然。佛即從座起攝持衣鉢。與衆弟子千二
T0001_.00.0013c05: 百五十人倶詣彼園。時毘舍離諸隷車輩。
T0001_.00.0013c06: 聞佛在菴婆婆梨園中止住。即便嚴駕五
T0001_.00.0013c07: 色寶車。或乘青車青馬。衣蓋幢幡官屬皆青。
T0001_.00.0013c08: 五色車馬皆亦如是。時五百隷車服色盡同。
T0001_.00.0013c09: 欲往詣佛。菴婆婆梨辭佛還家。中路逢
T0001_.00.0013c10: 諸隷車。時車行&T060355;疾。與彼寶車共相鈎撥
T0001_.00.0013c11: 損折幢蓋。而不避道。隷車責曰。汝恃何勢
T0001_.00.0013c12: 行不避道。衝撥我車損折麾蓋。報曰。諸
T0001_.00.0013c13: 貴。我已請佛明日設食歸家供辦。是以行
T0001_.00.0013c14: 速。無容相避。諸隷車即語女曰。且置汝請。
T0001_.00.0013c15: 當先與我。我當與汝百千兩金。女尋答曰。
T0001_.00.0013c16: 先請已定。不得相與。時諸隷車又語女曰。
T0001_.00.0013c17: 我更與汝十六倍百千兩金。必使我先。女猶
T0001_.00.0013c18: 不肯。我請已定。不可爾也。時諸隷車又語
T0001_.00.0013c19: 女曰。我今與爾中分國財。可先與我。女又
T0001_.00.0013c20: 報曰。設使擧國財寶我猶不取。所以然者。
T0001_.00.0013c21: 佛住我園先受我請。此事已了。終不相與。
T0001_.00.0013c22: 諸隷車等各振手歎咤。今由斯女闕我初
T0001_.00.0013c23: 福。即便前進徑詣彼園。爾時世尊遙見五百
T0001_.00.0013c24: 隷車。車馬數萬填道而來。告諸比丘。汝等。
T0001_.00.0013c25: 欲知忉利諸天遊戲園觀。威儀容飾與此
T0001_.00.0013c26: 無異。汝等比丘。當自攝心具諸威儀。云何
T0001_.00.0013c27: 比丘自攝其心。於是比丘。内身身觀精勤不
T0001_.00.0013c28: 懈。憶念不忘捨世貪憂。外身身觀精勤不
T0001_.00.0013c29: 懈。憶念不忘捨世貪憂。内外身觀精勤不
T0001_.00.0014a01: 懈。捨世貪憂。受意法觀亦復如是。云何比
T0001_.00.0014a02: 丘具諸威儀。於是比丘。可行知行可止知
T0001_.00.0014a03: 止。左右顧視屈伸俯仰。攝持衣鉢食飮湯
T0001_.00.0014a04: 藥不失宜則善設方便除去蔭蓋。行住
T0001_.00.0014a05: 坐臥覺寤語默攝心不亂。是謂比丘具諸
T0001_.00.0014a06: 威儀。爾時五百隷車往至菴婆婆梨園。欲
T0001_.00.0014a07: 到佛所下車歩進。頭面禮足却坐一面。如來
T0001_.00.0014a08: 在座光相獨顯蔽諸大衆。譬如秋月。又如
T0001_.00.0014a09: 天地清明淨無塵翳。日在虚空光明獨照。爾
T0001_.00.0014a10: 時五百隷車圍遶侍坐佛於衆中光相獨明。
T0001_.00.0014a11: 是時*坐中有一梵志名曰并𩞚。即從座起
T0001_.00.0014a12: 袒右臂。右膝著地叉手向佛。以偈讃曰
T0001_.00.0014a13:     摩竭鴦伽王 爲快得善利
T0001_.00.0014a14:     身被寶珠鎧 世尊出其土
T0001_.00.0014a15:     威徳動三千 名顯如雪山
T0001_.00.0014a16:     如蓮花開敷 香氣甚微妙
T0001_.00.0014a17:     今覩佛光明 如日之初出
T0001_.00.0014a18:     如月遊虚空 無有諸雲翳
T0001_.00.0014a19:     世尊亦如是 光照於世間
T0001_.00.0014a20:     觀如來智慧 猶闇覩錠鐐
T0001_.00.0014a21:     施衆以明眼 決了諸疑惑
T0001_.00.0014a22: 時五百隷車聞此偈已。復告并*𩞚。汝可重
T0001_.00.0014a23: 説。爾時并*𩞚即於佛前再三重説。時五百
T0001_.00.0014a24: 隷車聞重説偈已。各脱寶衣以施并*𩞚
T0001_.00.0014a25: 并*𩞚即以寶衣奉上如來。佛愍彼故即爲
T0001_.00.0014a26: 納受。爾時世尊告毘舍離諸隷車曰。世有五
T0001_.00.0014a27: 寶甚爲難得。何等爲五。一者如來至眞出
T0001_.00.0014a28: 現於世。甚爲難得。二者如來正法能演説
T0001_.00.0014a29: 者。此人難得。三者如來演法能信解者。此人
T0001_.00.0014b01: 難得。四者如來演法能成就者。此人難得。
T0001_.00.0014b02: 五者嶮危救厄知反復者。此人難得。是謂
T0001_.00.0014b03: 五寶爲難得也。時五百隷車聞佛示教利
T0001_.00.0014b04: 已。即白佛言。唯願世尊。及諸弟子。明
T0001_.00.0014b05: 受我請。佛告隷車。卿已請我。我今便爲得
T0001_.00.0014b06: 供養已。菴婆婆梨女先已請訖。時五百隷車。
T0001_.00.0014b07: 聞菴婆婆梨女已先請佛。各振手而言。吾
T0001_.00.0014b08: 欲供養如來。而今此女已奪我先。即從座
T0001_.00.0014b09: 起頭面禮佛。遶佛三匝各自還歸。時菴婆婆
T0001_.00.0014b10: 梨女即於其夜種種供辦。明日時到。世尊即
T0001_.00.0014b11: 與千二百五十比丘。整衣持鉢前後圍遶。詣
T0001_.00.0014b12: 彼請所就座而坐。時菴婆婆梨女即設上
T0001_.00.0014b13: 饌供佛及僧。食訖去鉢并除机案。時女
T0001_.00.0014b14: 手執金瓶行澡水畢。前白佛言。此毘
T0001_.00.0014b15: 離城所有園觀我園最勝。今以此園貢上
T0001_.00.0014b16: 如來。哀愍我故願垂納受。佛告女曰。汝可
T0001_.00.0014b17: 以此園施佛爲首及招提僧。所以然者。如
T0001_.00.0014b18: 來所有園林房舍衣鉢六物。正使諸魔釋梵
T0001_.00.0014b19: 大神力天。無有能堪受此供者。時女受
T0001_.00.0014b20: 教。即以此園施佛爲首及招提僧。佛愍彼
T0001_.00.0014b21: 故即爲受之。而説偈
T0001_.00.0014b22:     起塔立精舍 園果施清涼
T0001_.00.0014b23:     橋船以渡人 曠野施水草
T0001_.00.0014b24:     及以堂閣施 其福日夜増
T0001_.00.0014b25:     戒具清淨者 彼必到善方
T0001_.00.0014b26: 時菴婆婆梨女。取一小牀於佛前坐。佛漸
T0001_.00.0014b27: 爲説法。示教利喜。施論戒論生天之論。欲
T0001_.00.0014b28: 爲大患穢汙不淨。上漏爲礙。出要爲上。爾
T0001_.00.0014b29: 時世尊知彼女意柔軟和悦。*蔭蓋微薄易
T0001_.00.0014c01: 可開化。如諸佛法即爲彼女説苦聖諦苦
T0001_.00.0014c02: 集苦滅苦出要諦。時菴婆婆梨女信心清淨。
T0001_.00.0014c03: 譬如淨潔白氈易爲受色。即於座上遠
T0001_.00.0014c04: 塵離垢。諸法法眼生。見法得法決定正住。
T0001_.00.0014c05: 不墮惡道成就無畏。而白佛言。我今歸依
T0001_.00.0014c06: 佛歸依法歸依僧。如是再三。唯願如來聽
T0001_.00.0014c07: 於正法中爲優婆夷。自今已後盡壽不
T0001_.00.0014c08: 殺不盜不邪婬不欺不飮酒。時彼女從佛
T0001_.00.0014c09: 受五戒已。捨本所習穢垢消除。即從座
T0001_.00.0014c10: 起禮佛而去。爾時世尊於毘舍離。隨宜住
T0001_.00.0014c11: 已。告阿難言。汝等皆嚴。吾欲詣竹林叢。對
T0001_.00.0014c12: 曰唯然。即嚴衣鉢。與大衆侍從世尊。路
T0001_.00.0014c13: 由跋祇至彼竹林。時有婆羅門名毘沙陀
T0001_.00.0014c14: 耶。聞佛與諸大衆詣此竹林。默自思念。此
T0001_.00.0014c15: 沙門瞿曇。名徳流布聞於四方。十號具足。
T0001_.00.0014c16: 於諸天釋梵若魔若魔天沙門婆羅門中。自
T0001_.00.0014c17: 身作證爲他説法。上中下言皆悉眞正。義味
T0001_.00.0014c18: 深奧梵行具足。如此眞人宜往瞻覩。時婆
T0001_.00.0014c19: 羅門出於竹叢往詣世尊。問訊訖一面坐。
T0001_.00.0014c20: 世尊漸爲説法。示教利喜。婆羅門聞已歡喜。
T0001_.00.0014c21: 即請世尊及諸大衆。明日舍食。時佛默然受
T0001_.00.0014c22: 請。婆羅門知已許可。即從座起遶佛而歸。
T0001_.00.0014c23: 即於其夜供設飮食。明日時到。唯聖知
T0001_.00.0014c24: 之。爾時世尊著衣持鉢。大衆圍遶往詣彼
T0001_.00.0014c25: 舍。就座而坐。時婆羅門設種種甘饌。供佛
T0001_.00.0014c26: 及僧。食訖去鉢。行澡水畢。取一小牀於
T0001_.00.0014c27: 佛前坐。爾時世尊爲婆羅門。而作頌曰
T0001_.00.0014c28:   若以飮食 衣服臥具
T0001_.00.0014c29:     施持戒人 則獲大果
T0001_.00.0015a01:     此爲眞伴 終始相隨
T0001_.00.0015a02:     所至到處 如影隨形
T0001_.00.0015a03:     是故種善 爲後世糧
T0001_.00.0015a04:     福爲根基 衆生以安
T0001_.00.0015a05:     福爲天護 行不危
T0001_.00.0015a06:     生不遭難 死則上天
T0001_.00.0015a07: 爾時世尊爲婆羅門説微妙法。示教利喜已
T0001_.00.0015a08: 從座而去。于時彼土穀貴飢饉。乞求難得。
T0001_.00.0015a09: 佛告阿難。勅此國内現諸比丘盡集講堂。
T0001_.00.0015a10: 對曰。唯然。即承教旨宣令遠近。普集講堂。
T0001_.00.0015a11: 是時國内大衆皆集。阿難白佛言。大衆已集
T0001_.00.0015a12: 唯聖知時。爾時世尊即從座起。詣於講堂
T0001_.00.0015a13: 就座而坐。告諸比丘。此土飢饉乞求難得。
T0001_.00.0015a14: 汝等宜各分部隨所知識。詣毘舍離及越
T0001_.00.0015a15: 祇國。於彼安居。可以無乏。吾獨與阿難
T0001_.00.0015a16: 於此安居。所以然者。恐有短乏。是時諸比
T0001_.00.0015a17: 丘受教即行。佛與阿難獨留。於後夏安居
T0001_.00.0015a18: 中。佛身疾生。擧體皆痛。佛自念言。我今
T0001_.00.0015a19: 疾生擧身痛甚。而諸弟子悉皆不在。若取
T0001_.00.0015a20: 涅槃則非我宜。今當精勤自力以留壽命。
T0001_.00.0015a21: 爾時世尊於靜室出。坐清涼處。阿難見已
T0001_.00.0015a22: 速疾往詣。而白佛言。今觀尊顏。疾如有
T0001_.00.0015a23: 損。阿難又言。世尊有疾。我心惶懼。憂結荒
T0001_.00.0015a24: 迷不識方面。氣息未絶。猶少醒悟默思。如
T0001_.00.0015a25: 來未即滅度。世眼未滅大法未損。何故今
T0001_.00.0015a26: 者不有教令於衆弟子乎。佛告阿難。衆僧
T0001_.00.0015a27: 於我有所須耶。若有自言我持衆僧我
T0001_.00.0015a28: 攝衆僧。斯人於衆應有教命如來不言
T0001_.00.0015a29: 我持於衆我攝於衆。豈當於衆有教令
T0001_.00.0015b01: 乎。阿難。我所説法内外已訖。終不自稱所
T0001_.00.0015b02: 見通達。吾已老矣年粗八十。譬如故車方
T0001_.00.0015b03: 便修治得有所至。吾身亦然。以方便力得
T0001_.00.0015b04: 少留壽。自力精進忍此苦痛。不念一切
T0001_.00.0015b05: 想。入無想定時。我身安隱無有惱患。是故
T0001_.00.0015b06: 阿難。當自熾燃熾燃於法。勿他熾燃。
T0001_.00.0015b07: 自歸依。歸依於法勿他歸依。云何自熾燃
T0001_.00.0015b08: 熾燃於法。勿他熾燃。當自歸依。歸依於法。
T0001_.00.0015b09: 勿他歸依。阿難。比丘觀内身精勤無懈。憶
T0001_.00.0015b10: 念不忘除世貪憂。觀外身觀内外身。精
T0001_.00.0015b11: 勤不*懈。憶念不忘除世貪憂。受意法觀亦
T0001_.00.0015b12: 復如是。是謂阿難自熾燃。熾燃於法。勿他
T0001_.00.0015b13: 熾燃。當自歸依。歸依於法。勿他歸依。佛
T0001_.00.0015b14: 告阿難。吾滅度後能有修行此法者。則
T0001_.00.0015b15: 眞我弟子第一學者。
T0001_.00.0015b16: 佛告阿難。倶至遮婆羅塔。對曰。唯然。如來
T0001_.00.0015b17: 即起著衣持鉢。詣一樹下告阿難。敷座。
T0001_.00.0015b18: 吾患背痛欲於此止。對曰。唯然。尋即敷座
T0001_.00.0015b19: 如來坐已。阿難敷一小座於佛前坐。佛告
T0001_.00.0015b20: 阿難。諸有修四神足多修習行。常念不忘。
T0001_.00.0015b21: 在意所欲。可得不死一劫有餘。阿難。佛
T0001_.00.0015b22: 四神足已多修行。專念不忘。在意所欲。如
T0001_.00.0015b23: 來可止一劫有餘。爲世除冥多所饒益。天
T0001_.00.0015b24: 人獲安。爾時阿難默然不對。如是再三。又
T0001_.00.0015b25: 亦默然。是時阿難爲魔所蔽曚曚不悟。佛
T0001_.00.0015b26: 三現相。而不知請。佛告阿難。宜知。是時
T0001_.00.0015b27: 阿難承佛意旨。即從座起禮佛而去。去佛
T0001_.00.0015b28: 不遠在一樹下靜意思惟。其間未久時。
T0001_.00.0015b29: 波旬來白佛。佛意無欲可般涅槃。今正
T0001_.00.0015c01: 是時宜速滅度。佛告波旬。且止且止。我自
T0001_.00.0015c02: 知時。如來今者未取涅槃。須我諸比丘集。
T0001_.00.0015c03: 又能自調。勇捍無怯到安隱處。逮得己
T0001_.00.0015c04: 利爲人導師。演布經教顯於句義。若有異
T0001_.00.0015c05: 論能以正法而降伏之。又以神變自身作
T0001_.00.0015c06: 證。如是弟子皆悉未集。又諸比丘尼優婆
T0001_.00.0015c07: 塞優婆夷。普皆如是亦復未集。今者要當廣
T0001_.00.0015c08: 於梵行演布覺意。使諸天人普見神變。時
T0001_.00.0015c09: 魔波旬復白佛言。佛昔於鬱鞞羅尼連
T0001_.00.0015c10: 禪水邊。阿遊波尼倶律樹下初成正覺。我
T0001_.00.0015c11: 時至世尊所。勸請如來可般涅槃。今正是
T0001_.00.0015c12: 時宜速滅度。爾時如來即報我言。止止波
T0001_.00.0015c13: 旬。我自知時。如來今者未取涅槃。須我
T0001_.00.0015c14: 諸弟子集乃至天人見神變化乃取滅度。佛
T0001_.00.0015c15: 今弟子已集乃至天人見神變化。今正是時
T0001_.00.0015c16: 何不滅度。佛言。止止波旬。佛自知時不久
T0001_.00.0015c17: 住也。是後三月於本生處拘尸那竭。娑羅園
T0001_.00.0015c18: 雙樹間當取滅度。時魔即念。佛不虚言今
T0001_.00.0015c19: 必滅度。歡喜踊躍忽然不現。魔去未久。佛
T0001_.00.0015c20: 即於遮婆羅塔。定意三昧捨命住壽。當此
T0001_.00.0015c21: 之時地大震動。擧國人民莫不驚怖衣毛爲
T0001_.00.0015c22: 竪。佛放大光徹照無窮。幽冥之處莫不蒙
T0001_.00.0015c23: 明。各得相見。爾時世尊以偈頌曰
T0001_.00.0015c24:     有無二行中 吾今捨有爲
T0001_.00.0015c25:     内專三昧定 如鳥出於卵
T0001_.00.0015c26: 爾時賢者阿難心驚毛竪。疾行詣佛。頭面禮
T0001_.00.0015c27: 足却住一面。白佛言。恠哉世尊。地動乃爾
T0001_.00.0015c28: 是何因縁。佛告阿難。凡世地動有八因縁。
T0001_.00.0015c29: 何等八。夫地在水上。水止於風。風止於空。
T0001_.00.0016a01: 空中大風有時自起則大水擾。大水擾則普
T0001_.00.0016a02: 地動。是爲一也。復次阿難。有時得道比丘比
T0001_.00.0016a03: 丘尼及大神尊天。觀水性多。觀地性少。欲
T0001_.00.0016a04: 知試力則普地動。是爲二也。復次阿難。若
T0001_.00.0016a05: 始菩薩從兜率天降神母胎。專念不亂。地
T0001_.00.0016a06: 爲大動。是爲三也。復次阿難。菩薩始出母
T0001_.00.0016a07: 胎從右脇生。專念不亂。則普地動。是爲四
T0001_.00.0016a08: 也。復次阿難。菩薩初成無上正覺。當於此
T0001_.00.0016a09: 時地大震動。是爲五也。復次阿難。佛初成
T0001_.00.0016a10: 道轉無上法輪。魔若魔天沙門婆羅門諸天
T0001_.00.0016a11: 世人。所不能轉。則普地動。是爲六也。復次
T0001_.00.0016a12: 阿難。佛教將畢專念不亂。欲捨性命。則普
T0001_.00.0016a13: 地動。是爲七也。復次阿難。如來於無餘涅
T0001_.00.0016a14: 槃界般涅槃時。地大振動。是爲八也。以
T0001_.00.0016a15: 是八因縁令地大動。爾時世尊即説偈言
T0001_.00.0016a16:     無上二足尊 照世大沙門
T0001_.00.0016a17:     阿難請天師 地動何因縁
T0001_.00.0016a18:     如來演慈音 聲如迦毘陵
T0001_.00.0016a19:     我説汝等聽 地動之所由
T0001_.00.0016a20:     地因水而止 水因風而住
T0001_.00.0016a21:     若虚空風起 則地爲大動
T0001_.00.0016a22:     比丘比丘尼 欲試神足力
T0001_.00.0016a23:     山海百草木 大地皆震動
T0001_.00.0016a24:     釋梵諸尊天 意欲動於地
T0001_.00.0016a25:     山海諸鬼神 大地爲震動
T0001_.00.0016a26:     菩薩二足尊 百福相已具
T0001_.00.0016a27:     始入母胎時 地則爲大動
T0001_.00.0016a28:     十月處母胎 如龍臥茵蓐
T0001_.00.0016a29:     初從右脇生 時地則大動
T0001_.00.0016b01:     佛爲童子時 消滅使縁縛
T0001_.00.0016b02:     成道勝無量 地則爲大動
T0001_.00.0016b03:     昇仙轉法輪 於鹿野苑中
T0001_.00.0016b04:     道力降伏魔 則地大爲動
T0001_.00.0016b05:     天魔頻來請 勸佛般泥洹
T0001_.00.0016b06:     佛爲捨性命 地則爲大動
T0001_.00.0016b07:     人尊大導師 神仙盡後有
T0001_.00.0016b08:     難動而取滅 時地則大動
T0001_.00.0016b09:     淨眼説諸縁 地動八事動
T0001_.00.0016b10:     有此亦有餘 時地皆震動
T0001_.00.0016b11: 佛説長阿含經卷第二
T0001_.00.0016b12:
T0001_.00.0016b13:
T0001_.00.0016b14:
T0001_.00.0016b15: 佛説長阿含經卷第三
T0001_.00.0016b16: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T0001_.00.0016b17: 遊行經第二
T0001_.00.0016b18: 佛告阿難。世有八衆。何謂八。一曰刹利衆。
T0001_.00.0016b19: 二曰婆羅門衆。三曰居士衆。四曰沙門衆。五
T0001_.00.0016b20: 曰四天王衆。六曰忉利天衆。七曰魔衆。八曰
T0001_.00.0016b21: 天衆。我自憶念。昔者往來與刹利衆。坐
T0001_.00.0016b22: 起言語不可稱數。以精進定力在所能現。
T0001_.00.0016b23: 彼有好色我色勝彼。彼有妙聲我聲勝彼。
T0001_.00.0016b24: 彼辭我退我不辭彼。彼所能説我亦能説。
T0001_.00.0016b25: 彼所不能我亦能説。阿難。我廣爲説法示教
T0001_.00.0016b26: 利喜已。即於彼沒彼不知我是天是人。如
T0001_.00.0016b27: 是至梵天衆。往返無數廣爲説法。而莫知
T0001_.00.0016b28: 我誰。阿難白佛言。甚奇世尊未曾有也。乃
T0001_.00.0016b29: 能成就如是。佛言。如是微妙希有之法。阿
T0001_.00.0016c01: 難。甚奇甚特。未曾有也。唯有如來能成此
T0001_.00.0016c02: 法。又告阿難。如來能知受起住滅。想起住
T0001_.00.0016c03: 滅。觀起住滅。此乃如來甚奇甚特未曾有法。
T0001_.00.0016c04: 汝當受持。
T0001_.00.0016c05: 爾時世尊告阿難。倶詣香塔在一樹下
T0001_.00.0016c06: 敷座而坐。佛告阿難。香塔左右現諸比丘。
T0001_.00.0016c07: 普勅令集講堂。阿難受教宣令普集。阿難
T0001_.00.0016c08: 白佛。大衆已集唯聖知時。爾時世尊即詣
T0001_.00.0016c09: 講堂就座而坐。告諸比丘。汝等當知。我以
T0001_.00.0016c10: 此法自身作證成最正覺。謂四念處四意斷
T0001_.00.0016c11: 四神足四禪五根五力七覺意賢聖八道。汝
T0001_.00.0016c12: 等。宜當於此法中和同敬順勿生諍訟。同
T0001_.00.0016c13: 一師受同一水乳。於我法中宜勤受學。共
T0001_.00.0016c14: 相熾然共相娯樂。比丘當知。我於此法自
T0001_.00.0016c15: 身作證布現於彼。謂貫經祇夜經受記經偈
T0001_.00.0016c16: 經法句經相應經本縁經天本經廣經未曾有
T0001_.00.0016c17: 經證喩經大教經。汝等當善受持稱量分別。
T0001_.00.0016c18: 隨事修行。所以者何。如來不久。是後三月
T0001_.00.0016c19: 當般泥洹。諸比丘聞此語已。皆悉愕然殞
T0001_.00.0016c20: 絶迷荒。自投於地擧聲大呼曰。一何駛哉
T0001_.00.0016c21: 佛取滅度。一何痛哉世間眼滅。我等於此已
T0001_.00.0016c22: 爲長衰。或有比丘悲泣躃踊。宛轉㘁咷不
T0001_.00.0016c23: 能自勝。猶如斬蛇宛轉迴遑。莫知所奉。
T0001_.00.0016c24: 佛告諸比丘曰。汝等且止。勿懷憂悲。天
T0001_.00.0016c25: 地人物無生不終欲使有爲不變易者。
T0001_.00.0016c26: 無有是處。我亦先説。恩愛無常。合會有
T0001_.00.0016c27: 離。身非己有。命不久存。爾時世尊以偈頌
T0001_.00.0016c28:
T0001_.00.0016c29:   我今自在 到安隱處
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