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大毘盧遮那成佛經疏 (No. 1796_ 一行記 ) in Vol. 39 709 710 711 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 724 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1796_.39.0711a01: 意大作。多侵地無妨也。前漫荼羅中云。第二 T1796_.39.0711a02: 院置釋迦。第三院文殊師利。此文互也。由 T1796_.39.0711a03: 先定中胎竟。直向第三院定之。故云第二。非 T1796_.39.0711a04: 是第二。則是第三重也。今此中自有誠文。文 T1796_.39.0711a05: 殊在第二重。釋迦在第三重也。想阿字定外 T1796_.39.0711a06: 院。次想嚩字而作中台。次作第二院想文殊。 T1796_.39.0711a07: 或想嚩字。亦如前遍身分等。次第三院當想
T1796_.39.0711a11: 者。謂下綵色時。阿闍梨當想毘盧遮那如來
T1796_.39.0711a15: 念時。非直我身如是。一切有情亦復如是。即 T1796_.39.0711a16: 淨除同如來。亦一切過離者。自身等如來謂白 T1796_.39.0711a17: 色也。白是法體離一切過。然所云一切有情。皆 T1796_.39.0711a18: 同妙法界者。當以何法得之。然此非無方便 T1796_.39.0711a19: 也。謂囉字門。入此字時。即能令己身及弟子 T1796_.39.0711a20: 乃至一切衆生。究意皆等如來法界身。永離
T1796_.39.0711a27: 千遍方下色也。凡加持色法。先於色中想 T1796_.39.0711a28: 字。字成已即轉爲佛也。此有二種。阿利荼。謂 T1796_.39.0711a29: 左手當胸上爲拳。而申風指直堅。右臂如撃 T1796_.39.0711b01: 物。直申擧之。其左脚向前。右脚去三尺以來 T1796_.39.0711b02: 長引。即是也。白朱黄青皆用之。當想佛形而 T1796_.39.0711b03: 作此印也。凡作印有二種威儀。若立作印皆 T1796_.39.0711b04: 須作此威儀也。四佛作寂然之形用此印也。 T1796_.39.0711b05: 第二下赤色應記之者。明言阿闍梨當審諦 T1796_.39.0711b06: 也。將下赤色時。當想字。此字照明如日初 T1796_.39.0711b07: 出之色。或赤或黄。此即赤黄雜也。此光明 T1796_.39.0711b08: 照赫奕。此字即是寶幢佛字也。此是無能降 T1796_.39.0711b09: 伏最勝無比之佛也。兼想自身即同諸佛。赤
T1796_.39.0711b12: T1796_.39.0711b13: T1796_.39.0711b14: T1796_.39.0711b15: T1796_.39.0711b16: 沙門一行阿闍梨記 T1796_.39.0711b17: 轉字輪漫荼羅行品第八之餘 T1796_.39.0711b18: 次下黄色時。當想字作眞金色。其焔亦然。
T1796_.39.0711b23: 之也。即是度生死義。釋迦牟尼也。此佛坐於 T1796_.39.0711b24: 大菩提座。一切佛用此字。除衆生恐怖也。而 T1796_.39.0711b25: 降諸魔軍衆也。其字如虹之外輪有青蓮之 T1796_.39.0711b26: 色。西方名虹爲帝釋宮也。其光亦爾也。餘方 T1796_.39.0711b27: 便如前。次下黒色時想訶字。如劫災大火之 T1796_.39.0711b28: 時。以太極盛故紫黒色之光。此字光亦復 T1796_.39.0711b29: 如是也。此是阿閦如來。其佛以大慈悲。爲護 T1796_.39.0711c01: 一切伏諸障故。作毘倶胝怒形。兼作印擬於 T1796_.39.0711c02: 作諸障之者。此毘倶胝皺眉如前説也。餘方
T1796_.39.0711c06: 作佛形也。此二尊通一切用身印也。次金剛 T1796_.39.0711c07: 有情金剛執我加持者。彼印或縛字。或於内 T1796_.39.0711c08: 入中台漫荼羅置之者。欲作謂師先定線道 T1796_.39.0711c09: 竟。欲入中台時。即自加持作金剛手也。然 T1796_.39.0711c10: 師以阿作己身。即同毘盧遮那之佛。不應自 T1796_.39.0711c11: 有所作務。故轉作執金剛菩薩之身。以阿 T1796_.39.0711c12: 字本不生與縛字不相離故。得轉用也。如是 T1796_.39.0711c13: 第二漫荼羅。亦本寂我加持力故。無二相應 T1796_.39.0711c14: 形佛空性形者。次復歎嚩字之徳。以阿字義 T1796_.39.0711c15: 入中故。亦復本寂也。即是本不生義也。無二 T1796_.39.0711c16: 相應者。嚩字即阿字。無二無分理常相應也。 T1796_.39.0711c17: 以本寂之故。如來之形亦空無自性也。次二 T1796_.39.0711c18: 分天位。捨外漫荼羅三分。遠界道棄捨。東面 T1796_.39.0711c19: 線申等者。謂毎一院皆有三重。捨第一第二 T1796_.39.0711c20: 重。於第三院安神位也。次捨第二院。於第三 T1796_.39.0711c21: 院下色也。以上當在五色之前。義猶未了更 T1796_.39.0711c22: 問之。爾時毘盧遮那佛從三昧起。住於無量 T1796_.39.0711c23: 勝三昧。當於定中一切遍無能害力明妃一 T1796_.39.0711c24: 切如來境界生説者。如來前者住於甘露生 T1796_.39.0711c25: 三昧。而説此上法門已了。謂欲滿足修眞言 T1796_.39.0711c26: 菩薩諸方便令具足故。復從定起。更入無量 T1796_.39.0711c27: 勝三昧。無量勝三昧者。無量勝即是無能害 T1796_.39.0711c28: 義也。由住無量勝三昧故。感發生起此明妃 T1796_.39.0711c29: 也。此明妃名一切如來境界生。即是佛之境 T1796_.39.0712a01: 界也。諸眞言行菩薩。由此明故即同如來境 T1796_.39.0712a02: 界。亦生如是不思議境界也。由入佛境界故。 T1796_.39.0712a03: 所作功徳亦復同於如來也。遍一切無能害 T1796_.39.0712a04: 力者。無能害即是無障礙義也。非直遍於如 T1796_.39.0712a05: 來境界。亦遍一切聲聞縁覺境界乃至最初 T1796_.39.0712a06: 發心之者。但能修此明妃之行。亦即入於如 T1796_.39.0712a07: 來境界也。南謨薩嚩怛他竭多者。歸命一切 T1796_.39.0712a08: 如來等也。猶諸如來生。是故非一。以非一故
T1796_.39.0712a12: 身。三迷是等。等同諸佛。即是等於阿字體也。
T1796_.39.0712a21: 定大願。修此眞言行者。皆當如持建立令速 T1796_.39.0712a22: 滿所願。我今如是修行故。*警發諸佛。當念 T1796_.39.0712a23: 本所立誓願也。次調彩色法。佛般若波羅蜜 T1796_.39.0712a24: 多作禮。誦此明妃八遍誦之者。謂調彩色將 T1796_.39.0712a25: 圖彼如來本眞之像。先當讀誦大般若經敬恭 T1796_.39.0712a26: 供養。即是作禮義也。凡調色時須如是作也。
T1796_.39.0712a29: 中。於弟子想念。大慈悲力即師自作金剛及 T1796_.39.0712b01: 字印也。從定起遶漫荼羅發大慈心。即以此 T1796_.39.0712b02: 大慈悲力加彼弟子已。阿闍梨作成事金剛 T1796_.39.0712b03: 薩埵加持。嚩字施願金剛等并之者。此阿闍 T1796_.39.0712b04: 梨以如來加持及阿字故。即是毘盧遮那如 T1796_.39.0712b05: 來。以如來自作成事所不應故。嚩字并施 T1796_.39.0712b06: 願吉祥金剛者。是文殊也。次種子是麼字即 T1796_.39.0712b07: 空點也。用加嚩字爲麼字耳。更以嚩字加 T1796_.39.0712b08: 持。作金剛薩埵身而畫諸像也。當作時想同 T1796_.39.0712b09: 己身。如上説之。又誦此嚩字百遍或千遍等 T1796_.39.0712b10: 也。畫大悲藏生漫荼羅。内漫荼羅安祥者。師 T1796_.39.0712b11: 如是自加持已。安祥而起入於中台。徐徐運 T1796_.39.0712b12: 布衆綵。而作毘盧遮那之像也。其像本形。坐 T1796_.39.0712b13: 於白蓮華座上。以髮爲冠不加綵飾。用極細 T1796_.39.0712b14: 絹爲下裙。更用極細羅縠輕紗用爲上服。令 T1796_.39.0712b15: 肉色相映内現也。身作閻浮金色。色之深金 T1796_.39.0712b16: 極光瑩者是也。其佛縁身皆生光焔。相合爲 T1796_.39.0712b17: 鬘連環不斷。而遍身也。所以漫荼羅中須造 T1796_.39.0712b18: 此佛形者。爲欲令彼弟子速生勝願。及以加 T1796_.39.0712b19: 持之力成滿一切智身故。先須造立也。復次 T1796_.39.0712b20: 造壇有上中下法。若弟子財力豐瞻堪能廣 T1796_.39.0712b21: 辦者。師即當作畫色像之壇。爲示本尊身印 T1796_.39.0712b22: 之相故。若力不能辦而作字壇。即犯祕法隱 T1796_.39.0712b23: 覆之罪。若觀弟子心。極殷重乃至不惜身命。 T1796_.39.0712b24: 尚能捨身而奉於師。何況當有所悋。然資力 T1796_.39.0712b25: 不辦者。聽作字漫荼羅。即於此置佛之處。但 T1796_.39.0712b26: 畫作阿字。即是如來之體也。置阿字竟。中台 T1796_.39.0712b27: 之外院直東作阿字加大空點。又於東北自 T1796_.39.0712b28: 在方置於伽字。此伽字即是虚空眼也。是一 T1796_.39.0712b29: 切佛及菩薩之母也。次火方一切佛菩薩。眞
T1796_.39.0712c05: 復彼分位三棄捨。一切執金剛諸印畫。或彼 T1796_.39.0712c06: 字者多三棄捨。亦如前釋。不異字印作𤙖字
T1796_.39.0712c12: 可畏之中。又極令之恐怖。當如是作極可畏
T1796_.39.0712c18: 作印者但畫刀形。若字者作博字。西方難降 T1796_.39.0712c19: 大護。無有能制伏者。故以爲名也。身作無憂
T1796_.39.0712c22: 謂四方衆會也。印但作其刀印。作字者謂索 T1796_.39.0712c23: 字。南方金剛無勝大護。猶若金剛更無有勝。 T1796_.39.0712c24: 故以爲名也。復次金剛。是天帝釋別名。然此 T1796_.39.0712c25: 大護。勢力又過於彼相故爲名也。其身黒色 T1796_.39.0712c26: 忿形皺眉。衣亦黒然稍淺於身面之色也。頭 T1796_.39.0712c27: 上但作髮髻。自身焔光也。手持棒。若但畫印 T1796_.39.0712c28: 亦但置棒也。字作懺字也。上來四大護。皆須 T1796_.39.0712c29: 并置眷屬。眷屬即使者也。皆坐白蓮華上。持 T1796_.39.0713a01: 眞言者當如是而敷置之也。次出外向第三院。 T1796_.39.0713a02: 畫牟尼王釋迦種姓。著袈裟衣具足三十二相。
T1796_.39.0713a06: 性加持菩提心發趣者。作法界自性觀也。法 T1796_.39.0713a07: 界即是如來之身。觀自身即同一切佛法界
T1796_.39.0713a14: 極微細縠以爲上服。又令細於下裙身色映 T1796_.39.0713a15: 現也。身作鬱金色。頭上有五髻子。彼印但畫 T1796_.39.0713a16: 青蓮華。華上置金剛杵也。若作字者謂鑁字
T1796_.39.0713a22: 有摩尼珠。或但作字者謂噁字也。北方作地 T1796_.39.0713a23: 藏菩薩。色如鉢孕瞿花。西方出此花。如此間 T1796_.39.0713a24: 粟穀之色。花房亦如穀穗甚香也。此菩薩手 T1796_.39.0713a25: 執蓮華。以諸瓔珞莊嚴其身。若但作印者但 T1796_.39.0713a26: 置蓮華也。若置字者作伊字也。西方虚空藏 T1796_.39.0713a27: 菩薩。亦以諸瓔珞莊嚴其身。身白色著白衣
T1796_.39.0713b01: 壇中所少位次尚多。即云造了者。亦是上下 T1796_.39.0713b02: 互現也。造了時。阿闍梨先在門外坐。住法界 T1796_.39.0713b03: 兼菩提心。梵本云。次持誦者住法界。我即法 T1796_.39.0713b04: 界性。住菩提心。此菩提心即是法界性也。向
T1796_.39.0713b07: 諸佛。然後作度人事業也。作事金剛。謂諸事 T1796_.39.0713b08: 金剛。即是三股拔折羅印是也。凡言作金剛 T1796_.39.0713b09: 者。字身印皆悉作之。作佛亦爾。恐煩不廣一 T1796_.39.0713b10: 一言也。次供養作慇懃者。更戒行人。應戒愼 T1796_.39.0713b11: 作之勿忘次第也。梵本云。當結金剛印。次作 T1796_.39.0713b12: 金剛事業。慇懃而供養。現一切佛救世者三 T1796_.39.0713b13: 昧耶。又現印三昧耶等者。三昧耶印衆多。故 T1796_.39.0713b14: 云等也。供養及作佛等。皆作三昧耶誦三遍。 T1796_.39.0713b15: 作事多用處故等也。由作此法。即以此隨所 T1796_.39.0713b16: 作心能遍一切方所。警覺一切如來。由佛本 T1796_.39.0713b17: 願故。即皆警覺而作加持也。先念遍一切所。 T1796_.39.0713b18: 謂漫荼羅中。隨方面一切諸尊運心普遍。若 T1796_.39.0713b19: 深行者。即是漫荼羅諸尊悉地方示三昧耶 T1796_.39.0713b20: 也。次外喚弟子令彼護淨者。弟子先在門外 T1796_.39.0713b21: 喚之。請諸尊法。用二種使者成辦諸事眞言 T1796_.39.0713b22: 即得也。若最捷疾慧。一一用本眞言印別請 T1796_.39.0713b23: 亦得。令近門向壇立。又當先教彼如法潔淨 T1796_.39.0713b24: 也。此即請尊耳。次結界乃至發遣。皆在供養 T1796_.39.0713b25: 法中。准用即得也。既結護已爲授三歸。此三 T1796_.39.0713b26: 歸謂印法也。初印護身。次法輪印護諸身分。 T1796_.39.0713b27: 次具有一印下當説之。初印印頂。次印印支 T1796_.39.0713b28: 分。上云金剛有情也。由此三印故。即是住菩 T1796_.39.0713b29: 提心也。作法界法輪印時。彼當一心作自體 T1796_.39.0713c01: 者。謂行者運心作此法界時。即觀自身同於 T1796_.39.0713c02: 法界也。結印時。同彼印自體也。上法界自性 T1796_.39.0713c03: 印結之。彼法輪印次結。先想弟子髻中有阿 T1796_.39.0713c04: 字。然後以法界性印印之。以印案之。自誦眞 T1796_.39.0713c05: 言三遍或七遍也。次當以衣帛覆其面。師當 T1796_.39.0713c06: 發大悲心而愍念之。爲令彼永度生死開佛 T1796_.39.0713c07: 知見故。其弟子爾時。亦當自發殊勝無上願 T1796_.39.0713c08: 也。不空手作菩提圓滿故。謂彼弟子。欲令無 T1796_.39.0713c09: 上菩提速圓滿故。隨上中下力分辦。隨其所 T1796_.39.0713c10: 有供養諸佛本尊等。或持寶華等而獻之也。 T1796_.39.0713c11: 時師欲令弟子結護故。耳語教之。所謂令住 T1796_.39.0713c12: 菩提之心。別有説處也。彼既發菩提心。一心
T1796_.39.0713c15: 之身。又有上中下左右之殊。隨彼所墮之處。 T1796_.39.0713c16: 而授彼相應印眞言也。弟子法教。如是作三
T1796_.39.0713c19: 住法界性中。告金剛手。諦聽一心。我説此法 T1796_.39.0713c20: 令修行者。於此法中自在得。所謂令得勝上 T1796_.39.0713c21: 教法也。此自在者。亦是速得義又是自在 T1796_.39.0713c22: 義。是義與上所云多財名自在義不同也。我 T1796_.39.0713c23: 説一切諸法教。所謂最上自在攝者。謂心有 T1796_.39.0713c24: 願求。悉能攝取自在滿願。如於一國自在所 T1796_.39.0713c25: 爲必成也。阿闍梨如來本形意加持作彼印 T1796_.39.0713c26: 者。隨彼上中下法。或作如來或蓮華金剛部 T1796_.39.0713c27: 等。隨彼所主之壇。而作彼形而爲灌頂也。如 T1796_.39.0713c28: 來本形加持。謂阿闍梨以如來性加持自身。 T1796_.39.0713c29: 如來性即是本體也。或用彼印。謂以印加持。 T1796_.39.0714a01: 想自身以阿字遍支分。此阿字即是法界之 T1796_.39.0714a02: 體性也。由此莊嚴故即同佛身。方喚弟子也。 T1796_.39.0714a03: 若是得定阿闍梨。或已得法驗者。所作任運 T1796_.39.0714a04: 成就。若不能如是者。當用印及想而作也。次
T1796_.39.0714a07: 加持瓶也。以菩薩寶而用莊嚴也。次當作生 T1796_.39.0714a08: 一切支分印。而於弟子頂上灌之。凡灌頂時 T1796_.39.0714a09: 作此印。結已取瓶爲灌也。若不以此印者。則 T1796_.39.0714a10: 法式不具。令彼弟子。不能住菩提心則有退 T1796_.39.0714a11: 轉。與空灑香水無殊也。又復未灌頂前。於弟 T1796_.39.0714a12: 子頂十字縫上。想作闇字。其心中極想作阿 T1796_.39.0714a13: 字。又想阿字在於胸上。亦可但想阿字遍一 T1796_.39.0714a14: 切處用也。金色光髮冠坐白蓮華者。謂想彼 T1796_.39.0714a15: 弟子心中。作白蓮華開敷圓滿。毘盧遮那如 T1796_.39.0714a16: 來座於其上。然後灌之。經云。仁者。即是毘盧 T1796_.39.0714a17: 遮那如來也。若以此法而灌頂者。即是同於 T1796_.39.0714a18: 十方諸佛。灌以法水而授法王位也。不爾者 T1796_.39.0714a19: 徒灌而已。無能爲也 T1796_.39.0714a20: 密印品第九 T1796_.39.0714a21: 爾時毘盧遮那佛。觀察諸大會衆者。佛已略 T1796_.39.0714a22: 説灌頂儀法了。將欲更有所説故。隨觀察十 T1796_.39.0714a23: 佛土微塵等大會。非無因縁。謂將説如來 T1796_.39.0714a24: 身密之印也。次即告金剛手。有印名爲如來 T1796_.39.0714a25: 莊嚴具同法界趣標幟同者。言一切佛以此 T1796_.39.0714a26: 爲莊嚴故。得成如來法界之身。若有衆生行 T1796_.39.0714a27: 此法者。以印加持故。亦同如來法界身也。此 T1796_.39.0714a28: 印者即是法界之標幟。以此印故。標示法界 T1796_.39.0714a29: 之體。即名法界幢也。諸佛其由此嚴身故。於 T1796_.39.0714b01: 一切大會中。建此無上大菩提標幟幢。能令 T1796_.39.0714b02: 八部等衆惡邪者遠而去之。善根性者。親近 T1796_.39.0714b03: 奉教修行也。汝可諦聽極善作意。吾今將宣 T1796_.39.0714b04: 説之也。世尊今正是時。佛今正是時者。此兩 T1796_.39.0714b05: 語有意也。初説迦羅之時。意言。今此四衆無 T1796_.39.0714b06: 有支葉。純是眞實堪受大法。如來應機而説。 T1796_.39.0714b07: 正是其時也。次三摩耶之時。即時分之時。今 T1796_.39.0714b08: 正是時。説法時也 爾時世尊住於無害身 T1796_.39.0714b09: 力三昧者。佛爲滿斯願故。復入三昧。此即是 T1796_.39.0714b10: 如來無量之身自在之力故。無能害也。住此 T1796_.39.0714b11: 三昧而發三明眞言。其明名爲無礙無害無 T1796_.39.0714b12: 等力也。由此三昧耶諸學者。得聽聞得入正 T1796_.39.0714b13: 法。若不作者即不合入壇。亦不合聽祕教也。 T1796_.39.0714b14: 若修此明即能得身淨語淨。所願滿足會於 T1796_.39.0714b15: 三身。故名爲三明也。三力者。謂三世力或是 T1796_.39.0714b16: 三平等力也。無等力者。即此三力也。其明次 T1796_.39.0714b17: 當説之耳
T1796_.39.0714b21: 身無相離相。當知此法身是無與等比也。三 T1796_.39.0714b22: 迷者。謂佛三身。謂法報化合爲一身。教化衆 T1796_.39.0714b23: 生也。亦體同阿字之門。無相離相故言等也。 T1796_.39.0714b24: 三昧耶者是不可越義。是無等三等。諸如來 T1796_.39.0714b25: 之所同説也。佛住三昧。説此明無害無等力。 T1796_.39.0714b26: 由此明故能入三昧耶。此三昧耶即是誓願。 T1796_.39.0714b27: 猶如於勅。是三世佛本所要誓也。此法門難 T1796_.39.0714b28: 信難入難得聽聞。由法不可遇故也。以是故 T1796_.39.0714b29: 三世佛同説此眞言。以此三昧耶眞言加被。 T1796_.39.0714c01: 得入聽聞修行此法也。如尊之教不可違越。 T1796_.39.0714c02: 若不聞者。即不得入亦不得聽聞也。娑訶是 T1796_.39.0714c03: 警發義也。以此眞言警發諸佛。説此明時。諸 T1796_.39.0714c04: 佛即警發。而起加持行人也。此明力故能滿 T1796_.39.0714c05: 諸地能令修者得現三法。謂成就有三法。謂 T1796_.39.0714c06: 本尊之力眞言及印。此三法界即得成就 T1796_.39.0714c07: 也。次説手印之相也。不越三法道界者。此界 T1796_.39.0714c08: 是結大界之果。非駄都也。於界道當中而行 T1796_.39.0714c09: 故。名不越耳。今此中先説十二種合掌名相。 T1796_.39.0714c10: 凡諸印法。此十二極要。宜明記也。第一合掌。 T1796_.39.0714c11: 令當中心堅相著。十指頭稍相離少許開之。
T1796_.39.0714c28: 禪人手相加之形。此名毘鉢囉哩曳薩哆合
T1796_.39.0715a10: 度。以次向上數之頭指爲智度。此三昧耶印。 T1796_.39.0715a11: 若初修行作諸善品之時。若先不作者。不合 T1796_.39.0715a12: 作諸法也。非直作此。亦須誦前眞言。作法。先 T1796_.39.0715a13: 以三摩耶印置頂上。誦前眞言一遍。置其印 T1796_.39.0715a14: 於右肩。次置左肩。次置心上。次置喉上。毎置 T1796_.39.0715a15: 時各誦明一遍。凡誦五遍而印五處也。然此 T1796_.39.0715a16: 眞言有何功徳耶。以此眞言故。能除宿障以 T1796_.39.0715a17: 淨自身。令身淨故外障亦淨。以外障淨故諸 T1796_.39.0715a18: 障皆不得入。此即爲大護也。由此不思議能 T1796_.39.0715a19: 護故。福任運増長罪自然除。諸佛警覺滿其 T1796_.39.0715a20: 所願也。又次法界生眞言曰
T1796_.39.0715a24: 云我者。言我即是法界也。又此行者雖未能 T1796_.39.0715a25: 即體眞性。但作此印而誦眞言。亦即體同法 T1796_.39.0715a26: 界也。其印以二空指内掌中。以左右手地水
T1796_.39.0715a29: 頂兩邊。各近左右頬頸。而向裏曳稍下曳之 T1796_.39.0715b01: 謂初竪指。稍令指頭向下。指背向裏。近頭頬 T1796_.39.0715b02: 漸漸指頭近下也。至心即散手也。凡誦眞言 T1796_.39.0715b03: 作印。喩如耕牛二牛同進不得前後也。次更
T1796_.39.0715b07: 由作此印故。令彼身心清淨。能現見十方佛 T1796_.39.0715b08: 轉法輪也。眞言曰
T1796_.39.0715b12: 之峯撩亂甚多。煩惱亦爾。今作此刀印。由
T1796_.39.0715b17: 眞言梵音誦之。在經中。此已註義竟。如上説 T1796_.39.0715b18: 也。此眞言以初麼字爲心。是我義。又是五 T1796_.39.0715b19: 空點字。即是遍一切處義也。今此中意。正欲 T1796_.39.0715b20: 害此我見也。當知此刀印。即是諸佛大智。能 T1796_.39.0715b21: 斷絶諸見故。以刀截煩惱根。却即得無垢法 T1796_.39.0715b22: 現也。身見倶生之類。即是垢也。今斷是垢竟。 T1796_.39.0715b23: 即休息邪。未休息更有勝法。謂除是垢已。當
T1796_.39.0715b26: 爲因。爲除是因故。傍有長阿之點。即是一切 T1796_.39.0715b27: 法本不生故也。下有鄔故三昧。上有點爲大 T1796_.39.0715b28: 空。誦此者。能令行者滿三種身。以此字中有 T1796_.39.0715b29: 三義。即是法身現也。三藏云。西方尤祕印法。 T1796_.39.0715b30: 作時又極恭敬。要在尊室之中及空靜清潔之 T1796_.39.0715c01: 處。當澡浴嚴身。若不能一一浴者。必須洗淨 T1796_.39.0715c02: 手嗽口。以塗香塗手等方得作也。又作時須 T1796_.39.0715c03: 正威儀。跏趺等坐。不爾得罪令法不得速成
T1796_.39.0715c06: 近口吹之。如吹螺之法也。此是滿一切願吉祥 T1796_.39.0715c07: 法螺印。由作此印故。即滿一切善願。宣説大 T1796_.39.0715c08: 法。能令十方普得聞知。此即是寂靜涅槃印
T1796_.39.0715c11: 空遍一切處也。此大寂涅槃之體性。萬徳寂 T1796_.39.0715c12: 然遍一切處也。次金剛不壞坐。印法先以二空 T1796_.39.0715c13: 指二地指皆相並。餘舒散如開剖之蓮。經云。 T1796_.39.0715c14: 令如鐸形也。次即改以地及空指相捻。中間 T1796_.39.0715c15: 六指並如舊舒散。其中火風指相合。水指單 T1796_.39.0715c16: 立即是也。此是蓮華之坐。亦名金剛座。猶坐 T1796_.39.0715c17: 此座故。能生諸佛。諸佛皆由此坐。即名吉祥 T1796_.39.0715c18: 之坐也。故名金剛不壞座也。眞言歸命如前 T1796_.39.0715c19: 。此是眞言之心也。此長阿字爲行。傍二 T1796_.39.0715c20: 點爲三昧。爲令此法堅固故。故後有點也。然 T1796_.39.0715c21: 作拳法有其四種。第一如常作拳法大指竪 T1796_.39.0715c22: 之。此是一也。次以空指在於掌中而拳之名 T1796_.39.0715c23: 金剛拳。第二也。叉二手而合作拳。令十指出
T1796_.39.0716a03: 相並。次以二風指加於中指之背。而屈二
T1796_.39.0716a06: 如來也。謂作此印即同諸佛身也。此是眞言。 T1796_.39.0716a07: 亦是具三昧解脱義也。初爲因後爲果。因
T1796_.39.0716a10: 是也。作此印即同如來。豪相具足也。其眞
T1796_.39.0716a16: 是也。作此即同如來。持此袈裟諸佛標幟 T1796_.39.0716a17: 之儀。亦能令一切非器衆生。皆堪爲法器 T1796_.39.0716a18: 也。眞言歸命如前 婆 是有義。即三有也。 T1796_.39.0716a19: 以本不生故即離三有。三有本來不可得也。 T1796_.39.0716a20: 除此三有而得如來眞實之有。謂諸佛法身 T1796_.39.0716a21: 也。次作施無畏手印。左手如前持衣二角。舒 T1796_.39.0716a22: 而當臍。右手指向上。而向外舒之。如拓物
T1796_.39.0716a28: 能勝彼也。初離異生等煩惱。次離二乘煩惱。 T1796_.39.0716a29: 故重言之。即是勝中又勝也。如來以此之故。 T1796_.39.0716b01: 能遍一切處。普除一切怖惱也。次如來滿 T1796_.39.0716b02: 願手印。左手亦持衣角。展之如前。右手向外 T1796_.39.0716b03: 舒而下垂。如瑜伽中。寶生佛印也。作此印時。 T1796_.39.0716b04: 即以如來之力故。一切佛滿其所願。皆得成
T1796_.39.0716b10: 等引者。謂作毘倶知形。其面如忿怒。而心住 T1796_.39.0716b11: 一境不動也。此一切佛大印。能現如來威猛 T1796_.39.0716b12: 大勢之力。恐怖一切爲障難者令其降伏。亦 T1796_.39.0716b13: 能滿一切衆生所願。行者結此印時。爲障者 T1796_.39.0716b14: 莫不四向馳散。乃至大力天魔軍衆亦自然 T1796_.39.0716b15: 退散。如來證菩提道時。以此印即能伏諸魔
T1796_.39.0716b19: 即是如來十力。一切力中最大自在也。如來 T1796_.39.0716b20: 云何得此十力。謂從大慈而得此十力。故言 T1796_.39.0716b21: 此力從大慈所生也。次佛眼印。先爲拳。乃以
T1796_.39.0716b24: 右眼次加左眼。以此祕密方便能淨眼根。成 T1796_.39.0716b25: 就佛眼得見如來深密境界也。眞言歸命如
T1796_.39.0716b29: 能成就一切勝上之事。過彼虚空不可爲匹 T1796_.39.0716c01: 也。大悲體者。即是如來之眼。此眼從大悲生
T1796_.39.0716c04: 環之状。其二空指亦以右壓左。雙内掌中即 T1796_.39.0716c05: 是也。此印能縛一切爲惡者。亦能壞彼令其 T1796_.39.0716c06: 除息諸惡也。眞言歸命如前 係係 此中 T1796_.39.0716c07: 有訶聲即是因也。兼有三昧義。此係是呼召 T1796_.39.0716c08: 聲也。謂呼此成佛之因也。此因以本不生故
T1796_.39.0716c16: 解之力。普門示現種種類形或作大忿怒事。 T1796_.39.0716c17: 或爲持明之仙。具大力勢折伏攝受無量衆 T1796_.39.0716c18: 生。咸令獲於如來妙果。即是大索廣普同有 T1796_.39.0716c19: 情界義也。次作如來鉤印。先以左手空指。壓 T1796_.39.0716c20: 餘四指之頭令如環状。次以右手三指内於 T1796_.39.0716c21: 環中。右手大指加左大指之外。而屈入掌 T1796_.39.0716c22: 中。捻右手三指亦令如環状。舒右手風指。而 T1796_.39.0716c23: 稍屈第三節。令如鉤形即是也。作此鉤印。能 T1796_.39.0716c24: 召十方一切諸佛菩薩。皆令集會道場。亦能 T1796_.39.0716c25: 滿足十地之位。況餘八部之類未生善心者。
T1796_.39.0717a01: 世間鉤。則有處所分位。不能遍一切處而作 T1796_.39.0717a02: 鉤召。今如來鉤則不如是。普及一切無所不 T1796_.39.0717a03: 加。乃至能招大菩提果。以要言之。悉滿一切 T1796_.39.0717a04: 如來功徳。普召一切衆生亦令得此道也。故
T1796_.39.0717a07: 次如來心印。作法皆准於前。唯加舒火指。 T1796_.39.0717a08: 此所舒二指。皆屈第三節是也。眞言歸命如
T1796_.39.0717a11: 也 T1796_.39.0717a12: 次如來臍印。亦准於前加舒水指。凡舒三指
T1796_.39.0717a16: 於如來之智也。今以此智除一切衆生熱惱。 T1796_.39.0717a17: 令得常壽之身。此甘露味亦從佛心生也。次 T1796_.39.0717a18: 如來腰印。亦准如來鉤作之。内風指而舒水 T1796_.39.0717a19: 指爲異耳。此水指不須屈第三節也。是右手 T1796_.39.0717a20: 水指也。眞言歸命如前
T1796_.39.0717a26: 地指亦舒。勿指頭相到。而稍屈之皆令曲即 T1796_.39.0717a27: 是也 嚂嚂落落。囉是無垢義。上點是大 T1796_.39.0717a28: 空三昧也。第一除凡夫二乘障。第二住於如 T1796_.39.0717a29: 來甘露之空也。次二字傍二點是淨除義。第 T1796_.39.0717b01: 一除凡夫垢。第二除二乘垢也。次結大界印。 T1796_.39.0717b02: 准前如來鉤印法。但二手各擧水指。令直竪
T1796_.39.0717b05: 不退菩提。即是大界義也。眞言歸命如前
T1796_.39.0717b09: 佛大界也 T1796_.39.0717b10: 次作大護印。准前如來藏印。申二水指令指 T1796_.39.0717b11: 頭相柱如峯。其二火指頭亦相拄而稍屈。微 T1796_.39.0717b12: 如蓮環之状。又開二空指。相去二寸以下即
T1796_.39.0717b23: 視烈日之光。亦此如是。一切不能堪忍而敢 T1796_.39.0717b24: 映奪之者。故名無能堪忍大護。以此護眞言 T1796_.39.0717b25: 之行者也 次如來普光印。二空指並而屈
T1796_.39.0717c07: 異語。以如是眞實故常住也 次如來語門 T1796_.39.0717c08: 印。准前印。即作三補吒合掌。即以水指風指 T1796_.39.0717c09: 頭聚合於掌内。以二空指並壓之其二地指 T1796_.39.0717c10: 二火指並直。而頭相並尖如蜂形即是也。眞
T1796_.39.0717c14: 牙印。作三補吒合掌。屈二風指入於掌内。令 T1796_.39.0717c15: 指節背並是也。眞言歸命如前 怛他掲多
T1796_.39.0717c21: 曲。當二火指背上。頭勿相著即是也。如來由 T1796_.39.0717c22: 此印故。處衆無畏爲人演説正法。乃至於一 T1796_.39.0717c23: 字中含無窮義。此辯才不可窮盡也。眞言歸
T1796_.39.0718a11: 虚空無所有性。不能爲一切衆生作大利益 T1796_.39.0718a12: 也。次一切法平等開悟印。作三補吒合掌。 T1796_.39.0718a13: 以二水二空指聚而相捻即是也。眞言歸命
T1796_.39.0718a18: 菩薩之所讃歎故也。其印作三補吒。以二風指 T1796_.39.0718a19: 轉加二火指之背後。當節令圓是也。餘如常。
T1796_.39.0718a25: 印如窣都波形者。以持一切如來法身塔故。 T1796_.39.0718a26: 猶如觀音持佛身也。眞言歸命如前 阿誓
T1796_.39.0718b13: 其火風指皆並相著。水指獨立即是也 薩
T1796_.39.0718b18: 得觀名也。唯以悲爲體。此悲從離三毒得無 T1796_.39.0718b19: 貪等三善根。而生成三解脱也。故有三囉字 T1796_.39.0718b20: 也。次大勢至印。作三補吒合掌。屈十指相 T1796_.39.0718b21: 柱令周圓。如未*剖之蓮也。此未開蓮。即是如
T1796_.39.0718b25: 合掌。即竪二風指頭相合如針。二空指並
T1796_.39.0718c01: 壓左即是也。其形勢大同多羅。但參差指爲
T1796_.39.0718c06: 尊也 次白處菩薩印。雙屈二水指入掌。其二 T1796_.39.0718c07: 空指亦並而屈之令相到。餘作三補吒合掌。
T1796_.39.0718c11: 根下。挾一麥許不相著。其二空指並竪。稍仰
T1796_.39.0718c19: 之背。二風指屈之。與空指頭相捻即是也。眞
T1796_.39.0718c25: 三節。令如鉤形。空指竪壓火指即是也 係
T1796_.39.0719a05: 並合直竪。其空指亦竪而相並也。眞言 係
T1796_.39.0719b03: 爲進火爲念風爲定空爲惠。諸佛菩薩以身 T1796_.39.0719b04: 口説法。今此印是表此五根力也。眞言 阿 T1796_.39.0719b05: 婆演駄駄 即是無畏施也。以何法施無所 T1796_.39.0719b06: 畏耶。謂住阿字門離一切生。尊者所願已滿。 T1796_.39.0719b07: 我等未得。願施我及一切衆生也 次除惡趣 T1796_.39.0719b08: 印。即如前舒手令掌向上。而令向上擧之即
T1796_.39.0719b12: 擧之令得清昇也。所以者何。尊者已自能拔 T1796_.39.0719b13: 出。亦當擧一切衆生界也次救護惠菩薩印。如 T1796_.39.0719b14: 前舒手置心。當以掌向身而掩自心。大指稍
T1796_.39.0719b25: 盡。其意者言。此菩薩繋屬於悲也。如人被他 T1796_.39.0719b26: 執持故不得自在。此菩薩身心繋屬於悲。爲 T1796_.39.0719b27: 悲所持故不得自在也。又如人役屬於王不 T1796_.39.0719b28: 得自在。此菩薩亦爾。常爲悲所牽不得自在。 T1796_.39.0719b29: 猶此義故。當念本願救一切衆生耳 次除 T1796_.39.0719c01: 一切熱惱菩薩印。作與願手即是也。謂舒 T1796_.39.0719c02: 右手仰掌垂下之。如瑜伽中寶生佛印也。眞
T1796_.39.0719c18: 而有故得名也 次寶手菩薩印。右手作拳。 T1796_.39.0719c19: 以空指壓諸指而直申水指竪之即是也。眞
T1796_.39.0719c26: 頭相拄。大小指皆並竪之。其二風指當中指 T1796_.39.0719c27: 背。而句屈之。勿令著中指背。状如五股金剛
T1796_.39.0720a08: 菩薩印。作三補吒。雙屈二空入掌。以二風壓
T1796_.39.0720a11: 也。謂從自性清淨之法而生也 次行惠菩
T1796_.39.0720a23: 印。如前五股金剛。其二空指二地指皆入掌 T1796_.39.0720a24: 中。亦右壓左。即如前向内叉合掌無異。但火
T1796_.39.0720b01: 當於胸前令二空指向外。其二空亦令右壓
T1796_.39.0720b07: *豪相明淨猶如滿月。故號月黶也。如前五股 T1796_.39.0720b08: 金剛印。屈二風如勾而捻二空。令少屈不相
T1796_.39.0720b12: 著令如針状。其二空指並屈而入掌中。眞言
T1796_.39.0720c05: 聚捻之置於頂上。此即一切佛頂印也。眞言
T1796_.39.0720c08: 甲爲刀鞘。其右手亦如是作之爲刀。内刀鞘 T1796_.39.0720c09: 中。即不動尊印也。其鞘手仰刀手覆也 降
T1796_.39.0720c12: 轉。捻二火指第三節上。由如眼形。二空指並 T1796_.39.0720c13: 竪稍屈。令當二中指下。使指頭如竪眼之形。 T1796_.39.0720c14: 即是三昧也。其地水指如向内合掌之法。如 T1796_.39.0720c15: 前名爲佛母印。此中名佛頂印。亦名佛菩薩 T1796_.39.0720c16: 母印也。次白傘佛頂印。散舒左手。令指頭 T1796_.39.0720c17: 相去各寸許。以爲傘。右手作拳。而竪風指爲
T1796_.39.0720c20: 作三補吒。火指竪合。風空相捻即是也 次 T1796_.39.0720c21: 最勝佛頂。如前轉法輪印即是也。次除業 T1796_.39.0720c22: 佛頂。如前鉤印即是也。謂作向内相叉合掌。 T1796_.39.0720c23: 而屈右手風指令如鉤形。二空亦右絞壓左。 T1796_.39.0720c24: 今單手。即右手爲拳。竪風指稍屈上節 次 T1796_.39.0720c25: 火聚佛頂印。同前佛頂印也 廣生佛頂印。 T1796_.39.0720c26: 如前五股金剛印也 次發生佛頂。作蓮華
T1796_.39.0721a01: 相印也 佛眼印如前佛母印作之。是中少 T1796_.39.0721a02: 許異者。謂開空指令去火指背。一麥許不相 T1796_.39.0721a03: 著。如似五股之形即是也 次無能勝明王
T1796_.39.0721a08: 相離開而屈之。其節如鉤。此名爲口状也。即 T1796_.39.0721a09: 是無能勝明妃印也 次舒右手而托右頬。
T1796_.39.0721a16: 屈而相捻令圓屈之。空指令入掌内。其形如 T1796_.39.0721a17: 瓶子即是也 次如前施無畏状。而曲屈空 T1796_.39.0721a18: 指令當掌中。即是請召火天印也 次兩手 T1796_.39.0721a19: 各以空水頭相捻。餘指端直雙掩兩耳。遍聲 T1796_.39.0721a20: 音天印也。以火風兩指頭掩兩耳也。此合在 T1796_.39.0721a21: 地天前。謂其聲令衆普知也。亦是淨居天也。 T1796_.39.0721a22: 并淨居天印合爲五天也 作施無畏手。以 T1796_.39.0721a23: 空捻地指第二節。即一切仙印也。從此下與 T1796_.39.0721a24: 經列。第二也。此是普一切仙也。先大指捻 T1796_.39.0721a25: 小指第二節。其三指竪並也。如其次第。先開 T1796_.39.0721a26: 頭指次開中次水。與地少相離。次即放散五 T1796_.39.0721a27: 指。此是五大地仙也。依經次第也 次閻羅 T1796_.39.0721a28: 印。作三補吒二風二地屈入掌。令頭聚合。以
T1796_.39.0721b03: T1796_.39.0721b04: T1796_.39.0721b05: T1796_.39.0721b06: T1796_.39.0721b07: 沙門一行阿闍梨記 T1796_.39.0721b08: 密印品第九之餘 T1796_.39.0721b09: 次右手舒指。令如鐸形向下垂之。閻羅后印 T1796_.39.0721b10: 也 次以左手。握地水指入掌。火風相並而 T1796_.39.0721b11: 申之其空指如尋常作拳也。此黒夜天印也。 T1796_.39.0721b12: 閻羅王后也 次如前印相。但屈頭指。以大指 T1796_.39.0721b13: 頭捻頭指第二節。嚕捺羅后印也。自在天后
T1796_.39.0721b17: 也 次左手舒掌。而屈地水二指入掌中。迴 T1796_.39.0721b18: 風指捻。著火指之背。空指亦稍句屈。即是嬌
T1796_.39.0721b21: 手申地水火三指。令各舒散。以風捻空。此是
T1796_.39.0721b25: 仰之。是遮文荼印也 左手以空。捻地水甲 T1796_.39.0721b26: 上。而申火風並竪之。即涅哩底刀印也 次 T1796_.39.0721b27: 以左手單舒散之。如前轉法輪印。但單手不 T1796_.39.0721b28: 相句絞乃爲異耳。此是那羅延天印。次舒散 T1796_.39.0721b29: 十指覆之。以二空相絞即一切龍印也。因即 T1796_.39.0721c01: 以右加左上。是難陀龍。迴左加右。是小難陀 T1796_.39.0721c02: 也。如前九頭龍印。直申四指分爲羽。是金翅 T1796_.39.0721c03: 印。凡地居多分單手作也 T1796_.39.0721c04: 次舒竪左手。令指頭勿相著。即以空地相捻。
T1796_.39.0721c07: 二印相似。前頭指少屈。此直竪而散也。左手 T1796_.39.0721c08: 作半蓮華印一如作觀音印法。此不同但一 T1796_.39.0721c09: 手作之耳。此是梵天印 次顯露合掌。乃屈 T1796_.39.0721c10: 二風指頭。捻火指第三節背上。令與其二水 T1796_.39.0721c11: 指頭相到也。其二水指亦在中指第三節之 T1796_.39.0721c12: 背也。其月天印。一如梵王無異。但想有白色 T1796_.39.0721c13: 爲異耳。次合掌屈風地入掌聚合。其火水 T1796_.39.0721c14: 指令團圓。屈如弓。此是日后社耶印風印。如 T1796_.39.0721c15: 前者。須申左手側掌。屈地水指是也。此是風 T1796_.39.0721c16: 幢印。先仰左手當臍。如承把瑟状。右手風空 T1796_.39.0721c17: 捻餘散申之。向身運動如彈絃之状。是妙音 T1796_.39.0721c18: 天印也。此即攝乾闥婆等。此是天后。亦言乾
T1796_.39.0721c21: 如音樂天印。圖中右手屈風指。加大指甲上。 T1796_.39.0721c22: 餘皆散舒之而覆當。臨左手之上。阿脩羅印 T1796_.39.0721c23: 也。其眞言曰 伽囉邏演。伽行也。以行不 T1796_.39.0721c24: 可得故。囉者是無垢故。邏者離相故。演者無 T1796_.39.0721c25: 所得故。上有點大空也 乾闥婆作内掌拳。 T1796_.39.0721c26: 並舒水指頭相到。是本部三昧耶。若事業印。 T1796_.39.0721c27: 即單作。謂大指加三指甲上。而直申水指。是
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