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大毘盧遮那成佛經疏 (No. 1796_ 一行記 ) in Vol. 39

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T1796_.39.0711a01: 意大作。多侵地無妨也。前漫荼羅中云。第二
T1796_.39.0711a02: 院置釋迦。第三院文殊師利。此文互也。
T1796_.39.0711a03: 先定中胎竟。直向第三院定之。故云第二。非
T1796_.39.0711a04: 是第二。則是第三重也。今此中自有誠文。文
T1796_.39.0711a05: 殊在第二重。釋迦在第三重也。想阿字定外
T1796_.39.0711a06: 院。次想嚩字而作中台。次作第二院想文殊。
T1796_.39.0711a07: 或想嚩字。亦如前遍身分等。次第三院當想
T1796_.39.0711a08: 釋迦。或作婆字也重聲
婆字
經中從定線位語竟。
T1796_.39.0711a09: 至定色以來。解由未明了未記更問
之也
經云。復次
T1796_.39.0711a10: 毘盧遮那我加持彼印。廣法界尋念彩色下
T1796_.39.0711a11: 者。謂下綵色時。阿闍梨當想毘盧遮那如來
T1796_.39.0711a12: 或彼印。此印即是廣大法界之印也爾時當想
自身即是
T1796_.39.0711a13: 大日
如來
如是想已先下白色。爾時阿闍梨自想其
T1796_.39.0711a14: 身即是法界。法界之體明白無染也。如是想
T1796_.39.0711a15: 念時。非直我身如是。一切有情亦復如是。即
T1796_.39.0711a16: 淨除同如來。亦一切過離者。自身等如來謂白
T1796_.39.0711a17: 色也。白是法體離一切過。然所云一切有情。皆
T1796_.39.0711a18: 同妙法界者。當以何法得之。然此非無方便
T1796_.39.0711a19: 也。謂囉字門。入此字時。即能令己身及弟子
T1796_.39.0711a20: 乃至一切衆生。究意皆等如來法界身。永離
T1796_.39.0711a21: 諸過也。故次云想羅字。其字色白如車磲
T1796_.39.0711a22: 商佉即是寶貝也
其色潔白第一
師云。此中即有阿字有嚩字也。
T1796_.39.0711a23: 故囉字白色。想字炎光。寂然光出如乳。以此
T1796_.39.0711a24: 清淨成無垢色離一切過也。及君陀花是西方
花也亦
T1796_.39.0711a25: 鮮白無
比也
或如皓月之状。其字之焔亦白。寂然恬
T1796_.39.0711a26: 定而曜光明。如是想時又誦囉字。至百遍或
T1796_.39.0711a27: 千遍方下色也。凡加持色法。先於色中
T1796_.39.0711a28: 字。字成已即轉爲佛也。此有二種。阿利荼。謂
T1796_.39.0711a29: 左手當胸上爲拳。而申風指直堅。右臂如撃
T1796_.39.0711b01: 物。直申擧之。其左脚向前。右脚去三尺以來
T1796_.39.0711b02: 長引。即是也。白朱黄青皆用之。當想佛形而
T1796_.39.0711b03: 作此印也。凡作印有二種威儀。若立作印皆
T1796_.39.0711b04: 須作此威儀也。四佛作寂然之形用此印也。
T1796_.39.0711b05: 第二下赤色應記之者。明言阿闍梨當審諦
T1796_.39.0711b06: 也。將下赤色時。當想ra@m字。此字照明如日初
T1796_.39.0711b07: 出之色。或赤或黄。此即赤黄雜也。此光明
T1796_.39.0711b08: 照赫奕。此字即是寶幢佛字也。此是無能降
T1796_.39.0711b09: 伏最勝無比之佛也。兼想自身即同諸佛。赤
T1796_.39.0711b10: 色囉字安點加之不合是阿字也義
合用羅字加點耳
餘方便准前
T1796_.39.0711b11: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十二
T1796_.39.0711b12:
T1796_.39.0711b13:
T1796_.39.0711b14:
T1796_.39.0711b15: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十三
T1796_.39.0711b16:  沙門一行阿闍梨記 
T1796_.39.0711b17:   轉字輪漫荼羅行品第八之餘
T1796_.39.0711b18: 次下黄色時。當想ka字作眞金色。其焔亦然。
T1796_.39.0711b19: 是金色牟尼佛也牟尼是
佛都
義是作業義。以
T1796_.39.0711b20: 無作故永離諸過。住此三昧害諸毒光明一
T1796_.39.0711b21: 切遍也。當入定依教者用意諦觀不
散亂意也
次下青色
T1796_.39.0711b22: 時。當想摩字。彼上思惟麼字。謂於青色上想
T1796_.39.0711b23: 之也。即是度生死義。釋迦牟尼也。此佛坐於
T1796_.39.0711b24: 大菩提座。一切佛用此字。除衆生恐怖也。而
T1796_.39.0711b25: 降諸魔軍衆也。其字如虹之外輪有青蓮之
T1796_.39.0711b26: 色。西方名虹爲帝釋宮也。其光亦爾也。餘方
T1796_.39.0711b27: 便如前。次下黒色時想訶字。如劫災大火之
T1796_.39.0711b28: 時。以太極盛故紫黒色之光。此字光亦復
T1796_.39.0711b29: 如是也。此是阿閦如來。其佛以大慈悲。爲護
T1796_.39.0711c01: 一切伏諸障故。作毘倶胝怒形。兼作印擬於
T1796_.39.0711c02: 作諸障之者。此毘倶胝皺眉如前説也。餘方
T1796_.39.0711c03: 便如前。此一段當在前。此尊名鉢囉底丁也
T1796_.39.0711c04: 哩荼凶山
日反
梵字也。此印擧左手。申左脚屈右
T1796_.39.0711c05: 脚也。此是降伏通用也。作金剛忿怒形。不須
T1796_.39.0711c06: 作佛形也。此二尊通一切用身印也。次金剛
T1796_.39.0711c07: 有情金剛執我加持者。彼印或縛字。或於内
T1796_.39.0711c08: 入中台漫荼羅置之者。欲作謂師先定線道
T1796_.39.0711c09: 竟。欲入中台時。即自加持作金剛手也。然
T1796_.39.0711c10: 師以阿作己身。即同毘盧遮那之佛。不應自
T1796_.39.0711c11: 有所作務。故轉作執金剛菩薩之身。以阿
T1796_.39.0711c12: 字本不生與縛字不相離故。得轉用也。如是
T1796_.39.0711c13: 第二漫荼羅。亦本寂我加持力故。無二相應
T1796_.39.0711c14: 形佛空性形者。次復歎嚩字之徳。以阿字義
T1796_.39.0711c15: 入中故。亦復本寂也。即是本不生義也。無二
T1796_.39.0711c16: 相應者。嚩字即阿字。無二無分理常相應也。
T1796_.39.0711c17: 以本寂之故。如來之形亦空無自性也。次二
T1796_.39.0711c18: 分天位。捨外漫荼羅三分。遠界道棄捨。東面
T1796_.39.0711c19: 線申等者。謂毎一院皆有三重。捨第一第二
T1796_.39.0711c20: 重。於第三院安神位也。次捨第二院。於第三
T1796_.39.0711c21: 院下色也。以上當在五色之前。義猶未了更
T1796_.39.0711c22: 問之。爾時毘盧遮那佛從三昧起。住於無量
T1796_.39.0711c23: 勝三昧。當於定中一切遍無能害力明妃一
T1796_.39.0711c24: 切如來境界生説者。如來前者住於甘露生
T1796_.39.0711c25: 三昧。而説此上法門已了。謂欲滿足修眞言
T1796_.39.0711c26: 菩薩諸方便令具足故。復從定起。更入無量
T1796_.39.0711c27: 勝三昧。無量勝三昧者。無量勝即是無能害
T1796_.39.0711c28: 義也。由住無量勝三昧故。感發生起此明妃
T1796_.39.0711c29: 也。此明妃名一切如來境界生。即是佛之境
T1796_.39.0712a01: 界也。諸眞言行菩薩。由此明故即同如來境
T1796_.39.0712a02: 界。亦生如是不思議境界也。由入佛境界故。
T1796_.39.0712a03: 所作功徳亦復同於如來也。遍一切無能害
T1796_.39.0712a04: 力者。無能害即是無障礙義也。非直遍於如
T1796_.39.0712a05: 來境界。亦遍一切聲聞縁覺境界乃至最初
T1796_.39.0712a06: 發心之者。但能修此明妃之行。亦即入於如
T1796_.39.0712a07: 來境界也。南謨薩嚩怛他竭多者。歸命一切
T1796_.39.0712a08: 如來等也。猶諸如來生。是故非一。以非一故
T1796_.39.0712a09: 云等也。薩嚩目佉弊也
者。一切諸佛以爲
T1796_.39.0712a10: 首望也更問
阿娑弭無等也。以從一切如來
T1796_.39.0712a11: 境界生故無等也。又祕釋此中阿字即佛本
T1796_.39.0712a12: 身。三迷是等。等同諸佛。即是等於阿字體也。
T1796_.39.0712a13: 鉢羅弭譯爲第一也以無等故
即是第一更無過上也
祕釋者。此鉢字即
T1796_.39.0712a14: 是第一義諦。由上阿字同一切如來體故。即
T1796_.39.0712a15: 是第一義諦與如來等也 阿遮梨不動也由阿
字故即同第
T1796_.39.0712a16: 一義諦第一義者即是言語道斷
心行寂處故不可破不可轉也
伽伽儞空也由不動故
等同虚空性浮
T1796_.39.0712a17: 廣大不可分
別限量也
薩麼
&MT03265;尋念也謂尋念於阿字之
義即是於恒恒時於常常
T1796_.39.0712a18: 時思念此義亦
無間絶之義也
薩嚩怛囉
奴掲底遍至也由常思
念如是義故能
T1796_.39.0712a19: 遍至一切處非直遍至一切佛亦遍
一切聲聞縁覺乃至初發心等處也
娑嚩訶娑嚩自也訶
是本也更問
T1796_.39.0712a20: 警覺諸佛令憶本誓願也。如來昔立如是決
T1796_.39.0712a21: 定大願。修此眞言行者。皆當如持建立令速
T1796_.39.0712a22: 滿所願。我今如是修行故。*警發諸佛。當念
T1796_.39.0712a23: 本所立誓願也。次調彩色法。佛般若波羅蜜
T1796_.39.0712a24: 多作禮。誦此明妃八遍誦之者。謂調彩色將
T1796_.39.0712a25: 圖彼如來本眞之像。先當讀誦大般若經敬恭
T1796_.39.0712a26: 供養。即是作禮義也。凡調色時須如是作也。
T1796_.39.0712a27: 又想彼色中字類謂字
作等
誦此字或百遍千遍也
T1796_.39.0712a28: 又誦明妃八遍也。師調色已。從定起遶已入
T1796_.39.0712a29: 中。於弟子想念。大慈悲力即師自作金剛及
T1796_.39.0712b01: 字印也。從定起遶漫荼羅發大慈心。即以此
T1796_.39.0712b02: 大慈悲力加彼弟子已。阿闍梨作成事金剛
T1796_.39.0712b03: 薩埵加持。嚩字施願金剛等并之者。此阿闍
T1796_.39.0712b04: 梨以如來加持及阿字故。即是毘盧遮那如
T1796_.39.0712b05: 來。以如來自作成事所不應故。嚩字并施
T1796_.39.0712b06: 願吉祥金剛者。是文殊也。次種子是麼字即
T1796_.39.0712b07: 空點也。用加嚩字爲麼字耳。更以嚩字加
T1796_.39.0712b08: 持。作金剛薩埵身而畫諸像也。當作時想同
T1796_.39.0712b09: 己身。如上説之。又誦此嚩字百遍或千遍等
T1796_.39.0712b10: 也。畫大悲藏生漫荼羅。内漫荼羅安祥者。師
T1796_.39.0712b11: 如是自加持已。安祥而起入於中台。徐徐運
T1796_.39.0712b12: 布衆綵。而作毘盧遮那之像也。其像本形。坐
T1796_.39.0712b13: 於白蓮華座上。以髮爲冠不加綵飾。用極細
T1796_.39.0712b14: 絹爲下裙。更用極細羅縠輕紗用爲上服。令
T1796_.39.0712b15: 肉色相映内現也。身作閻浮金色。色之深金
T1796_.39.0712b16: 極光瑩者是也。其佛縁身皆生光焔。相合爲
T1796_.39.0712b17: 鬘連環不斷。而遍身也。所以漫荼羅中須造
T1796_.39.0712b18: 此佛形者。爲欲令彼弟子速生勝願。及以加
T1796_.39.0712b19: 持之力成滿一切智身故。先須造立也。復次
T1796_.39.0712b20: 造壇有上中下法。若弟子財力豐瞻堪能廣
T1796_.39.0712b21: 辦者。師即當作畫色像之壇。爲示本尊身印
T1796_.39.0712b22: 之相故。若力不能辦而作字壇。即犯祕法隱
T1796_.39.0712b23: 覆之罪。若觀弟子心。極殷重乃至不惜身命。
T1796_.39.0712b24: 尚能捨身而奉於師。何況當有所悋。然資力
T1796_.39.0712b25: 不辦者。聽作字漫荼羅。即於此置佛之處。但
T1796_.39.0712b26: 畫作阿字。即是如來之體也。置阿字竟。中台
T1796_.39.0712b27: 之外院直東作阿字加大空點。又於東北自
T1796_.39.0712b28: 在方置於伽字。此伽字即是虚空眼也。是一
T1796_.39.0712b29: 切佛及菩薩之母也。次火方一切佛菩薩。眞
T1796_.39.0712c01: 陀摩尼印。或置於字也
北方觀自在及彌
T1796_.39.0712c02: 勒。賢劫一生補處菩薩以爲眷屬。置於娑字。
T1796_.39.0712c03: 南方金剛手等。或作形或作印謂三股
拔折羅
或作縛
T1796_.39.0712c04: 字也。又此中置字。與前壇方位或不同。問之。
T1796_.39.0712c05: 復彼分位三棄捨。一切執金剛諸印畫。或彼
T1796_.39.0712c06: 字者多三棄捨。亦如前釋。不異字印作䙖字
T1796_.39.0712c07: 也。次羅刹方西南
方也
毘盧遮那下。畫不動尊。
T1796_.39.0712c08: 上坐手執刀及羂索。遍身焔鬘。一切作障者
T1796_.39.0712c09: 期剋。或但作印於上印謂羂索
及刀也
或作字者謂唅。
T1796_.39.0712c10: 次於風方西北
降三世勝。害一切作障者。頭
T1796_.39.0712c11: 光焔貎作大忿怒。如閻摩羅形。黒色於恐怖
T1796_.39.0712c12: 可畏之中。又極令之恐怖。當如是作極可畏
T1796_.39.0712c13: 形也。其手中轉拔折羅是三股金剛
印也此是定
或但作字。
T1796_.39.0712c14: 長訶
次於四方畫作四大結護。東方畫作
T1796_.39.0712c15: 無畏結護
身金色白衣。面少瞋状手持棒。
T1796_.39.0712c16: 若但置印者書棒
印也
或但置字嚩字
北方作壞
T1796_.39.0712c17: 諸怖大護。白色右手持刀。著白衣并光。若
T1796_.39.0712c18: 作印者但畫刀形。若字者作博字。西方難降
T1796_.39.0712c19: 大護。無有能制伏者。故以爲名也。身作無憂
T1796_.39.0712c20: 花色如此間深紫
葵花色也
所著衣亦赤。然少淺於身
T1796_.39.0712c21: 色。其面微笑在圓光中。其作觀大會衆之状。
T1796_.39.0712c22: 謂四方衆會也。印但作其刀印。作字者謂索
T1796_.39.0712c23: 字。南方金剛無勝大護。猶若金剛更無有勝。
T1796_.39.0712c24: 故以爲名也。復次金剛。是天帝釋別名。然此
T1796_.39.0712c25: 大護。勢力又過於彼相故爲名也。其身黒色
T1796_.39.0712c26: 忿形皺眉。衣亦黒然稍淺於身面之色也。頭
T1796_.39.0712c27: 上但作髮髻。自身焔光也。手持棒。若但畫印
T1796_.39.0712c28: 亦但置棒也。字作懺字也。上來四大護。皆須
T1796_.39.0712c29: 并置眷屬。眷屬即使者也。皆坐白蓮華上。持
T1796_.39.0713a01: 眞言者當如是而敷置之也。次出外向第三院。
T1796_.39.0713a02: 畫牟尼王釋迦種姓。著袈裟衣具足三十二相。
T1796_.39.0713a03: 是一切衆生施無畏者以教法利益一切
皆令得無畏
其印當
T1796_.39.0713a04: 置鉢袈裟等等謂鍚
杖之
若字者作婆字。此最爲
T1796_.39.0713a05: 勝者。謂祕密勝上義也。次外漫荼羅。法界自
T1796_.39.0713a06: 性加持菩提心發趣者。作法界自性觀也。法
T1796_.39.0713a07: 界即是如來之身。觀自身即同一切佛法界
T1796_.39.0713a08: 身也。以此加持住菩提心心也此發趣是向義
至義修行義更
T1796_.39.0713a09: 問此
一段
彼三分位捨。三作禮佛毘盧遮那尋念。
T1796_.39.0713a10: 如前調色者。謂置釋迦已。次第二院當禮毘
T1796_.39.0713a11: 盧遮那。如前謂色中方便圖畫也
東方作施
T1796_.39.0713a12: 願金剛童子形即文殊師
利別名也
左手執青蓮華。上置
T1796_.39.0713a13: 金剛。以一切瓔珞嚴身。上妙細絹以爲下裙。
T1796_.39.0713a14: 極微細縠以爲上服。又令細於下裙身色映
T1796_.39.0713a15: 現也。身作鬱金色。頭上有五髻子。彼印但畫
T1796_.39.0713a16: 青蓮華。華上置金剛杵也。若作字者謂鑁字
T1796_.39.0713a17: 也。於文殊右邊北邊
置網光菩薩。一切身分圓
T1796_.39.0713a18: 滿。左手執寶網右手執鉤。若但置印者或
T1796_.39.0713a19: 畫印或鉤也。字者。謂染字也但置此
印得也
南方畫除
T1796_.39.0713a20: 一切蓋障菩薩。金色髮冠云無瓔
珞也
左手執眞陀
T1796_.39.0713a21: 摩尼珠在蓮華上也。若但作印者。置蓮華上
T1796_.39.0713a22: 有摩尼珠。或但作字者謂噁字也。北方作地
T1796_.39.0713a23: 藏菩薩。色如鉢孕瞿花。西方出此花。如此間
T1796_.39.0713a24: 粟穀之色。花房亦如穀穗甚香也。此菩薩手
T1796_.39.0713a25: 執蓮華。以諸瓔珞莊嚴其身。若但作印者但
T1796_.39.0713a26: 置蓮華也。若置字者作伊字也。西方虚空藏
T1796_.39.0713a27: 菩薩。亦以諸瓔珞莊嚴其身。身白色著白衣
T1796_.39.0713a28: 其白衣色昧身作肉
紅與身色少異也
身有光焔執大刀。作彼印
T1796_.39.0713a29: 者但畫大刀也。若但置字者作長伊字。然此
T1796_.39.0713b01: 壇中所少位次尚多。即云造了者。亦是上下
T1796_.39.0713b02: 互現也。造了時。阿闍梨先在門外坐。住法界
T1796_.39.0713b03: 兼菩提心。梵本云。次持誦者住法界。我即法
T1796_.39.0713b04: 界性。住菩提心。此菩提心即是法界性也。向
T1796_.39.0713b05: 東方而作金剛印壇門向西開故
師向東面也
造壇了。當壇
T1796_.39.0713b06: 面向東坐想同於佛。佛即是法界體也。既同
T1796_.39.0713b07: 諸佛。然後作度人事業也。作事金剛。謂諸事
T1796_.39.0713b08: 金剛。即是三股拔折羅印是也。凡言作金剛
T1796_.39.0713b09: 者。字身印皆悉作之。作佛亦爾。恐煩不廣一
T1796_.39.0713b10: 一言也。次供養作慇懃者。更戒行人。應戒愼
T1796_.39.0713b11: 作之勿忘次第也。梵本云。當結金剛印。次作
T1796_.39.0713b12: 金剛事業。慇懃而供養。現一切佛救世者三
T1796_.39.0713b13: 昧耶。又現印三昧耶等者。三昧耶印衆多。故
T1796_.39.0713b14: 云等也。供養及作佛等。皆作三昧耶誦三遍。
T1796_.39.0713b15: 作事多用處故等也。由作此法。即以此隨所
T1796_.39.0713b16: 作心能遍一切方所。警覺一切如來。由佛本
T1796_.39.0713b17: 願故。即皆警覺而作加持也。先念遍一切所。
T1796_.39.0713b18: 謂漫荼羅中。隨方面一切諸尊運心普遍。若
T1796_.39.0713b19: 深行者。即是漫荼羅諸尊悉地方示三昧耶
T1796_.39.0713b20: 也。次外喚弟子令彼護淨者。弟子先在門外
T1796_.39.0713b21: 喚之。請諸尊法。用二種使者成辦諸事眞言
T1796_.39.0713b22: 即得也。若最捷疾慧。一一用本眞言印別請
T1796_.39.0713b23: 亦得。令近門向壇立。又當先教彼如法潔淨
T1796_.39.0713b24: 也。此即請尊耳。次結界乃至發遣。皆在供養
T1796_.39.0713b25: 法中。准用即得也。既結護已爲授三歸。此三
T1796_.39.0713b26: 歸謂印法也。初印護身。次法輪印護諸身分。
T1796_.39.0713b27: 次具有一印下當説之。初印印頂。次印印支
T1796_.39.0713b28: 分。上云金剛有情也。由此三印故。即是住菩
T1796_.39.0713b29: 提心也。作法界法輪印時。彼當一心作自體
T1796_.39.0713c01: 者。謂行者運心作此法界時。即觀自身同於
T1796_.39.0713c02: 法界也。結印時。同彼印自體也。上法界自性
T1796_.39.0713c03: 印結之。彼法輪印次結。先想弟子髻中有阿
T1796_.39.0713c04: 字。然後以法界性印印之。以印案之。自誦眞
T1796_.39.0713c05: 言三遍或七遍也。次當以衣帛覆其面。師當
T1796_.39.0713c06: 發大悲心而愍念之。爲令彼永度生死開佛
T1796_.39.0713c07: 知見故。其弟子爾時。亦當自發殊勝無上願
T1796_.39.0713c08: 也。不空手作菩提圓滿故。謂彼弟子。欲令無
T1796_.39.0713c09: 上菩提速圓滿故。隨上中下力分辦。隨其所
T1796_.39.0713c10: 有供養諸佛本尊等。或持寶華等而獻之也。
T1796_.39.0713c11: 時師欲令弟子結護故。耳語教之。所謂令住
T1796_.39.0713c12: 菩提之心。別有説處也。彼既發菩提心。一心
T1796_.39.0713c13: 誠仰而住。師自作印。向其頂上著之更問
何印
T1796_.39.0713c14: 後令擲花。當記彼墮在何尊之處。就一處本尊
T1796_.39.0713c15: 之身。又有上中下左右之殊。隨彼所墮之處。
T1796_.39.0713c16: 而授彼相應印眞言也。弟子法教。如是作三
T1796_.39.0713c17: 昧耶故。一切與
爾時執金剛具徳。又復問
T1796_.39.0713c18: 此佛灌頂法。願佛自説者。請佛自説也。時佛
T1796_.39.0713c19: 住法界性中。告金剛手。諦聽一心。我説此法
T1796_.39.0713c20: 令修行者。於此法中自在得。所謂令得勝上
T1796_.39.0713c21: 教法也。此自在者。亦是速得義又是自在
T1796_.39.0713c22: 義。是義與上所云多財名自在義不同也。我
T1796_.39.0713c23: 説一切諸法教。所謂最上自在攝者。謂心有
T1796_.39.0713c24: 願求。悉能攝取自在滿願。如於一國自在所
T1796_.39.0713c25: 爲必成也。阿闍梨如來本形意加持作彼印
T1796_.39.0713c26: 者。隨彼上中下法。或作如來或蓮華金剛部
T1796_.39.0713c27: 等。隨彼所主之壇。而作彼形而爲灌頂也。如
T1796_.39.0713c28: 來本形加持。謂阿闍梨以如來性加持自身。
T1796_.39.0713c29: 如來性即是本體也。或用彼印。謂以印加持。
T1796_.39.0714a01: 想自身以阿字遍支分。此阿字即是法界之
T1796_.39.0714a02: 體性也。由此莊嚴故即同佛身。方喚弟子也。
T1796_.39.0714a03: 若是得定阿闍梨。或已得法驗者。所作任運
T1796_.39.0714a04: 成就。若不能如是者。當用印及想而作也。次
T1796_.39.0714a05: 引弟子將向大華王漫荼羅謂壇外先作
灌頂壇處也
四寶
T1796_.39.0714a06: 作大菩薩加持大瓶者。是中台四大菩薩所
T1796_.39.0714a07: 加持瓶也。以菩薩寶而用莊嚴也。次當作生
T1796_.39.0714a08: 一切支分印。而於弟子頂上灌之。凡灌頂時
T1796_.39.0714a09: 作此印。結已取瓶爲灌也。若不以此印者。則
T1796_.39.0714a10: 法式不具。令彼弟子。不能住菩提心則有退
T1796_.39.0714a11: 轉。與空灑香水無殊也。又復未灌頂前。於弟
T1796_.39.0714a12: 子頂十字縫上。想作闇字。其心中極想作阿
T1796_.39.0714a13: 字。又想阿字在於胸上。亦可但想阿字遍一
T1796_.39.0714a14: 切處用也。金色光髮冠坐白蓮華者。謂想彼
T1796_.39.0714a15: 弟子心中。作白蓮華開敷圓滿。毘盧遮那如
T1796_.39.0714a16: 來座於其上。然後灌之。經云。仁者。即是毘盧
T1796_.39.0714a17: 遮那如來也。若以此法而灌頂者。即是同於
T1796_.39.0714a18: 十方諸佛。灌以法水而授法王位也。不爾者
T1796_.39.0714a19: 徒灌而已。無能爲也
T1796_.39.0714a20:   密印品第九
T1796_.39.0714a21: 爾時毘盧遮那佛。觀察諸大會衆者。佛已略
T1796_.39.0714a22: 説灌頂儀法了。將欲更有所説故。隨觀察十
T1796_.39.0714a23: 佛土微塵等大會。非無因縁。謂將説如
T1796_.39.0714a24: 身密之印也。次即告金剛手。有印名爲如來
T1796_.39.0714a25: 莊嚴具同法界趣標幟同者。言一切佛以此
T1796_.39.0714a26: 爲莊嚴故。得成如來法界之身。若有衆生行
T1796_.39.0714a27: 此法者。以印加持故。亦同如來法界身也。此
T1796_.39.0714a28: 印者即是法界之標幟。以此印故。標示法界
T1796_.39.0714a29: 之體。即名法界幢也。諸佛其由此嚴身故。於
T1796_.39.0714b01: 一切大會中。建此無上大菩提標幟幢。能令
T1796_.39.0714b02: 八部等衆惡邪者遠而去之。善根性者。親近
T1796_.39.0714b03: 奉教修行也。汝可諦聽極善作意。吾今將宣
T1796_.39.0714b04: 説之也。世尊今正是時。佛今正是時者。此兩
T1796_.39.0714b05: 語有意也。初説迦羅之時。意言。今此四衆無
T1796_.39.0714b06: 有支葉。純是眞實堪受大法。如來應機而説。
T1796_.39.0714b07: 正是其時也。次三摩耶之時。即時分之時。今
T1796_.39.0714b08: 正是時。説法時也 爾時世尊住於無害身
T1796_.39.0714b09: 力三昧者。佛爲滿斯願故。復入三昧。此即是
T1796_.39.0714b10: 如來無量之身自在之力故。無能害也。住此
T1796_.39.0714b11: 三昧而發三明眞言。其明名爲無礙無害無
T1796_.39.0714b12: 等力也。由此三昧耶諸學者。得聽聞得入正
T1796_.39.0714b13: 法。若不作者即不合入壇。亦不合聽祕教也。
T1796_.39.0714b14: 若修此明即能得身淨語淨。所願滿足會於
T1796_.39.0714b15: 三身。故名爲三明也。三力者。謂三世力或是
T1796_.39.0714b16: 三平等力也。無等力者。即此三力也。其明次
T1796_.39.0714b17: 當説之耳
T1796_.39.0714b18: 南麼三曼多佛陀南。阿娑迷無等
怛哩三迷
T1796_.39.0714b19: 三麼曳即三昧
耶也
娑訶警發
T1796_.39.0714b20: 阿娑迷者。此明即以阿字爲首。即同諸佛法
T1796_.39.0714b21: 身無相離相。當知此法身是無與等比也。三
T1796_.39.0714b22: 迷者。謂佛三身。謂法報化合爲一身。教化衆
T1796_.39.0714b23: 生也。亦體同阿字之門。無相離相故言等也。
T1796_.39.0714b24: 三昧耶者是不可越義。是無等三等。諸如來
T1796_.39.0714b25: 之所同説也。佛住三昧。説此明無害無等力。
T1796_.39.0714b26: 由此明故能入三昧耶。此三昧耶即是誓願。
T1796_.39.0714b27: 猶如於勅。是三世佛本所要誓也。此法門難
T1796_.39.0714b28: 信難入難得聽聞。由法不可遇故也。以是故
T1796_.39.0714b29: 三世佛同説此眞言。以此三昧耶眞言加被。
T1796_.39.0714c01: 得入聽聞修行此法也。如尊之教不可違越。
T1796_.39.0714c02: 若不聞者。即不得入亦不得聽聞也。娑訶是
T1796_.39.0714c03: 警發義也。以此眞言警發諸佛。説此明時。諸
T1796_.39.0714c04: 佛即警發。而起加持行人也。此明力故能滿
T1796_.39.0714c05: 諸地能令修者得現三法。謂成就有三法。謂
T1796_.39.0714c06: 本尊之力眞言及印。此三法界即得成就
T1796_.39.0714c07: 也。次説手印之相也。不越三法道界者。此界
T1796_.39.0714c08: 是結大界之果。非駄都也。於界道當中而行
T1796_.39.0714c09: 故。名不越耳。今此中先説十二種合掌名相。
T1796_.39.0714c10: 凡諸印法。此十二極要。宜明記也。第一合掌。
T1796_.39.0714c11: 令當中心堅相著。十指頭稍相離少許開之。
T1796_.39.0714c12: 此名寧尾拏合掌此名堅實
心合掌也
第二次以十指
T1796_.39.0714c13: 爪相當齊等。以指頭相合。掌中心小不相著。
T1796_.39.0714c14: 名三補吒合掌此名虚
心合掌
第三又次以十指頭相
T1796_.39.0714c15: 合。指亦齊等。然掌内空令稍穹隆。名屈滿囉
T1796_.39.0714c16: 合掌此云如未
開蓮也
第四次以二地指二空指相著。
T1796_.39.0714c17: 餘指稍令開敷。名僕拏收間
合掌此名初
之蓮也
T1796_.39.0714c18: 五次又以兩掌仰而相並。令倶向上正相並
T1796_.39.0714c19: 鋪之。名嗢多若合掌
露也
第六次又並
T1796_.39.0714c20: 仰兩掌。與前相似。而令諸指相就稍令屈合
T1796_.39.0714c21: 之。如人掬水之状勿令大
屈也
此名阿陀囉合掌
T1796_.39.0714c22: 此云持
水也
第七次又令十指頭相叉。皆以右手
T1796_.39.0714c23: 指加於左手指上。如金剛合掌也此云歸
命合掌
梵音
T1796_.39.0714c24: 名鉢囉
摩合掌。第八次又以右手加左。
T1796_.39.0714c25: 反掌以十指頭相紋。亦以右手指加於左手
T1796_.39.0714c26: 指上。名微鉢哩哆合掌此云反叉
合掌也
第九次又以
T1796_.39.0714c27: 右手仰左手上。以左手覆在右手下。稍似坐
T1796_.39.0714c28: 禪人手相加之形。此名毘鉢囉哩曳薩哆合
T1796_.39.0714c29: 此云反背互
相著合掌
第十次仰二手掌。令二手中指
T1796_.39.0715a01: 頭相接而仰之。名哩曳合掌此名横柱
指合掌
T1796_.39.0715a02: 第十一次又倶覆二掌。亦以二手中指相接。
T1796_.39.0715a03: 名阿駄囉合掌此云覆手
向下合掌
第十二次又雙覆兩手。
T1796_.39.0715a04: 以二大指並而相接。十指頭向外。亦同名也
T1796_.39.0715a05: 亦云覆手
合掌也
今此三昧耶印。先合三補吒掌先以
手相
T1796_.39.0715a06: 遠漸近令相著掌
内稍空者是也
以二空指並而直竪之。勿令大
T1796_.39.0715a07: 低勿大傍側。正令二空指向上也其五指中小
指名地無名
T1796_.39.0715a08: 指爲水中指爲火頭指爲風大
指爲空左手爲定右手爲慧也
亦可左手小指爲檀
T1796_.39.0715a09: 度。以次向上數之頭指爲定。右手小指爲慧
T1796_.39.0715a10: 度。以次向上數之頭指爲智度。此三昧耶印。
T1796_.39.0715a11: 若初修行作諸善品之時。若先不作者。不合
T1796_.39.0715a12: 作諸法也。非直作此。亦須誦前眞言。作法。先
T1796_.39.0715a13: 以三摩耶印置頂上。誦前眞言一遍。置其印
T1796_.39.0715a14: 於右肩。次置左肩。次置心上。次置喉上。毎置
T1796_.39.0715a15: 時各誦明一遍。凡誦五遍而印五處也。然此
T1796_.39.0715a16: 眞言有何功徳耶。以此眞言故。能除宿障以
T1796_.39.0715a17: 淨自身。令身淨故外障亦淨。以外障淨故諸
T1796_.39.0715a18: 障皆不得入。此即爲大護也。由此不思議能
T1796_.39.0715a19: 護故。福任運増長罪自然除。諸佛警覺滿其
T1796_.39.0715a20: 所願也。又次法界生眞言曰
T1796_.39.0715a21: 南謨三曼多佛陀南。達摩駄都法界
薩嚩婆
T1796_.39.0715a22:
倶唅
T1796_.39.0715a23: 達麼駄都是法界也。法界者即是佛身。下句
T1796_.39.0715a24: 云我者。言我即是法界也。又此行者雖未能
T1796_.39.0715a25: 即體眞性。但作此印而誦眞言。亦即體同法
T1796_.39.0715a26: 界也。其印以二空指内掌中。以左右手地水
T1796_.39.0715a27: 火三指。壓而作拳。竪二風令直兩手各別作拳
而竪風指也
T1796_.39.0715a28: 先竪二指合當胸。即向裏而轉。令兩手指。從
T1796_.39.0715a29: 頂兩邊。各近左右頬頸。而向裏曳稍下曳之
T1796_.39.0715b01: 謂初竪指。稍令指頭向下。指背向裏。近頭頬
T1796_.39.0715b02: 漸漸指頭近下也。至心即散手也。凡誦眞言
T1796_.39.0715b03: 作印。喩如耕牛二牛同進不得前後也。次更
T1796_.39.0715b04: 作印。先作反背手合掌。以二地指反相勾
T1796_.39.0715b05: 加左
上也
餘水火風三指。以次亦反相勾訖。末後
T1796_.39.0715b06: 綟二空指。令至掌内相柱也。此是轉法輪印。
T1796_.39.0715b07: 由作此印故。令彼身心清淨。能現見十方佛
T1796_.39.0715b08: 轉法輪也。眞言曰
T1796_.39.0715b09: 南謨三曼多佛陀喃。伐折囉
怛麼
倶唅
T1796_.39.0715b10: 此眞言上已釋之
次作刀印者。刀喩利智。
T1796_.39.0715b11: 以能令除斷爲義。謂除惡見山峰也。如大山
T1796_.39.0715b12: 之峯撩亂甚多。煩惱亦爾。今作此刀印。由
T1796_.39.0715b13: 此印故如上
説之
即屈二風指。令指頭相對。以二
T1796_.39.0715b14: 空指並而壓捻之。令如大刀之形即是也。其
T1796_.39.0715b15: 眞言曰。南謨三曼多佛陀喃
大刀無垢法。
T1796_.39.0715b16: 現倶生身見截斷。如來信解生。無貪法生。此
T1796_.39.0715b17: 眞言梵音誦之。在經中。此已註義竟。如上説
T1796_.39.0715b18: 也。此眞言以初麼字爲心。是我義。又是五
T1796_.39.0715b19: 空點字。即是遍一切處義也。今此中意。正欲
T1796_.39.0715b20: 害此我見也。當知此刀印。即是諸佛大智。能
T1796_.39.0715b21: 斷絶諸見故。以刀截煩惱根。却即得無垢法
T1796_.39.0715b22: 現也。身見倶生之類。即是垢也。今斷是垢竟。
T1796_.39.0715b23: 即休息邪。未休息更有勝法。謂除是垢已。當
T1796_.39.0715b24: 生如來信解此義如
最初解
如來信解。謂是何法。謂
T1796_.39.0715b25: 無貪等善根也。由此故次生訶字。是中訶字
T1796_.39.0715b26: 爲因。爲除是因故。傍有長阿之點。即是一切
T1796_.39.0715b27: 法本不生故也。下有鄔故三昧。上有點爲大
T1796_.39.0715b28: 空。誦此者。能令行者滿三種身。以此字中有
T1796_.39.0715b29: 三義。即是法身現也。三藏云。西方尤祕印法。
T1796_.39.0715b30: 作時又極恭敬。要在尊室之中及空靜清潔之
T1796_.39.0715c01: 處。當澡浴嚴身。若不能一一浴者。必須洗淨
T1796_.39.0715c02: 嗽口。以塗香塗手等方得作也。又作時須
T1796_.39.0715c03: 正威儀。跏趺等坐。不爾得罪令法不得速成
T1796_.39.0715c04: 耳。即次作吉祥商佉印。先作空中合掌
屈二
T1796_.39.0715c05: 空指。以二風指壓之。令如商佉形。作印已。即
T1796_.39.0715c06: 近口吹之。如吹螺之法也。此是滿一切願吉祥
T1796_.39.0715c07: 法螺印。由作此印故。即滿一切善願。宣説大
T1796_.39.0715c08: 法。能令十方普得聞知。此即是寂靜涅槃印
T1796_.39.0715c09: 也。其眞言歸命同前 薩嚩哆遍一
切也
暗。此是眞
T1796_.39.0715c10: 言之心。一切法本來不生。上又有點。即是大
T1796_.39.0715c11: 空遍一切處也。此大寂涅槃之體性。萬徳寂
T1796_.39.0715c12: 然遍一切處也。次金剛不壞坐。印法先以二空
T1796_.39.0715c13: 指二地指皆相並。餘舒散如開剖之蓮。經云。
T1796_.39.0715c14: 令如鐸形也。次即改以地及空指相捻。中間
T1796_.39.0715c15: 六指並如舊舒散。其中火風指相合。水指單
T1796_.39.0715c16: 立即是也。此是蓮華之坐。亦名金剛座。猶坐
T1796_.39.0715c17: 此座故。能生諸佛。諸佛皆由此坐。即名吉祥
T1796_.39.0715c18: 之坐也。故名金剛不壞座也。眞言歸命如前
T1796_.39.0715c19: @a@h。此是眞言之心也。此長阿字爲行。傍二
T1796_.39.0715c20: 點爲三昧。爲令此法堅固故。故後有點也。然
T1796_.39.0715c21: 作拳法有其四種。第一如常作拳法大指竪
T1796_.39.0715c22: 之。此是一也。次以空指在於掌中而拳之名
T1796_.39.0715c23: 金剛拳。第二也。叉二手而合作拳。令十指出
T1796_.39.0715c24: 現於外。此名指在外拳。第三也並右指
加左
次以
T1796_.39.0715c25: 十指相叉。皆令十指頭在於掌内。此名二手
T1796_.39.0715c26: 拳。第四也亦右指
加左上
次作金剛印。二手皆屈水
T1796_.39.0715c27: 指向掌内。以二風指捻火指背。而不相合。此
T1796_.39.0715c28: 即金剛印也二空指並
而竪也
由此金剛印。能壞無智
T1796_.39.0715c29: 之城。一切不能壞也。其眞言歸命如前 呪
T1796_.39.0716a01: 體但有義如上
准説之
T1796_.39.0716a02: 次佛頂印。先作指向内拳。即申二中指令
T1796_.39.0716a03: 相並。次以二風指加於中指之背。而屈二
T1796_.39.0716a04: 空指令相並。即是也其指向内拳即
是指頭向内也
此大印名
T1796_.39.0716a05: 佛頂。結此印時即同仁者也。仁者謂
T1796_.39.0716a06: 如來也。謂作此印即同諸佛身也。此是眞言。
T1796_.39.0716a07: 亦是具三昧解脱義也。初爲因後爲果。因
T1796_.39.0716a08: 是如來之行。果即是佛也合加頂
上更問
次如來豪
T1796_.39.0716a09: 相印。以智手。爲出大指之拳。置於眉間即
T1796_.39.0716a10: 是也。作此印即同如來。豪相具足也。其眞
T1796_.39.0716a11: 言歸命如前 @a@h
ha@m
ja@h
以此不生之行
T1796_.39.0716a12: 淨一切因也。闍謂生不可得也。次作如來
T1796_.39.0716a13: 鉢印。左手持兩衣角其法取袈裟近手尖角及
肩之角繞臂迴入手中令二
T1796_.39.0716a14: 角如雙
耳也
仍以二手相重。令以右加左上。如坐
T1796_.39.0716a15: 禪手。引上令當臍。稍屈如重手承鉢之形即
T1796_.39.0716a16: 是也。作此即同如來。持此袈裟諸佛標幟
T1796_.39.0716a17: 之儀。亦能令一切非器衆生。皆堪爲法器
T1796_.39.0716a18: 也。眞言歸命如前 婆 是有義。即三有也。
T1796_.39.0716a19: 以本不生故即離三有。三有本來不可得也。
T1796_.39.0716a20: 除此三有而得如來眞實之有。謂諸佛法身
T1796_.39.0716a21: 也。次作施無畏手印。左手如前持衣二角。舒
T1796_.39.0716a22: 而當臍。右手指向上。而向外舒之。如拓物
T1796_.39.0716a23: 之像如瑜伽中釋
迦印即是也
若作此印。能除一切衆生種種
T1796_.39.0716a24: 怖畏。愛恚即時皆息。亦除彼未來種種大可
T1796_.39.0716a25: 怖畏也。其眞言歸命如前 薩嚩他。
誓那誓
T1796_.39.0716a26:
婆也那奢那上聲是除
恐怖也
遍是普義。即是遍
T1796_.39.0716a27: 一切處也。於一切處方便之中。而最爲勝皆
T1796_.39.0716a28: 能勝彼也。初離異生等煩惱。次離二乘煩惱。
T1796_.39.0716a29: 故重言之。即是勝中又勝也。如來以此之故。
T1796_.39.0716b01: 能遍一切處。普除一切怖惱也。次如來滿
T1796_.39.0716b02: 願手印。左手亦持衣角。展之如前。右手向外
T1796_.39.0716b03: 舒而下垂。如瑜伽中。寶生佛印也。作此印時。
T1796_.39.0716b04: 即以如來之力故。一切佛滿其所願。皆得成
T1796_.39.0716b05: 就也。眞言歸命如前 嚩囉駄
嚩折囉金剛
T1796_.39.0716b06: 怛麼
我也亦
身也
意云。願諸佛與我金剛
T1796_.39.0716b07: 身也。亦是授我大願之身也。此即是滿其所
T1796_.39.0716b08: 願。次怖一切爲障者印。以右手爲拳大指
出者
T1796_.39.0716b09: 舒風指竪之。當於眉間。以指頭柱眉間也。云
T1796_.39.0716b10: 等引者。謂作毘倶知形。其面如忿怒。而心住
T1796_.39.0716b11: 一境不動也。此一切佛大印。能現如來威猛
T1796_.39.0716b12: 大勢之力。恐怖一切爲障難者令其降伏。亦
T1796_.39.0716b13: 能滿一切衆生所願。行者結此印時。爲障者
T1796_.39.0716b14: 莫不四向馳散。乃至大力天魔軍衆亦自然
T1796_.39.0716b15: 退散。如來證菩提道時。以此印即能伏諸魔
T1796_.39.0716b16: 也。眞言歸命如前 摩訶嚩梨
伐底。駞奢
T1796_.39.0716b17: 嚩梨十力
駄婆

摩訶彌底&MT01414;
T1796_.39.0716b18: 發也。此眞言諸佛大力也。此大力是何等耶。
T1796_.39.0716b19: 即是如來十力。一切力中最大自在也。如來
T1796_.39.0716b20: 云何得此十力。謂從大慈而得此十力。故言
T1796_.39.0716b21: 此力從大慈所生也。次佛眼印。先爲拳。乃以
T1796_.39.0716b22: 空指壓風地二指其指屈之空指
捻其甲上也
而申水火指。
T1796_.39.0716b23: 用右手作之。作已。用此二指柱於其眼。先加
T1796_.39.0716b24: 右眼次加左眼。以此祕密方便能淨眼根。成
T1796_.39.0716b25: 就佛眼得見如來深密境界也。眞言歸命如
T1796_.39.0716b26: 前 伽伽那
嚩囉
迦盧拏
摩也
怛他
T1796_.39.0716b27: 掲多如來
斫吃芻
夫虚空雖無相無礙。而
T1796_.39.0716b28: 不能成辦大事。今此如來之空雖無所依。而
T1796_.39.0716b29: 能成就一切勝上之事。過彼虚空不可爲匹
T1796_.39.0716c01: 也。大悲體者。即是如來之眼。此眼從大悲生
T1796_.39.0716c02: 能生大悲也
次如來羂索印。先作十指向
T1796_.39.0716c03: 内之拳。即舒二風指。指端相柱。屈而相接圓
T1796_.39.0716c04: 環之状。其二空指亦以右壓左。雙内掌中即
T1796_.39.0716c05: 是也。此印能縛一切爲惡者。亦能壞彼令其
T1796_.39.0716c06: 除息諸惡也。眞言歸命如前 係係 此中
T1796_.39.0716c07: 有訶聲即是因也。兼有三昧義。此係是呼召
T1796_.39.0716c08: 聲也。謂呼此成佛之因也。此因以本不生故
T1796_.39.0716c09: 離因果。即令此因淨復淨。摩訶鉢奢即大
索也
T1796_.39.0716c10: 即此離相之因以本不生故離因果
相令此因淨而復淨之因是名大索
婆盧
娑嘮駄理
T1796_.39.0716c11: 如空也言此大索廣
普如空無所不遍也
薩埵駄都言此索廣普作何事
耶謂於有情中而持
T1796_.39.0716c12: 之除其
費慕呵迦癡也除
破癡也
怛他掲多
T1796_.39.0716c13: 信解生也亦是發諸佛本願也諸佛行菩薩道時時於大
惡盡度一切衆生今以此因要當成就果令除此癡使究
T1796_.39.0716c14: 竟於佛果恒
作佛事也
又此索者從何而生。謂從如來信
T1796_.39.0716c15: 解中生。信解義如經卷初已説。如來以此信
T1796_.39.0716c16: 解之力。普門示現種種類形或作大忿怒事。
T1796_.39.0716c17: 或爲持明之仙。具大力勢折伏攝受無量衆
T1796_.39.0716c18: 生。咸令獲於如來妙果。即是大索廣普同有
T1796_.39.0716c19: 情界義也。次作如來鉤印。先以左手空指。壓
T1796_.39.0716c20: 餘四指之頭令如環状。次以右手三指内於
T1796_.39.0716c21: 環中。右手大指加左大指之外。而屈入掌
T1796_.39.0716c22: 中。捻右手三指亦令如環状。舒右手風指。而
T1796_.39.0716c23: 稍屈第三節。令如鉤形即是也。作此鉤印。能
T1796_.39.0716c24: 召十方一切諸佛菩薩。皆令集會道場。亦能
T1796_.39.0716c25: 滿足十地之位。況餘八部之類未生善心者。
T1796_.39.0716c26: 而不來至耶。阿引行
薩嚩怛囉
鉢羅底
T1796_.39.0716c27: 訶多無礙義一
切所害也
怛他掲多
央倶舍
菩提折
T1796_.39.0716c28: 哩也二合菩
提行也
鉢唎布囉迦莎訶是涅槃義
是滿足也
 此
T1796_.39.0716c29: 中行者。謂由此行。能招諸佛大功徳海也。如
T1796_.39.0717a01: 世間鉤。則有處所分位。不能遍一切處而作
T1796_.39.0717a02: 鉤召。今如來鉤則不如是。普及一切無所不
T1796_.39.0717a03: 加。乃至能招大菩提果。以要言之。悉滿一切
T1796_.39.0717a04: 如來功徳。普召一切衆生亦令得此道也。故
T1796_.39.0717a05: 次句云遍一切害害即是鉤
取殘之也
遍害一切不調伏
T1796_.39.0717a06: 者皆令於菩提之行而趣妙果。而得滿足也。
T1796_.39.0717a07: 次如來心印。作法皆准於前。唯加舒火指。
T1796_.39.0717a08: 此所舒二指。皆屈第三節是也。眞言歸命如
T1796_.39.0717a09: 前 諾
那婆

T1796_.39.0717a10: 即是諸佛之智。此智不從他得。還從佛心生
T1796_.39.0717a11:
T1796_.39.0717a12: 次如來臍印。亦准於前加舒水指。凡舒三指
T1796_.39.0717a13: 亦屈第三節也。眞言歸命如上 阿沒㗚
T1796_.39.0717a14: 甘露
嗢婆

 甘露者智智之別名。
T1796_.39.0717a15: 能除身心熱惱。得而服之不老不死。可以喩
T1796_.39.0717a16: 於如來之智也。今以此智除一切衆生熱惱。
T1796_.39.0717a17: 令得常壽之身。此甘露味亦從佛心生也。次
T1796_.39.0717a18: 如來腰印。亦准如來鉤作之。内風指而舒水
T1796_.39.0717a19: 指爲異耳。此水指不須屈第三節也。是右手
T1796_.39.0717a20: 水指也。眞言歸命如前
T1796_.39.0717a21: 怛他掲多如來
蘇婆嚩
 當知此智印。即
T1796_.39.0717a22: 是從如來生也。凡印眞言皆自呼其義。他皆
T1796_.39.0717a23: 放此。次如來藏印。先作三補吒合掌空心
T1796_.39.0717a24: 風二指皆屈入掌中合指相
對當
其二手火指直申。
T1796_.39.0717a25: 而令指頭相合。二空指並而壓於風指。二手
T1796_.39.0717a26: 地指亦舒。勿指頭相到。而稍屈之皆令曲即
T1796_.39.0717a27: 是也 嚂嚂落落。囉是無垢義。上點是大
T1796_.39.0717a28: 空三昧也。第一除凡夫二乘障。第二住於如
T1796_.39.0717a29: 來甘露之空也。次二字傍二點是淨除義。第
T1796_.39.0717b01: 一除凡夫垢。第二除二乘垢也。次結大界印。
T1796_.39.0717b02: 准前如來鉤印法。但二手各擧水指。令直竪
T1796_.39.0717b03: 即是也更問之
不分明
此中大界者。謂從發大菩提
T1796_.39.0717b04: 心乃至成佛。於其中間不令間斷。不復生死
T1796_.39.0717b05: 不退菩提。即是大界義也。眞言歸命如前
T1796_.39.0717b06: 離相
三昧
音二羅
各乘相也
第一義也第一
義不可得也
離垢
T1796_.39.0717b07: 離縛
矩音
作也
離相
此等皆是三昧。如
T1796_.39.0717b08: 來以此諸三昧而爲莊嚴。更無過上。此是諸
T1796_.39.0717b09: 佛大界也
T1796_.39.0717b10: 次作大護印。准前如來藏印。申二水指令指
T1796_.39.0717b11: 頭相柱如峯。其二火指頭亦相拄而稍屈。微
T1796_.39.0717b12: 蓮環之状。又開二空指。相去二寸以下即
T1796_.39.0717b13: 是也。眞言曰 薩嚩怛他掲帝弊歸命一切
如來等也
薩嚩
T1796_.39.0717b14: 婆也微蘗帝弊能除一切怖障等也
亦是歎佛歸命也
毘濕嚩目
T1796_.39.0717b15: 契弊種種門也亦是巧妙之義
諸佛巧現種種功徳門也
羅嚩
遍也
謂一
T1796_.39.0717b16: 切時一切處
一切方所也
唅欠訶是因義欠是空義也點又是空
以此空淨一切因又復空者此空
T1796_.39.0717b17: 亦空
囉乞叉擁護也非但護於二乘亦護一切諸佛諸佛
由此故不捨有情常作佛事無有休息不住
T1796_.39.0717b18: 寂滅
麼訶麼㘑大力也即是如
來十種智力也
薩嚩怛他掲多如來
T1796_.39.0717b19: 奔抳也
寧囉社生也言此力從
如來功徳生也
䙖䙖第一
恐怖
T1796_.39.0717b20: 其障也第二爲令滿佛之
三徳故重言謂極怖之也
怛囉吒怛囉吒攝伏也伏内
外障又爲成
T1796_.39.0717b21: 佛法身故
重云之也
阿鉢羅
帝訶帝是無害也
無障義也
 此名無
T1796_.39.0717b22: 堪忍大護。由彼威光猛盛。如初生小兒不堪
T1796_.39.0717b23: 視烈日之光。亦此如是。一切不能堪忍而敢
T1796_.39.0717b24: 映奪之者。故名無能堪忍大護。以此護眞言
T1796_.39.0717b25: 之行者也 次如來普光印。二空指並而屈
T1796_.39.0717b26: 入掌中。二風指直竪各不相著
皆直竪之
二火指頭相合。
T1796_.39.0717b27: 稍闊其節如鈴鐸形。餘指同前即是也。眞言
T1796_.39.0717b28: 曰既命如前。闍嚩囉闍者生也嚩縛也羅相也側有
阿點與不生義同無相不生也
T1796_.39.0717b29: 摩履儞摩是我也有長阿聲履是想也
想義即觀也離有觀無觀也
怛他掲多。
T1796_.39.0717c01: 此是如來光也如來光以
從無相無觀等義中生也
次如來甲印。作三補吒
T1796_.39.0717c02: 合掌。以二風指傍置中指背上而並烈之是
T1796_.39.0717c03: 也。其眞言闕之更勘本。如來舌印亦闕之
勘本
T1796_.39.0717c04: 來舌眞言曰歸命如前 怛他掲多誓訶嚩二合
舌也
T1796_.39.0717c05: &MT01826;
達摩
鉢囉底瑟恥多
如來者
T1796_.39.0717c06: 即是如實也。猶如來舌常作如語不誑語不
T1796_.39.0717c07: 異語。以如是眞實故常住也 次如來語門
T1796_.39.0717c08: 印。准前印。即作三補吒合掌。即以水指風指
T1796_.39.0717c09: 頭聚合於掌内。以二空指並壓之其二地指
T1796_.39.0717c10: 二火指並直。而頭相並尖如蜂形即是也。眞
T1796_.39.0717c11: 言歸命如前 摩訶嚩迦怛囉二合此
是語也
毘濕嚩
T1796_.39.0717c12: 若耶種種巧
智也
摩訶駄耶大廣
謂此語從如來無
T1796_.39.0717c13: 量門巧慧而作。此智廣大無量也 次如來
T1796_.39.0717c14: 牙印。作三補吒合掌。屈二風指入於掌内。令
T1796_.39.0717c15: 指節背並是也。眞言歸命如前 怛他掲多
T1796_.39.0717c16: 設吒囉三合
牙也
囉娑囉娑味也味中之味故重
言之即如來法味也
T1796_.39.0717c17: 掲囉此字與前句相連前句未有阿聲與
阿相連也是勝上之義勝上之味也
三鉢囉博迦。
T1796_.39.0717c18:
怛他掲多
毘奢境界
三婆嚩生也謂此
勝上之味
T1796_.39.0717c19: 從如來境
界生也
T1796_.39.0717c20: 次如來四辯印。作三補吒合掌。以二風指勾
T1796_.39.0717c21: 曲。當二火指背上。頭勿相著即是也。如來由
T1796_.39.0717c22: 此印故。處衆無畏爲人演説正法。乃至於一
T1796_.39.0717c23: 字中含無窮義。此辯才不可窮盡也。眞言歸
T1796_.39.0717c24: 命如前 阿軫&MT01826;二合不
思議也
那歩
奇特
曷魯婆
T1796_.39.0717c25: 語之分段也
亦此奇特也
嚩迦三曼哆普至也。佛以一音説法。普至
一切衆生之前其所至處。各
T1796_.39.0717c26: 各自謂佛同我
音爲我説法也
毘輸清淨
薩縛囉言音也。由
所發言離語
T1796_.39.0717c27: 業麁惡等過。微妙清淨令
人樂聞故云清淨言音也
次如來十力印。屈地空
T1796_.39.0717c28: 指在掌中。令頭聚合相柱。餘指作三補吒合
T1796_.39.0717c29: 掌是也。眞言歸命如前 是三徳也。摩是空也。
點是三昧也。闍是生
T1796_.39.0718a01: 義又招召也。更問得招。此印能持如來十
力也。此之三字合在句後。如大本中也
T1796_.39.0718a02: 嚩蘭伽十力身分也。其蘭字以上是十力。即
此蘭字長阿聲。與伽相連是身分也
陀羅
T1796_.39.0718a03: 即是由此智印之力能持如來十力支分也
T1796_.39.0718a04:  次如來念處印。作三補吒此皆如未剖之蓮。
極空中合掌也。更
T1796_.39.0718a05: 撿前文勿
令錯也
以二空二風。聚相捻即是也。其捻
T1796_.39.0718a06: 法。當令四個指指甲相到耳。眞言歸命如前
T1796_.39.0718a07: 怛他掲多悉密
丁以反念也
如來念也
薩埵係多
T1796_.39.0718a08: 衆生利
益也
弊庾
駄掲
生也
起也
伽伽那三麼虚空
生也
T1796_.39.0718a09: 阿三麼無等
言此念與虚空等不可限量。然
T1796_.39.0718a10: 又虚空不得爲比。故復云無等也。所以然者。
T1796_.39.0718a11: 虚空無所有性。不能爲一切衆生作大利益
T1796_.39.0718a12: 也。次一切法平等開悟印。作三補吒合掌。
T1796_.39.0718a13: 以二水二空指聚而相捻即是也。眞言歸命
T1796_.39.0718a14: 如前 薩嚩達摩三曼多一切法
平等也
鉢囉補多
T1796_.39.0718a15: 得也至得一
切平等也
怛他掲多如來也正義
謂如去也
奴掲多隨也如
也。謂
T1796_.39.0718a16: 隨諸如來也。同彼
得如是開悟也
次如意摩尼普賢印。所以名
T1796_.39.0718a17: 普賢者。以此菩薩所有三業普皆賢善。諸佛
T1796_.39.0718a18: 菩薩之所讃歎故也。其印作三補吒。以二風指
T1796_.39.0718a19: 轉加二火指之背後。當節令圓是也。餘如常。
T1796_.39.0718a20: 眞言歸命如前 三曼多奴掲多平等
望也
吠囉闍
T1796_.39.0718a21: 無垢也
無塵也
達摩涅闍多法生也言此無
垢從法而生也
摩訶摩訶此義
重言
T1796_.39.0718a22: 此猶如言天中之天也。諸菩薩等供養於佛。佛轉供養普
賢。猶普賢身與三世佛等故。此即大中之大。供養中供養
T1796_.39.0718a23: 也故
重言
次慈氏印。作三補吒。而屈二風指。令指
T1796_.39.0718a24: 頭至火指根下。二空指並而厭之。餘如常。此
T1796_.39.0718a25: 印如窣都波形者。以持一切如來法身塔故。
T1796_.39.0718a26: 猶如觀音持佛身也。眞言歸命如前 阿誓
T1796_.39.0718a27: 古云阿逸多。此呼其名也。其義謂無勝也。
一切愛見煩惱乃至二乘等無有勝之也
社耶
T1796_.39.0718a28: 也。於無勝中
而得其勝也
薩嚩薩埵一切衆
生也
阿世耶
奴掲多
T1796_.39.0718a29: 知心起也。起即是知義也。謂知一切衆生
性也。字阿闍梨云此是彌勒種子字也
T1796_.39.0718b01: 次虚空藏印。虚心合掌。以二空指並屈入於
T1796_.39.0718b02: 掌中是也。眞言歸命如前 阿迦奢
三曼多
T1796_.39.0718b03: 等也等於
虚空也
奴掲多得也前云知義起義。此
中云至得義亦相會也
髀質哆嚂
T1796_.39.0718b04: 麼嚩二合也此麼即是點。以
加囉字之上即爲多藍也
髀質多是種種義。
麼嚩羅是衣義也
T1796_.39.0718b05: 著也。謂著種種衣也。如虚空無色而能現種種形。此
菩薩亦爾。猶如虚空而能滿種種願現種種形利益衆
T1796_.39.0718b06:
次除蓋障菩薩印。三補吒合掌。以地水指
T1796_.39.0718b07: 皆屈入掌中。餘如常其地水指合
甲相柱也
眞言歸命如前
T1796_.39.0718b08:  阿。薩埵係多阿是能除義。係多是利
益義。謂利益衆生也
驃也
T1796_.39.0718b09:
&MT01169;&MT01169;&MT01169;&MT01169;是除義。亦是開發
其善性令現也。
T1796_.39.0718b10: 如上所謂除著除其何事。謂除四垢也。凡夫愛見垢一也。
聲聞垢二也。縁覺垢三也。菩薩垢四也。除衆生垢故入聲
T1796_.39.0718b11: 聞位。除聲聞垢故入縁覺位。
乃至除菩薩垢故入清淨位也
次觀音印。初作開
T1796_.39.0718b12: 剖合掌。以空指地指聚而相捻。餘六指散之。
T1796_.39.0718b13: 其火風指皆並相著。水指獨立即是也 薩
T1796_.39.0718b14: 嚩怛他掲多如來
阿嚩盧羯多觀也謂如
來之觀也
迦盧拏
T1796_.39.0718b15:
未耶體也言以大悲爲體也。身
心内外純以悲爲身也
囉囉囉三垢
䙖闍
T1796_.39.0718b16: 若也反。此䙖字謂行解脱大空爲
三也。闍是生義謂從縁生法也
此中如來觀者。言
T1796_.39.0718b17: 菩薩雖未成佛。而見等同於佛。由見蘊性故
T1796_.39.0718b18: 得觀名也。唯以悲爲體。此悲從離三毒得無
T1796_.39.0718b19: 貪等三善根。而生成三解脱也。故有三囉字
T1796_.39.0718b20: 也。次大勢至印。作三補吒合掌。屈十指相
T1796_.39.0718b21: 柱令周圓。如未*剖之蓮也。此未開蓮。即是如
T1796_.39.0718b22: 來寶篋。猶開敷已而却合故。眞言。瞻是生
T1796_.39.0718b23: 是等智
也更問
離世間主又超菩薩生住平等智中
T1796_.39.0718b24: 也 次多羅菩薩印。先作指向内相叉拳
T1796_.39.0718b25: 合掌。即竪二風指頭相合如針。二空指並
T1796_.39.0718b26: 竪壓之即是也。眞言曰 多㘑呼彼
多利尼
T1796_.39.0718b27: 上聲。渡也。猶如渡人
於大河置於彼岸上也
迦嚧拏
嗢婆生也。由
此菩薩從
T1796_.39.0718b28: 悲而生。亦渡衆
到於悲處也
次毘倶知印。如前向内作拳
T1796_.39.0718b29: 合掌。其二風指亦竪之。但參差相壓。令右指
T1796_.39.0718c01: 壓左即是也。其形勢大同多羅。但參差指爲
T1796_.39.0718c02: 殊耳。眞言 薩嚩婆也一切恐
怖也
怛囉薩儞亦是恐
怖也。
T1796_.39.0718c03: 於一切恐怖之中。又以恐怖而恐怖之。令彼退散也如見
不調伏者。又以剛強殘威勢而降伏之。令不得爲非也
T1796_.39.0718c04: 三義
如上
泮吒也是破壞義令彼
諸怖退散也
此眞言毘倶胝
T1796_.39.0718c05: 持誦母者。於諸持誦之中猶如於母。功能最
T1796_.39.0718c06: 尊也 次白處菩薩印。雙屈二水指入掌。其二
T1796_.39.0718c07: 空指亦並而屈之令相到。餘作三補吒合掌。
T1796_.39.0718c08: 眞言 怛他掲多肥舍耶如來境
界也
三婆嚩生也言
從如來
T1796_.39.0718c09: 境界
生也
鉢曇摩
摩里底鬘也嚴身具也。此即能生諸佛
佛功徳以爲莊嚴。莊嚴法身也
T1796_.39.0718c10:  次馬頭印。作三補吒。屈二風指合甲。去空指
T1796_.39.0718c11: 根下。挾一麥許不相著。其二空指並竪。稍仰
T1796_.39.0718c12: 其甲頭是也。眞言 佉駄耶噉也言噉
食諸障也
畔闍打碎
T1796_.39.0718c13: 薩破吒也莎訶謂打撃此障
令四散也
次地藏菩薩印。
T1796_.39.0718c14: 作向内相叉合掌作拳。申地水指令頭相合
T1796_.39.0718c15:
二空指直並而竪之。眞言 訶訶訶離三因
也。謂
T1796_.39.0718c16: 聲聞縁覺菩薩之因也。凡此中諸眞言。皆
自説本尊之徳行。此總持地藏菩薩之徳也
蘇哆奴妙身
也。
T1796_.39.0718c17: 内身極淨故名
妙身即法身也
莎訶 瑜伽者住謂行者作
如是印也
次聖
T1796_.39.0718c18: 者文殊印。先作三補吒。以二火指反壓二水指
T1796_.39.0718c19: 之背。二風指屈之。與空指頭相捻即是也。眞
T1796_.39.0718c20: 言 係係此中訶聲因也謂離二因即是超
度二乘境界也。亦是呼召之聲也
倶摩囉
T1796_.39.0718c21: 童子也。破壞諸魔
亦名倶摩囉
毘目底解脱
鉢他悉他以
T1796_.39.0718c22: 道也言住何處。謂
住解脱之道也
薩末囉
未羅
鉢囉底惹
T1796_.39.0718c23: 而戰反。昔所願也今念昔所願也尊者昔所願。悉
渡一切衆生令與我無異事。是故今當憶昔誓故也
T1796_.39.0718c24: 光網菩薩印。以左手作拳。而申風指稍屈第
T1796_.39.0718c25: 三節。令如鉤形。空指竪壓火指即是也 係
T1796_.39.0718c26: 係倶末羅釋如
摩耶掲多摩耶幻也。掲多知也
知一切法如幻也
T1796_.39.0718c27:
婆嚩悉他以
住也了知。諸法皆如幻故。
即住諸法實性本性中矣也
T1796_.39.0718c28: 次無垢光印。舒左手一切指。皆令稍屈第三
T1796_.39.0718c29: 節即是也空指亦竪並
小似屈而已
眞言 係
倶摩羅
T1796_.39.0719a01: 質多囉種種
掲底行也謂種
種行也
倶摩囉謂本誓願。當普
門示現身種種。
T1796_.39.0719a02: 以種種行而利一切。或現童子
身或現壯年身或現老年身也
摩奴薩末囉憶昔所願
也。聖者
T1796_.39.0719a03: 昔於佛前立此願。
願願如此願當憶念之
T1796_.39.0719a04: 次繼室尼印。先以右手作拳。而申火風指令
T1796_.39.0719a05: 並合直竪。其空指亦竪而相並也。眞言 係
T1796_.39.0719a06:
倶摩梨童子作女聲呼也亦
是文殊之三昧也

T1796_.39.0719a07: 反與
願也
末羅
補羅底然本願也。此意言。尊者於
文殊處。所得勝願本所
T1796_.39.0719a08: 願妙願。今
亦授與我也
次鄔波繼室尼印。先右手作拳
T1796_.39.0719a09: 而直申火指。其大指亦竪之如常大指向外之
拳。但申中指耳
T1796_.39.0719a10: 言 頻
穿也若那智也前句末有阿聲相連即
是無智也。言以妙惠穿以
T1796_.39.0719a11: 無智。達
於實相也

倶摩哩鷄童女也亦是三昧。
以女聲而呼名之也
T1796_.39.0719a12: 次地惠幢印。先以左手作拳亦是大指
在外之拳
而申地
T1796_.39.0719a13: 水二指即是也 係
薩末囉憶念
若那智也
言當
T1796_.39.0719a14: 憶此
智也
計都幢也由此妙惠幢故摧諸魔
今當憶念令我亦爾矣也
次召請印。
T1796_.39.0719a15: 以上來五菩薩。皆文殊使者也。右手作拳
T1796_.39.0719a16: 大指在
外者也
而屈風指令圓屈如鉤。與空指頭少許
T1796_.39.0719a17: 不相到即是也。眞言 阿迦哩囇
招召也召
請也攝召
T1796_.39.0719a18: 也。皆是鉤
來至此之義
薩鑁倶嚧一切作也。一切取與等皆
是也。謂如尊者文殊所招
T1796_.39.0719a19: 召之事。
皆當作之
阿然矩忙囉寫指此聖者
之身也
 次諸奉教
T1796_.39.0719a20: 亦是文殊奉教者。
與使者少異也
先作向内相叉合掌拳。而
T1796_.39.0719a21: 申二風指。頭相合而屈第三節。二空指亦竪
T1796_.39.0719a22: 並也。眞言 阿行也。傍有點。
謂示忿怒形也
微三昧耶儞曳
T1796_.39.0719a23: 滿願也。希有之事無所不成也。能令一切希
有奇特之事皆得滿也。曳聲即指此尊者也
次憍都褐
T1796_.39.0719a24: 羅菩薩議謂除疑也。或除垢也。如大衆人皆有所
疑怪之事不能決了此菩薩即往其所而斷其
T1796_.39.0719a25: 疑網以能爲不請之友常斷一
切衆生疑惑。故以爲名也
 其印作向内相叉拳
T1796_.39.0719a26: 合掌申二火指頭相合。屈第三節即是也二空
指如
T1796_.39.0719a27: 常在外
竪也
 肥末底無惠也謂所
不了知也
駄迦截斷也。截
斷無知令智
T1796_.39.0719a28: 惠生也亦是決斷之義也又是斷壞之
義。猶如能斷金剛般若之義
施無畏菩薩
T1796_.39.0719b01: 印。作施無畏手。瑜伽中如釋迦
印也
申臂向上。令
T1796_.39.0719b02: 掌外向即是也。此印示行五法也。地爲信水
T1796_.39.0719b03: 爲進火爲念風爲定空爲惠。諸佛菩薩以身
T1796_.39.0719b04: 口説法。今此印是表此五根力也。眞言 阿
T1796_.39.0719b05: 婆演駄駄 即是無畏施也。以何法施無所
T1796_.39.0719b06: 畏耶。謂住阿字門離一切生。尊者所願已滿。
T1796_.39.0719b07: 我等未得。願施我及一切衆生也 次除惡趣
T1796_.39.0719b08: 印。即如前舒手令掌向上。而令向上擧之即
T1796_.39.0719b09: 是也。眞言 阿驃波庾
駄羅拏
薩埵駄都
T1796_.39.0719b10:
此義者以一切衆生無始以來。以無明
T1796_.39.0719b11: 故常在三惡趣中。今聖者已得如是五力。願
T1796_.39.0719b12: 擧之令得清昇也。所以者何。尊者已自能拔
T1796_.39.0719b13: 出。亦當擧一切衆生界也次救護惠菩薩印。如
T1796_.39.0719b14: 前舒手置心。當以掌向身而掩自心。大指稍
T1796_.39.0719b15: 竪向上耳。眞言 係離因也又呼召
警發之義也
摩訶摩訶
T1796_.39.0719b16: 大尊中
之尊也
薩末羅鉢囉底然本願也。本願除一切
苦。以除苦故云爲救
T1796_.39.0719b17: 護。今呼彼名令憶本
所願。而救護一切也
次大慈生菩薩印。如前
T1796_.39.0719b18: 無畏施手。以空風指相捻。如人持花之状。
T1796_.39.0719b19: 餘三指竪而向上即是也。眞言 薩嚩自也制妬
T1796_.39.0719b20:
特掲
生也言此慈從自心生不從他得故名大
慈謂從自性清淨心生不從大種心生故
T1796_.39.0719b21: 名自心
生也
次悲念菩薩印。如前舒手覆掌掩心。而
T1796_.39.0719b22: 屈中指當心而拄之是也。眞言 迦盧拏
T1796_.39.0719b23: 二合更
問界也
尼多上念
此意言尊本願除一切
T1796_.39.0719b24: 苦。今當憶念也。然此菩薩名悲念者。意由未
T1796_.39.0719b25: 盡。其意者言。此菩薩繋屬於悲也。如人被他
T1796_.39.0719b26: 執持故不得自在。此菩薩身心繋屬於悲。爲
T1796_.39.0719b27: 悲所持故不得自在也。又如人役屬於王不
T1796_.39.0719b28: 得自在。此菩薩亦爾。常爲悲所牽不得自在。
T1796_.39.0719b29: 猶此義故。當念本願救一切衆生耳 次除
T1796_.39.0719c01: 一切熱惱菩薩印。作與願手即是也。謂舒
T1796_.39.0719c02: 右手仰掌垂下之。如瑜伽中寶生佛印也。眞
T1796_.39.0719c03: 言 係
嚩囉駄與願也以離因之法而
滿一切衆生。願也
嚩囉補囉
T1796_.39.0719c04: 補多二合。先得也。若不先得所願。云何能授與人耶。
猶先得所願皆自滿足故。今憶本所願。而與一
T1796_.39.0719c05: 切衆生。令除一切熱惱也。所以者何尊者本立誓願志求
佛道。今已得之故當憶本所願廣度一切衆生。皆令入佛
T1796_.39.0719c06:
T1796_.39.0719c07: 次不思議惠菩薩印。以施無畏手。空風指相
T1796_.39.0719c08: 捻如執珠之状也其手當側之如擬人合指捻珠。珠
向上也。又中指稍相離而向内。
T1796_.39.0719c09: 餘二指並
竪之也
 薩縛阿奢一切
願也
跛梨補囉滿也。謂令
滿一切衆生
T1796_.39.0719c10: 種種勝願如
如意珠也
 次地藏菩薩旗印。先作指向内
T1796_.39.0719c11: 相叉拳。申二火指竪之。令指頭一寸許不相
T1796_.39.0719c12: 到即是也二空並
竪如常
計覩是旗也。此印如旗也
T1796_.39.0719c13: 眞言 訶訶訶三因
如上也
吠薩末羅希有也。一切
有情常有我
T1796_.39.0719c14: 想惱。截念之我想即除。此
爲希有也。亦是希奇義也
次寶處菩薩印。右手
T1796_.39.0719c15: 作拳大指在
即舒地水火指並竪之即是也
T1796_.39.0719c16:
摩訶摩訶大中
大也
所以名寶處者。如寶生
T1796_.39.0719c17: 於海。從彼處生故名寶處也。如寶在海。從彼
T1796_.39.0719c18: 而有故得名也 次寶手菩薩印。右手作拳。
T1796_.39.0719c19: 以空指壓諸指而直申水指竪之即是也。眞
T1796_.39.0719c20: 言 囉怛奴二合
寶也
嗢婆縛出也寶從手出也。言此
聖者從寶而生。從何寶
T1796_.39.0719c21: 生耶。謂從菩
提心寶而生也
次持地印。作二手背反相叉合
T1796_.39.0719c22: 掌。右仰左覆指頭相壓。即以大小指相糾也
T1796_.39.0719c23: 謂左手大小指向上而以右
手大小指向下相句壓即是
眞言 陀羅尼地也。以
地能持
T1796_.39.0719c24: 一切物故
以爲名也
陀囉持也。持諸佛地荷負衆生。故以
爲地。亦令衆生皆得此地名也
次寶
T1796_.39.0719c25: 印手菩薩印。先作向外相叉拳。申二火指令
T1796_.39.0719c26: 頭相拄。大小指皆並竪之。其二風指當中指
T1796_.39.0719c27: 背。而句屈之。勿令著中指背。状如五股金剛
T1796_.39.0719c28: 即是也。眞言 羅怛那二合
寶也
涅誓多生也從諸如
來寶而生也
T1796_.39.0719c29:  次堅固意菩薩印。如前五股之状。令諸指
T1796_.39.0720a01: 頭併相著即是也。眞言 縛誓羅三婆縛從金
剛生
T1796_.39.0720a02: 也。亦從於金剛不可破壞
智印而生。故以爲名也
次虚空無垢菩薩印。作三
T1796_.39.0720a03: 補吒。以空風指頭相捻令合聚是也與如來
刀印同
T1796_.39.0720a04: 眞言 伽伽那
阿難陀無量
娯折羅行也無量
行同虚空
T1796_.39.0720a05: 故名
 次虚空惠印。如前轉法輪印同也。眞言
T1796_.39.0720a06: 折羯羅
伐底
言聖者先以得是法輪。
T1796_.39.0720a07: 願爲一切衆生故。轉此法輪也。次清淨惠
T1796_.39.0720a08: 菩薩印。作三補吒。雙屈二空入掌。以二風壓
T1796_.39.0720a09: 其背上其風指環屈。令
甲相向即是也
 達摩
三婆嚩
言此
T1796_.39.0720a10: 菩薩得自在同佛境界從法而生。故名法生
T1796_.39.0720a11: 也。謂從自性清淨之法而生也 次行惠菩
T1796_.39.0720a12: 薩印。同觀音蓮華印即是也空地相捻六指
開敷如上也
眞言
T1796_.39.0720a13:  鉢曇二合蓮
花也
阿頼耶藏也藏即菩提心也。
從彼胎藏而生也
T1796_.39.0720a14: 安惠菩薩或云住惠
審也
作向内相叉拳合掌。申二
T1796_.39.0720a15: 風指竪之。頭邊少許勿相著即是也二空並
竪也
T1796_.39.0720a16: 此與多羅菩薩相似。但小開耳與前異
更問
眞言
T1796_.39.0720a17: 若那
嗢婆縛生也從智
而生
次執金剛。如前作
T1796_.39.0720a18: 五股印。其二風指去火指上節一麥許即是
T1796_.39.0720a19: 也。眞言 室戰荼戰字有遮聲。是生死義。謂離生死
也上有鮎是大空言此生死同於大
T1796_.39.0720a20: 空也荼是戰敵義也。猶離生死等於大空。
是以無能對敵之者也。句義戰荼是暴惡也
摩訶盧瑟
T1796_.39.0720a21: 大忿怒也。如上所説無
能敵者。所以爲忿也
長聲同前
三解脱也
以如上之法
T1796_.39.0720a22: 恐怖衆生。令離生死得三解脱也 次摩麼鷄
T1796_.39.0720a23: 印。如前五股金剛。其二空指二地指皆入掌
T1796_.39.0720a24: 中。亦右壓左。即如前向内叉合掌無異。但火
T1796_.39.0720a25: 風指如金剛也金剛
母也
 怛栗吒怛栗吒此中多聲。
即是平等同
T1796_.39.0720a26: 於如如理。是三昧也是離我慢也。住此如如。
所有我慢自然無也。再言之者最極之義意也
社也底
T1796_.39.0720a27: 勝也。謂以如如無我之法。降伏一切
障難。令恐怖而伏之。即是戰勝義也
次金剛商佉
T1796_.39.0720a28: 羅。是金剛連璅也大智之
璅也
如前作轉法輪印是。
T1796_.39.0720a29: 以地水火風指相句。即向下旋轉向裏轉之。
T1796_.39.0720b01: 當於胸前令二空指向外。其二空亦令右壓
T1796_.39.0720b02: 左相勾也。眞言 䙖三稱
如前
畔陀畔陀縛也。謂離
二種縛。即
T1796_.39.0720b03: 是煩惱所
知縛也
母吒也母陀也如壯士捉縛無力人戻
至頸令身分破壞。令碎
T1796_.39.0720b04: 二障亦復如是。
故以爲義
伐折嚕金剛
駄吠生也從於大
智而生也
薩縛
T1796_.39.0720b05: 怛囉一切
處也
鉢羅底呵低無有能
害也
次金剛月黶
T1796_.39.0720b06: 忿怒印。此金剛在佛額豪相而生。故以爲名
T1796_.39.0720b07: *豪相明淨猶如滿月。故號月黶也。如前五股
T1796_.39.0720b08: 金剛印。屈二風如勾而捻二空。令少屈不相
T1796_.39.0720b09: 捻著即是也與前
異也
 頡唎二合。離因無垢傍
有點極忿義也

T1796_.39.0720b10: 泮吒極令
除故
T1796_.39.0720b11: 次金剛針印。作向内相叉拳竪二風指頭相
T1796_.39.0720b12: 著令如針状。其二空指並屈而入掌中。眞言
T1796_.39.0720b13:  薩嚩達一切
法也
涅鞞達儞穿也以金剛慧針。
貫達一切法也
T1796_.39.0720b14: 伐折囉素胎金剛針也。以何物穿
之。謂以金剛智針也
嚩囉提與願也猶
先願力故
T1796_.39.0720b15: 今得此願。亦當令一
切衆生皆達諸法源也
次金剛地捧印。作向内相
T1796_.39.0720b16: 叉拳。二空並竪之爲拳。並二肘相近稍高竪
T1796_.39.0720b17: 之。以象槌形也擧向右邊。如
欲瞋打状也
眞言 薩普吒
T1796_.39.0720b18: 散也。以金剛慧槌撃三
毒縛。令散分破壞也
三婆生也。誰能作此
事謂從金剛生
T1796_.39.0720b19: 者乃能
作也
次難勝金剛印。右手作拳。竪風指而當
T1796_.39.0720b20: 心上。左手作拳皆大指
在外
直舒臂。令拳稍高與
T1796_.39.0720b21: 頭齊也。以一切魔不能嬈亂勝之故得名也。
T1796_.39.0720b22: 眞言 杜達里沙去難降
伏也
摩訶盧瑟拏大忿怒也
以何法而
T1796_.39.0720b23: 伏衆魔。猶有
大忿怒也
佉陀耶食也食一切煩
惱等障結也
薩嚩怛他掲多
T1796_.39.0720b24: 阿曳然一切如
來教也
倶盧奉也。謂奉一切如來
教當隨教勅而作也
次相
T1796_.39.0720b25: 向金剛。猶與難勝相對挾門。故得名也。其印
T1796_.39.0720b26: 如上唯翻右
爲左耳
 係
阿毘目佉相向
摩訶鉢囉
T1796_.39.0720b27: 戰荼極大暴
惡也
佉駄耶
緊只羅拽細何不急
速也
三昧
T1796_.39.0720b28: 本誓
摩奴薩末羅憶念也。本於一切如來前。立三
昧耶誓。噉一切煩惱。今何不憶
T1796_.39.0720b29: 本所願急
速作之也
次如前佛鉢印。即是釋迦佛鉢印
T1796_.39.0720c01: 也。眞言 薩嚩吉隷鑠一切煩
惱也
涅蘇達儞掘也
如利
T1796_.39.0720c02: 钁直下
令徹底
薩嚩達摩一切
法也
鉢囉鉢底得也謂於諸法
而得自在也
T1796_.39.0720c03: 伽那三摩虚空等也。以於諸法得自在故
等於虚空。以此法而掘煩惱也
次如前
T1796_.39.0720c04: 毫相印。即釋迦*豪相印也。次以右手五指。
T1796_.39.0720c05: 聚捻之置於頂上。此即一切佛頂印也。眞言
T1796_.39.0720c06:  鑁鑁鑁音嚩也。二嚩謂煩惱
所知之縛悉令如空也
䙖䙖䙖離三因得三
空證三昧也
T1796_.39.0720c07:  次左手作拳舒風指火指。以空指壓地水指
T1796_.39.0720c08: 甲爲刀鞘。其右手亦如是作之爲刀。内刀鞘
T1796_.39.0720c09: 中。即不動尊印也。其鞘手仰刀手覆也 降
T1796_.39.0720c10: 三世印。如五股金剛
次佛眼印。作三補
T1796_.39.0720c11: 吒。雙屈地水入掌。竪二火令如針二風指
T1796_.39.0720c12: 轉。捻二火指第三節上。由如眼形。二空指並
T1796_.39.0720c13: 竪稍屈。令當二中指下。使指頭如竪眼之形。
T1796_.39.0720c14: 即是三昧也。其地水指如向内合掌之法。如
T1796_.39.0720c15: 前名爲佛母印。此中名佛頂印。亦名佛菩薩
T1796_.39.0720c16: 母印也。次白傘佛頂印。散舒左手。令指頭
T1796_.39.0720c17: 相去各寸許。以爲傘。右手作拳。而竪風指爲
T1796_.39.0720c18: 柄。以柄柱左掌心是也凡言作拳者皆大
指在外他皆放此
眞言
T1796_.39.0720c19: 如前耳。次作勝佛頂印。如前刀印是也。謂
T1796_.39.0720c20: 作三補吒。火指竪合。風空相捻即是也 次
T1796_.39.0720c21: 最勝佛頂。如前轉法輪印即是也。次除業
T1796_.39.0720c22: 佛頂。如前鉤印即是也。謂作向内相叉合掌。
T1796_.39.0720c23: 而屈右手風指令如鉤形。二空亦右絞壓左。
T1796_.39.0720c24: 今單手。即右手爲拳。竪風指稍屈上節 次
T1796_.39.0720c25: 火聚佛頂印。同前佛頂印也 廣生佛頂印。
T1796_.39.0720c26: 如前五股金剛印也 次發生佛頂。作蓮華
T1796_.39.0720c27: 即前觀
音印也
無量音聲佛頂。作商佉印如前
T1796_.39.0720c28: 謂三補吒雙屈二
空以風並壓之
次*豪相印。以右手爲拳。
T1796_.39.0720c29: 便以風指於眉間柱之。名眞陀摩尼。即是毫
T1796_.39.0721a01: 相印也 佛眼印如前佛母印作之。是中少
T1796_.39.0721a02: 許異者。謂開空指令去火指背。一麥許不相
T1796_.39.0721a03: 著。如似五股之形即是也 次無能勝明王
T1796_.39.0721a04: 印。右手如執蓮華印風空指頭相捻。火指垂屈
當中。地水指正竪即是也
T1796_.39.0721a05: 舒左手五指向上。而向外托之指頭舒
散也
其手稍
T1796_.39.0721a06: 令高於頭即是也。其立如前鉢栗底丁也
哩也
T1796_.39.0721a07:  次作内相叉拳。其二空指相並而爲拳。極
T1796_.39.0721a08: 相離開而屈之。其節如鉤。此名爲口状也。即
T1796_.39.0721a09: 是無能勝明妃印也 次舒右手而托右頬。
T1796_.39.0721a10: 稍側頭就手少許相去即是淨居天印此是思惟
手也一名
T1796_.39.0721a11: 自在
次同前自在天。舒右掌。其中指稍亞頭
T1796_.39.0721a12: 向裏共頭指稍作烈形也。即普花天子印手當
胸前
T1796_.39.0721a13: 側之次脱
一天子印
次亦如前舒右掌。而以風空相捻。如
T1796_.39.0721a14: 持花形。即滿意天子印也餘三指相
並合之也
以上並淨
T1796_.39.0721a15: 居天子耳 次地天印。先合掌其十指頭。並
T1796_.39.0721a16: 屈而相捻令圓屈之。空指令入掌内。其形如
T1796_.39.0721a17: 瓶子即是也 次如前施無畏状。而曲屈空
T1796_.39.0721a18: 指令當掌中。即是請召火天印也 次兩手
T1796_.39.0721a19: 各以空水頭相捻。餘指端直雙掩兩耳。遍
T1796_.39.0721a20: 音天印也。以火風兩指頭掩兩耳也。此合在
T1796_.39.0721a21: 地天前。謂其聲令衆普知也。亦是淨居天也。
T1796_.39.0721a22: 并淨居天印合爲五天也 作施無畏手。以
T1796_.39.0721a23: 空捻地指第二節。即一切仙印也。從此下與
T1796_.39.0721a24: 列。第二也。此是普一切仙也。先大指捻
T1796_.39.0721a25: 小指第二節。其三指竪並也。如其次第。先開
T1796_.39.0721a26: 頭指次開中次水。與地少相離。次即放散五
T1796_.39.0721a27: 指。此是五大地仙也。依經次第也 次閻羅
T1796_.39.0721a28: 印。作三補吒二風二地屈入掌。令頭聚合。以
T1796_.39.0721a29: 二空捻二風背節當第二第
三間也
其空指頭稍屈令合
T1796_.39.0721b01: 以二空當火指是也是壇
荼印
T1796_.39.0721b02: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十三
T1796_.39.0721b03:
T1796_.39.0721b04:
T1796_.39.0721b05:
T1796_.39.0721b06: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十四
T1796_.39.0721b07:  沙門一行阿闍梨記 
T1796_.39.0721b08:   密印品第九之餘
T1796_.39.0721b09: 次右手舒指。令如鐸形向下垂之。閻羅后印
T1796_.39.0721b10: 也 次以左手。握地水指入掌。火風相並而
T1796_.39.0721b11: 申之其空指如尋常作拳也。此黒夜天印也。
T1796_.39.0721b12: 閻羅王后也 次如前印相。但屈頭指。以大指
T1796_.39.0721b13: 頭捻頭指第二節。嚕捺羅后印也。自在天后
T1796_.39.0721b14: 印也
次以左手。猶如執蓮華形。梵天后
T1796_.39.0721b15: 印也謂舒掌以空風相捻其中
指屈當掌内圖中直申也
梵天無欲。反如人等
T1796_.39.0721b16: 身云何言后耶。此是梵王明妃印相義云妃
T1796_.39.0721b17: 也 次左手舒掌。而屈地水二指入掌中。迴
T1796_.39.0721b18: 風指捻。著火指之背。空指亦稍句屈。即是嬌
T1796_.39.0721b19: 末離礫底印也*礫底是器物
印也圖如之
此是大自在之
T1796_.39.0721b20: 子名羯底迦。此嬌末離是其妃名也 次以左
T1796_.39.0721b21: 手申地水火三指。令各舒散。以風捻空。此是
T1796_.39.0721b22: 那羅延后印也持花印掩胸也今
此印向外掘也
次以左手作拳。
T1796_.39.0721b23: 直申空指向上。是閻王七母等印也以七母皆
通用之
T1796_.39.0721b24:  次舒左手。而令曲如承觸髏之状。當胸前
T1796_.39.0721b25: 仰之。是遮文荼印也 左手以空。捻地水甲
T1796_.39.0721b26: 上。而申火風並竪之。即涅哩底刀印也 次
T1796_.39.0721b27: 以左手單舒散之。如前轉法輪印。但單手不
T1796_.39.0721b28: 相句絞乃爲異耳。此是那羅延天印。次舒散
T1796_.39.0721b29: 十指覆之。以二空相絞即一切龍印也。因即
T1796_.39.0721c01: 以右加左上。是難陀龍。迴左加右。是小難陀
T1796_.39.0721c02: 也。如前九頭龍印。直申四指分爲羽。是金翅
T1796_.39.0721c03: 印。凡地居多分單手作也
T1796_.39.0721c04: 次舒竪左手。令指頭勿相著。即以空地相捻。
T1796_.39.0721c05: 捻小指甲也。是商羯羅印也是骨璅
天也
如前印而
T1796_.39.0721c06: 並合三指。即是烏忙那印。是商羯羅之后也。
T1796_.39.0721c07: 二印相似。前頭指少屈。此直竪而散也。左手
T1796_.39.0721c08: 作半蓮華印一如作觀音印法。此不同但一
T1796_.39.0721c09: 手作之耳。此是梵天印 次顯露合掌。乃屈
T1796_.39.0721c10: 二風指頭。捻火指第三節背上。令與其二水
T1796_.39.0721c11: 指頭相到也。其二水指亦在中指第三節之
T1796_.39.0721c12: 背也。其月天印。一如梵王無異。但想有白色
T1796_.39.0721c13: 爲異耳。次合掌屈風地入掌聚合。其火水
T1796_.39.0721c14: 指令團圓。屈如弓。此是日后社耶印風印。如
T1796_.39.0721c15: 前者。須申左手側掌。屈地水指是也。此是風
T1796_.39.0721c16: 幢印。先仰左手當臍。如承把瑟状。右手風空
T1796_.39.0721c17: 捻餘散申之。向身運動如彈絃之状。是妙音
T1796_.39.0721c18: 天印也。此即攝乾闥婆等。此是天后。亦言乾
T1796_.39.0721c19: 闥婆類 次如前羂索印謂作内相叉拳而申
風指鉤屈相捻是也
但以
T1796_.39.0721c20: 左手作之。即是縛嚕拏龍王印 次以左手
T1796_.39.0721c21: 如音樂天印。圖中右手屈風指。加大指甲上。
T1796_.39.0721c22: 餘皆散舒之而覆當。臨左手之上。阿脩羅印
T1796_.39.0721c23: 也。其眞言曰 伽囉邏演。伽行也。以行不
T1796_.39.0721c24: 可得故。囉者是無垢故。邏者離相故。演者無
T1796_.39.0721c25: 所得故。上有點大空也 乾闥婆作内掌拳。
T1796_.39.0721c26: 並舒水指頭相到。是本部三昧耶。若事業印。
T1796_.39.0721c27: 即單作。謂大指加三指甲上。而直申水指。是
T1796_.39.0721c28: 乾闥婆印。眞言曰 肥輸清淨
薩嚩囉
T1796_.39.0721c29: 嚩醯儞平聲。出也義言出清淨
音也。皆世間三昧也
次以左手作拳。屈
T1796_.39.0722a01: 風如鉤。與空指頭少許不相著。一切夜叉印
T1796_.39.0722a02: 亦可
合作
眞言曰 藥乞叉藥是乘也。句
義是噉食義也
濕嚩囉
T1796_.39.0722a03: 自在也於食一切煩惱
而得自在故以爲名也
次以左手空指。捻地指甲
T1796_.39.0722a04: 頭。而申水火。以風指捻大指節上。一切藥叉
T1796_.39.0722a05: 女印也亦可
合作
眞言曰 藥乞叉
尾駄大也
反明
T1796_.39.0722a06: 也。句云藥叉持明也。
亦是縛義謂噉食此縛也
次左手以空指。捻三指
T1796_.39.0722a07: 甲。即但申中指。一切毘舍遮印也亦可但如作
拳形而申中
T1796_.39.0722a08: 指即
是也
眞言曰 毘舍遮掲底掲底趣也。第一
義趣不可得故
次亦
T1796_.39.0722a09: 准前而稍屈中指。毘舍支女印也。眞言曰
T1796_.39.0722a10: 毘只毘只毘是第一義。遮是離生死義。以知第一
義故離於生死。重呼者言極離生死也
T1796_.39.0722a11:  次二手合掌。二空指亦並。與極磔之。令與
T1796_.39.0722a12: 餘指相離。仡栗何印也此別是一趣。非人非鬼也。
能恐怖人。非人所持者是
T1796_.39.0722a13: 也。今非
此也是曜
若近宿。即合取九執爲定也。眞言
T1796_.39.0722a14: 掲栗係行也垢
也因也
濕嚩里也自在
鉢囉補多
T1796_.39.0722a15: 明也諸曜
故爲明
麼也是性義也。於性中而得自在也
呼彼名言於此中而得自在也
T1796_.39.0722a16: 先作三補吒。其二火指二空指皆相交右押
T1796_.39.0722a17: 左。是一切宿印。眞言曰 那乞叉哆囉諸宿
T1796_.39.0722a18: 二合謂
聲也
達儞曳食也謂食
諸聲也
那是空義。乞叉
T1796_.39.0722a19: 曳是盡義。謂一切除盡也。哆囉如前是垢等
T1796_.39.0722a20: 義。准言之。謂食諸障垢也。即以清淨之聲普
T1796_.39.0722a21: 令流布。所謂無垢聲也。凡如上所説眞言。
T1796_.39.0722a22: 皆以義言稱彼實徳。發覺彼而令歡喜也
T1796_.39.0722a23: 次作三補吒。雙屈二水指入掌。餘如常。一切
T1796_.39.0722a24: 宿印。即是羅刹娑印也。凡上來所説地居天
T1796_.39.0722a25: 類之印。雙手作或一手作者皆得也。若持誦
T1796_.39.0722a26: 作務等因縁不暇兩手結。但左手作即成耳
T1796_.39.0722a27: 上來經中云左手圖
上兩手者當用此耳
眞言曰 羅刹娑羅是垢也。
傍有點是阿
T1796_.39.0722a28: 聲。即是行也
乞叉是履空也
提闍多王也。指其徳也。令彼
聞已歡喜滿衆生願也
次舒
T1796_.39.0722a29: 左手覆掩口。以舌觸掌。即荼吉尼印也 頡
T1796_.39.0722b01: &MT01414;字離因無垢。上有三昧。傍點示忿也。訶是
T1796_.39.0722b02: 因義。上有點亦忿也。此等爲首者。如上所説
T1796_.39.0722b03: 諸印。乃至荼吉尼爲後。若廣窮部類眷屬則
T1796_.39.0722b04: 種類無邊。如大本十萬偈中所辨。今此品所
T1796_.39.0722b05: 説。乃是略擧其上首。如提綱擧目衆綱目皆
T1796_.39.0722b06: 擧耳。祕密主。如是等。佛信解生菩薩摽者。如
T1796_.39.0722b07: 來已證平等法界。以本所願大悲力故。以神
T1796_.39.0722b08: 力加持。而現此方便身密之門。爲令一切衆
T1796_.39.0722b09: 生皆得信解。同入一切智地。是故如是等印。
T1796_.39.0722b10: 當知從佛信解生也。當知如是印等。是諸菩
T1796_.39.0722b11: 薩之摽幟也。謂以此方便示如來内證之徳。
T1796_.39.0722b12: 故云摽也。如印衆多。乃至身分擧動止住皆
T1796_.39.0722b13: 是印者。若阿闍梨明解瑜伽。深達祕密之趣。
T1796_.39.0722b14: 能淨菩提之心。以心淨通達祕密法故。凡有
T1796_.39.0722b15: 所作。皆爲利益調伏衆生。隨所施爲。無不隨
T1796_.39.0722b16: 順佛之威儀。是故一切身所有擧動施爲。無
T1796_.39.0722b17: 不是印也。何但身業而已。乃至一切所有語
T1796_.39.0722b18: 言。亦復皆是眞言也。以是祕密主。眞言門修
T1796_.39.0722b19: 行菩薩。已發菩提心。當住佛地作漫荼羅。若
T1796_.39.0722b20: 謂今末世諸眞言行菩薩等。同越三昧耶罪。
T1796_.39.0722b21: 決定墮惡趣者。謂今末世諸眞言行菩薩。已
T1796_.39.0722b22: 發大心者。當住於佛地。然後造立漫荼羅。若
T1796_.39.0722b23: 不如此而檀作者。即爲謗佛也。是故上來所
T1796_.39.0722b24: 説。阿闍梨當可知彼印眞言等法。一一善達
T1796_.39.0722b25: 軌則。又當久修瑜伽之行。淨身口意業。體解
T1796_.39.0722b26: 平等三業法門之行。由此瑜伽及眞言并身
T1796_.39.0722b27: 印等所加持故。即是同於諸佛菩薩等身。同
T1796_.39.0722b28: 於佛位。以此相應三昧事理不相違。而建立
T1796_.39.0722b29: 圓壇乃至方所色像等。一一稱理又不錯失
T1796_.39.0722c01: 善知次第。當知必定獲大利不虚也。若不爾
T1796_.39.0722c02: 者。即得越三昧耶罪。三昧耶者是自誓也。一
T1796_.39.0722c03: 切如來本所立誓願。爲欲普爲一切衆生開
T1796_.39.0722c04: 佛知見。令悉如我。以方便故而立此法。是故
T1796_.39.0722c05: 猶如世間大王之教勅不可過越。爲越者必
T1796_.39.0722c06: 獲重責也。是故當與菩提心相應。住於佛地
T1796_.39.0722c07: 而作之。有不順教者。徒費功夫虚棄光景。終
T1796_.39.0722c08: 無所成。徒招罪咎無所益也。是故行者。當審
T1796_.39.0722c09: 求經法。又訪明師開示。勿爲自誤耳。已廣説
T1796_.39.0722c10: 印品竟
T1796_.39.0722c11:   次明字輪品第十
T1796_.39.0722c12: 佛復告金剛手者。前者金剛手所問。佛已
T1796_.39.0722c13: 次第答之。前文有所未周者。今更爲説。故
T1796_.39.0722c14: 告令諦聽也。有法門名遍一切處。彼菩薩
T1796_.39.0722c15: 字位住時。一切所作皆得成就者。即此字輪
T1796_.39.0722c16: 法門。是遍一切處法門也。菩薩若住此字輪
T1796_.39.0722c17: 法門者。始從發妙菩提心。乃至成佛。於是中
T1796_.39.0722c18: 間所有一切自利利他種種事業。由入此法
T1796_.39.0722c19: 門故。一切皆得成就。無有罣礙也。又上來所
T1796_.39.0722c20: 説。阿闍梨住於佛地者。義猶未了。謂此中字
T1796_.39.0722c21: 門即是也。最初阿字即是菩提之心。若觀此
T1796_.39.0722c22: 字而與相應。即是同於毘盧遮那法身之體
T1796_.39.0722c23: 也。謂觀此阿字之輪。猶如孔雀尾輪光明圍
T1796_.39.0722c24: 繞。行者而住其中。即是住於佛位也
此字
T1796_.39.0722c25: 輪。當作三重。於中而置阿字。餘字眷屬在外
T1796_.39.0722c26:
又此阿有五種。阿阿噁噁又毎
T1796_.39.0722c27: 字輪。初先有三重歸命三寶眞言之心。謂阿
T1796_.39.0722c28: 字娑字嚩字。即此三字顯三部義也。阿字是
T1796_.39.0722c29: 如來部。娑字是蓮華部。嚩字是金剛部。毎三
T1796_.39.0723a01: 部隨五字輪而轉。隨義相應之相。前言漫荼
T1796_.39.0723a02: 羅今云輪者。即是漫荼羅義。前者壇法中心
T1796_.39.0723a03: 是大日如來。即同此中阿字。北邊置蓮華及
T1796_.39.0723a04: 諸眷屬。皆在一處。即是此中之娑字。南邊置
T1796_.39.0723a05: 執金剛及諸眷屬。即是此中之嚩字也。今從
T1796_.39.0723a06: 阿字而更生四字。即是大悲胎藏之葉也。從
T1796_.39.0723a07: 一嚩字轉生多字。故名爲輪也。第一阿字。即
T1796_.39.0723a08: 是菩提心體。次有迦佉哦伽等五音。皆取四
T1796_.39.0723a09: 各除第
五聲
次又取也囉乃至乞叉。皆是男聲。
T1796_.39.0723a10: 悉入阿字輪也。行者已發菩提之心。當進修
T1796_.39.0723a11: 如來之行。故次明阿字輪。是行也。其三部
T1796_.39.0723a12: 者。謂阿沙嚩三字是也。次迦字乃至乞叉。亦
T1796_.39.0723a13: 皆傍角加點。用爲長聲字輪也。既已具足如
T1796_.39.0723a14: 來之行。則成菩提。故次明暗糝鑁字輪。此三
T1796_.39.0723a15: 部也。此阿上有點。是大空義。猶此菩提之心。
T1796_.39.0723a16: 離一切諸相。即名諸佛。是成菩提也。次迦字
T1796_.39.0723a17: 乃至乞叉。皆加上一點爲暗字輪也。已成菩
T1796_.39.0723a18: 提當至何所。謂大涅槃。故次於此中。而明
T1796_.39.0723a19: 噁索嗼等字輪也。三部也。如迦乃至乞叉。皆
T1796_.39.0723a20: 傍加二點。即涅槃輪也。其噁
字一字是方便
T1796_.39.0723a21: 輪。所以中無也。此是釋迦佛輪也羯磨部遍入
一切輪故無
T1796_.39.0723a22: 別壇。瑜
伽云爾
凡字輪大爲三分。初阿字即爲一分。
T1796_.39.0723a23: 次迦乃至二十字爲第二分。次也字乃至訶字
T1796_.39.0723a24: 爲第三分。除去乞叉字。由此字已重故也
T1796_.39.0723a25: 迦娑二聲
故重也
以上皆是智慧字也。次有伊伊鄔
T1796_.39.0723a26: 烏翳愛惡奧八字。加此八字即成就三昧。
T1796_.39.0723a27: 皆是三昧聲也。亦隨五輪而恒轉其義可知。
T1796_.39.0723a28: 次有俄

吒嚢
此字遍一切處。
T1796_.39.0723a29: 謂遍於定慧中也。然此五字亦隨五輪而轉
T1796_.39.0723b01: 謂加傍點或加上圓點或加傍二點等。此五
T1796_.39.0723b02: 皆成五字也。所謂字輪者。從此輪轉而生諸
T1796_.39.0723b03: 字也。輪是生義。如從阿字一字即來生四字。
T1796_.39.0723b04: 謂阿是菩提心。阿是行。暗是成菩提。噁是
T1796_.39.0723b05: 大寂涅槃。噁是方便。如阿字者。當知迦字
T1796_.39.0723b06: 亦五字。乃至佉等凡二十字。當知亦爾。次有
T1796_.39.0723b07: 十二字。謂伊伊鄔烏嚕留盧留翳愛烏奧十
T1796_.39.0723b08: 二字。即同字上之點。謂三昧也。仰壤拏曩莽
T1796_.39.0723b09: 亦有五字。即同上頭之點也。其也囉等八字。
T1796_.39.0723b10: 即同字傍之二點。是除之義也。當知此字輪。
T1796_.39.0723b11: 即遍一切眞言之中。若見阿字。當知菩提心
T1796_.39.0723b12: 義。若見長阿字。當知修如來行。若見暗字。當
T1796_.39.0723b13: 知成三菩提。若見噁字。當知證大涅槃。若見
T1796_.39.0723b14: 長噁字。當知是方便力也。若見迦等二十字。
T1796_.39.0723b15: 亦隨義類而演説之。當知此諸字等。皆是慧
T1796_.39.0723b16: 也。若見囉等八字。當知即同傍點。亦是隨類
T1796_.39.0723b17: 相應也謂囉是
無垢等
若見伊等。即顯三昧。若見仰
T1796_.39.0723b18: 等五字。當知即大空之點也。大空離一切諸
T1796_.39.0723b19: 相。即是成佛義也。若行者如是了達。即能入
T1796_.39.0723b20: 一切陀羅尼義。旋轉無礙。故名爲字輪也。如
T1796_.39.0723b21: 是祕密主。字道門善法眞言道住次第。諸佛
T1796_.39.0723b22: 神力加持三藐三佛陀道菩薩行舞者。經云。
T1796_.39.0723b23: 如是。即指上字輪也。如上來所説定慧空等。
T1796_.39.0723b24: 即是佛道之門。能成正覺之道也。若了知字
T1796_.39.0723b25: 義。即能住於眞言之道。其中次第法則證入
T1796_.39.0723b26: 之相階位差別。亦悉曉知。明達通塞無有疑
T1796_.39.0723b27: 滯也。然此悉曇字母。乃至世間童子亦常修
T1796_.39.0723b28: 習。何能頓辦如是事耶。然此諸字。皆是如來
T1796_.39.0723b29: 以加持神力。從如來内證體性而流出之。故
T1796_.39.0723c01: 能有是不思議業用。若人明解此中意趣方
T1796_.39.0723c02: 便。即是通達三菩提道也。善能通達者。謂達
T1796_.39.0723c03: 一切衆生諸根性欲。當以何法而得入道。當
T1796_.39.0723c04: 從何門而得曉悟。如是等無量無邊皆能了
T1796_.39.0723c05: 知。而隨衆生受與妙法。皆令得至如來之地
T1796_.39.0723c06: 也。舞者如世人舞。而於大衆中。動種種身業
T1796_.39.0723c07: 屈申俯仰。又出種種微妙巧便之音曲。順衆
T1796_.39.0723c08: 生之所欲樂。彼大衆或令歡喜。或令悲思或
T1796_.39.0723c09: 令恐怖。以一身口所出方便。令諸衆生所益
T1796_.39.0723c10: 不同。由彼善知去就。能順衆生心故。菩薩
T1796_.39.0723c11: 亦爾。現種種威儀無不成印。出種種妙法音。
T1796_.39.0723c12: 皆是眞言。圓應無方皆得大利故。名菩薩舞
T1796_.39.0723c13: 也。三世如來皆作是説。已説今説當説者。如
T1796_.39.0723c14: 是字門眞言淨道。十方三世諸佛道同。皆如
T1796_.39.0723c15: 是普現色身。以種種門開示佛道。同彼舞伎
T1796_.39.0723c16: 曲順人情也。無彼我者。我以佛眼遍觀三世
T1796_.39.0723c17: 一切佛刹。同説此門。一切佛與我無異。一切
T1796_.39.0723c18: 佛與彼諸如來。亦復如是無有異説。故云無
T1796_.39.0723c19: 彼我也。此即一切佛教。應當如是修之。若異
T1796_.39.0723c20: 此者方便即不具也。以是故者。是如來結成
T1796_.39.0723c21: 彼義。而告金剛手。若告金剛手。當知即是告
T1796_.39.0723c22: 一切大會也。謂彼眞言行菩薩。若欲速得古
T1796_.39.0723c23: 佛之法者。應當修學如是遍一切處法門。懃
T1796_.39.0723c24: 心聽聞思惟修習。由此之故。或能一生之中。
T1796_.39.0723c25: 得一切如來種種舞戲歌詠而悦衆生也。初中
T1796_.39.0723c26: 後相加者。謂阿等五字爲初。迦等二十字爲
T1796_.39.0723c27: 中。囉等八字皆是傍點。此諸字皆是助成字
T1796_.39.0723c28: 義。故後分也。凡迦遮吒多波等。皆屬阿字門。
T1796_.39.0723c29: 阿字是菩提心。此中初中後相加者如阿字
T1796_.39.0724a01: 是菩提心。若傍角加畫即是行。此是菩提
T1796_.39.0724a02: 心并行也。若上加點者。即是菩提心并大空
T1796_.39.0724a03: 離一切相成菩提也。若阿字傍加二點。即是
T1796_.39.0724a04: 菩提心并除一切障得涅槃也。他皆効此。而
T1796_.39.0724a05: 轉相加。或但一義或二或三義可知也。或有
T1796_.39.0724a06: 阿字。上雖無點。而其次有字是重字。有其仰
T1796_.39.0724a07: 壤拏曩莽等聲。以此連前即是暗字。所以爾
T1796_.39.0724a08: 者。此仰等是點。用加於前即阿字成暗音也。
T1796_.39.0724a09: 或阿字無點。其次有重字有也。如迦佉俄伽
T1796_.39.0724a10: 重加四字。用於仰字爲點也。遮車闍社字用
T1796_.39.0724a11: 壤字爲點也。他効此。囉等聲以配於前。即成
T1796_.39.0724a12: 噁字也。所以然者也。囉等皆是傍二點。今以
T1796_.39.0724a13: 連前。阿即成噁聲也更審
夫法體無言離諸分
T1796_.39.0724a14: 別戲論。復能一切如來。以自在加持神力故。
T1796_.39.0724a15: 成此字輪故。能作如來事利益群品也。迦遮
T1796_.39.0724a16: 吒哆跛。三昧品證菩提心行佛受與并涅槃。
T1796_.39.0724a17: 此等説字等相加有眞言教初中後倶此是。經
文已釋文
T1796_.39.0724a18: 如是知隨意持誦者。決意一一句用之知
T1796_.39.0724a19: 覺。當授與句無上殊勝者。如是知者。即是一
T1796_.39.0724a20: 切智智名之差別。若行者如是了知字輪之
T1796_.39.0724a21: 義。即能所欲皆得成就。以要言之。所謂一切
T1796_.39.0724a22: 皆隨意成者。謂成如來一切事業也。若成此
T1796_.39.0724a23: 者。即是同於法王。於一切法中而能自在。亦
T1796_.39.0724a24: 得隨本所願爲一切衆生。開淨知見令得佛
T1796_.39.0724a25: 慧也。何人得此利益。謂如理具縁善持誦者。
T1796_.39.0724a26: 故次云持誦者也。誰得此決定意耶。謂有慧
T1796_.39.0724a27: 之人。善覺了識知字輪義故。隨於阿等諸字
T1796_.39.0724a28: 一一字門隨所修行。決定悉皆得成菩提之
T1796_.39.0724a29: 果。勿生疑惑也。此中覺知何法。謂如阿字是
T1796_.39.0724b01: 菩提心。加點即是菩提行。加於大空即成
T1796_.39.0724b02: 佛也。若菩提心清淨除一切蓋障。即是大般
T1796_.39.0724b03: 涅槃。更無他義也。如是等一一通達了知。即
T1796_.39.0724b04: 是受得無上殊勝之句。無上句即是成菩提
T1796_.39.0724b05: 也。此無上菩提之心。即是諸佛自然之智。實
T1796_.39.0724b06: 無有能授與之者。但行者方便具足善知字
T1796_.39.0724b07: 輪之義。自然得之。即是授與無上菩提也。如
T1796_.39.0724b08: 是一輪。輪轉字輪知持誦者。常明世間如世
T1796_.39.0724b09: 尊毘盧遮那。輪轉者如世間之輪若旋運之
T1796_.39.0724b10: 時。不可知是終始之際。無有邊際不可窮盡。
T1796_.39.0724b11: 當知此一一字輪。亦復如是。從阿字旋轉出
T1796_.39.0724b12: 生一切諸字。此字輪即遍一切眞言名字之
T1796_.39.0724b13: 中。迴轉總持無有邊際。不可盡原遍一切處。
T1796_.39.0724b14: 即是百千萬億旋陀羅尼也。行者若能如是
T1796_.39.0724b15: 了知字輪之義者。則能以此常明而照世間。
T1796_.39.0724b16: 常住之明即是大日如來之體。同彼毘盧遮
T1796_.39.0724b17: 那而轉法輪也。此中常明即是大慧日也。此
T1796_.39.0724b18: 日即是菩提之心阿字之體。無生無作無有
T1796_.39.0724b19: 變易。非由造成。如是常住實相之慧故名常
T1796_.39.0724b20: 明也。若行者勤功久修無有懈退者。決定得
T1796_.39.0724b21: 之也。然上來所説漫荼羅方軌法用散華灌
T1796_.39.0724b22: 頂。乃至或授以明鏡。如以金錍決其眼暎。
T1796_.39.0724b23: 如是等。皆爲創發菩提心者。以方便加持次
T1796_.39.0724b24: 第法用。成彼堅固之心。作入佛法之階漸。然
T1796_.39.0724b25: 此中祕旨在於字輪也。所以者何。若行者爲
T1796_.39.0724b26: 人作阿闍梨。欲造立漫荼羅者。先謂住於世
T1796_.39.0724b27: 尊之位。謂以此諸字門而合集成身。即是身
T1796_.39.0724b28: 同於佛也。謂瑜伽阿闍梨觀行成就。隨心所
T1796_.39.0724b29: 作任運皆成。觀此字輪遍布身分。猶明見故。
T1796_.39.0724c01: 同於佛與佛同位也。然布字之時當分爲四
T1796_.39.0724c02: 分。即是四重漫荼羅也。頭爲初分。是阿字菩
T1796_.39.0724c03: 提心位。從迦佉俄伽仰等。乃至奢娑訶。凡
T1796_.39.0724c04: 是第一聲者。皆屬菩提之心也。當從行者
T1796_.39.0724c05: 間白毫相處。而觀迦字。從佉以下當右旋逐
T1796_.39.0724c06: 日而轉。以次一匝布之。令環轉相接。次從咽
T1796_.39.0724c07: 以下爲第二分。屬長阿字門。亦當中與白*豪
T1796_.39.0724c08: 上下相連。右行布之一匝相接。此是菩提之
T1796_.39.0724c09: 行也。次從心以下爲第三分。屬暗字門。從心
T1796_.39.0724c10: 上布於欠字。以次右旋一匝相接。次從臍以
T1796_.39.0724c11: 下屬噁字門。是大涅槃。亦從中而置迦字。
T1796_.39.0724c12: 以次右旋一匝相接頭爲上分。咽心爲中分。
T1796_.39.0724c13: 臍爲後分私謂發菩提心爲初。行
果爲中。大寂爲後也
其第五噁字遍
T1796_.39.0724c14: 一切處。隨意所作皆得也。此在身外。如佛身
T1796_.39.0724c15: 光。隨意而用不在身内布字之位也。闇字亦
T1796_.39.0724c16: 爾與噁同也。師既如是成身已。其漫荼羅亦
T1796_.39.0724c17: 如是布之。亦當想弟子令如是作之三事皆
T1796_.39.0724c18: 成。是祕密漫荼羅也。若不了達此中意趣。雖
T1796_.39.0724c19: 依前事法而作。不名善作。虚費功夫亦無所
T1796_.39.0724c20: 成也。又此布字之法。是祕密漫荼羅。自非久
T1796_.39.0724c21: 習眞明之行。堪傳授者方以意相傳。不可以
T1796_.39.0724c22: 文載。故師以口相授。經所不説。但云如毘盧
T1796_.39.0724c23: 遮那輪轉也。復次行者須知諸字之色。謂初
T1796_.39.0724c24: 阿字及迦等二十五字。及也囉乃至訶字。皆
T1796_.39.0724c25: 屬於阿作其黄色。所謂金剛之色也。第二阿
T1796_.39.0724c26: 字轉作黄白色。所謂寂靜色也。阿字體黄三
T1796_.39.0724c27: 昧爲白。二色合故黄白也。第三加頭上點者
T1796_.39.0724c28: 亦作黄白色。暗也。阿字黄大空白。故黄白也。
T1796_.39.0724c29: 次第四惡字轉作黄黒色。阿字黄二點涅槃色
T1796_.39.0725a01: 黒。故黄黒也。亦可二點是降伏義。猶如涅槃
T1796_.39.0725a02: 壞滅摧破一切障法。此亦如是故。二點作黒
T1796_.39.0725a03: 也。第五噁字者。阿字體黄上點即白傍即黒。
T1796_.39.0725a04: 當知即是種種雜色也。凡布漫荼羅亦爲三
T1796_.39.0725a05: 重。第一重迦字乃至訶周匝。内重名爲金剛
T1796_.39.0725a06: 輪也。此金剛輪持一切法。猶如世界金剛之
T1796_.39.0725a07: 輪持於世界也。即是行者最初菩提心輪。謂
T1796_.39.0725a08: 欲堅固菩提心故。先作内重也。次第二輪謂
T1796_.39.0725a09: 阿暗此是長阿及暗二輪。同是中分若用
T1796_.39.0725a10: 爲輪。即不須用欠字輪也私謂*迦是行者因
*欠是證是果也
T1796_.39.0725a11: 第三輪用惡字輪。亦順中如上布之令環合
T1796_.39.0725a12: 也。其伊等十二字在外散布。猶如光焔也。此
T1796_.39.0725a13: 即是三轉法輪之義也。如是布已。持誦者即
T1796_.39.0725a14: 是持明之身。猶如大日如來神力加持。等無
T1796_.39.0725a15: 有異。此輪亦名因縁輪也。師及弟子并漫荼
T1796_.39.0725a16: 羅。皆作如是祕密之輪。又此諸字即是眞言
T1796_.39.0725a17: 之輪。故凡有四種輪也。又字輪者。梵音云噁
T1796_.39.0725a18: 刹囉輪。噁刹羅是不動義。不動者所謂是阿
T1796_.39.0725a19: 字菩提心也。如毘盧遮那。住於菩提心體性。
T1796_.39.0725a20: 種種示現普門利益。種種變現無量無邊。雖
T1796_.39.0725a21: 如是垂迹無窮盡。能實常住不動。亦無起滅
T1796_.39.0725a22: 之相。猶如車輪雖復運轉無窮。而當中未
T1796_.39.0725a23: 動搖。由不動故。能制群動而無窮極也。此阿
T1796_.39.0725a24: 字亦復如是。以無生故即無動無退。而生一
T1796_.39.0725a25: 切字輪轉無窮。是故名不動輪也。若行者能
T1796_.39.0725a26: 了達如是不動之輪。而布諸明。即以其體自
T1796_.39.0725a27: 然。身有所表無非密印。口有所説悉是眞言。
T1796_.39.0725a28: 凡有見聞觸知之者。皆必定於無上菩提所
T1796_.39.0725a29: 成福利。眞不虚也。如能如是。即同毘盧遮那。
T1796_.39.0725b01: 而作佛事常照世間也。凡行者持誦時。當觀
T1796_.39.0725b02: 字輪或爲句輪。所謂句輪者。觀本尊心上有
T1796_.39.0725b03: 圓明。而布眞言之字。輪轉相接。令明了現前。
T1796_.39.0725b04: 持誦時觀此字猶如白乳。次第流注入行者
T1796_.39.0725b05: 口。或注其頂相續不絶。遍滿其身乃至遍於
T1796_.39.0725b06: 支分。其圓明中字常明了。如常流水而無有
T1796_.39.0725b07: 盡。如是持誦疲極已。即但住於寂心。謂觀種
T1796_.39.0725b08: 子字也。其觀法如上已具説之。若得見種子
T1796_.39.0725b09: 字已。即從種子字中而見本尊也。如是成已
T1796_.39.0725b10: 即能遍布字輪。而成持明之體。方堪作諸事
T1796_.39.0725b11: 業也。如是阿字是不動義是金剛體。凡欲令
T1796_.39.0725b12: 事堅固不動。或令若自若他道心不動等。皆
T1796_.39.0725b13: 用阿字加之。餘一切字亦隨事相應用之也
T1796_.39.0725b14:   祕密漫荼羅品第十一
T1796_.39.0725b15: 爾時毘盧遮那世尊。復次入一切法界如來
T1796_.39.0725b16: 眼界觀。法界藏奮迅如來平等嚴藏三摩地
T1796_.39.0725b17: 現證
法界無盡嚴現故。以是眞言行門度
T1796_.39.0725b18: 無餘衆生界本願滿足故者。上來已説字輪
T1796_.39.0725b19: 品竟。次明祕密漫荼羅品。由祕密故凡有所
T1796_.39.0725b20: 説。皆是如來加持神力。則不可表示故。名
T1796_.39.0725b21: 神力加持字輪品也餘一切品皆
如是釋之
已説字輪品
T1796_.39.0725b22: 了。次欲成就此字輪故。復入三昧。此中經
T1796_.39.0725b23: 所云者是出三昧名也。一切法界者即是無
T1796_.39.0725b24: 相法界也。已是無相法界。以佛眼等觀如是
T1796_.39.0725b25: 法界故也。又祕釋者。如上字輪即是諸佛之
T1796_.39.0725b26: 法界。以佛眼觀此法界也。當知此佛眼觀。即
T1796_.39.0725b27: 是如來加持之力。若離加持則不可説也。法
T1796_.39.0725b28: 界藏者。此藏梵音云倶舍。是鞘義也。猶如世
T1796_.39.0725b29: 間之刀在於鞘中。此藏亦爾。故以義翻也。故
T1796_.39.0725c01: 此中云法界藏者。即是如來所出之處。謂一
T1796_.39.0725c02: 切如來處在其中也。奮迅是流出義是流溢
T1796_.39.0725c03: 義。如師子王在深窟中安住不動。有時出穴
T1796_.39.0725c04: 頻申奮動。即是其身本不動今則離其常處
T1796_.39.0725c05: 而動故也。佛亦如是。安住如是甚深密藏之
T1796_.39.0725c06: 中。若非如來加持神力。則微妙寂絶不可得
T1796_.39.0725c07: 示現。今乃示現無盡身口意種種形聲。遍滿
T1796_.39.0725c08: 法界。即是諸佛奮迅也。示現如來平等嚴藏。
T1796_.39.0725c09: 此是胎藏之藏也。猶入此法門中。十方三世
T1796_.39.0725c10: 一切如來身口意。皆悉平等平等。佛佛道同
T1796_.39.0725c11: 故名等也。嚴謂莊嚴其身也。即以無量佛道
T1796_.39.0725c12: 之門。而用莊嚴法身。以度衆生也。即以平等
T1796_.39.0725c13: 法界莊嚴法身。故名嚴也。猶如世間衆軍之
T1796_.39.0725c14: 處有大幢相。名之爲嚴。此三昧亦爾。由此三
T1796_.39.0725c15: 昧能表示如來祕密之事。故以爲名也。此中
T1796_.39.0725c16: 藏者梵音名掲訶。即是流出無盡莊嚴。奮迅
T1796_.39.0725c17: 示現不可窮竭。猶如大寶之藏。此平等法界
T1796_.39.0725c18: 藏。即是如來藏義也。以法界莊嚴不可窮盡。
T1796_.39.0725c19: 猶如字輪旋轉不可窮盡。名無盡藏也。如來
T1796_.39.0725c20: 何故處此三昧。然亦非無因縁。正謂開示如
T1796_.39.0725c21: 來甚深祕要之事也。故次經云。以是眞言門。
T1796_.39.0725c22: 度無餘衆生界。滿足本願故。佛本行菩薩道
T1796_.39.0725c23: 時。立大誓願。悉令一切衆生。同入如來法界
T1796_.39.0725c24: 之藏。今者所願滿足。由大悲故。奮迅示現而
T1796_.39.0725c25: 度衆生。如法界嚴藏不可窮盡。衆生界亦爾
T1796_.39.0725c26: 不可窮盡。今欲普以眞言行門平等利益。咸
T1796_.39.0725c27: 令開淨知見究竟無餘。即是所願而得滿足。
T1796_.39.0725c28: 故云滿本願也。復次作法未得成就。猶未成
T1796_.39.0725c29: 就故。修眞言行者。不得速成無上道。今更決
T1796_.39.0726a01: 擇悉令得顯現故。入此定也。次在定者。謂佛
T1796_.39.0726a02: 住于三昧。而現希有之事普利群生也。於此
T1796_.39.0726a03: 定中。現何等希有之事。謂無餘衆生界。聲門
T1796_.39.0726a04: 等如其意業生成就受諸果報色形之音。隨心
T1796_.39.0726a05: 思説種種法。令一切衆生歡喜。一切毛孔等
T1796_.39.0726a06: 法界増身出者。此聲梵音亦是吼也。猶如大
T1796_.39.0726a07: 龍出現雷音。震吼。一切皆悉聞之無所不遍。
T1796_.39.0726a08: 如來吼亦如是。遍於無餘有情之界。此界無
T1796_.39.0726a09: 量聲亦普聞。非如世龍則有限量也。衆生界
T1796_.39.0726a10: 中上中下品。隨以何業而得果報。故云業生
T1796_.39.0726a11: 成就也。猶如世人受得食而未噉。猶固未名
T1796_.39.0726a12: 爲受。若領受喫已。乃名受彼食供也。今異熟
T1796_.39.0726a13: 受報亦爾。各稱先因而受彼果。形顯色等差
T1796_.39.0726a14: 別萬殊音説不同。意樂信解各復殊異。佛以
T1796_.39.0726a15: 一平等妙音。應彼彼心如其志意。隨彼語言
T1796_.39.0726a16: 而示悟之。發彼思覺方便開誘咸得歡喜。即
T1796_.39.0726a17: 是三昧中未曾有瑞相也。此中説種種者。如
T1796_.39.0726a18: 聲論中義。假令三音和合共表一義。若義未
T1796_.39.0726a19: 圓則更加一字令滿。若四音共表一義。今用
T1796_.39.0726a20: 三音其義已周。則除一字。如是隨宜加減之。
T1796_.39.0726a21: 今此中亦如是。但以一阿字門具一切義。於
T1796_.39.0726a22: 事無不周圓。故名爲説。非同説法之説也。梵
T1796_.39.0726a23: 音有異更問之。法界増身出者。平等法界。究
T1796_.39.0726a24: 竟寂滅無有出入之相。以如來神力加持故。
T1796_.39.0726a25: 而出無盡色身。謂從佛一一毛孔中。隨現如
T1796_.39.0726a26: 前吼聲。又出種種形故。云法界増身也。其
T1796_.39.0726a27: 實從縁而起無生性。如是實相即同法界之
T1796_.39.0726a28: 體。何有増加生滅耶。雖縁起法體常如相。
T1796_.39.0726a29: 然以如來加持力故。從一一毛孔各現吼聲。
T1796_.39.0726b01: 或以軟言或以麁語。或深或淺應彼心機。如
T1796_.39.0726b02: 大海潮不過常限。其身亦爾。或大或小或
T1796_.39.0726b03: 忿怒形。或行六度或以威伏。差別萬殊。所
T1796_.39.0726b04: 度有情無有錯謬也。前示字輪。今從法界
T1796_.39.0726b05: 輪中而現形聲也。出已虚空等同世界中一
T1796_.39.0726b06: 音聲法界表如來生偈説者。如虚空無有邊
T1796_.39.0726b07: 際。此聲亦爾等同於虚空。表謂表示也。即
T1796_.39.0726b08: 是如來語表之業。謂表現一切衆生。皆令稱
T1796_.39.0726b09: 悟平等法界也。以此妙音而表示法界故。云
T1796_.39.0726b10: 法界者心也。一音即是阿字之門輪轉無窮。
T1796_.39.0726b11: 等虚空滿法界也。三世諸佛皆從如是妙偈
T1796_.39.0726b12: 中生。故名如來生也。今佛從此一音之門。而
T1796_.39.0726b13: 説妙偈。普令無餘世界。平等聞知隨類得解。
T1796_.39.0726b14: 故以爲名也。如上所説字輪。欲表如來功徳
T1796_.39.0726b15: 也。故佛於一一毛孔。出妙音聲遍於此界。説
T1796_.39.0726b16: 是字輪甚深義。所謂能生諸佛之偈也。若有
T1796_.39.0726b17: 衆生。了知如是字輪之義。即成菩提故。云一
T1796_.39.0726b18: 切諸佛從是生也。然諸佛法身離於生滅。若
T1796_.39.0726b19: 如來有生即是著相。夫著相者尚不能離生
T1796_.39.0726b20: 死。況能成大菩提。今言生者是眞實離相之
T1796_.39.0726b21: 生也。以清淨法身離一切相。然佛以加持力
T1796_.39.0726b22: 故。用此字輪開示如來祕密内證之徳。由佛
T1796_.39.0726b23: 自在神力所加持故。因此有相方便。能生無
T1796_.39.0726b24: 相之相也。猶彼未覺了時。因此字輪以爲方
T1796_.39.0726b25: 便。漸能了達觀察阿字之門。以入阿字門故。
T1796_.39.0726b26: 即能究竟自在法身也。偈云。生隨類形法諸
T1796_.39.0726b27: 法相者。謂入阿字門故。即是平等法身。由此
T1796_.39.0726b28: 無相法身故。即能隨縁感應普現色身。隨彼
T1796_.39.0726b29: 種種類形。以所喜見之身。而爲開示如來智
T1796_.39.0726c01: 慧也。偈云。諸佛聲聞及諸縁覺。救世菩薩勇
T1796_.39.0726c02: 進如佛亦然者。由此無上無相之身故。一切
T1796_.39.0726c03: 諸佛皆從是生。非直諸佛從此而生。一切聲
T1796_.39.0726c04: 聞縁覺菩薩種種行位。乃至一生補處之位。
T1796_.39.0726c05: 皆由此阿字之理而生也。非直生一切聖賢
T1796_.39.0726c06: 之果。乃至一切有情世間及器世間。種種差
T1796_.39.0726c07: 別次第増長。皆亦由此阿字義而生也。故此
T1796_.39.0726c08: 中生者略有三種。上品生者。謂生如來眞淨
T1796_.39.0726c09: 法身常住之果體。次生諸佛菩薩二乘。隨在
T1796_.39.0726c10: 何地而除彼障。下品生者。即有情及器世間。
T1796_.39.0726c11: 皆亦由此法門而得成立也。生住等諸法所生
T1796_.39.0726c12: 常者。然此中所説。不同外道斷常之見。諸法
T1796_.39.0726c13: 雖從因生。而生因無相。雖從縁生。而此縁無
T1796_.39.0726c14: 相。雖從縁起而法本不生。雖從縁起滅而無
T1796_.39.0726c15: 生住之相。是故爲常。非同外道之見故説生
T1796_.39.0726c16: 滅常也。偈云具智方便兼離不慧疑者。了達
T1796_.39.0726c17: 阿字之輪。諸法畢竟空無所有。寂滅無相之
T1796_.39.0726c18: 體。從本不生是爲慧也。眞言身印瑜伽等。能
T1796_.39.0726c19: 令行大利益入於佛慧。是方便也。若依方便
T1796_.39.0726c20: 而無慧。但有慧而無方便。終不能成不可思
T1796_.39.0726c21: 議自然之用。要因方便及智慧具足。方便得
T1796_.39.0726c22: 入於字輪之祕藏也。離不慧疑者。若離如是
T1796_.39.0726c23: 二法。當知是人爲不慧人。由不慧故。當處處
T1796_.39.0726c24: 生疑不能進趣也。又行者若智慧方便兼具。
T1796_.39.0726c25: 自然離於無慧不生邪疑也。偈云。觀此道諸
T1796_.39.0726c26: 佛所説者。非但我如是説。以一切等正覺皆
T1796_.39.0726c27: 如是説無有差別也。由十方三世佛。同得此
T1796_.39.0726c28: 道然無差別。一相一味無異説也。爾時法界
T1796_.39.0726c29: 生如來身。一切法界自身表化雲遍滿毘盧
T1796_.39.0727a01: 遮那心自在諸毛孔中佛生轉展者。此中法
T1796_.39.0727a02: 界生身。即是毘盧遮那法身也。以從法界眞
T1796_.39.0727a03: 實而生故。名法界生也。一切法界自身表者。
T1796_.39.0727a04: 表謂能令一切悉知見也。謂於一切法界中。
T1796_.39.0727a05: 自身表化雲皆遍滿也。謂如來身表普現色
T1796_.39.0727a06: 身。如彼大雲遍于法界。雲是遍滿義也。言此
T1796_.39.0727a07: 化身之雲遍滿法界。遍於十方世界不可限
T1796_.39.0727a08: 量也。此中心自在者以義翻也。正義云心纔。
T1796_.39.0727a09: 謂纔歛念之時即不用功力。即能如是廣大
T1796_.39.0727a10: 彌滿也。此即是能於心得自在也。諸毛孔中
T1796_.39.0727a11: 佛生展轉加持者。猶如來纔入三昧。即時頓
T1796_.39.0727a12: 現如是普希有之事。即如來是加持神力也。
T1796_.39.0727a13: 轉展者互相渉入也。從佛身毛孔。流出如來
T1796_.39.0727a14: 本身展轉相入。一一身皆現如上神力。化而
T1796_.39.0727a15: 復化無有窮盡也。此等義當更詳言之。轉展
T1796_.39.0727a16: 加持者。謂以佛自在神力之所加持。此即是
T1796_.39.0727a17: 如上所説法界性字輪之所加持也。從佛自身
T1796_.39.0727a18: 一一毛孔出種種身雲。隨其上中下分。謂頭
T1796_.39.0727a19: 爲内胎。心以上爲第一院。臍以上爲第二院。
T1796_.39.0727a20: 臍以下爲第三院。即配前圓壇四位。隨彼左
T1796_.39.0727a21: 右前後上中下分。而爲顯現本尊之身。各依
T1796_.39.0727a22: 本位而出。於世界中施作佛事。從一一身展
T1796_.39.0727a23: 轉出。作諸佛事故云展轉也。時執金剛亦知
T1796_.39.0727a24: 佛意。今佛世尊現於希有未曾有事。非無因
T1796_.39.0727a25: 縁。必將更説深祕之法。謂如上所説有所未
T1796_.39.0727a26: 了遺闕者。必將説之。誠心希仰而住。故佛即
T1796_.39.0727a27: 更告言。祕密主有造漫荼羅造尊位分并種子
T1796_.39.0727a28: 作標記。諦聽善哉極善作意思念吾爲説者。
T1796_.39.0727a29: 時佛爲執金剛等。現如上分位已。時諸尊等
T1796_.39.0727b01: 既作種種佛事。還從本位而入毘盧遮那如來
T1796_.39.0727b02: 之身。亦如出時位次無異故。彼經云復入法
T1796_.39.0727b03: 界宮也。尊分位種子者。如上諸尊。皆是如來
T1796_.39.0727b04: 内證之徳。各從一一。而表如來所顯法界甚
T1796_.39.0727b05: 深之趣。今若有阿闍梨欲作壇。是先住此瑜
T1796_.39.0727b06: 伽。如彼從佛身一一位次。如其形色觀已。於
T1796_.39.0727b07: 彼心上作圓明。於圓明中而觀彼種子。如是
T1796_.39.0727b08: 一一安置。方成作法。若不如是者。終不能加
T1796_.39.0727b09: 持建立彼諸弟子。亦不得阿闍梨名也。如前
T1796_.39.0727b10: 所言煩惱種子斷已。次生法界性種子。即是
T1796_.39.0727b11: 一切有情平等種子也。此平等法界性種子。
T1796_.39.0727b12: 即是如來一切智地之所生長。如世間種種草
T1796_.39.0727b13: 木種種。隨其性分各各差別。皆依大地而得
T1796_.39.0727b14: 生長。根莖枝葉種種不同。増長大小性分各
T1796_.39.0727b15: 異。然皆是大地之性猶地而生。雖畢竟皆歸
T1796_.39.0727b16: 於地。但因縁合故而有生長。然實無有自性
T1796_.39.0727b17: 無生無起也。若衆生既蒙安立如是種子。即
T1796_.39.0727b18: 是同於如來之位。由此種子從法界性生。能
T1796_.39.0727b19: 生法界故。名法界生種子。法界生者。即是如
T1796_.39.0727b20: 來自性身也。摽幟者。如世間種子各各差別。
T1796_.39.0727b21: 若小草種子有智觀之雖未成長。然已知彼
T1796_.39.0727b22: 性分大小所極之勢也。若見衆生行如是如
T1796_.39.0727b23: 是因位種子皆亦如是。然今種子。乃是法界
T1796_.39.0727b24: 性之種子。當知彼性必定。能生如來平等法
T1796_.39.0727b25: 智身。是故名爲摽幟也。又此漫荼羅一一分
T1796_.39.0727b26: 位各有種子。用摽記彼差別法界之門。當知
T1796_.39.0727b27: 一一入於阿字。見於内證之摽。即知如來内
T1796_.39.0727b28: 證之徳。故名摽記也。隨彼四重分位。
T1796_.39.0727b29: 出者。即是佛之摽幟。或從菩薩分位而出。或
T1796_.39.0727c01: 從二乘分位而出。或從天龍八部分位而出。
T1796_.39.0727c02: 當知階降差別各各表知。種子字不同也。時
T1796_.39.0727c03: 佛告於祕密主已。金剛手白佛言。願樂欲聞
T1796_.39.0727c04: 者。欲爲普利一切衆生故。流傳演布。普爲一
T1796_.39.0727c05: 切未來衆生。亦爲利益諸大衆會故。請佛演
T1796_.39.0727c06: 説也。上來雖説漫荼羅法。尚未説色及種子
T1796_.39.0727c07: 祕要之藏。故一心聽願佛演説也。次佛告意
T1796_.39.0727c08: 者。凡阿闍梨欲建立大悲胎藏建立弟子時。
T1796_.39.0727c09: 當先住於瑜伽而觀自身。從臍以下當作金
T1796_.39.0727c10: 剛輪。其色黄而堅。次從臍以上至心。當作水
T1796_.39.0727c11: 輪其色白。次從心以上至咽。當作火輪其色
T1796_.39.0727c12: 赤。次從咽以上至頂。當作風輪其色黒。復次
T1796_.39.0727c13: 地輪正方。水輪圓。火輪三角。風輪半月形。最
T1796_.39.0727c14: 上虚空作一點。其種種色。在於頂十字縫上
T1796_.39.0727c15: 置也。IMAGE△○□此是輪形。正與身分相稱
T1796_.39.0727c16: 也。此五位者。即是前説五字。方中置阿字。圓
T1796_.39.0727c17: 中置於嚩字。三角中置於囉字。半月中置於
T1796_.39.0727c18: 唅字。點中置缺字。當更撿前卷中也。師既自
T1796_.39.0727c19: 觀其身次第如是。方色加持自身并觀置種
T1796_.39.0727c20: 子。種子字已。次觀壇地。即翻倒置之。最上作
T1796_.39.0727c21: 金剛輪。金剛輪下作於水輪。水輪下作火輪。
T1796_.39.0727c22: 火輪下作風輪。風輪下即是虚空輪也。所
T1796_.39.0727c23: 以者何。以一切世界皆是五輪之所依持。世
T1796_.39.0727c24: 界成時先從空中而起風。風上起火。火上起
T1796_.39.0727c25: 水。水上起地。即是漫荼羅安立次第也。壞時。
T1796_.39.0727c26: 地輪最先壞。乃至但有空在。即是師自加
T1796_.39.0727c27: 持次第也更問
今行人修道亦與此相類。最
T1796_.39.0727c28: 初發信心。次菩提之心。次乃至大空也
T1796_.39.0727c29: 阿闍梨既如是加持已。即當安置諸尊。如其
T1796_.39.0728a01: 位次。一一以瑜伽觀之。如其方色形相。於其
T1796_.39.0728a02: 心上置於圓明。圓明中有種子字。一一令明
T1796_.39.0728a03: 了無障。能如是作者。即是法界胎藏漫荼羅
T1796_.39.0728a04: 分位。爲能令一切如來同共加持。一切尊等
T1796_.39.0728a05: 皆悉集會。共加持行人建立弟子。畢竟。不退
T1796_.39.0728a06: 正等菩提。不然虚費功力而無益也。又此瑜
T1796_.39.0728a07: 伽之座。其黄金剛方輪。即是金剛之座也。方
T1796_.39.0728a08: 是息災。圓是増益。三角是伏降。半月是攝召。
T1796_.39.0728a09: 點是成辦一切事。此虚空輪但用心念作之。
T1796_.39.0728a10: 不以形相故也。世界壞時。亦先從風輪壞地。
T1796_.39.0728a11: 而生於火。火竟次風。更問之。如是作五輪。當
T1796_.39.0728a12: 知上下皆有虚空輪也。以從空輪而生於風
T1796_.39.0728a13: 火水地。又從地輪漸上乃至於空。故上下有
T1796_.39.0728a14: 空也。作漫荼羅時。師應自觀其身及地。又觀
T1796_.39.0728a15: 所度弟子。亦當如是而安立之准於師法。若
T1796_.39.0728a16: 不如是不名如法也。時金剛手毘盧遮那。如
T1796_.39.0728a17: 來身。語意地昇法界平等。觀者猶此菩薩能
T1796_.39.0728a18: 知。如來身口意密故。名祕密主也。如來意密
T1796_.39.0728a19: 之法。唯佛與佛乃能究了。如意者。當知是身
T1796_.39.0728a20: 口亦如是。今此菩薩亦能知之。當知是位同
T1796_.39.0728a21: 大覺。爲欲度衆生故。示爲菩薩而相起發也。
T1796_.39.0728a22: 此中身密者。即是諸印。如四重大漫荼羅一
T1796_.39.0728a23: 一本尊各有密印。若觀此身印。即知此尊所
T1796_.39.0728a24: 表祕密之徳。隨類上中下差別有無量種也。
T1796_.39.0728a25: 語密者即是諸尊所有眞言。聞此眞言。即知
T1796_.39.0728a26: 此尊内證之徳也。意密者即是本尊瑜伽之
T1796_.39.0728a27: 觀。亦隨四重方位各各不同。與此相應即入
T1796_.39.0728a28: 如來意祕密之藏也。此中身語意密。上從佛
T1796_.39.0728a29: 菩薩位。及二乘諸天八部無量差別。廣而論
T1796_.39.0728b01: 之。乃至十世界塵數各各不同。略而言之。如
T1796_.39.0728b02: 此經中所表之位。謂皆表如來身口意祕密
T1796_.39.0728b03: 之徳。若能如實了知。即同於祕密主也。今祕
T1796_.39.0728b04: 密主菩薩。住於法界平等觀。爲念未來衆生。
T1796_.39.0728b05: 普令一切裂大疑網。故即於佛前而説大眞
T1796_.39.0728b06: 言王。如文可知也。眞言曰
T1796_.39.0728b07: 南謨三曼多佛陀喃歸命普遍
諸佛也
阿娑摩補多
T1796_.39.0728b08: 摩駄都
竭帝竭多超越無盡法界。超越者即是歎
於如來秘密身口意之徳也
T1796_.39.0728b09: 薩嚩他謂於一切十方三世一切時一切方所。
超越無盡法界而能普門利益一切也
暗欠
T1796_.39.0728b10: 暗噁 此四字即是四輪也。第一字爲地。金
T1796_.39.0728b11: 剛輪第二字水輪。第三字火輪。第四字風輪
T1796_.39.0728b12: 也。暗此字本體是金剛界體。兼有長聲爲行。
T1796_.39.0728b13: 行即火輪。上有點即空輪。以爲莊嚴也。次欠
T1796_.39.0728b14: 水輪者。佉是空義。亦有長聲是行。有點爲
T1796_.39.0728b15: 空。即大空也。次暗字爲火者。梵音阿竭喃是
T1796_.39.0728b16: 火也。噁是涅槃性。黒即風也。復次虚空無色。
T1796_.39.0728b17: 而能含受一切色像。今此佉字有行有點。即
T1796_.39.0728b18: 謂一切色像。夫大空者。亦如虚空具一切
T1796_.39.0728b19: 法色像也此空即是成辦一切事。是故欠字
T1796_.39.0728b20: 得作水用
糝索唅鶴&MT01391;鑁嚩
T1796_.39.0728b21: 上阿字有四字。謂長聲上有點。及傍二點。短
T1796_.39.0728b22: 聲亦有上點及傍點。二字爲四。今此娑等當
T1796_.39.0728b23: 知亦爾。皆有四字。今但擧其短聲。合爲長聲
T1796_.39.0728b24: 二字。在於短聲之前。准上而説也 糝索唅
T1796_.39.0728b25: 此是也
餘効此
又總而論之。阿字是佛部。娑是字
T1796_.39.0728b26: 蓮華部。嚩字是金剛部。風火遍三部用也
T1796_.39.0728b27: 如蓮華部中。自有地水火風。若息災即須金
T1796_.39.0728b28: 剛方輪。若増益即須水輪。降伏即須水輪等。
T1796_.39.0728b29: 隨類用之。當知此阿娑訶囉嚩五門。即同上
T1796_.39.0728c01: 之五字輪。隨一輪中自有四輪也。如金剛部
T1796_.39.0728c02: 嚩字自有四輪。隨作息災増益降伏。各隨類
T1796_.39.0728c03: 用也。若讀餘眞言。隨其部類有此等字者。即
T1796_.39.0728c04: 知彼所應用處。各有所應最爲宗轄也。此一
T1796_.39.0728c05: 段未明了更問之。更有三道眞言h@u@mra@mra@h
T1796_.39.0728c06: 此身眞
言也
hra@hha@h此語眞
言也
ra@mra@h此意眞
言也
此三道眞
T1796_.39.0728c07: 言。即攝如來身語意平等法門。然此三眞言。
T1796_.39.0728c08: 若著娑訶字亦得。若不著亦得。行者得意時。
T1796_.39.0728c09: 看方便也。又復此眞言。由最勝故。號之爲
T1796_.39.0728c10: 王。如上説。雖各有四字。然此中相含。但名
T1796_.39.0728c11: 爲十二字眞言王也。此中四種輪。各隨彼地
T1796_.39.0728c12: 水火風輪。而加持阿闍梨身。即得自在之用。
T1796_.39.0728c13: 其身口意眞言亦合。加持自身口意業也。此
T1796_.39.0728c14: 事未明了更問之。又云前是布字法。今此中用別計合
是隨五種事相應字。即攝彼中之用更問也
T1796_.39.0728c15: 時金剛手如是説大眞言王竟。時一切如來十
T1796_.39.0728c16: 方世界住。舒右手摩執金剛菩薩頂而歎言。
T1796_.39.0728c17: 善哉善哉善男子。佛子汝已毘盧遮那身語
T1796_.39.0728c18: 意地越。遍一切眞言道平等住。爲欲作諸菩
T1796_.39.0728c19: 薩明故。説此眞言王者。今此中摩頂。非是十
T1796_.39.0728c20: 方佛舒手就此土摩其頂也。然此祕密主。當
T1796_.39.0728c21: 於佛前説此眞言王時。即以眞言王故。普於
T1796_.39.0728c22: 十方一切世界一一如來前。以平等遍滿聲一
T1796_.39.0728c23: 時而説。是故一切如來。各各申手而摩其頂
T1796_.39.0728c24: 也。越者超入之義也。如毘盧遮那於阿迦尼
T1796_.39.0728c25: 吒天坐於道場。以此眞言王故。得身口意畢
T1796_.39.0728c26: 竟平等自在之用。汝今亦得超入如是身口
T1796_.39.0728c27: 意平等法之地。等於毘盧遮那。即是一切如
T1796_.39.0728c28: 來歎其眞實徳也。言汝已得如是平等之地。
T1796_.39.0728c29: 爲欲普門利益一切衆生故。爲欲照明修眞
T1796_.39.0729a01: 言行菩薩除其暗冥。是故説此眞言王也。眞
T1796_.39.0729a02: 言王能裂一切法界疑網。疑即是暗。能斷一
T1796_.39.0729a03: 切疑惑。即是爲作照明也。何以故。此毘盧遮
T1796_.39.0729a04: 那世尊應正等覺。坐菩提座。觀十二字眞言。
T1796_.39.0729a05: 四魔降伏。此法界現生三處流出天魔降者。
T1796_.39.0729a06: 謂大日如來坐道場時。平等觀於法界。而説
T1796_.39.0729a07: 此十二句眞言王。即以此力。能降四魔除其
T1796_.39.0729a08: 罪垢也。然四種魔中。三魔無色。是佛於阿迦
T1796_.39.0729a09: 尼吒天時。已降伏之。唯天魔有相。爲欲令世
T1796_.39.0729a10: 界中知自在力故。復於此土而現伏天魔也。
T1796_.39.0729a11: 三處者。謂如上所説佛身上分出一切諸如
T1796_.39.0729a12: 來。中分從心至臍。出一切菩薩。下分從臍至
T1796_.39.0729a13: 足。出一切八部天神等。皆從如來平等三業。
T1796_.39.0729a14: 普門示現示大漫荼羅胎藏莊嚴之位。即是
T1796_.39.0729a15: 本尊眞言及印也。當知佛從於内證之徳。現
T1796_.39.0729a16: 如是事時。即於爾時。普伏四魔無有遺餘。今
T1796_.39.0729a17: 阿闍梨欲造漫荼羅時。亦須想於自身一同
T1796_.39.0729a18: 毘盧遮那。即得自在之力。亦同彼佛能伏四
T1796_.39.0729a19: 魔也。次世尊身語意平等。得量同虚空。得如
T1796_.39.0729a20: 是身語意。獲如是智。一切法得自在者。謂佛
T1796_.39.0729a21: 坐於金剛道場。纔念此三道眞言。謂如所説
T1796_.39.0729a22: 身口意三眞言也。當如是念時。即得身口意
T1796_.39.0729a23: 平等之地。身及語意皆是法界之體。無有邊
T1796_.39.0729a24: 際由如虚空。即以如是之力而伏四魔也。前
T1796_.39.0729a25: 所云三道者。有一釋云。此三道眞言。身口意
T1796_.39.0729a26: 自在平等之力。即是從佛出也。由此身口意
T1796_.39.0729a27: 三道眞言故。如來得超入三平等地。隨上中
T1796_.39.0729a28: 下類。普門示現種種本尊之身種種眞言種種
T1796_.39.0729a29: 印法。等同虚空無有其分限。普周法界而度
T1796_.39.0729b01: 群生。究竟皆令同得超入如是三平等地也。
T1796_.39.0729b02: 身具無量功徳。猶如虚空不可知其限量。語
T1796_.39.0729b03: 意亦爾。由觀此眞言故。得如是功徳同於如
T1796_.39.0729b04: 來也。由三業無盡故。若應以身度人。即普現
T1796_.39.0729b05: 種種色身。若應以語度人。即普門示現種種
T1796_.39.0729b06: 語言。隨宜導示令得入於佛之知見。若應以
T1796_.39.0729b07: 意度人。亦如是種種感通不可窮盡。非直身
T1796_.39.0729b08: 語意無有限量。具足一切功徳由如虚空。當
T1796_.39.0729b09: 知智慧亦得如是無有限量猶如虚空也。若得
T1796_.39.0729b10: 如是無礙妙智。即是於一切法中。而得自在
T1796_.39.0729b11: 同於世尊也。所云自在者。謂於一切不自在
T1796_.39.0729b12: 事也。一切衆生之類。由未究竟清淨法界故。
T1796_.39.0729b13: 皆爲業煩惱之所焚籠。繋屬生死。不能得自
T1796_.39.0729b14: 在之力。今如來於彼生死大海之中。以種種
T1796_.39.0729b15: 法門宣示如來深密之法要。爲一大事因縁
T1796_.39.0729b16: 故。種種方便而成就之。皆令到於一切智地。
T1796_.39.0729b17: 即是於一切法中得自在義也。以證如是法。
T1796_.39.0729b18: 於是法自在。以自在故。即能無礙演説曲成
T1796_.39.0729b19: 衆機也。如來所以得如是自在之用。皆由觀
T1796_.39.0729b20: 此十二字輪法門。當知此十二字法門。即是
T1796_.39.0729b21: 法界之體性也。時十方佛。見金剛手説此眞
T1796_.39.0729b22: 言。同於古佛之道。我等一切如來。亦由觀此
T1796_.39.0729b23: 十二字門。而成究極妙身。未來諸世尊。亦復
T1796_.39.0729b24: 當如是。是故大歡喜。而摩菩薩頂而告之言。
T1796_.39.0729b25: 一切諸佛以於法自在故。爲一大事因縁故。以
T1796_.39.0729b26: 身口意平等而説此法門。汝今亦復能説之。
T1796_.39.0729b27: 即是亦證此法同於如來也。然金剛藏。雖未
T1796_.39.0729b28: 即究竟一切種智。而同於妙覺世尊。但以十
T1796_.39.0729b29: 方諸佛神力共所加故。亦於大會中。亦如如
T1796_.39.0729c01: 來所證同等。若離神力加持。即亦未得究竟
T1796_.39.0729c02: 與如來等也。故善男子。毘盧遮那身語意平
T1796_.39.0729c03: 等證。一切佛如是知者。知是覺之別名。由知
T1796_.39.0729c04: 諸如來普門無盡之行。證於如來三種平等。
T1796_.39.0729c05: 謂知如來身密之藏。亦知語意微密之藏也。
T1796_.39.0729c06: 若證知此法者。即是同於如來也。如是歎印
T1796_.39.0729c07: 竟。復令更請如來。所以者何。如是深密之藏。
T1796_.39.0729c08: 唯佛與佛乃能究了。故一切菩薩。莫有能發問
T1796_.39.0729c09: 者。今十方佛。同以神力加金剛手。爲利益一
T1796_.39.0729c10: 切衆生故。今乘諸佛神力而問大日如來也。
T1796_.39.0729c11: 此中問何事。意爲先所説之事所有深密之
T1796_.39.0729c12: 義。尚未周備故更問其
樞要也
一切智成者。即是大
T1796_.39.0729c13: 日如來。薄伽梵義如六義中説。前亦已解。毘
T1796_.39.0729c14: 盧遮那者。如日出于世能除暗冥。能成就一
T1796_.39.0729c15: 切衆生所有事業。大地所生之類無不蒙益。
T1796_.39.0729c16: 此實相自然大慧之日。亦復如是。若有衆生
T1796_.39.0729c17: 了知自證如猛風吹雲日月出現。亦有如是
T1796_.39.0729c18: 功力。普於法界中而作大利。如日光而照世
T1796_.39.0729c19: 間也。主者。以於諸法得自在。故名爲主。今諸
T1796_.39.0729c20: 佛。令金剛手。問此大日如來眞言行句祕密
T1796_.39.0729c21: 之事也。殊勝説自教則廣者。由於一字法門
T1796_.39.0729c22: 達一切法。證得十方三世如來平等身口意。
T1796_.39.0729c23: 不可窮盡。故名爲勝也。教則者。即是法則之
T1796_.39.0729c24: 別名。法是軌則之義也。以是我往昔發菩提。
T1796_.39.0729c25: 無上菩提宣説我一切法涅槃至。現世界諸
T1796_.39.0729c26: 佛世尊證知者。言我等往昔行菩薩道時。亦
T1796_.39.0729c27: 由如是眞言門故。成自然智。復爲一切衆生
T1796_.39.0729c28: 如是演説。咸令得至大涅槃也。我今此語縁
T1796_.39.0729c29: 起甚深。一切有心者尚不能發問。何況能信
T1796_.39.0730a01: 解。唯有十方一切如來。同至此法。可以爲證。
T1796_.39.0730a02: 終不虚也。汝今已得我等所行之迹故。宜更
T1796_.39.0730a03: 問如來也。時執金剛具徳者。猶手所持如來
T1796_.39.0730a04: 智印。即是具足一切諸佛種種功徳。皆同一
T1796_.39.0730a05: 味。所謂如來解脱之味。以彼智印同於如來
T1796_.39.0730a06: 故。言具徳者也。時彼菩薩。由諸如來共所加
T1796_.39.0730a07: 持。以大歡喜。即得深知如來之語。亦知如來
T1796_.39.0730a08: 之心。先所不逮而未能問者。今皆自在能問
T1796_.39.0730a09: 如來。無有疑難也。今欲問如來。先歎法界之
T1796_.39.0730a10: 徳。而説偈言。是法無盡。亦無自性者。盡謂有
T1796_.39.0730a11: 始有終有生有滅。以有生滅故。即是有起盡
T1796_.39.0730a12: 之法。而今平等法界之性。離如是過。無有始
T1796_.39.0730a13: 終也。無生滅故。即是不可盡義也。無盡者即
T1796_.39.0730a14: 是無相之別名。由無盡故。一切諸法皆無自
T1796_.39.0730a15: 性。無有動搖無有變易亦無住處也。阿頼耶。
T1796_.39.0730a16: 是房義是盛受義。今平等法界中。無有如是
T1796_.39.0730a17: 受藏之相。故無住處也。若一切法皆無自性。
T1796_.39.0730a18: 即是無作。無作故無有生滅果報等。本來寂
T1796_.39.0730a19: 然常自寂滅之相。即同不思議解脱也。諸
T1796_.39.0730a20: 佛同位者。如此甚深寂滅之法。一切名言之
T1796_.39.0730a21: 所不及。更無可以爲喩者。唯是佛同所證知。
T1796_.39.0730a22: 可以爲喩。故言同於正覺也。然一切法。若但
T1796_.39.0730a23: 究竟無生無作也。言究竟者。即是無有諸乘
T1796_.39.0730a24: 分別差降一切聖人等位。便墮斷滅中證於
T1796_.39.0730a25: 實證。不能利益一切故。次復言。方便佛等。
T1796_.39.0730a26: 悲願轉無相教開發。覺悟如是相。由具方便
T1796_.39.0730a27: 故。能滿一切所願。此方便者即是大悲願也。
T1796_.39.0730a28: 由此大悲願故能轉也
於此無相法中。無
T1796_.39.0730a29: 人能説無可表示。而能令一切得之也。亦
T1796_.39.0730b01: 自證得。當知是即大方便力也。此法無人能
T1796_.39.0730b02: 教授者。不由他悟而得證之。即是自覺無
T1796_.39.0730b03: 師之智自然成佛道。於道場現寂。覺如是法
T1796_.39.0730b04: 之實相也。此皆是偈語。後當飾之耳。復次若
T1796_.39.0730b05: 言法界無盡無終始者。即是於斷滅。不能爲
T1796_.39.0730b06: 衆生作諸利益。何以故。已於生死作分限故。
T1796_.39.0730b07: 然是塵勞之儔。是如來種。若一切無生無性
T1796_.39.0730b08: 亦無住處。何能普應世間。作諸佛事耶。然諸
T1796_.39.0730b09: 菩薩有二事故。不墮斷滅中。謂大悲及方便。
T1796_.39.0730b10: 由有此故。能自開發也。之中云開發者。謂
T1796_.39.0730b11: 菩提心自然開發也。若此言説表示。因他教
T1796_.39.0730b12: 悟。而能得如是自然無師之慧者。無有是處。
T1796_.39.0730b13: 所以者何。但因行者如實自覺。如實自觀無
T1796_.39.0730b14: 盡法界故。得如是實相之慧。非由他悟也。經
T1796_.39.0730b15: 意云。法相如是。故云如是相也。既得如是實
T1796_.39.0730b16: 相之法。即以此法大悲方便。而爲衆生開示
T1796_.39.0730b17: 演説。然實不由他悟不從他傳得也。如盲人
T1796_.39.0730b18: 問乳色何似。乃至聞乳色如雪便生冷想。又
T1796_.39.0730b19: 聞如鶴便生動想。乃至以種種喩方便表示。
T1796_.39.0730b20: 終不能解。徒増心妄計而已。何以故。由彼自
T1796_.39.0730b21: 無明目故。第一義諦亦爾。若不如實自了知
T1796_.39.0730b22: 者。設他種種開導。終無得理也。若人自不開
T1796_.39.0730b23: 發如是内證之法。而爲人説欲令他悟。亦無
T1796_.39.0730b24: 有是處。何以故。如有無足之人。呼召衆人作
T1796_.39.0730b25: 如是言。我當爲汝而登妙高山上。當知此人。
T1796_.39.0730b26: 必爲智者之所輕笑也。何以故。若自無足者。
T1796_.39.0730b27: 尚不能自登如是妙高山王少分高處。況能
T1796_.39.0730b28: 爲一切而登彼頂耶。又如有人自未能渡大
T1796_.39.0730b29: 海波浪。而謂他言。我當渡汝令達彼岸。當知
T1796_.39.0730c01: 亦是無有得理也。行人亦如是。若自未覺無
T1796_.39.0730c02: 師之慧。而欲令他聞法得悟。必無此理也。時
T1796_.39.0730c03: 金剛主以此。偈歎如來已。次説優陀那偈而
T1796_.39.0730c04: 以問佛。烏陀那是總攝義也。以一偈之義。
T1796_.39.0730c05: 而攝無盡法界離相之法無量法義。故言攝
T1796_.39.0730c06: 也。歎説偈已。念彼未來世衆生。修眞言行者。
T1796_.39.0730c07: 於此大悲藏生漫荼羅有所闕故。不得疾成
T1796_.39.0730c08: 無上菩提故。次第問佛祕要方便也。斷一切
T1796_.39.0730c09: 疑者。若不能普斷衆生種種疑網。則不名一
T1796_.39.0730c10: 切智人。以於一切法中自離疑網。方能斷他
T1796_.39.0730c11: 疑網也。今佛既自斷一切疑網。是故我今請
T1796_.39.0730c12: 問。願爲斷疑也。離熱惱者。言永斷三毒根
T1796_.39.0730c13: 也。今爲一切衆生故。請問導師。以於一切法
T1796_.39.0730c14: 中。而能引導令至佛慧故。名大導師也
T1796_.39.0730c15: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十四
T1796_.39.0730c16:
T1796_.39.0730c17:
T1796_.39.0730c18:
T1796_.39.0730c19: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十五
T1796_.39.0730c20:  沙門一行阿闍梨記 
T1796_.39.0730c21:   祕密漫荼羅品第十一之餘
T1796_.39.0730c22: 復次即以偈頌次第問佛。今次列之。未結偈
T1796_.39.0730c23: 句也。漫荼羅何者先作謂漫荼羅有多種事。當先
作何者也。謂先作何事
T1796_.39.0730c24: 阿闍梨有幾種亦説
之也
弟子復有幾種大牟尼
亦説
T1796_.39.0730c25: 何知地勢。問地好惡謂好地取地上
中下成就等
云何簡擇地。
T1796_.39.0730c26: 既擇已云何作淨唯有三
問更問
作淨已。云何安住
T1796_.39.0730c27: 淨了。恐復爲障者所惱。
故問云何而得安住也。
唯有三問更問云何爲弟
T1796_.39.0730c28: 子作淨。願佛説前問有幾種弟子。今既得
弟子已問先爲何事也
淨已之
T1796_.39.0730c29: 相復云何此中問師問地問弟
子。三事三句問也
問用何護。地作護
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