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大毘盧遮那成佛經疏 (No. 1796_ 一行記 ) in Vol. 39

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T1796_.39.0711a01: 意大作。多侵地無妨也。前漫荼羅中云。第二
T1796_.39.0711a02: 院置釋迦。第三院文殊師利。此文互也。
T1796_.39.0711a03: 先定中胎竟。直向第三院定之。故云第二。非
T1796_.39.0711a04: 是第二。則是第三重也。今此中自有誠文。文
T1796_.39.0711a05: 殊在第二重。釋迦在第三重也。想阿字定外
T1796_.39.0711a06: 院。次想嚩字而作中台。次作第二院想文殊。
T1796_.39.0711a07: 或想嚩字。亦如前遍身分等。次第三院當想
T1796_.39.0711a08: 釋迦。或作婆字也重聲
婆字
經中從定線位語竟。
T1796_.39.0711a09: 至定色以來。解由未明了未記更問
之也
經云。復次
T1796_.39.0711a10: 毘盧遮那我加持彼印。廣法界尋念彩色下
T1796_.39.0711a11: 者。謂下綵色時。阿闍梨當想毘盧遮那如來
T1796_.39.0711a12: 或彼印。此印即是廣大法界之印也爾時當想
自身即是
T1796_.39.0711a13: 大日
如來
如是想已先下白色。爾時阿闍梨自想其
T1796_.39.0711a14: 身即是法界。法界之體明白無染也。如是想
T1796_.39.0711a15: 念時。非直我身如是。一切有情亦復如是。即
T1796_.39.0711a16: 淨除同如來。亦一切過離者。自身等如來謂白
T1796_.39.0711a17: 色也。白是法體離一切過。然所云一切有情。皆
T1796_.39.0711a18: 同妙法界者。當以何法得之。然此非無方便
T1796_.39.0711a19: 也。謂囉字門。入此字時。即能令己身及弟子
T1796_.39.0711a20: 乃至一切衆生。究意皆等如來法界身。永離
T1796_.39.0711a21: 諸過也。故次云想羅字。其字色白如車磲
T1796_.39.0711a22: 商佉即是寶貝也
其色潔白第一
師云。此中即有阿字有嚩字也。
T1796_.39.0711a23: 故囉字白色。想字炎光。寂然光出如乳。以此
T1796_.39.0711a24: 清淨成無垢色離一切過也。及君陀花是西方
花也亦
T1796_.39.0711a25: 鮮白無
比也
或如皓月之状。其字之焔亦白。寂然恬
T1796_.39.0711a26: 定而曜光明。如是想時又誦囉字。至百遍或
T1796_.39.0711a27: 千遍方下色也。凡加持色法。先於色中
T1796_.39.0711a28: 字。字成已即轉爲佛也。此有二種。阿利荼。謂
T1796_.39.0711a29: 左手當胸上爲拳。而申風指直堅。右臂如撃
T1796_.39.0711b01: 物。直申擧之。其左脚向前。右脚去三尺以來
T1796_.39.0711b02: 長引。即是也。白朱黄青皆用之。當想佛形而
T1796_.39.0711b03: 作此印也。凡作印有二種威儀。若立作印皆
T1796_.39.0711b04: 須作此威儀也。四佛作寂然之形用此印也。
T1796_.39.0711b05: 第二下赤色應記之者。明言阿闍梨當審諦
T1796_.39.0711b06: 也。將下赤色時。當想ra@m字。此字照明如日初
T1796_.39.0711b07: 出之色。或赤或黄。此即赤黄雜也。此光明
T1796_.39.0711b08: 照赫奕。此字即是寶幢佛字也。此是無能降
T1796_.39.0711b09: 伏最勝無比之佛也。兼想自身即同諸佛。赤
T1796_.39.0711b10: 色囉字安點加之不合是阿字也義
合用羅字加點耳
餘方便准前
T1796_.39.0711b11: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十二
T1796_.39.0711b12:
T1796_.39.0711b13:
T1796_.39.0711b14:
T1796_.39.0711b15: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十三
T1796_.39.0711b16:  沙門一行阿闍梨記 
T1796_.39.0711b17:   轉字輪漫荼羅行品第八之餘
T1796_.39.0711b18: 次下黄色時。當想ka字作眞金色。其焔亦然。
T1796_.39.0711b19: 是金色牟尼佛也牟尼是
佛都
義是作業義。以
T1796_.39.0711b20: 無作故永離諸過。住此三昧害諸毒光明一
T1796_.39.0711b21: 切遍也。當入定依教者用意諦觀不
散亂意也
次下青色
T1796_.39.0711b22: 時。當想摩字。彼上思惟麼字。謂於青色上想
T1796_.39.0711b23: 之也。即是度生死義。釋迦牟尼也。此佛坐於
T1796_.39.0711b24: 大菩提座。一切佛用此字。除衆生恐怖也。而
T1796_.39.0711b25: 降諸魔軍衆也。其字如虹之外輪有青蓮之
T1796_.39.0711b26: 色。西方名虹爲帝釋宮也。其光亦爾也。餘方
T1796_.39.0711b27: 便如前。次下黒色時想訶字。如劫災大火之
T1796_.39.0711b28: 時。以太極盛故紫黒色之光。此字光亦復
T1796_.39.0711b29: 如是也。此是阿閦如來。其佛以大慈悲。爲護
T1796_.39.0711c01: 一切伏諸障故。作毘倶胝怒形。兼作印擬於
T1796_.39.0711c02: 作諸障之者。此毘倶胝皺眉如前説也。餘方
T1796_.39.0711c03: 便如前。此一段當在前。此尊名鉢囉底丁也
T1796_.39.0711c04: 哩荼凶山
日反
梵字也。此印擧左手。申左脚屈右
T1796_.39.0711c05: 脚也。此是降伏通用也。作金剛忿怒形。不須
T1796_.39.0711c06: 作佛形也。此二尊通一切用身印也。次金剛
T1796_.39.0711c07: 有情金剛執我加持者。彼印或縛字。或於内
T1796_.39.0711c08: 入中台漫荼羅置之者。欲作謂師先定線道
T1796_.39.0711c09: 竟。欲入中台時。即自加持作金剛手也。然
T1796_.39.0711c10: 師以阿作己身。即同毘盧遮那之佛。不應自
T1796_.39.0711c11: 有所作務。故轉作執金剛菩薩之身。以阿
T1796_.39.0711c12: 字本不生與縛字不相離故。得轉用也。如是
T1796_.39.0711c13: 第二漫荼羅。亦本寂我加持力故。無二相應
T1796_.39.0711c14: 形佛空性形者。次復歎嚩字之徳。以阿字義
T1796_.39.0711c15: 入中故。亦復本寂也。即是本不生義也。無二
T1796_.39.0711c16: 相應者。嚩字即阿字。無二無分理常相應也。
T1796_.39.0711c17: 以本寂之故。如來之形亦空無自性也。次二
T1796_.39.0711c18: 分天位。捨外漫荼羅三分。遠界道棄捨。東面
T1796_.39.0711c19: 線申等者。謂毎一院皆有三重。捨第一第二
T1796_.39.0711c20: 重。於第三院安神位也。次捨第二院。於第三
T1796_.39.0711c21: 院下色也。以上當在五色之前。義猶未了更
T1796_.39.0711c22: 問之。爾時毘盧遮那佛從三昧起。住於無量
T1796_.39.0711c23: 勝三昧。當於定中一切遍無能害力明妃一
T1796_.39.0711c24: 切如來境界生説者。如來前者住於甘露生
T1796_.39.0711c25: 三昧。而説此上法門已了。謂欲滿足修眞言
T1796_.39.0711c26: 菩薩諸方便令具足故。復從定起。更入無量
T1796_.39.0711c27: 勝三昧。無量勝三昧者。無量勝即是無能害
T1796_.39.0711c28: 義也。由住無量勝三昧故。感發生起此明妃
T1796_.39.0711c29: 也。此明妃名一切如來境界生。即是佛之境
T1796_.39.0712a01: 界也。諸眞言行菩薩。由此明故即同如來境
T1796_.39.0712a02: 界。亦生如是不思議境界也。由入佛境界故。
T1796_.39.0712a03: 所作功徳亦復同於如來也。遍一切無能害
T1796_.39.0712a04: 力者。無能害即是無障礙義也。非直遍於如
T1796_.39.0712a05: 來境界。亦遍一切聲聞縁覺境界乃至最初
T1796_.39.0712a06: 發心之者。但能修此明妃之行。亦即入於如
T1796_.39.0712a07: 來境界也。南謨薩嚩怛他竭多者。歸命一切
T1796_.39.0712a08: 如來等也。猶諸如來生。是故非一。以非一故
T1796_.39.0712a09: 云等也。薩嚩目佉弊也
者。一切諸佛以爲
T1796_.39.0712a10: 首望也更問
阿娑弭無等也。以從一切如來
T1796_.39.0712a11: 境界生故無等也。又祕釋此中阿字即佛本
T1796_.39.0712a12: 身。三迷是等。等同諸佛。即是等於阿字體也。
T1796_.39.0712a13: 鉢羅弭譯爲第一也以無等故
即是第一更無過上也
祕釋者。此鉢字即
T1796_.39.0712a14: 是第一義諦。由上阿字同一切如來體故。即
T1796_.39.0712a15: 是第一義諦與如來等也 阿遮梨不動也由阿
字故即同第
T1796_.39.0712a16: 一義諦第一義者即是言語道斷
心行寂處故不可破不可轉也
伽伽儞空也由不動故
等同虚空性浮
T1796_.39.0712a17: 廣大不可分
別限量也
薩麼
&MT03265;尋念也謂尋念於阿字之
義即是於恒恒時於常常
T1796_.39.0712a18: 時思念此義亦
無間絶之義也
薩嚩怛囉
奴掲底遍至也由常思
念如是義故能
T1796_.39.0712a19: 遍至一切處非直遍至一切佛亦遍
一切聲聞縁覺乃至初發心等處也
娑嚩訶娑嚩自也訶
是本也更問
T1796_.39.0712a20: 警覺諸佛令憶本誓願也。如來昔立如是決
T1796_.39.0712a21: 定大願。修此眞言行者。皆當如持建立令速
T1796_.39.0712a22: 滿所願。我今如是修行故。*警發諸佛。當念
T1796_.39.0712a23: 本所立誓願也。次調彩色法。佛般若波羅蜜
T1796_.39.0712a24: 多作禮。誦此明妃八遍誦之者。謂調彩色將
T1796_.39.0712a25: 圖彼如來本眞之像。先當讀誦大般若經敬恭
T1796_.39.0712a26: 供養。即是作禮義也。凡調色時須如是作也。
T1796_.39.0712a27: 又想彼色中字類謂字
作等
誦此字或百遍千遍也
T1796_.39.0712a28: 又誦明妃八遍也。師調色已。從定起遶已入
T1796_.39.0712a29: 中。於弟子想念。大慈悲力即師自作金剛及
T1796_.39.0712b01: 字印也。從定起遶漫荼羅發大慈心。即以此
T1796_.39.0712b02: 大慈悲力加彼弟子已。阿闍梨作成事金剛
T1796_.39.0712b03: 薩埵加持。嚩字施願金剛等并之者。此阿闍
T1796_.39.0712b04: 梨以如來加持及阿字故。即是毘盧遮那如
T1796_.39.0712b05: 來。以如來自作成事所不應故。嚩字并施
T1796_.39.0712b06: 願吉祥金剛者。是文殊也。次種子是麼字即
T1796_.39.0712b07: 空點也。用加嚩字爲麼字耳。更以嚩字加
T1796_.39.0712b08: 持。作金剛薩埵身而畫諸像也。當作時想同
T1796_.39.0712b09: 己身。如上説之。又誦此嚩字百遍或千遍等
T1796_.39.0712b10: 也。畫大悲藏生漫荼羅。内漫荼羅安祥者。師
T1796_.39.0712b11: 如是自加持已。安祥而起入於中台。徐徐運
T1796_.39.0712b12: 布衆綵。而作毘盧遮那之像也。其像本形。坐
T1796_.39.0712b13: 於白蓮華座上。以髮爲冠不加綵飾。用極細
T1796_.39.0712b14: 絹爲下裙。更用極細羅縠輕紗用爲上服。令
T1796_.39.0712b15: 肉色相映内現也。身作閻浮金色。色之深金
T1796_.39.0712b16: 極光瑩者是也。其佛縁身皆生光焔。相合爲
T1796_.39.0712b17: 鬘連環不斷。而遍身也。所以漫荼羅中須造
T1796_.39.0712b18: 此佛形者。爲欲令彼弟子速生勝願。及以加
T1796_.39.0712b19: 持之力成滿一切智身故。先須造立也。復次
T1796_.39.0712b20: 造壇有上中下法。若弟子財力豐瞻堪能廣
T1796_.39.0712b21: 辦者。師即當作畫色像之壇。爲示本尊身印
T1796_.39.0712b22: 之相故。若力不能辦而作字壇。即犯祕法隱
T1796_.39.0712b23: 覆之罪。若觀弟子心。極殷重乃至不惜身命。
T1796_.39.0712b24: 尚能捨身而奉於師。何況當有所悋。然資力
T1796_.39.0712b25: 不辦者。聽作字漫荼羅。即於此置佛之處。但
T1796_.39.0712b26: 畫作阿字。即是如來之體也。置阿字竟。中台
T1796_.39.0712b27: 之外院直東作阿字加大空點。又於東北自
T1796_.39.0712b28: 在方置於伽字。此伽字即是虚空眼也。是一
T1796_.39.0712b29: 切佛及菩薩之母也。次火方一切佛菩薩。眞
T1796_.39.0712c01: 陀摩尼印。或置於字也
北方觀自在及彌
T1796_.39.0712c02: 勒。賢劫一生補處菩薩以爲眷屬。置於娑字。
T1796_.39.0712c03: 南方金剛手等。或作形或作印謂三股
拔折羅
或作縛
T1796_.39.0712c04: 字也。又此中置字。與前壇方位或不同。問之。
T1796_.39.0712c05: 復彼分位三棄捨。一切執金剛諸印畫。或彼
T1796_.39.0712c06: 字者多三棄捨。亦如前釋。不異字印作䙖字
T1796_.39.0712c07: 也。次羅刹方西南
方也
毘盧遮那下。畫不動尊。
T1796_.39.0712c08: 上坐手執刀及羂索。遍身焔鬘。一切作障者
T1796_.39.0712c09: 期剋。或但作印於上印謂羂索
及刀也
或作字者謂唅。
T1796_.39.0712c10: 次於風方西北
降三世勝。害一切作障者。頭
T1796_.39.0712c11: 光焔貎作大忿怒。如閻摩羅形。黒色於恐怖
T1796_.39.0712c12: 可畏之中。又極令之恐怖。當如是作極可畏
T1796_.39.0712c13: 形也。其手中轉拔折羅是三股金剛
印也此是定
或但作字。
T1796_.39.0712c14: 長訶
次於四方畫作四大結護。東方畫作
T1796_.39.0712c15: 無畏結護
身金色白衣。面少瞋状手持棒。
T1796_.39.0712c16: 若但置印者書棒
印也
或但置字嚩字
北方作壞
T1796_.39.0712c17: 諸怖大護。白色右手持刀。著白衣并光。若
T1796_.39.0712c18: 作印者但畫刀形。若字者作博字。西方難降
T1796_.39.0712c19: 大護。無有能制伏者。故以爲名也。身作無憂
T1796_.39.0712c20: 花色如此間深紫
葵花色也
所著衣亦赤。然少淺於身
T1796_.39.0712c21: 色。其面微笑在圓光中。其作觀大會衆之状。
T1796_.39.0712c22: 謂四方衆會也。印但作其刀印。作字者謂索
T1796_.39.0712c23: 字。南方金剛無勝大護。猶若金剛更無有勝。
T1796_.39.0712c24: 故以爲名也。復次金剛。是天帝釋別名。然此
T1796_.39.0712c25: 大護。勢力又過於彼相故爲名也。其身黒色
T1796_.39.0712c26: 忿形皺眉。衣亦黒然稍淺於身面之色也。頭
T1796_.39.0712c27: 上但作髮髻。自身焔光也。手持棒。若但畫印
T1796_.39.0712c28: 亦但置棒也。字作懺字也。上來四大護。皆須
T1796_.39.0712c29: 并置眷屬。眷屬即使者也。皆坐白蓮華上。持
T1796_.39.0713a01: 眞言者當如是而敷置之也。次出外向第三院。
T1796_.39.0713a02: 畫牟尼王釋迦種姓。著袈裟衣具足三十二相。
T1796_.39.0713a03: 是一切衆生施無畏者以教法利益一切
皆令得無畏
其印當
T1796_.39.0713a04: 置鉢袈裟等等謂鍚
杖之
若字者作婆字。此最爲
T1796_.39.0713a05: 勝者。謂祕密勝上義也。次外漫荼羅。法界自
T1796_.39.0713a06: 性加持菩提心發趣者。作法界自性觀也。法
T1796_.39.0713a07: 界即是如來之身。觀自身即同一切佛法界
T1796_.39.0713a08: 身也。以此加持住菩提心心也此發趣是向義
至義修行義更
T1796_.39.0713a09: 問此
一段
彼三分位捨。三作禮佛毘盧遮那尋念。
T1796_.39.0713a10: 如前調色者。謂置釋迦已。次第二院當禮毘
T1796_.39.0713a11: 盧遮那。如前謂色中方便圖畫也
東方作施
T1796_.39.0713a12: 願金剛童子形即文殊師
利別名也
左手執青蓮華。上置
T1796_.39.0713a13: 金剛。以一切瓔珞嚴身。上妙細絹以爲下裙。
T1796_.39.0713a14: 極微細縠以爲上服。又令細於下裙身色映
T1796_.39.0713a15: 現也。身作鬱金色。頭上有五髻子。彼印但畫
T1796_.39.0713a16: 青蓮華。華上置金剛杵也。若作字者謂鑁字
T1796_.39.0713a17: 也。於文殊右邊北邊
置網光菩薩。一切身分圓
T1796_.39.0713a18: 滿。左手執寶網右手執鉤。若但置印者或
T1796_.39.0713a19: 畫印或鉤也。字者。謂染字也但置此
印得也
南方畫除
T1796_.39.0713a20: 一切蓋障菩薩。金色髮冠云無瓔
珞也
左手執眞陀
T1796_.39.0713a21: 摩尼珠在蓮華上也。若但作印者。置蓮華上
T1796_.39.0713a22: 有摩尼珠。或但作字者謂噁字也。北方作地
T1796_.39.0713a23: 藏菩薩。色如鉢孕瞿花。西方出此花。如此間
T1796_.39.0713a24: 粟穀之色。花房亦如穀穗甚香也。此菩薩手
T1796_.39.0713a25: 執蓮華。以諸瓔珞莊嚴其身。若但作印者但
T1796_.39.0713a26: 置蓮華也。若置字者作伊字也。西方虚空藏
T1796_.39.0713a27: 菩薩。亦以諸瓔珞莊嚴其身。身白色著白衣
T1796_.39.0713a28: 其白衣色昧身作肉
紅與身色少異也
身有光焔執大刀。作彼印
T1796_.39.0713a29: 者但畫大刀也。若但置字者作長伊字。然此
T1796_.39.0713b01: 壇中所少位次尚多。即云造了者。亦是上下
T1796_.39.0713b02: 互現也。造了時。阿闍梨先在門外坐。住法界
T1796_.39.0713b03: 兼菩提心。梵本云。次持誦者住法界。我即法
T1796_.39.0713b04: 界性。住菩提心。此菩提心即是法界性也。向
T1796_.39.0713b05: 東方而作金剛印壇門向西開故
師向東面也
造壇了。當壇
T1796_.39.0713b06: 面向東坐想同於佛。佛即是法界體也。既同
T1796_.39.0713b07: 諸佛。然後作度人事業也。作事金剛。謂諸事
T1796_.39.0713b08: 金剛。即是三股拔折羅印是也。凡言作金剛
T1796_.39.0713b09: 者。字身印皆悉作之。作佛亦爾。恐煩不廣一
T1796_.39.0713b10: 一言也。次供養作慇懃者。更戒行人。應戒愼
T1796_.39.0713b11: 作之勿忘次第也。梵本云。當結金剛印。次作
T1796_.39.0713b12: 金剛事業。慇懃而供養。現一切佛救世者三
T1796_.39.0713b13: 昧耶。又現印三昧耶等者。三昧耶印衆多。故
T1796_.39.0713b14: 云等也。供養及作佛等。皆作三昧耶誦三遍。
T1796_.39.0713b15: 作事多用處故等也。由作此法。即以此隨所
T1796_.39.0713b16: 作心能遍一切方所。警覺一切如來。由佛本
T1796_.39.0713b17: 願故。即皆警覺而作加持也。先念遍一切所。
T1796_.39.0713b18: 謂漫荼羅中。隨方面一切諸尊運心普遍。若
T1796_.39.0713b19: 深行者。即是漫荼羅諸尊悉地方示三昧耶
T1796_.39.0713b20: 也。次外喚弟子令彼護淨者。弟子先在門外
T1796_.39.0713b21: 喚之。請諸尊法。用二種使者成辦諸事眞言
T1796_.39.0713b22: 即得也。若最捷疾慧。一一用本眞言印別請
T1796_.39.0713b23: 亦得。令近門向壇立。又當先教彼如法潔淨
T1796_.39.0713b24: 也。此即請尊耳。次結界乃至發遣。皆在供養
T1796_.39.0713b25: 法中。准用即得也。既結護已爲授三歸。此三
T1796_.39.0713b26: 歸謂印法也。初印護身。次法輪印護諸身分。
T1796_.39.0713b27: 次具有一印下當説之。初印印頂。次印印支
T1796_.39.0713b28: 分。上云金剛有情也。由此三印故。即是住菩
T1796_.39.0713b29: 提心也。作法界法輪印時。彼當一心作自體
T1796_.39.0713c01: 者。謂行者運心作此法界時。即觀自身同於
T1796_.39.0713c02: 法界也。結印時。同彼印自體也。上法界自性
T1796_.39.0713c03: 印結之。彼法輪印次結。先想弟子髻中有阿
T1796_.39.0713c04: 字。然後以法界性印印之。以印案之。自誦眞
T1796_.39.0713c05: 言三遍或七遍也。次當以衣帛覆其面。師當
T1796_.39.0713c06: 發大悲心而愍念之。爲令彼永度生死開佛
T1796_.39.0713c07: 知見故。其弟子爾時。亦當自發殊勝無上願
T1796_.39.0713c08: 也。不空手作菩提圓滿故。謂彼弟子。欲令無
T1796_.39.0713c09: 上菩提速圓滿故。隨上中下力分辦。隨其所
T1796_.39.0713c10: 有供養諸佛本尊等。或持寶華等而獻之也。
T1796_.39.0713c11: 時師欲令弟子結護故。耳語教之。所謂令住
T1796_.39.0713c12: 菩提之心。別有説處也。彼既發菩提心。一心
T1796_.39.0713c13: 誠仰而住。師自作印。向其頂上著之更問
何印
T1796_.39.0713c14: 後令擲花。當記彼墮在何尊之處。就一處本尊
T1796_.39.0713c15: 之身。又有上中下左右之殊。隨彼所墮之處。
T1796_.39.0713c16: 而授彼相應印眞言也。弟子法教。如是作三
T1796_.39.0713c17: 昧耶故。一切與
爾時執金剛具徳。又復問
T1796_.39.0713c18: 此佛灌頂法。願佛自説者。請佛自説也。時佛
T1796_.39.0713c19: 住法界性中。告金剛手。諦聽一心。我説此法
T1796_.39.0713c20: 令修行者。於此法中自在得。所謂令得勝上
T1796_.39.0713c21: 教法也。此自在者。亦是速得義又是自在
T1796_.39.0713c22: 義。是義與上所云多財名自在義不同也。我
T1796_.39.0713c23: 説一切諸法教。所謂最上自在攝者。謂心有
T1796_.39.0713c24: 願求。悉能攝取自在滿願。如於一國自在所
T1796_.39.0713c25: 爲必成也。阿闍梨如來本形意加持作彼印
T1796_.39.0713c26: 者。隨彼上中下法。或作如來或蓮華金剛部
T1796_.39.0713c27: 等。隨彼所主之壇。而作彼形而爲灌頂也。如
T1796_.39.0713c28: 來本形加持。謂阿闍梨以如來性加持自身。
T1796_.39.0713c29: 如來性即是本體也。或用彼印。謂以印加持。
T1796_.39.0714a01: 想自身以阿字遍支分。此阿字即是法界之
T1796_.39.0714a02: 體性也。由此莊嚴故即同佛身。方喚弟子也。
T1796_.39.0714a03: 若是得定阿闍梨。或已得法驗者。所作任運
T1796_.39.0714a04: 成就。若不能如是者。當用印及想而作也。次
T1796_.39.0714a05: 引弟子將向大華王漫荼羅謂壇外先作
灌頂壇處也
四寶
T1796_.39.0714a06: 作大菩薩加持大瓶者。是中台四大菩薩所
T1796_.39.0714a07: 加持瓶也。以菩薩寶而用莊嚴也。次當作生
T1796_.39.0714a08: 一切支分印。而於弟子頂上灌之。凡灌頂時
T1796_.39.0714a09: 作此印。結已取瓶爲灌也。若不以此印者。則
T1796_.39.0714a10: 法式不具。令彼弟子。不能住菩提心則有退
T1796_.39.0714a11: 轉。與空灑香水無殊也。又復未灌頂前。於弟
T1796_.39.0714a12: 子頂十字縫上。想作闇字。其心中極想作阿
T1796_.39.0714a13: 字。又想阿字在於胸上。亦可但想阿字遍一
T1796_.39.0714a14: 切處用也。金色光髮冠坐白蓮華者。謂想彼
T1796_.39.0714a15: 弟子心中。作白蓮華開敷圓滿。毘盧遮那如
T1796_.39.0714a16: 來座於其上。然後灌之。經云。仁者。即是毘盧
T1796_.39.0714a17: 遮那如來也。若以此法而灌頂者。即是同於
T1796_.39.0714a18: 十方諸佛。灌以法水而授法王位也。不爾者
T1796_.39.0714a19: 徒灌而已。無能爲也
T1796_.39.0714a20:   密印品第九
T1796_.39.0714a21: 爾時毘盧遮那佛。觀察諸大會衆者。佛已略
T1796_.39.0714a22: 説灌頂儀法了。將欲更有所説故。隨觀察十
T1796_.39.0714a23: 佛土微塵等大會。非無因縁。謂將説如
T1796_.39.0714a24: 身密之印也。次即告金剛手。有印名爲如來
T1796_.39.0714a25: 莊嚴具同法界趣標幟同者。言一切佛以此
T1796_.39.0714a26: 爲莊嚴故。得成如來法界之身。若有衆生行
T1796_.39.0714a27: 此法者。以印加持故。亦同如來法界身也。此
T1796_.39.0714a28: 印者即是法界之標幟。以此印故。標示法界
T1796_.39.0714a29: 之體。即名法界幢也。諸佛其由此嚴身故。於
T1796_.39.0714b01: 一切大會中。建此無上大菩提標幟幢。能令
T1796_.39.0714b02: 八部等衆惡邪者遠而去之。善根性者。親近
T1796_.39.0714b03: 奉教修行也。汝可諦聽極善作意。吾今將宣
T1796_.39.0714b04: 説之也。世尊今正是時。佛今正是時者。此兩
T1796_.39.0714b05: 語有意也。初説迦羅之時。意言。今此四衆無
T1796_.39.0714b06: 有支葉。純是眞實堪受大法。如來應機而説。
T1796_.39.0714b07: 正是其時也。次三摩耶之時。即時分之時。今
T1796_.39.0714b08: 正是時。説法時也 爾時世尊住於無害身
T1796_.39.0714b09: 力三昧者。佛爲滿斯願故。復入三昧。此即是
T1796_.39.0714b10: 如來無量之身自在之力故。無能害也。住此
T1796_.39.0714b11: 三昧而發三明眞言。其明名爲無礙無害無
T1796_.39.0714b12: 等力也。由此三昧耶諸學者。得聽聞得入正
T1796_.39.0714b13: 法。若不作者即不合入壇。亦不合聽祕教也。
T1796_.39.0714b14: 若修此明即能得身淨語淨。所願滿足會於
T1796_.39.0714b15: 三身。故名爲三明也。三力者。謂三世力或是
T1796_.39.0714b16: 三平等力也。無等力者。即此三力也。其明次
T1796_.39.0714b17: 當説之耳
T1796_.39.0714b18: 南麼三曼多佛陀南。阿娑迷無等
怛哩三迷
T1796_.39.0714b19: 三麼曳即三昧
耶也
娑訶警發
T1796_.39.0714b20: 阿娑迷者。此明即以阿字爲首。即同諸佛法
T1796_.39.0714b21: 身無相離相。當知此法身是無與等比也。三
T1796_.39.0714b22: 迷者。謂佛三身。謂法報化合爲一身。教化衆
T1796_.39.0714b23: 生也。亦體同阿字之門。無相離相故言等也。
T1796_.39.0714b24: 三昧耶者是不可越義。是無等三等。諸如來
T1796_.39.0714b25: 之所同説也。佛住三昧。説此明無害無等力。
T1796_.39.0714b26: 由此明故能入三昧耶。此三昧耶即是誓願。
T1796_.39.0714b27: 猶如於勅。是三世佛本所要誓也。此法門難
T1796_.39.0714b28: 信難入難得聽聞。由法不可遇故也。以是故
T1796_.39.0714b29: 三世佛同説此眞言。以此三昧耶眞言加被。
T1796_.39.0714c01: 得入聽聞修行此法也。如尊之教不可違越。
T1796_.39.0714c02: 若不聞者。即不得入亦不得聽聞也。娑訶是
T1796_.39.0714c03: 警發義也。以此眞言警發諸佛。説此明時。諸
T1796_.39.0714c04: 佛即警發。而起加持行人也。此明力故能滿
T1796_.39.0714c05: 諸地能令修者得現三法。謂成就有三法。謂
T1796_.39.0714c06: 本尊之力眞言及印。此三法界即得成就
T1796_.39.0714c07: 也。次説手印之相也。不越三法道界者。此界
T1796_.39.0714c08: 是結大界之果。非駄都也。於界道當中而行
T1796_.39.0714c09: 故。名不越耳。今此中先説十二種合掌名相。
T1796_.39.0714c10: 凡諸印法。此十二極要。宜明記也。第一合掌。
T1796_.39.0714c11: 令當中心堅相著。十指頭稍相離少許開之。
T1796_.39.0714c12: 此名寧尾拏合掌此名堅實
心合掌也
第二次以十指
T1796_.39.0714c13: 爪相當齊等。以指頭相合。掌中心小不相著。
T1796_.39.0714c14: 名三補吒合掌此名虚
心合掌
第三又次以十指頭相
T1796_.39.0714c15: 合。指亦齊等。然掌内空令稍穹隆。名屈滿囉
T1796_.39.0714c16: 合掌此云如未
開蓮也
第四次以二地指二空指相著。
T1796_.39.0714c17: 餘指稍令開敷。名僕拏收間
合掌此名初
之蓮也
T1796_.39.0714c18: 五次又以兩掌仰而相並。令倶向上正相並
T1796_.39.0714c19: 鋪之。名嗢多若合掌
露也
第六次又並
T1796_.39.0714c20: 仰兩掌。與前相似。而令諸指相就稍令屈合
T1796_.39.0714c21: 之。如人掬水之状勿令大
屈也
此名阿陀囉合掌
T1796_.39.0714c22: 此云持
水也
第七次又令十指頭相叉。皆以右手
T1796_.39.0714c23: 指加於左手指上。如金剛合掌也此云歸
命合掌
梵音
T1796_.39.0714c24: 名鉢囉
摩合掌。第八次又以右手加左。
T1796_.39.0714c25: 反掌以十指頭相紋。亦以右手指加於左手
T1796_.39.0714c26: 指上。名微鉢哩哆合掌此云反叉
合掌也
第九次又以
T1796_.39.0714c27: 右手仰左手上。以左手覆在右手下。稍似坐
T1796_.39.0714c28: 禪人手相加之形。此名毘鉢囉哩曳薩哆合
T1796_.39.0714c29: 此云反背互
相著合掌
第十次仰二手掌。令二手中指
T1796_.39.0715a01: 頭相接而仰之。名哩曳合掌此名横柱
指合掌
T1796_.39.0715a02: 第十一次又倶覆二掌。亦以二手中指相接。
T1796_.39.0715a03: 名阿駄囉合掌此云覆手
向下合掌
第十二次又雙覆兩手。
T1796_.39.0715a04: 以二大指並而相接。十指頭向外。亦同名也
T1796_.39.0715a05: 亦云覆手
合掌也
今此三昧耶印。先合三補吒掌先以
手相
T1796_.39.0715a06: 遠漸近令相著掌
内稍空者是也
以二空指並而直竪之。勿令大
T1796_.39.0715a07: 低勿大傍側。正令二空指向上也其五指中小
指名地無名
T1796_.39.0715a08: 指爲水中指爲火頭指爲風大
指爲空左手爲定右手爲慧也
亦可左手小指爲檀
T1796_.39.0715a09: 度。以次向上數之頭指爲定。右手小指爲慧
T1796_.39.0715a10: 度。以次向上數之頭指爲智度。此三昧耶印。
T1796_.39.0715a11: 若初修行作諸善品之時。若先不作者。不合
T1796_.39.0715a12: 作諸法也。非直作此。亦須誦前眞言。作法。先
T1796_.39.0715a13: 以三摩耶印置頂上。誦前眞言一遍。置其印
T1796_.39.0715a14: 於右肩。次置左肩。次置心上。次置喉上。毎置
T1796_.39.0715a15: 時各誦明一遍。凡誦五遍而印五處也。然此
T1796_.39.0715a16: 眞言有何功徳耶。以此眞言故。能除宿障以
T1796_.39.0715a17: 淨自身。令身淨故外障亦淨。以外障淨故諸
T1796_.39.0715a18: 障皆不得入。此即爲大護也。由此不思議能
T1796_.39.0715a19: 護故。福任運増長罪自然除。諸佛警覺滿其
T1796_.39.0715a20: 所願也。又次法界生眞言曰
T1796_.39.0715a21: 南謨三曼多佛陀南。達摩駄都法界
薩嚩婆
T1796_.39.0715a22:
倶唅
T1796_.39.0715a23: 達麼駄都是法界也。法界者即是佛身。下句
T1796_.39.0715a24: 云我者。言我即是法界也。又此行者雖未能
T1796_.39.0715a25: 即體眞性。但作此印而誦眞言。亦即體同法
T1796_.39.0715a26: 界也。其印以二空指内掌中。以左右手地水
T1796_.39.0715a27: 火三指。壓而作拳。竪二風令直兩手各別作拳
而竪風指也
T1796_.39.0715a28: 先竪二指合當胸。即向裏而轉。令兩手指。從
T1796_.39.0715a29: 頂兩邊。各近左右頬頸。而向裏曳稍下曳之
T1796_.39.0715b01: 謂初竪指。稍令指頭向下。指背向裏。近頭頬
T1796_.39.0715b02: 漸漸指頭近下也。至心即散手也。凡誦眞言
T1796_.39.0715b03: 作印。喩如耕牛二牛同進不得前後也。次更
T1796_.39.0715b04: 作印。先作反背手合掌。以二地指反相勾
T1796_.39.0715b05: 加左
上也
餘水火風三指。以次亦反相勾訖。末後
T1796_.39.0715b06: 綟二空指。令至掌内相柱也。此是轉法輪印。
T1796_.39.0715b07: 由作此印故。令彼身心清淨。能現見十方佛
T1796_.39.0715b08: 轉法輪也。眞言曰
T1796_.39.0715b09: 南謨三曼多佛陀喃。伐折囉
怛麼
倶唅
T1796_.39.0715b10: 此眞言上已釋之
次作刀印者。刀喩利智。
T1796_.39.0715b11: 以能令除斷爲義。謂除惡見山峰也。如大山
T1796_.39.0715b12: 之峯撩亂甚多。煩惱亦爾。今作此刀印。由
T1796_.39.0715b13: 此印故如上
説之
即屈二風指。令指頭相對。以二
T1796_.39.0715b14: 空指並而壓捻之。令如大刀之形即是也。其
T1796_.39.0715b15: 眞言曰。南謨三曼多佛陀喃
大刀無垢法。
T1796_.39.0715b16: 現倶生身見截斷。如來信解生。無貪法生。此
T1796_.39.0715b17: 眞言梵音誦之。在經中。此已註義竟。如上説
T1796_.39.0715b18: 也。此眞言以初麼字爲心。是我義。又是五
T1796_.39.0715b19: 空點字。即是遍一切處義也。今此中意。正欲
T1796_.39.0715b20: 害此我見也。當知此刀印。即是諸佛大智。能
T1796_.39.0715b21: 斷絶諸見故。以刀截煩惱根。却即得無垢法
T1796_.39.0715b22: 現也。身見倶生之類。即是垢也。今斷是垢竟。
T1796_.39.0715b23: 即休息邪。未休息更有勝法。謂除是垢已。當
T1796_.39.0715b24: 生如來信解此義如
最初解
如來信解。謂是何法。謂
T1796_.39.0715b25: 無貪等善根也。由此故次生訶字。是中訶字
T1796_.39.0715b26: 爲因。爲除是因故。傍有長阿之點。即是一切
T1796_.39.0715b27: 法本不生故也。下有鄔故三昧。上有點爲大
T1796_.39.0715b28: 空。誦此者。能令行者滿三種身。以此字中有
T1796_.39.0715b29: 三義。即是法身現也。三藏云。西方尤祕印法。
T1796_.39.0715b30: 作時又極恭敬。要在尊室之中及空靜清潔之
T1796_.39.0715c01: 處。當澡浴嚴身。若不能一一浴者。必須洗淨
T1796_.39.0715c02: 嗽口。以塗香塗手等方得作也。又作時須
T1796_.39.0715c03: 正威儀。跏趺等坐。不爾得罪令法不得速成
T1796_.39.0715c04: 耳。即次作吉祥商佉印。先作空中合掌
屈二
T1796_.39.0715c05: 空指。以二風指壓之。令如商佉形。作印已。即
T1796_.39.0715c06: 近口吹之。如吹螺之法也。此是滿一切願吉祥
T1796_.39.0715c07: 法螺印。由作此印故。即滿一切善願。宣説大
T1796_.39.0715c08: 法。能令十方普得聞知。此即是寂靜涅槃印
T1796_.39.0715c09: 也。其眞言歸命同前 薩嚩哆遍一
切也
暗。此是眞
T1796_.39.0715c10: 言之心。一切法本來不生。上又有點。即是大
T1796_.39.0715c11: 空遍一切處也。此大寂涅槃之體性。萬徳寂
T1796_.39.0715c12: 然遍一切處也。次金剛不壞坐。印法先以二空
T1796_.39.0715c13: 指二地指皆相並。餘舒散如開剖之蓮。經云。
T1796_.39.0715c14: 令如鐸形也。次即改以地及空指相捻。中間
T1796_.39.0715c15: 六指並如舊舒散。其中火風指相合。水指單
T1796_.39.0715c16: 立即是也。此是蓮華之坐。亦名金剛座。猶坐
T1796_.39.0715c17: 此座故。能生諸佛。諸佛皆由此坐。即名吉祥
T1796_.39.0715c18: 之坐也。故名金剛不壞座也。眞言歸命如前
T1796_.39.0715c19: @a@h。此是眞言之心也。此長阿字爲行。傍二
T1796_.39.0715c20: 點爲三昧。爲令此法堅固故。故後有點也。然
T1796_.39.0715c21: 作拳法有其四種。第一如常作拳法大指竪
T1796_.39.0715c22: 之。此是一也。次以空指在於掌中而拳之名
T1796_.39.0715c23: 金剛拳。第二也。叉二手而合作拳。令十指出
T1796_.39.0715c24: 現於外。此名指在外拳。第三也並右指
加左
次以
T1796_.39.0715c25: 十指相叉。皆令十指頭在於掌内。此名二手
T1796_.39.0715c26: 拳。第四也亦右指
加左上
次作金剛印。二手皆屈水
T1796_.39.0715c27: 指向掌内。以二風指捻火指背。而不相合。此
T1796_.39.0715c28: 即金剛印也二空指並
而竪也
由此金剛印。能壞無智
T1796_.39.0715c29: 之城。一切不能壞也。其眞言歸命如前 呪
T1796_.39.0716a01: 體但有義如上
准説之
T1796_.39.0716a02: 次佛頂印。先作指向内拳。即申二中指令
T1796_.39.0716a03: 相並。次以二風指加於中指之背。而屈二
T1796_.39.0716a04: 空指令相並。即是也其指向内拳即
是指頭向内也
此大印名
T1796_.39.0716a05: 佛頂。結此印時即同仁者也。仁者謂
T1796_.39.0716a06: 如來也。謂作此印即同諸佛身也。此是眞言。
T1796_.39.0716a07: 亦是具三昧解脱義也。初爲因後爲果。因
T1796_.39.0716a08: 是如來之行。果即是佛也合加頂
上更問
次如來豪
T1796_.39.0716a09: 相印。以智手。爲出大指之拳。置於眉間即
T1796_.39.0716a10: 是也。作此印即同如來。豪相具足也。其眞
T1796_.39.0716a11: 言歸命如前 @a@h
ha@m
ja@h
以此不生之行
T1796_.39.0716a12: 淨一切因也。闍謂生不可得也。次作如來
T1796_.39.0716a13: 鉢印。左手持兩衣角其法取袈裟近手尖角及
肩之角繞臂迴入手中令二
T1796_.39.0716a14: 角如雙
耳也
仍以二手相重。令以右加左上。如坐
T1796_.39.0716a15: 禪手。引上令當臍。稍屈如重手承鉢之形即
T1796_.39.0716a16: 是也。作此即同如來。持此袈裟諸佛標幟
T1796_.39.0716a17: 之儀。亦能令一切非器衆生。皆堪爲法器
T1796_.39.0716a18: 也。眞言歸命如前 婆 是有義。即三有也。
T1796_.39.0716a19: 以本不生故即離三有。三有本來不可得也。
T1796_.39.0716a20: 除此三有而得如來眞實之有。謂諸佛法身
T1796_.39.0716a21: 也。次作施無畏手印。左手如前持衣二角。舒
T1796_.39.0716a22: 而當臍。右手指向上。而向外舒之。如拓物
T1796_.39.0716a23: 之像如瑜伽中釋
迦印即是也
若作此印。能除一切衆生種種
T1796_.39.0716a24: 怖畏。愛恚即時皆息。亦除彼未來種種大可
T1796_.39.0716a25: 怖畏也。其眞言歸命如前 薩嚩他。
誓那誓
T1796_.39.0716a26:
婆也那奢那上聲是除
恐怖也
遍是普義。即是遍
T1796_.39.0716a27: 一切處也。於一切處方便之中。而最爲勝皆
T1796_.39.0716a28: 能勝彼也。初離異生等煩惱。次離二乘煩惱。
T1796_.39.0716a29: 故重言之。即是勝中又勝也。如來以此之故。
T1796_.39.0716b01: 能遍一切處。普除一切怖惱也。次如來滿
T1796_.39.0716b02: 願手印。左手亦持衣角。展之如前。右手向外
T1796_.39.0716b03: 舒而下垂。如瑜伽中。寶生佛印也。作此印時。
T1796_.39.0716b04: 即以如來之力故。一切佛滿其所願。皆得成
T1796_.39.0716b05: 就也。眞言歸命如前 嚩囉駄
嚩折囉金剛
T1796_.39.0716b06: 怛麼
我也亦
身也
意云。願諸佛與我金剛
T1796_.39.0716b07: 身也。亦是授我大願之身也。此即是滿其所
T1796_.39.0716b08: 願。次怖一切爲障者印。以右手爲拳大指
出者
T1796_.39.0716b09: 舒風指竪之。當於眉間。以指頭柱眉間也。云
T1796_.39.0716b10: 等引者。謂作毘倶知形。其面如忿怒。而心住
T1796_.39.0716b11: 一境不動也。此一切佛大印。能現如來威猛
T1796_.39.0716b12: 大勢之力。恐怖一切爲障難者令其降伏。亦
T1796_.39.0716b13: 能滿一切衆生所願。行者結此印時。爲障者
T1796_.39.0716b14: 莫不四向馳散。乃至大力天魔軍衆亦自然
T1796_.39.0716b15: 退散。如來證菩提道時。以此印即能伏諸魔
T1796_.39.0716b16: 也。眞言歸命如前 摩訶嚩梨
伐底。駞奢
T1796_.39.0716b17: 嚩梨十力
駄婆

摩訶彌底&MT01414;
T1796_.39.0716b18: 發也。此眞言諸佛大力也。此大力是何等耶。
T1796_.39.0716b19: 即是如來十力。一切力中最大自在也。如來
T1796_.39.0716b20: 云何得此十力。謂從大慈而得此十力。故言
T1796_.39.0716b21: 此力從大慈所生也。次佛眼印。先爲拳。乃以
T1796_.39.0716b22: 空指壓風地二指其指屈之空指
捻其甲上也
而申水火指。
T1796_.39.0716b23: 用右手作之。作已。用此二指柱於其眼。先加
T1796_.39.0716b24: 右眼次加左眼。以此祕密方便能淨眼根。成
T1796_.39.0716b25: 就佛眼得見如來深密境界也。眞言歸命如
T1796_.39.0716b26: 前 伽伽那
嚩囉
迦盧拏
摩也
怛他
T1796_.39.0716b27: 掲多如來
斫吃芻
夫虚空雖無相無礙。而
T1796_.39.0716b28: 不能成辦大事。今此如來之空雖無所依。而
T1796_.39.0716b29: 能成就一切勝上之事。過彼虚空不可爲匹
T1796_.39.0716c01: 也。大悲體者。即是如來之眼。此眼從大悲生
T1796_.39.0716c02: 能生大悲也
次如來羂索印。先作十指向
T1796_.39.0716c03: 内之拳。即舒二風指。指端相柱。屈而相接圓
T1796_.39.0716c04: 環之状。其二空指亦以右壓左。雙内掌中即
T1796_.39.0716c05: 是也。此印能縛一切爲惡者。亦能壞彼令其
T1796_.39.0716c06: 除息諸惡也。眞言歸命如前 係係 此中
T1796_.39.0716c07: 有訶聲即是因也。兼有三昧義。此係是呼召
T1796_.39.0716c08: 聲也。謂呼此成佛之因也。此因以本不生故
T1796_.39.0716c09: 離因果。即令此因淨復淨。摩訶鉢奢即大
索也
T1796_.39.0716c10: 即此離相之因以本不生故離因果
相令此因淨而復淨之因是名大索
婆盧
娑嘮駄理
T1796_.39.0716c11: 如空也言此大索廣
普如空無所不遍也
薩埵駄都言此索廣普作何事
耶謂於有情中而持
T1796_.39.0716c12: 之除其
費慕呵迦癡也除
破癡也
怛他掲多
T1796_.39.0716c13: 信解生也亦是發諸佛本願也諸佛行菩薩道時時於大
惡盡度一切衆生今以此因要當成就果令除此癡使究
T1796_.39.0716c14: 竟於佛果恒
作佛事也
又此索者從何而生。謂從如來信
T1796_.39.0716c15: 解中生。信解義如經卷初已説。如來以此信
T1796_.39.0716c16: 解之力。普門示現種種類形或作大忿怒事。
T1796_.39.0716c17: 或爲持明之仙。具大力勢折伏攝受無量衆
T1796_.39.0716c18: 生。咸令獲於如來妙果。即是大索廣普同有
T1796_.39.0716c19: 情界義也。次作如來鉤印。先以左手空指。壓
T1796_.39.0716c20: 餘四指之頭令如環状。次以右手三指内於
T1796_.39.0716c21: 環中。右手大指加左大指之外。而屈入掌
T1796_.39.0716c22: 中。捻右手三指亦令如環状。舒右手風指。而
T1796_.39.0716c23: 稍屈第三節。令如鉤形即是也。作此鉤印。能
T1796_.39.0716c24: 召十方一切諸佛菩薩。皆令集會道場。亦能
T1796_.39.0716c25: 滿足十地之位。況餘八部之類未生善心者。
T1796_.39.0716c26: 而不來至耶。阿引行
薩嚩怛囉
鉢羅底
T1796_.39.0716c27: 訶多無礙義一
切所害也
怛他掲多
央倶舍
菩提折
T1796_.39.0716c28: 哩也二合菩
提行也
鉢唎布囉迦莎訶是涅槃義
是滿足也
 此
T1796_.39.0716c29: 中行者。謂由此行。能招諸佛大功徳海也。如
T1796_.39.0717a01: 世間鉤。則有處所分位。不能遍一切處而作
T1796_.39.0717a02: 鉤召。今如來鉤則不如是。普及一切無所不
T1796_.39.0717a03: 加。乃至能招大菩提果。以要言之。悉滿一切
T1796_.39.0717a04: 如來功徳。普召一切衆生亦令得此道也。故
T1796_.39.0717a05: 次句云遍一切害害即是鉤
取殘之也
遍害一切不調伏
T1796_.39.0717a06: 者皆令於菩提之行而趣妙果。而得滿足也。
T1796_.39.0717a07: 次如來心印。作法皆准於前。唯加舒火指。
T1796_.39.0717a08: 此所舒二指。皆屈第三節是也。眞言歸命如
T1796_.39.0717a09: 前 諾
那婆

T1796_.39.0717a10: 即是諸佛之智。此智不從他得。還從佛心生
T1796_.39.0717a11:
T1796_.39.0717a12: 次如來臍印。亦准於前加舒水指。凡舒三指
T1796_.39.0717a13: 亦屈第三節也。眞言歸命如上 阿沒㗚
T1796_.39.0717a14: 甘露
嗢婆

 甘露者智智之別名。
T1796_.39.0717a15: 能除身心熱惱。得而服之不老不死。可以喩
T1796_.39.0717a16: 於如來之智也。今以此智除一切衆生熱惱。
T1796_.39.0717a17: 令得常壽之身。此甘露味亦從佛心生也。次
T1796_.39.0717a18: 如來腰印。亦准如來鉤作之。内風指而舒水
T1796_.39.0717a19: 指爲異耳。此水指不須屈第三節也。是右手
T1796_.39.0717a20: 水指也。眞言歸命如前
T1796_.39.0717a21: 怛他掲多如來
蘇婆嚩
 當知此智印。即
T1796_.39.0717a22: 是從如來生也。凡印眞言皆自呼其義。他皆
T1796_.39.0717a23: 放此。次如來藏印。先作三補吒合掌空心
T1796_.39.0717a24: 風二指皆屈入掌中合指相
對當
其二手火指直申。
T1796_.39.0717a25: 而令指頭相合。二空指並而壓於風指。二手
T1796_.39.0717a26: 地指亦舒。勿指頭相到。而稍屈之皆令曲即
T1796_.39.0717a27: 是也 嚂嚂落落。囉是無垢義。上點是大
T1796_.39.0717a28: 空三昧也。第一除凡夫二乘障。第二住於如
T1796_.39.0717a29: 來甘露之空也。次二字傍二點是淨除義。第
T1796_.39.0717b01: 一除凡夫垢。第二除二乘垢也。次結大界印。
T1796_.39.0717b02: 准前如來鉤印法。但二手各擧水指。令直竪
T1796_.39.0717b03: 即是也更問之
不分明
此中大界者。謂從發大菩提
T1796_.39.0717b04: 心乃至成佛。於其中間不令間斷。不復生死
T1796_.39.0717b05: 不退菩提。即是大界義也。眞言歸命如前
T1796_.39.0717b06: 離相
三昧
音二羅
各乘相也
第一義也第一
義不可得也
離垢
T1796_.39.0717b07: 離縛
矩音
作也
離相
此等皆是三昧。如
T1796_.39.0717b08: 來以此諸三昧而爲莊嚴。更無過上。此是諸
T1796_.39.0717b09: 佛大界也
T1796_.39.0717b10: 次作大護印。准前如來藏印。申二水指令指
T1796_.39.0717b11: 頭相柱如峯。其二火指頭亦相拄而稍屈。微
T1796_.39.0717b12: 蓮環之状。又開二空指。相去二寸以下即
T1796_.39.0717b13: 是也。眞言曰 薩嚩怛他掲帝弊歸命一切
如來等也
薩嚩
T1796_.39.0717b14: 婆也微蘗帝弊能除一切怖障等也
亦是歎佛歸命也
毘濕嚩目
T1796_.39.0717b15: 契弊種種門也亦是巧妙之義
諸佛巧現種種功徳門也
羅嚩
遍也
謂一
T1796_.39.0717b16: 切時一切處
一切方所也
唅欠訶是因義欠是空義也點又是空
以此空淨一切因又復空者此空
T1796_.39.0717b17: 亦空
囉乞叉擁護也非但護於二乘亦護一切諸佛諸佛
由此故不捨有情常作佛事無有休息不住
T1796_.39.0717b18: 寂滅
麼訶麼㘑大力也即是如
來十種智力也
薩嚩怛他掲多如來
T1796_.39.0717b19: 奔抳也
寧囉社生也言此力從
如來功徳生也
䙖䙖第一
恐怖
T1796_.39.0717b20: 其障也第二爲令滿佛之
三徳故重言謂極怖之也
怛囉吒怛囉吒攝伏也伏内
外障又爲成
T1796_.39.0717b21: 佛法身故
重云之也
阿鉢羅
帝訶帝是無害也
無障義也
 此名無
T1796_.39.0717b22: 堪忍大護。由彼威光猛盛。如初生小兒不堪
T1796_.39.0717b23: 視烈日之光。亦此如是。一切不能堪忍而敢
T1796_.39.0717b24: 映奪之者。故名無能堪忍大護。以此護眞言
T1796_.39.0717b25: 之行者也 次如來普光印。二空指並而屈
T1796_.39.0717b26: 入掌中。二風指直竪各不相著
皆直竪之
二火指頭相合。
T1796_.39.0717b27: 稍闊其節如鈴鐸形。餘指同前即是也。眞言
T1796_.39.0717b28: 曰既命如前。闍嚩囉闍者生也嚩縛也羅相也側有
阿點與不生義同無相不生也
T1796_.39.0717b29: 摩履儞摩是我也有長阿聲履是想也
想義即觀也離有觀無觀也
怛他掲多。
T1796_.39.0717c01: 此是如來光也如來光以
從無相無觀等義中生也
次如來甲印。作三補吒
T1796_.39.0717c02: 合掌。以二風指傍置中指背上而並烈之是
T1796_.39.0717c03: 也。其眞言闕之更勘本。如來舌印亦闕之
勘本
T1796_.39.0717c04: 來舌眞言曰歸命如前 怛他掲多誓訶嚩二合
舌也
T1796_.39.0717c05: &MT01826;
達摩
鉢囉底瑟恥多
如來者
T1796_.39.0717c06: 即是如實也。猶如來舌常作如語不誑語不
T1796_.39.0717c07: 異語。以如是眞實故常住也 次如來語門
T1796_.39.0717c08: 印。准前印。即作三補吒合掌。即以水指風指
T1796_.39.0717c09: 頭聚合於掌内。以二空指並壓之其二地指
T1796_.39.0717c10: 二火指並直。而頭相並尖如蜂形即是也。眞
T1796_.39.0717c11: 言歸命如前 摩訶嚩迦怛囉二合此
是語也
毘濕嚩
T1796_.39.0717c12: 若耶種種巧
智也
摩訶駄耶大廣
謂此語從如來無
T1796_.39.0717c13: 量門巧慧而作。此智廣大無量也 次如來
T1796_.39.0717c14: 牙印。作三補吒合掌。屈二風指入於掌内。令
T1796_.39.0717c15: 指節背並是也。眞言歸命如前 怛他掲多
T1796_.39.0717c16: 設吒囉三合
牙也
囉娑囉娑味也味中之味故重
言之即如來法味也
T1796_.39.0717c17: 掲囉此字與前句相連前句未有阿聲與
阿相連也是勝上之義勝上之味也
三鉢囉博迦。
T1796_.39.0717c18:
怛他掲多
毘奢境界
三婆嚩生也謂此
勝上之味
T1796_.39.0717c19: 從如來境
界生也
T1796_.39.0717c20: 次如來四辯印。作三補吒合掌。以二風指勾
T1796_.39.0717c21: 曲。當二火指背上。頭勿相著即是也。如來由
T1796_.39.0717c22: 此印故。處衆無畏爲人演説正法。乃至於一
T1796_.39.0717c23: 字中含無窮義。此辯才不可窮盡也。眞言歸
T1796_.39.0717c24: 命如前 阿軫&MT01826;二合不
思議也
那歩
奇特
曷魯婆
T1796_.39.0717c25: 語之分段也
亦此奇特也
嚩迦三曼哆普至也。佛以一音説法。普至
一切衆生之前其所至處。各
T1796_.39.0717c26: 各自謂佛同我
音爲我説法也
毘輸清淨
薩縛囉言音也。由
所發言離語
T1796_.39.0717c27: 業麁惡等過。微妙清淨令
人樂聞故云清淨言音也
次如來十力印。屈地空
T1796_.39.0717c28: 指在掌中。令頭聚合相柱。餘指作三補吒合
T1796_.39.0717c29: 掌是也。眞言歸命如前 是三徳也。摩是空也。
點是三昧也。闍是生
T1796_.39.0718a01: 義又招召也。更問得招。此印能持如來十
力也。此之三字合在句後。如大本中也
T1796_.39.0718a02: 嚩蘭伽十力身分也。其蘭字以上是十力。即
此蘭字長阿聲。與伽相連是身分也
陀羅
T1796_.39.0718a03: 即是由此智印之力能持如來十力支分也
T1796_.39.0718a04:  次如來念處印。作三補吒此皆如未剖之蓮。
極空中合掌也。更
T1796_.39.0718a05: 撿前文勿
令錯也
以二空二風。聚相捻即是也。其捻
T1796_.39.0718a06: 法。當令四個指指甲相到耳。眞言歸命如前
T1796_.39.0718a07: 怛他掲多悉密
丁以反念也
如來念也
薩埵係多
T1796_.39.0718a08: 衆生利
益也
弊庾
駄掲
生也
起也
伽伽那三麼虚空
生也
T1796_.39.0718a09: 阿三麼無等
言此念與虚空等不可限量。然
T1796_.39.0718a10: 又虚空不得爲比。故復云無等也。所以然者。
T1796_.39.0718a11: 虚空無所有性。不能爲一切衆生作大利益
T1796_.39.0718a12: 也。次一切法平等開悟印。作三補吒合掌。
T1796_.39.0718a13: 以二水二空指聚而相捻即是也。眞言歸命
T1796_.39.0718a14: 如前 薩嚩達摩三曼多一切法
平等也
鉢囉補多
T1796_.39.0718a15: 得也至得一
切平等也
怛他掲多如來也正義
謂如去也
奴掲多隨也如
也。謂
T1796_.39.0718a16: 隨諸如來也。同彼
得如是開悟也
次如意摩尼普賢印。所以名
T1796_.39.0718a17: 普賢者。以此菩薩所有三業普皆賢善。諸佛
T1796_.39.0718a18: 菩薩之所讃歎故也。其印作三補吒。以二風指
T1796_.39.0718a19: 轉加二火指之背後。當節令圓是也。餘如常。
T1796_.39.0718a20: 眞言歸命如前 三曼多奴掲多平等
望也
吠囉闍
T1796_.39.0718a21: 無垢也
無塵也
達摩涅闍多法生也言此無
垢從法而生也
摩訶摩訶此義
重言
T1796_.39.0718a22: 此猶如言天中之天也。諸菩薩等供養於佛。佛轉供養普
賢。猶普賢身與三世佛等故。此即大中之大。供養中供養
T1796_.39.0718a23: 也故
重言
次慈氏印。作三補吒。而屈二風指。令指
T1796_.39.0718a24: 頭至火指根下。二空指並而厭之。餘如常。此
T1796_.39.0718a25: 印如窣都波形者。以持一切如來法身塔故。
T1796_.39.0718a26: 猶如觀音持佛身也。眞言歸命如前 阿誓
T1796_.39.0718a27: 古云阿逸多。此呼其名也。其義謂無勝也。
一切愛見煩惱乃至二乘等無有勝之也
社耶
T1796_.39.0718a28: 也。於無勝中
而得其勝也
薩嚩薩埵一切衆
生也
阿世耶
奴掲多
T1796_.39.0718a29: 知心起也。起即是知義也。謂知一切衆生
性也。字阿闍梨云此是彌勒種子字也
T1796_.39.0718b01: 次虚空藏印。虚心合掌。以二空指並屈入於
T1796_.39.0718b02: 掌中是也。眞言歸命如前 阿迦奢
三曼多
T1796_.39.0718b03: 等也等於
虚空也
奴掲多得也前云知義起義。此
中云至得義亦相會也
髀質哆嚂
T1796_.39.0718b04: 麼嚩二合也此麼即是點。以
加囉字之上即爲多藍也
髀質多是種種義。
麼嚩羅是衣義也
T1796_.39.0718b05: 著也。謂著種種衣也。如虚空無色而能現種種形。此
菩薩亦爾。猶如虚空而能滿種種願現種種形利益衆
T1796_.39.0718b06:
次除蓋障菩薩印。三補吒合掌。以地水指
T1796_.39.0718b07: 皆屈入掌中。餘如常其地水指合
甲相柱也
眞言歸命如前
T1796_.39.0718b08:  阿。薩埵係多阿是能除義。係多是利
益義。謂利益衆生也
驃也
T1796_.39.0718b09:
&MT01169;&MT01169;&MT01169;&MT01169;是除義。亦是開發
其善性令現也。
T1796_.39.0718b10: 如上所謂除著除其何事。謂除四垢也。凡夫愛見垢一也。
聲聞垢二也。縁覺垢三也。菩薩垢四也。除衆生垢故入聲
T1796_.39.0718b11: 聞位。除聲聞垢故入縁覺位。
乃至除菩薩垢故入清淨位也
次觀音印。初作開
T1796_.39.0718b12: 剖合掌。以空指地指聚而相捻。餘六指散之。
T1796_.39.0718b13: 其火風指皆並相著。水指獨立即是也 薩
T1796_.39.0718b14: 嚩怛他掲多如來
阿嚩盧羯多觀也謂如
來之觀也
迦盧拏
T1796_.39.0718b15:
未耶體也言以大悲爲體也。身
心内外純以悲爲身也
囉囉囉三垢
䙖闍
T1796_.39.0718b16: 若也反。此䙖字謂行解脱大空爲
三也。闍是生義謂從縁生法也
此中如來觀者。言
T1796_.39.0718b17: 菩薩雖未成佛。而見等同於佛。由見蘊性故
T1796_.39.0718b18: 得觀名也。唯以悲爲體。此悲從離三毒得無
T1796_.39.0718b19: 貪等三善根。而生成三解脱也。故有三囉字
T1796_.39.0718b20: 也。次大勢至印。作三補吒合掌。屈十指相
T1796_.39.0718b21: 柱令周圓。如未*剖之蓮也。此未開蓮。即是如
T1796_.39.0718b22: 來寶篋。猶開敷已而却合故。眞言。瞻是生
T1796_.39.0718b23: 是等智
也更問
離世間主又超菩薩生住平等智中
T1796_.39.0718b24: 也 次多羅菩薩印。先作指向内相叉拳
T1796_.39.0718b25: 合掌。即竪二風指頭相合如針。二空指並
T1796_.39.0718b26: 竪壓之即是也。眞言曰 多㘑呼彼
多利尼
T1796_.39.0718b27: 上聲。渡也。猶如渡人
於大河置於彼岸上也
迦嚧拏
嗢婆生也。由
此菩薩從
T1796_.39.0718b28: 悲而生。亦渡衆
到於悲處也
次毘倶知印。如前向内作拳
T1796_.39.0718b29: 合掌。其二風指亦竪之。但參差相壓。令右指
T1796_.39.0718c01: 壓左即是也。其形勢大同多羅。但參差指爲
T1796_.39.0718c02: 殊耳。眞言 薩嚩婆也一切恐
怖也
怛囉薩儞亦是恐
怖也。
T1796_.39.0718c03: 於一切恐怖之中。又以恐怖而恐怖之。令彼退散也如見
不調伏者。又以剛強殘威勢而降伏之。令不得爲非也
T1796_.39.0718c04: 三義
如上
泮吒也是破壞義令彼
諸怖退散也
此眞言毘倶胝
T1796_.39.0718c05: 持誦母者。於諸持誦之中猶如於母。功能最
T1796_.39.0718c06: 尊也 次白處菩薩印。雙屈二水指入掌。其二
T1796_.39.0718c07: 空指亦並而屈之令相到。餘作三補吒合掌。
T1796_.39.0718c08: 眞言 怛他掲多肥舍耶如來境
界也
三婆嚩生也言
從如來
T1796_.39.0718c09: 境界
生也
鉢曇摩
摩里底鬘也嚴身具也。此即能生諸佛
佛功徳以爲莊嚴。莊嚴法身也
T1796_.39.0718c10:  次馬頭印。作三補吒。屈二風指合甲。去空指
T1796_.39.0718c11: 根下。挾一麥許不相著。其二空指並竪。稍仰
T1796_.39.0718c12: 其甲頭是也。眞言 佉駄耶噉也言噉
食諸障也
畔闍打碎
T1796_.39.0718c13: 薩破吒也莎訶謂打撃此障
令四散也
次地藏菩薩印。
T1796_.39.0718c14: 作向内相叉合掌作拳。申地水指令頭相合
T1796_.39.0718c15:
二空指直並而竪之。眞言 訶訶訶離三因
也。謂
T1796_.39.0718c16: 聲聞縁覺菩薩之因也。凡此中諸眞言。皆
自説本尊之徳行。此總持地藏菩薩之徳也
蘇哆奴妙身
也。
T1796_.39.0718c17: 内身極淨故名
妙身即法身也
莎訶 瑜伽者住謂行者作
如是印也
次聖
T1796_.39.0718c18: 者文殊印。先作三補吒。以二火指反壓二水指
T1796_.39.0718c19: 之背。二風指屈之。與空指頭相捻即是也。眞
T1796_.39.0718c20: 言 係係此中訶聲因也謂離二因即是超
度二乘境界也。亦是呼召之聲也
倶摩囉
T1796_.39.0718c21: 童子也。破壞諸魔
亦名倶摩囉
毘目底解脱
鉢他悉他以
T1796_.39.0718c22: 道也言住何處。謂
住解脱之道也
薩末囉
未羅
鉢囉底惹
T1796_.39.0718c23: 而戰反。昔所願也今念昔所願也尊者昔所願。悉
渡一切衆生令與我無異事。是故今當憶昔誓故也
T1796_.39.0718c24: 光網菩薩印。以左手作拳。而申風指稍屈第
T1796_.39.0718c25: 三節。令如鉤形。空指竪壓火指即是也 係
T1796_.39.0718c26: 係倶末羅釋如
摩耶掲多摩耶幻也。掲多知也
知一切法如幻也
T1796_.39.0718c27:
婆嚩悉他以
住也了知。諸法皆如幻故。
即住諸法實性本性中矣也
T1796_.39.0718c28: 次無垢光印。舒左手一切指。皆令稍屈第三
T1796_.39.0718c29: 節即是也空指亦竪並
小似屈而已
眞言 係
倶摩羅
T1796_.39.0719a01: 質多囉種種
掲底行也謂種
種行也
倶摩囉謂本誓願。當普
門示現身種種。
T1796_.39.0719a02: 以種種行而利一切。或現童子
身或現壯年身或現老年身也
摩奴薩末囉憶昔所願
也。聖者
T1796_.39.0719a03: 昔於佛前立此願。
願願如此願當憶念之
T1796_.39.0719a04: 次繼室尼印。先以右手作拳。而申火風指令
T1796_.39.0719a05: 並合直竪。其空指亦竪而相並也。眞言 係
T1796_.39.0719a06:
倶摩梨童子作女聲呼也亦
是文殊之三昧也

T1796_.39.0719a07: 反與
願也
末羅
補羅底然本願也。此意言。尊者於
文殊處。所得勝願本所
T1796_.39.0719a08: 願妙願。今
亦授與我也
次鄔波繼室尼印。先右手作拳
T1796_.39.0719a09: 而直申火指。其大指亦竪之如常大指向外之
拳。但申中指耳
T1796_.39.0719a10: 言 頻
穿也若那智也前句末有阿聲相連即
是無智也。言以妙惠穿以
T1796_.39.0719a11: 無智。達
於實相也

倶摩哩鷄童女也亦是三昧。
以女聲而呼名之也
T1796_.39.0719a12: 次地惠幢印。先以左手作拳亦是大指
在外之拳
而申地
T1796_.39.0719a13: 水二指即是也 係
薩末囉憶念
若那智也
言當
T1796_.39.0719a14: 憶此
智也
計都幢也由此妙惠幢故摧諸魔
今當憶念令我亦爾矣也
次召請印。
T1796_.39.0719a15: 以上來五菩薩。皆文殊使者也。右手作拳
T1796_.39.0719a16: 大指在
外者也
而屈風指令圓屈如鉤。與空指頭少許
T1796_.39.0719a17: 不相到即是也。眞言 阿迦哩囇
招召也召
請也攝召
T1796_.39.0719a18: 也。皆是鉤
來至此之義
薩鑁倶嚧一切作也。一切取與等皆
是也。謂如尊者文殊所招
T1796_.39.0719a19: 召之事。
皆當作之
阿然矩忙囉寫指此聖者
之身也
 次諸奉教
T1796_.39.0719a20: 亦是文殊奉教者。
與使者少異也
先作向内相叉合掌拳。而
T1796_.39.0719a21: 申二風指。頭相合而屈第三節。二空指亦竪
T1796_.39.0719a22: 並也。眞言 阿行也。傍有點。
謂示忿怒形也
微三昧耶儞曳
T1796_.39.0719a23: 滿願也。希有之事無所不成也。能令一切希
有奇特之事皆得滿也。曳聲即指此尊者也
次憍都褐
T1796_.39.0719a24: 羅菩薩議謂除疑也。或除垢也。如大衆人皆有所
疑怪之事不能決了此菩薩即往其所而斷其
T1796_.39.0719a25: 疑網以能爲不請之友常斷一
切衆生疑惑。故以爲名也
 其印作向内相叉拳
T1796_.39.0719a26: 合掌申二火指頭相合。屈第三節即是也二空
指如
T1796_.39.0719a27: 常在外
竪也
 肥末底無惠也謂所
不了知也
駄迦截斷也。截
斷無知令智
T1796_.39.0719a28: 惠生也亦是決斷之義也又是斷壞之
義。猶如能斷金剛般若之義
施無畏菩薩
T1796_.39.0719b01: 印。作施無畏手。瑜伽中如釋迦
印也
申臂向上。令
T1796_.39.0719b02: 掌外向即是也。此印示行五法也。地爲信水
T1796_.39.0719b03: 爲進火爲念風爲定空爲惠。諸佛菩薩以身
T1796_.39.0719b04: 口説法。今此印是表此五根力也。眞言 阿
T1796_.39.0719b05: 婆演駄駄 即是無畏施也。以何法施無所
T1796_.39.0719b06: 畏耶。謂住阿字門離一切生。尊者所願已滿。
T1796_.39.0719b07: 我等未得。願施我及一切衆生也 次除惡趣
T1796_.39.0719b08: 印。即如前舒手令掌向上。而令向上擧之即
T1796_.39.0719b09: 是也。眞言 阿驃波庾
駄羅拏
薩埵駄都
T1796_.39.0719b10:
此義者以一切衆生無始以來。以無明
T1796_.39.0719b11: 故常在三惡趣中。今聖者已得如是五力。願
T1796_.39.0719b12: 擧之令得清昇也。所以者何。尊者已自能拔
T1796_.39.0719b13: 出。亦當擧一切衆生界也次救護惠菩薩印。如
T1796_.39.0719b14: 前舒手置心。當以掌向身而掩自心。大指稍
T1796_.39.0719b15: 竪向上耳。眞言 係離因也又呼召
警發之義也
摩訶摩訶
T1796_.39.0719b16: 大尊中
之尊也
薩末羅鉢囉底然本願也。本願除一切
苦。以除苦故云爲救
T1796_.39.0719b17: 護。今呼彼名令憶本
所願。而救護一切也
次大慈生菩薩印。如前
T1796_.39.0719b18: 無畏施手。以空風指相捻。如人持花之状。
T1796_.39.0719b19: 餘三指竪而向上即是也。眞言 薩嚩自也制妬
T1796_.39.0719b20:
特掲
生也言此慈從自心生不從他得故名大
慈謂從自性清淨心生不從大種心生故
T1796_.39.0719b21: 名自心
生也
次悲念菩薩印。如前舒手覆掌掩心。而
T1796_.39.0719b22: 屈中指當心而拄之是也。眞言 迦盧拏
T1796_.39.0719b23: 二合更
問界也
尼多上念
此意言尊本願除一切
T1796_.39.0719b24: 苦。今當憶念也。然此菩薩名悲念者。意由未
T1796_.39.0719b25: 盡。其意者言。此菩薩繋屬於悲也。如人被他
T1796_.39.0719b26: 執持故不得自在。此菩薩身心繋屬於悲。爲
T1796_.39.0719b27: 悲所持故不得自在也。又如人役屬於王不
T1796_.39.0719b28: 得自在。此菩薩亦爾。常爲悲所牽不得自在。
T1796_.39.0719b29: 猶此義故。當念本願救一切衆生耳 次除
T1796_.39.0719c01: 一切熱惱菩薩印。作與願手即是也。謂舒
T1796_.39.0719c02: 右手仰掌垂下之。如瑜伽中寶生佛印也。眞
T1796_.39.0719c03: 言 係
嚩囉駄與願也以離因之法而
滿一切衆生。願也
嚩囉補囉
T1796_.39.0719c04: 補多二合。先得也。若不先得所願。云何能授與人耶。
猶先得所願皆自滿足故。今憶本所願。而與一
T1796_.39.0719c05: 切衆生。令除一切熱惱也。所以者何尊者本立誓願志求
佛道。今已得之故當憶本所願廣度一切衆生。皆令入佛
T1796_.39.0719c06:
T1796_.39.0719c07: 次不思議惠菩薩印。以施無畏手。空風指相
T1796_.39.0719c08: 捻如執珠之状也其手當側之如擬人合指捻珠。珠
向上也。又中指稍相離而向内。
T1796_.39.0719c09: 餘二指並
竪之也
 薩縛阿奢一切
願也
跛梨補囉滿也。謂令
滿一切衆生
T1796_.39.0719c10: 種種勝願如
如意珠也
 次地藏菩薩旗印。先作指向内
T1796_.39.0719c11: 相叉拳。申二火指竪之。令指頭一寸許不相
T1796_.39.0719c12: 到即是也二空並
竪如常
計覩是旗也。此印如旗也
T1796_.39.0719c13: 眞言 訶訶訶三因
如上也
吠薩末羅希有也。一切
有情常有我
T1796_.39.0719c14: 想惱。截念之我想即除。此
爲希有也。亦是希奇義也
次寶處菩薩印。右手
T1796_.39.0719c15: 作拳大指在
即舒地水火指並竪之即是也
T1796_.39.0719c16:
摩訶摩訶大中
大也
所以名寶處者。如寶生
T1796_.39.0719c17: 於海。從彼處生故名寶處也。如寶在海。從彼
T1796_.39.0719c18: 而有故得名也 次寶手菩薩印。右手作拳。
T1796_.39.0719c19: 以空指壓諸指而直申水指竪之即是也。眞
T1796_.39.0719c20: 言 囉怛奴二合
寶也
嗢婆縛出也寶從手出也。言此
聖者從寶而生。從何寶
T1796_.39.0719c21: 生耶。謂從菩
提心寶而生也
次持地印。作二手背反相叉合
T1796_.39.0719c22: 掌。右仰左覆指頭相壓。即以大小指相糾也
T1796_.39.0719c23: 謂左手大小指向上而以右
手大小指向下相句壓即是
眞言 陀羅尼地也。以
地能持
T1796_.39.0719c24: 一切物故
以爲名也
陀囉持也。持諸佛地荷負衆生。故以
爲地。亦令衆生皆得此地名也
次寶
T1796_.39.0719c25: 印手菩薩印。先作向外相叉拳。申二火指令
T1796_.39.0719c26: 頭相拄。大小指皆並竪之。其二風指當中指
T1796_.39.0719c27: 背。而句屈之。勿令著中指背。状如五股金剛
T1796_.39.0719c28: 即是也。眞言 羅怛那二合
寶也
涅誓多生也從諸如
來寶而生也
T1796_.39.0719c29:  次堅固意菩薩印。如前五股之状。令諸指
T1796_.39.0720a01: 頭併相著即是也。眞言 縛誓羅三婆縛從金
剛生
T1796_.39.0720a02: 也。亦從於金剛不可破壞
智印而生。故以爲名也
次虚空無垢菩薩印。作三
T1796_.39.0720a03: 補吒。以空風指頭相捻令合聚是也與如來
刀印同
T1796_.39.0720a04: 眞言 伽伽那
阿難陀無量
娯折羅行也無量
行同虚空
T1796_.39.0720a05: 故名
 次虚空惠印。如前轉法輪印同也。眞言
T1796_.39.0720a06: 折羯羅
伐底
言聖者先以得是法輪。
T1796_.39.0720a07: 願爲一切衆生故。轉此法輪也。次清淨惠
T1796_.39.0720a08: 菩薩印。作三補吒。雙屈二空入掌。以二風壓
T1796_.39.0720a09: 其背上其風指環屈。令
甲相向即是也
 達摩
三婆嚩
言此
T1796_.39.0720a10: 菩薩得自在同佛境界從法而生。故名法生
T1796_.39.0720a11: 也。謂從自性清淨之法而生也 次行惠菩
T1796_.39.0720a12: 薩印。同觀音蓮華印即是也空地相捻六指
開敷如上也
眞言
T1796_.39.0720a13:  鉢曇二合蓮
花也
阿頼耶藏也藏即菩提心也。
從彼胎藏而生也
T1796_.39.0720a14: 安惠菩薩或云住惠
審也
作向内相叉拳合掌。申二
T1796_.39.0720a15: 風指竪之。頭邊少許勿相著即是也二空並
竪也
T1796_.39.0720a16: 此與多羅菩薩相似。但小開耳與前異
更問
眞言
T1796_.39.0720a17: 若那
嗢婆縛生也從智
而生
次執金剛。如前作
T1796_.39.0720a18: 五股印。其二風指去火指上節一麥許即是
T1796_.39.0720a19: 也。眞言 室戰荼戰字有遮聲。是生死義。謂離生死
也上有鮎是大空言此生死同於大
T1796_.39.0720a20: 空也荼是戰敵義也。猶離生死等於大空。
是以無能對敵之者也。句義戰荼是暴惡也
摩訶盧瑟
T1796_.39.0720a21: 大忿怒也。如上所説無
能敵者。所以爲忿也
長聲同前
三解脱也
以如上之法
T1796_.39.0720a22: 恐怖衆生。令離生死得三解脱也 次摩麼鷄
T1796_.39.0720a23: 印。如前五股金剛。其二空指二地指皆入掌
T1796_.39.0720a24: 中。亦右壓左。即如前向内叉合掌無異。但火
T1796_.39.0720a25: 風指如金剛也金剛
母也
 怛栗吒怛栗吒此中多聲。
即是平等同
T1796_.39.0720a26: 於如如理。是三昧也是離我慢也。住此如如。
所有我慢自然無也。再言之者最極之義意也
社也底
T1796_.39.0720a27: 勝也。謂以如如無我之法。降伏一切
障難。令恐怖而伏之。即是戰勝義也
次金剛商佉
T1796_.39.0720a28: 羅。是金剛連璅也大智之
璅也
如前作轉法輪印是。
T1796_.39.0720a29: 以地水火風指相句。即向下旋轉向裏轉之。
T1796_.39.0720b01: 當於胸前令二空指向外。其二空亦令右壓
T1796_.39.0720b02: 左相勾也。眞言 䙖三稱
如前
畔陀畔陀縛也。謂離
二種縛。即
T1796_.39.0720b03: 是煩惱所
知縛也
母吒也母陀也如壯士捉縛無力人戻
至頸令身分破壞。令碎
T1796_.39.0720b04: 二障亦復如是。
故以爲義
伐折嚕金剛
駄吠生也從於大
智而生也
薩縛
T1796_.39.0720b05: 怛囉一切
處也
鉢羅底呵低無有能
害也
次金剛月黶
T1796_.39.0720b06: 忿怒印。此金剛在佛額豪相而生。故以爲名
T1796_.39.0720b07: *豪相明淨猶如滿月。故號月黶也。如前五股
T1796_.39.0720b08: 金剛印。屈二風如勾而捻二空。令少屈不相
T1796_.39.0720b09: 捻著即是也與前
異也
 頡唎二合。離因無垢傍
有點極忿義也

T1796_.39.0720b10: 泮吒極令
除故
T1796_.39.0720b11: 次金剛針印。作向内相叉拳竪二風指頭相
T1796_.39.0720b12: 著令如針状。其二空指並屈而入掌中。眞言
T1796_.39.0720b13:  薩嚩達一切
法也
涅鞞達儞穿也以金剛慧針。
貫達一切法也
T1796_.39.0720b14: 伐折囉素胎金剛針也。以何物穿
之。謂以金剛智針也
嚩囉提與願也猶
先願力故
T1796_.39.0720b15: 今得此願。亦當令一
切衆生皆達諸法源也
次金剛地捧印。作向内相
T1796_.39.0720b16: 叉拳。二空並竪之爲拳。並二肘相近稍高竪
T1796_.39.0720b17: 之。以象槌形也擧向右邊。如
欲瞋打状也
眞言 薩普吒
T1796_.39.0720b18: 散也。以金剛慧槌撃三
毒縛。令散分破壞也
三婆生也。誰能作此
事謂從金剛生
T1796_.39.0720b19: 者乃能
作也
次難勝金剛印。右手作拳。竪風指而當
T1796_.39.0720b20: 心上。左手作拳皆大指
在外
直舒臂。令拳稍高與
T1796_.39.0720b21: 頭齊也。以一切魔不能嬈亂勝之故得名也。
T1796_.39.0720b22: 眞言 杜達里沙去難降
伏也
摩訶盧瑟拏大忿怒也
以何法而
T1796_.39.0720b23: 伏衆魔。猶有
大忿怒也
佉陀耶食也食一切煩
惱等障結也
薩嚩怛他掲多
T1796_.39.0720b24: 阿曳然一切如
來教也
倶盧奉也。謂奉一切如來
教當隨教勅而作也
次相
T1796_.39.0720b25: 向金剛。猶與難勝相對挾門。故得名也。其印
T1796_.39.0720b26: 如上唯翻右
爲左耳
 係
阿毘目佉相向
摩訶鉢囉
T1796_.39.0720b27: 戰荼極大暴
惡也
佉駄耶
緊只羅拽細何不急
速也
三昧
T1796_.39.0720b28: 本誓
摩奴薩末羅憶念也。本於一切如來前。立三
昧耶誓。噉一切煩惱。今何不憶
T1796_.39.0720b29: 本所願急
速作之也
次如前佛鉢印。即是釋迦佛鉢印
T1796_.39.0720c01: 也。眞言 薩嚩吉隷鑠一切煩
惱也
涅蘇達儞掘也
如利
T1796_.39.0720c02: 钁直下
令徹底
薩嚩達摩一切
法也
鉢囉鉢底得也謂於諸法
而得自在也
T1796_.39.0720c03: 伽那三摩虚空等也。以於諸法得自在故
等於虚空。以此法而掘煩惱也
次如前
T1796_.39.0720c04: 毫相印。即釋迦*豪相印也。次以右手五指。
T1796_.39.0720c05: 聚捻之置於頂上。此即一切佛頂印也。眞言
T1796_.39.0720c06:  鑁鑁鑁音嚩也。二嚩謂煩惱
所知之縛悉令如空也
䙖䙖䙖離三因得三
空證三昧也
T1796_.39.0720c07:  次左手作拳舒風指火指。以空指壓地水指
T1796_.39.0720c08: 甲爲刀鞘。其右手亦如是作之爲刀。内刀鞘
T1796_.39.0720c09: 中。即不動尊印也。其鞘手仰刀手覆也 降
T1796_.39.0720c10: 三世印。如五股金剛
次佛眼印。作三補
T1796_.39.0720c11: 吒。雙屈地水入掌。竪二火令如針二風指
T1796_.39.0720c12: 轉。捻二火指第三節上。由如眼形。二空指並
T1796_.39.0720c13: 竪稍屈。令當二中指下。使指頭如竪眼之形。
T1796_.39.0720c14: 即是三昧也。其地水指如向内合掌之法。如
T1796_.39.0720c15: 前名爲佛母印。此中名佛頂印。亦名佛菩薩
T1796_.39.0720c16: 母印也。次白傘佛頂印。散舒左手。令指頭
T1796_.39.0720c17: 相去各寸許。以爲傘。右手作拳。而竪風指爲
T1796_.39.0720c18: 柄。以柄柱左掌心是也凡言作拳者皆大
指在外他皆放此
眞言
T1796_.39.0720c19: 如前耳。次作勝佛頂印。如前刀印是也。謂
T1796_.39.0720c20: 作三補吒。火指竪合。風空相捻即是也 次
T1796_.39.0720c21: 最勝佛頂。如前轉法輪印即是也。次除業
T1796_.39.0720c22: 佛頂。如前鉤印即是也。謂作向内相叉合掌。
T1796_.39.0720c23: 而屈右手風指令如鉤形。二空亦右絞壓左。
T1796_.39.0720c24: 今單手。即右手爲拳。竪風指稍屈上節 次
T1796_.39.0720c25: 火聚佛頂印。同前佛頂印也 廣生佛頂印。
T1796_.39.0720c26: 如前五股金剛印也 次發生佛頂。作蓮華
T1796_.39.0720c27: 即前觀
音印也
無量音聲佛頂。作商佉印如前
T1796_.39.0720c28: 謂三補吒雙屈二
空以風並壓之
次*豪相印。以右手爲拳。
T1796_.39.0720c29: 便以風指於眉間柱之。名眞陀摩尼。即是毫
T1796_.39.0721a01: 相印也 佛眼印如前佛母印作之。是中少
T1796_.39.0721a02: 許異者。謂開空指令去火指背。一麥許不相
T1796_.39.0721a03: 著。如似五股之形即是也 次無能勝明王
T1796_.39.0721a04: 印。右手如執蓮華印風空指頭相捻。火指垂屈
當中。地水指正竪即是也
T1796_.39.0721a05: 舒左手五指向上。而向外托之指頭舒
散也
其手稍
T1796_.39.0721a06: 令高於頭即是也。其立如前鉢栗底丁也
哩也
T1796_.39.0721a07:  次作内相叉拳。其二空指相並而爲拳。極
T1796_.39.0721a08: 相離開而屈之。其節如鉤。此名爲口状也。即
T1796_.39.0721a09: 是無能勝明妃印也 次舒右手而托右頬。
T1796_.39.0721a10: 稍側頭就手少許相去即是淨居天印此是思惟
手也一名
T1796_.39.0721a11: 自在
次同前自在天。舒右掌。其中指稍亞頭
T1796_.39.0721a12: 向裏共頭指稍作烈形也。即普花天子印手當
胸前
T1796_.39.0721a13: 側之次脱
一天子印
次亦如前舒右掌。而以風空相捻。如
T1796_.39.0721a14: 持花形。即滿意天子印也餘三指相
並合之也
以上並淨
T1796_.39.0721a15: 居天子耳 次地天印。先合掌其十指頭。並
T1796_.39.0721a16: 屈而相捻令圓屈之。空指令入掌内。其形如
T1796_.39.0721a17: 瓶子即是也 次如前施無畏状。而曲屈空
T1796_.39.0721a18: 指令當掌中。即是請召火天印也 次兩手
T1796_.39.0721a19: 各以空水頭相捻。餘指端直雙掩兩耳。遍
T1796_.39.0721a20: 音天印也。以火風兩指頭掩兩耳也。此合在
T1796_.39.0721a21: 地天前。謂其聲令衆普知也。亦是淨居天也。
T1796_.39.0721a22: 并淨居天印合爲五天也 作施無畏手。以
T1796_.39.0721a23: 空捻地指第二節。即一切仙印也。從此下與
T1796_.39.0721a24: 列。第二也。此是普一切仙也。先大指捻
T1796_.39.0721a25: 小指第二節。其三指竪並也。如其次第。先開
T1796_.39.0721a26: 頭指次開中次水。與地少相離。次即放散五
T1796_.39.0721a27: 指。此是五大地仙也。依經次第也 次閻羅
T1796_.39.0721a28: 印。作三補吒二風二地屈入掌。令頭聚合。以
T1796_.39.0721a29: 二空捻二風背節當第二第
三間也
其空指頭稍屈令合
T1796_.39.0721b01: 以二空當火指是也是壇
荼印
T1796_.39.0721b02: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十三
T1796_.39.0721b03:
T1796_.39.0721b04:
T1796_.39.0721b05:
T1796_.39.0721b06: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十四
T1796_.39.0721b07:  沙門一行阿闍梨記 
T1796_.39.0721b08:   密印品第九之餘
T1796_.39.0721b09: 次右手舒指。令如鐸形向下垂之。閻羅后印
T1796_.39.0721b10: 也 次以左手。握地水指入掌。火風相並而
T1796_.39.0721b11: 申之其空指如尋常作拳也。此黒夜天印也。
T1796_.39.0721b12: 閻羅王后也 次如前印相。但屈頭指。以大指
T1796_.39.0721b13: 頭捻頭指第二節。嚕捺羅后印也。自在天后
T1796_.39.0721b14: 印也
次以左手。猶如執蓮華形。梵天后
T1796_.39.0721b15: 印也謂舒掌以空風相捻其中
指屈當掌内圖中直申也
梵天無欲。反如人等
T1796_.39.0721b16: 身云何言后耶。此是梵王明妃印相義云妃
T1796_.39.0721b17: 也 次左手舒掌。而屈地水二指入掌中。迴
T1796_.39.0721b18: 風指捻。著火指之背。空指亦稍句屈。即是嬌
T1796_.39.0721b19: 末離礫底印也*礫底是器物
印也圖如之
此是大自在之
T1796_.39.0721b20: 子名羯底迦。此嬌末離是其妃名也 次以左
T1796_.39.0721b21: 手申地水火三指。令各舒散。以風捻空。此是
T1796_.39.0721b22: 那羅延后印也持花印掩胸也今
此印向外掘也
次以左手作拳。
T1796_.39.0721b23: 直申空指向上。是閻王七母等印也以七母皆
通用之
T1796_.39.0721b24:  次舒左手。而令曲如承觸髏之状。當胸前
T1796_.39.0721b25: 仰之。是遮文荼印也 左手以空。捻地水甲
T1796_.39.0721b26: 上。而申火風並竪之。即涅哩底刀印也 次
T1796_.39.0721b27: 以左手單舒散之。如前轉法輪印。但單手不
T1796_.39.0721b28: 相句絞乃爲異耳。此是那羅延天印。次舒散
T1796_.39.0721b29: 十指覆之。以二空相絞即一切龍印也。因即
T1796_.39.0721c01: 以右加左上。是難陀龍。迴左加右。是小難陀
T1796_.39.0721c02: 也。如前九頭龍印。直申四指分爲羽。是金翅
T1796_.39.0721c03: 印。凡地居多分單手作也
T1796_.39.0721c04: 次舒竪左手。令指頭勿相著。即以空地相捻。
T1796_.39.0721c05: 捻小指甲也。是商羯羅印也是骨璅
天也
如前印而
T1796_.39.0721c06: 並合三指。即是烏忙那印。是商羯羅之后也。
T1796_.39.0721c07: 二印相似。前頭指少屈。此直竪而散也。左手
T1796_.39.0721c08: 作半蓮華印一如作觀音印法。此不同但一
T1796_.39.0721c09: 手作之耳。此是梵天印 次顯露合掌。乃屈
T1796_.39.0721c10: 二風指頭。捻火指第三節背上。令與其二水
T1796_.39.0721c11: 指頭相到也。其二水指亦在中指第三節之
T1796_.39.0721c12: 背也。其月天印。一如梵王無異。但想有白色
T1796_.39.0721c13: 爲異耳。次合掌屈風地入掌聚合。其火水
T1796_.39.0721c14: 指令團圓。屈如弓。此是日后社耶印風印。如
T1796_.39.0721c15: 前者。須申左手側掌。屈地水指是也。此是風
T1796_.39.0721c16: 幢印。先仰左手當臍。如承把瑟状。右手風空
T1796_.39.0721c17: 捻餘散申之。向身運動如彈絃之状。是妙音
T1796_.39.0721c18: 天印也。此即攝乾闥婆等。此是天后。亦言乾
T1796_.39.0721c19: 闥婆類 次如前羂索印謂作内相叉拳而申
風指鉤屈相捻是也
但以
T1796_.39.0721c20: 左手作之。即是縛嚕拏龍王印 次以左手
T1796_.39.0721c21: 如音樂天印。圖中右手屈風指。加大指甲上。
T1796_.39.0721c22: 餘皆散舒之而覆當。臨左手之上。阿脩羅印
T1796_.39.0721c23: 也。其眞言曰 伽囉邏演。伽行也。以行不
T1796_.39.0721c24: 可得故。囉者是無垢故。邏者離相故。演者無
T1796_.39.0721c25: 所得故。上有點大空也 乾闥婆作内掌拳。
T1796_.39.0721c26: 並舒水指頭相到。是本部三昧耶。若事業印。
T1796_.39.0721c27: 即單作。謂大指加三指甲上。而直申水指。是
T1796_.39.0721c28: 乾闥婆印。眞言曰 肥輸清淨
薩嚩囉
T1796_.39.0721c29: 嚩醯儞平聲。出也義言出清淨
音也。皆世間三昧也
次以左手作拳。屈
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