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化身者則無外護。是故如來不受化身。善
男子。有人恃姓而生憍慢。如來爲破如是
慢故。生在貴姓不受化身。善男子。如來世
尊有眞父母。父名淨飯母名摩耶。而諸衆
生猶言是幻。云何當受化生之身。若受化
身。云何得有碎身舍利。如來爲益衆生福
徳故碎其身而令供養。是故如來不受化
身。一切諸佛悉無化生。云何獨令我受化
身
爾時師子吼菩薩。合掌長跪右膝著地。以
偈讃佛
    如來無量功徳聚我今不能廣宣説
    今爲衆生演一分唯願哀＊愍聽我説
    衆生無明闇中行具受無邊百種苦
    世尊能令遠離之是故世稱爲大悲
    衆生往返生死繩放逸迷荒無安樂
    如來能施衆安樂是故永斷生死繩
    佛能施衆安樂故自於己樂不貪樂
    爲諸衆生修苦行是故世間興供養
    見他受苦身戰動處在地獄不覺痛
    爲諸衆生受大苦是故無勝無有量
    如來爲衆修苦行成就具足滿六度
    心處邪風不傾動是故能勝世大士
    衆生常欲得安樂而不知修安樂因
    如來能教令修習猶如慈父愛一子
    佛見衆生煩惱患心苦如母念病子
    常思離病諸方便是故此身繋屬他
    一切衆生行諸苦其心顛倒以爲樂
    如來演説眞苦樂是故稱號爲大悲
    世間皆處無明 &T021400;

無有智嘴能破之
    如來智嘴能啄壞是故名爲最大子
    不爲三世所攝持無有名字及假號
    覺知涅槃甚深義是故稱佛爲大覺
    有河洄澓沒衆生無明所盲不知出
    如來自渡能＊渡彼是故稱佛大船師
    能知一切諸因果亦復通達盡滅道
    常施衆生病苦藥是故世稱大醫王
    外道邪見説苦行因是能得無上樂
    如來演説眞樂行能令衆生受快樂
    如來世尊破邪道開示衆生正眞路
    行是道者得安樂是故稱佛爲導師
    非自非他之所作亦非共作無因作
    如來所説苦受事勝於一切諸外道
    成就具足戒定慧亦以此法教衆生
    以法施時無妬悋是故稱佛無縁悲
    無所造作無因縁獲得無因無果報
    是故一切諸智者稱説如來不求報
    常共世間放逸行而身不爲放逸汚
    是故名爲不思議世間八法不能汚
    如來世尊無怨親是故其心常平等
    我師子吼讃大悲能吼無量師子吼
＊大般涅槃經卷第三十

大般涅槃經卷第三十一
　宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之　
  迦葉菩薩品第二十四之一
迦葉菩薩白佛言。世尊。如來憐愍一切衆
生。不調能調不淨能淨。無歸依者能作歸
依。未解脱者能令解脱得八自在。爲大醫
師作大藥王。善星比丘是佛菩薩時子。出家
之後受持讀誦分別解説十二部經。壞欲
界結獲得四禪。云何如來記説善星。是一
闡提厮下之人地獄劫住不可治人。如來
何故不先爲其演説正法後爲菩薩。如來
世尊若不能救善星比丘。云何得名有大
慈愍有大方便。佛言。善男子。譬如父母唯
有三子。其一子者有信順心恭敬父母。利
根智慧於世間事能速了知。其第二子不
敬父母無信順心。利根智慧於世間事能
速了知。其第三子不敬父母無信順心鈍
根無智。父母若欲教告之時。應先教誰
先親愛誰。當先教誰知世間事。迦葉菩薩
白佛言。世尊。應先教授有信順心恭敬父
母。利根智慧知世事者。其次第二乃及第
三。而彼二子雖無信順恭敬之心。爲慈念
故次復教之。善男子。如來亦爾。其三子者初
喩菩薩。中喩聲聞。後喩一闡提。如十二部
經修多羅中微細之義。我先已爲諸菩薩説。
淺近之義爲聲聞説。世間之義爲一闡提五
逆罪説。現在世中雖無利益。以憐愍故爲
生後世諸善種子。善男子。如三種田。一者
渠流便易。無諸沙𪉖瓦石棘刺。種一得百。
二者雖無沙𪉖瓦石棘刺渠流險難。收實
減半。三者渠流險難多有沙𪉖瓦石棘刺。
種一得一爲槀草故。善男子。農夫春月先
種何田。世尊。先種初田。次第二田。後及第
三。初喩菩薩。次喩聲聞。後喩一闡提。善男
子。譬如三器。一者完。二者漏。三者破。若欲
盛置乳酪酥水。先用何者。世尊。應用完
者次用漏者後及破者。其完淨者喩菩薩
僧。漏喩聲聞。破喩一闡提。善男子。如三病
人倶至醫所。一者易治。二＊者難治。三不
可治。善男子。醫若治者當先治誰。世尊。
應先治易次及第二後及第三。何以故。爲
親屬故。其易治者喩菩薩僧。其難治者喩
聲聞僧。不可治者喩一闡提。現在世中雖
無善果。以憐愍故。爲種後世諸善種子
故。善男子。譬如大王有三種馬。一者調壯
大力。二者不調齒壯大力。三者不調羸老無
力。王若乘御當先何者。世尊。應當先乘
調壯大力。次乘第二後及第三。善男子。調
壯大力喩菩薩僧。其第二者喩聲聞僧。其第
三者喩一闡提。現在世中雖無利益。以憐
愍故爲種後世諸善種子故。善男子。如大
施時有三人來。一＊者貴族聰明持戒。二＊者
中姓鈍根持戒。三＊者下姓鈍根毀戒。善男
子。是大施主應先施誰。世尊。應先貴姓利
根持戒次及第二後及第三。第一喩菩薩
僧。第二喩聲聞僧。第三喩一闡提。善男子。
如大師子殺香象時皆盡其力。殺兔亦
爾。不生輕想。諸佛如來亦復如是。爲諸菩
薩及一闡提。演説法時功用無二
善男子。我於一時住王舍城。善星比丘爲
我給使我於初夜爲天帝釋演説法要。弟
子之法應後師眠。爾時善星以我久坐心
生惡念。時王舍城小男小女。若啼不止父母
則語。汝若不止當將汝付薄拘羅鬼。爾時
善星反被拘執而語我言。速入禪室薄拘
羅來。我言。癡人。汝常不聞如來世尊無所
畏耶。爾時帝釋即語我言。世尊。如是人等
亦復得入佛法中耶。我即語言。憍尸迦。如
是人者得入佛法。亦有佛性當得阿耨多
羅三藐三菩提我雖爲是善星説法。而彼
都無信受之心。善男子。我於一時在迦尸
國尸婆富羅城。善星比丘爲我給使。我時欲
入彼城乞食無量衆生虚心渇仰欲見我
跡。善星比丘尋隨我後而毀滅之。既不能
滅而令衆生生不善心。我入城已。於酒家
舍見一尼乾踡脊蹲地餐食酒糟。善星比
丘見已而言。世尊。世間若有阿羅漢者是人
最勝。何以故。是人所説無因無果。我言。癡
人。汝常不聞阿羅漢者不飮酒不害人不
欺誑不盜不婬。如是之人殺害父母食
噉酒糟。云何而言是阿羅漢。是人捨身必定
當墮阿鼻地獄。阿羅漢者永斷三惡。云何
而言是阿羅漢。善星即言。四大之性猶可轉
易。欲令是人必墮阿鼻無有是處。我言。
癡人。汝常不聞諸佛如來誠言無二。我雖
爲是善星説法。而彼絶無信受之心。善男
子。我於一時與善星比丘住王舍城。爾時
城中有一尼乾名曰苦得。常作是言。衆生
煩惱無因無縁。衆生解脱亦無因縁。善星
比丘復作是言。世尊。世間若有阿羅漢者
苦得爲上。我言。癡人。苦得尼乾實非羅漢。
不能解了阿羅漢道。善星復言。何故羅漢
於阿羅漢而生嫉妬。我言。癡人。我於羅
漢不生＊嫉妬。而汝自生惡邪見耳。若言
苦得是羅漢者。却後七日當患宿食腹痛
而死。死已生於食吐鬼中。其同學輩當 &T072505;

其尸置寒林中。爾時善星即往苦得尼乾子
所語言。長老。汝今知不。沙門瞿曇記汝七
日當患宿食腹痛而死。死已生於食吐鬼
中。同學同師當＊舁汝尸置寒林中。長老。
好善思惟作諸方便。當令瞿曇墮妄語中
爾時苦得聞是語已即便斷食。從初一日
乃至六日。滿七日已便食黒蜜。食黒蜜已
復飮冷水。飮冷水已腹痛而終。終已同學
＊舁其尸喪置寒林中。即受食吐餓鬼之形
在其尸邊。善星比丘聞是事已至寒林中。
見苦得身受食吐形在其尸邊踡脊蹲
地。善星語言。大徳死耶。苦得答言。我已死
矣。云何死耶。答言。因腹痛死。誰出汝尸。答
言。同學出置何處。答言。癡人。汝今不識是
寒林耶。得何等身。答言。我得食吐鬼身。善
星諦聽如來善語眞語時語義語法語。善星。
如來口出如是實語。汝於爾時云何不信。
若有衆生不信如來眞實語者。彼亦當
受如我此身。爾時善星即還我所。作如是
言。世尊。苦得尼乾命終之後生三十三天。我
言。癡人。阿羅漢者無有生處。云何而言苦
得生於三十三天。世尊。實如所言。苦得尼
乾實不生於三十三天。今受食吐餓鬼之
身。我言。癡人。諸佛如來誠言無二。若言如
來有二言者。無有是處。善星即言。如來爾
時雖作是説。我於是事都不生信。善男
子。我亦常爲善星比丘説眞實法。而彼絶
無信受之心。善男子。善星比丘雖復讀誦十
二部經獲得四禪。乃至不解一偈一句一
字之義。親近惡友退失四禪。失四禪已
生惡邪見。作如是説。無佛無法無有涅
槃。沙門瞿曇善知相法。是故能得知他人
心。我於爾時告善星言。我所説法初中後
善。其言巧妙字義眞正所説無雜。具足成就
清淨梵行。善星比丘復作是言。如來雖復爲
我説法。而我眞實謂無因果。善男子。汝若
不信如是事者。善星比丘今者近在尼連
禪河可共往問。爾時如來即與迦葉往善
星所。善星比丘遙見佛來。見已即生惡邪之
心。以惡心故生身陷入墮阿鼻獄
善男子。善星比丘雖入佛法無量寶聚空無
所獲。乃至不得一法之利。以放逸故惡知
識故。譬如有人雖入大海多見衆寶而
無所得。以放逸故。又如入海雖見寶聚
自戮而死。或爲羅刹惡鬼所殺。善星比丘亦
復如是。入佛法已爲惡知識羅刹大鬼之
所殺害。善男子。是故如來以憐愍故。常説
善星多諸放逸。善男子。若本貧窮於是人
所雖生憐愍其心則薄。若本巨富後失財
物。於是人所生於憐愍其心則厚。善星比
丘亦復如是。受持讀誦十二部經獲得四
禪。然後退失甚可憐愍。是故我説善星比丘
多諸放逸。多放逸故斷諸善根。我諸弟子
有見聞者。於是人所無不生於重憐愍
心。如初巨富後失財者。我於多年。常與善
星共相隨逐。而彼自生惡邪之心。以惡邪
故不捨惡見。善男子。我從昔來見是善星。
若有善根如毛髮許。終不記彼斷絶善
根。是一闡提＊厮下之人地獄劫住。以其宣
説無因無果無有作業。爾乃記彼永斷善
根。是一闡提＊厮下之人地獄劫住。善男子。
譬如有人沒圊厠中。有善知識以手㧌
之。若得頭髮便欲拔出。久求不得爾乃
息意。我亦如是。求覓善星微少善根便欲
拔濟。終日求之乃至不得如毛髮許。是故
不得拔其地獄
迦葉菩薩言。世尊。如來何故記彼當墮阿
鼻地獄。善男子。善星比丘多有眷屬。皆謂
善星是阿羅漢是得道果。我欲壞彼惡邪
心故。記彼善星以放逸故墮於地獄。善男
子。汝今當知。如來所説眞實無二。何以故。
若佛所記當墮地獄。若不墮者無有是
處。聲聞縁覺所記 &T040879;

者。則有二種。或虚或
實。如目揵連在摩伽陀國遍告諸人。却後
七日天當降雨。時竟不雨。復記牸牛當
生白犢。及其産時乃産駁犢。記生男者
後乃産女。善男子。善星比丘常爲無量諸
衆生等。宣説一切。無善惡果。爾時永斷一切
善根。乃至無有如毛髮許。善男子。我久知
是善星比丘當斷善根。猶故共住滿二十
年畜養共行。我若遠棄不近左右。是人當
教無量衆生造作惡業。是名如來第五解
力
世尊。一闡提輩以何因縁無有善法。善男
子。一闡提輩斷善根故。衆生悉有信等五
根。而一闡提輩永斷滅故。以是義故。殺害
蟻子猶得殺罪。殺一闡提無有殺罪。世
尊。一闡提者終無善法。是故名爲一闡提
耶。佛言。如是如是。世尊。一切衆生有三種
善。所謂過去未來現在。一闡提輩亦不能
斷未來善法。云何説言斷諸善法名一闡
提耶。善男子。斷有二種。一＊者現在滅。二
＊者現在障於未來。一闡提輩具是二斷。是
故我言斷諸善根。善男子。譬如有人沒圊
厠中唯有一髮毛頭未沒。雖復一髮毛頭
未沒。而一毛頭不能勝身。一闡提輩亦復如
是。雖未來世當有善根而不能救地獄
之苦未來之世雖可救拔。現在之世無如
之何。是故名爲不可救濟。以佛性因縁則
可得救。佛性者非過去非未來非現在。
是故佛性不可得斷。如朽敗子不能生
牙。一闡提輩亦復如是。世尊。一闡提輩不
斷佛性佛性亦善。云何説言斷一切善。善
男子。若諸衆生現在世中有佛性者。則不
得名一闡提也。如世間中衆生我性。佛性
是常三世不攝。三世若攝名爲無常。佛性未
來以當見故。故言衆生悉有佛性。以是義
故。十住菩薩具足莊嚴乃得少見。迦葉菩薩
言。世尊。佛性者常猶如虚空。何故如來説
言未來。如來若言一闡提輩無善法者。一
闡提輩於其同學同師父母親族妻子。豈當
不生愛念心耶。如其生者非是善乎。佛言。
善哉善哉。善男子。快發斯問。佛性者猶如虚
空。非過去非未來非現在。一切衆生有三
種身。所謂過去未來現在。衆生未來具足莊
嚴清淨之身得見佛性。是故我言佛性未
來。善男子。我爲衆生或時説因爲果。或時
説果爲因。是故經中。説命爲食見色爲
觸。未來身淨故説佛性。世尊。如佛所説義
如是者。何故説言一切衆生悉有佛性。善男
子。衆生佛性雖現在無不可言無。如虚空
性雖無現在不得言無。一切衆生雖復無
常。而是佛性常住無變。是故我於此經中
説。衆生佛性非内非外猶如虚空非内非
外。如其虚空有内外者。虚空不名爲一爲
常。亦不得言一切處有。虚空雖復非内
非外。而諸衆生悉皆有之。衆生佛性亦復如
是。如汝所言。一闡提輩有善法者。是義不
然。何以故。一闡提輩若有身業口業意業取
業求業施業解業。如是等業悉是邪業。何以
故。不求因果故。善男子如呵梨勒果根莖
枝葉花實悉苦。一闡提業亦復如是
善男子。如來具足知諸根力。是故善能分別
衆生上中下根。能知是人轉下作中。能知
是人轉中作上。能知是人轉上作中。能知
是人轉中作下。是故當知。衆生根性無有
決定。以無定故或斷善根斷已還生。若諸
衆生根性定者。終不先斷斷已復生。亦不應
説一闡提輩墮於地獄壽命一劫。善男子。
是故如來説一切法無有定相
迦葉菩薩白佛言。世尊。如來具足知諸根
力。定知善星當斷善根。以何因縁聽其出
家。佛言。善男子。我於往昔初出家時。吾弟
難陀。從弟阿難。調婆達多。子羅睺羅。如是
等輩皆悉隨我出家修道。我若不聽善星
出家。其人次當得紹王位。其力自在當壞
佛法。以是因縁我便聽其出家修道。善男
子。善星比丘若不出家。亦斷善根於無量
世都無利益。今出家已。雖斷善根能受持
戒。供養恭敬耆舊長宿有徳之人。修習初
禪乃至四禪。是名善因。如是善因能生善
法。善法既生能修習道。既修習道當得阿
耨多羅三藐三菩提。是故我聽善星出家。善
男子。若我不聽善星比丘出家受戒。則不
得稱我爲如來具足十力。善男子。佛觀衆
生具足善法及不善法。是人雖具如是二
法。不久能斷一切善根具不善根。何以故。
如是衆生不親善友。不聽正法不善思惟
不如法行。以是因縁能斷善根具不善根。
善男子。如來復知是人現世若未來世少壯
老時。當近善友聽受正法苦集滅道。爾時
則能還生善根。善男子。譬如有泉去村不
遠其水甘美具八功徳。有人熱渇欲往泉
所。邊有智者。觀是渇人必定無疑當至水
所。何以故。無異路故。如來世尊觀諸衆生
亦復如是。是故如來名爲具足知諸根力」
爾時世尊取地少土置之爪上。告迦葉
言。是土多耶。十方世界地土多乎。迦葉菩薩
白佛言。世尊。＊爪上土者不比十方所有土
也。善男子。有人捨身還得人身。捨三惡身
得受人身。諸根完具生於中國。具足正信
能修習道。修習道已能得解脱。得解脱
已能入涅槃。如＊爪上土。捨人身已得三惡
身。捨三惡身得三惡身。諸根不具生於邊
地。信邪倒見修習邪見。不得解脱常樂
涅槃。如十方界所有地土。善男子。護持禁
戒。精勤不懈不犯四重。不作五逆。不用
僧鬘物。不作一闡提不斷善根。信如是
等涅槃經典。如＊爪上土。毀戒懈怠。犯四重
禁。作五逆罪。用僧＊鬘物。作一闡提斷諸
善根。不信是經。如十方界所有地土。善男
子。如來善知衆生如是上中下根。是故稱
佛具知根力
迦葉菩薩白佛言。世尊。如來具足是知根
力。是故能知一切衆生上中下根利鈍差別。
知現在世衆生諸根。亦知未來衆生諸根。如
是衆生於佛滅後作如是説。如來畢竟入
於涅槃。或不畢竟入於涅槃。或説有我或
説無我。或有中陰或無中陰。或説有退或
説無退。或言如來身是有爲。或言如來身
是無爲。或有説言十二因縁是有爲法。或
説因縁是無爲法。或説心是有常。或説心
是無常。或有説言。受五欲樂能障聖道。或
説不遮。或説世第一法唯是欲界。或説三
界。或説布施唯是意業。或有説言即是五
陰。或有説言有三無爲。或有説言無三無
爲。復有説言或有造色。復有説言或無造
色。或有説言有無作色。或有説言無無作
色。或有説言有心數法。或有説言無心數
法。或有説言有五種有。或有説言有六種
有。或有説言八戒齋法優婆塞戒具足受得。
或有説言不具受得。或説比丘犯四重已
比丘戒在。或説不在。或有説言須陀洹人
斯陀含人阿那含人阿羅漢人皆得佛道。或
言不得。或説佛性即衆生有。或説佛性
離衆生有。或有説言犯四重禁作五逆
罪一闡提等皆有佛性。或説言無。或有説
言有十方佛。或有説言無十方佛。如其如
來具足成就知根力者。何故今日不決定
説
佛告迦葉菩薩。善男子。如是之義非眼識
知。乃至非意識知。乃是智慧之所能知。若
有智者。我於是人終不作二。是亦謂我
不作二説。於無智者作不定説。而是無智
亦復謂我作不定説。善男子。如來所有一切
善行。悉爲調伏諸衆生故。譬如醫王所有
醫方悉爲療治一切病苦。善男子。如來世尊
爲國土故爲時節故爲他語故爲人故爲
衆根故。於一法中作二種説。於一名法
説無量名。於一義中説無量名。於無量義
説無量名。云何一名説無量名猶如涅槃。
亦名涅槃亦名無生。亦名無出亦名無作。
亦名無爲亦名歸依。亦名窟宅亦名解脱。
亦名光明亦名燈明。亦名彼岸亦名無畏。
亦名無退亦名安處。亦名寂靜亦名無
相。亦名無二亦名一行。亦名清涼亦名無
闇。亦名無礙亦名無諍。亦名無濁亦名
廣大。亦名甘露亦名吉祥。是名一名作無
量名。云何一義説無量名。猶如帝釋。亦名
帝釋亦名憍尸迦。亦名婆蹉婆亦名富蘭
陀羅。亦名摩佉婆亦名因陀羅。亦名千眼
亦名舍脂夫。亦名金剛亦名寶頂亦名寶
幢。是名一義説無量名。云何於無量義説
無量名。如佛如來。名爲如來。義異名異。亦
名阿羅呵。義異名異亦名三藐三佛陀。義異
名異。亦名船師亦名導師。亦名正覺亦名
明行足。亦名大師子王。亦名沙門亦名婆
羅門。亦名寂靜亦名施主。亦名到彼岸亦
名大醫王。亦名大象王亦名大龍王。亦名
施眼亦名大力士。亦名大無畏。亦名寶聚。
亦名商主亦名得脱。亦名大丈夫亦名天
人師。亦名大分陀利亦名獨無等侶。亦名
大福田亦名大智慧海。亦名無相亦名具
足八智。如是一切義異名異。善男子。是名
無量義中説無量名。復有一義説無量名。
所謂如陰。亦名爲蔭亦名顛倒。亦名爲
諦亦名四念處。亦名四食亦名四識住
處。亦名爲有亦名爲道。亦名爲時亦名衆
生。亦名爲世亦名第一義。亦名三修謂身
戒心。亦名因果亦名煩惱。亦名解脱亦名
十二因縁。亦名聲聞辟支佛。亦名地獄餓
鬼畜生人天。亦名過去現在未來。是名一義
説無量名。善男子。如來世尊爲衆生故。廣
中説略略中説廣。第一義諦説爲世諦。説
世諦法爲第一義諦。云何名爲廣中説略。
如告比丘。我今宣説十二因縁。云何名爲
十二因縁。所謂因果。云何名爲略中説廣。
如告比丘。我今宣説苦集滅道。苦者所謂
無量諸苦。集者所謂無量煩惱。滅者所謂
無量解脱。道者所謂無量方便。云何名爲第
一義諦説爲世諦。如告比丘。吾今此身有
老病死。云何名爲世諦説爲第一義諦。如
告憍陳如。汝得法故名阿若憍陳如。是故
隨人隨意隨時。故名如來知諸根力。善男
子。我若當於如是等義作定説者。則不
得稱我爲如來具知根力。善男子。有智之
人當知香象所負非驢所勝。一切衆生所
行無量。是故如來種種爲説無量之法。何以
故。衆生多有諸煩惱故。若使如來説於一
行。不名如來具足成就知諸根力。是故我
於餘經中説。五種衆生不應還爲説五種
法。爲不信者不讃正信。爲毀禁者不讃持
戒。爲慳貪者。不讃布施。爲懈怠者不讃
多聞。爲愚癡者不讃智慧。何以故。智者若
爲是五種人説是五事。當知説者不得具
足知諸根力。亦不得名憐愍衆生。何以故。
是五種人聞是事已。生不信心惡心瞋心。
以是因縁於無量世受苦果報。是故不名
憐愍衆生具知根力。是故我先於餘經中。
告舍利弗。如愼無爲利根之人廣説法語。
鈍根之人略説法也。舍利弗言。世尊。我但
爲憐愍故説。非是具足根力故説。善男子。
廣略説法是佛境界。非諸聲聞縁覺所知。
善男子。如汝所言。佛涅槃後諸弟子等各
異説者。是人皆以顛倒因縁不得正見。是
故不能自利利他。善男子。是諸衆生非唯
一性一行一根一種國土一善知識。是故如
來爲彼種種宣説法要。以是因縁十方三
世諸佛如來。爲衆生故開示演説十二部
經。善男子。如來説是十二部經。非爲自利
但爲利他。是故如來第五力者名爲解力。是
二力故。如來深知是人現在能斷善根是人
後世能斷善根。是人現在能得解脱。是人後
世能得解脱。是故如來名無上力士
善男子。若言如來畢竟涅槃不畢竟涅槃。是
人不解如來意故作如是説。善男子。是香
山中有諸仙人五萬三千。皆於過去迦葉佛
所修諸功徳未得正道。親近諸佛聽受
正法。如來欲爲是等人故。告阿難言。過
三月已吾當涅槃。諸天聞已其聲展轉乃至
香山。諸仙聞已即生悔心。作如是言。云何
我等得生人中不親近佛。諸佛如來出世
甚難如優曇花。我今當往至世尊所聽受
正法。善男子。爾時五萬三千諸仙即來我所。
我時即爲如應説法。諸大士色是無常。何以
故。色之因縁是無常故。無常因生色云何
常。乃至識亦如是。爾時諸仙聞是法已。即
時獲得阿羅漢果
善男子。拘尸那竭有諸力士三十萬人無
所繋屬。自恃憍恣色力命財狂醉亂心。善
男子。我爲調伏諸力士故。告目連言。汝
當調伏如是力士。時目犍連敬順我教。於
五年中種種教化。乃至不能令一力士受
法調伏。是故我復爲彼力士告阿難言。過
三月已吾當涅槃。善男子。時諸力士聞是
語已。相與集聚平治道路。過三月已。我時
便從毘舍離國至拘尸那城。中路遙見諸
力士輩。即自化身爲沙門像往力士所。作
如是言。諸童子作何事耶。力士聞已皆生
瞋恨。作如是言。沙門。汝今云何謂我等輩
爲童子耶。我時語言。汝今大衆三十萬人
盡其身力。不能移此微小之石。云何不名
爲童子乎。諸力士言。汝若謂我爲童子者。
當知汝即是大人也。善男子。我於爾時以
足二指掘出此石。是諸力士見是事已。即
於己身生輕劣想。復作是言。沙門。汝今復
能移徙此石令出道不。我言。童子。何因縁
故嚴治此道。諸力士言。沙門。汝不知耶。釋
迦如來當由此路至娑羅林入於涅槃。以
是因縁我等平治。我時讃言。善哉。童子。汝
等已發如是善心。吾當爲汝除去此石。我
時以手擧擲高至阿迦尼吒。時諸力士見石
在空。皆生驚怖尋欲四散。我復告言。諸力
士等。汝今不應生恐怖心各欲散去。諸力
士言。沙門。若能救護我者我當安住。爾時
我復以手接石置之右掌。力士見已心生
歡喜。復作是言。沙門。是石常耶是無常乎。
我於爾時以口吹之。石即散壞猶如微塵。
力士見已唱言。沙門。是石無常。即生愧心
而自考責。云何我等恃怙自在色力命財而
生憍慢。我知其心即捨化身。還復本形而
爲説法。力士見已一切皆發菩提之心
善男子。拘尸那竭有一工巧。名曰純陀。是
人先於迦葉佛所發大誓願。釋迦如來入涅
槃時。我當最後奉施飮食。是故我於毘舍
離國顧命比丘優婆摩那。善男子。過三月
已。吾當於彼拘尸那竭娑羅雙樹入般涅
槃。汝可往告純陀令知
善男子。王舍城中有五通仙。名須跋陀年
百二十。常自稱是一切智人。生大憍慢。已
於過去無量佛所種諸善根。我亦爲欲調
伏彼故。告阿難言。過三月已吾當涅槃。
須跋聞已當來我所生信敬心。我當爲彼
説種種法。其人聞已當得盡漏
善男子。羅閲耆王頻婆娑羅。其王太子名
曰善見。業因縁故生惡逆心。欲害其父而
不得便。爾時惡人提婆達多。亦因過去業因
縁故。復於我所生不善心欲害於我。即
修五通不久獲得。與善見太子共爲親厚。
爲太子故現作種種神通之事。從非門出
從門而入。從門而出非門而入。或時示現
象馬牛羊男女之身。善見太子見已即生愛
心喜心敬信之心。爲是事故嚴設種種供養
之具而供養之。又復白言。大師聖人。我今
欲見曼陀羅花。時提婆達多即便往至三十
三天。從彼天人而求索之。其福盡故都無
與者。既不得花作是思惟。曼陀羅樹無我
我所。我若自取當有何罪。即前欲取便失
神通。還見己身在王舍城。心生慚愧不
能復見善見太子。復作是念。我今當往至
如來所求索大衆。佛若聽者我當隨意教
詔勅使舍利弗等。爾時提婆達多便來我所
作如是言。唯願如來。以此大衆付囑於
我。我當種種説法教化令其調伏。我言。癡
人。舍利弗等聰明大智世所信伏。我猶不
以大衆付囑。況汝癡人食唾者乎。時提婆
達復於我所倍生惡心。作如是言。瞿曇。
汝今雖復調伏大衆。勢亦不久當見磨滅。
作是語已。大地即時六返震動。提婆達多
尋時躄地。於其身邊出大暴風。吹諸塵土
而汚坌之。提婆達多見惡相已。復作是言。
若我此身現世必入阿鼻地獄。我要當報如
是大怨。時提婆達多尋起往至善見太子
所。善見見已即問。聖人。何故顏容憔悴有憂
色耶。提婆達言。我常如是汝不知乎。善見
答言。願説其意何因縁爾。提婆達言。我今
與汝極成親愛。外人罵汝以爲非理。我聞
是事豈得不憂。善見太子復作是言。國人
云何罵辱於我。提婆達言。國人罵汝爲未
生怨。善見復言。何故名我爲未生怨。誰作
此名。提婆達言。汝未生時一切相師皆作是
言。是兒生已當殺其父。是故外人皆悉號
汝爲未生怨。一切内人護汝心故。謂爲善
見。韋提夫人聞是語已。既生汝身於高
樓上。棄之於地壞汝一指。以是因縁人復
號汝爲婆羅留枝。我聞是已心生愁憒。而
復不能向汝説之。提婆達多以如是等種
種惡事。教令殺父。若汝父死我亦能殺瞿
曇沙門。善見太子問一大臣名曰雨行大
王何故爲我立字作未生怨。大臣即爲説
其本末。如提婆達所説無異。善見聞已。即
與大臣收其父王閉之城外。以四種兵而
守衞之。韋提夫人聞是事已即至王所。所
守王人遮不聽入。爾時夫人生瞋恚心便
呵罵之。時諸守人即告太子。大王夫人欲
見父王不審聽不。善見聞已復生瞋嫌。即
往母所前牽母髮拔刀欲斫。爾時耆婆白
言。大王。有國已來罪雖極重不及女人。況
所生母。善見太子聞是語已。爲耆婆故即
便放捨。遮斷父王衣服臥具飮食湯藥。過七
日已王命便終。善見太子見父喪已方生
悔心。雨行大臣復以種種惡邪之法而爲説
之。大王。一切業行都無有罪。何故今者而
生悔心。耆婆復言。大王。當知如是業者罪
兼二重。一者殺父王。二者殺須陀洹。如是
罪者除佛更無能除滅者。善見王言。如來清
淨無有穢濁。我等罪人云何得見。善男子。
我知是事故告阿難。過三月已吾當涅槃。
善見聞已即來我所。我爲説法重罪得薄。
獲無根信。善男子。我諸弟子聞是説已不
解我意。故作是言。如來定説畢竟涅槃
善男子。菩薩二種。一者實義。二者假名。假名
菩薩聞我三月當入涅槃。皆生退心。而作
是言。如其如來無常不住。我等何爲爲是
事故。無量世中受大苦惱。如來世尊成就
具足無量功徳。尚不能壞如是死魔。況我
等輩當能壞耶。善男子。是故我爲如是
菩薩。而作是言。如來常住無有變易。善男
子。我諸弟子聞是説已不解我意。定言如
來終不畢竟入於涅槃
善男子。有諸衆生生於斷見。作如是言。一
切衆生身滅之後。善惡之業無有受者。我
爲是人作如是言。善惡果報實有受者。云
何知有。善男子。過去之世拘尸那竭。有王
名曰善見。作童子時經八萬四千歳。作太
子時八萬四千歳。及登王位亦八萬四千
歳。於獨處坐作是思惟。衆生薄福壽命短
促。常有四怨而隨逐之。不自覺知猶故放
逸。是故我當出家修道斷絶四怨生老病
死。即勅有司。於其城外作七寶堂。作已便
告群臣百官宮内妃后諸子眷屬。汝等當知。
我欲出家能見聽不。爾時大臣及其眷屬。各
作是言。善哉。大王。今正是時。時善見王將
一使人獨往堂上。復經八萬四千年修習
慈心。是慈因縁於後八萬四千世。次第得
作轉輪聖王。三十世中作釋提桓因。無量
世中作諸小王。善男子。爾時善見豈異人
乎。莫作斯觀即我身是。善男子。我諸弟子
聞是説已不解我意。唱言如來定説有我
及有我所。又我一時爲諸衆生。説言。我者
即是性也。所謂内外因縁十二因縁衆生五
陰心界世間功徳業行自在天世。即名爲我。
我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來
定説有我
善男子。復於異時有一比丘來至我所。作
如是言。世尊。云何名我。誰是我耶。何縁故
我。我時即爲比丘説言。比丘。無我我所。眼
者即是本無今有已有還無。其生之時無所
從來。及其滅時亦無所至。雖有業果無有
作者。無有捨陰及受陰者。如汝所問。云何
我者我即期也。誰是我者即是業也。何縁我
者即是愛也。比丘。譬如二手相拍聲出其
中。我亦如是。衆生業愛三因縁故名之爲
我。比丘。一切衆生色不是我。我中無色色
中無我。乃至識亦如是。比丘。諸外道輩雖
説有我終不離陰。若説離陰別有我者
無有是處。一切衆生行如幻化熱時之焔。
比丘。五陰皆是無常無樂無我無淨。善男子。
爾時多有無量比丘。觀此五陰無我我所
得阿羅漢果。善男子。我諸弟子聞是説已
不解我意。唱言如來定説無我
善男子。我於經中復作是言。三事和合得
受是身。一父二母三者中陰。是三和合得
受是身。或時復説阿那含人現般涅槃。或
於中陰入般涅槃。或復説言。中陰身根具
足明了。皆因往業如淨醍醐。善男子。我或
時説弊惡衆生所受中陰。如世間中麁澁氀
褐。純善衆生所受中陰。如波羅奈所出白
&T073554;

Footnote:

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