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躁動轉難捉難調。馳騁奔逸如大惡象。念
念迅速如彼電光。躁擾不住猶如獼猴。如
幻如炎。乃是一切諸惡根本。五欲難滿如
火獲薪。亦如大海呑受諸流。如曼陀山
草木滋多。不能觀察生死虚妄。耽惑致患
如魚呑鉤。常先引導諸業隨從。猶如貝母
引導諸子。貪著五欲不樂涅槃。如駝食
蜜乃至於死不顧芻草。深著現樂不觀
後過。如牛貪苗不懼杖楚。馳騁周遍二十
五有。猶如疾風吹兜羅𦶇所不應求求
無厭足。如無知人求無熱火。常樂生死
不樂解脱。如絍婆虫樂絍婆樹。迷惑愛著
生死臭穢。猶如獄囚樂獄卒女。亦如厠猪樂
處不淨。若有不能如是觀者。名不修心。
不修慧者不觀智慧有大勢力如金翅鳥。
能壞惡業壞無明闇猶如日光。能拔陰樹
如水漂物。焚燒邪見猶如猛火。慧是一切
善法根本佛菩薩母之種子也。若有不能如
是觀者不名修慧。善男子。第一義中若見
身身相身因身果身聚身一身二此身彼身身
滅身等身修修者。若有如是見者名不修
身。善男子。若見戒戒相戒因戒果上戒下
戒戒聚戒一戒二此戒彼戒戒滅戒等戒修
修者戒波羅蜜。若有如是見者名不修戒。
若見心心相心因心果心聚心及心數心一
心二此心彼心心滅心等心修修者上中下心
善心惡心。若有如是見者名不修心。善
男子。若見慧慧相慧因慧果慧聚慧一慧二
此慧彼慧慧滅慧等上中下慧鈍慧利慧慧修
修者。若有如是見者名不修慧。善男子。
若有不修身戒心慧。如是之人於小惡業
得大惡報。以恐怖故常生是念。我屬地獄
作地獄行。雖聞智者説地獄苦。常作是念。
如鐵打鐵石還打石木自打木火虫樂火。
地獄之身還似地獄。若似地獄有何苦事。
譬如蒼蠅爲唾所粘不能得出。是人亦
爾。於小罪中不能自出。心初無悔不能
修善覆藏瑕疵。雖有過去一切善業。悉爲
是罪之所垢汚。是人所有現受輕報轉爲地
獄極重惡果。善男子。如小器水置鹽一升
其味醎苦難可得飮。是人罪業亦復如是。
善男子。譬如有人負他一錢不能償故身
被繋縛多受衆苦。是人罪業亦復如是
師子吼菩薩言。世尊。是人何故令現輕報
轉地獄受。佛言。善男子。一切衆生若具五
事。令現輕報轉地獄受。何等爲五。一＊者愚
癡故。二＊者善根微少故。三＊者惡業深重故。
四＊者不懺悔故。五＊者不修本善業故。復
有五事。一＊者修習惡業故。二＊者無戒財
故。三＊者遠離諸善根故。四＊者不修身戒
心慧故。五＊者親近惡知識故。善男子。是故
能令現世輕報地獄重受
師子吼言。世尊。何等人能轉地獄報現世輕
受。善男子。若有修習身戒心慧。如先所
説。能觀諸法同如虚空。不見智慧不見
智者。不見愚癡不見愚者。不見修習及
修習者。是名智者。如是之人則能修習身
戒心慧。是人能令地獄果報現世輕受。是人
設作極重惡業。思惟觀察能令輕微。作是
念言。我業雖重不如善業。譬如疊花雖復
百斤終不能敵眞金一兩。如恒河中投一
升鹽水無醎味飮者不覺。如巨富者雖多
負人千萬寶物無能繋縛令其受苦。如大
香象能壞鐵鎖自在而去。智慧之人亦復如
是。常思惟言。我善力多惡業羸弱。我能發露
懺悔除惡能修智慧。智慧力多無明力少。如
是念已。親近善友修習正見。受持讀誦
書寫解説十二部經見有受持讀誦書寫解
説之者。心生恭敬兼以衣食房舍臥具病藥
花香。而供養之讃歎尊重。所至到處稱説
其善不説其短。供養三寶敬信方等大涅
槃經如來常恒無有變易一切衆生悉有佛
性。是人能令地獄重報現世輕受。善男子。
以是義故。非一切業悉有定果。亦非一切
衆生定受
＊大般涅槃經卷第二十九

＊大般涅槃經卷第三十
　＊宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之　
＊師子吼菩薩品之六
師子吼菩薩言。世尊。若一切業不定得果。一
切衆生悉有佛性。應當修習八聖道者。何
因縁故。一切衆生悉不得是大般涅槃。世
尊。若一切衆生有佛性者。即當定得阿耨
多羅三藐三菩提。何須修習八聖道耶。世
尊。如此經中説有病人。若得醫藥及瞻病
人隨病飮食。若使不得皆悉除差。一切衆生
亦復如是。若遇聲聞及辟支佛諸佛菩薩諸
善知識。若聞説法修習聖道。若不遇不聞
不修習道。悉當得成阿耨多羅三藐三菩
提。何以故。以佛性故。世尊。譬如日月無有
能遮令不得至頞多山邊。四大河水不至
大海。一闡提等不至地獄。一切衆生亦復如
是。無有能遮令不得至阿耨多羅三藐三
菩提。何以故以佛性故。世尊。以是義故。一
切衆生不須修道。以佛性力故應得阿耨
多羅三藐三菩提。不以修習聖道力故。世
尊。若一闡提犯四重禁五逆罪等。不得阿
耨多羅三藐三菩提者。應須修習。以因佛
性定當得故。非因修習然後得也。世尊。
譬如磁石去鐵雖遠以其力故鐵則隨著。
衆生佛性亦復如是。是故不須勤修習道
佛言。善哉善哉。善男子。如恒河邊有七種
人。若爲洗浴恐畏寇賊。或爲採花則入
河中。第一人者入水則沒。何以故。羸無勢
力不習浮故。第二人者雖沒還出出已復
沒。何以故。身力大故。則能還出。不習浮故
出已還沒。第三人者沒已即出。出更不沒。何
以故。身重故沒。力大故出。先習浮故出已即
住。第四人者入已便沒沒已還出。出已即住
遍觀四方。何以故。重故則沒。力大故還出。習
浮則住。不知出處故觀四方。第五人者入
已即沒。沒已還出。出已即住。住已觀方。觀
已即去。何以故爲怖畏故。第六人者入已即
去淺處則住。何以故觀賊近遠故。第七人
者既至彼岸。登上大山無復恐怖。離諸怨
賊受大快樂。善男子。生死大河亦復如是。
有七種人。畏煩惱賊故發意欲渡生死
大河。出家剃髮身被法服。既出家已親
近惡友。隨順其教聽受邪法。所謂衆生身
者即是五陰。五陰者即名五大。衆生若死永
斷五大。斷五大故何須修習善惡諸業。是
故當知無有善惡及善惡報。如是則名一
闡提也。一闡提者名斷善根。斷善根故沒
生死河不能得出。何以故。惡業重故無信
力故。如恒河邊第一人也。善男子。一闡提
輩有六因縁。沒三惡道不能得出。何等爲
六。一者惡心熾盛故。二＊者不見後世故。
三＊者樂習煩惱故。四＊者遠離善根故。五
＊者惡業障隔故。六＊者親近惡知識故。復
有五事沒三惡道。何等爲五。一＊者於比
丘邊作非法故。二＊者比丘尼邊作非法
故。三＊者自在用僧祇物故。四＊者母邊作
非法故。五＊者於五部僧互生是非故。復
有五事沒三惡道。何等爲五。一＊者常説
無善惡果故。二＊者殺發菩提心衆生故。
三＊者憙説法師過失故。四＊者法説非法
非法説法故。五者爲求法過而聽受故。復
有三事沒三惡道。何等爲三。一謂如來無
常永滅。二謂正法無常遷變。三謂僧寶可
滅壞故。是故常沒三惡道中。第二人者發
意欲＊渡生死大河。斷善根故沒不能出。
所言出者親近善友則得信心。信心者信
施施果。信善善果。信惡惡果。信生死苦無
常敗壞。是名爲信。以得信心修習淨戒。
受持讀誦書寫解説。常行惠施善修智慧。
以鈍根故復遇惡友。不能修習身戒心慧。
聽受邪法。或値惡時處惡國土斷諸善根。
斷善根故常沒生死。如恒河邊第二人也。
第三人者發意欲＊渡生死大河。斷善根故
於中沈沒。親近善友得名爲出。信於如來
是一切智常恒無變。爲衆生故説無上道。
一切衆生悉有佛性。如來非滅法僧亦爾無
有滅壞。一闡提等不斷其法。終不能得
阿耨多羅三藐三菩提。要當遠離然後乃得。
以信心故修習淨戒。修淨戒已受持讀誦
書寫解説十二部經。爲諸衆生廣宣流布。
樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧
心無退轉。如恒河邊第三人也。第四人者
發意欲＊渡生死大河。斷善根故於中沈
沒。親近善友故得信心。是名爲出。得信
心故受持讀誦書寫解説十二部經。爲衆
生故廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利
根故堅住信慧。心無退轉遍觀四方。四方
者四沙門果。如恒河邊第四人也。第五人者
發意欲渡生死大河。斷善根故於中沈沒。
親近善友故得信心。是名爲出。以信心故
受持讀誦書寫解説十二部經。爲衆生故
廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利根故
堅住信慧心無退轉。無退轉已即便前進。
前進者謂辟支佛。雖能自渡不及衆生。是
名爲去。如恒河邊第五人也。第六人者發
意欲＊渡生死大河。斷善根故於中沈沒。
親近善友獲得信心。得信心故名之爲
出。以信心故受持讀誦書寫解説十二部
經。爲衆生故廣宣流布。樂於惠施修習
智慧。以利根故堅住信慧心無退轉。無
退轉已即復前進遂到淺處到淺處已
即住不去。住不去者所謂菩薩。爲欲
度脱諸衆生故住觀煩惱。如恒河邊第六
人也。第七人者發意欲＊渡生死大河。斷
善根故於中沈沒。親近善友獲得信心。得
信心已是名爲出。以信心故受持讀誦書
寫解説十二部經。爲衆生故廣宣流布。樂
於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧心
無退轉。無退轉已即便前進。既前進已得
到彼岸登大高山離諸恐怖多受安樂。善
男子。彼岸山者喩於如來。受安樂者喩佛
常住。大高山者喩大涅槃。善男子。是恒河邊
如是諸人。悉具手足而不能＊渡。一切衆
生亦復如是。實有佛寶法寶僧寶。如來常
説諸法要義有八聖道大般涅槃。而諸衆生
悉不能得。此非我咎。亦非聖道衆生等過。
當知悉是煩惱過惡。以是義故。一切衆生
不得涅槃。善男子。譬如良醫知病説藥病
者不服非醫咎也。善男子。如有施主以
其所有施一切人。有不受者非施主咎。善
男子。譬如日出幽冥皆明盲瞽之人不見道
路非日過也。善男子。如恒河水能除渇乏
渇者不飮非水咎也。善男子。譬如大地普
生菓實平等無二農夫不種非地過也。善
男子。如來普爲一切衆生。廣開分別十二
部經。衆生不受非如來咎
善男子。若修道者即得阿耨多羅三藐三菩
提。善男子。汝言衆生悉有佛性。應得阿耨
多羅三藐三菩提。如磁石者。善哉善哉。以
有佛性因縁力故。得阿耨多羅三藐三菩
提。若言不須修聖道者。是義不然。善男
子。譬如有人行於曠野渇乏遇井。其井極
深雖不見水當知必有。是人方便求覓罐
綆汲取則見。佛性亦爾。一切衆生雖復有
之。要須修習無漏聖道然後得見。善男子。
如有胡麻則得見油離諸方便則不得
見。甘蔗亦爾。善男子。如三十三天北欝單
越。雖是有法。若無善業神通道力。則不能
見。地中草根及地下水。以地覆故。衆生不
見。佛性亦爾。不修聖道故不得見。善男
子。如汝所説。世有病人若遇瞻病良醫好
藥隨病飮食。及以不遇悉得差者。善男子。
我爲六住諸菩薩等説如是義。善男子。譬
如虚空於諸衆生非内非外非内外故亦
無罣礙。衆生佛性亦復如是。善男子。譬如
有人財在異方雖不現前隨意受用。有人
問之則言我許。何以故以定有故。衆生佛
性亦復如是。非此非彼以定得故言一切
有。善男子。譬如衆生造作諸業若善若惡
非内非外。如是業性非有非無。亦復非是
本無今有。非無因出。非此作此受此作彼受
彼作彼受。無作無受時節和合而得果報。
衆生佛性亦復如是。亦復非是本無今有。非
内非外非有非無非此非彼。非餘處來
非無因縁。亦非一切衆生不見。有諸菩薩
時節因縁和合得見。時節者所謂十住菩薩
摩訶薩。修八聖道於諸衆生得平等心。爾
時得見不名爲作。善男子。汝言如磁石
者。是義不然。何以故石不吸鐵。所以者何。
無心業故。善男子。異法有故異法出生。異法
無故異法滅壞。無有作者無有壞者。善男
子。猶如猛火不能焚薪火出薪壞名爲焚
薪。善男子。譬如葵藿隨日而轉。而是葵藿
亦無敬心無識無業。異法性故而自迴轉。
善男子。如芭蕉樹因雷増長。是樹無耳無
心意識。異法有故異法増長。異法無故異法
滅壞。善男子。如阿叔迦樹女人摩觸花爲之
出。是樹無心亦無覺觸。異法有故異法出
生。異法無故異法滅壞。善男子。如橘得屍
菓則滋多。而是橘樹無心無觸。異法有故異
法滋多。異法無故異法滅壞。善男子。如安石
榴塼骨糞故果實繁茂。安石榴樹亦無心
觸。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。
善男子。磁石吸鐵亦復如是。異法有故異法
出生。異法無故異法滅壞。衆生佛性亦復如
是。不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。善男
子。無明不能吸取諸行。行亦不能吸取識
也。亦得名爲無明縁行行縁於識。有佛無
佛法界常住
善男子。若言佛性住衆生中者。善男子。常
法無住。若有住處即是無常。善男子。如十
二因縁無定住處。若有住處十二因縁不
得名常。如來法身亦無住處。法界法入法
陰虚空悉無住處。佛性亦爾。都無住處。善
男子。譬如四大力雖均等有堅有熱有濕
有動有重有輕有赤有白有黄有黒。而
是四大亦無有業。異法界故各不相似。佛
性亦爾。異法界故時至則現。善男子。一切衆
生不退佛性故名之爲有。阿毘跋致故。以
當有故。決定得故。定當見故。是故名爲一
切衆生悉有佛性
善男子。譬如有王告一大臣汝牽一象以
示盲者。爾時大臣受王勅已。多集衆盲以
象示之。時彼衆盲各以手觸。大臣即還而
白王言。臣已示竟。爾時大王即喚衆盲
各各問言。汝見象耶。衆盲各言。我已得見。
王言。象爲何類。其觸牙者即言象形如莱
茯根。其觸耳者言象如箕。其觸頭者言象
如石。其觸鼻者言象如杵。其觸脚者言象
如木臼。其觸脊者言象如床。其觸腹者
言象如甕。其觸尾者言象如繩。善男子。
如彼衆盲不説象體亦非不説。若是衆相
悉非象者。離是之外更無別象。善男子。王
喩如來應正遍知。臣喩方等大涅槃經。象
喩佛性。盲喩一切無明衆生。是諸衆生聞
佛説已或作是言。色是佛性。何以故。是色
雖滅次第相續。是故獲得無上如來三十二
相如來色常。如來色者常不斷故。是故説
色名爲佛性。譬如眞金質雖遷變色常不
異。或時作釧作蛇作盤。然其黄色初無
改易。衆生佛性亦復如是。質雖無常而色
是常。以是故説色爲佛性。或有説言。受是
佛性。何以故。受因縁故獲得如來眞實之樂。
如來受者謂畢竟受第一義受。衆生受性雖
復無常。然其次第相續不斷。是故獲得如來
常受。譬如有人姓憍尸迦。人雖無常而姓
是常經千萬世無有改易。衆生佛性亦復
如是。以是故説受爲佛性。又有説言。想是
佛性。何以故。想因縁故獲得如來眞實之想。
如來想者名無想想。無想想者非衆生想
非男女想。亦非色受想行識想非想斷想。衆
生之想雖復無常。以想次第相續不斷故。
得如來常恒之想。善男子。譬如衆生十二因
縁衆生雖滅而因縁常。衆生佛性亦復如是。
以是故説想爲佛性。又有説言。行爲佛性。
何以故行名壽命壽因縁故獲得如來常住
壽命。衆生壽命雖復無常。而壽次第相續不
斷。故得如來眞實常壽。善男子。譬如十二
部經聽者説者雖復無常而是經典常存不
變。衆生佛性亦復如是。以是故説行爲佛
性。又有説言。識爲佛性。識因縁故獲得如
來平等之心。衆生意識雖復無常。而識次第
相續不斷故。得如來眞實常心。如火熱性
火雖無常熱非無常。衆生佛性亦復如是。
以是故説識爲佛性。又有説言。離陰有我
我是佛性。何以故。我因縁故獲得如來八自
在我。有諸外道説言。去來見聞悲喜語説爲
我。如是我相雖復無常。而如來我眞實是
常。善男子。如陰入界雖復無常而名是常。
衆生佛性亦復如是。善男子。如彼盲人各
各説象雖不得實非不説象。説佛性者
亦復如是。非即六法不離六法。善男子。
是故我説衆生佛性非色不離色乃至非
我不離我。善男子。有諸外道。雖説有我
而實無我。衆生我者即是五陰離陰之外更
無別我。善男子。譬如莖葉鬚臺合爲蓮花
離是之外更無別花。衆生我者亦復如是。
善男子。譬如牆壁草木和合名之爲舍離是
之外更無別舍。如佉陀羅樹波羅奢樹尼拘
陀樹欝曇鉢樹和合爲林離是之外更無別
林。譬如車兵象馬歩兵和合爲軍離是之外
更無別軍。譬如五色雜綖和合名之爲綺
離是之外更無別綺。如四姓和合名爲大
衆離是之外更無別衆。衆生我者亦復如
是。離五陰外更無別我。善男子。如來常住
則名爲我。如來法身無邊無＊礙不生不滅
得八自在。是名爲我。衆生眞實無如是我
及以我所。但以必定當得畢竟第一義空。
故名佛性
善男子。大慈大悲名爲佛性。何以故。大慈大
悲常隨菩薩如影隨形。一切衆生必定當
得大慈大悲。最故説言一切衆生悉有佛
性。大慈大悲者名爲佛性。佛性者名爲如
來。大喜大捨名爲佛性。何以故。菩薩摩訶薩
若不能捨二十五有。則不能得阿耨多羅
三藐三菩提。以諸衆生必當得故。是故説
言一切衆生悉有佛性。大喜大捨者即是佛
性。佛性者即是如來。佛性者名大信心。何以
故。以信心故菩薩摩訶薩則能具足檀波羅
蜜乃至般若波羅蜜。一切衆生必定當得
大信心故。是故説言一切衆生悉有佛性。大
信心者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者
名一子地。何以故。以一子地因縁故。菩薩
則於一切衆生得平等心。一切衆生＊必定
當得一子地故。是故説言一切衆生悉有
佛性。一子地者即是佛性。佛性者即是如來。
佛性者名第四力。何以故。以第四力因縁
故。菩薩則能教化衆生。一切衆生＊必定當
得第四力故。是故説言一切衆生悉有佛
性。第四力者即是佛性。佛性者即是如來。佛
性者名十二因縁。何以故。以因縁故如來
常住。一切衆生定有如是十二因縁。是故説
言一切衆生悉有佛性。十二因縁即是佛性。
佛性者即是如來。佛性者名四無＊礙智。以
四無＊礙因縁故説字義無＊礙。字義無＊礙
故能化衆生。四無＊礙者即是佛性。佛性者
即是如來。佛性者名頂三昧。以修如是頂
三昧故。則能總攝一切佛法。是故説言頂
三昧者名爲佛性。十住菩薩修是三昧未
得具足。雖見佛性而不明了。一切衆生
＊必定得故。是故説言一切衆生悉有佛性。
善男子。如上所説。種種諸法一切衆生定當
得故。是故説言一切衆生悉有佛性。善男
子。我若説色是佛性者。衆生聞已則生邪
倒。以邪倒故命終則生阿鼻地獄。如來説
法爲斷地獄。是故不説色是佛性。乃至説
識亦復如是
善男子。若諸衆生了佛性者則不須修道。
十住菩薩修八聖道少見佛性。況不修者
而得見耶。善男子。如文殊師利諸菩薩等。
已無量世修習聖道了知佛性。云何聲聞辟
支佛等能知佛性。若諸衆生欲得了了知
佛性者。應當一心受持讀誦書寫解説供
養恭敬尊重讃歎是涅槃經。見有受持
乃至讃歎如是經者。應當以好房舍衣服
飮食臥具病痩醫藥而供給之。兼復讃歎禮
拜問訊。善男子。若有已於過去無量無邊世
中親近供養無量諸佛深種善根。然後乃
得聞是經名。善男子。佛性不可思議。佛法
僧寶亦不可思議。一切衆生悉有佛性而不
能知。是亦不可思議。如來常樂我淨之法亦
不可思議。一切衆生能信如是大涅槃經。亦
不可思議
師子吼菩薩言。世尊。如佛所説。一切衆生能
信如是大涅槃經不可思議者。世尊。是大
衆中有八萬五千億人。於是經中不生信
心。是故有能信是經者。名不可思議。善男
子。如是諸人於未來世。亦當定得信是經
典。見於佛性得阿耨多羅三藐三菩提
師子吼言。世尊。云何不退菩薩。自知決定有
不退心。佛言。善男子。菩薩摩訶薩當以苦
行自試其心。日食一胡麻經一七日。粳米
菉豆麻子粟 &T011692;

及以白豆。亦復如是。各一
七日食一麻時作是思惟。如是苦行都無
利益。無利益事尚能爲之。況有利益而當
不作。於無利益心能堪忍不退不轉。是故
定得阿耨多羅三藐三菩提。如是等日修苦
行時。一切皮肉消痩皺減。如斷生瓠置之
日中。其目却陷如井底星。肉盡肋出如朽
草屋。脊骨連現如重線塼。所坐之處如
馬蹄跡。欲坐則伏欲起則偃。雖受如是無
利益苦。然不退於菩提之心。復次善男子。
菩薩摩訶薩爲破衆苦施安樂故。乃至能
捨内外財物及其身命如棄芻草。若能不
惜是身命者。如是菩薩自知必定有不退
心。我定當得阿耨多羅三藐三菩提。復次菩
薩爲法因縁。剜身爲燈 &T073554;

纒皮肉蘇油
灌之燒以爲炷。菩薩爾時受是大苦。自呵
其心而作是言。如是苦者。於地獄苦百千
萬分猶未及一。汝於無量百千劫中。受大苦
惱都無利益。汝若不能受是輕苦。云何而
能於地獄中救苦衆生。菩薩摩訶薩作是
觀時身不覺苦。其心不退不動不轉。菩薩
爾時應深自知。我定當得阿耨多羅三藐三
菩提。善男子。菩薩爾時具足煩惱未有斷
者。爲法因縁能以頭目髓腦手足血肉施
人。以釘釘身投巖赴火。菩薩爾時雖受
如是無量衆苦。若心不退不動不轉。菩薩
當知我今定有不退之心。當得阿耨多羅
三藐三菩提。善男子。菩薩摩訶薩爲破一切
衆生苦惱。願作麁大畜生之身。以身血肉
施於衆生。衆生取時復生憐愍。菩薩爾時
閉氣不喘示作死相。令彼取者。不生殺害
疑網之想。菩薩雖受畜生之身。終不造作
畜生之業。何以故。善男子。菩薩既得不退
心已。終不造作三惡道業。菩薩摩訶薩若
未來世。有微塵等惡業果報不定受者。以
大願力爲衆生故而悉受之。譬如病人爲
鬼所著藏隱身中。以呪力故即時相現。或
語或喜或瞋或罵或啼或哭。菩薩摩訶薩未
來之世三惡道業亦復如是。菩薩摩訶薩受
熊身時。常爲衆生演説正法。或受迦賓闍
羅鳥身。爲諸衆生説正法故。受瞿陀身鹿
身兎身象身羖羊獮猴白鴿金翅鳥龍蛇之
身。受如是等畜生身時。終不造作畜生惡
業。常爲其餘畜生衆生演説正法。令彼聞
法速得轉離畜生身故。菩薩爾時雖受畜
身不作惡業。當知必定有不退心。菩薩摩
訶薩於飢饉世見餓衆生。作龜魚身無量
由旬。復作是願。願諸衆生取我肉時隨取
隨生。因食我肉離飢渇苦。一切悉發阿耨
多羅三藐三菩提心。菩薩發願。若有因我
離飢渇者。未來之世速得遠離二十五有
飢渇之患。菩薩摩訶薩受如。是苦心不退
者。當知必定得阿耨多羅三藐三菩提。復次
菩薩於疾疫世見病苦者。作是思惟。如藥
樹王若有病者。取根取莖取枝取葉取花
取果取皮取膚悉得愈病。願我此身亦復
如是。若有病者聞聲觸身。服食血肉乃至
骨髓病悉除愈。願諸衆生食我肉時。不生
惡心如食子肉。我治病已常爲説法。願彼
信受思惟轉教。復次善男子。菩薩具足煩
惱雖受身苦。其心不退不動不轉。當知
必定得不退心成阿耨多羅三藐三菩提。復
次善男子。若有衆生爲鬼所病。菩薩見已
即作是言。願作鬼身大身健身多眷屬身。
使彼聞見病得除愈。菩薩摩訶薩爲衆生
故勤修苦行。雖有煩惱不汚其心。復次善
男子。菩薩摩訶薩雖復修行六波羅蜜。亦
復不求六度之果。修行無上六波羅蜜時。
作是願言。我今以此六波羅蜜施一一衆
生。一一衆生受我施已。悉令得成阿耨多
羅三藐三菩提。我亦自爲六波羅蜜。勤修苦
行受諸苦惱。當受苦時願我不退菩提之
心。善男子。菩薩＊摩訶薩作是願時。是名
不退菩提之相
復次善男子。菩薩摩訶薩不可思議。何以故。
菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過。觀大涅槃
有大功徳。爲諸衆生處在生死受種種苦
心無退轉。是名菩薩不可思議。復次善男
子。菩薩摩訶薩無有因縁而生憐＊愍。實不
受恩而常施恩。雖施於恩而不求報。是
故復名不可思議。復次善男子。或有衆生。
爲自利益修諸苦行。菩薩摩訶薩爲利他
故修行苦行。是名自利。是故復名不可思
議。復次菩薩具足煩惱。爲壞怨親所受諸
苦修平等心。是故復名不可思議。復次菩
薩若見諸惡不善衆生。若呵責若軟語若驅
擯若縱捨。有惡性者現爲軟語。有憍慢
者現爲大慢。而其内心實無憍慢。是名菩
薩方便不可思議。復次菩薩具足煩惱。少財
物時來求者多。心不迮小。是名菩薩不可
思議。復次菩薩於佛出時知佛功徳。爲衆
生故於無佛處受邊地身。如盲如聾如跛
如癖。是名菩薩不可思議。復次菩薩深知
衆生所有罪過。爲度脱故常與共行。雖隨
其意罪垢不汚。是故復名不可思議
復次菩薩了了知見。無衆生相無煩惱汚。
無修習道離煩惱者。雖爲菩提無菩提
行。亦無成就菩提行者。無有受苦及破
苦者。而亦能爲衆生壞苦行菩提行。是故
復名不可思議。復次菩薩受後邊身處兜
率天。是亦名爲不可思議。何以故。兜率陀天
欲界中勝。在下天者其心放逸。在上天者
諸根闇鈍。是故名勝。修施修戒得上下身。
修施戒定得兜率身。一切菩薩毀呰諸有
破壞諸有。終不造作兜率天業受彼天身。
何以故。菩薩若處其餘諸有。亦能教化成
就衆生。實無欲心而生欲界。是故復名不
可思議。菩薩摩訶薩生兜率天。有三事勝。
一＊者命。二＊者色。三＊者名。菩薩摩訶薩實
不求於命色名稱。雖無求心而所得勝。菩
薩摩訶薩深樂涅槃然有因亦勝。是故復
名不可思議。菩薩摩訶薩如是三事雖勝
諸天。而諸天等於菩薩所。終不生於瞋心
妬心憍慢之心。常生喜心。菩薩於天亦不
憍慢。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩不
造命業。而於彼天畢竟壽命。是名命勝。
亦無色業而妙色身光明遍滿。是名色勝。
菩薩摩訶薩處彼天宮不樂五欲唯爲法
事。是故名稱充滿十方。是名名勝。是故復
名不可思議。菩薩摩訶薩下兜率天。是時大
地六種震動。是故復名不可思議。何以故。菩
薩下時欲色諸天悉來侍送。發大音聲讃歎
菩薩。以口風氣故令地動。復有菩薩人中
象王。人中象王名爲龍王。龍王初入胎時。
有諸龍王在此地下或怖或寤。是故大地
六種震動。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩
知入胎時住時出時。知父知母不淨不汚。
如帝釋髮青色寶珠。是故復名不可思議」
善男子。大涅槃經亦復如是不可思議。善男
子。譬如大海有八不思議。何等爲八。一＊者
漸漸轉深。二＊者深難得底。三＊者同一醎
味。四＊者潮不過限。五＊者有種種寶藏。六
＊者大身衆生在中居住。七＊者不宿死尸。
八＊者一切萬流。大雨投之不増不減。善男
子。漸漸轉深有三事。何等爲三。一衆生福
力。二＊者順風而行。三＊者河水入故。乃至不
増不減亦各有三。是大涅槃微妙經典亦復
如是。有八不可思議。一漸漸深。所謂五戒
十戒二百五十戒菩薩戒。須陀洹果斯陀含
果阿那含果阿羅漢果。辟支佛果。菩薩果。阿
耨多羅三藐三菩提果。是涅槃經説是等法。
是名漸漸深。是故此經名漸漸深。二＊者深
難得底。如來世尊不生不滅。不得阿耨多
羅三藐三菩提。不轉法輪。不食不受不行
惠施。是故名爲常樂我淨。一切衆生悉有佛
性。佛性非色不離於色。非受想行識乃
至不離＊於識。是常可見了因非作因。須陀
洹乃至辟支佛。當得阿耨多羅三藐三菩提。
亦無煩惱亦無住處。雖無煩惱不名爲
常是故名深。復有甚深於是經中。或時説
我或説無我。或時説常或説無常。或時説
淨或説不淨。或時説樂或時説苦。或時説
空或説不空。或説一切有或説一切無或説
三乘或説一乘。或説五陰即是佛性。金剛
三昧及以中道。首楞嚴三昧十二因縁第一
義空。慈悲平等於諸衆生。頂智信心知諸
根力。一切法中無罣＊礙智。雖有佛性不
説決定。是故名深。三＊者一味。一切衆生
同有佛性。皆同一乘同一解脱。一因一果同
一甘露。一切當得常樂我淨。是名一味。四
＊者潮不過限。如是經中制諸比丘。不得
受畜八不淨物。若我弟子。有能受持讀誦
書寫解説分別是大涅槃微妙經典。寧失
身命終不犯之。是名潮不過限。五有種種
寶藏。是經即是無量寶藏。所言寶者。謂四念
處四正勤四如意分五根五力七覺分八聖
道分。嬰兒行聖行梵行天行。諸善方便衆生
佛性。菩薩功徳如來功徳聲聞功徳縁覺功
徳。六波羅蜜無量三昧無量智慧。是名寶藏。
六＊者大身衆生所居住處。大身衆生者謂佛
菩薩。大智慧故名大衆生。大身故。大心故。大
莊嚴故。大調伏故。大方便故。大説法故。大勢
力故。大徒衆故。大神通故。大慈悲故。常不變
故。一切衆生無＊罣＊礙故。容受一切諸衆生
故。是名大身衆生所居之處。七＊者不宿死
尸。死尸者。謂一闡提･犯四重禁･五無間罪･
誹謗方等。非法説法法説非法。受畜八種
不淨之物。佛物僧物隨意而用。或於比丘比
丘尼所作非法事。是名死尸。是涅槃經離
如是等。是故名爲不宿死尸。八＊者不増不
減。無邊際故無始終故。非色故非作故。
常住故不生滅故。一切衆生悉平等故。一切
法性同一性故。是名無増減。是故此經如
彼大海有八不思議
師子吼言。世尊。若言如來不生不滅名爲
深者。一切衆生有四種生。卵生胎生濕生化
生。是四種生人中具有。如施婆羅比丘優婆
施婆羅比丘彌迦羅長者母尼拘陀長者母半
闍羅長者母。各五百子同於卵生。當知人
中則有卵生。濕生者如佛所説。我於往昔
作菩薩時。作頂生王及手生王。如今所説
菴羅樹女迦不多樹女當知人中則有濕生。
劫初之時一切衆生皆悉化生。如來世尊得
八自在。何因縁故不化生耶。佛言。善男子。
一切衆生四生所生。得聖法已。不得如本
卵生濕生。善男子。劫初衆生皆悉化生。當
爾之時佛不出世。善男子。若有衆生遇
病苦時須醫須藥。劫初之時衆生化生。雖
有煩惱其病未發。是故如來不出其世。
劫初衆生身心非器。是故如來不出＊其世。
善男子。如來世尊所有事業勝諸衆生。所
謂種姓眷屬父母。以殊勝故凡所説法人皆
信受。是故如來不受化生。善男子。一切衆生
父作子業子作父業。如來世尊若受化身
則無父母。若無父母。云何能令一切衆生
作諸善業。是故如來不受化身。善男子。佛
正法中有二種護。一＊者内。二＊者外。内護者
所謂禁戒。外護者族親眷屬。若佛如來受
化身者則無外護。是故如來不受化身。善
男子。有人恃姓而生憍慢。如來爲破如是
慢故。生在貴姓不受化身。善男子。如來世
尊有眞父母。父名淨飯母名摩耶。而諸衆
生猶言是幻。云何當受化生之身。若受化
身。云何得有碎身舍利。如來爲益衆生福
徳故碎其身而令供養。是故如來不受化
身。一切諸佛悉無化生。云何獨令我受化
身
爾時師子吼菩薩。合掌長跪右膝著地。以
偈讃佛
    如來無量功徳聚我今不能廣宣説
    今爲衆生演一分唯願哀＊愍聽我説
    衆生無明闇中行具受無邊百種苦
    世尊能令遠離之是故世稱爲大悲
    衆生往返生死繩放逸迷荒無安樂
    如來能施衆安樂是故永斷生死繩
    佛能施衆安樂故自於己樂不貪樂
    爲諸衆生修苦行是故世間興供養
    見他受苦身戰動處在地獄不覺痛
    爲諸衆生受大苦是故無勝無有量
    如來爲衆修苦行成就具足滿六度
    心處邪風不傾動是故能勝世大士
    衆生常欲得安樂而不知修安樂因
    如來能教令修習猶如慈父愛一子
    佛見衆生煩惱患心苦如母念病子
    常思離病諸方便是故此身繋屬他
    一切衆生行諸苦其心顛倒以爲樂
    如來演説眞苦樂是故稱號爲大悲
    世間皆處無明 &T021400;

無有智嘴能破之
    如來智嘴能啄壞是故名爲最大子
    不爲三世所攝持無有名字及假號
    覺知涅槃甚深義是故稱佛爲大覺
    有河洄澓沒衆生無明所盲不知出
    如來自渡能＊渡彼是故稱佛大船師
    能知一切諸因果亦復通達盡滅道
    常施衆生病苦藥是故世稱大醫王
    外道邪見説苦行因是能得無上樂
    如來演説眞樂行能令衆生受快樂
    如來世尊破邪道開示衆生正眞路
    行是道者得安樂是故稱佛爲導師
    非自非他之所作亦非共作無因作
    如來所説苦受事勝於一切諸外道
    成就具足戒定慧亦以此法教衆生
    以法施時無妬悋是故稱佛無縁悲
    無所造作無因縁獲得無因無果報
    是故一切諸智者稱説如來不求報
    常共世間放逸行而身不爲放逸汚
    是故名爲不思議世間八法不能汚
    如來世尊無怨親是故其心常平等
    我師子吼讃大悲能吼無量師子吼
＊大般涅槃經卷第三十

大般涅槃經卷第三十一
　宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之　
  迦葉菩薩品第二十四之一
迦葉菩薩白佛言。世尊。如來憐愍一切衆
生。不調能調不淨能淨。無歸依者能作歸
依。未解脱者能令解脱得八自在。爲大醫
師作大藥王。善星比丘是佛菩薩時子。出家
之後受持讀誦分別解説十二部經。壞欲
界結獲得四禪。云何如來記説善星。是一
闡提厮下之人地獄劫住不可治人。如來
何故不先爲其演説正法後爲菩薩。如來
世尊若不能救善星比丘。云何得名有大
慈愍有大方便。佛言。善男子。譬如父母唯
有三子。其一子者有信順心恭敬父母。利
根智慧於世間事能速了知。其第二子不
敬父母無信順心。利根智慧於世間事能
速了知。其第三子不敬父母無信順心鈍
根無智。父母若欲教告之時。應先教誰
先親愛誰。當先教誰知世間事。迦葉菩薩
白佛言。世尊。應先教授有信順心恭敬父
母。利根智慧知世事者。其次第二乃及第
三。而彼二子雖無信順恭敬之心。爲慈念
故次復教之。善男子。如來亦爾。其三子者初
喩菩薩。中喩聲聞。後喩一闡提。如十二部
經修多羅中微細之義。我先已爲諸菩薩説。
淺近之義爲聲聞説。世間之義爲一闡提五
逆罪説。現在世中雖無利益。以憐愍故爲
生後世諸善種子。善男子。如三種田。一者
渠流便易。無諸沙𪉖瓦石棘刺。種一得百。
二者雖無沙𪉖瓦石棘刺渠流險難。收實
減半。三者渠流險難多有沙𪉖瓦石棘刺。
種一得一爲槀草故。善男子。農夫春月先
種何田。世尊。先種初田。次第二田。後及第
三。初喩菩薩。次喩聲聞。後喩一闡提。善男
子。譬如三器。一者完。二者漏。三者破。若欲
盛置乳酪酥水。先用何者。世尊。應用完
者次用漏者後及破者。其完淨者喩菩薩
僧。漏喩聲聞。破喩一闡提。善男子。如三病
人倶至醫所。一者易治。二＊者難治。三不
可治。善男子。醫若治者當先治誰。世尊。
應先治易次及第二後及第三。何以故。爲
親屬故。其易治者喩菩薩僧。其難治者喩
聲聞僧。不可治者喩一闡提。現在世中雖
無善果。以憐愍故。爲種後世諸善種子
故。善男子。譬如大王有三種馬。一者調壯
大力。二者不調齒壯大力。三者不調羸老無
力。王若乘御當先何者。世尊。應當先乘
調壯大力。次乘第二後及第三。善男子。調
壯大力喩菩薩僧。其第二者喩聲聞僧。其第
三者喩一闡提。現在世中雖無利益。以憐
愍故爲種後世諸善種子故。善男子。如大
施時有三人來。一＊者貴族聰明持戒。二＊者
中姓鈍根持戒。三＊者下姓鈍根毀戒。善男
子。是大施主應先施誰。世尊。應先貴姓利
根持戒次及第二後及第三。第一喩菩薩
僧。第二喩聲聞僧。第三喩一闡提。善男子。
如大師子殺香象時皆盡其力。殺兔亦
爾。不生輕想。諸佛如來亦復如是。爲諸菩
薩及一闡提。演説法時功用無二
善男子。我於一時住王舍城。善星比丘爲
我給使我於初夜爲天帝釋演説法要。弟
子之法應後師眠。爾時善星以我久坐心
生惡念。時王舍城小男小女。若啼不止父母
則語。汝若不止當將汝付薄拘羅鬼。爾時
善星反被拘執而語我言。速入禪室薄拘
羅來。我言。癡人。汝常不聞如來世尊無所
畏耶。爾時帝釋即語我言。世尊。如是人等
亦復得入佛法中耶。我即語言。憍尸迦。如
是人者得入佛法。亦有佛性當得阿耨多
羅三藐三菩提我雖爲是善星説法。而彼
都無信受之心。善男子。我於一時在迦尸
國尸婆富羅城。善星比丘爲我給使。我時欲
入彼城乞食無量衆生虚心渇仰欲見我
跡。善星比丘尋隨我後而毀滅之。既不能
滅而令衆生生不善心。我入城已。於酒家
舍見一尼乾踡脊蹲地餐食酒糟。善星比
丘見已而言。世尊。世間若有阿羅漢者是人
最勝。何以故。是人所説無因無果。我言。癡
人。汝常不聞阿羅漢者不飮酒不害人不
欺誑不盜不婬。如是之人殺害父母食
噉酒糟。云何而言是阿羅漢。是人捨身必定
當墮阿鼻地獄。阿羅漢者永斷三惡。云何
而言是阿羅漢。善星即言。四大之性猶可轉
易。欲令是人必墮阿鼻無有是處。我言。
癡人。汝常不聞諸佛如來誠言無二。我雖
爲是善星説法。而彼絶無信受之心。善男
子。我於一時與善星比丘住王舍城。爾時
城中有一尼乾名曰苦得。常作是言。衆生
煩惱無因無縁。衆生解脱亦無因縁。善星
比丘復作是言。世尊。世間若有阿羅漢者
苦得爲上。我言。癡人。苦得尼乾實非羅漢。
不能解了阿羅漢道。善星復言。何故羅漢
於阿羅漢而生嫉妬。我言。癡人。我於羅
漢不生＊嫉妬。而汝自生惡邪見耳。若言
苦得是羅漢者。却後七日當患宿食腹痛
而死。死已生於食吐鬼中。其同學輩當 &T072505;

其尸置寒林中。爾時善星即往苦得尼乾子
所語言。長老。汝今知不。沙門瞿曇記汝七
日當患宿食腹痛而死。死已生於食吐鬼
中。同學同師當＊舁汝尸置寒林中。長老。
好善思惟作諸方便。當令瞿曇墮妄語中
爾時苦得聞是語已即便斷食。從初一日
乃至六日。滿七日已便食黒蜜。食黒蜜已
復飮冷水。飮冷水已腹痛而終。終已同學
＊舁其尸喪置寒林中。即受食吐餓鬼之形
在其尸邊。善星比丘聞是事已至寒林中。
見苦得身受食吐形在其尸邊踡脊蹲
地。善星語言。大徳死耶。苦得答言。我已死
矣。云何死耶。答言。因腹痛死。誰出汝尸。答
言。同學出置何處。答言。癡人。汝今不識是
寒林耶。得何等身。答言。我得食吐鬼身。善
星諦聽如來善語眞語時語義語法語。善星。
如來口出如是實語。汝於爾時云何不信。
若有衆生不信如來眞實語者。彼亦當
受如我此身。爾時善星即還我所。作如是
言。世尊。苦得尼乾命終之後生三十三天。我
言。癡人。阿羅漢者無有生處。云何而言苦
得生於三十三天。世尊。實如所言。苦得尼
乾實不生於三十三天。今受食吐餓鬼之
身。我言。癡人。諸佛如來誠言無二。若言如
來有二言者。無有是處。善星即言。如來爾
時雖作是説。我於是事都不生信。善男
子。我亦常爲善星比丘説眞實法。而彼絶
無信受之心。善男子。善星比丘雖復讀誦十
二部經獲得四禪。乃至不解一偈一句一
字之義。親近惡友退失四禪。失四禪已
生惡邪見。作如是説。無佛無法無有涅
槃。沙門瞿曇善知相法。是故能得知他人
心。我於爾時告善星言。我所説法初中後
善。其言巧妙字義眞正所説無雜。具足成就
清淨梵行。善星比丘復作是言。如來雖復爲
我説法。而我眞實謂無因果。善男子。汝若
不信如是事者。善星比丘今者近在尼連
禪河可共往問。爾時如來即與迦葉往善
星所。善星比丘遙見佛來。見已即生惡邪之
心。以惡心故生身陷入墮阿鼻獄
善男子。善星比丘雖入佛法無量寶聚空無
所獲。乃至不得一法之利。以放逸故惡知
識故。譬如有人雖入大海多見衆寶而
無所得。以放逸故。又如入海雖見寶聚
自戮而死。或爲羅刹惡鬼所殺。善星比丘亦
復如是。入佛法已爲惡知識羅刹大鬼之
所殺害。善男子。是故如來以憐愍故。常説
善星多諸放逸。善男子。若本貧窮於是人
所雖生憐愍其心則薄。若本巨富後失財
物。於是人所生於憐愍其心則厚。善星比
丘亦復如是。受持讀誦十二部經獲得四
禪。然後退失甚可憐愍。是故我説善星比丘
多諸放逸。多放逸故斷諸善根。我諸弟子
有見聞者。於是人所無不生於重憐愍
心。如初巨富後失財者。我於多年。常與善
星共相隨逐。而彼自生惡邪之心。以惡邪
故不捨惡見。善男子。我從昔來見是善星。
若有善根如毛髮許。終不記彼斷絶善
根。是一闡提＊厮下之人地獄劫住。以其宣
説無因無果無有作業。爾乃記彼永斷善
根。是一闡提＊厮下之人地獄劫住。善男子。
譬如有人沒圊厠中。有善知識以手㧌
之。若得頭髮便欲拔出。久求不得爾乃
息意。我亦如是。求覓善星微少善根便欲
拔濟。終日求之乃至不得如毛髮許。是故
不得拔其地獄
迦葉菩薩言。世尊。如來何故記彼當墮阿
鼻地獄。善男子。善星比丘多有眷屬。皆謂
善星是阿羅漢是得道果。我欲壞彼惡邪
心故。記彼善星以放逸故墮於地獄。善男
子。汝今當知。如來所説眞實無二。何以故。
若佛所記當墮地獄。若不墮者無有是
處。聲聞縁覺所記 &T040879;

者。則有二種。或虚或
實。如目揵連在摩伽陀國遍告諸人。却後
七日天當降雨。時竟不雨。復記牸牛當
生白犢。及其産時乃産駁犢。記生男者
後乃産女。善男子。善星比丘常爲無量諸
衆生等。宣説一切。無善惡果。爾時永斷一切
善根。乃至無有如毛髮許。善男子。我久知
是善星比丘當斷善根。猶故共住滿二十
年畜養共行。我若遠棄不近左右。是人當
教無量衆生造作惡業。是名如來第五解
力
世尊。一闡提輩以何因縁無有善法。善男
子。一闡提輩斷善根故。衆生悉有信等五
根。而一闡提輩永斷滅故。以是義故。殺害
蟻子猶得殺罪。殺一闡提無有殺罪。世
尊。一闡提者終無善法。是故名爲一闡提
耶。佛言。如是如是。世尊。一切衆生有三種
善。所謂過去未來現在。一闡提輩亦不能
斷未來善法。云何説言斷諸善法名一闡
提耶。善男子。斷有二種。一＊者現在滅。二
＊者現在障於未來。一闡提輩具是二斷。是
故我言斷諸善根。善男子。譬如有人沒圊
厠中唯有一髮毛頭未沒。雖復一髮毛頭
未沒。而一毛頭不能勝身。一闡提輩亦復如
是。雖未來世當有善根而不能救地獄
之苦未來之世雖可救拔。現在之世無如
之何。是故名爲不可救濟。以佛性因縁則
可得救。佛性者非過去非未來非現在。
是故佛性不可得斷。如朽敗子不能生
牙。一闡提輩亦復如是。世尊。一闡提輩不
斷佛性佛性亦善。云何説言斷一切善。善
男子。若諸衆生現在世中有佛性者。則不
得名一闡提也。如世間中衆生我性。佛性
是常三世不攝。三世若攝名爲無常。佛性未
來以當見故。故言衆生悉有佛性。以是義
故。十住菩薩具足莊嚴乃得少見。迦葉菩薩
言。世尊。佛性者常猶如虚空。何故如來説
言未來。如來若言一闡提輩無善法者。一
闡提輩於其同學同師父母親族妻子。豈當
不生愛念心耶。如其生者非是善乎。佛言。
善哉善哉。善男子。快發斯問。佛性者猶如虚
空。非過去非未來非現在。一切衆生有三
種身。所謂過去未來現在。衆生未來具足莊
嚴清淨之身得見佛性。是故我言佛性未
來。善男子。我爲衆生或時説因爲果。或時
説果爲因。是故經中。説命爲食見色爲
觸。未來身淨故説佛性。世尊。如佛所説義
如是者。何故説言一切衆生悉有佛性。善男
子。衆生佛性雖現在無不可言無。如虚空
性雖無現在不得言無。一切衆生雖復無
常。而是佛性常住無變。是故我於此經中
説。衆生佛性非内非外猶如虚空非内非
外。如其虚空有内外者。虚空不名爲一爲
常。亦不得言一切處有。虚空雖復非内
非外。而諸衆生悉皆有之。衆生佛性亦復如
是。如汝所言。一闡提輩有善法者。是義不
然。何以故。一闡提輩若有身業口業意業取
業求業施業解業。如是等業悉是邪業。何以
故。不求因果故。善男子如呵梨勒果根莖
枝葉花實悉苦。一闡提業亦復如是
善男子。如來具足知諸根力。是故善能分別
衆生上中下根。能知是人轉下作中。能知
是人轉中作上。能知是人轉上作中。能知
是人轉中作下。是故當知。衆生根性無有
決定。以無定故或斷善根斷已還生。若諸
衆生根性定者。終不先斷斷已復生。亦不應
説一闡提輩墮於地獄壽命一劫。善男子。
是故如來説一切法無有定相
迦葉菩薩白佛言。世尊。如來具足知諸根
力。定知善星當斷善根。以何因縁聽其出
家。佛言。善男子。我於往昔初出家時。吾弟
難陀。從弟阿難。調婆達多。子羅睺羅。如是
等輩皆悉隨我出家修道。我若不聽善星
出家。其人次當得紹王位。其力自在當壞
佛法。以是因縁我便聽其出家修道。善男
子。善星比丘若不出家。亦斷善根於無量
世都無利益。今出家已。雖斷善根能受持
戒。供養恭敬耆舊長宿有徳之人。修習初
禪乃至四禪。是名善因。如是善因能生善
法。善法既生能修習道。既修習道當得阿
耨多羅三藐三菩提。是故我聽善星出家。善
男子。若我不聽善星比丘出家受戒。則不
得稱我爲如來具足十力。善男子。佛觀衆
生具足善法及不善法。是人雖具如是二
法。不久能斷一切善根具不善根。何以故。
如是衆生不親善友。不聽正法不善思惟
不如法行。以是因縁能斷善根具不善根。
善男子。如來復知是人現世若未來世少壯
老時。當近善友聽受正法苦集滅道。爾時
則能還生善根。善男子。譬如有泉去村不
遠其水甘美具八功徳。有人熱渇欲往泉
所。邊有智者。觀是渇人必定無疑當至水
所。何以故。無異路故。如來世尊觀諸衆生
亦復如是。是故如來名爲具足知諸根力」
爾時世尊取地少土置之爪上。告迦葉
言。是土多耶。十方世界地土多乎。迦葉菩薩
白佛言。世尊。＊爪上土者不比十方所有土
也。善男子。有人捨身還得人身。捨三惡身
得受人身。諸根完具生於中國。具足正信
能修習道。修習道已能得解脱。得解脱
已能入涅槃。如＊爪上土。捨人身已得三惡
身。捨三惡身得三惡身。諸根不具生於邊
地。信邪倒見修習邪見。不得解脱常樂
涅槃。如十方界所有地土。善男子。護持禁
戒。精勤不懈不犯四重。不作五逆。不用
僧鬘物。不作一闡提不斷善根。信如是
等涅槃經典。如＊爪上土。毀戒懈怠。犯四重
禁。作五逆罪。用僧＊鬘物。作一闡提斷諸
善根。不信是經。如十方界所有地土。善男
子。如來善知衆生如是上中下根。是故稱
佛具知根力
迦葉菩薩白佛言。世尊。如來具足是知根
力。是故能知一切衆生上中下根利鈍差別。
知現在世衆生諸根。亦知未來衆生諸根。如
是衆生於佛滅後作如是説。如來畢竟入
於涅槃。或不畢竟入於涅槃。或説有我或
説無我。或有中陰或無中陰。或説有退或
説無退。或言如來身是有爲。或言如來身
是無爲。或有説言十二因縁是有爲法。或
説因縁是無爲法。或説心是有常。或説心
是無常。或有説言。受五欲樂能障聖道。或
説不遮。或説世第一法唯是欲界。或説三
界。或説布施唯是意業。或有説言即是五
陰。或有説言有三無爲。或有説言無三無
爲。復有説言或有造色。復有説言或無造
色。或有説言有無作色。或有説言無無作
色。或有説言有心數法。或有説言無心數
法。或有説言有五種有。或有説言有六種
有。或有説言八戒齋法優婆塞戒具足受得。
或有説言不具受得。或説比丘犯四重已
比丘戒在。或説不在。或有説言須陀洹人
斯陀含人阿那含人阿羅漢人皆得佛道。或
言不得。或説佛性即衆生有。或説佛性
離衆生有。或有説言犯四重禁作五逆
罪一闡提等皆有佛性。或説言無。或有説
言有十方佛。或有説言無十方佛。如其如
來具足成就知根力者。何故今日不決定
説
佛告迦葉菩薩。善男子。如是之義非眼識
知。乃至非意識知。乃是智慧之所能知。若
有智者。我於是人終不作二。是亦謂我
不作二説。於無智者作不定説。而是無智
亦復謂我作不定説。善男子。如來所有一切
善行。悉爲調伏諸衆生故。譬如醫王所有
醫方悉爲療治一切病苦。善男子。如來世尊
爲國土故爲時節故爲他語故爲人故爲
衆根故。於一法中作二種説。於一名法
説無量名。於一義中説無量名。於無量義
説無量名。云何一名説無量名猶如涅槃。
亦名涅槃亦名無生。亦名無出亦名無作。
亦名無爲亦名歸依。亦名窟宅亦名解脱。
亦名光明亦名燈明。亦名彼岸亦名無畏。
亦名無退亦名安處。亦名寂靜亦名無
相。亦名無二亦名一行。亦名清涼亦名無
闇。亦名無礙亦名無諍。亦名無濁亦名
廣大。亦名甘露亦名吉祥。是名一名作無
量名。云何一義説無量名。猶如帝釋。亦名
帝釋亦名憍尸迦。亦名婆蹉婆亦名富蘭
陀羅。亦名摩佉婆亦名因陀羅。亦名千眼
亦名舍脂夫。亦名金剛亦名寶頂亦名寶
幢。是名一義説無量名。云何於無量義説
無量名。如佛如來。名爲如來。義異名異。亦
名阿羅呵。義異名異亦名三藐三佛陀。義異
名異。亦名船師亦名導師。亦名正覺亦名
明行足。亦名大師子王。亦名沙門亦名婆
羅門。亦名寂靜亦名施主。亦名到彼岸亦
名大醫王。亦名大象王亦名大龍王。亦名
施眼亦名大力士。亦名大無畏。亦名寶聚。
亦名商主亦名得脱。亦名大丈夫亦名天
人師。亦名大分陀利亦名獨無等侶。亦名
大福田亦名大智慧海。亦名無相亦名具
足八智。如是一切義異名異。善男子。是名
無量義中説無量名。復有一義説無量名。
所謂如陰。亦名爲蔭亦名顛倒。亦名爲
諦亦名四念處。亦名四食亦名四識住
處。亦名爲有亦名爲道。亦名爲時亦名衆
生。亦名爲世亦名第一義。亦名三修謂身
戒心。亦名因果亦名煩惱。亦名解脱亦名
十二因縁。亦名聲聞辟支佛。亦名地獄餓
鬼畜生人天。亦名過去現在未來。是名一義
説無量名。善男子。如來世尊爲衆生故。廣
中説略略中説廣。第一義諦説爲世諦。説
世諦法爲第一義諦。云何名爲廣中説略。
如告比丘。我今宣説十二因縁。云何名爲
十二因縁。所謂因果。云何名爲略中説廣。
如告比丘。我今宣説苦集滅道。苦者所謂
無量諸苦。集者所謂無量煩惱。滅者所謂
無量解脱。道者所謂無量方便。云何名爲第
一義諦説爲世諦。如告比丘。吾今此身有
老病死。云何名爲世諦説爲第一義諦。如
告憍陳如。汝得法故名阿若憍陳如。是故
隨人隨意隨時。故名如來知諸根力。善男
子。我若當於如是等義作定説者。則不
得稱我爲如來具知根力。善男子。有智之
人當知香象所負非驢所勝。一切衆生所
行無量。是故如來種種爲説無量之法。何以
故。衆生多有諸煩惱故。若使如來説於一
行。不名如來具足成就知諸根力。是故我
於餘經中説。五種衆生不應還爲説五種
法。爲不信者不讃正信。爲毀禁者不讃持
戒。爲慳貪者。不讃布施。爲懈怠者不讃
多聞。爲愚癡者不讃智慧。何以故。智者若
爲是五種人説是五事。當知説者不得具
足知諸根力。亦不得名憐愍衆生。何以故。
是五種人聞是事已。生不信心惡心瞋心。
以是因縁於無量世受苦果報。是故不名
憐愍衆生具知根力。是故我先於餘經中。
告舍利弗。如愼無爲利根之人廣説法語。
鈍根之人略説法也。舍利弗言。世尊。我但
爲憐愍故説。非是具足根力故説。善男子。
廣略説法是佛境界。非諸聲聞縁覺所知。
善男子。如汝所言。佛涅槃後諸弟子等各
異説者。是人皆以顛倒因縁不得正見。是
故不能自利利他。善男子。是諸衆生非唯
一性一行一根一種國土一善知識。是故如
來爲彼種種宣説法要。以是因縁十方三
世諸佛如來。爲衆生故開示演説十二部
經。善男子。如來説是十二部經。非爲自利
但爲利他。是故如來第五力者名爲解力。是
二力故。如來深知是人現在能斷善根是人
後世能斷善根。是人現在能得解脱。是人後
世能得解脱。是故如來名無上力士
善男子。若言如來畢竟涅槃不畢竟涅槃。是
人不解如來意故作如是説。善男子。是香
山中有諸仙人五萬三千。皆於過去迦葉佛
所修諸功徳未得正道。親近諸佛聽受
正法。如來欲爲是等人故。告阿難言。過
三月已吾當涅槃。諸天聞已其聲展轉乃至
香山。諸仙聞已即生悔心。作如是言。云何
我等得生人中不親近佛。諸佛如來出世
甚難如優曇花。我今當往至世尊所聽受
正法。善男子。爾時五萬三千諸仙即來我所。
我時即爲如應説法。諸大士色是無常。何以
故。色之因縁是無常故。無常因生色云何
常。乃至識亦如是。爾時諸仙聞是法已。即
時獲得阿羅漢果
善男子。拘尸那竭有諸力士三十萬人無
所繋屬。自恃憍恣色力命財狂醉亂心。善
男子。我爲調伏諸力士故。告目連言。汝
當調伏如是力士。時目犍連敬順我教。於
五年中種種教化。乃至不能令一力士受
法調伏。是故我復爲彼力士告阿難言。過
三月已吾當涅槃。善男子。時諸力士聞是
語已。相與集聚平治道路。過三月已。我時
便從毘舍離國至拘尸那城。中路遙見諸
力士輩。即自化身爲沙門像往力士所。作
如是言。諸童子作何事耶。力士聞已皆生
瞋恨。作如是言。沙門。汝今云何謂我等輩
爲童子耶。我時語言。汝今大衆三十萬人
盡其身力。不能移此微小之石。云何不名
爲童子乎。諸力士言。汝若謂我爲童子者。
當知汝即是大人也。善男子。我於爾時以
足二指掘出此石。是諸力士見是事已。即
於己身生輕劣想。復作是言。沙門。汝今復
能移徙此石令出道不。我言。童子。何因縁
故嚴治此道。諸力士言。沙門。汝不知耶。釋
迦如來當由此路至娑羅林入於涅槃。以
是因縁我等平治。我時讃言。善哉。童子。汝
等已發如是善心。吾當爲汝除去此石。我
時以手擧擲高至阿迦尼吒。時諸力士見石
在空。皆生驚怖尋欲四散。我復告言。諸力
士等。汝今不應生恐怖心各欲散去。諸力
士言。沙門。若能救護我者我當安住。爾時
我復以手接石置之右掌。力士見已心生
歡喜。復作是言。沙門。是石常耶是無常乎。
我於爾時以口吹之。石即散壞猶如微塵。
力士見已唱言。沙門。是石無常。即生愧心
而自考責。云何我等恃怙自在色力命財而
生憍慢。我知其心即捨化身。還復本形而
爲説法。力士見已一切皆發菩提之心
善男子。拘尸那竭有一工巧。名曰純陀。是
人先於迦葉佛所發大誓願。釋迦如來入涅
槃時。我當最後奉施飮食。是故我於毘舍
離國顧命比丘優婆摩那。善男子。過三月
已。吾當於彼拘尸那竭娑羅雙樹入般涅
槃。汝可往告純陀令知
善男子。王舍城中有五通仙。名須跋陀年
百二十。常自稱是一切智人。生大憍慢。已
於過去無量佛所種諸善根。我亦爲欲調
伏彼故。告阿難言。過三月已吾當涅槃。
須跋聞已當來我所生信敬心。我當爲彼
説種種法。其人聞已當得盡漏
善男子。羅閲耆王頻婆娑羅。其王太子名
曰善見。業因縁故生惡逆心。欲害其父而
不得便。爾時惡人提婆達多。亦因過去業因
縁故。復於我所生不善心欲害於我。即
修五通不久獲得。與善見太子共爲親厚。
爲太子故現作種種神通之事。從非門出
從門而入。從門而出非門而入。或時示現
象馬牛羊男女之身。善見太子見已即生愛
心喜心敬信之心。爲是事故嚴設種種供養
之具而供養之。又復白言。大師聖人。我今
欲見曼陀羅花。時提婆達多即便往至三十
三天。從彼天人而求索之。其福盡故都無
與者。既不得花作是思惟。曼陀羅樹無我
我所。我若自取當有何罪。即前欲取便失
神通。還見己身在王舍城。心生慚愧不
能復見善見太子。復作是念。我今當往至
如來所求索大衆。佛若聽者我當隨意教
詔勅使舍利弗等。爾時提婆達多便來我所
作如是言。唯願如來。以此大衆付囑於
我。我當種種説法教化令其調伏。我言。癡
人。舍利弗等聰明大智世所信伏。我猶不
以大衆付囑。況汝癡人食唾者乎。時提婆
達復於我所倍生惡心。作如是言。瞿曇。
汝今雖復調伏大衆。勢亦不久當見磨滅。
作是語已。大地即時六返震動。提婆達多
尋時躄地。於其身邊出大暴風。吹諸塵土
而汚坌之。提婆達多見惡相已。復作是言。
若我此身現世必入阿鼻地獄。我要當報如
是大怨。時提婆達多尋起往至善見太子
所。善見見已即問。聖人。何故顏容憔悴有憂
色耶。提婆達言。我常如是汝不知乎。善見
答言。願説其意何因縁爾。提婆達言。我今
與汝極成親愛。外人罵汝以爲非理。我聞
是事豈得不憂。善見太子復作是言。國人
云何罵辱於我。提婆達言。國人罵汝爲未
生怨。善見復言。何故名我爲未生怨。誰作
此名。提婆達言。汝未生時一切相師皆作是
言。是兒生已當殺其父。是故外人皆悉號
汝爲未生怨。一切内人護汝心故。謂爲善
見。韋提夫人聞是語已。既生汝身於高
樓上。棄之於地壞汝一指。以是因縁人復
號汝爲婆羅留枝。我聞是已心生愁憒。而
復不能向汝説之。提婆達多以如是等種
種惡事。教令殺父。若汝父死我亦能殺瞿
曇沙門。善見太子問一大臣名曰雨行大
王何故爲我立字作未生怨。大臣即爲説
其本末。如提婆達所説無異。善見聞已。即
與大臣收其父王閉之城外。以四種兵而
守衞之。韋提夫人聞是事已即至王所。所
守王人遮不聽入。爾時夫人生瞋恚心便
呵罵之。時諸守人即告太子。大王夫人欲
見父王不審聽不。善見聞已復生瞋嫌。即
往母所前牽母髮拔刀欲斫。爾時耆婆白
言。大王。有國已來罪雖極重不及女人。況
所生母。善見太子聞是語已。爲耆婆故即
便放捨。遮斷父王衣服臥具飮食湯藥。過七
日已王命便終。善見太子見父喪已方生
悔心。雨行大臣復以種種惡邪之法而爲説
之。大王。一切業行都無有罪。何故今者而
生悔心。耆婆復言。大王。當知如是業者罪
兼二重。一者殺父王。二者殺須陀洹。如是
罪者除佛更無能除滅者。善見王言。如來清
淨無有穢濁。我等罪人云何得見。善男子。
我知是事故告阿難。過三月已吾當涅槃。
善見聞已即來我所。我爲説法重罪得薄。
獲無根信。善男子。我諸弟子聞是説已不
解我意。故作是言。如來定説畢竟涅槃
善男子。菩薩二種。一者實義。二者假名。假名
菩薩聞我三月當入涅槃。皆生退心。而作
是言。如其如來無常不住。我等何爲爲是
事故。無量世中受大苦惱。如來世尊成就
具足無量功徳。尚不能壞如是死魔。況我
等輩當能壞耶。善男子。是故我爲如是
菩薩。而作是言。如來常住無有變易。善男
子。我諸弟子聞是説已不解我意。定言如
來終不畢竟入於涅槃
善男子。有諸衆生生於斷見。作如是言。一
切衆生身滅之後。善惡之業無有受者。我
爲是人作如是言。善惡果報實有受者。云
何知有。善男子。過去之世拘尸那竭。有王
名曰善見。作童子時經八萬四千歳。作太
子時八萬四千歳。及登王位亦八萬四千
歳。於獨處坐作是思惟。衆生薄福壽命短
促。常有四怨而隨逐之。不自覺知猶故放
逸。是故我當出家修道斷絶四怨生老病
死。即勅有司。於其城外作七寶堂。作已便
告群臣百官宮内妃后諸子眷屬。汝等當知。
我欲出家能見聽不。爾時大臣及其眷屬。各
作是言。善哉。大王。今正是時。時善見王將
一使人獨往堂上。復經八萬四千年修習
慈心。是慈因縁於後八萬四千世。次第得
作轉輪聖王。三十世中作釋提桓因。無量
世中作諸小王。善男子。爾時善見豈異人
乎。莫作斯觀即我身是。善男子。我諸弟子
聞是説已不解我意。唱言如來定説有我
及有我所。又我一時爲諸衆生。説言。我者
即是性也。所謂内外因縁十二因縁衆生五
陰心界世間功徳業行自在天世。即名爲我。
我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來
定説有我
善男子。復於異時有一比丘來至我所。作
如是言。世尊。云何名我。誰是我耶。何縁故
我。我時即爲比丘説言。比丘。無我我所。眼
者即是本無今有已有還無。其生之時無所
從來。及其滅時亦無所至。雖有業果無有
作者。無有捨陰及受陰者。如汝所問。云何
我者我即期也。誰是我者即是業也。何縁我
者即是愛也。比丘。譬如二手相拍聲出其
中。我亦如是。衆生業愛三因縁故名之爲
我。比丘。一切衆生色不是我。我中無色色
中無我。乃至識亦如是。比丘。諸外道輩雖
説有我終不離陰。若説離陰別有我者
無有是處。一切衆生行如幻化熱時之焔。
比丘。五陰皆是無常無樂無我無淨。善男子。
爾時多有無量比丘。觀此五陰無我我所
得阿羅漢果。善男子。我諸弟子聞是説已
不解我意。唱言如來定説無我
善男子。我於經中復作是言。三事和合得
受是身。一父二母三者中陰。是三和合得
受是身。或時復説阿那含人現般涅槃。或
於中陰入般涅槃。或復説言。中陰身根具
足明了。皆因往業如淨醍醐。善男子。我或
時説弊惡衆生所受中陰。如世間中麁澁氀
褐。純善衆生所受中陰。如波羅奈所出白
&T073554;

Footnote:

801 802 803 804 805 806 807 808 809 810 811 812 813 814 815 816 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]